Pikëpamjet e materialistëve francezë të shekullit të 18-të. Kanti i ndan të gjitha lëndët në dy grupe.

Materialistët ishin avokatët më të qëndrueshëm dhe më të vendosur të Iluminizmit. Meqenëse iluminizmi ishte themeli ideologjik i revolucionit, dhe ky i fundit u drejtua kundër klerikalizmit dhe monarkisë me majë shtize, është e natyrshme që desakralizim jeta publike, e zakonshme dhe njohuritë shkencore mund të kryhej vetëm nga këndvështrimi i materializmit. Ka dy rreshta në iluminizmin francez: e para vazhdon linjën e Dekartit dhe përfaqësohet me emrat La Mettrie dhe Diderot, dhe e dyta vazhdon linjën e materializmit anglez dhe përfaqësohet kryesisht nga Condillac.

La Mettrie, Julien Ofre de (1709-1784)
Bazuar në vëzhgimet personale (ai ishte një mjek regjimenti), ai bëri një përgjithësim filozofik: veprimtaria shpirtërore e një personi përcaktohet nga organizimi i tij trupor. Veprat kryesore: "Njeriu-Makina", "Traktat mbi shpirtin", "Anti-Seneca, ose Diskurse mbi lumturinë". Në teorinë e dijes, ai qëndroi në pozicionet e empirizmit dhe sensacionalizmit dhe i plotësoi ato me materiale nga mjekësia dhe psikologjia. Arsyeja është e nevojshme në njohje për të përgjithësuar përshtypjet shqisore. Ai i quajti ndjesitë një aftësi të natyrshme jo vetëm për qeniet e gjalla, por edhe për materien në tërësi. Ky pozicion quhet hilozoizëm. La Mettrie konsiderohet autori i një kuptimi natyralist të njeriut: ai e konsideroi atë si një makinë të një lloji të veçantë, e cila mund të studiohet duke përdorur ligjet e mekanikës. Jeta shoqërore, sipas tij, është një kusht i domosdoshëm për zhvillimin e vetëdijes njerëzore. Përkrahës i teorisë së së drejtës natyrore. Kryesorja për zhvillimin e shoqërisë e konsideronte ndriçimin e popullit dhe veprimtarinë e personaliteteve të mëdha.

Denis Diderot
(1713-1784)
Një nga organizatorët dhe autorët e "Enciklopedisë ose Fjalor shpjegues shkencat, artet dhe zanatet ", të ndërmarra për përhapjen e programit arsimor. Veprat kryesore filozofike: Mendime mbi interpretimin e natyrës", "Biseda e D'Alembert dhe Diderot". Mbrojti tezën rreth bazë materiale të botës, duke kuptuar të gjithë realitetin objektiv sipas materies. Duke kritikuar fenë, duke përfshirë dogmën e impulsit të parë, shprehte idenë e vetëlëvizjes së materies. Ai u përpoq të zgjeronte parimin e vazhdimësisë në zhvillimin e natyrës dhe njeriut, dhe në këtë mënyrë parashikoi disa nga dispozitat e teorisë së evolucionit. Në teorinë e dijes, ai ishte një mbështetës i Locke. Në filozofinë sociale, ai simpatizoi idenë e një "kontrate sociale", kritikoi tezën për natyrën hyjnore të fuqisë mbretërore. Veprat e tij të artit si Murgesha, Nipi i Rameau dhe Mjeshtri i tij dhe Zhak Fatalisti përmbajnë përgjithësime të forta filozofike.

Condillac Etienne Bonneau
(1715-1780)
Ai zhvilloi sensacionalizmin e Locke dhe ishte edhe më radikal se vetë Locke. Punimet kryesore: "Ese mbi zhvillimin njohuritë njerëzore"" Një traktat mbi ndjesitë. Unë u përpoqa të nxjerr të gjithë veprimtarinë intelektuale dhe morale të një personi nga ndjesitë. Në zemër të të gjitha gjykimeve për botën e jashtme është prekja. Njohja e natyrës së brendshme të gjërave është e pamundur. Ai kritikoi metafizikën për Natyra e saj spekulative dhe soditja.Kjo është veçanërisht e vërtetë për teorinë karteziane "idetë e lindura", mësimet e Spinoza-s dhe Leibniz-it.

Një tipar themelor i shekullit të 18-të, së bashku me iluminizmin, ishte materializmi, sidomos frëngjisht. Sipas K. Marksit dhe F. Engelsit, materializmi ishte kryesisht një shprehje e një lufte të hapur kundër metafizikës së shekullit të 17-të, veçanërisht kundër metafizikës së Descartes, Malebranche, Spinoza dhe Leibniz. Në thelb, siç besojnë Marksi dhe Engelsi, metafizika e shekullit të 17-të. (d.m.th. metafizika e Dekartit, Lajbnicit etj.) përmbante ende një përmbajtje pozitive, ajo ishte ende e lidhur me shkencat ekzakte. Sidoqoftë, në kapërcyellin e shekujve 17 dhe 18. kjo lidhje u shkatërrua; metafizika tani ishte e kufizuar vetëm në entitetet mendore. Në përgjigje të kësaj në jetën publike, në ndërgjegjen publike tradita materialiste është duke u forcuar, natyrisht, para së gjithash kjo po ndodh në Francë, e cila është për shkak të natyrës praktike të jetës së atëhershme franceze, orientimit të saj drejt interesave të kësaj bote. Natyrisht, praktika materialiste duhej të korrespondonte me teoritë anti-metafizike.

Sipas Marksit dhe Engelsit, njeriu që minoi teorikisht besueshmërinë e metafizikës së shekullit të 17-të, dhe të çdo metafizike në përgjithësi, ishte një publicist dhe filozof francez. Pierre Baile(1647-1706). Bayle, duke argumentuar se bestytnitë dhe idhujtaria e poshtërojnë njeriun, i hapi rrugën asimilimit të materializmit dhe ateizmit. Ai mbrojti me forcë metodën e të ashtuquajturit akribia historike, ato. saktësia e fakteve. "Kushdo që njeh ligjet e historisë," shkroi Bayle, "do të pajtohet me mua për çështjen e paanshmërisë: një historiografi, besnik ndaj detyrës së tij, duhet të heqë qafe frymën e hakmarrjes dhe përgojimit. Ai duhet, sa më shumë që të jetë e mundur. , vendoset në vendin e historianit të cilit nuk i intereson asnjë pasion, duke mos i kushtuar vëmendje gjërave të jashtme, ai duhet t'i kushtohet vetëm interesave të së vërtetës dhe, nga dashuria për të, të sakrifikojë ndjenjat, nëse është e nevojshme. - mirënjohje për shërbimin ose fyerjen për dëmin që i është bërë, madje edhe dashurinë për atdheun, duhet të harrojë se nga cili vend është, se është rritur në një besim të caktuar, se duhet të jetë mirënjohës për këtë apo atë, atë. disa njerëz janë prindërit ose miqtë e tij, nëna, nuk ka pasardhës dhe nëse pyetet se nga vjen, historiani duhet të përgjigjet: “Unë nuk jam francez, as anglez, as gjerman, as spanjoll; Unë jam një kozmopolit. Unë nuk jam në shërbim të perandorit, jo të mbretit të Francës, por ekskluzivisht të së vërtetës; ajo është mbretëresha ime e vetme, të cilës jam betuar t'i bindem".

Duke iu drejtuar fakteve, mendimtarët e shekullit të 18-të. përpiqen të gjejnë kritere objektive për zhvillimin historik. Në shekullin XVII. historia iu bind plan universal, të gdhendura nga provinca hyjnore. Klerik, predikues, shkrimtar dhe historian francez Jacques Bossuet(1627-1704) në veprën e tij "Diskursi mbi Historinë Universale" (1681) shkroi se nuk ka rastësi në histori, gjithçka i nënshtrohet qëllimeve të Zotit. Ngjarjet historike mund të paraqiten si të rastësishme vetëm për një person që nuk njeh, për shkak të kufizimeve të tij, një plan, por në të cilin Zoti e çon Universin drejt përsosmërisë. Në shekullin XVIII. filozof italian Giambattista Vico(1668-1744) kërkon gjithashtu rrugë të përjetshme dhe të pandryshueshme të zhvillimit shoqëror. Por, nga këndvështrimi i tij, këto rrugë nuk varen më as nga vullneti i Zotit dhe as nga vullneti i një personi individual. Historia, sipas tij, është kthime dhe cikle konstante. "Rendi i gjërave njerëzore është si vijon: fillimisht kishte pyje, pastaj - kasolle, pastaj - fshatra, pastaj - qytete dhe në fund - akademi". Kjo do të thotë se "natyra e sendeve nuk është gjë tjetër veçse ndodhja e tyre në kohë dhe kushte të caktuara; kur këto të fundit janë të tilla, gjërat lindin pikërisht si të tilla dhe jo ndryshe. Vetitë që janë të pandashme nga objektet duhet të jenë produkt modifikimesh. ose kushtet, duke pasur parasysh të cilat gjërat kanë lindur; prandaj, këto veti mund të na dëshmojnë se ishte pikërisht kjo dhe jo natyra tjetër që ishte, pra, shfaqja e këtyre gjërave.

Baza e sistemeve antimetafizike, sipas Marksit dhe Engelsit, ishte puna e J. Locke mbi origjinën e mendjes njerëzore. Në përgjithësi, teoricienët e marksizmit besonin se materializmi është djali i lindur i Britanisë së Madhe. Pra, tashmë një skolastik John Duns Scott shkroi se Zoti e krijoi materien dhe e pajisi me aftësinë për të menduar; përveç kësaj, Duns Scotus ishte një nominalist: ai besonte se gjërat individuale ekzistojnë vërtet, ndërsa konceptet rreth tyre janë diçka derivatore (shih Kapitullin 3). Idetë që parashikonin edhe një kuptim materialist të historisë u shprehën nga A. Ferguson, J. Robertson, J. Harris dhe të tjerë. James Harris(1709-1780) argumentoi se mjekësia dhe bujqësia, duke kërkuar të "ndihmojnë njerëzit në nevojat e tyre", historikisht u ngritën më herët se muzika, piktura dhe poezia, të cilat "sjellin bukurinë në jetë". Sipas Harris, "njerëzit menduan se si të jetonin dhe të siguronin ekzistencën e tyre përpara se të lindte nevoja për ta bërë jetën të këndshme", prandaj, "bazat e arteve që shërbejnë për të kënaqur nevojat themelore vërehen midis popujve më të largët nga qytetërimi". Dhe vetëm në tokën e përgatitur nga zhvillimi i bujqësisë dhe llojeve të tjera të punës prodhuese, njerëzit zhvillonin forma të përmbushjes së qëllimeve dhe nevojave artistike dhe estetike, të cilat ishin të lira nga shërbimi i përfitimeve të drejtpërdrejta, materiale dhe praktike, theksoi ai.

Megjithatë, paraardhësi i vërtetë i materializmit dhe i gjithë shkencës moderne eksperimentale, e konsideruan Marksi dhe Engelsi F. Bacon(shih kapitullin 5). Te Bacon, si krijuesi i parë i tij, materializmi fsheh në vetvete në një formë naive embrionin e zhvillimit të gjithanshëm. Materia i buzëqesh me shkëlqimin e saj poetik dhe sensual të gjithë njeriut (K. Marks). Sidoqoftë, vetë doktrina, e paraqitur në formën e aforizmave, është ende e "mbushur" me mospërputhje teologjike. Pas Bacon, materializmi në zhvillimin e tij të mëtejshëm u bë i njëanshëm. Pra, në T. Hobbes, i cili ishte një taksonomist i materializmit bakonian, sensualiteti humbet ngjyrat e tij të ndezura dhe kthehet në sensualitetin abstrakt të gjeometrit. Lëvizja fizike i sakrifikohet lëvizjes mekanike ose matematikore; gjeometria shpallet shkenca kryesore. Për të kapërcyer shpirtin eterik, armiqësor ndaj njeriut në mbretërinë e tij, materializmi ngordh mishin e tij dhe bëhet asket. Ai vepron si një qenie racionale, me qëndrueshmëri të pamëshirshme zhvillon të gjitha përfundimet e arsyes (shih Kap. 5). Pas Hobsit, Collins, Dodwell, Hartley, Priestley dhe të tjerë shkatërruan paragjykimet e fundit teologjike të materializmit Baconian dhe sensacionalizmit Lockean.

filozof francez Etienne Bonneau de Condillac(1715-1780) botoi përgënjeshtrime të veçanta të sistemeve metafizike të shekullit të 17-të. Në veprën e tij "Përvoja mbi origjinën e njohurive njerëzore", Condillac, duke zhvilluar këndvështrimin e Locke, argumentoi se jo vetëm arsyeja, por edhe ndjenjat, jo vetëm arti i krijimit të ideve, por edhe arti i perceptimit shqisor janë çështje eksperience. dhe zakoni. Rrjedhimisht, argumentoi Condillac, i gjithë zhvillimi njerëzor në fund të fundit varet nga edukimi dhe rrethanat e jashtme.

Materializmi Claude Adrian Helvetius(1715-1771), pavarësisht se edhe ai vjen nga Locke, merr një karakter të duhur francez. Helvetius aplikoi materializmin në jetën shoqërore. Barazia natyrore e aftësive mendore të njeriut, uniteti i suksesit të arsyes me suksesin e industrisë, gjithëfuqia e arsimit dhe legjislacionit - këto janë pikat kryesore të sistemit të tij. Në veprën e tij "Për njeriun" (botuar pas vdekjes në 1773), Helvetius dëshmon se mbresat shqisore, dashuria për veten, kënaqësia dhe interesi vetjak i kuptuar saktë janë baza e të gjithë moralit. Njerëzit nuk janë aspak të këqij, por në varësi të interesave të tyre, prandaj nuk duhet ankuar për vullnetin e keq të njerëzve, por për injorancën e ligjvënësve, të cilët ende nuk dinë të kombinojnë interesat private me ato të përgjithshme, thotë. Helvetius. “Moralistët hipokritë mund të njihen, nga njëra anë, nga indiferenca me të cilën trajtojnë veset që shkatërrojnë shtetet, nga ana tjetër, nga inati me të cilin sulmojnë veset në jetën private”, shkruan ai, duke theksuar sërish nevojën për kombinoni interesat private dhe të përbashkëta. “Njerëzit nuk lindin as të mirë as të këqij, por lindin të aftë për t'u bërë njëri ose tjetri, në varësi të faktit nëse interesi i tyre i përbashkët bashkon apo ndan... Nëse qytetarët nuk do të mund të ushtronin të mirën e tyre private, pa e kuptuar në të njëjtën kohë e mira e përbashkët, atëherë nuk do të kishte fare njerëz të këqij, përveç ndoshta të çmendurve." Sipas Helvetius, parakushti vendimtar për eliminimin e kontradiktës midis interesit të një individi dhe interesit të përgjithshëm është transformimi i tërësisë së të gjitha kushteve shoqërore të jetës njerëzore.

Unitetit të interesave personale dhe shoqërore si kusht për zhvillimin dhe edukimin e një personi i kushtohet rëndësi vendimtare edhe nga Paul Henri Holbach(1723-1789): "Në objektet e dashura nga njeriu, njeriu e do vetëm veten e tij; lidhja e njeriut me qeniet e tjera të racës njerëzore bazohet vetëm në dashurinë për veten e tij... Në asnjë moment në jetën e tij njeriu nuk mund të ndahet nga vetja: ai nuk mund të humbasë nga sytë veten... Gjithmonë dhe kudo vetëm përfitimi ynë, interesi ynë... që na shtyn të duam ose të urrejmë objekte të caktuara." Në të njëjtën kohë, "një person," thekson Holbach, "duhet t'i dojë njerëzit e tjerë, pikërisht sepse ata janë të nevojshëm për mirëqenien e tij... Morali i vërtetë, ashtu si politika e vërtetë, është ai që kërkon t'u afrohet njerëzve në një mënyrë të tillë. mënyra se si ata kanë punuar së bashku për mirëqenien e ndërsjellë. Çdo moral që ndan interesat tona nga interesat e njerëzve të tjerë është një moral i rremë, i pakuptimtë, në kundërshtim me natyrën ... Të duash të tjerët do të thotë të shkrish interesat e tua me interesat e tyre ... Virtyti nuk është gjë tjetër veçse përfitim për njerëzit e lidhur me shoqërinë”. Padyshim, një person pa pasione apo dëshira do të pushonte së qeni person. Shkëputja e plotë nga vetja do të shkatërronte të gjitha stimujt për lidhjen me të tjerët. Megjithatë, një person që është indiferent ndaj gjithçkaje që e rrethon, duke qenë i kënaqur me vetveten, do të pushonte së qeni një qenie shoqërore, d.m.th. gjithashtu do të pushonte së qeni njeri. "Virtyti nuk është asgjë më shumë se transferimi i së mirës." Holbach kritikon ashpër fenë; ai beson se "morali fetar nuk ka shërbyer kurrë për t'i bërë të vdekshmit më socialë" (The Social System, 1773).

Duke e konsideruar interesin si forcën lëvizëse të sjelljes njerëzore, përfaqësuesi i komunizmit utopik francez të shek. igumeni Morelli në veprën e tij "Kodi i natyrës, ose shpirti i vërtetë i ligjeve të tij" (1755) paralajmëron kundër absolutizimit të interesit privat: interesi i pamëshirshëm privat, prona private çojnë në dhunë, luftëra.

Një nga drejtuesit e enciklopedistëve francezë Denis Diderot(1713-1784) parashtron si një ideal për zhvillimin e njeriut dhe shoqërisë "gjendjen mesatare", po aq të largët nga egërsia e vrazhdë, fillestare dhe nga çdo teprim, sofistikim morbid dhe mbipjekur. "Nëse Ruso, në vend që të predikonte për kthimin në pyll, do të fillonte të hartonte një plan për një shoqëri gjysmë të qytetëruar dhe gjysmë të egër, atëherë mendoj se do të ishte shumë më e vështirë t'i kundërshtosh atij... Unë mendoj . .. se ka një shkallë qytetërimi, më e përshtatshme lumturia e njeriut në përgjithësi dhe jo aq larg gjendjes së egër siç imagjinohet zakonisht. Një ligjvënës modern, që do të themelonte një koloni diku në një cep të panjohur të tokës, ndoshta do të gjeni një lloj ndërmjetësi midis gjendjes së egër dhe qytetërimit tonë modern, një sistem që do të vononte përparimin e shpejtë të pasardhësve të Prometeut, do ta mbronte atë nga shkaba dhe do t'i jepte një personi të qytetëruar një vend midis fëmijërisë së të egërve. dhe prishjen tonë senile”, shkruan Diderot.

Së bashku me Rousseau-n, Diderot kundërshton në mënyrë shumë delikate metodologjike Helvetius-in, idetë e tij të paraqitura në librin "Për njeriun". "Ai [Helvetius] thotë: edukimi krijon gjithçka. Duhet thënë: mjaft shpesh ... Ai thotë: vuajtjet dhe kënaqësitë tona janë gjithmonë vuajtje dhe kënaqësi sensuale. Duhet të themi: mjaft shpesh ... Ai thotë: edukimi është i vetmi. burimi i dallimeve shpirtërore Duhet thënë: kjo është një nga kryesoret... Ai thotë: personazhi varet tërësisht nga rrethanat. Duhet thënë: Unë besoj se rrethanat e ndryshojnë atë." Dhe një gjë tjetër: duke protestuar kundër qëndrimit të Helvetius se njerëzit mund të jetojnë të lumtur "nën sundimin e kufizuar të sundimtarëve të drejtë, njerëzorë dhe të virtytshëm", Diderot shkruan: "Çfarë e karakterizon një tiran? Ndoshta mirësia, mashtrimi?" Dhe ai përgjigjet: "Asgjë e tillë. Këto dy koncepte nuk përfshihen fare në përkufizimin e një tirani. Ai po kalon kufijtë e pushtetit të përvetësuar, jo përdorimin e tij. Dy ose tre mbretërime të drejtë, të butë, të ndritur. , por fuqia e pakufizuar mund të jetë fatkeqësia më e madhe për një komb: popujt do të sillen në harresë të plotë të prirjeve të tyre, skllavëri të thellë."

Diderot i kushton vëmendje të madhe formimit të shijes estetike në procesin e zhvillimit dhe edukimit njerëzor. Ashtu si Lessing, ai rrjedh nga ndryshimi midis detyrave të poezisë dhe pikturës. Në "Një letër për shurdhmemecët", ai vëren se një imazh që ngjall admirim në një poezi mund të bëhet qesharak nëse transferohet në telajo. Neptuni, duke ngritur kokën nga uji, është madhështor në Eneidë, por në foto koka e tij duket e prerë nga trupi. Nga kjo del qartë se bukuria në poezi dhe pikturë nuk përkon. Duke argumentuar kundër mbrojtësve të poezisë përshkruese, Diderot u referohet të njëjtëve shembuj si Lessing: “Këtu është një mundësi e mrekullueshme për të pyetur poetët italianë nëse është e mundur të jepet një përfaqësim kaq madhështor i bukurisë, duke kënduar vetullat, sytë blu të grave, linjat e trupit. , alabastri i gjoksit, buzët korale, smalti verbues i dhëmbëve, të gjitha hijeshitë e mbërthyera kudo?”. Sipas Diderot, shija e vërtetë zgjedh vetëm një ose dy veti, duke ia lënë të tjerat imagjinatës. Detajet janë të cekëta, të ndërlikuara dhe fëminore. "Kur Armida marshon me krenari midis radhëve të ushtrisë së Godefroy-t dhe gjeneralët shikojnë me sy xhelozë, e di: Armida është e bukur; kur Helena kalon para pleqve trojan dhe ata lëshojnë britma gëzimi, e di: Helen është e bukur. Por kur Ariosto me pershkruan Anxheliken nga koka te kembet,fillon te me duket,pavaresisht hirit,lehtesise,hirit te perkeqyer te vargut te tij,se Anxhelika nuk eshte e bukur.Më tregon gjithçka,nuk i lë asgjë imagjinatës sime. ai më lodh, më mërzit. Nëse heroi juaj ecën, më përshkruani hapat e tij, ecjen e tij të lehtë; Do të kujdesem për pjesën tjetër. Nëse shkoni më tej, do të përzieni së bashku lloje të ndryshme artesh: pushoni së qeni poet, bëheni artist apo skulptor", - shkruan Diderot. - "Piktura, megjithatë, gjithmonë duhet të përpiqet të përcjellë bukurinë e imazhit: Laocoon vuan ... një dhimbje mizore e depërton atë nga gishtat e këmbëve deri në majat e flokëve. Ajo emocionon pa tmerr. Bëje që të mos mund të mbaja vështro kanavacën tënde, as mos e largo... Le të jetë e bukur para së gjithash koka. ”Pasioni ngulitet më lehtë në një fytyrë të bukur.

Edhe një portret i ekzagjeruar i bukurisë vetëm sa e intensifikon tmerrin e pasioneve."

U vu re tashmë më lart se materializmi francez i shekullit të 18-të. u zhvillua në mënyrë të njëanshme: fitoi gjithnjë e më shumë tipare mekanike. Një shembull i mrekullueshëm i këtij zhvillimi përfaqësohet, në veçanti, nga pikëpamjet e Julien Ofre de Lametri(1709-1751). Ai i bën thirrje me këmbëngulje fizikës së Dekartit: "njeriu-makina" e tij është ndërtuar mbi modelin e "makinë-kafshë" karteziane.

Në përgjithësi, shekulli XVIII. krijoi parakushte të mëdha për vetënjohjen dhe vetëçlirimin e njerëzimit, për “mbledhjen” dhe bashkimin e tij. Siç shkruan me të drejtë F. Engels në artikullin "Pozicioni i Anglisë. Shekulli i tetëmbëdhjetë" (1844), ky shekull "bashkoi rezultatet e historisë së kaluar, të cilat deri atëherë shfaqeshin vetëm të shpërndara dhe në formën e rastësisë dhe treguan domosdoshmërinë dhe kohezionin e tyre të brendshëm. Të panumërta të dhënat kaotike të dijes renditeshin, evidentoheshin dhe futeshin në një marrëdhënie shkakësore, dija u bë shkencë dhe shkencat iu afruan përfundimit të tyre, pra u mbyllën nga njëra anë me filozofinë, nga ana tjetër me praktikën.Deri në shekullin e tetëmbëdhjetë. , nuk kishte shkencë ... Kurora e shkencës së shekullit të tetëmbëdhjetë ishte materializmi është sistemi i parë i filozofisë natyrore dhe rezultat i procesit të sipërpërmendur të përfundimit të shkencave natyrore." Në të njëjtën kohë, vazhdon Engels, "lufta kundër subjektivitetit abstrakt të krishterimit e çoi filozofinë e shekullit të tetëmbëdhjetë në njëanshmërinë e kundërt; subjektiviteti ishte kundër objektivitetit, shpirti - natyra, spiritualizmi - materializmi, abstrakt-individual - abstrakt. universale, substancë."

“Prandaj, shekulli i tetëmbëdhjetë nuk e zgjidhi opozitën e madhe, e cila e ka pushtuar prej kohësh historinë dhe e ka mbushur me zhvillimin e saj, domethënë, kundërshtimin e substancës dhe subjektit, natyrës dhe shpirtit, domosdoshmërisë dhe lirisë; por ai kundërshtoi të dyja anët e opozitës. ndaj njëri-tjetrit në të gjithë mprehtësinë dhe plotësinë e tyre zhvillimin dhe kështu bëri të nevojshme shkatërrimin e kësaj kundërshtie”, - thekson Engels.

Duke i konsideruar Gjermaninë, Francën dhe Anglinë si vendet kryesore në historinë e shekullit të 18-të, Engels vëren se gjermanët përfaqësojnë parimin spiritualist të krishterë, francezët përfaqësojnë materializmin e lashtë, me fjalë të tjera, të parët përfaqësojnë fenë dhe kishën, të dytët. - politika dhe shteti. Sa i përket kombit anglez, ai u formua nga elemente gjermanike dhe romane, gjë që çoi në një kontrast të mprehtë në natyrën e kombësisë angleze. “Anglezët janë njerëzit më fetarë në botë dhe në të njëjtën kohë më jofetarët… shpresa e tyre në parajsë nuk i pengon aspak ata të besojnë fort në “ferrin e të mos fitosh para”. ankthi i brendshëm i britanikëve - një ndjenjë e paaftësisë për të zgjidhur kontradiktën, e cila Ndjenja e kontradiktës është një burim energjie ... që nxiton vetëm në botën e jashtme, dhe kjo ndjenjë kontradikte ishte burimi i kolonizimit, lundrimit, industrisë. dhe, në përgjithësi, veprimtaria e madhe praktike e filozofisë britanike ... angleze dhe e shtyn atë drejt empirizmit dhe skepticizmit. ndaj tyre Arsyeja për të zgjidhur kontradiktën midis idealizmit dhe realizmit, arriti në përfundimin se mendja nuk është aspak e aftë për këtë, idealizmi thjesht u hodh poshtë dhe empirizmi shihej si mjeti i vetëm i shpëtimit. Nga i njëjti burim vjen edhe kritika për aftësinë e njohjes dhe drejtimin psikologjik në përgjithësi. Në fund, pas të gjitha përpjekjeve të kota për të zgjidhur kontradiktën, filozofia angleze e shpall atë të pazgjidhshëm, arsyen - të pamjaftueshme dhe e kërkon shpëtimin qoftë në besimin fetar, qoftë në empirizëm”.

Më vonë, praktika e skepticizmit u përsërit saktësisht nga materializmi francez, argumenton Engels. Për më tepër, në Francë, empirizmi, në ndryshim nga Anglia, u shpreh në një formë universale, d.m.th. i manifestuar si një veprimtari politike, shteti vepron për francezët si mishërim i formës së përjetshme të interesave universale. Gjermani zhvillon edhe interesa të përgjithshme, por duke qenë se i bën thirrje spiritualizmit, ai i kupton interesat e përgjithshme të njerëzimit në fe (më vonë, në shekullin e 19-të, në filozofi).

• Kjo i referohet veprës së J. Locke "Përvoja e të kuptuarit njerëzor" (1689).
• Dallimi midis materializmit francez dhe atij anglez korrespondon me ndryshimin midis këtyre kombeve. Francezët e pajisën materializmin anglez me zgjuarsi, mish e gjak, elokuencë; i dhanë mungesë temperamenti dhe hiri; e qytetëroi atë.
• Kjo i referohet "Letër për shurdhmemecët për ndërtimin e atyre që dëgjojnë", të cilën Diderot e botoi në 1751.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

DEGA E NOU VPO “INSTITUTI SHËN PETERSBURG

MARRËDHËNIET E HUAJ EKONOMIKE, EKONOMI DHE E DREJTË "Në KALININGRAD

Test

me temën: Materializmi francez i shekullit të 18-të (Volter, Ruso, Holbach). Filozofia natyrore e N. Kuzansky dhe G. Galileo

sipas disiplinës: "Filozofi"

Studenti: Ignatenko Ekaterina Yurievna

Mësues: Chetverikova Nadezhda Aleksandrovna

Kaliningrad - 2014

1. Materializmi francez i shekullit të 18-të (Volter, Rousseau, Holbach)

1.1 Edukatorët francezë (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.2 Pamja e natyrës (botës) dhe njohurive. 6

2. Filozofia natyrore e N. Kuzansky dhe G. Galileo

2.1 Filozofia natyrore

3. Personalitete të shquara të epokës

3.1 Filozofia natyrore e N. Kuzansky

3.2 Pamja e botës nga Galileo Galilei

Lista e literaturës së përdorur

1. FraMaterializmi francez i shekullit të 18-të

Duke filluar nga mesi i shekullit të 18-të. Në Francë, shfaqet një galaktikë mendimtarësh të shkolluar, shumë prej të cilëve ishin gjithashtu përfaqësues të shquar të materializmit filozofik. Materializmi francez i shekullit të 18-të - një fazë e re historike në zhvillim filozofia materialiste, dukshëm të ndryshme nga mësimet e mëparshme materialiste.

Materialistët francezë i bartin idetë e tyre në qarqe të gjera të shoqërisë urbane. Ata u nisën të tyren pikëpamjet filozofike kryesisht në formën e botimeve gjerësisht të disponueshme dhe ishin një burim i rëndësishëm për ta

materializmi mekanik i fizikës së Dekartit, si dhe doktrina materialiste e Spinozës për natyrën, substancën dhe atributet e saj, për njeriun, për shpirtin dhe raportin e tij me trupin.

Materializmi francez jo vetëm që vazhdoi traditat e krijuara nga zhvillimi socio-historik i Anglisë, Francës dhe Holandës, ai i zhvilloi më tej këto tradita, nxori ide të reja. Për materialistët francezë, së bashku me mekanikën, mjekësia, fiziologjia dhe biologjia po bëhen gjithashtu një shtyllë. Edhe më origjinale janë pikëpamjet etike dhe socio-politike të materialistëve francezë. Dhe në këtë fushë ata vazhdojnë veprën e mendimtarëve të mëdhenj Hobs, Spinoza, Locke. Megjithatë, në filozofinë e materialistëve francezë, këto mësime humbasin në masë të madhe karakterin abstrakt natyralist që kishin ndër shkrimtarët e shekullit të 17-të.

materializmi filozofia natyrore njohuri botërore

1.1 Frengjishtedukatoret (Voltaire, Rousseau, Holbach)

Materialistët francezë theksuan natyrën sensuale dhe emocionale të njeriut, rolin e interesit personal në aktivitetet e njerëzve.

Volteri dhe Montesquieu ishin themeluesit e Iluminizmit Francez. Edhe Melew i përket brezit të parë të iluministëve. Veprat e tyre, veçanërisht ato të Volterit, kontribuan në formimin e një brezi të dytë të madh iluministësh, puna e të cilëve filloi të shpaloset në mesin e viteve 40. Përfaqësues të shquar ky brez - Lame tre, Diderot, Condillac, Rousseau, Turgot, Helvetius, Holbach. Në periudhën para fillimit të viteve 1980, ata së bashku me Volterin, i cili kishte shfaqur një veprimtari të madhe krijuese gjatë gjithë këtyre dekadave, zhvilluan përmbajtjen kryesore ideologjike të iluminizmit. Idetë arsimore, të shpërndara jo vetëm nga filozofia e tyre, por edhe përmes fiksionit dhe teatrit (Volteri, Monteskje, Didero, Ruso ishin shkrimtarët më të mëdhenj të kohës së tyre), përshkuan të gjithë kulturën shpirtërore përparimtare të Francës dhe u bënë një domen i gjerë publik.

Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) arsimtari më i shquar francez i shekullit të 18-të, shkrimtar, filozof. Volteri është një nga mendimtarët që me kritikat e tyre të mprehta ndaj kishës dhe rendit feudal realizuan përgatitjen ideologjike të revolucionit borgjez francez në fund të shekullit të 18-të. Në filozofi, Volteri ishte një ndjekës i Locke. Volteri besonte se përvoja është një burim njohurie. Sidoqoftë, Volteri nuk arriti në materializëm - ai mbeti një agnostik dhe deist i moderuar. Ai u përpoq të vërtetonte ekzistencën e Zotit në mënyrë racionale, në kundërshtim me doktrinën religjioze-mistike të zbulesës. Ekzistenca e Zotit, sipas Volterit, vërtetohet nga harmonia e universit. Volteri këmbëngul në "përfitimet" praktike të fesë: Zoti duhet si një fre për "njerëzit e thjeshtë", si një garanci e "rendit". Së bashku me këtë, Volteri vepron si një luftëtar kundër katolicizmit, bestytnive, paragjykimeve dhe fanatizmit. Me gjithë kritikat e tij ndaj absolutizmit, Volteri, megjithatë, mbeti (deri në vitet '60) një monarkist; më vonë, në lidhje me rëndimin e kontradiktave midis fuqisë së tretë dhe absolutizmit, Volteri i prirur drejt idesë së një monarku kushtetues, ai madje foli për avantazhet e republikës. Filozofia e tij është plot kontradikta: kritika therëse ndaj katolicizmit dhe klerit dhe njohja e ekzistencës së Zotit dhe domosdoshmërisë së fesë; kritika e absolutizmit dhe njohja e "absolutizmit të ndritur". Volteri ishte ideologu i borgjezisë së madhe. Ai e konsideronte pabarazinë ligjin e përjetshëm dhe të pandryshueshëm të botës. Përbuzja e tij për "rrëmujën" pasqyronte natyrën klasore të iluminizmit borgjez francez të shekullit të 18-të. Një popullarizues brilant i ideve të iluminizmit, Volteri pati një ndikim të jashtëzakonshëm te bashkëkohësit e tij si kritik i klerikalizmit, katolicizmit, autokracisë, si ekspozues i rendit feudal që ekzistonte në Francë. Veprat kryesore filozofike të Volterit: "Letra filozofike", "Themelet e filozofisë së Njutonit", "Fjalori filozofik", "Candide".

Holbach Paul Henri (1723 - 1789) - një nga përfaqësuesit kryesorë të materializmit dhe ateizmit francez të shekullit të 18-të, ideolog i borgjezisë revolucionare franceze, anëtar i Enciklopedisë, autor i librit të famshëm Sistemi i Natyrës. Holbach e përcakton natyrën si shkakun e gjithçkaje që ekziston. Materia, sipas Holbach, është realitet objektiv duke prekur organet shqisore të njeriut. Një meritë serioze e Holbach është njohja e lëvizjes si një atribut integral i materies. Holbach i qaset shoqërisë njerëzore nga këndvështrimi i idealizmit, iluminizmit borgjez.

Rousseau Jean Jacques (1712-1778) - një arsimtar i shquar francez, demokrat, ideolog i borgjezisë së vogël, një nga paraardhësit ideologjikë të jakobinëve. Në pikëpamjet filozofike - një deist. Së bashku me ekzistencën e Zotit, ai njohu edhe ekzistencën e një shpirti të pavdekshëm. Në frymën e dualizmit, Ruso mësoi për materien dhe shpirtin si dy parime të përjetshme. Ruso e konsideronte materien pasive dhe të vdekur. Në teorinë e dijes, Ruso qëndronte në pozicionin e sensacionalizmit, duke nxjerrë të gjitha njohuritë nga ndjesitë. Në të njëjtën kohë, Ruso njohu natyrën e lindur të ideve morale. Në veprën e tij "Diskursi mbi origjinën dhe themelet e pabarazisë midis njerëzve" (1754), Ruso kritikoi ashpër marrëdhëniet feudale-pronë dhe shpalli shfaqjen dhe zhvillimin e pronës private si shkakun e pabarazisë. Në të njëjtën kohë, Ruso propozoi jo shkatërrimin e pronës private si të tillë, por zëvendësimin e pronës së madhe me pronë të vogël. Ruso idealizoi sistemin primitiv, mohoi mësimet e Hobsit se në shoqërinë primitive ka një luftë të të gjithëve kundër të gjithëve. Rousseau argumentoi se në "gjendjen e natyrës" të gjithë njerëzit ishin të barabartë dhe nuk njihnin shtypjen shoqërore, varfërinë dhe padrejtësinë. Në veprën e tij kryesore, Kontrata Sociale, Rousseau zhvilloi idenë e krijimit të një shteti si rezultat i një marrëveshjeje midis njerëzve dhe njohu të drejtën e njerëzve për pushtet shtetëror. Në ndryshim nga Hobs, i cili, në teorinë e tij të kontratës sociale, justifikonte një shtet absolutist, monarkik, Ruso argumentoi për një shtet që siguron të drejtat demokratike borgjeze. Ky është avantazhi i madh i Rusoit ndaj ideologëve të borgjezisë moderne, e cila ka hedhur jashtë flamurin e lirive borgjezo-demokratike. Në të njëjtën kohë, shteti ideal i Rusoit ishte vetëm një mbretëri e idealizuar e borgjezisë. Në veprën e tij "Emili, ose mbi arsimin" Ruso kritikoi ashpër sistemin e vjetër feudal-pasuror të arsimit dhe kërkoi që qëllimi i arsimit të ishte përgatitja e qytetarëve aktivë që respektojnë punën. Me gjithë progresivitetin relativ pikëpamjet sociologjike Rousseau, ata ishin po aq idealistë sa pikëpamjet e iluministëve të tjerë borgjezë të shekullit të 18-të. Ruso e nxori shtetin nga qëllimet e vetëdijshme të njerëzve, nuk e kuptoi thelbin klasor të shtetit, ia atribuoi rëndësinë vendimtare në shoqëri pikëpamjeve ligjore dhe morale.

Iluministët francezë e ngritën prestigjin e filozofisë në një nivel të paparë dhe miratuan pikëpamjen e mendjes filozofike si autoriteti më i lartë në zgjidhjen e çështjeve që shqetësojnë njerëzimin. Ata i bartin idetë e tyre në qarqe të gjera të shoqërisë urbane, duke parashtruar pikëpamjet e tyre filozofike kryesisht në formën e botimeve gjerësisht të disponueshme dhe një burim i rëndësishëm për ta ishte materializmi mekanik i fizikës së Dekartit, si dhe doktrina materialiste e Spinozës për natyrën. substancën dhe atributet e saj, për njeriun, për shpirtin dhe lidhjen e tij me trupin.

1 . 2 Pamja e natyrës (botës) dhe njohurive

Iluministët mohuan të mbinatyrshmen dhe shpjeguan natyrën në bazë të vetvetes, në bazë të të dhënave eksperimentale të shkencës natyrore, baza e të cilave ishte shumë më e gjerë se ajo e materialistëve të shekullit të 17-të: në shekullin e 18-të biologjia, kimia dhe gjeologjia. përfundimisht u krijuan si disiplina të pavarura shkencore. Në të njëjtën kohë, zgjidhja e çështjes kryesore të filozofisë fitoi nuanca dhe kthesa të reja.

Bazuar në të dhënat e shkencës, materialistët francezë zhvilluan doktrinën e materies si realitetin e vetëm me një larmi të pafund vetive: e gjithë natyra është në lëvizje dhe zhvillim të përhershëm - gjithçka vdes në një formë dhe rikthehet në një tjetër ("fermentimi i përgjithshëm në universi"). Mbi të gjitha lidhjet e shkaqeve dhe veprimeve në natyrë mbretëron domosdoshmëria më e rreptë: natyra në të gjitha dukuritë e saj vepron në mënyrë të nevojshme. Nëpërmjet lëvizjes, e tëra hyn në marrëdhënie me pjesët e saj, kurse kjo e fundit me të tërën. Universi është vetëm një zinxhir i madh shkaqesh dhe pasojash, që rrjedhin vazhdimisht nga njëri-tjetri. Proceset materiale përjashtojnë çdo shans ose përshtatshmëri. Aksidenti është vetëm një mosnjohje subjektive e arsyeve.

Lënda konsiderohej se përbëhej nga grimca të pandashme të materies: në Holbach dhe Helvetius, këto janë atome me karakteristika gjeometrike mekanike (dendësia, gjatësia, graviteti, forcat inerciale, lëvizshmëria); në Lamet, tre dhe Diderot janë molekula që zotërojnë për më tepër ndjeshmëri dhe forcë të brendshme të pashtershme.

Përplasja dhe kombinimi i elementeve me cilësi të ndryshme krijon një shumëllojshmëri formash të materies, ndërkohë që lënda është aktive nga brenda, nuk ka nevojë për një motor të jashtëm dhe për këtë arsye, argumenton Diderot, ka një kalim nga një molekulë inerte në një molekulë të gjallë: Ai gjithashtu pretendon se parimi themelor i botës nuk janë atomet mekanike, por molekulat organike që kanë aftësinë për të ndjerë. Duke u bashkuar në kushte të favorshme, ata lindën kafshë, me ndryshime të mëtejshme në kushtet e jashtme, vetë kafshët ndryshojnë (organet që punojnë intensivisht, atrofohen organet që nuk punojnë), dhe më pas këto ndryshime trashëgohen (ideja e përzgjedhjes natyrore ).

Në doktrinën e shkakësisë, materialistët francezë e identifikuan atë me domosdoshmëri, dhe rastësia u karakterizua si injorancë subjektive. Bazuar në doktrinën e kauzalitetit, Iluministët arritën t'i afrohen teorisë së evolucionit, kështu që Lama tre, duke u përpjekur t'i përgjigjet pyetjes - çfarë e shkaktoi ndryshimin në speciet bimore dhe shtazore, shprehu një sërë idesh afër idesë së ​përzgjedhje natyrore. Ai ishte një nga pionierët e shpjegimit shkencor të origjinës dhe zhvillimit të jetës në tokë: embrionet e gjallesave bien nga ajri në oqean, të cilat nën ndikimin e dritës së diellit, kur oqeani thahet, kthehen në të gjalla. qeniet. Shfaqen organizmat e thjeshtë dhe më pas ato komplekse (njeriu). Tezën e origjinës së njeriut nga kafshët ai e vërteton edhe me krahasimin anatomik të njeriut dhe kafshëve. Doktrina e Diderot për unitetin e materies dhe ndërgjegjes, e cila shërbeu si bazë për idenë e mohimit të shpirtit të pavdekshëm, bazohej gjithashtu në qëndrimet e determinizmit.

Mohimi i njohurive të parapërjetuara, të lindura të mbindjeshmërisë dhe vërtetimi i mundësisë së zgjerimit dhe thellimit të vazhdueshëm të njohurive - këto janë tiparet kryesore të teorisë së njohjes së materializmit francez. Ai është ndërtuar mbi bazën e mohimit të agnosticizmit dhe mendimit kartezian për natyrën e ideve, zhvillimin e vazhdueshëm të sensacionalizmit bllok: ndjesitë, të cilat janë burimi i të gjitha njohurive, lindin si rezultat i ndikimit të botës së jashtme në shqisat, përvoja e brendshme, reflektimi, janë të një natyre dytësore. Ideja është imazhi i një objekti që ka ngjallur një ndjesi, e vërteta është korrespondenca e ideve për gjërat me vetë gjërat, dhe verifikohet nga përvoja, eksperimenti. Në këtë rast, reflektimi kuptohej në analogji me reflektimin fizik të rrezeve të dritës. Dhe mendja u interpretua si një aftësi e thjeshtë për të përmbledhur të dhënat shqisore. Vëzhgimi, reflektimi dhe eksperimenti janë metodat kryesore të njohjes.

Pra, iluminizmi francez pati një ndikim të madh në mendimin e avancuar filozofik dhe socio-politik të vendeve të Evropës, Amerikës dhe Azisë. Filozofia dhe teoritë socio-politike të iluminizmit francez përgatitën ideologjikisht revolucionin borgjez francez të viteve 1789-94. Këto teori dolën nga instalimi i zgjidhjes së problemit të një kombinimi harmonik të interesave personale dhe publike në rrugën e ribërjes së mjedisit shoqëror, riedukimit të një personi. Në të njëjtën kohë, ligjet nuk duhet të jenë në kundërshtim me vetitë natyrore të njeriut dhe duhet të kuptohen vetitë natyrore dhe nevojat.

Në këtë drejtim, në botëkuptimin e iluminizmit u shfaq zinxhiri i mëposhtëm: i natyrshëm - i arsyeshëm - i dobishëm - i mirë - i ligjshëm - i ditur - i praktikueshëm. Në të njëjtën kohë, devijimet, zigzaget për shkak të injorancës, nga rrjedha natyrore janë reale në procesin historik, por edhe kthimi në normë është real dhe i natyrshëm. Prandaj, në historinë e njerëzimit ekzistojnë dy ligje paralele: iluminizmi - urtësia - mirësia - përparimi - dashuria për dijen - mendimi i lirë - ateizmi - mbretëria e arsyes - lumturia dhe injoranca - marrëzia - e keqja - inercia - obskurantizmi fetar - despotizëm politik - pakënaqësi. Çdo element i zinxhirit të dytë është një devijim i lidhjes përkatëse të të parit. Për më tepër, ka cikle të këtyre zinxhirëve.

Botëkuptimi i iluministëve francezë, pavarësisht nga shumë hamendje dialektike në pikëpamjet e tyre për natyrën dhe shoqërinë, ishte përgjithësisht metafizik. Në mekanikën e Njutonit, ata panë përfundimin përfundimtar për themelet themelore të jetës natyrore dhe shoqërore, themelet që janë absolutisht të njëjta në çdo kusht në të gjitha cepat e Universit.

Në lidhje me natyrën, kjo do të thoshte se ajo është e pandryshueshme: për Holbach, këto janë cikle natyrore në të cilat shuma e substancave dhe elementeve është e pandryshuar. Në jetën publike ishte e pandryshuar " natyra e njeriut“, nevojat, kërkimi i lumturisë, barazia e të gjithëve në respektimin e të drejtave natyrore, varësia nga mjedisi dhe aftësia për zhvillimin gradual, të qëndrueshëm të mendjes së tyre.

Në njohje, mekanizmi dhe metafizika u bashkuan me absolutizimin e përvojës së përditshme: ajo që njihet është ajo që është vizuale, dhe për rrjedhojë e shprehshme në modelet mekanike. Në të njëjtën kohë, rastësia ishte e përjashtuar; në frymën e fatalizmit materialist, ajo shihej si një shkak i vogël që mund të çonte në pasoja të rëndësishme.

Pra, iluminizmi, duke e kuptuar veten një epokë të re, pa një ilaç për të gjitha sëmundjet në shpërndarjen e njohurive, vlerësoi me optimizëm mundësitë progresi social, u përpoq të hapte sytë e njerëzve ndaj natyrës së tyre.

Filozofia e shekullit të 18-të është një gjë e së kaluarës. Arritja e tij më e lartë - materializmi iluminist - u "hoq" nga dialektika idealiste e fillimit të shekullit të 19-të, për t'u rikthyer më pas në të drejtat e saj në një formë të re dhe në kushte krejtësisht të ndryshme të luftës social-klasore. Kësaj ata shtojnë se, me jo më pak të drejtë, shekulli i 18-të duhet të mbajë emrin e Epokës së Arsyes, Epokës së Iluminizmit.

Iluministët francezë e ngritën prestigjin e filozofisë në një lartësi të paparë dhe miratuan pikëpamjen e arsyes filozofike si autoriteti më i lartë në zgjidhjen e të gjitha çështjeve që shqetësojnë njerëzimin. Nga pozicioni i zhvilluar prej tyre filozofi e re ata bënë një rimendim të jashtëzakonshëm të problemeve të botëkuptimit dhe parimeve të jetës shoqërore të njerëzve. Mendimi i lirë në kuptimin më të gjerë të fjalës fitoi një shtrirje vërtet revolucionare dhe mprehtësi revolucionare midis iluministëve.

Në gjirin e Iluminizmit Francez, ndodhi një ndryshim epokal në orientimin shoqëror të materializmit modern evropian, themeluesit anglezë të të cilit ishin mbështetës të absolutizmit mbretëror, ideologë të aristokracisë. Në Francë, materializmi u transformua në atë mënyrë që filloi të shërbente si një justifikim për një luftë vendimtare kundër feudalizmit dhe karakteri i tij revolucionar shpejt doli në sipërfaqe.

2. Naturfilosophia N. Kuzansky dhe G. Galilei

2. 1 Filozofia natyrore

Filozofia natyrore (lat. Natura - "natyrë") është një filozofi e natyrës, një veçori e së cilës është kryesisht një interpretim spekulativ i natyrës, i konsideruar në tërësinë e saj. Kufijtë midis shkencës natyrore dhe filozofisë natyrore, si dhe vendi i vetë filozofisë natyrore në sistemin e disiplinave të tjera filozofike, kanë ndryshuar në historinë e filozofisë. Në antikitet, filozofia natyrore në fakt u bashkua me shkencën natyrore dhe në filozofia e lashtë greke zakonisht quhet fizikë. Filozofia e lashtë natyrore karakterizohej nga një interpretim spontan dhe naiv-dialektik i natyrës si një tërësi koherente dhe e gjallë, ideja e identitetit të mikrokozmosit (njeriut) dhe makrokozmosit (natyrës) (hilozoizmit). Kozmologjia dhe kozmogonia përbënin gjithashtu pjesën organike të filozofisë natyrore. Elementet e filozofisë natyrore janë të natyrshme edhe në skolasticizmin mesjetar; ato konsistonin kryesisht në përshtatjen me pamjen gjeocentrike të botës disa prej parimeve të filozofisë dhe kozmologjisë natyrore Aristoteliane, si dhe metafizikën e dritës që përmban neoplatonizmi. Gjatë Rilindjes, filozofia natyrore, në luftën kundër tablosë skolastike të natyrës, në thelb ruajti konceptet dhe parimet e filozofisë së lashtë natyrore, por u mbështet në një nivel më të lartë të njohurive të shkencës natyrore dhe zhvilloi një sërë idesh të thella materialiste dhe dialektike (për shembull, ideja e pafundësisë së natyrës dhe pafundësia e botëve të saj përbërëse, ideja e rastësisë së të kundërtave në pafundësisht të mëdha dhe pafundësisht të vogla - Nikolai Kuzansky, Bruno). Në shekullin e 17-të. një sërë degësh të shkencave natyrore, kryesisht matematika dhe mekanika, dallohen nga filozofia natyrore, por kjo e fundit megjithatë mendohet në unitet të ngushtë me to. Nuk është rastësi që Ch. Puna e Njutonit, duke formuluar parimet e mekanikës dhe astronomisë, quhet "Parimet Matematikore të Filozofisë Natyrore". Në mesjetë, filozofia natyrore pothuajse zhduket. Disa elementë të filozofisë së lashtë natyrore u përshtatën me konceptet kreacioniste të teologjisë së krishterë, myslimane dhe çifute. Në epokën e Rilindjes fillon një lulëzim i ri i filozofisë natyrore, i cili lidhet me emrat e G. Bruno, N. Cusansky, G. Galileo, B. Telesio, G. Companella, G. Cardano, Paracelsus, F. Patrizi. Filozofia natyrore e kësaj kohe u zhvillua kryesisht në bazë të panteizmit (greqisht pan - gjithçka dhe theos - Zoti është një mësim filozofik, sipas të cilit Zoti dhe natyra konsiderohen si koncepte të afërta ose identike; Zoti nuk është jashtë natyrës, por tretet në të. ) dhe hylozoizmi ( greqisht hyle - substanca, materia dhe zoe - jeta) është një koncept filozofik që njeh natyrën e gjallë të të gjithë trupave, hapësirës, ​​materies, natyrës). Parimi i identitetit të mikro- dhe makrokozmosit përdoret veçanërisht gjerësisht. Koncepti i një shqyrtimi holistik të natyrës dhe një sërë dispozitash të tjera dialektike janë paraqitur.

Në shekujt 17-18, në epokën e dominimit të shkencës mekanike natyrore, filozofia natyrore tërhiqet në plan të dytë. Në filozofinë klasike gjermane, filozofia natyrore është avancuar përsëri si doktrina kryesore. Filozofia natyrore praktikisht nuk konsiderohet nga shkencat moderne.

Veçoritë e filozofisë natyrore u shfaqën, së pari, në ndarjen e lëndës së shkencës nga lënda e fesë (ajo kontribuoi në zhvillimin e botëkuptimit shkencor natyror), së dyti, në formimin e doktrinës së panteizmit, duke e afruar Zotin. ndaj natyrës, dhe së treti, në zhvillimin e teorisë së dijes, e cila ndërthurte njohjen sensuale dhe racionale. ...

3. Personalitete të shquara të epokës

3 .1 Filozofia natyrore e N. Kuzansky

Është zakon t'i atribuohet Nikolai i Kuzansky (1401-1464) Rilindjes së hershme. Ky personalitet është shumë tregues, pasi linjat kryesore të zhvillimit të mëvonshëm të paradigmës së Rilindjes janë të dukshme në të. Kuzansky përshkruan një botë në të cilën ekziston një lidhje e vazhdueshme dhe gjithëpërfshirëse midis imanentes dhe transcendentes, midis subjektive dhe objektit, midis të veçantës dhe universales. Çdo marrëdhënie horizontale sigurohet nga prania e vazhdimësisë midis Parimit dhe pasojave të tij, e cila në thelb bie ndesh me paradigmën e rrezeve dhe frymën bazë të skolasticizmit. Cusansky pati një ndikim të madh te Giordano Bruno dhe të gjithë Rilindjen. Ai ishte një nga të parët që u mor me problemin e "pafundësisë së vogël", e cila u bë baza e matematikës moderne në Dekartin, Njutonin dhe Leibnizin. Natyra e Kuzanskit graviton drejt kuptimit të saj natyral-filozofik. Në një kontekst të ri, Nikolai Kuzansky shtron problemin e pafundësisë, duke i dhënë asaj një zgjidhje tërësisht holistike. Pafundësia për të (në ndryshim nga skolastikët) nuk është një atribut i Zotit jashtë botës, rreptësisht i kundërt me botën e krijuar të fundme. Kuzansky këmbëngul në identitetin e të kundërtave (coincidentia opppositorum) dhe pohon idenë holistike të rastësisë superinteligjente të njërës dhe tjetrës në një moment të caktuar paradoksal. Nikolai Kuzansky, si shumica e filozofëve të kohës së tij, udhëhiqej nga tradita e neoplatonizmit. Megjithatë, në të njëjtën kohë, ai rimendoi mësimet e neoplatonistëve, duke filluar me konceptin qendror të një të vetme për ta. Tek Platoni dhe neoplatonistët, siç dihet, njëri karakterizohet nëpërmjet të kundërtës së “tjetrit”, jo atij. Kjo karakteristikë shkon prapa te pitagorianët dhe eleatët, të cilët kundërshtuan një të shumtën, kufirin deri në pafundësinë. Kuzansky, i cili ndan parimet e monizmit të krishterë, refuzon dualizmin e lashtë dhe deklaron se "asgjë nuk është e kundërt me një". Dhe nga kjo ai nxjerr konkluzionin karakteristik: “një është gjithçka” – një formulë që tingëllon panteiste dhe që parashikon drejtpërdrejt panteizmin e Giordano Brunos. Kjo formulë është e papranueshme për teizmin e krishterë, i cili e dallon thelbësisht krijimin (“të gjithë”) nga krijuesi (një); por, jo më pak e rëndësishme, ndryshon edhe nga koncepti i neoplatonistëve, të cilët kurrë nuk e barazuan një me “të gjithë”. Këtu shfaqet një qasje e re, rilindëse ndaj problemeve të ontologjisë. Nga pohimi se njëra nuk ka një të kundërt, Kuzansky arrin në përfundimin se njëra është identike me të pafundmen, të pafundmën. Pafundësia është diçka më shumë se sa asgjë nuk mund të jetë, prandaj Kuzansky e quan atë "maksimumi"; njëra është “minimumi”. Nikolay Kuzansky zbuloi kështu parimin e rastësisë së të kundërtave (coincidentia oppositorum) - maksimale dhe minimale. Për ta bërë më të qartë këtë parim, Kuzansky i drejtohet matematikës, duke vënë në dukje se kur rrezja e një rrethi rritet në pafundësi, rrethi kthehet në një vijë të pafundme. Me një rreth të tillë maksimal, diametri bëhet identik me rrethin, për më tepër, jo vetëm diametri, por edhe qendra përkon me rrethin, dhe kështu një pikë (minimumi) dhe një vijë e drejtë e pafund (maksimumi) janë një dhe e njëjta . Situata është e ngjashme me një trekëndësh: nëse njëra nga anët e tij është e pafundme, atëherë dy të tjerat do të jenë gjithashtu të pafundme. Kështu, vërtetohet se një vijë e pafundme është një trekëndësh, një rreth dhe një top.

Koincidenca e të kundërtave është parimi më i rëndësishëm metodologjik i filozofisë së Nikolai Kuzansky, që e bën atë një nga themeluesit e dialektikës moderne evropiane. Tek Platoni, një nga dialektikanët më të mëdhenj të antikitetit, nuk gjejmë doktrinën e rastësisë së të kundërtave, pasi dualizmi është karakteristik për filozofinë e lashtë greke, kundërshtimi i idesë (ose formës) dhe materies, një dhe i pakufizuar. Përkundrazi, për Kuzanskyn, vendin e njëshit e zë tani koncepti i pafundësisë aktuale, që është, në fakt, kombinimi i të kundërtave - të njëshit dhe të pafundmit.

Në gjeometri, siç tregon Nikolai Kuzansky, situata është e njëjtë si në aritmetikë. Dallimi midis marrëdhënieve racionale dhe irracionale, mbi të cilat mbështetej gjeometria e grekëve, Kuzansky e deklaron të rëndësishëm vetëm për aftësinë më të ulët mendore - arsyen, dhe jo arsyen. E gjithë matematika, duke përfshirë aritmetikën, gjeometrinë dhe astronominë, është, sipas Kuzanskit, produkt i veprimtarisë së arsyes; mendja thjesht e shpreh parimin e saj bazë në formën e ndalimit të kontradiktës, pra ndalimit të kombinimit të të kundërtave. Nikolla i Kuzanskit na kthen te Zenoni me paradokset e tij të pafundësisë, me ndryshimin, megjithatë, se Zenoni pa në paradoks një mjet për të shkatërruar njohuritë e rreme, dhe Kuzansky - një mjet për të krijuar njohuri të vërteta. Vërtetë, vetë kjo njohuri ka një karakter të veçantë - është "injorancë e mençur".

Teza për të pafundmen si masë paraqet shndërrimet në astronomi. Nëse në fushën e aritmetikës dhe gjeometrisë infiniti si masë e shndërron njohurinë e marrëdhënieve të fundme në një të përafërt, atëherë kjo masë e re fut edhe parimin e relativitetit në astronomi. Dhe në fakt: meqenëse një përkufizim i saktë i madhësisë dhe formës së universit mund të jepet vetëm përmes referencës së tij në pafundësi, atëherë qendra dhe rrethi nuk mund të dallohen në të. Arsyetimi i Kuzantz-it ndihmon për të kuptuar lidhjen midis kategorisë filozofike të një të vetme dhe konceptit kozmologjik të të parëve për praninë e qendrës së botës, dhe rrjedhimisht për fundshmërinë e saj. Identifikimi i të Vetmit me të Pafundmen, i kryer prej tij, shkatërron tablonë e kozmosit nga e cila dolën jo vetëm Platoni dhe Aristoteli, por edhe Ptolemeu dhe Arkimedi. Për shkencën e lashtë dhe për shumicën e përfaqësuesve të filozofisë antike, kozmosi ishte një trup shumë i madh, por i kufizuar. Dhe shenja e fundshmërisë së trupit është aftësia për të bërë dallimin midis qendrës dhe periferisë, "fillimi" dhe "fundi". Sipas Kuzansky, qendra dhe perimetri i kozmosit është Zoti, dhe për këtë arsye, megjithëse bota nuk është e pafundme, ajo nuk mund të mendohet si e fundme, pasi nuk ka kufi midis të cilëve do të mbyllej.

3 . 2 TEartina e botës nga Galileo Galilei

Themeluesi i metodës eksperimentale-matematikore të studimit të natyrës ishte shkencëtari i madh italian Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci dha vetëm skica të një metode të tillë për studimin e natyrës, ndërsa Galileo la një prezantim të detajuar të kësaj metode dhe formuloi parimet thelbësore bota mekanike.

Për triumfin e teorisë së Kopernikut dhe ideve të shprehura nga Giordano Bruno, dhe rrjedhimisht, për përparimin e botëkuptimit materialist në përgjithësi, zbulimet astronomike të bëra nga Galileo me ndihmën e një teleskopi të ndërtuar prej tij patën një rëndësi të madhe. Ai zbuloi kratere dhe kreshta në Hënë (në mendjen e tij - "male" dhe "dete"), pa grupe të panumërta yjesh që formojnë Rrugën e Qumështit, pa satelitë, Jupiter, pa njolla në Diell, etj. Falë këtyre zbulimeve, Galileo fitoi famën pan-evropiane të "Kolombit të Qiellit". Zbulimet astronomike të Galileos, kryesisht satelitët e Jupiterit, u bënë dëshmi e qartë e së vërtetës së teorisë heliocentrike të Kopernikut, dhe fenomenet e vëzhguara në Hënë, e cila ishte një planet mjaft i ngjashëm me Tokën, dhe pikat në Diell konfirmuan idenë e Brunos për homogjeniteti fizik i tokës dhe qiellit. Zbulimi i përbërjes yjore të Rrugës së Qumështit ishte një provë indirekte e botëve të panumërta në Univers.

Këto zbulime të Galileos hodhën themelet për polemikën e tij të ashpër me skolastikët dhe kishtarët që mbronin tablonë aristotelio-ptolemeike të botës. Nëse deri më tani Kisha Katolike, për arsyet e lartpërmendura, ishte e detyruar të duronte pikëpamjet e atyre shkencëtarëve që e njihnin teorinë e Kopernikut si një nga hipotezat, dhe ideologët e saj besonin se ishte e pamundur të vërtetohej kjo hipotezë, atëherë tani që kjo u shfaqën prova, Kisha Romake merr një vendim që ndalon propagandimin e pikëpamjeve të Kopernikut qoftë edhe si hipotezë, dhe vetë libri i Kopernikut përfshihet në "Listën e Librave të Ndaluar" (1616). E gjithë kjo e vuri në rrezik punën e Galileos, por ai vazhdoi të punojë në përmirësimin e provave për vërtetësinë e teorisë së Kopernikut. Në këtë drejtim, një rol të madh luajtën edhe veprat e Galileos në fushën e mekanikës. Fizika skolastike që dominoi këtë epokë, bazuar në vëzhgimet sipërfaqësore dhe llogaritjet spekulative, ishte e mbushur me ide për lëvizjen e gjërave në përputhje me "natyrën" dhe qëllimin e tyre, për peshën dhe lehtësinë natyrore të trupave, për "frikën nga zbrazëtia". , për përsosmërinë e lëvizjes rrethore dhe hamendje të tjera joshkencore që janë thurur në një nyjë të ngatërruar me dogmat fetare dhe mitet biblike. Galileo, përmes një sërë eksperimentesh të shkëlqyera, gradualisht e zbuloi atë dhe krijoi degën më të rëndësishme të mekanikës - dinamikën, pra teorinë e lëvizjes së trupave.

Duke u marrë me çështjet e mekanikës, Galileo zbuloi një sërë ligjesh themelore të tij: proporcionalitetin e rrugës që përshkojnë trupat që bien në katrorët e kohës së rënies së tyre; barazia e shpejtësive të rënies së trupave me peshë të ndryshme në një mjedis pa ajër (në kundërshtim me mendimin e Aristotelit dhe skolastikëve për proporcionalitetin e shpejtësisë së rënies së trupave me peshën e tyre); ruajtja e lëvizjes uniforme drejtvizore që i jepet çdo trupi derisa ndonjë ndikim i jashtëm ta ndalojë atë (që më vonë u bë i njohur si ligji i inercisë), etj.

Ligjet e mekanikës u zbatuan gjithashtu nga Galileo për të vërtetuar teorinë e Kopernikut, e cila ishte e pakuptueshme për shumicën e njerëzve që nuk i njihnin këto ligje. Për shembull, nga pikëpamja e "arsyes së shëndoshë" duket krejtësisht e natyrshme që kur Toka lëviz në hapësirën botërore, duhet të lindë një vorbull e fortë, duke fshirë gjithçka nga sipërfaqja e saj. Ky ishte një nga argumentet "më të fortë" kundër teorisë së Kopernikut. Sidoqoftë, Galileo vërtetoi se lëvizja uniforme e një trupi nuk ndikon aspak në proceset që ndodhin në sipërfaqen e tij. Për shembull, në një anije në lëvizje, rënia e trupave ndodh në të njëjtën mënyrë si në një anije të palëvizshme. Prandaj, për të zbuluar lëvizjen uniforme dhe drejtvizore të Tokës në vetë Tokën.

Shkencëtari i madh i formuloi të gjitha këto ide në "Dialogun mbi dy sistemet kryesore të botës - Ptolemaiku dhe Koperniku" (1632), i cili vërtetoi shkencërisht të vërtetën e teorisë së Kopernikut. Ky libër shërbeu si pretekst për akuzën e Galileos nga Kisha Katolike. Shkencëtari u soll në gjyq nga Inkuizicioni Romak; në vitin 1633 u zhvillua gjyqi i tij i famshëm, gjatë të cilit ai u detyrua të hiqte dorë zyrtarisht nga "iluzionet" e tij. Libri i tij u ndalua, por kisha nuk mund të ndalonte më triumfin e mëtejshëm të ideve të Kopernikut, Brunos dhe Galileos. Mendimtari italian doli fitimtar.

Duke përdorur teorinë e së vërtetës së dyfishtë, Galileo ndau me vendosmëri shkencën nga feja. Ai argumentoi, për shembull, se natyra duhet të studiohet përmes matematikës dhe përvojës, jo përmes Biblës. Në njohjen e natyrës, një person duhet të udhëhiqet vetëm nga arsyeja e tij. Lënda e shkencës është natyra dhe njeriu. Tema e fesë është "devotshmëria dhe bindja", sfera e veprave morale njerëzore.

Duke u nisur nga kjo, Galileo arriti në përfundimin për mundësinë e njohjes së pakufizuar të natyrës. Edhe këtu, mendimtari ra në konflikt me idetë mbizotëruese skolastiko-dogmatike për paprekshmërinë e dispozitave të "së vërtetës hyjnore" të shënuara në Bibël, në veprat e "etërve të kishës", të Aristotelit skolastik dhe "autoriteteve" të tjera. Nisur nga ideja e pafundësisë së Universit, shkencëtari i madh italian parashtroi një ide të thellë epistemologjike se njohja e së vërtetës është një proces i pafund. Ky qëndrim i Galileos, në kundërshtim me skolasticizmin, e çoi atë në vendosjen e një metode të re të njohjes së së vërtetës.

Merita e Galileos qëndron në faktin se ai zhvilloi parimet e studimit shkencor të natyrës, të cilat Leonardo i ëndërronte. Nëse shumica dërrmuese e mendimtarëve të Rilindjes, të cilët theksonin rëndësinë e përvojës në njohjen e natyrës, kishin parasysh përvojën si një vëzhgim i thjeshtë i dukurive të saj, perceptimin pasiv të tyre, atëherë Galileo, me gjithë veprimtarinë e tij si shkencëtar. zbuloi një sërë ligjesh themelore të natyrës, tregoi rolin vendimtar të eksperimentit, dmth - një përvojë e formuluar sistematikisht, përmes së cilës studiuesi sikur i bën natyrës pyetjet me interes për të dhe merr përgjigje për to.

Duke hetuar natyrën, një shkencëtar, sipas Galileos, duhet të përdorë një metodë të dyfishtë: zgjidhëse (analitike) dhe të përbëra (sintetike). Me metodën e përbërë, Galileo do të thotë zbritje. Por ai e kupton jo si një silogjistike të thjeshtë, mjaft të pranueshme për skolasticizmin, por si një mënyrë për të llogaritur në mënyrë matematikore faktet me interes për shkencëtarin. Shumë mendimtarë të kësaj epoke, duke ringjallur traditat e lashta të pitagorianizmit, ëndërruan për një llogaritje të tillë, por vetëm Galileo e vendosi atë mbi një bazë shkencore. Kështu, ai gjeti pikë shkencore kontakti i metodave eksperimentale-induktive dhe abstrakte-deduktive të studimit të natyrës, gjë që bën të mundur lidhjen e të menduarit shkencor abstrakt me një perceptim konkret të dukurive dhe proceseve të natyrës.

Megjithatë, metodologjia shkencore e zhvilluar nga Galileo ishte kryesisht analitike e njëanshme. Kjo veçori e metodologjisë së tij ishte në harmoni me lulëzimin e prodhimit fabrik që filloi në këtë epokë, me rendin e operacioneve që përcaktonte për të copëtimin e procesit të prodhimit.

Shfaqja e kësaj metodologjie u shoqërua me specifikat e vetë njohurive shkencore, duke filluar me sqarimin e formës më të thjeshtë të lëvizjes së materies - me lëvizjen e trupave në hapësirë, të studiuara nga mekanika. Tipari i shënuar, i zhvilluar nga metodologjia Galileo, përcaktoi dhe tipare dalluese pikëpamjet e tij filozofike, të cilat në përgjithësi mund të karakterizohen si tipare të materializmit mekanik. Në përpjekje për të shpjeguar strukturën e Universit, Galileo argumentoi se Zoti, i cili dikur krijoi botën, e vendosi Diellin në qendër të botës dhe u tha planetëve të lëviznin në drejtimin drejt Diellit, duke ndryshuar rrugën e tyre të drejtpërdrejtë për një rrethore në një pikë të caktuar. Këtu përfundon veprimtaria e Zotit. Që atëherë, natyra ka pasur ligjet e veta objektive, studimi i të cilave është vetëm çështje shkencore.

Kështu, në kohët moderne, Galileo ishte një nga të parët që formuloi një pikëpamje deiste të natyrës. Kjo pikëpamje u mbajt atëherë nga shumica e mendimtarëve të përparuar të shekujve 17 dhe 18. Veprimtaria shkencore dhe filozofike e Galileos hodhi themelet për një fazë të re në zhvillimin e mendimit filozofik në Evropë - materializmi mekanik dhe metafizik i shekujve 17 dhe 18.

Epoka e Rilindjes u shënua nga përparime të mëdha shkencore në fushën e shkencës natyrore. Zhvillimi i saj lidhet me kërkesat e praktikës gjatë kësaj periudhe (tregti, lundrim, ndërtim, punë ushtarake, etj.) Krahas zbulimeve të tjera, edhe filozofia kaloi në një nivel të ri. Idetë më të mëdha u emëruan nga përfaqësues të të gjitha anët e Evropës, të cilët krijuan bazën, fazën e parë në zhvillimin e të gjithë shkencës së mëtejshme filozofike. Veçoritë e filozofisë natyrore ishin: panteizmi natyralist, një pamje organike e botës, të kuptuarit e njeriut si pjesë e natyrës, dëshira për të dhënë një pamje integrale dhe universale të botës.

Listëliteraturë e përdorur

1. Blinnikov M.V. Filozofët e Mëdhenj: Fjalor - Referencë. - M .: Logos, 1999.

2. Spirkin A.G. Filozofia: Libër mësuesi. - Botimi i 2-të. - M .: Gardariki, 2001.

3. Skirbekk G. Historia e filozofisë: Libër mësuesi. manual për studentët e arsimit të lartë. institucionet. - M .: VLADOS, 2003.

4. Tarnas R. Historia e të menduarit perëndimor / Per. nga anglishtja T.A. Azarkoviç. - M .: KRON-PRESS, 1995.

5. Fjalori filozofik / Ed. I.T. Frolov. - Botimi i 6-të, Rev. dhe shtoni. - M .: Politizdat, 1991.

6. Filozofia. Libër mësuesi / Ed. V.N. Lavrinenko. - M .: VLADOS, 1996.

Postuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Konceptet dhe metodat e studimit të tablosë natyrore filozofike të botës duke e krahasuar atë me modelin modern të njohjes së botës përreth. Filozofia natyrore: idetë themelore, parimet dhe fazat e zhvillimit. Pamja shkencore e botës. Modeli modern i njohjes së botës përreth.

abstrakt, shtuar më 14.03.2015


Problemet e qenies dhe materies, shpirtit dhe ndërgjegjes - fillestare konceptet filozofike kur njeriu kupton botën. Pamje shkencore, filozofike dhe fetare të botës. Materializmi dhe idealizmi janë përparësia e shpirtit ose e materies. Pamja e botës si një koncept evolucionar.

test, shtuar 23.12.2009


Filozofia e shkencës natyrore dhe filozofia natyrore: shkaqet e origjinës, thelbi, ndryshimi nga mendimtarët idealistë. Pikëpamjet e Nikolla Kopernikut. Metoda analitike dhe sintetike për studimin e natyrës së Galileo Galileit. një përshkrim të shkurtër të idetë e pitagorianizmit.

abstrakt i shtuar më 11.04.2014


Problemi i karakterit shkencor dhe diversitetit të vizionit filozofik të botës. Pamja filozofike e botës. Dialektika si koncept i komunikimit dhe zhvillimit. Njohja, aftësitë dhe kufijtë e saj. Moderniteti dhe e ardhmja e njerëzimit. Marrëdhënia e njeriut, kulturës dhe qytetërimit.

kurs leksioni, shtuar 18.05.2009


Antropocentrizmi, humanizmi dhe zhvillimi i individualitetit njerëzor si periudha në zhvillimin e filozofisë së Rilindjes. Filozofia natyrore dhe formimi i një tabloje shkencore të botës në veprat e N. Kuzansky, M. Montel dhe G. Bruno. Utopitë sociale të Rilindjes.

test, shtuar 10/30/2009


Koncepti i filozofisë natyrore (filozofia e natyrës). Filozofët Jonianë (Milesianë) si themelues të filozofisë natyrore. Filozofia natyrore e Aristotelit: objektiviteti dhe hierarkia e natyrës, kërkimi i një baze të vetme për të gjitha fenomenet natyrore. Doktrina e Demokritit për atomet.

abstrakt, shtuar 16.04.2009


Koncepti i përgjithshëm kategori filozofike"fotografia e botës", ide fetare për universin dhe koncepti ezoterik i universit. Pamja e botës si rezultat i zhvillimit të filozofisë, shkencës dhe fesë. Skema e universit dhe koncepti modern i "botës së jetës".

abstrakt, shtuar më 25.07.2010


Uniteti dhe ndërlidhja e botës. Filozofia si botëkuptim. Filozofia dhe Feja. Një vështrim nga periudha të ndryshme mbi problemin e unitetit dhe diversitetit të botës. Materializmi dhe idealizmi në unitetin e botës. Versionet fetare të universit. Pamja moderne shkencore e botës.

test, shtuar 11/12/2008


Shfaqja e filozofisë së lashtë greke. Termi "antikë" vjen nga fjala latine antiquus - e lashtë. Filozofia natyrore: drejtimet kryesore. Në kërkim të një fillimi të vetëm. Kultura epokës antike përbëhej nga kuptimi filozofik i botës.

abstrakt, shtuar më 10/04/2003


Konsiderimi i botëkuptimit modern si një komponent i rëndësishëm i kulturës njerëzore. Studimi i thelbit të konceptit "foto e botës". Shkenca natyrore i afrohet përkufizimit të figurës së botës. Aspektet psikologjike dhe pedagogjike sistem modern arsimimi.

Lëvizja ideologjike, e cila përfaqësonte një etapë të re dhe më të lartë në zhvillimin e mendimit materialist dhe iluminist, jo vetëm në shkallë kombëtare, por edhe në shkallë botërore - në krahasim me materializmin e shekullit të 17-të. Ndryshe nga anglezët. materializmi i shek. borgjezia, mësimi i tij synonte të ndriçonte një pjesë të gjerë të shoqërisë: borgjezinë, artizanët, inteligjencën borgjeze dhe pjesën e përparuar të inteligjencës aristokratike. Ndriçuesit e F. m. - Lametrie, Helvetius, Diderot. Holbach i shpjegoi pikëpamjet e tyre filozofike jo në formën e traktateve shkencore, në lat. gjuhë, dhe në frëngjisht. gjuhë, në formën e botimeve gjerësisht të disponueshme - fjalorë, enciklopedi, pamflete, artikuj polemikë etj.. Origjina ideologjike e F. m. ishte tradita materialiste kombëtare, e paraqitur në shekullin e 17-të. Gassendi, dhe gjithashtu - dhe ch. arr - materializmi mekanik i fizikës së Dekartit dhe anglezit. materializmi. Doktrina e Locke për origjinën eksperimentale të dijes, kritika e tij ndaj doktrinës karteziane të ideve të lindura, si dhe një kuptim materialist i vetë përvojës, patën një ndikim veçanërisht të madh në matematikën fizike. Ndikimi i pedagogjisë dhe idetë politike Locke, sipas të cilit përsosmëria e personalitetit përcaktohet nga edukimi dhe struktura politike e shoqërisë. Sidoqoftë, F. m. jo vetëm që asimiloi teorinë Lockean të sensacionalizmit dhe empirizmit materialist, por gjithashtu e çliroi atë nga hezitimi ndaj racionalizmit kartezian. Ch. mbështetje shkencore për fr. Materialistët, së bashku me mekanikën, që ruajnë rëndësinë e tyre kryesore, po bëhen gjithashtu mjekësi, fiziologji dhe biologji. Për shkak të kësaj, në mësimet e Fr. U zhvilluan një numër materialistësh që ishin të rinj në krahasim me materializmin e shekullit të 17-të. idetë. Më të rëndësishmet prej tyre ishin elementet e dialektikës në doktrinën e Diderot për natyrën. Akoma më origjinale janë teoritë etike dhe socio-politike të F. m. Duke vazhduar në këtë fushë puna e Hobbes, Spinoza, Locke, F. m. i çliron në masë të madhe. mësimet etike dhe pikëpamjet socio-politike nga ngushtësia abstrakte natyraliste: në kontrast, për shembull, nga Hobbes. ndër të cilët përpjekja për vetë-ruajtje që udhëheq një person rrjedh nga analogjia me inercinë mekanike të trupit fizik, ndërsa Helvetius dhe Holbach e konsiderojnë "interesin" si një motor specifik të sjelljes njerëzore. F. m. Hodhi poshtë format e kompromisit të panteizmit, deizmit dhe doli me një propagandë të hapur të ateizmit, bazuar në përfundimet e shkencës së natyrës dhe njeriut. Kritika e ndritshme, e mprehtë e Fr. materialistët e fesë u vlerësuan shumë nga Lenini, To-ry rekomandoi përdorimin e shembujve të kësaj kritike në moderne. propagandë ateiste. Një përmbledhje koncize, por jashtëzakonisht e pasur në mendime e historisë së F. m. u dha nga Marksi në librin e tij Familja e Shenjtë. Lenini në veprën e tij "Materializmi dhe Empirio-kritika" tregoi se sa i madh ishte roli i fizikës në zhvillimin e themeleve të përbashkëta filozofike për të gjithë materializmin, si dhe shpjegoi kufizimet e tij teorike: natyrën metafizike të metodës së saj dhe idealizmin në shpjegimin e fenomeneve të zhvillimin dhe përparimin shoqëror.

Në shekullin XVIII. në Francë, materializmi në filozofi u përhap gjerësisht dhe mori zhvillimin e tij të ri. Kjo ishte për shkak të zhvillimit të shpejtë të shkencës natyrore dhe situatës shpirtërore në përgjithësi, e fokusuar në çlirimin e mendjes njerëzore nga dogmat fetare dhe arsyetimet spekulative.

Materialistët francezë ishin luftëtarë të qëndrueshëm, aktivë kundër fesë, botëkuptimi i tyre ateist pati një ndikim të madh jo vetëm te bashkëkohësit e tyre, por edhe te brezat pasardhës.

Filozofët materialistë u përpoqën të provonin se burimet e fesë janë injoranca, skllavëria, despotizmi dhe mashtrimi i masave nga kleri. Priftërinjtë nuk kujdesen për ndriçimin e popullit, shkruanin ata, dhe sa më pak të ndritur masat, aq më lehtë është t'i mashtroni.

V. I. Lenini i vlerësonte shumë ateistët e shekullit të 18-të, të cilët me talent, mendjemprehtë dhe haptazi sulmonin fenë dhe klerin. Sidoqoftë, ata nuk e kuptonin thelbin shoqëror të fesë, nuk mund të tregonin mënyrat e duhura për ta luftuar atë. Materialistët francezë besonin se iluminizmi do të eliminonte çdo bestytni. Shkenca, arti, zanatet u japin njerëzve forcë të re, i ndihmojnë ata në njohjen e ligjeve të natyrës, të cilat duhet t'i çojnë ata në refuzimin e fesë.

Feja kërkohet nga një qeveri feudale për të sunduar më lehtë popullin, por një qeveri e drejtë, e ndritur, e virtytshme nuk do të ketë nevojë për fabula të rreme. Ndaj nuk duhet lejuar kleri që të drejtojë shkolla, të mos ketë mësim feje në shkollë, duhet futur lëndë të tilla që do t'i çonin nxënësit në njohjen e ligjeve të natyrës. Është e këshillueshme që të krijohet një lëndë e tillë që do të mësonte bazat e normave morale të sjelljes në një shoqëri të re, një lëndë e tillë duhet të ishte një kurs morali.

Sipas mësimeve të materialistëve francezë, ekziston vetëm materia në botë në lëvizje të vazhdueshme, materia është një realitet fizik. Ata njohën ndërveprimin universal në natyrë dhe lëvizjen si një pronë natyrore të materies.

Materialistët francezë njohën ndjesitë e marra nga bota e jashtme si pikënisje të njohjes. Siç tha Diderot, njeriu është i ngjashëm instrument muzikor, çelësat e të cilave janë shqisat: kur natyra i shtyp ato, instrumenti nxjerr tinguj - një person ka ndjesi dhe koncepte.

Duke qenë materialistë në pikëpamjet e tyre për natyrën, filozofët francezë, në shpjegimin e ligjeve të zhvillimit shoqëror, qëndruan në pozicionet e idealizmit. Ata argumentuan se "opinionet sundojnë botën", dhe nëse po, atëherë mjafton të arrihet një ndryshim i mendimit dhe të gjitha mbetjet feudale dhe feja do të zhduken, iluminizmi do të përhapet, legjislacioni do të përmirësohet dhe mbretëria e arsyes do të vendoset. Prandaj, është e nevojshme të bindni njerëzit, të riedukoni njerëzit dhe natyra e marrëdhënieve shoqërore do të ndryshojë rrënjësisht. Prandaj, materialistët francezë e konsideruan arsimin si një mjet për ndryshimin e rendit shoqëror.

Pikëpamjet pedagogjike të materialistëve francezë Helvetius, Diderot dhe Holbach ishin të një rëndësie më të madhe.

Denis Diderot (1713-1784) lindi në familjen e një mjeshtri. Fillimisht e siguronte jetesën me përkthime, më pas filloi të botonte veprat e veta. Mori pjesë në përgatitjen e “Enciklopedisë” së madhe. Në 1773, Diderot u ftua nga Katerina II në Rusi (në Shën Petersburg) dhe punoi në një projekt reformash.

Teza e Diderotit për pandryshueshmërinë e natyrës njerëzore qëndron në themel të parimeve të tij të jetës shoqërore. Ai, si shumica e edukatorëve, përdori konceptin e "ligjeve natyrore", duke i konsideruar ato më të përsosura për shoqërinë. Sipas Diderot, njerëzit bashkohen në një shoqëri për qëllimin e të jetuarit së bashku. Njerëzit nuk mund të bëjnë pa ndihmën e ndërsjellë, pa të cilën ata nuk kanë asnjë shans të mbijetojnë në luftën me natyrën. Duke hyrë në shoqëri, njerëzit humbin një pjesë të lirisë së tyre personale dhe barazisë së tyre. Një qytetar, sipas Diderot, është anëtar i një shoqate të lirë, duke ndarë të drejtat e tij dhe duke shijuar avantazhet e tij. Sovrani duhet të ketë fuqinë për të nënshtruar interesat e personave ndaj veprimit të ligjeve të përgjithshme, por nëse ai nuk është i aftë për këtë, nuk është në gjendje të mbajë vendin në rregull, atëherë njerëzit mund të lidhin një traktat të ri me të cilin dëshirojnë. , domethënë, zgjedhin sundimtarin e tyre. Çdo pushtet duhet të kufizohet nga ligjet e natyrës dhe të shtetit. Pa ligj, nuk ka pushtet dhe nuk ka ligj që do të jepte pushtet të pakufizuar.

Këto janë parimet bazë të qeverisjes nga Diderot.

Claude Adrian Helvetius- Shkrimtar dhe filozof materialist francez. Lindur në familjen e një mjeku gjyqësor. Ai studioi në një kolegj jezuit, duke u përgatitur të bëhej zyrtar financiar.

Më pas, pasi u afrua me Montesquieu dhe Volterin, nga viti 1751 iu përkushtua studimeve shkencore dhe letërsisë. Një nga veprat e tij kryesore, Mbi mendjen, u dënua nga Papa Klementi XIII, Parlamenti i Parisit dhe fakulteti teologjik i Sorbonës dhe u dogj.

Pamje.

Bota është materiale, e pafundme në kohë dhe hapësirë, materia është në lëvizje të vazhdueshme. Të menduarit dhe ndjesia janë veti të materies, formacionet e saj më komplekse. Ai kundërshtoi agnosticizmin dhe idenë e origjinës hyjnore të botës.

Helvetius u përpoq të krijonte një "shkencë të moralit". Sipas mendimit të tij, nga dy ndjenja - dashuria për kënaqësinë dhe neveria ndaj vuajtjes - lind një ndjenjë e tretë e dashurisë për veten. Ishte dashuria për veten që ai e konsideronte shtysën kryesore të të gjitha veprimeve njerëzore. Dashuria për veten lind nga ana tjetër pasionet, ndjekja e lumturisë dhe interesave.

Ai ishte një mbështetës i doktrinës së rolit vendimtar të mjedisit në formimin e personalitetit, ai i konsideronte pasionet njerëzore si forcën kryesore lëvizëse të zhvillimit shoqëror.

Në fushën e politikës dhe ekonomisë, ai mbrojti eliminimin e plotë të marrëdhënieve feudale dhe pronës feudale. Ai ishte një mbështetës i absolutizmit të ndritur, pasi e konsideronte formën republikane të qeverisjes të papërshtatshme për shtetet e mëdha.

Paul Henri Holbach - filozof francez me origjinë gjermane, shkrimtar, enciklopedist, pedagog, anëtar nderi i huaj i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut.

Paul Henri Thiri Holbach lindi në Gjermani në familjen e një tregtari të vogël. Pasi trashëgoi titullin baronial dhe një pasuri të madhe nga xhaxhai i tij, Holbach u vendos në Paris dhe ia kushtoi jetën filozofisë dhe shkencës. Shtëpia e tij u bë një nga sallonet më të shquara në Francë, i cili vizitohej rregullisht nga filozofë dhe shkencëtarë të arsimuar.

Holbach njihet gjerësisht si autor i veprave të shumta ateiste, në të cilat, shpesh me ironi, ai kritikonte si fenë në përgjithësi, ashtu edhe njerëzit e lidhur me të. Këto libra ishin drejtuar kryesisht kundër krishterimit, veçanërisht kundër Kishës Katolike Romake. Vepra e parë anti-fetare e Holbach ishte Krishterimi i zbuluar (1761), i ndjekur nga Teologjia e Xhepit (1766), Infektimi i Shenjtë (1768) dhe shumë të tjera.

Vepra kryesore dhe më e famshme e Holbach, Sistemi i Natyrës, ose Mbi Ligjet e Botës Fizike dhe Botës Shpirtërore, u botua në 1770. Libri jep justifikimin më të plotë për materializmin dhe ateizmin e asaj epoke. Bashkëkohësit e quajtën atë "Bibla e Materializmit".

"Sistemi i natyrës" u dënua nga parlamenti i Parisit dhe u dënua me djegie së bashku me veprat ateiste të Holbach, dhe Kisha Katolike Romake i përfshiu ato në "Indeksin e Librave të Ndaluar". Por vetë autori nuk u persekutua, pasi autorësia e librave nuk u vërtetua. Veprat e Holbach u botuan jashtë Francës me emra të supozuar dhe me një vend të rremë botimi. Duke ruajtur me kujdes anonimitetin e tij, Holbach arriti të shmangte persekutimin.

Më 11 shtator 1780, Paul Holbach u zgjodh unanimisht anëtar nderi i huaj i Akademisë së Shën Petersburgut.

I. Teoria e dijes së Kantit.

Immanuel Kant është një filozof gjerman, themeluesi i filozofisë klasike gjermane.

Kanti lindi në Könisberg në një familje të varfër artizanësh. U diplomua në Universitetin e Königsber dhe filloi të punojë si mësues në shtëpi. Për një kohë të gjatë shërbeu në Bibliotekën e Pallatit Königsber dhe në moshën 46-vjeçare u emërua profesor i logjikës dhe metafizikës në këtë universitet. Në universitet, ai dha disiplina të tilla si filozofia, fizika dhe matematika.

Duke qenë në gjendje të keqe shëndetësore, Kant e nënshtroi jetën e tij ndaj një regjimi të ashpër, i cili e lejoi atë të mbijetonte të gjithë miqtë e tij. Saktësia e tij në ndjekjen e rutinës u bë një shëmbëlltyrë edhe për gjermanët e përpiktë dhe shkaktoi shumë thënie dhe anekdota.

Tani për pikëpamjet e tij filozofike.

Në veprat e tij kryesore, Kanti reflekton mbi parimet e reja të filozofisë së mendjes. Para së gjithash, ai përpiqet të kuptojë pyetjen se si është e mundur dija njerëzore?

Analiza e kushteve të përgjithshme dhe të nevojshme për veprimtarinë e arsyes është detyrë e veprave kryesore të Kantit: Kritika e arsyes së pastër dhe Kritika e arsyes praktike.

Duke sqaruar kushtet e përgjithshme dhe të nevojshme të dijes, Kanti i drejtohet para së gjithash konceptit të "përvojës".

Sipas Kantit:

Së pari, në njohuritë tona ekziston një grup kushtesh që nuk varen nga përvoja. Këto kushte përcaktojnë njohuritë tona dhe quhen apriori. Ata janë të pavarur nga përvoja.

Së dyti, përvoja nuk mund t'i bëjë gjykimet tona universale. I gjithë arsyetimi shqisor është në thelb individual.

Së treti, duke analizuar doktrinën tradicionale të gjykimit, Kanti i kushton rëndësi të jashtëzakonshme dallimit midis gjykimeve analitike dhe sintetike. Vlera njohëse e gjykimeve analitike është minimale (shembull: një trekëndësh barabrinjës i referohet trekëndëshave), ndërsa gjykimet sintetike përfshijnë elemente të njohurive që mbartin informacione të reja për një objekt, për një koncept (për shembull: distanca më e shkurtër midis 2 pikave në një plan është një vijë e drejtë). Ky gjykim mbart në vetvete një koncept të ri, njohuri të reja.

Kështu, gjykimet sintetike, një shembull i qartë i të cilave është një deklaratë matematikore, treguan pavarësinë e tyre nga përvoja.

Në të njëjtën kohë, Kanti nuk mund të mohonte se gjykimet sintetike bazohen në aftësinë e soditjes shqisore, intuitës shqisore. Ai i quajti aftësi të tilla intuitive të mendjes sonë forma apriori të ndjeshmërisë.

Duke vazhduar analizën e kushteve për mundësinë e njohjes, Kanti shpjegon natyrën e formave hapësinore dhe kohore të ndjeshmërisë sonë. Sipas Kantit, hapësira dhe koha përbëjnë kushtet universale dhe të nevojshme për perceptimin tonë të botës. Ato janë, si të thuash, të ngulitura në themelet shqisore të strukturës së ndërgjegjes sonë. Me ndihmën e tyre, një person organizon një shumëllojshmëri të materialit informativ të njohurive.

Kanti i klasifikon edhe format e veprimtarisë sonë racionale si forma apriori të njohjes. Fjala është për kategori apriori të arsyes, me ndihmën e të cilave përcaktojmë në njohje shenjat sasiore dhe cilësore të dukurive, marrëdhëniet e tyre shkak-pasojë dhe shenja të tilla si mundësia, domosdoshmëria, etj.

Kështu, njohuria formohet në formën e gjykimeve dhe përmban një kombinim të sensualitetit dhe racionalitetit. Kjo do të thotë, procesi i njohjes është një ndërveprim i vazhdueshëm i mekanizmave ndijor dhe logjik.

Kështu, rezulton se Kanti po përpiqej të kombinonte racionalizmin dhe empirizmin. Ai u përpoq të reduktonte njohuritë në punën e mekanizmave ndijor dhe logjik.

Një shpjegim tjetër.

Në një periudhë kritike, ai shtron pyetjen "si është e mundur dija njerëzore?" dhe parashtron idenë se dija njerëzore kalon në tre faza: soditje (në gjuha moderne quhet faza shqisore e dijes), arsyeja dhe arsyeja.

Në fazën e soditjes, kaosi i ndjesive që lindin në organet e shqisave nën ndikimin e gjërave në vetvete rregullohet me ndihmën e hapësirës dhe kohës.

Kanti i ndan të gjitha lëndët në dy grupe:

- "dukuri" dhe "noumena".

1. Një fenomen është një objekt që i jepet një personi në ndjesi, ose "një gjë për ne".

2. Noumenon është një objekt "si i tillë" ose "një send në vetvete".

Kanti e ndan njohurinë në dy pjesë:

Njohuri a priori.

Njohuri a posteriori.

Njohuritë apriori janë origjinale dhe të lindura, ndërsa a posteriori fitohen nëpërmjet përvojës.

Arsyeja. Në nivelin e të kuptuarit, materiali i përvojës shqisore i nënshtrohet renditjes së mëtejshme - tani me ndihmën e të ashtuquajturave kategori logjike a priori. Këto përfshijnë 16 kategori tradicionale të filozofisë - cilësi, sasi, qëndrim, unitet, pluralitet, realitet, mohim, substancë, arsye dhe të tjera.

Në fazën e dytë të dijes, sipas Kantit, dija mund të ndahet në analitike dhe sintetike.

Njohuritë analitike jepen fillimisht dhe janë gjithmonë të dukshme. Ky është ose një fakt vëzhgimi ose një aksiomë. Njohuritë analitike nuk përmbajnë asgjë të re që tejkalon sigurinë e saj origjinale dhe për rrjedhojë nuk përfaqëson vlerë për shkencën.

Njohuria sintetike ngrihet mbi atë analitike, sepse mbart diçka të re, të fshehur pas dëshmive të njohurive analitike. Për më tepër, njohuritë sintetike nuk rrjedhin nga njohuritë analitike.

Inteligjenca. Mendja ka një përpjekje a priori për unitetin dhe plotësinë e mendimit, një dëshirë të pashmangshme për të njohur thelbin e botës së jashtme. Prandaj, ai e sjell përgjithësimin e përvojës njerëzore në shkallën më të lartë dhe formulon tre ide që shpjegojnë këtë botë. E para prej tyre - kozmologjike - është ideja e ekzistencës së një bote të jashtme. Ideja e dytë - psikologjike - konsiston në pohimin e ekzistencës së shpirtit. Së fundi, ideja e tretë, teologjike është ideja e ekzistencës së Zotit. As bota e jashtme, as shpirti, as Zoti, sipas Kantit, nuk jepen në përvojën shqisore drejtpërdrejt dhe drejtpërdrejt. Prandaj, përfundimi për ekzistencën e tyre është rezultat i një analize komplekse të njohurive tona.

Filozofia e Hegelit.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - profesor në universitetet e Heidelbergut dhe më pas të Berlinit, ishte një nga filozofët më autoritativë të kohës së tij si në Gjermani ashtu edhe në Evropë, një përfaqësues i shquar i idealizmit klasik gjerman.

Filozofia e Hegelit konsiderohet me meritë si kulmi i zhvillimit të filozofisë gjermane.

Merita kryesore e Hegelit për filozofinë qëndron në faktin se ai përparoi dhe zhvilloi në detaje:

Teoria e idealizmit objektiv (koncepti thelbësor i së cilës është ideja absolute - Shpirti Botëror);

- dialektika si metodë universale filozofike.

Dialektika e Hegelit është kundër metafizikës së Aristotelit. Aristoteli formoi ligjet e të menduarit, duke njohur botën, Hegeli - ligjet e zhvillimit të vetë botës.

Merita e madhe e Hegelit qëndron në faktin se për herë të parë paraqiti të gjitha natyrore, historike dhe bota shpirtërore si proces, d.m.th. në një gjendje lëvizjeje, ndryshimi, transformimi dhe zhvillimi të vazhdueshëm, si dhe u përpoq të zbulonte lidhjen e brendshme të kësaj lëvizjeje dhe zhvillimit. Rëndësia e filozofisë së Hegelit qëndron në faktin se ajo shpjegon sistematikisht botëkuptimin dialektik dhe metodën dialektike të kërkimit që i përgjigjet.

Hegeli zhvilloi dialektikën si shkenca filozofike, duke përmbledhur të gjithë historinë e njohjes dhe duke eksploruar ligjet më të përgjithshme të zhvillimit të realitetit objektiv. Në veçanti, Hegeli u përpoq të hetonte dhe të vërtetonte në mënyrë gjithëpërfshirëse parimet më të rëndësishme të mënyrës dialektike të të menduarit, e cila është në thelb e kundërta me metafizikën. Duke i nënshtruar metodës metafizike një kritike të thellë dhe të plotë, Hegeli formuloi, megjithatë, në një formë idealiste, ligjet dhe kategoritë e dialektikës, kategoritë e cilësisë dhe sasisë. Cilësia është diçka pa të cilën një objekt nuk mund të ekzistojë. Sasia është indiferente ndaj objektit, por deri në një kufi të caktuar. Sasia plus cilësia është masa.

Tre ligje të dialektikës së Hegelit:

1. Ligji i kalimit të marrëdhënieve sasiore në ato cilësore (kur marrëdhëniet sasiore ndryshojnë pas një faze të caktuar, cilësia ndryshon për shkak të mosshkatërrimit të masës).

2. Ligji i drejtimit të zhvillimit (negacion i mohimit). Mohimi dialektik: nëse diçka ruhet nga objekti i parë, atëherë ky objekt riprodhohet, por në një cilësi tjetër.

3. Ligji i unitetit dhe i luftës së të kundërtave. Kontradikta fshihet midis formës dhe përmbajtjes, mundësisë dhe realitetit. Arsyeja e zhvillimit është uniteti dhe lufta e të kundërtave. Të kundërtat ndërveprojnë, pra luftojnë. Lufta çon në tre rezultate: shkatërrim reciprok, ndriçim nga njëra nga palët ose kompromis.

Hegeli theksoi se është e pamundur të kuptosh një objekt pa kuptuar të gjithë rrugën e mëparshme të zhvillimit të tij. Prandaj, e tëra reale nuk është “rezultati i zhveshur”, por rezultati së bashku me bërjen e tij. Ai tërhoqi vëmendjen se zhvillimi nuk zhvillohet në një rreth të mbyllur, por përgjatë një "spiraleje", në mënyrë progresive, nga format më të ulëta në më të lartat, nga përmbajtja në përmbajtje. Në këtë proces, ka një tranzicion të ndërsjellë të ndryshimeve sasiore dhe cilësore (evolucioni dhe kërcimet). Burimi i zhvillimit është kontradikta që lëviz botën, është "rrënja e çdo lëvizjeje dhe vitaliteti", parimi i të gjithë lëvizjes së vetvetes dhe njohurive.

Sipas Hegelit, të gjitha dukuritë e natyrës dhe të shoqërisë bazohen në parimin absolut, shpirtëror dhe racional - "ideja absolute", "mendja botërore" ose "shpirti botëror". Ky fillim është aktiv dhe aktiv, dhe veprimtaria e tij konsiston në të menduarit, ose më mirë, në njohjen e vetvetes.

Merita e Hegelit është zhvillimi i teorisë së idealizmit objektiv dhe dialektikës si një metodë universale filozofike. Ideja absolute është shkaku kryesor i gjithçkaje që ekziston, Shpirti Botëror, i cili ka vetëdije dhe aftësi për të krijuar. Sistemi filozofik i Hegelit përbëhet nga tre pjesë: logjika, filozofia e natyrës dhe filozofia e shpirtit. Logjika është pjesa më e rëndësishme e sistemit, është sfera e "mendimit të pastër". Për Hegelin njeriu luan një rol të veçantë, ai është bartës i idesë absolute. Njeriu është "shpirti përfundimtar" i Shpirtit Botëror.

Parimi idealist i identitetit të të menduarit dhe të qenies shërben si justifikim për unitetin e ligjeve të botës së jashtme dhe të të menduarit; ai drejtohet kundër dualizmit kantian të "gjërave në vetvete" dhe fenomeneve. Merita historike e Hegelit qëndron në zhvillimin e dialektikës.

Dialektika është shkenca e lidhjeve më të përgjithshme të rregullta, e formimit dhe zhvillimit të qenies dhe njohjes dhe metoda e të menduarit dhe e njohjes bazuar në këtë mësim. ( Metoda dialektike duke menduar). Thelbi i saj është se me përdorimin e ligjeve objektive të dialektikës, zhvillohet një metodë subjektive e njohjes së realitetit përreth.

Parimet themelore të dialektikës:

1. Gjithçka në botë është në lëvizje, ndryshimet janë të natyrshme në çdo gjë dhe lëvizja shkon nga më e ulta tek më e larta, nga e thjeshta në komplekse. Linja kryesore këto ndryshime - zhvillimi (ndryshimi nuk është vetëm sasior, por edhe cilësor).

2. Gjithçka në botë është e ndërlidhur, nuk ekziston një fenomen i tillë që do të ishte absolutisht i pavarur nga të tjerët. Gjërat, objektet, dukuritë kushtëzojnë reciprokisht njëra-tjetrën, ndërsa lidhjet gjenden gjithmonë.

3. Lëvizja përcaktohet nga mospërputhja e brendshme e sendeve dhe e sendeve. Burimi kryesor i lëvizjes janë kontradiktat e brendshme.

Çdo gjë në botë përmban të kundërta, të cilat janë në gjendje uniteti dhe lufte. Uniteti dhe lufta e të kundërtave është baza e ekzistencës dhe zhvillimit të botës. Kontradiktat nuk janë të këqija, por të mira. Kontradiktat janë forca lëvizëse e progresit. Hegeli krijoi një sistem kategorish të dialektikës, zbuloi ligjet e saj themelore (ligjin e kontradiktës, mohimin e mohimit, ligjin e kalimit nga sasia në cilësi dhe anasjelltas).

Hegeli studioi filozofinë e natyrës, filozofinë e shpirtit, filozofinë e historisë. Shpirti ka tre lloje: - shpirt subjektiv (vetëdija e një personi individual - "shpirt për veten"); - një frymë objektive (fryma e shoqërisë në tërësi, shprehja e së cilës është ligji - rendi i marrëdhënieve midis njerëzve të dhënë nga lart, ideja e realizuar e lirisë, moralit, shoqërisë civile, shtetit); - shpirti absolut (shfaqja më e lartë e shpirtit, shprehja e së cilës është arti, feja, filozofia). Interesat e përbashkëta, sipas Hegelit, janë më të larta se ato private; pasuria dhe varfëria janë të natyrshme dhe të pashmangshme; konfliktet në shoqëri janë motori i përparimit, " paqe të përjetshme“Çon në kalbje, luftërat e rregullta pastrojnë shpirtin e kombit.