Kur lindi filozofia në Greqinë e lashtë? filozofia e lashtë greke

Filozofia e lashtë greke: cinikët, skeptikët, stoikët dhe epikurianët

Kur i drejtohemi filozofisë dhe postulateve të saj, atëherë, si rregull, nuk mendojmë se çfarë rruge ka ecur kjo shkencë, nga e ka origjinën dhe si është zhvilluar. Dhe më e rëndësishmja - cila ishte arsyeja e shfaqjes së saj.

Një person ka qenë gjithmonë i shtyrë nga kurioziteti, ai donte të dinte se çfarë ishte atje, përtej pyllit, përtej horizontit, përtej reve.

Sidoqoftë, ishte e mundur thjesht të vëzhgoheshin ngjarjet që ndodhin me kureshtje dhe t'i merrnin ato si të mirëqena, por ishte gjithashtu e mundur "në një mënyrë tjetër".

"Në një mënyrë tjetër" do të thoshte jo vetëm të shikosh, por të shohësh dhe të përpiqesh të analizosh, jo vetëm të deklarosh ngjarje të caktuara, por të përpiqesh të kuptosh dhe kuptosh pse ndodhën ato, cilat janë shkaqet e ngjarjeve, dukurive, veprimeve të caktuara dhe cilat janë pasojat e tyre.

Epo, le të shkojmë në histori, e cila na tregon se vetë fjala "filozofi" (φιλοσοφία), sipas fjalorëve, ka rrënjë të lashta greke dhe fjalë për fjalë do të thotë: "dashuri për mençurinë".

Kurioziteti ka qenë gjithmonë një burim i njohjes së botës dhe ligjeve të saj, dhe ishin grekët ata që ia dolën mbanë.

Megjithatë, me drejtësi, vlen të theksohet se themelet e filozofisë u hodhën në të ashtuquajturën periudhë paragreke.

Siç konfirmojnë burimet historike, tashmë në shekujt VI. para Krishtit. Të urtët kinezë dhe indianë u demonstruan atyre në pushtet themelet e të menduarit filozofik, domethënë njohuritë e botës, por traktatet e filozofëve të lashtë mund të "numërohen në njërën anë" dhe ato nuk japin një pamje të plotë të zhvillimit të të menduarit filozofik në këtë periudhë në Lindje.

në lidhje me Greqia e lashte, atëherë ishte këtu që filozofia fitoi shpërndarjen e saj dhe fitoi popullaritet të jashtëzakonshëm.

Ndër kulturat evropiane të Greqisë së Lashtë, me të drejtë i jepej përparësi studimit të ligjeve të zhvillimit natyror dhe strukturës politike të shoqërisë, sepse pikërisht në tokën greke filozofë të shquar hodhën themelet e një strukture demokratike. jeta publike, duke konfirmuar progresivitetin dhe "dobinë publike" të tij, këtu u formuan konceptet e njohjes së botës.

Për të studiuar strukturën e botës në Greqinë e lashtë, u krijuan shkolla filozofike, secila prej të cilave zgjodhi metodën e vet të të kuptuarit të botës dhe e shpalli atë më produktive dhe korrekte.

Periudha "Pra-Sokratike" e filozofisë greke

Periudha e hershme e zhvillimit të filozofisë në Greqi (shek. VI para Krishtit) zakonisht quhet "para-Sokratike". Siç është e qartë tashmë nga emri i saj, filozofia klasike greke lindi më vonë me hyrjen në "arrenën filozofike" të Sokratit. Filozofët më të famshëm "para-Sokratikë" ishin Pitagora, Thales, Zenoni dhe Demokriti. Shfaqja e filozofisë klasike nuk ka ardhur ende.

Ndërkohë, ata po luftojnë me pyetjen që do të lejojë vendosjen e themeleve të filozofisë klasike: “Çfarë është të qenit?”, dhe secili po ndërton modelin e vet të botës dhe njohurive të saj.

Por nëse jemi të njohur me emrat e Demokritit (për më tepër, me këtë të fundit - në një masë më të madhe si matematikan, dhe jo filozof), atëherë emrat e Thales dhe Zeno nuk janë vështirë të njohur për ata që nuk kanë studiuar thellësisht filozofi.

Pra, i detyrohemi Thalesit mundësinë për t'u njohur me dukuri të ndryshme komplekse, duke i zbërthyer në përbërës të thjeshtë.

Ishte Thales ai që, kur studionte botën përreth tij, sugjeroi që të gjitha fenomenet komplekse dhe madje të vështira për t'u shpjeguar do të bëheshin mjaft të kuptueshme nëse e dini se me çfarë ligjesh të thjeshta ekzistojnë. Kjo metodë e studimit të botës quhet reduksionizëm.

Nga rruga, ai përdori këtë metodë dhe, së bashku me një tjetër "para-Sokratik", Leucippus, u bë autori i teorisë së atomizmit, duke dëshmuar se të gjitha objektet komplekse të kësaj bote përbëhen nga atome, të cilat në atë kohë mund të konsideroheshin si njësia më e vogël dhe më e thjeshtë, filozofike dhe fizike.

Sa i përket Zenonit, në traktatet e tij filozofike dhe diskutimet për botën rreth tij, ai vërtetoi se konceptet e grupit, lëvizjes dhe hapësirës kundërshtojnë njëri-tjetrin, por pikërisht mbi këto kontradikta është e mundur të vërtetohen parimet e ekzistencës së tyre në botën përreth.

Secili "para-Sokratik" kishte shkollën e tij, e drejtonte atë dhe mblodhi nën flamurin e tij ata që ndanin këndvështrimin e tij për botën rreth tij dhe ishin të gatshëm ta mbronin atë në mosmarrëveshje filozofike dhe diskutime me përfaqësues të shkollave të tjera.

Një kontribut i njohur në zhvillimin e filozofisë së periudhës parasokratike dhanë Diogjeni i Apollonit, Herakliti dhe filozofë të tjerë.

Shkolla filozofike e Sokratit

Koha e Sokratit erdhi në shekullin IV. para Krishtit e .. Është ai që zotëron formimin e një koncepti filozofik, që nënkupton kalimin nga shqyrtimi dhe studimi i botës përreth te njeriu.

Në kohën e Sokratit u shfaqën shkolla filozofike, objekt studimi i të cilave ishte një person.

Pasuesit më të zjarrtë dhe më të famshëm të Sokratit ishin studentët e tij Ksenofoni dhe Platoni. Ishte falë veprave filozofike të Platonit, të cilat arritën pothuajse plotësisht te studiuesit e kohës sonë, që u bë e mundur të gjykohej formimi dhe zhvillimi i filozofisë klasike në Greqinë e lashtë. Peru Platoni i përket teorisë së ideve të zhvilluara dhe zhvilluara nga ai dhe studentët e tij.

Cinikët

Një nga studentët dhe kampionët e teorive që po zhvilloheshin ishte Antisteni i Athinës, i cili më vonë hapi shkollën e tij filozofike, studenti më i famshëm i së cilës ishte Diogjeni i Sinopës.

Antisteni u bë krijuesi i një prirjeje filozofike të quajtur cinizëm dhe pasuesit e kësaj prirje filluan të quheshin cinikë.

Thelbi i konceptit të cinizmit, të zhvilluar nga Antisthenes, binte drejtpërdrejt në kundërshtim me pikëpamjet e pranuara përgjithësisht mbi jetën e njeriut, si dhe me kushtet e nevojshme dhe të mjaftueshme për jetën e tij të lumtur.

Sipas cinikëve, një personi nuk ka nevojë për shumë për të qenë i lumtur. Dhe ai është i pakënaqur sepse e rrethoi veten me një masë gjërash të panevojshme, krijoi lloje të ndryshme konventash që e komplikojnë dhe helmojnë jetën e tij, prandaj, për të jetuar mirë, duhet të heqësh qafe këto konventa dhe të sillet si qen. , e cila është e natyrshme në guximin dhe mirënjohjen, aftësinë për të "mbajtur veten" dhe për të qenë i kënaqur me pak.

Cinikët mbrojtën me aq pasion postulatet e shkollës së tyre, sa pas vdekjes së studentit më të mirë të shkollës, Antisthenes Diogenes nga Sinopi, në varrin e tij u ngrit një skulpturë mermeri e një qeni në formën e një monumenti.

Cinikët e konsideronin objektin kryesor të koncepteve të tyre për njeriun me kërkesat dhe nevojat e tij, gëzimet dhe hidhërimet. Sipas mendimit të tyre, një person ka shumë gjëra të tepërta, të panevojshme në jetën e tij, gjë që vetëm e pengon atë të jetojë i lumtur.

Sa më afër natyrës, aq më e thjeshtë dhe "më e natyrshme", aq më e lumtur do të jetë jeta; Për të qenë të lumtur, nuk ka nevojë të teorizohet: vetëm aftësitë dhe zakonet praktike të nevojshme për një ekzistencë elementare - të tilla janë përfundimet filozofike të cinikëve.

Shoqëria nuk është në gjendje t'i japë një personi asgjë të mirë, por vetëm natyra është burimi i vetëm i një jete të lumtur për një person.

Një tjetër postulat i cinikëve ishte roli dominues i subjektivizmit: subjekti, individi (njeriu) me zakonet, pikëpamjet dhe qëndrimet e tij, është i rëndësishëm. Individi ka të drejtë, siç besonin cinikët, të refuzojë qëndrimet dhe kërkesat shoqërore nëse ato shtypin personalitetin, vullnetin e tij, dëshirën për pavarësi.

Sa i përket vetë Antistenit, dëshira e tij për një jetë jashtëzakonisht të thjeshtë, të pa rënduar nga teprimet, lindi imazhin e një lypsi endacak me një mantel të hedhur mbi trupin e tij të zhveshur, një shkop që përdorej si mjet mbrojtjeje dhe një lypës. çantë për lëmoshë. Ishte kjo veshje që i dallonte cinikët nga filozofët e tjerë.

Vlen të theksohet se koncepti individualist i cinikëve dhe "pajisja" e tyre u përvetësua nga njerëz që nuk ndryshojnë në m-në respektimin e ligjit, si dhe ata që, pa zotëruar të lartë parimet morale, me pamjen e tij të egër ka vënë në siklet ata që e rrethojnë, ndërsa ka marrë kënaqësi të madhe. Duke e quajtur veten cinikë, ata megjithatë nuk kishin asgjë të përbashkët me filozofët. Nuk është rastësi që me kalimin e kohës njerëz të tillë fituan një emër të ri, në përputhje me emrin origjinal, por të transformuar - cinikë.

Është interesante që postulatet e cinikëve dikur u miratuan nga Niçe dhe Schopenhauer, të cilët e kthyen "lirinë e individit" në "lirinë e vullnetit të individit" - midis këtyre dy koncepteve ekzistonte një "distanca. madhësi të madhe", a teori e re pjellën "përbindëshat e historisë".

Skeptikët

Një drejtim tjetër filozofik i filozofisë klasike greke ishte skepticizmi (përkthyer nga greqishtja e vjetër - "eksplorimi", "duke marrë parasysh"), dhe ata që pretendojnë postulatet e skepticizmit filluan të quhen skeptikët.

Ata e konsideronin dyshimin si një metodë të veçantë të njohjes, ndërsa në filozofi bëhej fjalë për të dyshuar në besueshmërinë e së vërtetës. Ajo që vihet në pikëpyetje lind nevojën për të studiuar, konsideruar të vërtetën nga të gjitha anët dhe kërkimin e fakteve të besueshme që konfirmojnë vazhdimisht të vërtetën.

Mbi një valë dyshimesh, u shfaq një masë e të gjitha llojeve të drejtimeve të skepticizmit: nga filozofia në të përditshme; e moderuar në agresive.

Besohej se skepticizmi i moderuar është një armë e besueshme në luftën kundër dogmatistëve, të cilët nuk mundoheshin të konfirmonin dogmat e formuluara në mënyrë empirike (praktike).

Çdo version dhe teori, sipas skeptikëve, duhet të testohet. E vërteta duhet të konfirmohet - asgjë nuk mund të pranohet në besim (si me dogmatistët).

Duhet të theksohet se fillimisht skepticizmi kishte një vlerë pozitive në zhvillimin e mendimit filozofik, pasi detyroi të kërkonte opsione për të vërtetën e një deklarate të caktuar. E vërteta nuk u mor si e mirëqenë, megjithatë, me kalimin e kohës, skeptikët, si të thuash, kaluan nga rrafshi praktik i kërkimit të së vërtetës në atë teorik, gjë që çoi në faktin se çdo supozim teorik jo vetëm që vihej në dyshim, por u mohua shumë mundësia për të gjetur të vërtetën.

Kërkesa për të kërkuar të vërtetën në mënyrë empirike përfundimisht u shndërrua në një moralizim bosh dhe një mohim të gjithçkaje që nuk mund të verifikohet në praktikë.

Pozicioni i skeptikëve është një vëzhgim neutral i rrjedhës së jetës, një pranim pa pasion i gjithçkaje që ndodh në të, përfshirë vuajtjen - kjo, sipas themeluesit të skepticizmit Perron, një shkrimtar dhe filozof, është mënyra për të arritur lumturinë.

Perron dhe mbështetësit e tij argumentuan se skepticizmi bazohet në dy postulate, i pari prej të cilëve formulon lumturinë si qetësi, dhe i dyti - jetën si rezultat i të parit.

Perron formuloi një sërë pyetjesh që supozohej të vërtetonin se skepticizmi duhet të ishte baza e lumturisë njerëzore.

Të njëjtat pyetje iu përgjigj vetë:

1) Cilat janë cilësitë e gjërave? Ne nuk e dimë se cilat janë ato cilësi.

2) Si duhet të sillet në lidhje me gjërat? - Është mirë që të përmbaheni nga arsyetimi për këtë temë.

3) Cilat mund të jenë pasojat e sjelljes sonë në lidhje me gjërat? - Lumturia mund të japë vetëm abstinencë. Gjithashtu jep paqe.

Pavarësisht nga aspektet pozitive të teorisë, skepticizmi është më tepër një kohë të shkurtër kaloi në kategorinë e prirjeve destruktive filozofike.

Skeptikët ngritën postulatet e tyre të kritikës dhe negativizmit, të cilat, nga ana tjetër, shkaktuan mosbesimin dhe mohimin e të dukshmes dhe pozitives.

Stoikët

Në perceptimin e tyre të botës dhe të kuptuarit e lumturisë në një sërë pozicionesh, stoikët doli të ishin mjaft afër skeptikëve.

Themeluesi i shkollës filozofike të stoikëve, Zenoni i Kitisë, zhvilloi takime të nxënësve të shkollës së tij pranë portikut “Stoa piktoresk”, prej nga erdhi edhe emri i saj.

Stoikët besonin se të gjithë njerëzit janë fëmijë të Kozmosit, që do të thotë se ata janë të gjithë të barabartë dhe kanë mundësi të barabarta për vetë-njohje. Përveç kësaj, çdo person është një enë e virtytit.

Megjithatë, fati i njerëzve, "fëmijët e Kozmosit", është plotësisht në fuqinë e tij. Prandaj, detyra kryesore është të jetosh në harmoni me natyrën dhe me veten, pasi vetë një person nuk mund të ndryshojë asgjë në këtë jetë.

Harmonike, sipas stoikëve, mund të konsiderohet një shoqëri ku TË GJITHË njerëzit jetojnë në harmoni të përsosur, duke kujtuar se e mira fisnikëron, dhe e keqja çon në vdekje. Megjithatë, çdo person duhet të veprojë në përputhje me perceptimin e tij për botën dhe dëshirat e tij.

Rruga drejt lirisë së brendshme është heqja dorë nga kënaqësitë dhe shtypja e pasioneve.

Kuptimi interesant i vdekjes, nga këndvështrimi i stoikëve. Ata nuk e konsideronin të keqe, por përkundrazi, besonin se ishte rruga më e përshtatshme për ata që nuk mund të linin gjurmë të denjë në këtë jetë. Në këtë rast, vdekja është një lloj shlyerjeje për të keqen që bëri njeriu në tokë.

epikurianët

Më shumë se 70 vjet pas vdekjes së filozofit të madh antik Platonit, filozofi Epikuri hapi shkollën e tij.

Vetë Epikuri dhe ndjekësit dhe studentët e tij e quanin veten "filozofë të kopshtit": gjithçka ishte e thjeshtë - epikurianët u mblodhën për takimet e tyre në kopshtin e blerë nga mësuesi i tyre. Ishte një shkollë filozofike, dyert e së cilës ishin të hapura si për gratë ashtu edhe për skllevërit.

Mbishkrimi në portat e shkollës, i cili thoshte se kushdo që hyn në dyert e saj do të jetë mirë, sepse është kënaqësia ajo që është e mira më e madhe, e akorduar në kërkimin e lumturisë dhe largimit të vuajtjeve.

Sipas epikurianëve, është e mundur të arrihet harmonia dhe lumturia duke hequr qafe frikën, qoftë frika nga perënditë apo vdekja. Ata besonin se lumturia mund të arrihej dhe e keqja mund të mposhtej. Për të arritur harmoninë, një person duhet të kufizojë nevojat, të jetë i matur dhe i ekuilibruar.

Filozofët epikurianë nuk e konsideronin një person peng të fatit (fatit) dhe besonin se për lumturinë i duheshin miq, qetësi shpirtërore dhe mungesë vuajtjeje fizike, dhe e konsideronin vetë jetën kënaqësinë kryesore të kësaj bote.

Tema 3: "Fillimi i filozofisë në Greqinë e lashtë"

1. Origjina e filozofisë së lashtë greke. Mendimtarët grekë në kërkim të "parimit origjinal" të të gjitha gjërave: shkollës milesiane, bashkimit pitagorian, shkollës Eleatike.

2.

3. Orientimi humanist i filozofisë së sofistëve.

4.

1. Origjina e filozofisë së lashtë greke. Mendimtarët grekë në kërkim të "parimit origjinal" të të gjitha gjërave: shkollës milesiane, bashkimit pitagorian, shkollës Eleatike.

Filozofia filloi në Greqinë e lashtë në shekujt VI-V. para Krishtit. Si në vendet e tjera, ajo u ngrit në bazë të mitologjisë dhe u ruajt për një kohë të gjatë; lidhja e saj (Tabela 17).

Tabela 17Origjina filozofia e lashtë

Në historinë e filozofisë antike, është zakon të dallohen periudhat e mëposhtme (Tabela 18).

Tabela 18Periudhat kryesore në zhvillimin e filozofisë antike

Filozofia e lashtë greke, pasi e ka origjinën në bazë të mitologjisë, ka mbajtur lidhje me të për një kohë të gjatë. Në veçanti, gjatë historisë së filozofisë antike, terminologjia e ardhur nga mitologjia është ruajtur kryesisht. Kështu, emrat e perëndive u përdorën për të përcaktuar forca të ndryshme natyrore dhe shoqërore: dashuria quhej Eros ose Afërdita (tokësore ose qiellore), mençuria - Athena, ruajtja e rendit kozmik shoqërohej me Erinyes - perëndeshat e hakmarrjes, etj.

Natyrisht, një lidhje veçanërisht e ngushtë midis mitologjisë dhe filozofisë u zhvillua në periudhën e hershme të zhvillimit të filozofisë. Nga mitologjia, ideja e katër elementëve kryesorë që përbëjnë gjithçka që ekziston (Uji, Ajri, Zjarri, Toka), ideja e organizimit të Kozmosit (Rendit) nga Kaosi (Përzierja), struktura e Kozmosit dhe një sërë të tjerash u trashëguan.

Shumica e filozofëve të periudhës së hershme e konsideronin një ose më shumë elementë si origjinën e qenies, por në të njëjtën kohë, origjina e elementit shpesh konsiderohej e animuar (për shembull, Uji nga Thales), dhe ndonjëherë edhe racionale (për shembull, Heraklitus e konsideron Fire-Logos të tillë). Por entitete të tjera, shumë të ndryshme u propozuan si parimet e para përveç elementeve (shih diagramin 29).

Shumica e të urtëve grekë mund të quhen "natyrore, ose materialistë naivë, duke qenë se esenca e zgjedhur prej tyre si fillim (elementet, atomet, homeomeret etj.) kishte natyrë materiale. Por në të njëjtën kohë, kishte edhe filozofë të cilëve u shpreh termi "Idealistë naivë": kanë si fillim të qenies disa entitete ose forca ideale (numrat për Pitagorën, Mendja Botërore (Nus) për Anaksagorën, Dashuria dhe Armiqësia për Empedokliun etj.).

Periudha e hershme karakterizohet përgjithësisht filozofia natyrore(filozofia e natyrës) dhe kozmocentrizmi, ato. çështje qendrore Filozofia ishte çështja e Kozmosit: struktura e tij (kozmologji) dhe origjina (kozmogonia).Çështja e origjinës së Kozmosit lidhej drejtpërdrejt me idetë rreth parimit (ose parimeve) origjinale të qenies.

Nga të gjitha veprat e filozofëve të periudhës së hershme, asnjë vepër e vetme e tërë nuk na ka ardhur. Vetëm fragmente të veçanta kanë mbijetuar - në formën e citimeve nga autorë të mëvonshëm antikë.

Origjina dhe fazat e para të zhvillimit në filozofinë e lashtë greke u zhvilluan në Joni, një rajon në Azinë e Vogël, ku kishte shumë koloni greke. Ionia ishte në rrugën e kalimit të "tey" tregtar midis Perëndimit dhe Lindjes, gjë që kontribuoi në njohjen e grekëve të Jonit me mësime të ndryshme lindore. Pas pushtimit të Jonit nga Persianët, zhvillimi i filozofisë këtu pushoi dhe shumë grekë, përfshirë mendjet e shquara, u detyruan të shpërngulen në rajonet perëndimore të Mesdheut.

Qendra e dytë gjeografike për zhvillimin e filozofisë ishte e ashtuquajtura Greqia e Madhe - rajonet e Italisë jugore dhe rreth. Siçilia, ku kishte edhe shumë qytet-shtete greke.

Aktualisht, të gjithë filozofët e periudhës së hershme shpesh quhen para-Sokratikë, d.m.th. paraardhësit e Sokratit - filozofi i parë i madh i periudhës tjetër, klasike. Por në një kuptim më të rreptë, vetëm filozofët e shekujve VI-V quheshin para-Sokratikë. p.e.s., të lidhura me filozofinë jonike dhe italike, si dhe pasuesit e tyre më të afërt të shek. para erës sonë, të pa prekur nga ndikimi i "traditës sokratike" (Skema 15).

shkollë milesiane (Miletifilozofisë)

Së pari shkollë filozofike Greqia e lashtë u bë shkolla e Miletit (Tabela 19). Mileet është një qytet në Joni (rajoni perëndimor i Azisë së Vogël), i vendosur në udhëkryq mes Perëndimit dhe Lindjes.

Tabela 19 shkollë milesiane

Tales (Tales) Informacion biografik. Thales (rreth 625-547 p.e.s.) është një i urtë i lashtë grek, të cilin shumë autorë e quajnë filozofin e parë të Greqisë së Lashtë. Me shumë mundësi, ai ka qenë tregtar, ka udhëtuar shumë në rininë e tij, ka qenë në Egjipt, Babiloni, Feniki, ku ka marrë njohuri në shumë fusha.

Ai ishte i pari në Greqi që parashikoi të plotë eklipsi diellor(për Jonin), prezantoi një kalendar prej 365 ditësh të ndarë në 12 muaj tridhjetë ditësh, 5 ditët e mbetura vendoseshin në fund të vitit (i njëjti kalendar ishte në Egjipt). Ai ishte një matematikan (provoi teoremën e Talesit), një fizikan, një inxhinier; mori pjesë në jetën politike të Miletit. Është Thales ai që zotëron thënien e famshme: "Njih veten".

tha Aristoteli legjendë interesante për mënyrën se si Thales u pasurua. Duke udhëtuar, Thales shpërdoroi pasurinë e tij dhe bashkëqytetarët, duke e qortuar me varfëri, thanë se filozofia nuk sillte fitim. Atëherë Thales vendosi të provojë se një njeri i mençur gjithmonë mund të pasurohet. Sipas të dhënave astronomike të njohura prej tij, ai përcaktoi se këtë vit pritej një korrje e madhe ullinjsh dhe paraprakisht mori me qira të gjitha mullinjtë e vajit në afërsi të qytetit të Miletit, duke u dhënë pronarëve një depozitë të vogël. Kur të korrat u korrën dhe u çuan në mullinj vaji, Thales, duke qenë një "monopolist", rriti çmimet për punën e tij dhe menjëherë u pasurua.

Punimet kryesore. "Mbi fillimet", "Për solsticin", "Për ekuivalencën", "Astrologjia detare" - asnjë nga veprat nuk ka mbijetuar.

Pikëpamjet filozofike. Fillestare. Thales ishte një materialist spontan, i konsideruar si origjina e qenies ujë. Uji është inteligjent dhe "hyjnor". Bota është plot me perëndi, gjithçka që ekziston është e animuar (hilozoizëm); janë perënditë dhe shpirtrat që janë burimet e lëvizjes dhe vetëlëvizja e trupave, për shembull, një magnet ka një shpirt sepse tërheq hekurin.

Kozmologjia dhe kozmogonia. Gjithçka ka origjinën nga uji, gjithçka fillon prej tij dhe gjithçka kthehet tek ai. Toka është e sheshtë dhe noton mbi ujë. Dielli dhe trupat e tjerë qiellorë ushqehen me avujt e ujit.

Hyjnia e kozmosit është mendja (logos) - biri i Zeusit.

Anaksimandri Informacion biografik. Anaksimandri (rreth 610- (Anaksimandri) ( 46 vjet BC) - një i urtë i lashtë grek, student i Fa-les. Disa autorë e quajtën Anaksimandrin, dhe jo Talesin, filozofin e parë të Greqisë antike. Anaksimandri shpiku orën diellore (gnomon), ishte i pari në Greqi që hartoi një hartë gjeografike dhe ndërtoi një model të sferës qiellore (globit), ai studioi matematikën dhe dha një skicë të përgjithshme të gjeometrisë.

Punimet kryesore. "Për natyrën", "Harta e tokës", "Globi" - asnjë nga veprat nuk ka mbijetuar.

Pikëpamjet filozofike. Fillestare. Anaksimandri konsideroi parimin themelor të botës apeiron- i përjetshëm (“mos njohja e pleqërisë”), parimi material i pacaktuar dhe i pakufishëm.

Kozmogonia dhe kozmologjia. Nga apeiron dallohen dy palë të kundërta: të nxehta dhe të ftohta, të njoma dhe të thata; kombinimet e tyre lindin katër elementët bazë që përbëjnë gjithçka në bota: Ajri, Uji, Zjarri, Toka (diagrami 17).

Elementi më i rëndë - Toka - është i përqendruar në qendër, duke formuar një cilindër, lartësia e të cilit është e barabartë me një të tretën e bazës. Në sipërfaqen e tij është një element më i lehtë - Uji, pastaj - Ajri. Toka është në qendër të botës dhe noton në ajër. Zjarri formoi tre sfera të ndara nga ura ajrore. Lëvizja dhe veprimi i vazhdueshëm i forcës centrifugale i copëtoi sferat e zjarrta, pjesët e saj morën formën e rrotave ose unazave. Kështu u formuan Dielli, Hëna, yjet (Skema 18). Më afër Tokës janë yjet, pastaj Hëna dhe më pas Dielli.

Kështu, gjithçka që ekziston në botë vjen nga një i vetëm (apeiron). Me çfarë pashmangshmërie erdhi në ekzistencë bota, kështu do të jetë edhe vdekja e saj. Anaksimandri e quan të pavërtetë zgjedhjen e të kundërtave nga apeiron, padrejtësi; kthehu tek e vërteta, drejtësia. Pas kthimit në Apeiron, fillon një proces i ri kozmogjeneze dhe numri i botëve në zhvillim dhe që vdesin është i pafund. Gjallesat lindën nën ndikimin e zjarrit qiellor nga llumi - në kufirin e detit dhe tokës. Krijesat e para të gjalla jetuan në ujë, pastaj disa prej tyre shkuan në tokë, duke hedhur luspat e tyre. Njeriu filloi dhe u zhvillua në një gjendje të rritur brenda peshqve të mëdhenj, pastaj njeriu i parë erdhi në tokë.

Anaksimenes Informacion biografik. Anaksimeni (rreth 588- (Anaksimenes) 525 BC.) - filozof i lashtë grek nxënës i Anaksimandrit. Ka studiuar fizikë, astronomi, meteorologji.

Punimet kryesore. "Për natyrën" - vepra nuk është ruajtur.

Pikëpamjet filozofike. Fillestare. Anaksimeni, si Tales dhe Anaksimandri, ishte një materialist elementar. Ai nuk mund të pranonte një entitet të tillë abstrakt si apeiron i Anaksimandrit dhe zgjodhi ajri- më i pakualifikuari dhe më i papërcaktuari nga katër elementët.

Kozmogonia dhe kozmologjia. Sipas Anaksimenit, gjithçka lind nga ajri: “është burimi i shfaqjes së (çdo gjëje) që ekziston, ekzistonte dhe do të ekzistojë, (përfshirë) perënditë dhe hyjnitë, ndërsa pjesa tjetër (gjërat) (lindin sipas mësimeve të tij) nga ajo që erdhi nga ajri”. Në gjendjen e tij të zakonshme, duke u shpërndarë në mënyrë të barabartë, ajri nuk bie në sy, por bëhet i dukshëm nën ndikimin e nxehtësisë, të ftohtit, lagështisë dhe lëvizjes. Është lëvizja e ajrit që është burimi i të gjitha ndryshimeve që ndodhin, gjëja kryesore është kondensimi dhe rrallimi i tij. Kur rrallohet ajri, formohet zjarri, dhe më pas - eteri; kur trashet - era, retë, uji, dheu, gurët (Skema 19).

AJRI ^ ZJARR ^ AJRI^ ERA £ RE ^ UJI ^

^ TOKË £ GURË

Kondensimi (i ftohtë) -> Rrallimi (nxehtësia)<-

Skema 19.Anaksimenes: kozmogoni

Anaksimeni besonte se Dielli, Hëna dhe yjet janë ndriçuesit e formuar nga zjarri, dhe ky zjarr vjen nga lagështia që u ngrit nga Toka. Sipas burimeve të tjera, ai pohoi se Dielli, Hëna dhe yjet janë gurë të ndezur nga lëvizja e shpejtë.

Toka dhe të gjithë trupat qiellorë janë të sheshtë dhe notojnë në ajër. Toka është e palëvizshme dhe ndriçuesit lëvizin në vorbulla ajrore. Anaksimeni korrigjoi idetë e gabuara të Anaksimanderit për vendndodhjen e trupave qiellorë: Hëna është më afër Tokës, pastaj Dielli dhe më të largëtit janë yjet. Mësimi për shpirtin. Ajri pa kufi është fillimi jo vetëm i trupit, por edhe i shpirtit. Kështu, shpirti është i ajrosur, dhe për këtë arsye material.

Doktrina e perëndive. Anaksimeni besonte se nuk ishin perënditë ata që krijuan ajrin, por vetë perënditë lindën nga ajri.

Anaksagora (Anaksagora)

Informacion biografik. Anaksagora (rreth 500-428 p.e.s. - një filozof i lashtë grek me origjinë nga qyteti i Clazomene (Jonia), me ftesë të Perikliut, erdhi në Athinë, ku jetoi dhe punoi për një kohë të gjatë. Armiqtë e akuzuan Anaksagorain për pafe; Perikliu i shpëtoi 1, por Anaksagora duhej të kthehej në Joni.

Punimet kryesore. "Për natyrën" - janë ruajtur fragmente.

Pikëpamjet filozofike. Fillestare. Origjina e jetës është homeomeria,"fara e të gjitha gjërave"; ato janë grimcat më të vogla të padukshme, secila prej të cilave është bartëse e një cilësie të caktuar. Homeomers janë të përjetshëm dhe të pandryshueshëm. Parimi fillestar i Anaksagorës është "çdo gjë është në gjithçka". Kjo do të thotë se çdo gjë përmban amvisëri të të gjitha llojeve. Vetia e një sendi që përbëhet nga homeomerizmi përcaktohet nga numri i homeomeriteteve në të. Kështu, tek zjarri, homeomeerizmat e zjarrit janë më të shumtat, tek hekuri, homeomeerizmat e hekurit, megjithëse si në zjarr ashtu edhe në hekur ka homeomerime të të gjitha llojeve të tjera. Ndryshimi, shndërrimi i një sendi vjen për faktin se në të një homeomerizëm zëvendësohet me një tjetër.

Por ky parim vlen edhe për vetë shtëpitë. Çdo homeomerizëm është një grup homeomerimesh më të vogla dhe përmban homeomerizma të të gjitha cilësive, d.m.th. homeomerizmi i arit përmban homeomerinë e hekurit, bakrit, bardhësisë, lëngut etj. Por ky homeomerizëm është homeomerizmi i arit, sepse shumica e homeomeriteteve më të vogla të përfshira në përbërjen e tij janë homeomeritetet e arit. Homeomeria janë pafundësisht të ndashme, çdo homeomerizëm arbitrarisht i vogël përbëhet nga ato edhe më të vogla.

Vetë familjarët janë pasivë. Si një forcë lëvizëse, Anaksagora prezanton konceptin Nus(Mendja botërore), e cila jo vetëm e lëviz botën, por edhe e njeh atë.

Kozmologjia dhe kozmogonia. Nus vendos përzierjen fillestare të homeomerizmit në një lëvizje rrethore, duke ndarë të ngrohtë nga të ftohtit, dritën nga errësira etj. Në qendër mblidhen të dendura, të lagura, të rënda etj. Kështu është formuar toka. E ngrohtë, e lehtë, e lehtë etj. nxiton lart - kështu është formuar qielli. Rrotullimi i eterit që rrethon Tokën heq copa prej saj - kështu formohen Dielli, Hëna, yjet (të cilët janë gurë të nxehtë). Epistemologjia. Gjithçka dihet se është e kundërt me vetveten: e ftohtë - e ngrohtë, e ëmbël - e hidhur etj. Ndjenjat nuk japin të vërtetën, familjarët njihen vetëm nga mendja.

Fati mësimet. Anaksagora pati një ndikim të drejtpërdrejtë te Demokriti dhe Sokrati. Doktrina e Anaksagorës për mendjen u zhvillua në filozofinë e Platonit dhe Aristotelit. Doktrina e homeomerizmit mbeti "e pa pretenduar" deri në shekullin e 20-të, kur një numër fizikantësh të përfshirë në mekanikën kuantike arritën në përfundimin se grimcat elementare janë më shumë si homeomerizmi i Anaksagorës sesa atomet e Demokritit.

Bashkimi i Pitagorës

Unioni i Pitagorës (Tabela 20), i krijuar nga Pitagora, ishte një shkollë shkencore dhe filozofike dhe një shoqatë politike. Ishte një organizatë e mbyllur dhe mësimet e tij ishin sekrete.

Tabela 20

Bashkimi i Pitagorës: periudhat e zhvillimit

Vetëm njerëzit e lirë, burra dhe gra, pranoheshin në të, por vetëm ata që kishin kaluar shumë vite testimi dhe trajnimi (përfshirë testin e heshtjes së gjatë). Prona e Pitagorianëve ishte e zakonshme. Kishte kërkesa të shumta për stilin e jetës, kufizime ushqimore etj. Pitagorianët u përpoqën për fitore mbi pasionet e ulëta dhe miqësinë shumë të vlerësuar.

Pitagorianët i kushtuan shumë kohë psiko-trajnimit, zhvillimit të kujtesës dhe aftësive mendore. Vendin më të rëndësishëm në jetën e tyre e zinte shkenca. Pikëpamjet politike të pitagorianëve nuk janë plotësisht të qarta; me shumë mundësi, ata ishin mbështetës të formave aristokratike të qeverisjes. Sipas disa raporteve, pitagorianët e periudhës së hershme arritën të vinin në pushtet në disa qytete të Magna Graecia. Por kur u mblodhën në qytetin e Crotonit për kongresin e tyre, armiqtë i rrethuan dhe i dogjën.

Pikëpamjet filozofike të Pitagorianëve janë shumë të ndryshme. E zakonshme për shumicën prej tyre është të kuptuarit e numrit si parim themelor i botës. Për shumë pitagorianë, misticizmi i numrave është karakteristik.

Pitagorizmi i periudhave të mesme dhe të mëvonshme u ndikua shumë nga filozofia e Platonit. Nga ana tjetër, neopitagoreanizmi pati një ndikim të rëndësishëm në neoplatonizmin.

Fati i mësimdhënies Nëpërmjet neoplatonizmit, pitagorianizmi pati një ndikim të caktuar në të gjithë filozofinë e mëvonshme evropiane të bazuar në platonizëm. Për më tepër, misticizmi pitagorian i numrave ndikoi në Kabala, filozofinë natyrore dhe rryma të ndryshme mistike.

Shkolla Elean (Eleatikefilozofisë)

Shkolla e ka marrë emrin nga qyteti Elea, ku kryesisht kanë jetuar dhe punuar përfaqësuesit e saj më të mëdhenj: Ksenofani, Parmenidi, Zenoni (Tabela 21).

Tabela 21shkolla eleian

Eleatikët ishin të parët që u përpoqën të shpjegonin në mënyrë racionale botën, duke përdorur koncepte filozofike të gjeneralitetit përfundimtar, si "qenia", "mosqenia", "lëvizja". Nëse të gjithë filozofët e mëparshëm deklaruan vetëm pikëpamjet e tyre për botën, atëherë Eleatikët (veçanërisht Parmenidi dhe Zeno) ishin të parët që u përpoqën të vërtetonin racionalisht dhe madje të provonin idetë e tyre. Eleatikët ishin të parët që vlerësuan botën sensuale trupore si "të pavërtetë" dhe "iluzore" - ajo ishte kundër botës "të vërtetë", të kuptueshme. Fati i mësimdhënies Mësimet e Eleatikëve patën një ndikim të rëndësishëm në Platonin, Aristotelin dhe të gjithë filozofinë evropiane të mëvonshme, dhe aporiet e Zenonit ende ngjallin interes të konsiderueshëm dhe përpjekje të shumta për t'i zgjidhur ato.

Ksenofani Informacion biografik. Ksenofani (rreth 565-473 p.e.s.) - filozof i lashtë grek. Ai ishte me origjinë nga qyteti i Kolofonit të Jonit, pas marrjes së atdheut nga persët, ai u end për një kohë të gjatë, pastaj u vendos në qytetin Elea të Greqisë së Madhe, ku u bë themelues i shkollës Elea.

Punimet kryesore. "Sills" ("Satires") - vetëm disa poezi kanë mbijetuar.

Pikëpamjet filozofike. Fillestare. Ksenofani mund të quhet materialist elementar. Parimi themelor i të gjitha gjërave është me të - Toka. Ajo i ka rrënjët në pafundësi. Uji është bashkëpunëtor i Tokës në gjenerimin e jetës, madje edhe shpirtrat përbëhen nga Toka dhe Uji.

Kozmologjia dhe kozmogonia. Nga retë lindin retë e ujit, nga retë - trupat qiellorë. Hëna është një re e rënë. Dielli është i ri çdo ditë, është një grumbullim shkëndijash, që janë avujt e ndezur të ujit.

Doktrina e perëndive. Ksenofani ishte i pari që shprehu idenë se nuk janë perënditë ata që krijojnë njerëzit, por njerëzit krijojnë perëndi, dhe sipas imazhit dhe ngjashmërisë së tyre (etiopianët kanë perëndi të zinj, dhe trakët kanë sy blu dhe të kuqërremtë). Zotat e Homerit dhe Hesiodit janë të pamoralshëm dhe të pamoralshëm.

Zoti i vërtetë "nuk është si të vdekshmit as në trup, as në mendim". Ai sheh gjithçka, dëgjon gjithçka, mendon gjithçka. Ky zot është një mendje e pastër, ai sundon botën vetëm me fuqinë e mendimit të tij. Sipas disa burimeve, ky perëndi është qielli në tërësinë e tij, sipas të tjerëve, është si një top dhe identik me kozmosin: është një, i përjetshëm, homogjen dhe i pandryshueshëm. Identifikimi i zotit të vërtetë me kozmosin (qenien) na lejon ta quajmë Ksenofanin pararendës. panteizmin. Deklarata për pandryshueshmërinë e botës e bën Ksenofanin themelues metafizikën në kuptimin modern të termit.

Epistemologjia. Ndjenjat janë false, ndjenjat shpesh na mashtrojnë. Për të kuptuar thelbin e botës është e mundur vetëm me ndihmën e mendjes. Vërtetë, edhe mendja na mashtron ndonjëherë, por gradualisht njerëzit mund t'i afrohen më shumë të kuptuarit të së vërtetës.

Por vetëm Zoti posedon njohurinë më të lartë dhe absolutisht të saktë. Njohuria njerëzore është e kufizuar, është vetëm një mendim subjektiv. Këto deklarata na lejojnë ta quajmë Ksenofanin pararendës skepticizëm.

ParmenidiInformacion biografik. Parmenidi (i lindur afërsisht 504-501 para Krishtit, data e vdekjes e panjohur) ishte një filozof i lashtë grek. Lindi dhe jetoi në qytetin Elea (Greqia e Madhe), studioi me Ksenofanin dhe Pitagorian Aminius.

Punimet kryesore. Poema "Për natyrën" - një pjesë e konsiderueshme e kësaj vepre është ruajtur.

Pikëpamjet filozofike. Ekzistencë dhe mosekzistencë. Parmenidi e paraqet mësimin e tij si një zbulesë që i është dhënë nga perëndeshë e së Vërtetës (Dike), por, në fakt, poema përpiqet të kuptojë në mënyrë racionale botën. Problemet qendrore të filozofisë së Parmenidit janë korrelacioni i qenies dhe mosqenies, qenies dhe të menduarit. E vërteta mund të njihet vetëm përmes arsyes. Ndryshe nga filozofët e mëparshëm, të cilët më së shpeshti deklaronin vetëm idetë e tyre, ai kërkoi të vërtetonte tezat e tij, dhe mbi të gjitha, se qenia (ekzistuese) ekziston, dhe mosqenia (qënia, zbrazëtia) nuk ekziston. Parmenidi realisht ekzistues konsideron vetëm atë që është e kuptueshme, mund të konceptohet. Ai shpall identiteti i qenies dhe i të menduarit:"një dhe i njëjti - mendimi i subjektit dhe subjekti i mendimit". Mosqenia nuk ekziston sepse është e pamundur “as të dish e as të shprehesh me një fjalë”. Është e pamundur të mendosh për të, sepse nëse fillojmë ta bëjmë këtë, atëherë (për shkak të identitetit të mendimit dhe objektit të tij) mosqenie, transportuesi merr ekzistencën, bëhet qenie, ekzistuese.

Të qenit për Parmenidin është një top i fortë i palëvizshëm (I vetmi), i cili nuk ka asnjë zbrazëti dhe pjesë, në të cilën nuk ka lëvizje dhe ndryshim. Në fund të fundit, vetëm mosekzistenca mund ta ndajë qenien në pjesë, por ajo nuk ekziston. Po kështu, të gjitha ndryshimet përfshijnë shfaqjen dhe zhdukjen e diçkaje. Por diçka mund të shfaqet vetëm nga mosekzistenca dhe të zhduket vetëm në mosekzistencë, e cila nuk ekziston. Kështu, Parmenidi vepron si teoricieni i parë i metafizikës, duke kundërshtuar dialektikën e Heraklitit.

Ndryshueshmëria, lëvizja, shumëfishimi janë te Parmenidi karakteristikat e botës së pavërtetë sensuale. Por pjesa e dytë e poemës së Parmenides, e cila fliste për botën sensuale, iluzore, praktikisht nuk është ruajtur. Mbetet e paqartë sesi Parmenidi e zgjidhi çështjen e marrëdhënies midis botës së vërtetë, të kuptueshme dhe botës shqisore iluzore.

Zenoni i Eleas Informacion biografik. Zenoni i Eleas (c. (ZenoofElea) 490-430 pas Krishtit BC) është një filozof i lashtë grek. Jetoi në qytetin Elea, ishte student i Parmenidit; dihet se ai vdiq heroikisht në luftën kundër tiranisë.

Punimet kryesore. "Mosmarrëveshjet", "Kundër filozofëve", "Për natyrën" - janë ruajtur disa fragmente.

Pikëpamjet filozofike. Ai mbrojti dhe mbrojti mësimin e Parmenidit për të Vetmin, hodhi poshtë realitetin e qenies sensuale dhe shumësinë e gjërave. Zhvilluar aporia(vështirësi) që vërteton pamundësinë e lëvizjes.

Aporia e Zenonit. Hapësira në strukturën e saj mund të jetë ose e ndashme deri në pafundësi (vazhdimësi), ose e ndashme vetëm deri në një kufi (diskrete), dhe pastaj ekzistojnë intervalet më të vogla, të mëtejshme të pandashme të hapësirës.

Le të supozojmë se hapësira është e ndashme vetëm deri në një kufi të caktuar, atëherë ndodh aporia e mëposhtme.

shigjeta fluturuese

Merrni parasysh lëvizjen e një shigjete gjatë fluturimit.

Lëreni shigjetën të zërë intervale të caktuara të hapësirës në kohën t, për shembull, nga 3 në 8.

Lëvizja është një lëvizje në hapësirë, prandaj, nëse shigjeta lëviz, atëherë në momentin tjetër në kohë V ajo zë një interval të ndryshëm hapësire - nga 4 në 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Çdo interval i hapësirës është i pandashëm, prandaj shigjeta ose mund ta zërë plotësisht, ose të mos e zërë, por nuk mund ta zërë pjesërisht. Prandaj, shigjeta nuk mund të kalojë fillimisht nëpër një pjesë të intervalit 8-9, pasi ky interval nuk është i ndashëm. Pastaj rezulton se në kohën t shigjeta mbetet e palëvizshme në intervalin 3-8, dhe në kohën t ajo mbetet e palëvizshme në intervalin 4-9.

konkluzioni. Nuk ka lëvizje, por vetëm palëvizshmëri në intervale të ndryshme të hapësirës.

Le të supozojmë tani se hapësira është e ndashme deri në pafundësi, atëherë ndodh aporia e mëposhtme.

Akili dhe Breshka

Parakushtet. Akili dhe breshka qëndrojnë në rrugë në një distancë L nga njëri-tjetri. Ata në të njëjtën kohë fillojnë të lëvizin në të njëjtin drejtim (Akili vrapon me gjithë fuqinë e tij dhe breshka zvarritet me shpejtësinë e kërmillit).

Teza. Akili nuk do ta arrijë kurrë breshkën.

Dëshmi. Për të kapur Breshkën, Akili duhet së pari të vrapojë distancën L që e ndante atë nga Breshka përpara se të fillojë të lëvizë. Por gjatë kësaj kohe, Breshka do të ketë kohë të përshkojë një distancë L'. Prandaj, për të arritur tani Breshkat, Akili duhet së pari të vrapojë distancën L', etj. Por meqenëse hapësira është e ndashme deri në pafundësi, midis Akilit dhe Breshkës do të ketë gjithmonë një distancë pafundësisht të vogël, por ende, që Akilit i duhet ende për të vrapuar.

Pra, nëse pranojmë pjesëtueshmërinë e pafundme të hapësirës ose ekzistencën e intervaleve të pandashme të hapësirës, ​​mund të konkludojmë se lëvizja është e pamundur.

Aporiet e Zenonit shërbejnë për të vërtetuar pamundësinë e lëvizjes në botën e vërtetë, të kuptueshme, ndaj fakti që shqisat tona na tregojnë për praninë e lëvizjes, ose më mirë "dukjen" e saj në botën sensuale, iluzore, nuk i hedh poshtë aporiet.

2. Herakliti si themelues i dialektikës. Atomizmi i Demokritit.

Herakliti (i përket shkollës Efesiane)Binformacion iografik. Herakliti (rreth 544-480 p.e.s.) ( BC) - një i urtë i lashtë grek. Ai lindi dhe jetoi në qytetin e Efesit, prandaj shpesh quhet Heraklitus i Efesit. Pavarësisht se i përkiste familjes mbretërore-priftërore, ai jetonte i varfër dhe i vetmuar. Herakliti kishte pseudonimet Dark (pasi deklaratat e tij ishin të paqarta) dhe Weeping (pasi shpesh ankohej për shkak të papërsosmërisë njerëzore). Heraklitus - materialist dhe themelues elementar dialektika 1 .

Punimet kryesore. "Për natyrën" - janë ruajtur rreth 130 fragmente.

Pikëpamjet filozofike. Fillestare. Herakliti besonte se fillimi i të gjitha gjërave zjarri. Zjarri është material, i përjetshëm dhe i gjallë (hilozoizëm), për më tepër, është i arsyeshëm, ka një Logos. Zjarri nuk është krijuar nga askush, por ai i bindet ligjit botëror, "duke ndezur në masë dhe zbehet në masë".

Dialektika. Tipari themelor i botës është ndryshueshmëria e saj e vazhdueshme: "Gjithçka rrjedh", "nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë". Në këtë, Herakliti kundërshton shumicën e filozofëve të lashtë që besonin se "qenia e vërtetë" është e përjetshme dhe e pandryshueshme (Pitagoreasit, Eleatikët, etj.). Një ndryshim domethënës sipas Heraklitit është një ndryshim në të kundërtën e tij (i ftohti nxehet, i nxehti ftohet). Të kundërtat ekzistojnë në unitet dhe në luftë të përjetshme (“lufta është babai i gjithçkaje dhe mbreti mbi gjithçka”).

Kozmologjia dhe kozmogonia. Gjithçka në botë lind nga zjarri, dhe kjo është "rruga poshtë" dhe "mungesa" e zjarrit (Skema 20). Sipas Heraklitit, kozmosi nuk është i përjetshëm, "rruga poshtë" zëvendësohet nga "rruga lart" dhe më pas e gjithë bota digjet në një zjarr botëror, i cili është në të njëjtën kohë një gjykatë botërore (pasi zjarri është i gjallë dhe inteligjente).

Janë të njohura tre versione të përshkrimit të kozmogjenezës (procesi i formimit të kozmosit) nga Heraklitus.

Mësimi për shpirtin. Shpirti i njeriut është një kombinim i zjarrit dhe lagështisë. Shpirtrat lindin, "avullon nga lagështia", dhe, anasjelltas, "për shpirtrat, vdekja është lindje me ujë". Sa më shumë zjarr në shpirt, aq më mirë është; mendja e njeriut është Zjarri (Logos).

Epistemologjia. Shqisat, veçanërisht shikimi dhe dëgjimi, janë të dobishme në procesin e njohjes, por qëllimi më i lartë është njohja e logos. Nuk është i disponueshëm për të gjithë, megjithëse të gjithë njerëzit janë të arsyeshëm. Shumica e njerëzve, duke qenë “të ngopur si bishë”, nuk përpiqen të kuptojnë Logosin. Shumë njohuri, besimi në mësues të tillë si Homeri dhe Hesiod pengojnë të kuptuarit e Logos. Vetëm pak njerëz i kanë kuptuar logot dhe jetojnë në përputhje me të.

Fati mësimet. Idetë e Heraklitit për Logosin e Zjarrit në shumë mënyra shërbyen si bazë për mësimet e stoikëve. Idetë e dialektikës filluan të tërhiqnin vëmendjen serioze vetëm nga Rilindja, ato gjetën zbatim dhe zhvillim të qëndrueshëm në filozofinë e Hegelit dhe Marksizmit.

Atomizmi i Demokritit

Leucippus konsiderohet themeluesi i atomizmit, por pothuajse asgjë nuk dihet për të. Prandaj, nën atomizmin e lashtë grek, para së gjithash nënkuptojmë mësimet e Demokritit.

DemokritiInformacion biografik. Koha e përafërt e jetës - përafërsisht. 460-370 pas Krishtit para Krishtit. Demokriti lindi në qytetin e Abderës (Hellas). Ai udhëtoi shumë, ishte në Egjipt, Babiloni, ndoshta Indi dhe Etiopi. Për një kohë të gjatë ai jetoi në Athinë. Duke qenë se Demokriti qeshte vazhdimisht me papërsosmërinë e njeriut, ai mbante pseudonimin Laughing.

Punimet kryesore. Dihet se Demokriti ka shkruar rreth 70 vepra në fusha të ndryshme të dijes, por asnjëra prej tyre nuk ka ardhur deri te ne. Problemet e atomizmit u parashtruan në veprat "Big Domostroy", "Small Domostroy" dhe të tjera.

Pikëpamjet filozofike. Fillestare. Origjina e jetës janë atomet dhe zbrazëti, në të cilin atomet banojnë dhe lëvizin. Atomet (fjalë për fjalë, "të pandashme") janë grimcat më të vogla dhe të pandashme të materies. Çdo atom është i përjetshëm dhe i pandryshueshëm; atomet nuk vijnë në ekzistencë dhe nuk zhduken. Numri i atomeve është i pafund. Ato ndryshojnë në madhësi, formë (sferike, piramidale, në formë grepi, etj.) dhe pozicionin në hapësirë. Atomet janë të lëvizshme, fluturojnë dhe "vallëzojnë" në zbrazëti, si grimcat e pluhurit të dukshme në një rreze dielli.

Të gjitha gjërat në botë përbëhen nga atomet dhe zbrazëtia. Shfaqja dhe shkatërrimi i gjërave është rezultat i ngjitjes dhe ndarjes së atomeve. Të gjitha gjërat përfundimisht zhduken, por atomet që i përbëjnë ato vazhdojnë të ekzistojnë. Demokriti i konsideroi katër elementët tradicionalë si "hapat e mesëm" nga të cilët përbëhet gjithçka tjetër. Ajri, uji dhe toka përbëhen nga atome të formave të ndryshme, ndërsa zjarri përbëhet vetëm nga ato sferike.

Doktrina e cilësive parësore dhe dytësore. Në vetvete, atomet nuk kanë cilësi të tilla si ngjyra, aroma, ngrohtësia, etj. Të gjitha këto cilësi janë rezultat i perceptimit të atomeve nga shqisat tona. Në fund të fundit, thotë Demokriti, atë që një person e percepton si të ëmbël, një tjetër mund ta perceptojë si të hidhur. Prandaj është e nevojshme të bëhet dallimi midis primar, d.m.th. Vetitë ekzistuese objektive të atomeve (forma, madhësia, pozicioni në hapësirë) dhe dytësore - perceptimi ynë subjektiv i këtyre vetive primare.

Kozmologjia dhe kozmogonia. Bota në tërësi është një zbrazëti e pafundme, në të cilën ka një numër të pafund botësh të përbërë nga atome. Aty ku ka shumë atome në zbrazëti, ato shpesh përplasen me njëri-tjetrin, gjë që krijon një vorbull kozmike. Atomet më të rënda janë përqendruar në qendër të saj, ato më të lehta janë të detyruara të dalin në skajet. Kështu vijnë në ekzistencë toka dhe qielli. Botët janë sferike, të mbyllura dhe të rrethuara nga një guaskë ("lëkurë"). Qendra e botës sonë është Toka; Dielli, hëna, yjet i referohen qiellit. Numri i botëve është i pafund; disa prej tyre sapo po shfaqen, të tjerët kanë lulëzuar, të tjerët po vdesin; bota jonë është në një gjendje fluksi. Disa botë janë të ngjashme me njëra-tjetrën, të tjerat janë të ndryshme.

Determinizmi. Demokriti ishte themeluesi i mekanikës determinizëm 1 . Asgjë që ndodh në botë nuk lind pa arsye, gjithçka shfaqet për shkak të domosdoshmërisë (në fund të fundit, gjithçka që ndodh në botë është rezultat i lëvizjes, përplasjes, ngjitjes, etj. të atomeve). Rastësia u shpik nga njerëzit për të justifikuar injorancën e tyre.

Origjina e jetës dhe e njeriut. E gjalla lind nga e pajeta pa ndërhyrjen e perëndive dhe pa asnjë qëllim. Nga toka dhe lagështia, fillimisht lindën kafshët amfibe, e më pas kafshët tokësore. Krijesat jo të qëndrueshme (të verbër dhe të shurdhër, pa këmbë dhe pa krahë) u shkatërruan, vetëm ato të qëndrueshme mbijetuan; dhanë pasardhës; mes këtyre qenieve të fundit kishte edhe njerëz.

Burimi i lëvizjes për njerëzit dhe kafshët është shpirti; ai, si çdo gjë tjetër, përbëhet nga atome (sferike, pasi ka lëvizshmërinë më të madhe). Me vdekjen e trupit, shpirti shpërbëhet dhe humbet. Epistemologjia. Ekziston një dallim midis njohurive shqisore ("e errët") dhe racionale (përmes arsyetimit logjik). Kur kuptojmë botën, shqisat tona (shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija, prekja) veprojnë së pari. Imazhet e tyre ndahen vazhdimisht (skadojnë) nga gjërat - ato janë, si të thuash, predha të përbëra nga atome të rrallë. Kur këto imazhe hyjnë në shqisat e njeriut, ai i percepton ato. Në të njëjtën kohë, e ngjashme perceptohet si e ngjashme.

Por njohuritë shqisore janë të përshtatshme vetëm deri në një kufi të caktuar, pasi shqisat nuk janë të afta të kuptojnë entitete shumë delikate dhe të vogla (të tilla si atomet). Më pas mendja fillon të veprojë, duke na dhënë njohuri të vërteta.

Origjina e fesë dhe ateizmit. Burimi i besimit te perënditë është frika nga forcat e natyrës, të cilën njeriu nuk mund ta shpjegojë. Çdo gjë që ndodh në botë është rezultat i lëvizjes së atomeve.

Fati i atomizmit. Mësimet e Demokritit patën një ndikim të rëndësishëm te Epikuri (edhe pse vetë Epikuri e mohoi këtë), dhe nëpërmjet tij te filozofi romak Lucretius Cara. Sidoqoftë, në përgjithësi, atomizmi nuk ishte shumë i popullarizuar në antikitet (për shembull, stoicizmi pushtoi epikurianizmin në shekujt e parë pas Krishtit).

Në mesjetë, ai ishte praktikisht i panjohur në botën e krishterë, por disa nga idetë e tij morën një përdorim të veçantë në filozofinë muslimane (kelam dhe sufizëm).

Në kohët moderne, atomizmi doli të ishte baza filozofike e fizikës, deizmit dhe materializmit të Njutonit të epokave pasuese - deri në kohën tonë.

Falë zhvillimit të fizikës së mikrokozmosit (mekanika kuantike) në shekullin XX. U ngritën dyshime serioze se grimcat e mëtejshme të pandashme (grimcat elementare ose kuarkët që përbëjnë grimcat elementare) përbëjnë bazën e materies. Por ky problem nuk është zgjidhur përfundimisht deri më sot.

3. Orientimi humanist i filozofisë së sofistëve.

Në gjysmën e dytë të shek. para Krishtit. Sofistët shfaqen në Greqi. Në kushtet e demokracisë së lashtë skllavopronare, retorika, logjika dhe filozofia e lënë anash gjimnastikën dhe muzikën në sistemin arsimor. Retorika - arti i elokuencës - bëhet mbretëresha e të gjitha arteve. Në gjykata dhe në asambletë popullore, aftësia për të folur, për të bindur dhe për të bindur është jetike. Prandaj, ka mësues të paguar "për të menduar, folur dhe bërë" - sofistë.

Fjala e lashtë greke "sophistes" do të thoshte: ekspert, mjeshtër, artist, i urtë. Por sofistët ishin të urtë të një lloji të veçantë. E vërteta nuk u interesonte atyre. Ata mësuan artin e mposhtjes së armikut në mosmarrëveshje dhe procese gjyqësore. Atëherë nuk kishte avokatë. Dhe "në gjykata," Platoni do të thotë më vonë, "absolutisht askush nuk kujdeset për të vërtetën, vetëm bindja është e rëndësishme" (272 E). Prandaj, fjala "sofist" mori një kuptim të qortueshëm. Sofizmi filloi të kuptohej si aftësia për të përfaqësuar të zezën si të bardhë dhe të bardhën si të zezë. Sofistët ishin filozofë në masën që kjo praktikë mori një justifikim botëkuptimor prej tyre.

Në të njëjtën kohë, sofistët luajtën një rol pozitiv në zhvillimin shpirtëror të Hellas. Ata janë teoricienë të retorikës, elokuencës. Fokusi i tyre është te fjala. Shumë nga sofistët kishin një dhuratë të mahnitshme për fjalët. Sofistët krijuan shkencën e fjalës. Në filozofi, sofistët tërhoqën vëmendjen për problemin e njeriut, shoqërisë dhe dijes. Në epistemologji, sofistët parashtruan qëllimisht pyetjen se si mendimet për të lidhen me botën përreth nesh? A është mendimi ynë në gjendje të njohë botën reale?

Pyetjes së fundit sofistët iu përgjigjën negativisht. Sofistët mësuan se bota objektive është e panjohur, domethënë ata ishin të parët agnostikë. Megjithatë, agnosticizmi i sofistëve është i kufizuar nga relativizmi i tyre. Sofistët mësuan se secili ka të vërtetën e vet. Siç mendon kushdo, ashtu është. Prandaj, sofistët mohuan jo të vërtetën, por të vërtetën objektive. Ata njohën vetëm të vërtetën subjektive, më saktë të vërtetat. Këto të vërteta lidhen jo aq me objektin sa me subjektin. Prandaj themi se agnosticizmi i sofistëve ishte i kufizuar nga relativizmi i tyre. Relativizmi epistemologjik i sofistëve u plotësua nga relativizmi moral. Nuk ka asnjë kriter objektiv për të mirën dhe të keqen.

Çfarë është e dobishme për dikë, pastaj e mirë, pastaj e mirë. Në fushën e etikës, agnosticizmi i sofistëve u shndërrua në imoralizëm.

Sofistët bënë pak në fizikë. Ata ishin të parët që ndanë qartë atë që ekziston nga natyra dhe atë që ekziston nga themelimi, sipas ligjit ndanë ligjet e natyrës dhe ligjet shoqërore. Në personin e sofistëve, mendimi filozofik i botëkuptimit të Greqisë së Lashtë e vuri njeriun në fokusin e kërkimit të botëkuptimit. Sofistët e shtrinë relativizmin e tyre edhe në dogmat fetare. Në përgjithësi, relativizmi i paqëndrueshëm ka një veçori pozitive: është antidogmatik. Në këtë kuptim, sofistët luajtën një rol veçanërisht të madh në Hellas. Ata bënë një jetë endacake. Dhe aty ku u shfaqën, u trondit dogmatizmi i traditës. Dogmatizmi qëndron mbi autoritetin. Sofistët kërkuan prova. Ata vetë mund të provonin tezën sot, dhe nesër antitezën. Kjo e tronditi laikin dhe i zgjoi mendimet nga gjumi dogmatik. Të gjithë padashur shtruan pyetjen: ku është e vërteta?

Sofistët zakonisht ndahen në të moshuar dhe të rinj. Ndër të moshuarit shquheshin Protagora, Gorgia, Hipiasi, Prodiku, Antifoni, Kseniadi. Të gjithë ata janë bashkëkohës të Pitagorës Filolaus, Eleatics Zeno dhe Melissa, fizikanët Empedocles, Anaxagoras, Leucippus. Nga shumë vepra të sofistëve, pak ka mbetur.

Sofistët e lartë

Protagora

Jeta dhe shkrimet. Akme Protagora bie në Olimpiadën e 84-të (444-441). Kjo do të thotë se Protagora ka lindur në vitet 80 të shekullit të 5-të. para Krishtit.

Protagoras zotëronte më shumë se një duzinë veprash. Ndër to janë "Për qenien", "Për shkencat", "Për shtetin", "Për perënditë", "Debati, ose arti i të argumentuarit", "E vërteta, apo fjalime të diskutueshme". Asnjë prej tyre nuk na ka zbritur përveç fragmenteve të vogla. Burimet më të rëndësishme të njohurive tona për Protagorën dhe mësimet e tij janë dialogët e Platonit "Protagora" dhe "Theaetetus" dhe traktatet e Sextus Empiricus "Kundër studiuesve" dhe "Tre librat me pohime pirronike". Në këto traktate rrëshqet një përshkrim i shkurtër, por në të njëjtën kohë krejtësisht i domosdoshëm i momenteve më të rëndësishme të botëkuptimit të Protagorës.

Ontologjia. Relativizmi i Protagoras dhe doktrina e tij mbi relativitetin e dijes bazohen në disa ide për botën. Protagora është materialist. Sipas Sextus Empiricus, Protagora mendonte se "shkaqet themelore të të gjitha fenomeneve janë në materie". (Sext Empiric. Op. Në 2 vëllime T.2. M., 1976. S. 252. Më tej - SE. 2. S. 252). Por vetia kryesore e materies, sipas Protagoras, nuk është objektiviteti i saj dhe jo prania e një lloj parimi të rregullt në materie, por ndryshueshmëria e saj, rrjedhshmëria. Në këtë, me sa duket, Protagora u mbështet te Cratylus, i cili interpretoi dialektikën herakliteane në një mënyrë jashtëzakonisht të njëanshme, duke parë në të vetëm një relativizëm ekstrem. Nëse Herakliti argumentonte se një dhe i njëjti lumë nuk mund të hyhet dy herë, sepse të gjitha ujërat e reja rrjedhin në atë që hyn, se nuk mund të preket dy herë i njëjti esencë mortore, atëherë Kratilus argumentoi se një dhe i njëjti lumë nuk mund të hyhet një herë. Protagora e shtriu këtë parim të ndryshueshmërisë absolute të materies tek subjekti njohës: jo vetëm bota po ndryshon vazhdimisht, por edhe trupi i gjallë që e percepton atë. Kështu, si subjekti ashtu edhe objekti ndryshojnë vazhdimisht. Kjo tezë përmban vërtetimin e parë ontologjik të relativizmit të sofistëve nga Protagora.

Arsyetimi i dytë konsiston në tezën se asgjë nuk ekziston në vetvete, por gjithçka ekziston dhe lind vetëm në raport me një tjetër. Protagora Platoni e shprehu këtë hije relativizmi si vijon: "Asgjë nuk është në vetvete, por gjithçka lind gjithmonë në lidhje me diçka" (157 V).

Arsyetimi i tretë i relativizmit është teza sipas së cilës gjithçka ndryshon jo rastësisht, por në atë mënyrë që çdo gjë që ekziston në botë të vijë vazhdimisht në të kundërtën e saj. Prandaj, çdo gjë përmban të kundërta. Duke sqaruar këtë përfundim, Aristoteli do të thoshte se njëra e kundërt është në të vërtetë në një send, dhe tjetra është potenciale. Por në kohën e Protagorës, filozofët nuk e kishin kuptuar ende ekzistencën e dy llojeve të qenieve - aktuale dhe potenciale, dhe për këtë arsye teza e Protagoras, e cila shkon prapa në dialektikën e Heraklitit, mund të dukej e besueshme.

përfundime epistemologjike. Nga të gjitha këto parime ontologjike të relativizmit, Protagora nxori një përfundim të guximshëm epistemologjik. Nëse gjithçka ndryshon dhe kthehet në të kundërtën e saj, atëherë për secilën gjë janë të mundshme dy mendime të kundërta. Diogenes Laertes raporton se Protagora "ishte i pari që tha se për çdo gjë ka dy mendime që kundërshtojnë njëri-tjetrin" [DK 80 (84) A 1], e cila, sipas Klementit, pati një ndikim të madh në zhvillimin e botëkuptimit helen. : “Duke ndjekur gjurmët e Protagorës, grekët shpesh thonë se për çdo gjë ka dy mendime të kundërta me njëri-tjetrin” (A 20).

Në një masë të madhe kjo është ende e vërtetë. Në të folurën e përditshme themi: “nga njëra anë” dhe “nga ana tjetër”. Por megjithatë, është e nevojshme të vendoset se cila nga palët është udhëheqëse, kryesore, përcaktuese. Përndryshe, ne do të rrëshqasim në pozicionet e relativizmit dhe agnosticizmit. Protagora shkoi pikërisht në këtë drejtim. Pasi kishte absolutizuar praninë në çdo gjë dhe në çdo proces të dy anëve dhe prirjeve të kundërta dhe duke arritur në përfundimin për mundësinë e dy mendimeve të kundërta për një send ose proces, Protagora nxori një përfundim të tepruar se "çdo gjë është e vërtetë".

Kjo deklaratë e Protagorës u kritikua nga Demokriti, Platoni dhe Aristoteli. Demokriti dhe Platoni kundërshtuan Protagorën, duke theksuar se thënia "çdo produkt i imagjinatës është i vërtetë" kthehet kundër vetvetes. Sepse “nëse çdo përfytyrim është i vërtetë, atëherë mendimi se jo çdo përfytyrim është i vërtetë, për aq sa pranohet nga imagjinata, do të jetë i vërtetë, dhe kështu pohimi se çdo përfytyrim është i vërtetë do të bëhet gënjeshtër” (A 15). Aristoteli në "Retorika" shkroi: "[Rasti i Protagorës] është një gënjeshtër dhe e pavërtetë, por një besueshmëri e dukshme dhe [nuk ka vend] në asnjë art, përveç në retorikë dhe eristikë." Protagora mëson "të bësh fjalimin më të dobët më të fortë" (II 24).

Megjithatë, këto kundërshtime nuk do ta turpëronin Protagorën. Ai është, si të thuash, një relativist në shesh. Seneka raporton se Protagora shkoi aq larg në mësimet e tij, saqë ai vetë pohoi se është njësoj e mundur të flitet "pro" dhe "kundër" jo vetëm për çdo gjë, por edhe se për çdo gjë mund të flitet në mënyrë të barabartë "pro" dhe "kundër". ". "kundër", d.m.th. Protagora pranoi se teza e tij se dy opinione të kundërta janë të mundshme për të njëjtën gjë nuk është më e vërtetë se teza e kundërta se nuk mund të ketë dy mendime të kundërta për të njëjtën gjë, mendime të kundërta. Por kjo është e pakuptimtë, sepse kjo e fundit e kalon të parën. Të thuash se pohimet "ky mur është i bardhë" dhe "ky mur është i zi ose jo i bardhë" janë po aq të vërteta, sepse ky mur i bardhë gradualisht bëhet i ndotur, është ende e mundur. Por për të quajtur gjykime po aq të vërteta: "është e vërtetë që mund të thuhet se "ky mur është i bardhë" dhe "ky mur është i zi ose jo i bardhë" dhe "është e vërtetë që kjo nuk mund të thuhet, sepse muri është ose i bardhë. apo e zezë, jo e bardhë” është një çështje krejtësisht tjetër. Këtu kemi hyrë tashmë në sferën e ligjeve të mendimit, dhe jo në ligjet e qenies. Qenia mund të jetë edhe kjo edhe ajo, por të menduarit për qenien mund të jetë vetëm e përcaktuar dhe e paqartë, qoftë edhe vetëm me kusht. Ne nuk mund të mendojmë për lëvizjen pa e ndaluar atë.

Teza kryesore e Protagorës. Megjithatë, gjëja kryesore për Protagoras nuk është pohimi se gjithçka është e vërtetë, pasi mendimet e kundërta, reciprokisht ekskluzive janë të mundshme për secilën gjë për shkak të shndërrimit të gjithçkaje në të kundërtën e saj. Në një situatë të tillë, një person nuk mund të lundrojë në univers. Ju duhet të zgjidhni midis dy pikëpamjeve të kundërta. Këtë zgjedhje një person e bën duke pranuar një mendim dhe duke hedhur poshtë të kundërtën. Burri është i lirë. Nga këto konsiderata duket se rrjedh teza e famshme e Protagorës, e cila gjendet në “Fjalimet subversive” të tij. Tek Sextus Empiricus lexojmë: “Në fillim të “Fjalimeve të tij subversive” ai (Progagora) shpalli: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave që ekzistojnë, që ekzistojnë, dhe inekzistente, që nuk ekzistojnë". Gjashtë apo shtatë shekuj më parë, Platoni përcolli të njëjtat fjalë të Protagorës në kontekstin vijues: "Thelbi i gjërave është i veçantë për çdo person", sipas Protagoras, i cili pretendon se "masa e të gjitha gjërave është njeriu" dhe, për rrjedhojë. , si më duken gjërat mua, të tilla do të jenë për mua dhe si ju, do të jenë për ju. (Platoni. Op. Në 3 vëllime T.I. M., 1968. S. 418. Më tej - Platoni. 1. S. 418). Në një vepër tjetër të tij, Platoni, duke cituar përsëri fjalët e Protagoras: “Masa e të gjitha gjërave është njeriu, ekzistues, se ato ekzistojnë dhe inekzistente, se ato nuk ekzistojnë”, shpjegon: Protagora “kështu thotë atë që de ajo që më duket mua, e tillë është për mua dhe është, dhe ajo që është për ty, e tillë është, nga ana tjetër, për ty ”(152 A). Kjo pasohet nga një shembull: “A nuk ndodh ndonjëherë që të fryjë e njëjta erë, dhe dikush të ngrijë në të njëjtën kohë, dikush jo? Dhe dikush jo shumë, por dikush fort? (152 V). Era dikujt i “duket”, vazhdon Platoni, e ftohtë, por një tjetri jo. Por "duket" do të thotë "ndjej" (Platoni. 2. S. 238). Shtrohet pyetja: a mund të thuhet se era është e ftohtë në vetvete apo vetëm e ftohtë në lidhje me dikë?

Vërtetimi i dytë i relativizmit nga Protagora thotë se asgjë nuk ekziston dhe nuk lind vetvetiu, por vetëm në raport me një tjetër. Prandaj, pyetja nëse vetë era është e ftohtë apo jo është e pakuptimtë, siç është pyetja nëse era ekziston në vetvete, sepse ajo që për njërën erë mund të mos jetë e tillë për një tjetër, ajo rrëzon njërën dhe tjetrën jo. njoftim. Platoni arrin në përfundimin se Protagora ka të drejtë në pohimin e tij për subjektivitetin e ndjesive, por ai është i gabuar në pohimin e tij se ato janë të gjitha të vërteta. Në realitet, nuk ka të vërtetë në ndjesi; subjektiviteti i ndjesive tregon se ndjesia nuk është njohuri. As Protagora dhe as Platoni nuk janë të drejtë këtu. Sigurisht, tabloja sensuale e botës është antropomorfe. Nuk është rastësi që mbi bazën e tij lind një botëkuptim socioantropomorfik. Por ajo duhet analizuar dhe jo e deklaruar në tërësi e vërtetë apo e rreme. Këtu nevojitet një kriter praktike. Por Protagora nuk ka një kriter të tillë.

Kriteri. Por a ka Protagora ndonjë kriter të së vërtetës? Çfarë e lejon akoma një person të shprehë gjykime të caktuara për botën? Këtu pozicioni i Protagoras nuk është plotësisht i qartë. Sextus Empiricus pohon se Protagora nuk kishte fare kriter: “Pra, nëse asgjë nuk mund të merret jashtë gjendjes [subjektive], atëherë çdo gjë që perceptohet sipas gjendjes përkatëse duhet t'i besohet. Lidhur me këtë, disa kanë arritur në përfundimin se Protagora e refuzon kriterin, sepse ky i fundit dëshiron të jetë njohës i asaj që ekziston në vetvete dhe dallues i së vërtetës dhe gënjeshtrës, dhe njeriu i lartpërmendur nuk ka lënë asgjë në vetvete (arsyetimi i dytë ), as gënjeshtra” (SE. 1. f. 73). Megjithatë, ka të dhëna të tjera, sipas të cilave Protagora mësoi se askush nuk ka një mendim të rremë, por një mendim mund të jetë, nëse jo më i vërtetë, atëherë më i mirë se një tjetër. (Platoni 167 B). Mendimet e një njeriu të mençur janë më të mira se mendimet e njerëzve të zakonshëm. Këtu Protagora kalon në pozicionin e Demokritit, i cili bëri masën e të gjitha gjërave jo vetëm të kujtdo, por të urtit, duke deklaruar se i urti është masa e të gjitha gjërave.

Por gjëja kryesore nuk është ende në këtë. Kriteri kryesor, sipas Protagoras, është fitimi. Këtu tashmë po kalojmë nga relativizmi i tij epistemologjik në relativizmin e tij etik.

relativizmi etik. Sigurisht, kriteri i përfitimit është i kufizuar, sepse ai funksionon vetëm në rastin kur ne përcaktojmë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Ashtu siç nuk ka nxehtësi dhe të ftohtë objektive, ashtu nuk ka asnjë të mirë dhe të keqe objektive. Sigurisht, ata mund të thonë se ajo që është e mirë për vendin tuaj është e mirë, dhe ajo që është e keqe për të është e keqe, por shteti përbëhet nga individë dhe ajo që është e dobishme për njërin prej tyre është e dëmshme për tjetrin. E mira dhe e keqja janë relative. Kur përcaktohet se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, njeriu duhet të dalë nga përfitimi dhe dobia e tij, personale dhe (në rastin më të mirë) gjendjes. Pra, Protagora justifikoi veprimtarinë e sofistëve, të cilët nuk u përpoqën për të vërtetën, por për fitoren mbi kundërshtarët e tyre në një mosmarrëveshje ose proces gjyqësor. Natyra nuk mund të mashtrohet, por njeriu mundet. Dominimi mbi natyrën nuk mund të ndërtohet mbi mashtrim; dominimi i një klase të shoqërisë mbi një tjetër është i mundur. Këtij qëllimi i shërben sofizia në shfaqjen e saj ekstreme.

Filozofia e historisë. Dialogu i Platonit "Protagora" përshkruan një bisedë midis Sokratit dhe Protagorës mbi pyetjen se çfarë është virtyti dhe nëse ai mund të mësohet (Protagora e mësoi virtytin për shumë para). Në këtë drejtim, Platoni i atribuon Protagorës një mit historik. Qëllimi i tij është të provojë se virtyti mund të mësohet. Kur perënditë krijuan të gjitha llojet e gjallesave nga një përzierje e tokës dhe zjarrit, ata udhëzuan vëllezërit titan Prometheus dhe Epimetheus që të shpërndanin aftësitë midis këtyre llojeve. Duke marrë përsipër vetëm këtë, Epimeteu zemërthjeshtë dhe mendjelehtë nuk u la asgjë njerëzve. Burri doli të ishte i zhveshur dhe i zhveshur, i privuar nga armët natyrore - zhaba, brirë, etj. Duke shpëtuar situatën, Prometeu vodhi zjarrin dhe njohuritë e zanateve dhe arteve për njerëzit nga punishtja e Hefestit dhe Athinës, për të cilat më pas vuajti një dënim të caktuar, por ai nuk guxoi t'i vidhte Zeusit aftësinë për të jetuar në shoqëri, prandaj njerëzit e parë, megjithëse mund të flisnin, të adhuronin perënditë, të ndërtonin shtëpi, të qepnin rroba e këpucë, të kultivonin tokën, nuk ishin në gjendje. për të jetuar së bashku dhe ngordhën në tufa nga kafshët grabitqare. Atëherë Zeusi e udhëzoi Hermesin që të fuste turpin dhe të vërtetën te njerëzit dhe pyetjes së këtij të fundit nëse ai, Hermesi, duhet t'ua jepte këtë dhuratë të gjithë njerëzve apo vetëm disave, Zeusi iu përgjigj: “Të gjithë le të përfshihen në to; nuk do të ketë shtete, nëse vetëm pak do ta zotërojnë atë, siç e zotëron zakonisht arti. Dhe vendosni një ligj nga unë, - vazhdoi Zeusi, - që kushdo që nuk mund të përfshihet në turpin dhe të vërtetën, të vritet si ulçerë e shoqërisë (322 D). Megjithatë, vazhdon Protagora, kjo përfshirje u jepet njerëzve vetëm si një aftësi që duhet zhvilluar, prandaj virtyti nuk i jepet askujt që nga lindja dhe duhet fituar me zell dhe stërvitje. Sokrati, me mosbesimin e tij në mundësinë e mësimdhënies së virtytit, e ka gabim. Aftësia për virtyt i jepet të gjithëve, por vetë virtyti në lindje nuk i jepet askujt.

Duke kaluar nga miti në baza racionale, Protagoras thekson: ndëshkimi i kriminelëve ka kuptim vetëm me kushtin që virtyti të mund të rritet - në fund të fundit, ata ndëshkojnë për hir të parandalimit të së keqes. Ky është qëndrimi i Protagoras.

Është interesante se në mosmarrëveshjen që pasoi midis Sokratit dhe Protagoras për thelbin e virtytit, palët ndryshuan vendet. Sokrati, i cili reduktoi të gjitha llojet e virtytit (drejtësia, maturia, devotshmëria, guximi) në dituri, duhej të pranonte se virtyti, si çdo njohuri, mund të mësohet. Protagora, i cili e hodhi poshtë këtë informacion, arriti në përfundimin e pavullnetshëm se virtyti nuk mund të mësohet. Këtu është me vend të theksohet se, me sa duket, të dyja janë të rreme dhe se ka më shumë të drejtë Aristoteli, i cili besonte se virtytet mund të mësohen, por jo vetëm si njohuri, por si rezultat i edukimit që e bën dijen zakon. Virtytet - njohja e së mirës, ​​e cila është bërë zakon i sjelljes. Duke u mësuar të jetë i guximshëm, njeriu bëhet i guximshëm.

Feja. Protagora e drejton relativizmin dhe skepticizmin e tij kundër çdo dogmatizmi, përfshirë kundër fesë. Ai libër “Për perënditë”, për të cilin Protagora vuajti aq shumë në Athinë, filloi me fjalët: “Për perënditë, nuk mund të di as se ekzistojnë, as që nuk ekzistojnë, as si duken. Sepse shumë gjëra pengojnë të dihet (kjo): edhe paqartësia [e pyetjes], edhe shkurtësia e jetës njerëzore” (AMF. Vëll. 1. Kre. 1. S. 318). Megjithatë, Protagora besonte se ishte më mirë të besosh në perënditë sesa të mos besosh në ta.

Gorgias

Ndryshe nga Protagora, i cili, duke iu bashkuar traditës joniane, zhvilloi doktrinën relativiste të relativitetit të dijes në shembullin e një faze kryesisht shqisore të njohjes, Gorgias, duke iu bashkuar traditës italiane, e bazoi relativizmin e tij jo aq shumë në subjektivitetin e dëshmisë së organet shqisore, por mbi ato vështirësi në të cilat bie në mendje, duke u përpjekur të ndërtojë një botëkuptim të qëndrueshëm në nivelin e kategorive dhe koncepteve filozofike (qenie dhe mosqenie, qenie dhe të menduarit, një dhe shumë, të menduarit dhe fjalës, etj. ). Nëse Protagora mësoi se gjithçka është e vërtetë (sepse duket se është kështu), atëherë Gorgias mësoi se gjithçka është e rreme.

Jeta dhe shkrimet. Gorgias vinte nga “Hellada e Madhe”, nga qyteti sicilian i Leontinës. Mësuesi i tij i menjëhershëm është Empedokli. Gorgias lindi në vitet 80 të shekullit të 5-të. para Krishtit. Në 427, ai mbërriti në Athinë si kreu i ambasadës Leontiane, duke i kërkuar Athinës mbrojtje nga Sirakuza (kishte një luftë të Peloponezit). Gorgias kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij në Thesali. Gorgias jetoi për më shumë se njëqind vjet, të cilave, siç mendonte vetë, ia detyronte abstenimin nga kënaqësitë. Studenti i tij, oratori athinas Isokrati (shek. IV p.e.s.), shpjegon jetëgjatësinë e Gorgias me faktin se ai, duke mos qenë qytetar i ndonjë qyteti, nuk paguante taksa, nuk merrej me punët publike dhe gjithashtu, duke mos pasur familje. , ishte i lirë nga ky shërbim publik i rëndë (Isokrati 15:156). Gorgias ishte një folës i shquar, i aftë të fliste improvizuar për çdo temë, duke gjetur lavdërime dhe faj për gjithçka. Ai dinte ta mundte seriozitetin e armikut me shaka, dhe shakanë me seriozitet. Ai dinte të bindte. Në kushtet e Luftës së Peloponezit, kur Sparta iu kundërvu Athinës në aleancë me Persinë, Gorgias mbajti "Fjalën olimpike", ku u bëri thirrje helenëve të ndalonin grindjet e brendshme civile, t'i përmbaheshin unanimitet dhe të bashkoheshin kundër "barbarëve" (siç Grekët i quanin të gjithë jogrekë). Por këtë herë ai nuk arriti të bindë askënd. Lufta vazhdoi. Rezultati i tij ishte katastrofik jo vetëm për Athinën, por për të gjithë Greqinë.

Duke e vlerësuar shumë filozofinë, Gorgias e vendosi atë mbi shkencat specifike, të cilat në atë kohë tashmë kishin filluar të dilnin gradualisht nga filozofia. Koleksioni i maksimave të Vatikanit përmban fjalët e mëposhtme të një sofisti: "Oratori Gorgias tha se ata që lënë pas dore filozofinë, duke u marrë me shkencat private, janë si kërkuesit e Penelopës, të cilët, duke e kërkuar atë, bashkohen me shërbëtoret e saj" [DK 82 (76) ; Në 23]. Gorgias zotëron vepra të tilla si "Lavdërimi për Helenën", "Polomed", "Për natyrën, ose mbi të paqenë", për të cilat ne dimë duke i transkriptuar nga Sextus Empiricus në veprën e tij "Kundër shkencëtarëve" (VII, 5). .

Qenia, të menduarit, të folurit. Vetë titulli i veprës kryesore të Gorgias - "Për natyrën, ose mbi të paqenën" - theksoi ndryshimin midis pozicionit të Gorgias dhe pozicionit të bashkëkohësit të tij: Eleatus Melissa, i shprehur në veprën e tij "Për natyrën, ose mbi ekzistuesja". Ndryshe nga Eleatikët, të cilët identifikonin fjalën, të menduarit dhe qenien dhe mohonin mosqenien, Gorgias (duke vazhduar megjithatë linjën e tyre racionaliste) e shkëputi fjalën nga të menduarit dhe të menduarit nga qenia. Ai mësoi se asgjë nuk ekziston, dhe nëse ekziston, atëherë është e pakuptueshme, dhe nëse është e kuptueshme, atëherë është e pashpjegueshme dhe e pashpjegueshme (për një person tjetër).

Ekzistenca. Duke folur për faktin se asgjë nuk ekziston, Gorgias nuk donte me këtë të thoshte se nuk ekziston. "Asgjë nuk ekziston" nënkuptonte për të pohimin se është e pamundur të provohet ose se mosqenia ekziston, ose se qenia nuk ekziston, ose se qenia dhe mosqenia ekzistojnë së bashku.

Duke dëshmuar se mosqenia nuk ekziston, Gorgias shkon më tej se Parmenidi, i cili e kufizoi veten duke vënë në dukje se mosqenia nuk ekziston sepse është e pamendueshme dhe e pashprehshme, dhe sapo është e imagjinueshme dhe e shprehur me fjalë, bëhet duke qenë si fakt i të menduarit dhe si fakt fjalësh. Për Gorgias, meqë ndau të menduarit, të folurit dhe të qenit nga njëra-tjetra, ky tren mendimi u mbyll. Ai shkoi në anën tjetër, duke tërhequr vëmendjen për mospërputhjen e brendshme të gjykimit se mosekzistenca (jo-ekzistente) ekziston. Në të fshihet pohimi se diçka duhet të ekzistojë dhe të mos ekzistojë. Mosqenia nuk duhet të ekzistojë, pasi mendohet se është inekzistente, por duhet të ekzistojë, pasi ka inekzistente, pra për aq sa ajo ka. Këtu Gorgias, megjithatë, përsërit gabimin e Parmenidit, duke identifikuar lidhorin "është" me kallëzuesin "është", që është i pasaktë. Por këtë e vërtetoi më vonë Aristoteli, ndërsa në kohën e Gorgias ky gabim ishte i natyrshëm. Vërtetë, nuk dihet nëse Gorgias e ka pasur pa dashje apo si një sofist, qëllimisht, por në një mënyrë apo tjetër, përfundon Gorgias, është krejtësisht absurde që diçka të jetë dhe të mos jetë në të njëjtën kohë. Prandaj, teza se mosqenia ekziston është e rreme. (Do të ishte më e saktë të thuhej se propozimi "mosqenia ekziston" është i rremë, pasi ai pohon në kallëzues atë që mohon në temë.)

Por është gjithashtu e pamundur të vërtetohet se “qenia ekziston”. Këtu, megjithatë, çështja është më e ndërlikuar. Ky gjykim është i papajtueshëm. Prandaj, Gorgias e vërtetoi falsitetin e kësaj teze në mënyrë indirekte, duke treguar pazgjidhshmërinë e atyre problemeve që lidhen me faktin e njohjes së qenies (ekzistuese) si qenie. Këto janë problemet e një e të shumtëve, përjetësia dhe përkohshmëria, etj. Në të njëjtën kohë, Gorgias nuk u shmang nga sofizmat e drejtpërdrejta. Për shembull, nëse ekzistuesja është e përjetshme, ajo nuk ka fillim, prandaj është e pafundme, dhe nëse është e pafundme, atëherë nuk është askund, dhe nëse nuk është askund, atëherë nuk ekziston fare. Këtu koha zëvendësohet nga vendi dhe nxirret përfundimi i gabuar nga mungesa e vendit në mungesë të ekzistencës. Në fakt, e pakufishme nuk ekziston askund, sepse nuk ka asgjë përtej kufijve të së pakufishmes, pasi e pakufishme, sipas konceptit, nuk ka kufi, por kjo nuk do të thotë se nuk ekziston. Më tej, përkohshmëria e qenieve presupozon që ato të kenë lindur. Por mund të lindë ose nga ekzistuesja, ose nga e paqena. Por inekzistentja gjoja nuk mund të gjenerojë asgjë nga vetja. Origjina e qenieve nga qeniet nuk është ardhje në ekzistencë; në një origjinë të tillë, qeniet janë të përjetshme.

Problemi i një dhe i shumë është gjithashtu i pazgjidhshëm.

Nga e gjithë kjo del përfundimi se është e pamundur të thuhet se "ekzistuesja ekziston".

Por atëherë nuk mund të thuhet se ekzistuesja dhe e paqena ekzistojnë: sepse ajo që nuk ekziston veçmas nuk ekziston as së bashku.

Nga kjo rrjedh përfundimi i përgjithshëm - "nuk ka asgjë".

Të menduarit dhe të folurit. Gorgias ndan objektin e mendimit dhe ekzistencën e objektit të mendimit. Nëse dikush mendon se një person fluturon ose karrocat konkurrojnë në det, kjo nuk do të thotë aspak se një person fluturon dhe karrocat konkurrojnë në të vërtetë në det, sepse mund të mendohet edhe diçka që nuk ekziston realisht. Këtu Gorgias korrigjon Parmenidin, i cili, siç e kemi thënë tashmë më shumë se një herë, me sa duket nuk ka bërë dallimin midis një objekti si objekt mendimi dhe një objekti siç ekziston objektivisht. Sipas Gorgias, është e mundur të mendosh atë që nuk ekziston. Por nga kjo premisë e saktë, Gorgias nxjerr një përfundim sofistik se nëse e paqena mund të mendohet, atëherë ekzistuesja nuk mund të mendohet: “Nëse objektet e mendimit nuk janë qenia, atëherë qenia nuk është e menduar”.

Së fundi, "edhe sikur të kuptohet egzistenca, ajo është e pashpjegueshme për një tjetër", sepse fjalët janë të ndryshme nga trupat (trupat perceptohen me shikim, dhe fjalët me dëgjim).

Etika dhe ligji. Në këto çështje Gorgias është një relativist. Ashtu si të gjithë sofistët, Gorgias mësoi se vlerat morale dhe normat ligjore janë të kushtëzuara, se ato janë ndërtime artificiale të njerëzve që jo gjithmonë marrin parasysh natyrën njerëzore.

Prodic

Dihet pak për sofistin Prodicus. Në të njëjtin Protagoras, Sokrati e krahason me ironi Prodikusin me Tantalin, duke e quajtur mençurinë e tij nga kohët e lashta hyjnore dhe veten të mençur. Në një dialog tjetër të Platonit “Kratili”, Sokrati tallet me lakminë e këtij sofisti, i cili mësonte ndryshe për 50 dhrahmi se sa për një (për këtë çmim Sokrati i gjorë dëgjonte Prodikun). Në Theaetetus (një tjetër dialog i Platonit) Sokrati i referon studentët e tij jo shumë seriozë te Prodicus.

Prodik u mor me problemet e gjuhës. Përpara se të filozofosh, duhet të mësosh të përdorësh saktë fjalët. Prandaj, duke zhvilluar sinoniminë, ai sqaroi kuptimin e fjalëve, dalloi nuancat në sinonime (dalloi, për shembull, "guxim" dhe "guxim"). Në dialogun e Protagorës, Prodicus, kur diskuton kuptimin e disa rreshtave nga poema e Simonides, thotë se në to Simonidi qorton Pittacus-in se nuk mund t'i dallojë saktë fjalët. Në dialogun e Platonit, Phaedrus, Prodicus merr meritën për faktin se "vetëm ai gjeti atë në të cilën konsiston arti i të folurit: ato nuk duhet të jenë as të gjata, as të shkurtra, por në moderim" (267 V). Në këtë, Prodik ndryshonte nga një sofist tjetër - Gorgias, i cili kishte gati fjalime të shkurtra dhe të gjata për secilën temë.

Prodiku, ashtu si Protagora, u mor me problemin e origjinës dhe thelbit të fesë, për të cilën mori pseudonimin "i pazot". Në fakt, "Prodicus ... vendos të gjitha veprimet e shenjta te një person dhe misteret dhe sakramentet në lidhje me përfitimet e bujqësisë, duke besuar se që këtu u shfaq te njerëzit edhe ideja (më) e perëndive, dhe të gjitha llojet. të devotshmërisë” [DK 84 (77) V 6 ]. Sextus Empiricus citon fjalët e Prodicus: "Të lashtët i quanin perënditë diellin, hënën, lumenjtë, burimet dhe në përgjithësi çdo gjë të dobishme për jetën tonë për përfitimet e marra prej tyre, siç e quanin, për shembull, egjiptianët Nil". Më tej, Sextus Empiricus vazhdon: "Dhe për këtë arsye buka u quajt Demeter, verë - Dionisus, ujë - Poseidon, zjarri - Hephaestus, e kështu me radhë gjithçka që është e dobishme". Kështu, Prodicus, duke u përpjekur të shpjegojë shkencërisht origjinën e besimit te perënditë, mendoi se feja lind nga fakti se njerëzit adhuronin fenomene natyrore që ishin të dobishme për ta.

Edhe pse Prodicus, siç shprehet Filostrati në Biografitë e tij të sofistëve, "ishte skllav i parasë dhe i kushtohej kënaqësive" (A 1a), atij i pëlqente të merrej me moralizime. Ksenofon flet për alegorinë e Prodicit të Herkulit në udhëkryqin midis virtytit dhe vesit, të personifikuar nga dy gra (ka një pikturë përkatëse). Prodik tha se pasionet janë në mes midis dëshirës dhe çmendurisë, sepse pasioni është një dëshirë e dyfishtë, dhe çmenduria është një pasion i dyfishtë.

Sofistët e rinj

Nga sofistët më të rinj, të cilët tashmë ishin aktiv në fund të V - fillim të shekullit të IV. para Krishtit, më interesantet janë Alcides, Trasimachus, Critias dhe Callicles.

Alkidam. Një nga studentët e Gorgias, sofisti më i ri Alkides, zhvilloi më tej mësimin e Antifonit mbi barazinë e njerëzve dhe panatyrshmërinë e skllavërisë. Nëse Antifoni foli për barazinë e helenëve dhe barbarëve nga natyra, atëherë Alkidi - se nuk ka fare skllevër. Në të njëjtën kohë, Alcidamus nuk i referohet vetëm natyrës, por edhe autoritetit të Zotit: "Zoti krijoi të gjithë të lirë, natyra nuk krijoi askënd skllav". Këto fjalë të mrekullueshme të Alkidamusit gjenden në scholia (komenti) mbi Retorikën e Aristotelit.

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimachus erdhi nga Bitinia, nga qyteti i Kalqedonit. Sipas Ciceronit, Trasimachus ishte i pari që shpiku depon e saktë të fjalës prozë. Ai zotëronte një dhunti të mahnitshme për fjalët dhe hyri në historinë e retorikës antike si një orator, "i qartë, delikat, i shkathët, i aftë për të thënë atë që dëshiron, shkurt dhe shumë gjerësisht" [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Në Republikën e tij, Platoni e portretizon Thrasymakus-in në mënyrë satirike. Megjithatë, duke marrë pjesë në një bisedë se çfarë është drejtësia, Trasimachus shpreh dhe vërteton një mendim të thellë për drejtësinë politike si përfitimin e më të fortit. Nëse Sokrati, i cili debaton me të, rrjedh nga koncepti i drejtësisë abstrakte, atëherë Trasimachus i afrohet hamendjes për natyrën klasore të ligjit dhe moralit në një shoqëri klasore. Në një mosmarrëveshje të mprehtë me Sokratin, Trasimachus deklaron: “Kështu them, i nderuari Sokrat: në të gjitha shtetet, drejtësia konsiderohet e njëjta gjë, domethënë ajo që është e përshtatshme për qeverinë ekzistuese. Por ajo është forca, dhe kështu rezulton, nëse dikush argumenton saktë se drejtësia është e njëjtë kudo: çfarë është e përshtatshme për më të fortët "(339 A). Trasimachus, megjithatë, nuk po flet për klasa - në fund të fundit, mendimi i lashtë politik nuk e zbuloi karakterin klasor të shoqërisë dhe nuk mund ta zbulonte atë. Ai flet vetëm për njerëzit, të cilët e krahason me një tufë, dhe për ata në pushtet, të cilët Thrasimachus i krahason me barinjtë. Megjithatë, mund të kuptohet edhe se në Trasimachus, me pushtet nuk nënkuptojnë vetëm aparatin shtetëror, por edhe një klasë të tërë njerëzish që shfrytëzojnë popullin, njerëzit punëtorë. Të gjitha ligjet e nxjerra në shtete, thotë Trasimachus, kanë për qëllim përfitimin dhe përfitimin e kësaj klase sunduese të atyre që janë në pushtet. Trasimachus e shikon drejtësinë shoqërore me pesimizëm: shoqëria është e tillë që i drejti gjithmonë humbet atje dhe i padrejti fiton gjithmonë. Dhe kjo është veçanërisht e vërtetë në tirani. Forma tiranike e qeverisjes e bën njeriun tepër të padrejtë, pra tiranin, më të lumturin dhe popullin më të palumturin. Zotat nuk u kushtojnë vëmendje çështjeve njerëzore. Ndryshe nuk do ta linin pas dore drejtësinë. Nuk ka asgjë për t'u habitur pas kësaj, se njerëzit e neglizhojnë atë.

Kritias. Critias jetoi rreth viteve 460-403 para Krishtit. para Krishtit. Ai ishte kreu i tridhjetë tiranëve. Pas humbjes së Athinës në Luftën e Peloponezit, spartanët kërkuan heqjen e demokracisë në Athinë. Një komision prej tridhjetë anëtarësh u ngrit për të hartuar një kushtetutë të re, antidemokratike. Në krye të saj ishte Kritia, një student i sofistëve të lartë Protagoras dhe Gorgias, dhe gjithashtu, deri diku, Sokrati. Ky komision uzurpoi pushtetin dhe hyri në histori si mbretërimi i "tridhjetë tiranëve". Sundimi i shkurtër i kësaj oligarkie u kushtoi jetën disa mijëra qytetarëve athinas. Por athinasit më në fund u rebeluan - dhe tiranët u mundën në Betejën e Munichias. Demokracia u rivendos në Athinë. Megjithatë, antidemokratët ndërtuan një varr për Kritiasin dhe një tiran tjetër, Hipomakun, mbi të cilin vendosën figurën e Oligarkisë, duke mbajtur një pishtar dhe duke i vënë flakën Demokracisë. Mbi varr shkruhej: "Ky është një monument për burrat trima që për një kohë të shkurtër përulën vullnetin e popullit të mallkuar athinas" [DK 88 (81) A 13]. Ne lexojmë për këtë në shkollën e politikanit dhe oratorit athinas Aeschines.

Për Kritian thuhej se ai “ka studiuar me filozofët dhe konsiderohej injorant ndër filozofët dhe filozof ndër injorantët”. Një i afërm i Kritias, Platoni, e nxori atë në dialogët Timaeus dhe Critias. Ndryshe nga sofistët e tjerë, mbi të cilët Platoni zakonisht tallte, Kritias portretizohet prej tij me respekt.

Critias ishte autor i një sërë veprash që nuk kanë ardhur deri tek ne. Ai mund të konsiderohet një ateist, pasi ai mohoi ekzistencën e vërtetë të perëndive. Sextus Empiricus raporton: «Shumë thonë se ekzistojnë perëndi; të tjerë, si pasuesit e Diagoras të Meliusit, Teodorit dhe Kritias të Athinës, thonë se ata nuk ekzistojnë” (S E. 2, f. 336). Por, nga ana tjetër, si politikan, Critias e konsideronte fenë një shpikje të dobishme shoqërore. Sextus Empiricus shkruan për këtë në këtë mënyrë: “Edhe Kritia... i përkiste numrit të ateistëve, pasi ai tha se ligjvënësit e lashtë e përbënin Zotin si një lloj mbikëqyrësi të veprave të mira dhe të mëkateve të njerëzve, në mënyrë që askush të mos ofendonte fshehurazi. fqinji i tij, duke u ruajtur nga ndëshkimi nga perënditë” (Me E. 1. S. 253). Më pas vjen një fragment i gjatë nga tragjedia e Kritias “Sizifi”. Aty thuhet se kur nuk kishte ligje, njerëzit përdhunonin hapur. Prandaj, u krijuan ligje që përcaktonin ndëshkimin për shkeljen e tyre. Por pas kësaj, njerëzit filluan të kryejnë mizori në fshehtësi. Dhe në një situatë të tillë, “një njeri i arsyeshëm, i urtë ... shpiku perëndi për të frenuar të vdekshmit, në mënyrë që të këqijtë, duke u frikësuar prej tyre, të mos guxonin fshehurazi të bëjnë keq, të mos flasin e as të mendojnë. Për këtë qëllim, ai shpiku një hyjni - është si një perëndi që jeton jetën e përjetshme, dëgjon gjithçka, sheh gjithçka, mendon gjithçka, kujdeset, me një natyrë hyjnore. Ai do të dëgjojë gjithçka që thuhet nga të vdekshmit, do të shohë gjithçka që bëhet nga të vdekshmit. Dhe nëse mendoni të keqen në heshtje, atëherë nuk mund të fshiheni nga perënditë: në fund të fundit, të gjitha mendimet janë të njohura për ta "(Po aty). Këtu thuhet gjithashtu se "dikush i bindi i pari njerëzit që të njohin ekzistencën e perëndive" (Po aty, f. 254).

Critias e pa mjetin kryesor për përmirësimin e njerëzve në arsim, duke argumentuar se shumica e njerëzve të mirë ia detyrojnë këtë cilësi jo natyrës, por arsimit. Ai e shikonte shtetin dhe fenë si një mjet për t'i bërë të mirë njerëzit që janë të këqij nga natyra dhe terrorin si një mjet kontrolli, pa të cilin asnjë qeveri nuk mund të bëjë.

Në një nga Elegjitë e tij, Critias foli kundër dehjes. Lëshon gjuhën për fjalime të ndyra, dobëson trupin, zbut mendjen, errëson sytë me një mjegull të turbullt dhe rrëzon kujtesën. Skllevërit mësohen të pinë me zotërinë e tyre. Mbeturinat shkatërrojnë shtëpinë. Kjo është dehje në mënyrën lidiane. Ajo u huazua nga lidianët nga athinasit. Spartanët pinë me masë, në mënyrë që në zemrat e tyre të lindë një humor i gëzueshëm, një bisedë e gëzuar dhe e qeshura e moderuar, e cila është e mirë për trupin, shpirtin dhe pronën dhe që shkon mirë me punën e Afërditës. Pra, njeriu duhet “të hajë e të pijë sipas kërkesave të mendjes që të mund të punojë. Asnjë ditë të mos i dorëzohet dehjes së pamasë” (B 6).

Kalikula. Sofisti Callicles u prezantua nga Platoni në dialogun Gorgias (nuk kemi burime të tjera). Disa besojnë se Callicles e Platonit është një personazh thjesht letrar. Ai e fton Sokratin në shtëpinë e tij, ku Gorgias tashmë është ndalur me studentin e tij Palin. Qëllimi i takimit është të flasim për temën e retorikës. Callicles karakterizohet nga Sokrati si një demokrat. Sokrati, në një mosmarrëveshje me sofistin Pal, dëshmon se të bësh padrejtësi është më keq se ta durosh atë, gjë me të cilën Pali tallet. Callicles, duke ndërhyrë në bisedë, tërheq vëmendjen e Sokratit për faktin se duhet bërë dallimi midis natyrës dhe zakonit. Nga natyra, të durosh padrejtësinë është më e keqe se ta bësh atë, por sipas zakonit të vendosur, përkundrazi, është më mirë. Megjithatë, të durosh padrejtësinë është fati i një skllavi. "Por sipas mendimit tim," vazhdon Callicles, "janë të dobëtit ata që vendosin ligjet, dhe ata janë në shumicë... Duke u përpjekur të frikësojnë më të fortët, ata që janë në gjendje të ngrihen mbi ta, duke pasur frikë nga kjo lartësi, ata argumentojnë. se është e turpshme dhe e padrejtë të jesh mbi të tjerët, se kjo është pikërisht padrejtësia - në dëshirën për t'u ngritur mbi të tjerët ... Por vetë natyra ... shpall se është e drejtë - kur më e mira është më e lartë se e keqja. dhe i forti është më i lartë se i dobëti ... nëse një person është i talentuar nga natyra për të thyer dhe shkundur të gjitha prangat, jam i sigurt: ai do të çlirohet, ai do të shkelë në pisllëk ... të gjitha ligjet që janë në kundërshtim me natyrën dhe, pasi të jetë ngritur, ish-skllavi ynë do të shfaqet para nesh si zot, - atëherë drejtësia e natyrës do të shkëlqejë "(483 B-484 A). Sa i përket filozofisë, objekt i dashurisë së Sokratit, është e këndshme për ata që e njohin mesatarisht atë në rininë e tyre, por katastrofike për njerëzit që kënaqen me të më shumë seç duhet: filozofi i vjetër është i denjë për ndëshkim trupor.

Kritika e sofizmit nga Platoni dhe Aristoteli. Në veprat e tij, Platoni dedukton sofistë të ndryshëm si gënjeshtarë dhe mashtrues, për hir të përfitimit që të shkelin të vërtetën dhe t'u mësojnë të tjerëve ta bëjnë këtë. Pra, në dialogun “Euthidemi” nxjerr dy vëllezër: Eutidemin dinakë e evaziv dhe Dionisidorin e paturpshëm e të paturpshëm. Këta ish-shpatarë të kthyer në sofistë ngatërrojnë me zgjuarsi të pafajshmit. E pyesin: “Më thuaj, a ke qen? - Dhe shumë i zemëruar. - A ka ajo këlysh? Po, edhe ata janë të këqij. "Dhe babai i tyre, natyrisht, është një qen?" pyesin sofistët. Konfirmimi vijon. Më tej, rezulton se edhe babai i këlyshëve është i thjeshtë Ktisippus, i marrë në pyetje nga sofistët. Pason një përfundim i papritur: "Pra, ky baba është i yti, prandaj, babai yt është një qen, dhe ti je vëllai i këlyshëve" (298 E). Ky shembull tregon pritjen e sofistëve të këqij. Ata transferuan në mënyrë arbitrare shenjat dhe marrëdhëniet e një objekti në një tjetër. Babai i këlyshëve në raport me këlyshët e tij është babai, dhe në raport me pronarin - prona e tij. Por sofistët nuk thonë: “Ky baba i këlyshëve të tu”; ata thonë: "Ky është babai yt", pas së cilës nuk është e vështirë të riorganizosh fjalët dhe të thuash: "Ky është babai yt".

Sokrati vazhdimisht debatonte me sofistët. Ai mbron të vërtetën objektive dhe objektivitetin e së mirës dhe së keqes dhe dëshmon se të jesh i virtytshëm është më mirë se i lig, se vesi, me përfitimin e tij momental, përfundimisht ndëshkon vetveten. Në dialogun Gorgias, sofisti i përmendur Pali qesh me moralizimin e Sokratit, i cili pretendon se është më mirë të durosh padrejtësinë sesa ta bësh atë. Në dialogun “Sofisti” Platoni ironizon me ironi për sofistët. Ai vë në dukje këtu se sofisti luan me hijet, lidh të palidhurat, ngre në ligj të rastësishmen, kalimtaren, të parëndësinë - gjithçka që është në kufijtë e qenies dhe të mosqenies (Platoni thotë se sofisti i jep jetë të paqenës. ). Sofisti qëllimisht, për hir të interesit vetjak, i mashtron njerëzit. Platoni e identifikon sofistin me një retorik, orator. Nuk ka fare dallim mes një oratori dhe një sofisti, thotë Platoni (Gorgias, 520 A). Platoni e interpreton retorikën në mënyrë të mprehtë negative. Retorika, thotë Platoni përmes Sokratit, nuk ka nevojë të njohë thelbin e çështjes, ajo është e interesuar vetëm të bindë se ata që nuk dinë dinë më shumë se ata që dinë. Platoni dënoi sofistët dhe për faktin se ata morën para për arsim. Ishte Platoni që ishte i pari që i dha fjalës “sofist”, pra fillimisht “i urtë”, një kuptim negativ: “Në fillim, fjala “sofist” ishte një emër që kishte një kuptim shumë të përgjithshëm... Duket se Platoni ... i dha këtij emri një kuptim të dënueshëm "[ DK 79(73) V1].

Aristoteli pajtohet me Platonin se tema e sofizmit është mosekzistenca. Ai shkruan në Metafizikën se “Platoni kishte të drejtë deri në një farë mase kur vuri në dukje se e paqena është sfera e sofizmit. Në fakt, arsyetimi i sofistëve, mund të thuhet, më shumë se çdo gjë tjetër, merret me rastësinë, d.m.th. rastësor (VI, 2). Aristoteli flet për sofizinë si urtësi imagjinare: "Sofistia është një filozofi imagjinare, jo një e vërtetë" (IV, 2).

Aristoteli shkroi një ese të veçantë logjike "Mbi përgënjeshtrimet sofiste", e cila përmban përkufizimin e mëposhtëm të sofizmit: "Sofizmi është mençuri imagjinare dhe e pavlefshme, dhe një sofist është ai që kërkon interesin vetjak nga imagjinata, dhe jo nga mençuria reale" (I ). Aristoteli zbulon këtu truket e sofistëve. Për shembull, një sofist flet shumë shpejt që kundërshtari i tij të kuptojë kuptimin e fjalimit të tij. Sofisti e nxjerr qëllimisht fjalimin e tij, kështu që kundërshtari i tij do ta kishte të vështirë të mbulonte të gjithë rrjedhën e arsyetimit të tij. Sofisti kërkon të ngacmojë kundërshtarin, sepse në zemërim tashmë është e vështirë të ndjekësh logjikën e arsyetimit. Sofisti shkatërron seriozitetin e kundërshtarit me të qeshur, dhe më pas çon në siklet, duke u kthyer papritur në një ton serioz. Këto janë truket e jashtme të sofizmit.

Por sofizmi karakterizohet edhe nga mjete të veçanta logjike. Këto janë, para së gjithash, paralogizma të qëllimshme, domethënë silogizma imagjinare - konkluzione. Sofizëm - ky është paralogizëm i qëllimshëm dhe jo i pavullnetshëm. Aristoteli vendos dy burime të paralogjizmave:

1) paqartësia dhe polisemia e shprehjeve verbale dhe

2) lidhje e gabuar logjike e mendimeve. Aristoteli rendit gjashtë paralogizma gjuhësore dhe shtatë paralogizma jashtëgjuhësore. Për shembull, amfibolia- paqartësia e konstruksionit verbal ("frika nga baballarët" - është frika e vetë baballarëve, apo është frika e baballarëve); homonimia- paqartësia e fjalëve (qen - kafshë dhe plejadë; jo i imi dhe memec), etj. Është e pamundur t'i përgjigjesh pozitivisht ose negativisht pyetjeve: "A ke pushuar së rrahuri babanë tënd?", "A janë Sokrati dhe Kaius në shtëpi?" (nëse vetëm njëri prej tyre është në shtëpi). Aristofani tallet me sofistët edhe në komedinë e tij "Retë", megjithatë, duke e kthyer Sokratin në një sofist - shembull i padrejtësisë historike. E njëjta padrejtësi historike i kushtoi jetën Sokratit.

5. Antropocentrizmi dhe racionalizmi etik i Sokratit.

Filozofi i parë athinas Sokrati është një bashkëkohës më i ri i Demokritit. Sokrati është interesant jo vetëm për mësimin e tij, por edhe për jetën e tij, pasi jeta e tij ishte mishërimi i mësimit të tij. Sokrati pati një ndikim të madh në filozofinë antike dhe atë botërore.

Burimet. Informacioni ynë për mësimet e Sokratit është i rrallë dhe jo plotësisht i besueshëm. Vetë Sokrati, i cili mori pjesë aktive në intervista të ndryshme, nuk shkroi asgjë. Në dialogun e Platonit, Fedri, Sokrati kundërshton perëndinë egjiptiane Teutus (Thoth), të cilit egjiptianët ia atribuan shpikjen e shkrimit. Sokrati shprehet kundër shkrimit: shkrimi e bën dijen të jashtme, ndërhyn në asimilimin e saj të thellë të brendshëm; letrat kanë vdekur, sado t'i pyesësh, përsërisin të njëjtën gjë; falë shkrimit, dija është e disponueshme për të gjithë dhe për të gjithë; shkrimi na fut harresën në shpirtin tonë. Sokrati preferoi dialogun e drejtpërdrejtë bisedor në vend të një monologu të regjistruar. Prandaj, gjithçka që dimë për Sokratin, e dimë me thashetheme, kryesisht nga studentët dhe bashkëbiseduesit e tij - nga historiani Ksenofon dhe filozofi Platoni. Ksenofoni i kushtoi Sokratit dhe mësimeve të tij vepra të tilla si "Apologjia e Sokratit" dhe "Kujtimet e Sokratit". Platoni ia atribuoi Sokratit pothuajse të gjithë mësimin e tij, kështu që ndonjëherë është e vështirë të thuhet se ku përfundon Sokrati dhe ku fillon Platoni (veçanërisht në dialogët e tij të hershëm). Mungesa e informacionit të drejtpërdrejtë që vjen drejtpërdrejt nga Sokrati çon në faktin se disa historianë të filozofisë antike në dekadat e fundit kanë bërë vazhdimisht përpjekje për të provuar se Sokrati është thjesht një personazh letrar. Megjithatë, shumë autorë të lashtë flasin për Sokratin. Siç u përmend më lart, imazhi i karikaturuar i Sokratit si një sofist imagjinar është vizatuar nga Aristofani në komedinë Retë.

Jeta e Sokratit. Sokrati është filozofi i parë athinas (nga lindja dhe shtetësia). Ai vinte nga deme Alopeka, e cila ishte pjesë e politikës athinase dhe ndodhej në një distancë prej gjysmë ore në këmbë nga kryeqyteti i Atikës. Babai i Sokratit Sophroniscus është gurgdhendës dhe nëna e tij Filareta është mami. Gjatë luftës midis Athinës dhe Spartës, Sokrati e kreu me trimëri detyrën e tij ushtarake. Ai mori pjesë në beteja tre herë, herën e fundit në betejën e Amfipolisit në vitin 422 p.e.s., kur spartanët mposhtën athinasit (kjo betejë përfundoi periudhën e parë të luftës, e cila përfundoi me paqen e Nikit në 421). Sokrati nuk mori më pjesë në periudhën e dytë të kësaj lufte fatkeqe për të gjithë Hellasin. Por ajo e preku atë me një nga ngjarjet e saj tragjike. Në vitin 406, pas një sërë humbjesh, athinasit papritmas fituan një fitore në Ishujt Arginus në një betejë detare, por strategët athinas, për shkak të një stuhie, nuk mundën të varrosnin të vdekurit. Ndryshe nga thënia “nuk gjykohen fituesit”, strategët u gjykuan në këshillin prej pesëqindësh. Duke qenë në atë kohë një pritan bule (vlerësues në këshill), Sokrati kundërshtoi gjykimin e nxituar të të gjithë strategëve njëherësh. Sokratit nuk iu bind dhe të tetë strategët u ekzekutuan. Humbja e Athinës në Luftën e Peloponezit dhe tirania pasuese e të tridhjetëve nuk e kaloi as Sokratin. Edhe një herë, duke qenë përsëri një prytan, Sokrati nuk pranoi të merrte pjesë në masakrën e tiranëve mbi një qytetar të ndershëm athinas.

Kështu Sokrati përmbushi detyrat e tij publike, të cilat në kushtet e demokracisë antike duhej t'i kryenin të gjithë athinasit e lirë. Sidoqoftë, Sokrati nuk u përpoq për veprimtari aktive shoqërore. Ai drejtoi jetën e një filozofi: ai jetoi pa pretendime, por kishte kohë të lirë. Ai ishte një familjar i keq, kujdesej pak për gruan dhe tre djemtë e tij, të cilët i lindën vonë dhe që nuk trashëguan aftësitë e tij intelektuale, por huazoi kufizime nga nëna e tij, gruaja e Socrates Xanthippe, e cila zbriti në historia si shembull i një gruaje të keqe, absurde dhe budallaqe.

Sokrati ia kushtoi të gjithë kohën e tij bisedave dhe mosmarrëveshjeve filozofike. Ai kishte shumë studentë. Ndryshe nga sofistët, Sokrati i varfër nuk merrte para për arsim.

Vdekja e Sokratit. Pas përmbysjes së tiranisë së të tridhjetëve dhe rivendosjes së demokracisë në Athinë, Sokrati u akuzua për mosbesim. Akuza erdhi nga poeti tragjik Meletus, lëkurëpunuesi i pasur Anita dhe oratori Lycon. Në dialogun Meno, Platoni raporton se Anitas, një demokrat që u dëbua nga Athina gjatë mbretërimit të tridhjetë tiranëve dhe pjesëmarrës në përmbysjen e tyre, tregon mospëlqim të skajshëm për sofistët, duke thënë se "sofistët janë vdekje e dukshme dhe korrupsion për ata që shoqërohet me ta "(91 C). Kur Sokrati, duke përmendur shembullin e fëmijëve të zakonshëm të athinasve të shquar, shpreh besimin se "virtytet nuk mund të mësohen" (94 E), Anita e ndërpret atë në mënyrë të vrazhdë, pas së cilës Sokrati vëren me hidhërim se Anita mendon se ai, Sokrati, si sofistët, shkatërron njerëzit. Në dialogun Euthyphro, Sokrati i thotë Euthyphron, të cilin ai e takoi rastësisht në gjyq, se një farë Meletus, një burrë, në dukje i ri dhe i parëndësishëm, shkroi një denoncim kundër tij, Sokratit, ku ai e akuzon atë për prishjen e rinisë duke shpikur perëndi të reja. duke përmbysur të vjetrën. Euthyphro e qetëson Sokratin. Megjithatë, në pranverën e vitit 399 p.e.s. filozofi u shfaq më parë helium- gjykimi nga juria. Meletus veproi si akuzues, duke deklaruar se ai akuzon Sokratin me një betim se “ai nuk nderon perënditë që nderon qyteti, por prezanton hyjnitë e reja dhe është fajtor për prishjen e rinisë; dhe dënimi për këtë është vdekja” (DLS 116). Për suksesin e akuzës së tij, Meletus duhej të fitonte të paktën një të pestën e votave të atyre që ishin ulur në helium. Në përgjigje të akuzës, Sokrati mbajti fjalën e tij mbrojtëse, në të cilën hodhi poshtë akuzat e bëra ndaj tij, pas së cilës u shpall fajtor me shumicë votash. Tani Sokrati duhej të ndëshkonte veten. Ai i ofroi t'i jepte një drekë të përjetshme falas në Prytaneum së bashku me kampionët olimpikë, dhe në raste ekstreme, një gjobë prej një minutë, pas së cilës juria e dënoi Sokratin me vdekje edhe me më shumë vota. Pastaj Sokrati mbajti fjalimin e tij të tretë, duke thënë se ai ishte tashmë i vjetër (ai atëherë ishte 70 vjeç) dhe nuk kishte frikë nga vdekja, e cila është ose një kalim në mosekzistencë, ose një vazhdim i jetës në Hades, ku do të takohet. Homeri dhe njerëz të tjerë të shquar. Në kujtesën e pasardhësve, ai, Sokrati, do të mbetet përgjithmonë një i urtë, ndërsa akuzuesit e tij do të vuajnë (dhe në fakt, sipas Plutarkut, të gjithë së shpejti u varën). Të tre fjalimet e Sokratit gjenden në Apologjinë e Sokratit të Platonit.

Sokrati duhej të ekzekutohej menjëherë, por në prag të gjyqit, një anije me një mision fetar vjetor u nis nga Athina për në ishullin Delos. Deri në kthimin e anijes, ekzekutimet ishin të ndaluara me zakon. Ndërsa priste ekzekutimin, Sokrati duhej të kalonte tridhjetë ditë në burg. Në prag të saj, herët në mëngjes, te Sokrati, pasi i dha ryshfet rojtarit të burgut, miku i tij Criton hap rrugën, duke thënë se rojet janë dhënë ryshfet dhe Sokrati mund të ikë. Megjithatë, Sokrati refuzon, duke besuar se ligjet e vendosura duhet të respektohen, përndryshe ai do të kishte emigruar tashmë nga Athina. Dhe megjithëse tani ai u dënua padrejtësisht, ligji duhet respektuar. Mësojmë për këtë nga dialogu i Platonit Crito. Në dialogun “Faedoni” Platoni tregon për ditën e fundit të jetës së Sokratit. Sokrati e kaloi këtë ditë me dishepujt e tij. Ai u thotë se nuk ka frikë nga vdekja, sepse ishte i përgatitur për të me gjithë filozofinë dhe mënyrën e tij të jetesës. Në fund të fundit, të filozofosh vetveten, sipas tij, nuk është gjë tjetër veçse të vdesësh për jetën tokësore, përgatitje për çlirimin e shpirtit të pavdekshëm nga guaska e tij trupore e vdekshme. Në mbrëmje erdhi gruaja e Ksantipit, erdhën të afërmit e Sokratit dhe i sollën tre djemtë e tij. Ai u tha lamtumirë dhe i la të shkojnë. Pastaj, në prani të dishepujve të tij, Sokrati piu një filxhan me helm vegjetal. Sipas Platonit, Sokrati vdiq në heshtje. Fjalët e tij të fundit ishin një kërkesë për t'i flijuar një gjel Asklepiut. Një flijim i tillë zakonisht i bëhej zotit të mjekësisë nga ata që ishin shëruar. Sokrati donte të theksonte me këtë se vdekja e trupit është shërim i shpirtit. Është e lehtë të shihet se Sokrati "fedonian" e imagjinon vdekjen ndryshe nga Sokrati nga "Apologjia". Nuk është çudi. Sokrati i Apologisë është më afër Sokratit historik. Në Phaedon, Platoni ia atribuoi Sokratit pikëpamjet e tij idealiste, duke vënë në gojën e tij katër provat e tij të pavdekësisë së shpirtit. Kjo është ana e jashtme e jetës dhe vdekjes së Sokratit.

Jeta e brendshme e Sokratit. Sokratit e donte soditjen e zhytur në mendime. Shpesh ai ishte aq i tërhequr në vetvete, saqë bëhej i palëvizshëm dhe shkëputej nga bota e jashtme. Në dialogun platonik “Festa”, Alkibiadi tregon se një herë gjatë rrethimit të Potideas, Sokrati, duke menduar, qëndroi një ditë pa u larguar nga vendi i tij. Sokrati përjetoi një evolucion shpirtëror. As vetë nuk i shkoi mendja se ishte i urtë, derisa pyetja e një prej admiruesve të tij, drejtuar orakullit Delphic, a kishte ndonjë më të mençur se Sokrati, orakulli Delphic u përgjigj se jo, gjë që Sokrati ishte shumë i hutuar. Duke dashur të përgënjeshtronte Pithia, Sokrati filloi të komunikonte me ata që i konsideronte më të zgjuar se ai, por u befasua kur pa se mençuria e këtyre njerëzve ishte e dukshme. Por edhe atëherë Sokrati nuk ishte krenar. Ai vendosi që Apolloni, përmes gojës së Pithias, donte të thoshte se Sokrati është më i mençur se të tjerët, jo sepse ai është me të vërtetë i mençur, por sepse ai e di se mençuria e tij nuk vlen asgjë para urtësisë së Perëndisë. Të tjerët nuk janë të mençur sepse mendojnë se dinë diçka. Sokrati e formulon epërsinë e tij ndaj njerëzve të tjerë në këtë mënyrë: "Unë e di se nuk di asgjë".

Thirrja e Sokratit. Në të njëjtën kohë, Sokrati ishte i bindur se ai ishte zgjedhur nga Zoti dhe ishte caktuar prej tij te populli athinas, si një mizë për një kalë, për të mos i lënë bashkëqytetarët e tij të bien në letargji shpirtërore dhe të kujdeset për punët e tyre më shumë se veten e tyre. Me "vepra" Sokrati kupton këtu dëshirën për pasurim, një karrierë ushtarake, punët e shtëpisë, fjalimet në një asamble kombëtare, komplotet, kryengritjet, pjesëmarrjen në qeveri, etj., dhe me "kujdesin për veten" - vetë-përmirësimin moral dhe intelektual. . Për hir të thirrjes së tij, Sokrati hoqi dorë nga puna. Ai, Sokrati, "Vetë Zoti e vuri në veprim, duke e detyruar ... të jetojë, duke bërë filozofi." Prandaj Sokrati thotë me krenari në gjyq, “përderisa të marr frymë dhe të qëndroj i fortë, nuk do të ndalem së filozofuari”.

"Demon" i Sokratit. Ky është një lloj zëri i brendshëm, nëpërmjet të cilit Zoti e shtyn Sokratin të filozofojë, duke ndaluar gjithmonë diçka. Sokrati dëgjoi një zë të tillë që në fëmijëri, ai e refuzoi atë nga veprime të caktuara. Kështu “demoni”, zëri i brendshëm, lidhej me veprimtarinë praktike të Sokratit, pa luajtur asnjë rol në vetë filozofimin Sokratik.

Lënda e filozofisë sipas Sokratit. Sokrati, si disa sofistë, fokusohet te njeriu. Por njeriu konsiderohet nga Sokrati vetëm si një qenie morale. Prandaj, filozofia e Sokratit është një antropologji etike. Si mitologjia ashtu edhe fizika ishin të huaja për interesat e Sokratit. Ai besonte se interpretuesit e mitologjisë punojnë në mënyrë joefikase. Në të njëjtën kohë, Sokrati nuk ishte i interesuar as për natyrën. Duke bërë një analogji me kinezët bashkëkohorë, mund të argumentohet se Sokrati është më i afërt me konfucianët sesa me taoistët. Ai tha: "terreni dhe pemët nuk duan të më mësojnë asgjë, jo si njerëzit në qytet". (Platoni. T.2.S.163). Megjithatë, për ironi, Sokrati duhej të paguante çmimin për fizikën e Anaksagorës. Në të vërtetë, ishte pikërisht për shkak të pikëpamjeve të tij që në Athinë u miratua një ligj që shpallte "kriminelë të shtetit ata që nuk i nderojnë perënditë sipas zakonit të vendosur ose nuk i shpjegojnë fenomenet qiellore në mënyrë shkencore". Sokrati u akuzua se gjoja kishte mësuar se Dielli është një gur dhe Hëna është një tokë. Dhe pavarësisht se si Sokrati argumentoi se nuk ishte ai që e mësoi këtë, por Anaksagora, ata nuk e dëgjuan atë. Dikur Sokrati ia shprehu Feedrit thelbin e shqetësimeve të tij filozofike me njëfarë bezdi: “Sipas mbishkrimit Delphic ende nuk mund ta njoh veten time” (Po aty, f. 362). Fakti është se mbi hyrjen e tempullit të Apollonit në Delphi ishte shkruar: "Gnothi seaton" - "njihe veten!". Thirrja "Njih veten!" u bë për Sokratin motoja e radhës pas deklaratës: "Unë e di se nuk di asgjë". Që të dy përcaktuan thelbin e filozofisë së tij.

Vetë-njohja kishte një kuptim mjaft të caktuar për Sokratin. Të njihje veten do të thoshte të njihje veten si qenie shoqërore dhe morale, dhe jo vetëm dhe jo aq si një personalitet unik, por si një person në përgjithësi. Përmbajtja kryesore, qëllimi i filozofisë së Sokratit - çështjet e përgjithshme etike. Më vonë Aristoteli do të thotë për Sokratin: “Sokrati merrej me çështjet e moralit, por ai nuk e studioi natyrën në tërësi” (Metaf. I, 6).

Metoda e Sokratit. Filozofikisht, metoda e Sokratit, të cilën ai e përdor në studimin e çështjeve etike, është jashtëzakonisht e rëndësishme. Në përgjithësi, mund të quhet metoda e dialektikës subjektive. Duke qenë një dashnor i vetëkonditimit, Sokratit në të njëjtën kohë i pëlqente të komunikonte me njerëzit. Përveç kësaj, ai ishte mjeshtër i dialogut, intervistave me gojë. Nuk është rastësi që akuzuesit e Sokratit kishin frikë se ai do të ishte në gjendje të bindte gjykatën. Ai shmangte metodat e jashtme, ai ishte i interesuar kryesisht për përmbajtjen, jo formën. Në gjyq, Sokrati tha se do të fliste thjesht, pa zgjedhur fjalë, sepse do të fliste të vërtetën në mënyrën që fliste që nga fëmijëria dhe siç foli më vonë në sheshin pranë këmbyesve të parave. Alcibiades vuri në dukje se fjalimet e Sokratit në shikim të parë duken qesharake, sikur ai flet të njëjtat fjalë për të njëjtën gjë, dhe ai flet për një lloj gomari, farkëtar dhe këpucar. Por nëse mendoni për fjalimet e Sokratit, atëherë vetëm ato do të rezultojnë kuptimplota. Përveç kësaj, Sokrati ishte një bashkëbisedues i zoti, mjeshtër i dialogut, me të cilin lidhet dialektika e tij subjektive si metodë e njohjes.

Ironia. Sokrati ishte një bashkëbisedues i mendjes së tij. Ai është ironik dhe dinak. Duke mos vuajtur nga turpi i rrejshëm, duke u shtirur si njeri i thjeshtë dhe injorant, ai me modesti i kërkoi bashkëbiseduesit t'i shpjegonte se çfarë duhej, me sa duket, të dinte mirë ky bashkëbisedues për nga natyra e profesionit të tij. Duke mos dyshuar ende se me kë kishte të bënte, bashkëbiseduesi filloi t'i jepte leksione Sokratit. Ai bëri disa pyetje të paramenduara dhe bashkëbiseduesi i Sokratit humbi. Megjithatë, Sokrati vazhdoi të ngrinte me qetësi dhe metodikë pyetje, ende me ironi mbi të. Më në fund, një nga këta bashkëbisedues, Menoni, deklaroi me hidhërim: “Unë, Sokrati, edhe para se të takohesh, dëgjove se ti bën vetëm atë që ti vetë je i hutuar dhe i hutuar. Dhe tani, për mendimin tim, ju më keni magjepsur dhe magjepsur dhe keni folur aq shumë, saqë kam një konfuzion të plotë në kokën time ... Në fund të fundit, unë kam folur për virtytin një mijë herë në çdo mënyrë me njerëz të ndryshëm, dhe shumë mirë, siç më dukej, dhe tani as nuk mund të them fare se çfarë është” (80 AB). Pra, toka është e lëruar. Bashkëbiseduesi i Sokratit u çlirua nga vetëbesimi. Tani ai është gati të kërkojë të vërtetën së bashku me Sokratin.

Sofia e Sokratit. Ironia sokratike nuk është ironia e një skeptiku dhe as ironia e një sofisti. Skeptiku këtu do të thoshte se nuk ka të vërtetë. Sofisti do të shtonte se meqë nuk ka të vërtetë, konsidero si të vërtetë atë që është në favorin tënd. Sokrati, duke qenë armik i sofistëve, besonte se çdo njeri mund të ketë mendimin e tij, por e vërteta duhet të jetë e njëjtë për të gjithë. Pjesa pozitive e metodës sokratike synon arritjen e një të vërtete të tillë.

Majutika. Toka është përgatitur, por vetë Sokrati nuk donte ta mbillte. Në fund të fundit, ai theksoi se nuk dinte asgjë. Megjithatë, ai bisedon me "ekspertin" e zbutur, e pyet, merr përgjigje, i peshon dhe i bën pyetje të reja. “Kur të pyes, - i thotë Sokrati bashkëbiseduesit, - e hulumtoj këtë temë vetëm së bashku, sepse unë vetë nuk e di atë (165 V). Duke pasur parasysh se ai vetë nuk zotëronte të vërtetën, Sokrati e ndihmoi atë të lindte në shpirtin e bashkëbiseduesit të tij. Ai e krahasoi metodën e tij me maminë, profesionin e nënës së tij. Ashtu siç ajo ndihmoi në lindjen e fëmijëve, edhe vetë Sokrati ndihmoi të lindte e vërteta. Prandaj, Sokrati e quajti metodën e tij May-Eutics - arti i mamisë.

Çfarë do të thotë të dish? Të dish do të thotë të dish se çfarë është. Menoni, duke folur me elokuencë për virtytin, nuk mund ta përcaktojë atë dhe rezulton se ai nuk e di se çfarë është virtyti. Prandaj, qëllimi i maieutikës, qëllimi i një diskutimi gjithëpërfshirës të çdo teme, është përcaktimi i saj, arritja e një koncepti për të. Sokrati ishte i pari që ngriti njohuritë në nivelin e një koncepti. Nëse para tij filozofët përdornin koncepte, ata e bënin atë në mënyrë spontane. Vetëm Sokrati tërhoqi vëmendjen për faktin se nëse nuk ka koncept, atëherë nuk ka njohuri.

Induksioni. Përvetësimi i njohurive konceptuale arrihej nëpërmjet induksionit (induksionit), d.m.th. ngjitja nga e veçanta në të përgjithshmen, gjë që duhet të kishte ndodhur në procesin e intervistës. Për shembull, në dialogun Laches, Sokrati pyet dy gjeneralë athinas se çfarë është guximi. Pyetjes së Sokratit, një nga komandantët me emrin Laches i përgjigjet pa u menduar: “Kjo, nga Zeusi, nuk është e vështirë [të thuhet]. Kushdo që vendos të mbajë vendin e tij në radhët, të zmbrapsë armikun dhe të mos ikë, ai sigurisht që është i guximshëm ”(190 E). Megjithatë, menjëherë rezulton se një përkufizim i tillë nuk i përshtatet të gjithë temës, por vetëm disa nga aspektet e saj. Sokrati jep një shembull që bie ndesh me përkufizimin e Laches për guximin. Skitët në luftëra, Spartanët në betejën e Plataeas nuk treguan guxim? Por Scythians nxitojnë në një fluturim të shtirur për të shkatërruar sistemin e ndjekjes, dhe më pas ndalojnë dhe godasin armiqtë. Spartanët bënë të njëjtën gjë. Pastaj Sokrati sqaron formulimin e pyetjes. “Kisha një ide, - tha ai, - të pyesja për guximtarët jo vetëm në këmbësorinë, por edhe në kalorësi dhe në përgjithësi në çdo lloj lufte, dhe nuk e kam fjalën vetëm për luftëtarët, por edhe për ata që përballen me guxim me rreziqet në det, të guximshëm kundër sëmundjeve, varfërisë" (191 D). Pra, "çfarë është guximi, pasi është i njëjtë në gjithçka?" (191 E). Me fjalë të tjera, Sokrati shtroi pyetjen: çfarë është guximi si i tillë, cili është koncepti i guximit që do të shprehte tiparet thelbësore të të gjitha llojeve të guximit? Kjo duhet të jetë objekt i arsyetimit dialektik. Gnoseologjikisht, patosi i gjithë filozofisë së Sokratit është gjetja e një koncepti të përshtatshëm për gjithçka. Meqenëse askush nuk e kishte kuptuar ende këtë, përveç Sokratit, ai doli të ishte më i mençuri nga të gjithë. Por duke qenë se vetë Sokrati nuk kishte arritur ende koncepte të tilla dhe dinte për këtë, ai pretendoi se nuk dinte asgjë.

Të njohësh veten do të thotë të gjesh konceptet e cilësive morale që janë të përbashkëta për të gjithë njerëzit. Aristoteli do të thotë më vonë në Metafizikë se "dy gjëra mund t'i atribuohen Sokratit me të drejtë - prova me induksion dhe përkufizime të përgjithshme" (XIII, 4). Vërtetë, do të ishte naive të kërkoje përkufizime të tilla në dialogët e Platonit. Në dialogët e hershëm sokratik të Platonit, nuk ka ende përkufizime, sepse dialogët ndahen në vendin më interesant. Gjëja kryesore për Sokratin është procesi, edhe nëse nuk përfundon me asgjë.

Anti-amoralizmi i Sokratit. Besimi në ekzistencën e së vërtetës objektive do të thotë për Sokratin se ekzistojnë norma morale objektive, se dallimi midis së mirës dhe së keqes nuk është relativ, por absolut. Ashtu si disa sofistë, Sokrati nuk e barazoi lumturinë me fitimin. Ai e identifikoi lumturinë me virtytin. Por ju duhet të bëni mirë vetëm duke ditur se nga çfarë përbëhet. Kurajoz është vetëm ai person që e di se çfarë është guximi. Të dish se çfarë është guximi e bën një person të guximshëm. Në përgjithësi, njohja e asaj që është e mirë dhe çfarë është e keqe i bën njerëzit të virtytshëm. Duke ditur se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, askush nuk mund të bëjë gjëra të këqija. E keqja është rezultat i mosnjohjes së të mirës. Morali, sipas Sokratit, është pasojë e dijes. Kjo tregon se teoria morale e Sokratit është thjesht racionaliste. Aristoteli më vonë do të kundërshtojë Sokratin: të kesh njohuri për të mirën dhe të keqen dhe të jesh në gjendje ta përdorësh këtë njohuri nuk janë e njëjta gjë. Njerëzit e këqij, duke pasur një njohuri të tillë, e shpërfillin atë. Njerëzit e papërmbajtur e bëjnë atë në mënyrë të pavullnetshme. Përveç kësaj, njohuritë duhet të jenë në gjendje të zbatohen në situata specifike. Virtytet etike arrihen me edukimin, është çështje zakoni. Duhet të mësoheni të jeni të guximshëm.

Idealizmi dhe Sokrati.Çështja e idealizmit të Sokratit nuk është e thjeshtë. Përpjekja për njohuri konceptuale, për të menduar në koncepte, nuk është në vetvete idealizëm. Megjithatë, mundësia e idealizmit ishte e ngulitur në metodën e Sokratit. Nëse "nuk ka njohuri për lëngun", dhe subjekti i konceptit duhet të jetë diçka e përjetshme dhe e pandryshueshme, nëse fare "ka njohuri dhe kuptim për diçka, atëherë përveç të perceptuarit sensualisht, duhet të ketë edhe entitete të tjera që janë vazhdimisht duke qëndruar” ( Aristoteli. Metafizika XIII, 4).

Për më tepër, mundësia e idealizmit ishte e pranishme te Sokrati për faktin se veprimtaria e tij nënkuptonte një ndryshim në lëndën e filozofisë. Para Sokratit (dhe pjesërisht para sofistëve), lënda kryesore e filozofisë ishte natyra, bota e jashtme e njeriut. Nga ana tjetër, Sokrati argumentoi se ai është i panjohur dhe mund të dihet vetëm shpirti i një personi dhe veprat e tij, gjë që është detyrë e filozofisë.

shkollat ​​sokratike

Në fillim të shek. para Krishtit e. disa studentë të Sokratit themeluan shkolla të reja filozofike, të cilat morën emrin Sokratik, ose Sokratik. Këto janë shkollat: 1) Megariane; 2) Elido-Eretrian; 3) Cyrenian; 4) cinik. Tre të parët u emëruan sipas qyteteve ku jetonin krerët e tyre, i fundit - me pseudonimin tallës "qen" që i është dhënë përfaqësuesit të tij - Diogjeni nga Sinopia (të mos ngatërrohet me Diogenin nga Apolonia). Secila prej këtyre shkollave në mënyrën e vet zgjidhte pyetjet e shtruara nga Sokrati për të mirën më të lartë, për mundësinë e dijes, për temën e koncepteve të përgjithshme, për besueshmërinë e tyre dhe për qëllimet e veprimtarisë praktike që çon në të mirën.

1. Mega shkollë. E themeluar nga një vendas nga Mogara, një student dhe admirues i zellshëm i Sokratit, Euklidi (për të mos u ngatërruar me matematikanin Euklid), shkolla Megagra ekzistonte deri në mesin e shekullit të 3-të. para Krishtit e. dhe kishte, përveç Euklidit, një numër ndjekësish: Eubulides, Diodorus dhe Stilpon. Në qendër të mësimeve të shkollës Megariane ishte ideja se vetëm "speciet jotrupore" ose e përgjithshme, e kuptuar përmes koncepteve, mund të ishin subjekt i dijes. E përbashkëta përkon me të mirën e vetme dhe është e pandryshueshme nga natyra. As bota e ndjeshme, as shfaqja, vdekja, lëvizja dhe ndryshimi i konfirmuar nga ndjesitë nuk janë të pamundura dhe çdo përpjekje për t'i menduar ato çon në kontradikta. Për të vërtetuar këto pozicione, megarianët shpikën shumë argumente në të cilat ata kundërshtuan në mënyrë metafizike të përgjithshmen ndaj individit dhe si rezultat erdhën (Stilpon) në një mohim sofistik të mundësisë së referimit të konceptit të përgjithshëm tek objektet individuale [për më shumë, shih 22a. , kap. II].

2. Shkolla elido-eretriane. Shkolla Elido-Eretrian u themelua nga Phaedo of Elis; një nga drejtuesit e kësaj shkolle, Menedemos, hodhi më pas themelet për shkollën Eretriane. Phaedoni dhe Menedemos ishin debatues të zotë dhe mësues të elokuencës, por shkolla e tyre nuk shtoi ide origjinale në mësimet e Megarianëve, me të cilët përfaqësuesit e saj ndanë pikëpamjen e unitetit të trimërisë dhe së mirës.

3. Shkollë cinike. Themeluesi i shkollës cinike ishte Antisteni (gjysma e dytë e V-të - gjysma e parë e shek.IV p.e.s.), i cili dëgjoi sofistët dhe më pas iu bashkua Sokratit. Antisthenes kundërshtoi ashpër mësimet e Platonit për "pikëpamjet" ose "idetë" jotrupore të kuptuara nga mendja. Diogjeni i Sinopës (vdiq 323 para Krishtit) u dallua nga dishepujt e Antistenit dhe u bë i famshëm për qëndrueshmërinë e patrazuar me të cilën ai realizoi idealin e sjelljes etike që zhvilloi. Arkat e Tebës dhe gruaja e tij Hipparchia u kapën nga mësimi dhe shembulli i Diogenes. Idetë e etikës cinike zbulojnë forcën e tyre qysh në shekullin III para Krishtit. para Krishtit e., por më vonë shkolla cinike shkrihet me stoicizmin, megjithatë, duke paraqitur disa përfaqësues të shquar në dy shekujt e parë të erës sonë.

Çfarë mësoi Antisteni? Pozicioni kryesor teorik i Antistenes është mohimi i realitetit të gjeneralit. Ka vetëm gjëra të vetme. Një koncept është vetëm një fjalë që shpjegon se çfarë është një gjë ose çfarë është. Prandaj, zbatimi i koncepteve të përgjithshme për objekte të veçanta është i pamundur: as kombinimi i koncepteve të ndryshme në unitetin e gjykimit, as përkufizimi i koncepteve, madje as kontradikta nuk është i mundur, pasi vetëm një gjykim identitar mund të shprehet për çdo gjë. si: një kalë është një kalë, një tryezë është një tryezë. Doktrina e Platonit për "llojet" e kuptueshme është e paqëndrueshme, pasi një shembull i vetëm, i perceptuar sensualisht i një specieje është i disponueshëm për perceptimin, por jo vetë "lloji" ose "ideja".

Sipas etikës së cinikëve, mençuria nuk konsiston në njohuritë teorike të paarritshme për njerëzit, por vetëm në njohjen e së mirës. E mira e vërtetë mund të jetë vetëm pronë e çdo individi dhe qëllimi i një jete të virtytshme nuk mund të jetë as pasuria, as shëndeti, madje as vetë jeta (të gjitha këto janë të mira që janë jashtë kontrollit tonë), por vetëm qetësia e bazuar në heqjen dorë nga gjithçka që e bën një person të varur: nga prona, nga kënaqësitë, nga konceptet artificiale dhe konvencionale të pranuara mes njerëzve. Prandaj morali i asketizmit, ideali i thjeshtësisë së skajshme, në kufi me një gjendje "para-kulturore", përbuzje për shumicën e nevojave dhe nevojave, përveç atyre themelore, pa të cilat vetë jeta do të ishte e pamundur, një tallje me të gjitha konventat, paragjykimet fetare, predikimi i natyrshmërisë së pakushtëzuar dhe lirisë personale të pakushtëzuar.

4. shkolla Cyrene. Shkolla Kirene u themelua nga Aristippus, një vendas i Kirenës afrikane, dhe vazhdoi nga Aretas, Antipater, dhe më pas Teodori, Hegesius dhe Annikerides (rreth 320 - 280 pes). Së bashku me cinikët, Aristippus rrjedh nga bindja se objekti i dijes mund të jetë vetëm një e mirë praktikisht e arritshme. Meqenëse, sipas Aristippus-it, vetëm ndjesitë tona mund të jenë një instrument i dijes, dhe meqenëse nuk janë vetitë e vetë gjërave ato që perceptohen në ndjesi, por vetëm gjendjet tona, plotësisht individuale, atëherë vetëm kënaqësia ose dhimbja e përjetuar nga ne. gjatë ndjeshmërisë mund të konsiderohet si kriter i së mirës. Kënaqësia nuk mund të jetë një gjendje paqeje indiferente, por vetëm një kënaqësi pozitive, që nuk shtrihet as në të kaluarën, as në të ardhmen, por vetëm në të tashmen. Vetëm një kënaqësi e veçantë, që mbush momentin ka një çmim dhe duhet të jetë objekt i aspiratave. Meqenëse as e shkuara dhe as e ardhmja nuk na përket neve, as pendimi, as shpresa për të ardhmen, as frika për të ardhmen nuk kanë kuptim. Qëllimi i jetës është të shijoni të tashmen. Nga të gjitha kënaqësitë e mundshme, kënaqësitë sensuale janë më të dëshirueshmet, sepse ato janë më të fortat. Megjithatë, mjeti për të arritur lumturinë duhet të jetë liria, e cila do të na jepte forcën për të hequr dorë nga një kënaqësi apo kënaqësi e paarritshme, një kënaqësi që kërcënon të na shkaktojë vuajtje. Prandaj, filozofi duhet të jetë njëlloj i përgatitur si për t'i përdorur ato, nëse rrethanat e lejojnë, ashtu edhe për t'i braktisur ato me një zemër të lehtë dhe të shkujdesur. Nga mësimet e Aristippus, Teodori nxori mohimin e ekzistencës së perëndive dhe mosdetyrimin e standardeve etike për një të urtë. Ndryshe nga Aristippus, Teodori e konsideroi qëllimin e veprimtarisë jo gëzimin e kënaqësive individuale, por gëzimin, i cili qëndron mbi të mirat individuale dhe nënkupton arsyeshmërinë tek ata që përpiqen për të.

Origjina e filozofisë në Greqinë e Lashtë ndodh midis shekujve 8 dhe 6. Në atë epokë, Greqia po kalonte një periudhë kolonizimi, ose apoitizimi (apoitia është një territor përtej detit i polisit grek, praktikisht i pavarur nga metropoli). Hapësirat e mëdha, si Graecia Magna (Itali) tejkaluan djepin e tyre grek në territor dhe lindën filozofët e parë, sepse filozofia athinase u bë hapi i dytë, i mëvonshëm në zhvillimin e mendimit grek. Botëkuptimi u ndikua fuqishëm nga struktura e jetës në politika dhe nga lloji klasik i skllavërisë. Ishte ekzistenca e kësaj të fundit në Greqinë e lashtë që luajti një rol të madh në ndarjen e punës dhe lejoi, siç vuri në dukje Engels, një shtresë e caktuar njerëzish të angazhoheshin ekskluzivisht në shkencë dhe kulturë.

Prandaj, filozofia e Greqisë antike ka një specifikë të caktuar në raport me filozofinë moderne të Lindjes së Lashtë. Para së gjithash, që nga koha e Pitagorës ajo është shfaqur si një disiplinë më vete dhe që nga Aristoteli ka ecur paralelisht me shkencën, e dalluar nga racionalizmi dhe e ndarë nga feja. Gjatë periudhës helenistike, ajo bëhet baza e shkencave të tilla si historia, mjekësia dhe matematika. "Slogani" kryesor dhe mishërimi i idealit të edukimit të filozofisë së lashtë greke (megjithatë, si dhe kulturës) është "kalios kai agatos" - kombinimi i bukurisë fizike dhe shëndetit me përsosmërinë shpirtërore.

Filozofia në Greqinë e Lashtë ngriti dy tema kryesore - ontologjinë dhe epistemologjinë, si rregull, duke kundërshtuar konceptet e mendjes dhe veprimtarisë (kjo e fundit konsiderohej një profesion i klasës së dytë, "të ulët", në kontrast me soditjen e pastër). Filozofia e lashtë greke është gjithashtu vendlindja e sistemeve të tilla metodologjike si metafizike dhe dialektike. Ajo gjithashtu adoptoi shumë kategori të filozofisë së Lindjes së Lashtë, veçanërisht Egjiptit, dhe i futi ato në ligjërimin e përgjithshëm filozofik evropian. Filozofia e hershme e Greqisë antike ndahet me kusht në dy periudha - arkaike dhe para-Sokratike.

Filozofia e Greqisë së lashtë karakterizohet nga kozmocentrizmi i veprave mitopoetike, në të cilat poetët epikë përshkruanin shfaqjen e botës dhe forcat e saj lëvizëse në imazhet mitologjike. Homeri sistemoi mitet dhe këndoi moralin heroik, dhe Hesiod mishëroi historinë e origjinës së botës në figurat e Kaosit, Gaias, Erosit dhe perëndive të tjera. Ai ishte ndër të parët që prezantoi në formë letrare mitin e "epokës së artë", kur vlerësohej drejtësia dhe puna, dhe filloi të vajtojë për fatin e "epokës së hekurit" bashkëkohor, sundimin e grushtit, kohë ku forca lind ligjin. Tradicionalisht besohet se të ashtuquajturit "shtatë burra të mençur" luajtën një rol të madh në formësimin e mendimit filozofik të asaj kohe, të cilët lanë pas thëniet e mençura ose "gnomes" kushtuar parimeve të tilla morale si moderimi dhe harmonia.

Në periudhën para-Sokratike, filozofia e Greqisë antike karakterizohet nga prania e disa filozofive natyrore filozofike, të dalluara nga pragmatizmi, dëshira për të kërkuar një fillim të vetëm dhe zbulimet e para shkencore, si instrumentet astronomike, hartat, ora diellore. Pothuajse të gjithë përfaqësuesit e saj vinin nga klasa e tregtarëve. Pra, ai studioi eklipset diellore dhe e konsideroi ujin si origjinën e gjithçkaje, Anaksimandri është krijuesi i hartës së Tokës dhe modeli i sferës qiellore, dhe e quajti origjinën "apeiron" - materia parësore pa cilësi, kontradiktat e të cilave shkaktuan shfaqjen e botës, dhe studenti i tij Anaksimenes besonte se shkaku i vetëm i gjithçkaje është ajri. Përfaqësuesi më i famshëm i shkollës Efesiane është Heraklitus, i mbiquajtur Qanuesi. Ai parashtroi idenë se bota nuk u krijua nga askush, por në thelb është një zjarr, që tani ndizet, pastaj del jashtë, dhe gjithashtu argumentoi se nëse ne e dimë përmes perceptimit, atëherë baza e njohurive tona është logos.

Filozofia e Greqisë së lashtë, e përfaqësuar nga shkollat ​​Eleatike dhe Italike, bazohet në kategori paksa të ndryshme. Ndryshe nga milezianët, Eleatikët janë aristokratë nga origjina. Në teori, ata preferojnë një sistem në një proces dhe një masë në pafundësi.

Ksenofani i Kolofonit kritikoi idetë mitologjike për perënditë dhe propozoi ndarjen e ekzistueses nga ajo e dukshme. Parmenidi nga Elea zhvilloi idetë e tij dhe deklaroi se ne e perceptojmë të dukshmen nga ndjenjat dhe ekzistuesen me logjikën. Prandaj, për një person të arsyeshëm, mosekzistenca nuk ekziston, sepse çdo mendim ynë është një mendim për qenien. Ndjekësi i tij Zeno shpjegoi pozicionet e mësuesit të tij me ndihmën e paradokseve të famshme aporia.

Shkolla italiane njihet për një mendimtar kaq misterioz si Pitagora, i cili propozoi doktrinën e numrave dhe lidhjen e tyre mistike me botën dhe la pas një mësim të fshehtë. Empedokli nga qyteti sicilian i Agregenta ishte jo më pak filozof interesant. Ai e konsideroi shkakun e gjithçkaje që ekziston si katër elementë pasivë - uji, zjarri, ajri dhe toka, dhe dy parime aktive - dashuria dhe urrejtja, dhe në sistemin e tij filozofik u përpoq të bashkonte Parmenidin dhe Heraklitin. Filozofia e mëvonshme klasike greke i bazoi përfundimet e saj pikërisht në idetë e mendimtarëve italianë.

Filozofia e Greqisë antike

Disa vatra u ndezën pothuajse njëkohësisht dhe, me sa duket, të pavarura nga njëra-tjetra, por vetëm në njërën prej tyre flaka e arsyes dhe e djegies krijuese arriti atë që meritonte emrin e filozofisë. Përveç arsyeve të përgjithshme që ndodhën në të gjitha trevat - mitologjia dhe kultura e zhvilluar në përgjithësi dhe një situatë e favorshme politike - në Greqinë e lashtë kishte edhe arsye specifike që popujt e tjerë nuk i kishin. Filozofia jo vetëm që i detyrohet emrin e saj grekëve të lashtë, ajo është e afërt me frymën greke.

Arsimi në Greqinë e lashtë kishte për qëllim rritjen e një personi holistik, të zhvilluar në mënyrë harmonike, për të cilin flitet shumë edhe sot. Një person i zhvilluar në mënyrë harmonike duhet të jetë inteligjent. A mund të mësohet mendja? Në Greqinë e lashtë, në kohën e lulëzimit të saj, u shfaqën njerëz që e quanin veten mofistë. Ata morën përsipër të mësonin mendjen për para dhe kishte nga ata që donin. Megjithatë, të mësuarit e mençurisë është e ndryshme nga të mësuarit e një zanati. Ju mund të kontrolloni rezultatet atje. Është e lehtë që vetë mësuesi të tregojë se e zotëron zanatin që mëson. Nuk ka as kur bëhet fjalë për mësimin e mençurisë. Si të vërtetoni se vetë mësuesi është i mençur dhe vërtet ka mësuar diçka? Dhe ata morën shumë para për arsimin. Si zakonisht në raste të tilla, shfaqeshin mashtrues. Ata do ta dëbojnë një person të tillë nga një qytet, ai do të vijë në një tjetër dhe atje ai kërkon ata që duan të bëhen më të mençur. Si rrjedhojë, sofistët shëtitës u bënë gjithnjë e më shumë objekt shakash. Vetëvlerësimi i natyrshëm i grekëve nuk u shndërrua në vetëmarrëveshje dhe vetëdije për pagabueshmërinë e tyre dhe ata mbetën mjaft kritikë në fushën e të menduarit.

Njerëzit me të vërtetë të mençur u shmangën sofistëve dhe refuzuan të jepnin mësim për para. Ata e quanin veten, ndryshe nga sofistët, filozofë, domethënë jo të urtë, por vetëm ata që e duan mençurinë. E kishin arritur apo jo urtësinë, thanë ata, nuk e dinin. Filozofia nuk ka përgjigje për të gjitha pyetjet, ajo është vetëm dashuria për mençurinë. Sokrati u tall me ata që pretendonin se ishin të mençur. Diogenes Laertes foli për shtatë burrat e mençur që jetuan në të kaluarën. Kështu, filozofia fillon me një masë dyshimi në urtësinë e dikujt dhe me një dëshirë të dashur për të. Ku është dashuria, nëse flasim për dije? Në fakt është dashuria ajo që e bën njeriun të punojë me dëshirë, pa të cilën nuk do të ketë sukses në veprimtarinë e zgjedhur.

Filozofia fillon me një analizë kritike të arritjeve të kulturës, në radhë të parë të miteve, me përpjekje për të konstatuar vërtetësinë e tyre me arsyetim. Shfaqja e filozofisë në Greqinë e lashtë u lehtësua gjithashtu nga rrethana të tilla specifike. Në Greqinë e lashtë, ekzistonte një traditë e diskutimit të lirë, aftësia për të argumentuar, e cila u zhvillua në epokën e demokracisë, kur të gjithë qytetarët e lirë mblidheshin në sheshin kryesor të qytetit dhe diskutonin bashkërisht për çështjet e përbashkëta, duke dëgjuar të gjithë dhe duke marrë vendime. vota e shumicës. Grekët e lashtë zotëronin artin e të shprehurit të mendimeve të tyre, gjë që është e nevojshme për të bindur të tjerët se ata kanë të drejtë. Kushdo që dëshironin të dëgjonin, mund të transferohej në një qytet-shtet tjetër të pavarur dhe të predikonte pikëpamjet e tyre atje. Duhet theksuar se në Greqinë e lashtë kishte njerëz të lirë që iu përkushtuan tërësisht filozofisë, dhe nuk ishin priftërinj, si në Indinë e lashtë, e cila do t'i lidhte me fenë tradicionale dhe nuk u kërkohej të ishin në shërbim, si në Kina e lashtë, e cila do t'i lidhte me qëndrimet ekzistuese sociale. Filozofët grekë nuk i nënshtroheshin askujt përveç ndërgjegjes së tyre, dhe kjo është pikërisht ajo që është e nevojshme për zhvillimin e filozofisë.

Sigurisht, njerëzit kanë menduar që nga shfaqja e tyre në Tokë. Thëniet e mençura i gjejmë në veprat e krijuara në Lindjen e Mesme, në Indinë e Lashtë, Kinën e Lashtë. Por filozofia si disiplinë fillon aty ku një person ndahet teorikisht nga bota përreth dhe fillon të flasë për koncepte abstrakte që formohen në trurin e njeriut dhe veprojnë si objekt mendimi. “Grekët ishin të parët nga të gjithë popujt që filozofuan. Ata ishin të parët që u përpoqën të kultivonin njohuri racionale, të udhëhequr jo nga imazhet, por në abstracto, ndërsa popujt e tjerë gjithmonë përpiqeshin t'i shpjegonin konceptet vetëm përmes imazheve, konkretisht. (Kant I. Traktatet. letra. M., 1980. S. 335).

Një arsye tjetër për shfaqjen e filozofisë në Greqinë e lashtë, e lidhur ngushtë me të tjerët, është prestigji i lartë i "atyre që e duan mençurinë". Kur, pasi pushtoi një qytet tjetër, Aleksandri i Madh iu afrua filozofit të ulur në tokë për t'i bërë mirë, dhe duke u përkulur e pyeti: "Çfarë mund të bëj për ty?" Diogjeni i Sinopit u përgjigj me krenari: "Ik, mos e blloko dielli për mua!” Dhe Aleksandri i Madh nuk e ndëshkoi atë që guxoi në një formë mjaft të vrazhdë të refuzonte ndihmën e "sundimtarit të Universit", por tha, duke iu drejtuar të afërmve të tij: "Po të mos isha Aleksandri, do të doja të bëhu Diogjeni." Pse, mësuesi i Aleksandrit ishte Aristoteli!

Historia e mëposhtme lidhet me emrin e Aristotelit. Kur Aristoteli jetonte me sundimtarin e Atarney dhe Assos Hermias, ai shpesh fliste me të. Pasi Aristoteli u nis për në Maqedoni, rezidenca e Hermias u rrethua nga Mentori, komandanti i mbretit pers, i cili e nxorri jashtë qytetit, e çoi në Suzë dhe pas torturave, Hermia u kryqëzua. Kur u pyet se çfarë favori të fundit kërkon për vete, Hermia u përgjigj: "Thuaju miqve dhe shokëve të mi se nuk kam bërë asgjë të padenjë për filozofinë dhe nuk e kam tradhtuar". (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristoteli. M., 1982. S. 94).

Filozofët e lashtë grekë ishin në gjendje të rimendonin në mënyrë kritike mitet dhe të formulonin një ide të entiteteve nga të cilat, sipas mendimit të tyre, lindi gjithçka që ekziston. Të tillët Thalesi e njohu ujin, Heraklitin - zjarrin, Anaksimenin - ajrin, të tjerët - tokën, numrin, atomin, idenë, etj. Sigurisht, ky nuk është aspak uji dhe as atomi që ne njohim tani. "Uji" i Talesit është një thelb i padukshëm nga i cili u formua gjithçka, si nga një farë, dhe prototipi i të cilit është uji i dukshëm. E njëjta gjë mund të thuhet për entitete të tjera të zbuluara nga filozofët e lashtë grekë.

Anaksimandri, duke u larguar nga analogjia me substancat e dukshme, propozoi pafundësinë (apeiron) si esencë. Një tjetër ide e grimcave më të vogla që përbëjnë të gjithë trupat i përket Anaxagoras, i cili i quajti ato grimca të ngjashme (homeomeria), pasi të gjitha gjërat e ngjashme me këto grimca vijnë prej tyre. Ai besonte se çdo grimcë përmbahet në secilin prej trupave, por ajo ka një pamje në përputhje me të cilën grimcat mbizotërojnë në të. Këto parime trupore, nga të cilat ka pafundësisht shumë, përmbajnë të gjithë diversitetin e botës, si të thuash, në miniaturë.

Pitagora zotëron konceptin, sipas të cilit baza e fenomeneve natyrore janë numrat që formojnë "rendin". Hegeli shkroi se mësimi i pitagorianëve është një nga fazat e ndërmjetme në rrugën nga njohja e parimeve të para si fizike në njohjen e tyre si ideale, në rrugën nga shkolla mileziane te Platoni. Filozofia mileziane është një para-filozofi, pasi konceptet sapo kanë filluar të formohen nga objektet reale. “Uji” i Talesit është ende një parakategori, si “numri” i Pitagorës, por “atomi” i Demokritit dhe “pafundësia” e Anaksimandrit janë koncepte në kuptimin e plotë të fjalës. Nuk është çudi që prej tyre lindën prirjet filozofike të materializmit dhe idealizmit.

Kështu, baza konceptuale e filozofisë u pasurua gradualisht, pasi "numri" i Pitagorës nuk është më një koncept matematikor, ashtu si "uji" i Talesit nuk është fizik, por filozofik. Prandaj, baza e kërkimit filozofik u zgjerua. Sa më shumë koncepte ekzistojnë në gjuhën filozofike, aq më i frytshëm është procesi i filozofimit.

Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet mësimeve të atyre që jetuan në shekullin e 5-të. para Krishtit e. Demokriti, dhe jo aq sepse ai ishte themeluesi i materializmit, por sepse ai prezantoi konceptin, i cili më pas u bë kryesori në sistemin e parë të madh filozofik - koncepti i "ideve". Kështu i quajti Demokriti grimcat më të vogla të pandashme dhe të padepërtueshme që përbëjnë të gjithë trupat (një emër tjetër i zakonshëm për këto grimca është atomi). Atomet ("eidos") janë të pafund në numër dhe ndryshojnë në madhësi, pozicion, rend dhe forma të jashtme, të cilat janë gjithashtu pafundësisht të ndryshme - sferike, piramidale, të lidhura, etj.

Nga këndvështrimi i Eleatikëve, vetëm Qenia e vetme e palëvizshme është e vërtetë. Ekzistenca e Eleatikëve, ndryshe nga Indiani i lashtë dhe Tao i lashtë kinez, është racionale dhe prania e tij justifikohet me të menduarit. Ai e kundërshton botën e gjërave fluide si diçka të palëvizshme pikërisht sepse të menduarit racional mund të veprojë vetëm me entitete të palëvizshme. Duke iu afruar irracionales Njërit prej indianëve të lashtë, mendimi ndaloi. Qenia racionale e Eleatikëve u përfshi në kuadrin e diskutimit filozofik si një nga konceptet e rëndësishme.

Herakliti i Efesit, i cili konsiderohet themeluesi i dialektikës antike, i cili gjithashtu jetoi në shekullin e 5-të, i përmbahej këndvështrimit të kundërt për lëvizjen e Eleatikëve. para Krishtit e. Pozicioni i tij kryesor është: "çdo gjë lëviz dhe asgjë nuk pushon" dhe për këtë arsye "nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë". Marrëdhënia midis dialektikës së Heraklitit dhe qenies së palëvizshme të Parmenidit është e ngjashme me raportin midis dialektikës kineze Yang-Yin dhe asaj indiane. Kjo lidhje na lejon të nxjerrim përfundimin në të cilin arriti Platoni: në botën empirike dominon dialektika dhe në botën e kuptueshme idetë e palëvizshme. Në botën empirike, gjithçka rrjedh - por ku? Në oqeanin e qetë. Shtajner pretendon se Herakliti e shpalli armiqësinë si "babai" i gjërave, por jo i përjetshëm. Aty (në “botën e kulturës shpirtërore”) mbretëron dashuria dhe harmonia. "Pikërisht për shkak se ka armiqësi në të gjitha gjërat, shpirti i të urtit duhet, si një flakë, të ngrihet mbi to dhe t'i shndërrojë ato në harmoni". (Steiner R. Krishterimi ... S. 36). Kjo është ajo që bëri Platoni.

shekulli i 4-të para Krishtit e., e cila filloi në Athinë me ekzekutimin e Sokratit, u bë periudha e lulëzimit më të lartë të filozofisë antike greke dhe botërore. Mësimet e Heraklitit, Pitagorës, Anaksagorës, Demokritit, Parmenidit, Sokratit krijuan bazën për sintezën e madhe të kryer nga Platoni, student i Sokratit. Platoni lindi në një familje fisnike, mbretërore dhe u rrit në përputhje me idetë e lashta për personin ideal (i ashtuquajturi kalokagatii, nga "calos" - i bukur dhe "agathos" - i mirë), duke ndërthurur bukurinë e jashtme fizike dhe moralin e brendshëm fisnikëri. I mbiquajtur Platoni - "i gjerë" - për ndërtimin e tij të fortë, ai udhëtoi shumë në rininë e tij, duke përfshirë Italinë dhe Egjiptin, dhe në fund të jetës së tij themeloi një shkollë në periferi të Athinës, me emrin e heroit Akademi. Ajo lavdëroi jo vetëm vetë Platonin, por edhe fjalën "akademi". Akademia Platonike, e cila ishte një bashkim i njerëzve me të njëjtin mendim, ekzistonte për 1000 vjet dhe u likuidua nga perandori bizantin Justiniani në vitin 529.

Arritja kryesore e Platonit është koncepti, sipas të cilit, përveç botës së ndjeshme, ekziston një botë mbindjeshmërie e ideve. Konceptet janë vetëm gjurmë të botës së padukshme, që nuk na janë dhënë në ndjesi. Çdo ide është një ideal për t'u arritur në Tokë. Madhështia e Platonit qëndron në faktin se ai e ndërtoi mësimin e tij mbi të gjithë materialin e filozofisë së mëparshme. Përveç Heraklitit dhe Sokratit, ai përdori idenë e Demokritit se të gjitha gjërat përbëhen nga grimcat më të vogla të pandashme - atomet; mësimi i Pitagorës se baza e gjërave janë numrat; doktrina e Anaksagorës për homeomerizmin (idetë janë si sendet, megjithëse janë të pandjeshme dhe ideale në kuptimin që janë "shembuj" të gjërave).

Sinteza e Platonit tregoi se filozofët e mëparshëm jo vetëm që argumentuan, por kontribuan në krijimin e një integriteti të caktuar në të ardhmen, duke justifikuar proverbin se e vërteta lind në mosmarrëveshje. Jo në të gjitha, sigurisht, por në ata që frymëzohen nga kërkimi i së vërtetës si e mira më e lartë, dhe jo nga dëshira për të mposhtur armikun. "Toka e ideve" ishte gjithashtu e nevojshme sepse Platoni justifikoi besimin e Sokratit se të gjithë njerëzit vijnë në të njëjtat mendime - në fund të fundit, idetë janë nga natyra të njëjta për të gjithë dhe përmbahen në një vend, nga ku njerëzit i marrin ato. Mësimi platonik karakterizon një tërheqje pasionante ndaj botës ideale ("dashuria platonike") dhe dëshirën për ta bërë realitetin sa më të plotë një pasqyrim të idealit. Duke e përgjithësuar konceptin e dashurisë platonike në botën e kulturës në tërësi, mund të flasim për dashurinë shpirtërore, e cila bën të mundur njohjen e botës së kulturës. Dashuria për të cilën flet Platoni është ligji i botës së kulturës shpirtërore dhe Platoni e dallon një dashuri të tillë nga dashuria e natyrshme në botën e jetës materiale njerëzore.

Virtyti bazohet nga Platoni në vetitë fillestare të shpirtit, këto të fundit lindin nga qëndrimi i shpirtit ndaj botës së ideve, veçanërisht ndaj më të lartave prej tyre - idesë së së mirës. Shpirti, sipas Platonit, përbëhet nga pjesë racionale, pasionante dhe të dëshirueshme. Është si një karrocë e drejtuar nga një karrocier - mendja - dhe e mbërthyer nga dy kuaj me krahë - pasioni dhe epshi. Shteti duhet të përbëhet gjithashtu nga tre pjesë: një klasë sundimtarësh, luftëtarësh dhe artizanësh dhe fermerësh. Kjo korrespondon me ndarjen në kasta në Indinë e lashtë, por pa të paprekshmit. Të tre pjesët e shpirtit dhe të tre klasat e shoqërisë kanë të tyren nga tre virtytet, domethënë, urtësia, guximi dhe moderimi. Harmonia e të treve vendoset nga virtyti i katërt - drejtësia. E mira më e madhe në shpirtin e njeriut dhe në shtet është uniteti dhe harmonia, dhe e keqja më e madhe është mosmarrëveshja.

Linja e trashëgimisë që filloi me Sokratin u vazhdua nga Aristoteli. Ai lindi në Greqinë veriore në qytetin e Stagirës. Në moshën shtatëmbëdhjetë vjeç, Aristoteli erdhi në Athinë dhe hyri në Akademinë Platonike. Aristoteli jo vetëm që adoptoi pikëpamjet e Platonit, por gradualisht filloi të krijonte mësimet e tij, duke i nënshtruar pikëpamjet e paraardhësve të tij ndaj kritikave serioze. Fjalët e Aristotelit “Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur” janë kthyer në një aforizëm të zakonshëm. Nëse Platoni i krijoi veprat e tij në formën e dialogëve, atëherë Aristoteli shkroi traktate.

Duke u larguar nga Platoni në shumë mënyra, Aristoteli nuk e mohoi ekzistencën e ideve, por besonte se ato janë brenda gjërave individuale si parim dhe metodë, ligj dhe formim i tyre, energji, figurë, qëllim. “Ideja” e kuptuar në këtë mënyrë më vonë u quajt me fjalën latine “formë”. Ndryshe nga Demokriti, Platoni foli për paformësinë e materies dhe Aristoteli, pasi kishte sintetizuar të dyja këto ide, e konsideroi idenë si formësuese të materies pasive. Materia është ajo nga e cila lind gjithçka, dhe ka të njëjtën rrënjë me fjalën "nënë". Koncepti i "materies" në gjuhën ruse ka gjithashtu një kuptim të përditshëm: materia është si ind. Një fjalë tjetër e lidhur me të njëjtin kuptim është materiali. Nëse, sipas Platonit, materia pa një ide është "jo-ekzistente", atëherë, sipas Aristotelit, një formë nuk mund të ekzistojë pa i përket materia. Marrëdhënia midis materies dhe formës Aristoteli krahasohet me marrëdhënien e mermerit dhe statujave, dhe ky krahasim nuk është i rastësishëm, pasi Aristoteli e konsideronte të gjithë botën si një vepër arti.

Ideja e çdo gjëje, le të themi një shtëpi, gjendet në vetë sendin si një gjë e zakonshme që është e natyrshme në të gjitha shtëpitë individuale. Njohja e gjërave më të përgjithshme, shkaqet e para të ekzistencës së tyre është detyrë e filozofisë. Ky përkufizim i siguroi metafizikës, në ndryshim nga dialektika, rëndësinë e studimit të qenies si identifikimi i formave të përjetshme dhe të pandryshueshme.

Duke vërtetuar rëndësinë e shkaqeve dhe duke e përcaktuar urtësinë si "shkenca e shkaqeve të para", Aristoteli me të drejtë mund të konsiderohet si pararendës i shkencës si i tillë. Shkenca bëhet e mundur kur ideja dhe materia konsiderohen të bashkuara dhe ideja njihet përmes studimit të materies si e vërteta e saj. Duke argumentuar se "njohuria për çdo gjë është njohuri e të përgjithshmes", Aristoteli jep kështu një përkufizim të njohurive shkencore.

Duke kufizuar dialektikën herakliteane dhe duke mbështetur "idetë" platonike, Aristoteli bën thirrje për studimin e botës shqisore dhe kjo është detyrë e shkencës. Që dija shkencore të bëhet e mundur, Aristoteli formulon dy parakushte: 1) ekziston një thelb i pandryshueshëm i gjërave; 2) fillimi i dijes janë përkufizime të paprovueshme. Ekzistenca e shkaqeve të përjetshme të sugjeruara nga Aristoteli vërteton pohimin se ekzistojnë ligje të përjetshme të natyrës.

I konsideruar me të drejtë themeluesi i logjikës dhe tre ligjeve bazë të saj, Aristoteli formuloi gjithashtu parimet bazë të etikës si një doktrinë virtytesh. Pasi analizoi dështimin e Platonit për të organizuar një shtet ideal dhe përvojën e tij pedagogjike, Aristoteli arriti në përfundimin se është e nevojshme të edukohet morali që në moshë të re duke grumbulluar zakonet e nevojshme. Njohuritë fitohen në procesin e të mësuarit, por për t'u bërë një parim aktiv, ato duhet të hyjnë në mishin dhe gjakun e një personi, të kontribuojnë në krijimin e një prirjeje të caktuar të shpirtit. Aristoteli shpjegon këndvështrimin e tij si më poshtë: kokrra - njohuri, tokë - prirja e brendshme e një personi, dëshirat e tij. Të dyja janë të nevojshme për korrje. Duke dhënë një pamje të përgjithshme të formimit të virtytit, Aristoteli theksoi se nuk ka rregulla të pandryshueshme, zbatimi i të cilave garanton sjellje meritore. Prania e virtyteve tek një person zëvendëson rregullat. Mekanizmat e brendshëm që dëshmojnë për virtytin e veprimeve janë turpi dhe ndërgjegjja.

Dallimet midis Platonit dhe Aristotelit të kujtojnë dallimet midis qasjeve indiane dhe kineze. E vërteta e kulturës indiane, si "bota e ideve" e Platonit, është në anën tjetër të botës sensuale, kineze - në këtë botë, ashtu si në gjërat e Aristotelit, ideja dhe realiteti shkrihen pazgjidhshmërisht. Filozofia e Platonit është e përqendruar në botën e idealeve, filozofia e Aristotelit - në botën reale. Platoni, mund të thuhet, hyjnizoi konceptet dhe Aristoteli futi koncepte të hyjnizuara në natyrë (një lloj panteizmi).

Filozofia u shfaq në Greqinë e Lashtë pikërisht në atë kohë dhe mund të jetonte një jetë të plotë pikërisht atëherë. Filozofia e lashtë greke u bë një model i filozofisë si e tillë, përcaktoi opsionet e mundshme të zhvillimit të saj dhe në këtë kuptim u plotësua në vetvete, duke plotësuar rrethin më të frytshëm në historinë e filozofisë. Sigurisht, edhe pas një kthese të caktuar, njerëzit filozofonin, por përpjekjet e tyre ishin si shkëndija gjatë natës, ndërsa në Greqinë e lashtë ishte një pishtar arsyeje. E njëjta gjë mund të thuhet për tragjedinë dhe skulpturën greke. Fryti i kulturës, ndryshe nga ai fizik, ruan kuptimin e tij të vazhdimësisë. Njohja e filozofisë së lashtë greke është çelësi i filozofisë mesjetare dhe moderne evropiane, për Augustinin dhe Thomas Aquinas, Kantin dhe Hegelin.

2. Problemi i njeriut në filozofinë e Greqisë së lashtë Greqia e lashtë shënoi fillimin e traditës filozofike evropiane perëndimore në përgjithësi dhe antropologjisë filozofike në veçanti. Në filozofinë e lashtë greke, fillimisht një person nuk ekziston më vete, por vetëm në një sistem

§ 1. Filozofia në Indinë e lashtë Shfaqja e filozofisë në Indinë e lashtë daton afërsisht nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e., kur shtetet filluan të formohen në territorin e Indisë moderne. Në krye të çdo shteti të tillë ishte një raja, pushteti i të cilit bazohej në

1. Filozofia në Indinë e Lashtë Idetë filozofike në Indinë e Lashtë fillojnë të marrin formë rreth mijëvjeçarit të dytë para Krishtit. Njerëzimi nuk njeh shembuj të mëparshëm. Në kohën tonë, ato janë bërë të njohura falë monumenteve të lashta letrare indiane nën gjeneralin

5. Filozofia në Japoninë e Lashtë Gjurma japoneze e Zen Budizmit në jetën e samurait. Një ditë, një murg erdhi te mjeshtri për të gjetur se ku është hyrja në rrugën e së vërtetës ... Mjeshtri e pyeti: a e dëgjon murmuritjen e përroit? "Dëgjoj," u përgjigj murgu. "Hyrja është këtu," tha ai.

1. Zanafilla e filozofisë në Greqinë e lashtë Filozofia ka qasjen e saj të veçantë ndaj temës, e cila e dallon atë si nga qasja e përditshme-praktike ashtu edhe nga ajo natyrore-shkencore ndaj botës. Ashtu si një matematikan pyet se çfarë është një njësi dhe jep një përkufizim mjaft të ndërlikuar

Thëniet e mendimtarëve të Greqisë së Lashtë Anaxagoras 500-428. para Krishtit e) Filozofi i lashtë grek, mësuesi i parë profesionist i filozofisë. Ai ishte i pari që hodhi poshtë natyrën hyjnore të trupave qiellorë dhe dha një justifikim fizik për eklipset diellore. Asgjë nuk mund të jetë plotësisht

Kapitulli 5 Lavdia e Greqisë së lashtë dhe fuqia e Romës Abstraksioni, logjika, zgjedhja dhe zgjuarsia e qëllimshme, matematika, arti, perceptimi i llogaritur i hapësirës dhe kohëzgjatjes, ankthet dhe ëndrrat e dashurisë... E gjithë kjo veprimtari e jetës së brendshme është asgje por

§ 3. Zanafilla e kulturës juridike të Greqisë antike Duke filluar nga shekulli i 10-të p.e.s. grekët e lashtë formuan një kombësi të vetme - Helenët, dhe e gjithë shuma e vendeve të banuara në formën e politikave - fiton një emër të vetëm Hellas. Një vetëdije publike mjaft homogjene po formohet në bazë të

KAPITULLI II ETOSI I KALORËSORËVE NË GREQINË E LASHTË Në këtë kapitull duam të rindërtojmë etosin e elitës kalorësore, një etos që në zhvillimin e tij të mëtejshëm karakterizon jo vetëm një luftëtar, por edhe një njeri në kohë paqeje, i cili e konsideron veten të drejtë të pushtojë më të lartat. nivelet e jetës shoqërore.

Historia e Greqisë së lashtë Shfaqja e qytetërimeve detare shënon një fazë të re në evolucionin e njerëzimit.

Filozofia e Greqisë së Lashtë Disa vatra u ndezën pothuajse njëkohësisht dhe, me sa duket, të pavarura nga njëra-tjetra, por vetëm në njërën prej tyre, flaka e arsyes dhe djegia krijuese arritën atë që meritonte emrin e filozofisë. Krahas arsyeve të përgjithshme që zuri vend në të gjitha

Arti i Greqisë së Lashtë para Krishtit e. Dallimi thelbësor nga të gjithë alfabetet e mëparshme është se shkronjat u shfaqën në të për të treguar tingujt e zanoreve, domethënë ishin grekët ata që krijuan

3. Filozofia në Greqinë e Lashtë

Evropian dhe një pjesë e rëndësishme e qytetërimit modern botëror janë drejtpërdrejt ose indirekt produkt i kulturës së lashtë greke, pjesa më e rëndësishme e së cilës është filozofia. Nisur nga kjo paradigmë, qëndrimi ynë ndaj kulturës së lashtë greke nuk mund të jetë i paanshëm dhe, për më tepër, kërkon më shumë vëmendje dhe një qëndrim të interesuar. Në mënyrë rigoroze, këto mendime nuk janë origjinale. Të gjithë ose pothuajse të gjithë studiuesit evropianë, nëse nuk e ekzagjerojnë rolin dhe rëndësinë e Greqisë së Lashtë në zhvillimin e qytetërimit modern, të paktën nuk e kanë minimizuar kurrë këtë rol.

Kujtojmë se Greqia e Lashtë i referohet një qytetërimi që në shekujt 7-6. para Krishtit e. përfshinte një numër shtetesh skllavopronare të vendosura në jug të Gadishullit Ballkanik, ishujt e detit Egje, bregdetin e Trakës dhe brezin bregdetar perëndimor të Azisë së Vogël dhe i zgjeruan zotërimet e tyre gjatë periudhës së kolonizimit grek (VIII-V shekuj para Krishtit) në Italinë Jugore dhe Sicilinë Lindore, në jug të Francës, bregdetin verior të Afrikës, bregun e Detit të Zi dhe ngushticat e Detit të Zi.

Filozofia në Greqinë e lashtë lind në kapërcyellin e shekujve VII-VI. para Krishtit e. Dihet se filozofët e parë grekë ishin Tales, Anaksimandri, Anaksimeni, Pitagora, Ksenofani, Herakliti, jeta dhe veprimtaria e të cilëve bie në shek. para Krishtit e.

Kur analizohet filozofia greke, dallohen tre periudha në të: e para - nga Talesi te Aristoteli; e dyta - Filozofia greke në botën romake dhe, më në fund, e treta - filozofia neoplatonike. Kronologjikisht, këto periudha mbulojnë mbi një mijë vjet, nga fundi i shekullit të VII. para Krishtit e. deri në shekullin VI. llogaritja aktuale. Objekti i vëmendjes sonë do të jetë vetëm periudha e parë. Nga ana tjetër, periudha e parë mund të ndahet në tre faza. Kjo është e nevojshme për të përvijuar më qartë zhvillimin e filozofisë së lashtë greke si për nga natyra e problemeve në studim ashtu edhe për zgjidhjen e tyre. Së pari etapa e periudhës së parë është kryesisht veprimtaria e filozofëve të shkollës së Miletit Thales, Anaksimandrit, Anaksimenit (e emërtuar sipas emrit të qytetit jonian të Miletit); e dyta skena është veprimtaria e sofistëve, Sokratit dhe Sokratit dhe, së fundi, e treta përfshin idetë filozofike të Platonit dhe Aristotelit.

Duhet të theksohet se praktikisht, me disa përjashtime, nuk janë ruajtur informacione të besueshme për veprimtarinë e filozofëve të parë të lashtë grekë. Kështu, për shembull, pikëpamjet filozofike të filozofëve të shkollës së Miletit, dhe në një masë të madhe të filozofëve të fazës së dytë, njihen kryesisht nga veprat e mendimtarëve të mëvonshëm grekë dhe romakë, dhe kryesisht falë veprave të Platonit dhe Aristoteli.

Naturfilozofia në Greqinë e Lashtë

Filozofi i parë i lashtë grek konsiderohet të jetë Thales (rreth 625–547 pes), themeluesi i shkollës milesiane. Sipas Talesit, i gjithë diversiteti i natyrës, i sendeve dhe i dukurive mund të reduktohet në një bazë (elementi parësor ose fillimi), siç ai e konsideronte "natyrë e lagësht", ose ujë. Thales besonte se gjithçka lind nga uji dhe kthehet në të. Ai e pajis fillimin dhe në një kuptim më të gjerë gjithë botën me animacion dhe hyjni, gjë që vërtetohet në thënien e tij; "Bota është e gjallë dhe plot me perëndi." Në të njëjtën kohë, Thalesi hyjnor, në thelb, identifikohet me parimin e parë - ujin, domethënë materialin. Tales, sipas Aristotelit, e shpjegoi qëndrueshmërinë e tokës me faktin se ajo është mbi ujë dhe, si një copë druri, ka qetësi dhe gjallëri. Ky mendimtar zotëron thënie të shumta në të cilat shpreheshin mendime interesante. Ndër to është e njohura: “njihe veten”.

Pas vdekjes së Talesit, Anaksimandri (rreth 610-546 p.e.s.) u bë kreu i shkollës së Miletit. Pothuajse asnjë informacion nuk është ruajtur për jetën e tij. Besohet se ai zotëron veprën "Për natyrën", përmbajtja e së cilës njihet nga shkrimet e mendimtarëve të mëvonshëm të lashtë grekë, midis tyre - Aristoteli, Ciceroni, Plutarku. Pikëpamjet e Anaksimandrit mund të cilësohen si materialiste spontane. Anaksimandri e konsideron apeiron (infinit) si fillimin e të gjitha gjërave. Në interpretimin e tij, apeiron nuk është as ujë, as ajër, as zjarr. "Apeiron nuk është gjë tjetër veçse materia", e cila është në lëvizje të përhershme dhe gjeneron një mori dhe diversitet të pafund të gjithçkaje që ekziston. Me sa duket, mund të konsiderohet se Anaksimandri në një farë mase largohet nga justifikimi natyror-filozofik i parimit origjinal dhe jep një interpretim më të thellë të tij, duke mos supozuar si parim fillestar ndonjë element specifik (për shembull, ujin), por duke pranuar si apeiron i tillë - materie; konsiderohet si një parim abstrakt i përgjithësuar, që i afrohet në thelb konceptit dhe përfshin vetitë thelbësore të elementeve natyrore.

Anaksimandri, me sa duket, mund të konsiderohet mendimtari i parë i lashtë grek, i cili bëri një përpjekje për një interpretim panteist të botës. Ndryshe nga Thales, i cili hyjnizoi natyrën, ai balancon, identifikon natyrën me Zotin, në veçanti, kjo manifestohet në fjalët e tij se ka perëndi të lindura që lindin dhe zhduken periodikisht, dhe këto periudha janë të gjata. Këto perëndi, sipas tij, janë botë të panumërta. Ai gjithashtu parashtron idenë e botëve të panumërta që lindin dhe zhduken. Këtë e vërteton thënia e tij se "këto botë ose janë shkatërruar ose lindin përsëri, dhe secila (prej tyre) ekziston për kohën e mundshme për të."

Idetë naive-materialiste të Anaksimandrit për origjinën e jetës në Tokë dhe origjinën e njeriut janë me interes. Sipas mendimit të tij, qeniet e para të gjalla u ngritën në një vend të lagësht. Ata ishin të mbuluar me luspa dhe thumba. Kur erdhën në tokë, ata ndryshuan mënyrën e tyre të jetesës dhe morën një pamje tjetër. Njeriu e ka prejardhjen nga kafshët, veçanërisht nga peshqit. Njeriu ka mbijetuar sepse që në fillim nuk ka qenë i njëjti si tani.

Përfaqësuesi i fundit i njohur i shkollës milesiane ishte Anaksimeni (rreth 588 - rreth 525 p.e.s.). Jeta dhe vepra e tij u bënë të njohura edhe falë dëshmive të mendimtarëve të mëvonshëm. Ashtu si paraardhësit e tij, Anaksimeni i kushtoi shumë rëndësi sqarimit të natyrës së parimit të parë. I tillë, sipas tij, është ajri nga i cili lind gjithçka dhe në të cilin gjithçka kthehet. Anaksimeni zgjedh ajrin si parim të parë sepse ka veti të tilla që uji nuk i ka (dhe nëse ka, nuk mjafton). Para së gjithash, ndryshe nga uji, ajri ka një shpërndarje të pakufizuar. Argumenti i dytë zbret në faktin se bota, si një qenie e gjallë që lind dhe vdes, kërkon ajër për ekzistencën e saj. Këto ide vërtetohen në thënien e mëposhtme të mendimtarit grek: “Shpirti ynë, duke qenë ajër, është për secilin prej nesh parimi i bashkimit. Në të njëjtën mënyrë, fryma dhe ajri përqafojnë të gjithë universin.”

Origjinaliteti i Anaksimenit nuk është në një justifikim më bindës të unitetit të materies, por në faktin se shfaqja e gjërave dhe dukurive të reja, diversiteti i tyre shpjegohet prej tij me shkallë të ndryshme të kondensimit të ajrit, për shkak të të cilave uji, toka, formohen gurë etj, por për shkak të rrallimit të tij formohet p.sh. zjarri. Ai shpjegoi shfaqjen e të ftohtit si rezultat i kondensimit të ajrit, dhe nxehtësisë - si rezultat i lëngëzimit të tij. Si rezultat i kondensimit të plotë të ajrit, shfaqet toka dhe më pas malet. Një interpretim i tillë i diversitetit të botës ishte më i thellë dhe më i kuptueshëm se ai i paraardhësve të tij dhe jo rastësisht interpretimi i diversitetit të botës nga Anaksimeni u përdor gjerësisht në filozofinë antike. Qëndrueshmëria dhe forca e tokës ishte për faktin se ajo, duke qenë e sheshtë, noton në ajër, dhe ashtu si dielli, hëna dhe trupat e tjerë qiellorë të zjarrtë, qëndron në ajër.

Ashtu si paraardhësit e tij, Anaksimeni e njohu panumërueshmërinë e botëve, duke besuar se të gjitha ato e kishin origjinën nga ajri. Anaksimeni mund të konsiderohet si themeluesi i astronomisë antike, ose doktrinës së qiellit dhe yjeve. Ai besonte se të gjithë trupat qiellorë - dielli, hëna, yjet, trupat e tjerë e kanë origjinën nga toka. Kështu, ai shpjegon formimin e yjeve me rrallimin në rritje të ajrit dhe shkallën e largimit të tij nga toka. Yjet aty pranë prodhojnë nxehtësi që bie në tokë. Yjet e largët nuk prodhojnë nxehtësi dhe janë të palëvizshëm. Anaksimeni zotëron një hipotezë që shpjegon eklipsin e diellit dhe hënës.

Duke përmbledhur, duhet thënë se filozofët e shkollës së Miletit hodhën një themel të mirë për zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë antike. Dëshmi për këtë janë si idetë e tyre ashtu edhe fakti që të gjithë ose pothuajse të gjithë mendimtarët e mëvonshëm grekë të lashtë, në një masë më të madhe ose më të vogël, iu drejtuan punës së tyre. Është gjithashtu domethënëse që, pavarësisht pranisë së elementeve mitologjike në të menduarit e tyre, ai duhet cilësuar si filozofik. Ata ndërmorën hapa të sigurt për të kapërcyer mitologjinë dhe hodhën themelet për një mënyrë të re të të menduarit. Si rezultat, zhvillimi i filozofisë vazhdoi në një vijë ngjitëse, e cila krijoi kushtet e nevojshme për zgjerimin e problemeve filozofike dhe thellimin e të menduarit filozofik.

Një përfaqësues i shquar i filozofisë së lashtë greke, i cili dha një kontribut të rëndësishëm në formimin dhe zhvillimin e saj, ishte Herakliti i Efesit (rreth 54-540 p.e.s. - viti i vdekjes nuk dihet). Personaliteti i Heraklitit është shumë i diskutueshëm. I ardhur nga një familje mbretërore, ai ia dha gradën e trashëguar vëllait të tij dhe ai vetë u tërhoq në tempullin e Artemidës së Efesit, duke ia kushtuar kohën filozofisë. Pasi mori një ftesë nga mbreti pers Darius Hystaspes për të ardhur në Persi dhe për ta njohur atë me filozofinë e tij, Herakliti u përgjigj si vijon: "Të gjithë njerëzit e vdekshëm që jetojnë në tokë janë të huaj për të vërtetën dhe drejtësinë dhe vlerësojnë mospërmbajtjen dhe opinionet boshe, duke ndjekur marrëzinë e tyre të ligë. . Por unë, pasi kam arritur të harroj çdo të keqe dhe duke shmangur zilinë dhe arrogancën e pamatë të të mëdhenjve të kësaj bote që më ndjekin, nuk do të shkoj në Persi, duke u kënaqur me pak dhe duke jetuar në mënyrën time. Shumica e njerëzve ai i konsideronte të paarsyeshëm dhe budallenj, dhe vetëm disa të mirë. Për të, një vlente dhjetë mijë nëse ishte më i miri. Në vitet e tij në rënie, Herakliti u tërhoq në male dhe drejtoi jetën e një vetmitar.

Vepra kryesore, dhe ndoshta e vetmja e Heraklitit, që na ka ardhur në fragmente, sipas disa studiuesve, quhej "Për natyrën", ndërsa të tjerët e quajtën "Muzat".

Duke analizuar pikëpamjet filozofike të Heraklitit, nuk mund të mos shihet se, si paraardhësit e tij, ai përgjithësisht mbeti në pozitat e filozofisë natyrore, megjithëse disa probleme, për shembull, dialektika, kontradiktat dhe zhvillimet, janë analizuar prej tij në nivelin filozofik. pra niveli i koncepteve dhe i përfundimeve logjike.

Vendi dhe rëndësia historike e Heraklitit në historinë jo vetëm të filozofisë së lashtë greke, por edhe të asaj botërore qëndron në faktin se ai ishte i pari, siç thoshte Hegeli, në të cilin “ne shohim përfundimin e vetëdijes së mëparshme, përfundimin. i idesë, zhvillimi i saj në integritet, që është fillimi i filozofisë, pasi shpreh thelbin e idesë, konceptin e të pafundmës, ekzistuese në vetvete dhe për vete, si ajo që është, domethënë si unitet i të kundërtave. - Herakliti ishte i pari që shprehu idenë se ruajti përgjithmonë vlerën, e cila deri në ditët tona mbetet e njëjtë në të gjitha sistemet e filozofisë.

Në bazë të të gjitha gjërave, Herakliti e konsideroi zjarrin e parë si parimin e tij kryesor, substancën kryesore - një element të hollë, të lëvizshëm dhe të lehtë. Bota, Universi nuk u krijua nga asnjë perëndi apo nga njerëzit, por ai ka qenë, është dhe do të jetë një zjarr i përjetshëm, sipas ligjit të tij, i ndezur dhe i venitur. Zjarri konsiderohet nga Herakliti jo vetëm si thelbi i të gjitha gjërave, si thelbi i parë, si fillimi, por edhe si një proces real, si rezultat i të cilit të gjitha gjërat dhe trupat shfaqen për shkak të ndezjes ose shuarjes së zjarrit.

Dialektika, sipas Heraklitit, është kryesisht një ndryshim në gjithçka që ekziston dhe uniteti i të kundërtave të pakushtëzuara. Në të njëjtën kohë, ndryshimi konsiderohet jo si një lëvizje, por si një proces i formimit të Universit, Kozmosit. Këtu mund të shihet një mendim i thellë, i shprehur, megjithatë, jo aq qartë dhe mjaftueshëm, për kalimin nga qenia në procesin e të qenurit, nga qenia statike në qenie dinamike. Natyra dialektike e gjykimeve të Heraklitit konfirmohet nga pohime të shumta që kanë hyrë përgjithmonë në historinë e mendimit filozofik. Kjo dhe e famshmja “nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë”, ose “çdo gjë rrjedh, asgjë nuk mbetet dhe nuk mbetet kurrë e njëjtë”. Dhe një deklaratë krejtësisht filozofike në natyrë: "qenia dhe mosqenia janë një dhe e njëjta gjë, gjithçka është dhe nuk është".

Nga sa u tha më lart, rrjedh se dialektika e Heraklitit është në një farë mase e natyrshme në idenë e formimit dhe unitetit të të kundërtave. Madje, në thënien e tij të radhës, se pjesa është e ndryshme nga e tëra, por është edhe e njëjta me të tërën; Substanca është e tëra dhe pjesa: e tëra është në univers, pjesa është në këtë qenie të gjallë, ideja e rastësisë së absolutes dhe relative, e tërës dhe pjesës është e dukshme.

Është pa mëdyshje e pamundur të flitet për parimet e dijes së Heraklitit (meqë ra fjala, edhe gjatë jetës së tij Herakliti u quajt "i errët" dhe kjo ndodhi jo më pak për shkak të paraqitjes komplekse të ideve të tij dhe vështirësisë për t'i kuptuar ato). Me sa duket, mund të supozohet se ai po përpiqet të shtrijë doktrinën e tij të unitetit të të kundërtave në njohuri. Mund të themi se ai përpiqet të ndërthurë natyrën natyrore, sensuale të dijes me mendjen hyjnore, e cila është bartësi i vërtetë i dijes, duke i konsideruar si të parën ashtu edhe të dytën si bazën themelore të dijes. Pra, nga njëra anë, mbi të gjitha, vlerëson atë që na mëson shikimi dhe dëgjimi. Sytë janë dëshmitarë më të saktë se veshët. Këtu parësia e njohurive shqisore objektive është e dukshme. Nga ana tjetër, mendja e përgjithshme dhe hyjnore, përmes pjesëmarrjes në të cilën njerëzit bëhen racionalë, konsiderohet si kriter i së vërtetës, prandaj ajo që është universale dhe universale meriton besim, ka bindje për shkak të pjesëmarrjes së saj në mendjen universale dhe hyjnore.

Idetë filozofike të Sokratit

Në formimin dhe zhvillimin e filozofisë në Greqinë e lashtë, një vend i shquar i takon Sokratit (470-469 - 399 p.e.s.). Duke e bërë filozofinë specialitetin e tij dhe duke gjykuar nga informacioni që ka ardhur, kështu ishte, pasi, përveç disa viteve të kaluara si luftëtar, Sokrati nuk bëri asgjë tjetër, mendimtari i lashtë grek megjithatë nuk la vepra filozofike pas tij. vdekjen. Kjo shpjegohet thjesht: Sokrati preferoi t'u shprehte idetë e tij gojarisht studentëve, dëgjuesve dhe kundërshtarëve të tij.

Ajo që dihet për jetën dhe veprën e Sokratit ka ardhur tek ne përmes veprave të Ksenofonit, Platonit dhe Aristotelit. Në bazë të kujtimeve të tyre, kryesisht dy të parave, mund të shpjegohen pikëpamjet e Sokratit, pasi Aristoteli, në thelb, nuk ka asgjë tjetër që nuk do ta kishin Ksenofoni apo Platoni. Bashkëkohësit u goditën nga shumë gjëra te Sokrati: një pamje e jashtëzakonshme, mënyra e jetesës, morali i lartë, gjykimet paradoksale dhe thellësia e analizës filozofike.

Sokrati është në thelb i pari filozofi grek i lashtë që largohet nga interpretimi natyral-filozofik i botës dhe filozofikisht, pra përmes arsyetimit dhe konkluzionit, përpiqet të gjejë të vërtetën, përgjigjet e pyetjeve të parashtruara nga ai dhe paraardhësi i tij. filozofët. Me fjalë të tjera, objekt i arsyetimit të tij filozofik është vetëdija njerëzore, shpirti, jeta njerëzore në përgjithësi, dhe jo kozmosi, jo natyra, siç ishte rasti me paraardhësit e tij. Dhe megjithëse ai nuk ka arritur ende të kuptuarit platonik apo aristotelian të filozofisë, nuk ka dyshim se ai hodhi themelet e pikëpamjeve të tyre.

Duke analizuar problemet e ekzistencës njerëzore, Sokrati në fjalimet dhe bisedat e tij vëmendjen kryesore i kushtoi çështjeve të etikës, pra normave me të cilat njeriu duhet të jetojë në shoqëri. Në të njëjtën kohë, metoda e vërtetimit dhe e përgënjeshtrimit të gjykimeve të shprehura ndryshonte nga Sokrati në një formë ndikimi të gjithanshëm dhe të parezistueshëm.

Në veprimtarinë e tij filozofike, Sokrati udhëhiqej nga dy parime të formuluara nga orakujt: nevoja që secili të "njohë veten" dhe fakti që "askush nuk di asgjë me siguri dhe vetëm një i urtë i vërtetë e di se ai nuk di asgjë". Nga njëra anë, këto parime ishin të nevojshme që ai të luftonte kundër sofistëve, të cilët Sokrati i kritikoi ashpër për kotësinë e mësimeve të tyre, pretendimet për njohjen e së vërtetës dhe deklaratat me zë të lartë për mësimin e së vërtetës. Nga ana tjetër, miratimi i këtyre parimeve duhet t'i kishte inkurajuar njerëzit të zgjerojnë njohuritë e tyre për të kuptuar të vërtetën. Mjeti më i rëndësishëm dhe të folurit në gjuhën moderne filozofike, një metodë për njohjen e njerëzve me dijen është ironia, pjesë thelbësore e së cilës është njohja e injorancës. Në interpretimin e Sokratit, ironia është një mënyrë e vetë-analizës nga një person i vetvetes, rezultati i së cilës është njohja e injorancës së tij, e cila, nga ana tjetër, inkurajon një person të zgjerojë njohuritë e tij. Sipas Ksenofonit dhe Platonit, në bisedat dhe fjalimet e tij, Sokrati e zotëronte me mjeshtëri ironinë, duke vënë ndonjëherë bashkëbiseduesit dhe dëgjuesit, të cilët përpara se të takoheshin me Sokratin, e konsideronin veten të arsimuar, në pozitën e njerëzve që nuk dinin asgjë dhe nuk kuptonin.

Njohja e vetvetes, sipas Sokratit, është në të njëjtën kohë një kërkim për njohuri të vërteta dhe për cilat parime është më mirë të jetosh, domethënë është një kërkim për dituri dhe virtyt. Në thelb, ai e barazon diturinë me virtytin. Megjithatë, ajo nuk e kufizon shtrirjen e njohurive në një deklaratë për atë që i nevojitet, ose çfarë duhet të jetë, dhe në këtë kuptim, dija vepron njëkohësisht si virtyt. Ky është parimi themelor i konceptit etik dhe përfaqësohet më plotësisht në dialogun Protagoras të Platonit. Injoranca e shumicës së njerëzve manifestohet në faktin se ata e konsiderojnë diturinë dhe virtytin si dy substanca të ndryshme, të pavarura nga njëra-tjetra. Ata besojnë se njohuria nuk ka asnjë efekt në sjelljen njerëzore dhe një person shpesh nuk vepron ashtu siç kërkon njohuria, por në përputhje me impulset e tij sensuale. Sipas Sokratit, shkenca, dhe në një kuptim më të ngushtë - dija, e cila tregon paaftësinë e saj për të ndikuar te një person, veçanërisht në momentet e ndikimit të impulseve shqisore, nuk mund të konsiderohet shkencë. Në dritën e asaj që u tha, bëhet e qartë se koncepti etik i Sokratit bazohet jo vetëm, dhe ndoshta jo aq shumë në moral, por në tejkalimin e injorancës dhe në njohuri. Me sa duket, koncepti i tij mund të përfaqësohet si vijon: nga injoranca, përmes diturisë, te virtyti, dhe më pas te një person i përsosur dhe marrëdhëniet e virtytshme ndërmjet njerëzve.

Duke marrë parasysh idetë e tjera të Sokratit, të cilat patën një ndikim të madh në zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë, është e rëndësishme të theksohet roli i tij në zhvillimin e përkufizimeve të përgjithshme dhe arsyetimit induktiv. "Dy gjëra me të drejtë mund t'i atribuohen Sokratit," shkruan Aristoteli, "prova me induksion dhe përkufizime të përgjithshme". Në të njëjtën kohë, Aristoteli i lidh përkufizimet e përgjithshme me të cilat Sokrati kërkon të gjejë "esencën e gjërave" me shfaqjen e analizës dialektike, e cila, në thelb, mungonte para Sokratit. "Në fund të fundit, nuk kishte ende art dialektik," shpjegon Aristoteli mendimin e tij, "në mënyrë që të ishte e mundur, pa prekur as thelbin, të konsideroheshin të kundërtat".

Arsyetimi induktiv supozon se në procesin e analizimit të një numri të caktuar gjërash ose gjykimesh individuale, mund të bëhet një gjykim i përgjithshëm përmes një koncepti. Kështu p.sh (në dialogun e Platonit "Gorgias") nga thëniet se ai që ka studiuar arkitekturë është arkitekt, që ka studiuar muzikë është muzikant, ai që ka studiuar mjekësi është bërë mjek, Sokrati vjen në një deklaratë të përgjithshme, pastaj. ekziston nocioni se ai që ka studiuar shkencën është ai që ka bërë vetë shkencën. Pra, arsyetimi induktiv synon të përcaktojë një koncept dhe ky koncept duhet të shprehë thelbin ose natyrën e një gjëje, domethënë atë që është në të vërtetë. Me arsye të mirë, mund të argumentohet se Sokrati qëndronte në origjinën e formimit të koncepteve të përgjithshme në filozofi.

Thelbësor, siç u përmend më lart, është kontributi i Sokratit në zhvillimin e dialektikës. Aristoteli, për shembull, beson se dialektika nuk ekzistonte përpara Sokratit. Ai kundërshton mësimet e Heraklitit mbi rrjedhshmërinë e vazhdueshme të gjërave të ndjeshme ndaj ideve të Sokratit për dialektikën, pasi ky i fundit kurrë nuk i dha gjeneralit një ekzistencë të veçantë. Për të ditur të vërtetën, është e nevojshme, sipas Sokratit, të kapërcehet kontradikta. Dialektika e Sokratit është doktrina e tejkalimit të kontradiktës, mohimit të kontradiktës, shmangies së kontradiktës. Kësaj që u tha, duhet shtuar se dialektika dhe idetë për dijen tek Sokrati janë të ndërthurura ngushtë me teleologjinë e tij, pra doktrinën e përshtatshmërisë.

Kështu, Sokrati i jep fund periudhës natyrore-filozofike në historinë e filozofisë së lashtë greke dhe fillon një fazë të re, mund të thuhet, filozofike, e cila zhvillohet më tej në veprat e Platonit dhe Aristotelit.

Filozofia e Platonit

Një vend i shquar në historinë e filozofisë së lashtë greke i përket Platonit (428-347 p.e.s.). Në mënyrë të rreptë, është e mundur të flitet për filozofinë në Greqinë e lashtë me një shkallë të konsiderueshme sigurie vetëm duke filluar nga Platoni. Argumenti kryesor në mbështetje të kësaj ideje është se të gjithë mendimtarët e mëparshëm dhe veprimtaritë e tyre mund të gjykohen me një shkallë shumë të ulët sigurie. Siç u përmend më herët, disa prej tyre, për shembull, Sokrati, dhe ndoshta Thales, nuk shkruan vepra filozofike, fragmente të vogla mbetën nga pjesa tjetër, e vërteta dhe autorësia e të cilave vihen në dyshim edhe në kohën tonë. Rezulton se gjykimet moderne për veprën e tyre bazohen kryesisht në kujtimet dhe gjykimet e autorëve të mëvonshëm rreth tyre. Nuk është e vështirë të supozohet se në këto kujtime, meqë ra fjala, Aristoteli e ka shprehur drejtpërdrejt këtë, ndoshta një paraqitje e shtrembëruar jo vetëm e ideve të paraardhësve të mëdhenj, por edhe e interpretimit të tyre joadekuat.

Platoni është, në fakt, filozofi i parë grek i lashtë, veprimtaritë e të cilit mund të gjykohen nga veprat e tij. Për jetën dhe veprën e Platonit, veçanërisht për vitet e rinisë, janë ruajtur pak të dhëna. Burimi kryesor që lejon rindërtimin e biografisë së mendimtarit të madh, interesave të tij shpirtërore në agimin e veprimtarisë së tij, është letra e shtatë e Platonit. Ky informacion plotësohet nga kujtimet e studentëve dhe ndjekësve të mendimtarit të lashtë grek.

Platoni lindi në Athinë në një familje aristokrate. Në rininë e tij, ai u miqësua me Cratylus, një nga studentët e Heraklitus, dhe kjo sugjeron se gjatë kësaj periudhe ai u njoh me idetë e tij. Në rininë e tij, Platoni donte t'i përkushtohej veprimtarisë politike, gjë që nuk është për t'u habitur, pasi ai kishte të afërm dhe miq midis politikanëve të asaj kohe. Por fati vendosi ndryshe. Në moshën njëzet vjeçare, ai u takua me Sokratin dhe kjo njohje u bë vendimtare në jetën dhe veprën e tij të mëvonshme. Deri në ditën e fundit të jetës së Sokratit, për tetë vjet, Platoni mbeti një student entuziast dhe ndjekës i mësuesit të tij, të cilin më vonë e quajti "personi më i denjë dhe më i drejtë".

Pas vdekjes së mësuesit, Platoni largohet nga Athina për shkak të situatës së pafavorshme politike. Nuk ka të dhëna të besueshme për aktivitetet e tij të mëvonshme. Dihet se në vitin 389 ai vizitoi Italinë e Jugut dhe Sicilinë, ku pati kontakte me pitagorianët dhe rrjedhimisht me mësimet e tyre. Është e mundur që Platoni të ketë vizituar vende të tjera, në veçanti, Egjiptin, por nuk ka të dhëna të sakta për këtë. Me sa duket, Platoni nuk donte të mbetej vetëm një "njeri i shkencës së pastër". Kështu, kur miku i tij Dioni, i cili ishte edhe xhaxhai i tiranit të Sirakuzës, Dionisi i Ri, e ftoi të merrte pjesë në zbatimin e reformave, Platoni iu përgjigj kërkesës dhe shkoi në Siçili në vitin 361. Fatkeqësisht, ky udhëtim ishte i pasuksesshëm, pasi njohuritë e Platonit mbetën të padeklaruara dhe ai u kthye në Athinë. Këtu, jo shumë larg Athinës, në një periferi të quajtur Akadema, Platoni bleu një korije dhe krijoi Akademinë e famshme, në të cilën jetoi deri në fund të jetës së tij dhe që zgjati për gati një mijë vjet.

Platoni i shpreh idetë e tij në formën e një dialogu. Kjo pajisje letrare nuk u zgjodh rastësisht. Dialogu, sipas Platonit, është një pasqyrim pak a shumë adekuat i "të folurit të gjallë dhe të gjallë të një personi të ditur". Prandaj, është logjike të konsiderohet se e folura e gjallë, pra gojore e të urtit është një formë më e përsosur e paraqitjes së mendimit të tij. Se kjo është kështu dëshmohet nga arsyetimi i mëposhtëm i Platonit. Ai që pret të regjistrojë artin e tij me shkrim dhe ai që merr njohuri nga burimet e shkruara me shpresën se do të ruhet fort atje për të ardhmen, në thelb gabohen, pasi ata e vlerësojnë fjalën e shkruar më lart se fjalimin e një personi që është i ditur në të.që është regjistruar. Burimet e shkruara janë të ngjashme me pikturën. Ashtu si pikturat që duken sikur janë të gjalla dhe i pyesin - janë madhështorë dhe krenarë në heshtje dhe qetësi, kompozimet e shkruara, në të njëjtën mënyrë, i përgjigjen të njëjtës pyetje çdo pyetjeje. Një "përbërje" e tillë, vazhdon Platoni, "sapo të shkruhet, qarkullon kudo – si midis njerëzve që kuptojnë, ashtu edhe midis atyre që nuk e kanë fare vlerë ta lexojnë dhe nuk di me kë duhet të flasë dhe me kë nuk duhet.. Nëse ai është i neglizhuar ose i qortuar padrejtësisht, ai ka nevojë për ndihmën e babait të tij, por ai vetë nuk është në gjendje të mbrohet ose të ndihmojë veten. Forma më e përsosur e paraqitjes së ideve është ajo “përbërja, e cila, si dije fitohet, shkruhet në shpirtin e nxënësit; është në gjendje të mbrohet dhe në të njëjtën kohë di të flasë me kë duhet, di të heshtë.

Dialogu është për Platonin i vetmi mjet, një formë me të cilën mund t'i njohësh të tjerët me procesin e krijimtarisë filozofike, prandaj përmes dialogut ai shpreh idetë e tij.

Për të kuptuar trashëgiminë filozofike të Platonit, është e një rëndësie të madhe të kuptojmë pse ai nuk ka një prezantim dhe zhvillim sistematik, të qëndrueshëm dhe të menduar të ideve dhe koncepteve të parashtruara prej tij. Në të vërtetë, Platoni formuloi shumë ide të thella, por jo vetëm që nuk i sistemoi ato, por edhe, siç duket, as që u përpoq ta bënte këtë. Sigurisht, ky pozicion nuk ishte i rastësishëm.

Edhe në moshën madhore, Platoni nuk u përpoq për një paraqitje sistematike të pikëpamjeve të tij, pasi ishte i bindur se filozofimi, kërkimi, kërkimi nuk mund të përfundojë me ndonjë rezultat të qëndrueshëm. Në këtë drejtim, dialogët janë faza, faza kërkimi, kërkimi dhe rezultatet e arritura përmes dialogëve mund të jenë vetëm të përkohshme.

Idetë filozofike të Platonit, siç u përmend më herët, nuk përfaqësojnë një sistem filozofik logjikisht koherent. Ndonjëherë gjykimet e tij janë kontradiktore, gjë që, megjithatë, nuk do të thotë se ato janë domosdoshmërisht të rreme. Sidoqoftë, nuk është rastësi që Platoni konsiderohet themeluesi i idealizmit objektiv, pasi parimet e idealizmit dhe, në veçanti, përparësia e ndërgjegjes, idetë mbi qenien, fenomenet, janë përcaktuar prej tij mjaft konsistente dhe thellësisht. Për më tepër, ky parim është qartë i dukshëm në dialogët e tij kryesorë.

Platoni nuk ka asnjë vepër ose punë të dedikuara në mënyrë specifike për zhvillimin e problemit të dijes, qenies ose dialektikës. Idetë e tij për këto çështje janë shprehur në shumë dialogë. Doktrina e qenies është paraqitur kryesisht në dialogët "Shteti", "Theaetetus", "Parmenides", "Phileb", "Timaeus", "Sofist", "Faedoni", "Fedrus" dhe letrat e Platonit.

Doktrina e Platonit për qenjen bazohet në tre substanca: një, mendje dhe shpirt. Është e pamundur të përcaktohet pa mëdyshje thelbi i këtyre koncepteve, pasi Platoni jep një përshkrim të përgjithshëm të thelbit të këtyre koncepteve, i cili është shumë kontradiktor dhe, nganjëherë, përmban gjykime që përjashtojnë njëra-tjetrën. Një përpjekje për të përcaktuar natyrën e origjinës së këtyre parimeve themelore do të jetë e vështirë për shkak të atribuimit të këtyre entiteteve të pronave që shpesh janë të papajtueshme dhe madje reciprokisht përjashtuese.

Duke pasur parasysh këto vërejtje paraprake, le të analizojmë thelbin e parimeve të lartpërmendura. e bashkuar interpretohet nga Platoni kryesisht si bazë e gjithë qenies dhe realitetit, si fillim. Njëshja nuk ka asnjë shenjë apo ndonjë veçori me të cilën mund të përcaktohet thelbi i tij. Ai nuk ka pjesë, dhe për këtë arsye nuk mund të ketë një fillim, një fund apo një mes. Në të njëjtën kohë, ai nuk është duke qenë, por vepron si asgjë. Ai shfaqet si një, por në të njëjtën kohë si një turmë e madhe dhe e pafundme. Në fund të fundit, ai interpretohet nga Platoni si diçka për të cilën nuk mund të thuhet asgjë e caktuar, pasi është më e lartë se të gjitha kuptimet në dispozicion të mendjes njerëzore - tejkalon çdo qenie, çdo ndjesi dhe çdo nivel të të menduarit. E vetmja gjë që mund të thuhet me siguri për njërën, vë në dukje Platoni te Parmenidesi, është se "nëse njëra nuk ekziston, atëherë nuk ekziston as tjetra".

Shkaku kryesor i të gjitha gjërave - fenomeneve dhe sendeve - te Platoni është gjithashtu mendja. Sigurisht që mendja interpretohet nga Platoni jo vetëm ontologjikisht, por edhe epistemologjikisht. Duke e konsideruar mendjen si një nga shkaqet kryesore, Platoni beson se është mendja, së bashku me shkaqet e tjera rrënjësore, ajo që përbën thelbin e Universit, dhe për këtë arsye të urtët besojnë se "mendja jonë është mbreti i qiellit dhe i tokës . ..” ... Mendja nuk është vetëm një nga përbërësit kryesorë të Universit, por gjithashtu sjell rregull dhe mirëkuptim në të. "Mendja rregullon gjithçka", duke përfshirë fenomene të denja për "rendin botëror - Diellin, Hënën, yjet dhe të gjithë rrotullimin e qiellit". Platoni ka pohime në të cilat mendja shfaqet si jetë, si diçka e gjallë, por, në realitet, mendja nuk konsiderohet si ndonjë qenie e gjallë apo pronë, por më tepër si një përgjithësim i përgjithshëm racional i gjithçkaje që jeton, ka aftësinë për të jetuar. Kjo shprehet në një formë mjaft të përgjithësuar, mund të thuhet, metafizike.

Substanca e tretë kryesore ontologjike tek Platoni është shpirti, i cili ndahet në "shpirtin botëror" dhe "shpirtin individual". Natyrisht, "shpirti botëror" vepron si një substancë. Origjina e shpirtit interpretohet nga Platoni në mënyrë të paqartë. Ashtu si në karakterizimin e thelbit të dy substancave të mëparshme, Platoni ndeshet me shumë gjykime kontradiktore. Duke pasur parasysh sa u tha, "shpirti universal" i Platonit mund të imagjinohet si diçka e krijuar nga një përzierje e thelbit të përjetshëm dhe atij thelbi që varet nga koha. Shpirti vepron si një qenie për të bashkuar botën e ideve me botën trupore. Ai nuk lind vetvetiu, por nga vullneti i demiurgut, me të cilin nënkuptohet "zoti i përjetshëm". Kur e gjithë përbërja e "shpirtit" lindi në përputhje me planin e atij që e kompozoi, ky i fundit filloi të organizonte çdo gjë trupore brenda shpirtit dhe t'i përshtatej të dy njëri-tjetrit në pikat e tyre qendrore. Dhe kështu shpirti, i shtrirë nga qendra deri në kufijtë e qiellit dhe duke e mbështjellë qiellin në një rreth nga jashtë, duke u rrotulluar në vetvete, hyri në parimin hyjnor të një jete të padurueshme dhe racionale për të gjitha kohërat. Për më tepër, trupi i qiellit lindi i dukshëm, dhe shpirti i padukshëm ... "

Duke përmbledhur mësimin ontologjik të Platonit, duhet thënë se si shkaku kryesor i gjithçkaje që ekziston, ai konsideron substanca ideale - "një", "mendje", "shpirt", të cilat ekzistojnë objektivisht, pavarësisht nga vetëdija njerëzore.

Teoria e dijes së Platonit nuk bazohet në njohuritë shqisore, por në njohuri, dashuri për idetë. Skema e këtij koncepti është ndërtuar sipas parimit: nga dashuria trupore materiale përgjatë vijës ngjitëse deri te dashuria e shpirtit dhe prej saj te idetë e pastra. Platoni beson se as ndjenjat dhe as ndjesitë, për shkak të ndryshueshmërisë së tyre, nuk mund të jenë kurrë dhe në asnjë rrethanë burim i njohurive të vërteta. Më së shumti që shqisat mund të arrijnë është të veprojnë si një stimul i jashtëm për dijen. Rezultati i ndjesive të ndjenjave është formimi i një mendimi për një objekt ose fenomen, njohuria e vërtetë është njohja e ideve, e cila është e mundur vetëm me ndihmën e mendjes.

Platoni i kushton vëmendje të madhe zhvillimit të çështjeve të dialektikës. Në të njëjtën kohë, duhet marrë parasysh se qëndrimi i tij ndaj dialektikës ndryshoi me evoluimin e pikëpamjeve të tij filozofike në përgjithësi. Platoni e shprehu më plotësisht doktrinën e tij të dialektikës në dialogët "Parmenides" dhe "Sofist". Nëse përmbledhim pikëpamjet e tij për këtë problem në tërësi, duhet theksuar se dialektika për të vepron si shkenca kryesore, pasi me ndihmën e saj përcaktohet thelbi i të gjitha shkencave të tjera. Kjo arrihet për faktin se dialektika vepron edhe si shkencë edhe si metodë. Këtu është vetëm një nga argumentet dialektike të Platonit, me ndihmën e të cilit zbulohet thelbi i koncepteve: “Mosqenia, pra, ekziston domosdoshmërisht si në lëvizje ashtu edhe në të gjitha llojet. Në fund të fundit, natyra e tjetrit që shtrihet në gjithçka, duke e bërë gjithçka të ndryshme në raport me qenien, e kthen atë në mosqenie dhe, për rrjedhojë, me të drejtë çdo gjë pa përjashtim mund ta quajmë jo-qenie dhe në të njëjtën kohë, meqë ajo merr pjesë në qenie, quaj ekzistues.

Dialektika vepron si një metodë për faktin se ndihmon në ndarjen e qartë të njërës në shumë, për të reduktuar shumë në një dhe na lejon të paraqesim të tërën si një shumësi të veçantë-të vetme. Kjo është rruga e kërkimit që i sugjeron Platoni filozofit dialektik: “Të dallosh çdo gjë sipas gjinisë, të mos marrësh një formë të njëjtë për një tjetër dhe një tjetër për të njëjtën - a nuk mund të themi se kjo është (tema) dialektike. njohuri? - Kushdo që është kështu në gjendje ta bëjë këtë, do të jetë në gjendje të dallojë mjaftueshëm një ide, e cila përshkon shumë gjëra kudo, ku secila është e ndarë nga tjetra; më tej, ai dallon se sa ide të ndryshme përqafohen nga jashtë nga një dhe, përkundrazi, një ide lidhet në një vend nga tërësia e shumë, dhe së fundi, sa ide janë të ndara plotësisht nga njëra-tjetra. E gjithë kjo quhet të jesh në gjendje të dallosh sipas gjinisë, sa mund të ndërveprojë secili (me tjetrin) dhe sa jo.

Filozofia sociale e Platonit është me interes të madh. Në fakt, ai ishte i pari nga mendimtarët grekë që dha një ekspoze sistematike të doktrinës së shtetit dhe shoqërisë, të cilën ai, me sa duket, në fakt e identifikoi. Shteti, sipas Platonit, lind nga nevoja natyrore e njerëzve për t'u bashkuar për të lehtësuar kushtet e ekzistencës së tyre. Sipas Platonit, shteti “shfaqet ... kur secili prej nesh nuk mund të kënaqë veten, por ka ende shumë nevojë. Kështu, çdo person tërheq njërin ose tjetrin për të kënaqur njërën ose tjetrën nevojë. Në nevojë për shumë gjëra, shumë njerëz mblidhen së bashku për të jetuar së bashku dhe për të ndihmuar njëri-tjetrin: një zgjidhje e tillë e përbashkët është ajo që ne e quajmë shtet ... "

Duke zhvilluar konceptin e një shteti ideal, Platoni rrjedh nga korrespondenca që, sipas tij, ekziston midis kozmosit në tërësi, shtetit dhe shpirtit individual njerëzor. Në gjendjen dhe në shpirtin e çdo personi individual, ka të njëjtat fillime. Tre parimet e shpirtit njerëzor, përkatësisht: racional, i tërbuar dhe epshor në gjendje, korrespondojnë me tre parime të ngjashme - diskutuese, mbrojtëse dhe biznesi, dhe kjo e fundit, nga ana tjetër, formon tre pasuri - filozofë-sundimtarë, luftëtarë-mbrojtës dhe prodhuesit (artizanë dhe fermerë). Shteti, sipas Platonit, mund të konsiderohet i drejtë vetëm nëse secila nga tre klasat e tij kryen punën e tij në të dhe nuk ndërhyn në punët e të tjerëve. Në të njëjtën kohë, supozohet një nënshtrim hierarkik i këtyre parimeve në emër të ruajtjes së tërësisë.

Mund të ketë tre forma kryesore të qeverisjes në një shtet - monarki, aristokraci dhe demokraci. Nga ana tjetër, secila prej tyre ndahet në dy forma. Një monarki legjitime është pushteti i një mbreti të ndritur, një ilegale është tirani; pushteti i të shkolluarve dhe të paktëve është aristokracia, pushteti i të paktëve që mendojnë vetëm për veten e tyre është oligarkia. Demokracia si rregull i të gjithëve mund të jetë e ligjshme dhe e paligjshme. Simpatitë e Platonit janë pa mëdyshje në anën e pushtetit mbretëror.

Çdo formë e shtetit, sipas Platonit, humbet për shkak të kontradiktave të brendshme. Prandaj, për të mos krijuar parakushte për trazira në shoqëri, Platoni mbron moderimin dhe prosperitetin mesatar dhe dënon si pasurinë e tepërt ashtu edhe varfërinë ekstreme.

Platoni e karakterizon qeverisjen si një art mbretëror, gjëja kryesore për të cilën është prania e njohurive të vërteta mbretërore dhe aftësia për të menaxhuar njerëzit. Nëse pushtetarët kanë të dhëna të tilla, atëherë nuk do të ketë më rëndësi nëse ata sundojnë sipas ligjeve apo pa to, vullnetarisht apo kundër vullnetit të tyre, nëse janë të varfër apo të pasur: kurrë dhe në asnjë rast nuk do të jetë e saktë të merret parasysh kjo. .

Koncepti filozofik i Aristotelit

Kuptimi ynë i filozofisë së lashtë greke do të ishte i paplotë pa një analizë të trashëgimisë filozofike të Aristotelit (384–322 pes), një prej mendimtarëve më të mëdhenj në historinë e qytetërimit njerëzor. Aristoteli lindi në Stagira, prandaj nganjëherë quhet Stagirit. Në moshën shtatëmbëdhjetë vjeç, Aristoteli u bë student i Akademisë Platonike dhe qëndroi atje për njëzet vjet deri në vdekjen e Platonit. Pas largimit nga akademia, ai ishte kujdestar i mbretit dhe komandantit të famshëm Aleksandrit të Madh për tetë vjet. Në vitet 335-334, pranë Athinës, organizoi një institucion arsimor të quajtur Liceu, ku së bashku me ndjekësit e tij u mësonte studentëve filozofi.

Duke përshkruar pikëpamjet e Aristotelit, duhet thënë se në fillim ai u ndikua fuqishëm nga mësimet e Platonit, por gradualisht u çlirua prej tij, më pas ai ia nënshtroi analizës kritike dhe krijoi doktrinën e tij filozofike. Shkalla e veprimtarisë së mendimtarit të lashtë grek është e habitshme. Praktikisht nuk kishte asnjë shkencë në atë periudhë që Aristoteli nuk do ta kishte prekur dhe në zhvillimin e së cilës ai nuk do të kishte kontribuar. Këtu është titulli i vetëm disa prej veprave të tij, të cilat mund të japin një ide për interesat e tij shkencore: "Kategoritë", "Analitika e para dhe e dyta", "Fizika", "Për dukuritë qiellore", "Për shpirtin", "Historia e kafshëve", "Politika", "Për artin e poezisë", "Metafizika".

Ndryshe nga Platoni, i cili konsideronte vetëm idetë si gjithçka që ekziston, Aristoteli e interpreton raportin në qenie të së përgjithshmes dhe individuales, reales dhe logjikës nga pozicione të tjera. Ai nuk i kundërshton dhe nuk i ndan, siç bëri Platoni, por i bashkon. Esenca, si dhe ajo esenca e së cilës është, sipas Aristotelit nuk mund të ekzistojë veçmas. Thelbi është në vetë subjektin, dhe jo jashtë saj, dhe ato përbëjnë një tërësi të vetme. Aristoteli e fillon mësimin e tij duke sqaruar se çfarë shkence apo shkenca duhet të studiojë qenien. Një shkencë e tillë, e cila, duke abstraguar nga vetitë individuale të qenies (për shembull, sasia, lëvizja), mund të njohë thelbin e qenies, është filozofia. Ndryshe nga shkencat e tjera që studiojnë aspekte të ndryshme, vetitë e qenies, filozofia studion atë që përcakton thelbin e qenies. Thelbi, sipas Aristotelit, është ajo që qëndron në themel: në një kuptim është materia, në një kuptim tjetër është koncept dhe formë, dhe në vendin e tretë është ajo që përbëhet nga materia dhe forma. Në të njëjtën kohë, materia kuptohet si diçka e pacaktuar, e cila "nuk përcaktohet në vetvete as si e përcaktuar në thelb, as e përcaktuar në sasi, ose si zotërim i ndonjë prej vetive të tjera që është një qenie e përcaktuar". E vërtetë, sipas Aristotelit, materia merr siguri vetëm me ndihmën e formës. Pa një formë, materia shfaqet vetëm si një mundësi dhe vetëm duke marrë një formë ajo kthehet në realitet.

Thelbi është shkaku jo vetëm i ekzistencës reale, por edhe i qenies së ardhshme. Në kuadrin e kësaj paradigme, Aristoteli përcakton katër arsye që përcaktojnë qenien: 1) thelbi dhe thelbi i qenies, falë të cilave një gjë është ajo që është; 2) materia dhe substrati - nga kjo lind gjithçka; 3) shkaku lëvizës, domethënë parimi i lëvizjes; 4) arritja e qëllimit të caktuar dhe përfitimi si rezultat i natyrshëm i veprimtarisë.

Idetë e Aristotelit për dijen ndërthuren në thelb me doktrinën dhe dialektikën e tij logjike dhe plotësohen prej tyre. Në fushën e njohjes, Aristoteli jo vetëm kuptoi rëndësinë e dialogut, mosmarrëveshjes, diskutimit për arritjen e së vërtetës, por gjithashtu parashtroi parime dhe ide të reja për njohjen dhe, në veçanti, doktrinën e njohurive të besueshme dhe probabiliste ose dialektike, duke çuar në njohuri të besueshme, ose apodiktike. Sipas Aristotelit, njohuritë probabiliste dhe të besueshme janë të disponueshme për dialektikën, dhe njohuria e vërtetë, e ndërtuar mbi pozicione domosdoshmërisht të vërteta, është e natyrshme vetëm në njohuritë apodiktike. Natyrisht, "apodikti" dhe "dialektik" nuk janë kundër njëra-tjetrës, ato janë të ndërlidhura.

Njohuritë dialektike, të bazuara në perceptimin shqisor, duke u nisur nga përvoja dhe duke lëvizur në fushën e të kundërtave të papajtueshme, japin vetëm njohuri probabiliste, domethënë një mendim pak a shumë të besueshëm për temën e kërkimit. Për t'i dhënë kësaj njohurie një shkallë më të madhe besueshmërie, është e nevojshme të krahasohen opinione të ndryshme, gjykime që ekzistojnë ose parashtrohen për të zbuluar thelbin e fenomenit që njihet. Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha këto teknika, është e pamundur të merret njohuri e besueshme në këtë mënyrë. Njohuria e vërtetë, sipas Aristotelit, nuk arrihet përmes perceptimit shqisor apo përmes përvojës, por përmes veprimtarisë së mendjes, e cila ka aftësitë e nevojshme për të arritur të vërtetën. Këto cilësi të mendjes janë të natyrshme tek njeriu jo që nga lindja. Ato ekzistojnë potencialisht. Në mënyrë që këto aftësi të manifestohen, është e nevojshme të mblidhen me qëllim faktet, të përqendrohet mendja në studimin e thelbit të këtyre fakteve dhe vetëm atëherë do të bëhet e mundur njohuria e vërtetë. Meqenëse nga aftësia për të menduar, me të cilën ne mësojmë të vërtetën, - beson Aristoteli - disa gjithmonë e kuptojnë të vërtetën, ndërsa të tjerët gjithashtu çojnë në gabime (p.sh. mendimi dhe arsyetimi), ndërsa shkenca dhe mendja gjithmonë japin të vërtetën, atëherë asnjë lloj (dije) tjetër përveç mendjes nuk është më i saktë se shkenca.

Teoria e dijes së Aristotelit i afrohet ngushtë logjikës së tij. Edhe pse logjika e Aristotelit është formale në përmbajtje, ajo është multidisiplinare, pasi përfshin doktrinën e qenies dhe doktrinën e së vërtetës dhe dijes. Kërkimi i së vërtetës kryhet përmes silogjizmave (konkluzioneve) duke përdorur induksionin dhe deduksionin. Një element thelbësor i kërkimit të së vërtetës janë dhjetë kategoritë e Aristotelit (esenca, sasia, cilësia, raporti, vendi, koha, pozicioni, gjendja, veprimi, vuajtja), të cilat ai i konsideron të ndërlidhura ngushtë me njëra-tjetrën, të lëvizshme dhe të rrjedhshme. Këtu është një shembull që tregon se si e vërteta mund të njihet përmes analizës logjike. Nga dy silogjizma: "të gjithë njerëzit janë të vdekshëm" dhe "Sokrati është njeri", mund të konkludojmë se "Sokrati është i vdekshëm".

Është e pamundur të mos vërehet kontributi i Aristotelit në klasifikimin e shkencave. Para Aristotelit, megjithëse tashmë kishte shkenca të ndryshme, ato ishin të shpërndara, të largëta nga njëra-tjetra, drejtimi i tyre nuk ishte i përcaktuar. Natyrisht, kjo krijoi vështirësi të caktuara në studimin e tyre, në përcaktimin e lëndës së tyre dhe në fushën e zbatimit. Aristoteli ishte i pari që kreu, si të thuash, një inventar të shkencave ekzistuese dhe përcaktoi drejtimin e tyre. Ai i ndau shkencat ekzistuese në tri grupe: teorike, që përfshinte fizikën, matematikën dhe filozofinë; praktike ose normative, në të cilën politika është një nga më të rëndësishmet; poetike shkencat që rregullojnë prodhimin e artikujve të ndryshëm.

Në fushën e filozofisë sociale, Aristoteli parashtroi edhe ide të thella, gjë që jep arsye për ta konsideruar atë si një mendimtar që qëndroi në origjinën e ideve tona moderne për shoqërinë, shtetin, familjen, njeriun, ligjin, barazinë.

Origjinën e jetës shoqërore, formimin e shtetit, Aristoteli e shpjegon jo me arsye hyjnore, por tokësore. Sipas Aristotelit, shteti lind natyrshëm për të plotësuar nevojat e jetës dhe qëllimi i ekzistencës së tij është të arrijë të mirën e njerëzve. Shteti vepron si forma më e lartë e komunikimit ndërmjet njerëzve, falë të cilit të gjitha format e tjera të marrëdhënieve njerëzore arrijnë përsosmërinë dhe përfundimin. Origjina natyrore e shtetit shpjegohet me faktin se natyra rrënjos tek të gjithë njerëzit dëshirën për komunikim shtetëror dhe personi i parë që organizoi këtë komunikim i dha njerëzimit përfitimin më të madh. Duke zbuluar thelbin e njeriut, ligjet e formimit të tij, Aristoteli beson se njeriu, për nga natyra, është një qenie politike dhe përfundimi i tij, mund të thuhet, ai merr përsosmërinë në gjendje. Natyra e ka pajisur njeriun me fuqi intelektuale dhe morale, të cilat ai mund t'i përdorë si për të mirë ashtu edhe për të keq. Nëse një person ka parime morale, atëherë ai mund të arrijë përsosmërinë. Një person i privuar nga parimet morale rezulton të jetë qenia më e pabesë dhe e egër, e poshtër në instinktet e tij seksuale dhe shije. Lidhur me korrelacionin dhe nënshtrimin e treshes: shtet, familje, individ, Aristoteli beson se "shteti nga natyra i paraprin individit", se natyra e shtetit është përpara natyrës së familjes dhe individit, dhe për këtë arsye " është e nevojshme që e tëra t'i paraprijë pjesës”. [Aristoteli. Dekret. op. T. 4, M., 1983, f. 379.] Shteti, dhe në këtë Aristoteli ndjek Platonin, është një lloj uniteti i elementeve të tij përbërës, megjithëse jo aq i centralizuar sa ai i Platonit.

1. Filozofia në Indinë e Lashtë Idetë filozofike në Indinë e Lashtë fillojnë të marrin formë rreth mijëvjeçarit të dytë para Krishtit. Njerëzimi nuk njeh shembuj të mëparshëm. Në kohën tonë, ato janë bërë të njohura falë monumenteve të lashta letrare indiane nën gjeneralin

5. Filozofia në Japoninë e Lashtë Gjurma japoneze e Zen Budizmit në jetën e samurait. Një ditë, një murg erdhi te mjeshtri për të gjetur se ku është hyrja në rrugën e së vërtetës ... Mjeshtri e pyeti: a e dëgjon murmuritjen e përroit? "Dëgjoj," u përgjigj murgu. "Hyrja është këtu," tha ai.

1. Zanafilla e filozofisë në Greqinë e lashtë Filozofia ka qasjen e saj të veçantë ndaj temës, e cila e dallon atë si nga qasja e përditshme-praktike ashtu edhe nga ajo natyrore-shkencore ndaj botës. Ashtu si një matematikan pyet se çfarë është një njësi dhe jep një përkufizim mjaft të ndërlikuar

Thëniet e mendimtarëve të Greqisë së Lashtë Anaxagoras 500-428. para Krishtit e) Filozofi i lashtë grek, mësuesi i parë profesionist i filozofisë. Ai ishte i pari që hodhi poshtë natyrën hyjnore të trupave qiellorë dhe dha një justifikim fizik për eklipset diellore. Asgjë nuk mund të jetë plotësisht

Kapitulli 5 Lavdia e Greqisë së lashtë dhe fuqia e Romës Abstraksioni, logjika, zgjedhja dhe zgjuarsia e qëllimshme, matematika, arti, perceptimi i llogaritur i hapësirës dhe kohëzgjatjes, ankthet dhe ëndrrat e dashurisë... E gjithë kjo veprimtari e jetës së brendshme është asgje por

§ 3. Zanafilla e kulturës juridike të Greqisë antike Duke filluar nga shekulli i 10-të p.e.s. grekët e lashtë formuan një kombësi të vetme - Helenët, dhe e gjithë shuma e vendeve të banuara në formën e politikave - fiton një emër të vetëm Hellas. Një vetëdije publike mjaft homogjene po formohet në bazë të

KAPITULLI II ETOSI I KALORËSORËVE NË GREQINË E LASHTË Në këtë kapitull duam të rindërtojmë etosin e elitës kalorësore, një etos që në zhvillimin e tij të mëtejshëm karakterizon jo vetëm një luftëtar, por edhe një njeri në kohë paqeje, i cili e konsideron veten të drejtë të pushtojë më të lartat. nivelet e jetës shoqërore.

Historia e Greqisë së lashtë Shfaqja e qytetërimeve detare shënon një fazë të re në evolucionin e njerëzimit.

Filozofia e Greqisë së Lashtë Disa vatra u ndezën pothuajse njëkohësisht dhe, me sa duket, të pavarura nga njëra-tjetra, por vetëm në njërën prej tyre, flaka e arsyes dhe djegia krijuese arritën atë që meritonte emrin e filozofisë. Krahas arsyeve të përgjithshme që zuri vend në të gjitha

Arti i Greqisë së Lashtë para Krishtit e. Dallimi thelbësor nga të gjithë alfabetet e mëparshme është se shkronjat u shfaqën në të për të treguar tingujt e zanoreve, domethënë ishin grekët ata që krijuan