kristologji. Rreth natyrës njerëzore të Zotit tonë Jezu Krisht Dy natyrat e Jezu Krishtit

Natyra dhe qëllimi i ardhjes së Jezusit në tokë ngre shumë pyetje. Pse Jezusi erdhi në tokë ashtu siç e bëri? Pse Ai u shfaq në racën njerëzore, jetoi mes nesh dhe vdiq në kryq? Pse Biri qiellor i Perëndisë duhet ta poshtërojë veten për t'u bërë plotësisht njeri? Të gjitha këtyre pyetjeve mund t'u përgjigjet me një fjali të vetme: “Ai erdhi të thërrasë me anë të shërbesës së tij, vdekjes dhe ringjalljes, në emrin e Tij, një popull që do ta quante kishën e Tij” (Mk. 10:45; Lluka 19:10). Me fjalë të tjera, rezultati i ardhjes së Tij në tokë është kisha. E vetmja organizatë që Jezusi premtoi ndonjëherë të krijonte ishte një trup shpirtëror, të cilin Ai e quajti "kishë" (Mateu 16:18), dhe ishte ajo, kisha, që Ai hodhi themelet me shërbesën e Tij. Prandaj, mund të themi se kisha është krijimi i vetëm i Krishtit gjatë qëndrimit të Tij në tokë. Kur studiojmë jetën e Krishtit sipas Ungjijve, tre pika tërheqin padashur vëmendjen te vetja në lidhje me shërbesën e Tij: Së pari, Ungjijtë tregojnë se Jezusi nuk i vuri vetes detyrën e ungjillëzimit të botës gjatë shërbesës së Tij personale. Pasi i zgjodhi apostujt për vete, nuk i urdhëroi ata të predikonin në mbarë botën, përkundrazi, madje ua zbuti zellin duke thënë: “Mos shkoni në rrugën e johebrenjve dhe mos hyni në qytetin e Samaritanit. ; por shko para së gjithash te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit” (Mateu 10:5, 6). Për habinë tonë, gjatë shërbesës së Tij, Jezusi e kufizoi Veten në Palestinë. Ai kurrë nuk shkoi në vende të tjera të Perandorisë Romake. Ai e kreu detyrën e Tij duke predikuar dhe mësuar në një zonë shumë të vogël. Nëse Jezusi do të kishte synuar të ungjillëzonte botën gjatë shërbesës së Tij tokësore, Ai do t'i kishte bërë gjërat krejtësisht ndryshe, duke përdorur strategji dhe taktika të ndryshme. Së dyti, Ungjijtë tregojnë se veprat dhe vdekja e Jezusit ishin një përgatitje për diçka që do të vinte. Jezusi këshilloi: “Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër” (Mateu 4:17). Ai i mësoi apostujt e Tij të luteshin: "Ardhtë mbretëria jote" (Mateu 6:10). Jezusi u përpoq të parandalonte turmat, të habitura nga mrekullitë e Tij, që të mblidheshin rreth idesë për ta bërë Atë mbretin e tyre tokësor. Ai nuk i lejoi masat të ndërhynin në 2 planet e Tij. Gjatë kryerjes së një mrekullie, Jezusi ndonjëherë e pyeti atë mbi të cilin e kreu këtë mrekulli "të mos i tregojë askujt" (Mateu 8:4).! Ai zgjodhi dymbëdhjetë apostuj dhe i stërviti personalisht, por duket se po i përgatiste për punën që do të bënin pas largimit të Tij (Gjoni 14:19). Së treti, ungjijtë e portretizojnë shërbesën e Jezusit në atë mënyrë që njeriu e ndien paplotësimin e saj, Jezusi bëri atë për të cilën Ati e dërgoi, por në fund të jetës së Tij Ai u tha apostujve të prisnin më shumë ngjarje dhe zbulesa pas vdekjes dhe ringjalljes së Tij. . Jezusi u tha atyre: "Por Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, të cilin Ati do ta dërgojë në emrin tim, do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju kam thënë". (Gjoni 14:26). Ai tha gjithashtu: “Kur të vijë Ai, Shpirti i së vërtetës, Ai do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë; sepse ai nuk do të flasë nga vetja, por do të flasë atë që dëgjon dhe do t'ju shpallë të ardhmen” (Gjoni 16:13). Pas ringjalljes dhe pak para ngritjes në qiell, Jezusi i udhëzoi apostujt që të prisnin në Jerusalem derisa të merrnin pushtetin nga lart. Dhe pasi kishin marrë pushtetin, ata duhej t'u predikonin pendimin dhe faljen e mëkateve të gjitha kombeve, duke filluar nga Jeruzalemi (Luka 24:46-49). Këto tipare dalluese Shërbesat e Zotit tonë para dhe pas vdekjes së Tij tregojnë bindshëm se qëllimi i shërbesës së Tij në tokë ishte të bashkonte gjithçka që ishte e nevojshme për themelimin e mbretërisë së Tij, domethënë kishën. Në (Mat. 16:18) Jezusi u shpalli dishepujve të Tij qëllimin e punës së Tij tokësore: "Dhe unë po të them: ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër atë." Kështu, Jezusi nuk erdhi për të predikuar ungjillin; Ai erdhi në mënyrë që një ungjill të shfaqej për t'u predikuar. Veprat e Apostujve, një nga librat e Dhiatës së Re, konfirmon të vërtetën se shërbimi, vdekja dhe ringjallja e Jezusit përmbanin qëllimin e synuar të krijimit të një kishe ose të krijimit të një mbretërie. Ungjijtë e shpallin këtë të vërtetë drejtpërdrejt dhe Veprat e Apostujve e konfirmojnë atë përmes ilustrimeve. Dhjetë ditë pas ngjitjes në qiell të Zotit tonë, Fryma e Shenjtë u derdh mbi apostujt në ditën e Rrëshajëve (Veprat e Apostujve 2:1-4); lajmi i mirë i vdekjes, varrimit dhe ringjalljes së Jezusit u predikua për herë të parë; njerëzit u ftuan t'i përgjigjen 3 këtij lajmi të mirë me anë të besimit, pendimit dhe pagëzimit për faljen e mëkateve (Veprat 2:38; Lluka 24:46, 47); dhe tre mijë njerëz e pranuan këtë ftesë, duke ia vënë veshin Fjalës së predikuar dhe duke u pagëzuar (Veprat 2:41). Kështu, si rezultat i shërbesës së Jezusit, ndërsa dita kthehet në natë, lindi kisha e Zotit tonë. Dhe më tej në Veprat e Apostujve vijon historia e përhapjes së kishës, si flaka e dashurisë së shenjtë, nga Jeruzalemi në Jude dhe Samari dhe më tej kudo, në të gjitha anët e Perandorisë Romake. Sa herë që dëgjonin një predikim të frymëzuar, njerëzit iu përgjigjën duke iu bindur ungjillit dhe duke u bashkuar me kishën. Dhe sa herë që misionarët niseshin në rrugë, ata linin pas tyre gjithnjë e më shumë kisha në çdo cep të tokës. Si rezultat i tre udhëtimeve misionare të Palit të përshkruara në Veprat e Apostujve, kishat u krijuan në mbarë botën, nga Jeruzalemi në Iliri (Rom. 15:19). Duke lexuar Veprat e Apostujve vazhdimisht, arrij në përfundimin mahnitës se kisha është rezultat i ardhjes së Krishtit në tokë. Ne nuk shohim në Veprat e Apostujve që apostujt dhe njerëzit e tjerë të frymëzuar të përdornin të njëjtat teknika si Zoti ynë. Ata nuk e rrethuan veten me dymbëdhjetë dishepuj për t'i mësuar ata në të njëjtën mënyrë si Zoti, duke imituar me zell metodologjinë e Tij. Nëpërmjet predikimeve dhe mësimeve të tyre, apostujt dhe burra të tjerë të frymëzuar i çuan njerëzit në kishë. Këta të kthyer më pas u ushqyen nga kisha dhe si pjesë e kishës, u mësuan, u forcuan në besimin e tyre dhe u përgatitën për të shërbyer dhe ungjillizuar të tjerët. Veprat e Apostujve na tregojnë jetën e kishës si rezultat i shërbesës tokësore të Jezusit. Letrat na tregojnë se si të jetojmë në Krishtin, duke qenë kisha, domethënë trupi i Tij shpirtëror. Letrat u shkruan për njerëzit që erdhën te Krishti me besim dhe bindje. Ata jetuan në një kohë kur kujtimi i jetës, vdekjes dhe ringjalljes së Krishtit ishte ende mjaft i freskët. Njerëz të frymëzuar mësuan të nderojnë Krishtin si Zot dhe t'i japin kredi jetës së Tij tokësore duke u bërë kisha e Tij. Çdo letër përmban një thirrje drejtuar pasuesve të Krishtit që të jetojnë dhe të shërbejnë në trupin shpirtëror të Krishtit. Mesazhet, të mbledhura së bashku, janë një “udhëzues referimi” për 4 pyetje se si të jesh dhe të jetosh Kishën e Krishtit në çdo rrethanë dhe në vende të ndryshme. Ata na mësojnë se si ta përdorim praktikisht shërbimin e Krishtit në tokë. Ne i nënshtrohemi Jezusit si Zot duke hyrë në trupin e Tij me besim dhe bindje. Pali e krahason aktin përfundimtar të kësaj përgjigjeje të sinqertë me veshjen e Krishtit (Gal. 3:27). Sipas Letrave, askush nuk mund të konsiderohet i nënshtruar ndaj Jezusit derisa të hyjë në trupin e Tij, në kishë, përmes pagëzimit, të cilit i paraprin besimi, pendimi dhe njohja e Jezusit si Biri i Zotit. Ne e nderojmë jetën, vdekjen dhe ringjalljen e Jezusit duke jetuar dhe adhuruar së bashku, si familje e Perëndisë, në trupin e Tij shpirtëror, domethënë kishën. Pali shkroi: «Nuk ka më jude ose johebre; nuk ka asnjë skllav, as të lirë, as mashkull a femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus” (Gal. 3:28). “Sepse, sikurse ne kemi shumë gjymtyrë në një trup, por të gjitha gjymtyrët kanë të njëjtën punë, kështu edhe ne që jemi shumë jemi një, trupi në Krishtin dhe secili gjymtyrë jemi njëri për tjetrin” (Rom. 12:4, 5). ). “... Që të mos ketë ndarje në trup, dhe të gjithë anëtarët të kujdesen për njëri-tjetrin në mënyrë të barabartë. Prandaj, nëse një gjymtyrë vuan, të gjitha gjymtyrët vuajnë bashkë me të; nëse lavdërohet një gjymtyrë, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të” (1 Kor. 12:25-27). “Ditën e parë të javës, kur dishepujt u mblodhën për të thyer bukën, Pali ... foli me ta” (Veprat 20:7). I gjithë mësimi i Dhiatës së Re përmblidhet në faktin se qëllimi i mishërimit të Krishtit, pasardhësve të Tij, është kisha, trupi i Tij shpirtëror. Ungjijtë e konfirmojnë këtë duke i premtuar asaj, Veprat e Apostujve duke e përshkruar atë dhe Letrat duke i zbatuar në jetë. Sa e pamohueshme është kjo Dhiata e Re na jep fjalën e shenjtë të Perëndisë për shpëtimin, ashtu siç është e pamohueshme që Krishti erdhi në tokë në formën e një njeriu, po aq e pamohueshme është që kushdo që nuk ka hyrë në trupin e tij do të zbulojë në fund të jetës së tij se ai nuk e kuptoi arsyeja e ardhjes së Krishtit në tokë ... Ky përfundim është mësimi kryesor i të gjithë Dhiatës së Re!

Kur Krishti erdhi në fund të jetës së Tij të shkurtër tokësore, Ai mund të thoshte: “O Atë, unë bëra atë që më kërkove. Unë e kam kryer misionin që Ti më ke besuar.” Është më mirë të jetosh disa vjet, duke ndjekur vullnetin e Zotit, duke përmbushur qëllimet e Tij, sesa të jetosh një jetë të gjatë në një pallat, duke mbretëruar në një mbretëri me aspirata egoiste. Deri në fund të jetës së tyre, shumë njerëz janë në gjendje vetëm të thonë: "Zot, unë i kam jetuar vitet që më dhatë në këtë tokë, duke bërë vetëm atë që doja të bëja dhe duke ndjekur vetëm ato synime që unë vetë i vura vetes. ." Le të jetë më mirë që në fund të jetës të mund të themi: "Zot, zbulova nga Shkrimet se çfarë doje që të isha dhe çfarë pritje nga unë, dhe iu kushtova kësaj vepre të shenjtë. Unë sinqerisht u përpoqa të të lavdëroja në tokë dhe të jetoja sipas planit që më ke dhënë. Unë kam jetuar në Kishën e Krishtit." Amen.

Dy doktrina që periudha patristike mund të thuhet se ka dhënë një kontribut vendimtar në zhvillimin e tyre lidhen me Personin e Jezu Krishtit (një fushë e teologjisë që, siç e kemi theksuar tashmë, zakonisht quhet "Kristologji") dhe natyrën e Tij hyjnore. . Ata janë të lidhur organikisht me njëri-tjetrin. Në vitin 325, domethënë nga Koncili i Parë Ekumenik (Nicene), Kisha e hershme arriti në përfundimin se Jezusi ishte "konsubstancial" ( homoousios) Zoti. (Termi " homoousios"mund të përkthehet gjithashtu si" një në thelb "ose" konsubstancial "- anglisht, kon-substanciale). Ky pretendim kristologjik shpejt mori një kuptim të dyfishtë. Së pari, ai ankoroi intelektualisht rëndësinë shpirtërore të Jezu Krishtit për të krishterët. Së dyti, megjithatë, filloi të përbëjë një kërcënim serioz për konceptet e thjeshtuara të Zotit. Nëse Jezusi njihet si "i përbërë nga e njëjta substancë si Zoti", atëherë e gjithë doktrina e Perëndisë do të kërkojë rimendim nën dritën e kësaj doktrine. Është për këtë arsye që zhvillimi historik i doktrinës së Trinisë daton në periudhën menjëherë pas arritjes së Kisha e Krishterë Konsensusi kristologjik. Reflektimet dhe diskutimet teologjike rreth natyrës së Zotit mund të fillonin vetëm pasi hyjnia e Jezu Krishtit u bë pikënisja e njohur botërisht për të gjithë të krishterët.

Duhet të theksohet se polemikat kristologjike u zhvilluan kryesisht në botën e Mesdheut Lindor dhe u zhvilluan në greqisht, shpesh nën dritën e premisave origjinale të greqishtes së lashtë kryesore. shkollat ​​e mendimit... Në praktikë, kjo do të thoshte se shumë nga termat qendrorë të polemikave kristologjike në kishën e hershme ishin greke; këto ishin shpesh terma që përdoreshin në traditën filozofike pagane greke.

Veçoritë kryesore të kristologjisë patristike do të trajtohen me hollësi të mjaftueshme në kapitullin e nëntë të këtij libri, të cilit i drejtohemi lexuesit. Në këtë fazë të hershme të studimit, megjithatë, ne mund të vëmë re piketa kryesore të polemikave kristologjike patristike në formën e dy shkollave, dy mosmarrëveshjeve dhe dy këshillave.

1 Shkollat. Shkolla Aleksandriane theksoi hyjninë e Jezu Krishtit dhe e interpretoi këtë hyjni si "Fjala e bërë mish". Teksti biblik, i cili u bë qendror për përfaqësuesit e kësaj shkolle, ishin fjalët nga vargu Gjoni 1.14: "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh". Ky theksim i idesë së mishërimit çoi në faktin se festa e Lindjes së Krishtit filloi të konsiderohej veçanërisht e rëndësishme. Në të kundërt, shkolla Antiokiane theksoi humanizmin e Krishtit dhe theksoi shembullin e Tij moral (Shih "Shkolla e Aleksandrisë" dhe "Shkolla e Antiokisë" në Debatin Patriistik mbi Personin e Krishtit në kapitullin 9).

2. Mosmarrëveshjet. Polemika Ariane në shekullin e katërt njihet përgjithësisht si një nga më të rëndësishmet në historinë e Kishës së Krishterë. Arius (rreth 250 - rreth 336) argumentoi se titujt e përdorur në Bibël në lidhje me Jezu Krishtin, të cilët duket se tregojnë statusin e Tij të barabartë me Perëndinë, në fakt nuk janë gjë tjetër veçse tituj mirësjelljeje dhe nderimi. Jezus Krishti duhet të konsiderohet i krijuar, megjithëse ai zë vendin e parë midis gjithë pjesës tjetër të krijimit. Kjo deklaratë e Ariusit hasi në kundërshtimin e fortë nga Athanasius i Madh, i cili, nga ana tjetër, argumentoi se hyjnia e Krishtit është thelbësore në kuptimin e krishterë të shpëtimit (duke iu referuar zonës së teologjisë së krishterë të quajtur tradicionalisht "soteriologji"). Kështu ai argumentoi se kristologjia e Arius-it është soteriologjikisht e paqëndrueshme. Jezus Krishti Aria nuk mund ta shëlbonte njerëzimin e rënë. Në fund, Arianizmi (siç quhej lëvizja e lidhur me emrin Arius) u shpall publikisht herezi. Kjo u pasua nga polemika apolinare, e përqendruar rreth Apollinariusit të Ri (rreth 310 - rreth 390). Një kundërshtar i ashpër i Ariusit, Apolinarius argumentoi se Jezu Krishti nuk mund të konsiderohet plotësisht njerëzor. Në Krishtin, shpirti njerëzor zëvendësohet nga Logos. Si rezultat, Krishti nuk është plotësisht njeri. Autorë të tillë si Gregory Nazianin e panë këtë pozicion si një gabim të madh, sepse ai nënkuptonte se Krishti nuk mund ta shëlbonte plotësisht natyrën njerëzore (Shih Debatin Patristik mbi Personin e Krishtit në kapitullin 9).

3. Katedralet. Këshilli i Nikesë u mblodh nga perandori i parë i krishterë Kostandini me qëllim zgjidhjen e grindjeve destabilizuese kristologjike në perandorinë e tij. Më vonë u bë i njohur si Këshilli i Parë Ekumenik (domethënë një mbledhje e të krishterëve nga e gjithë bota e krishterë, vendimet e të cilit konsideroheshin të detyrueshme për të gjitha kishat). Në Nikea (tani qyteti i Iznikut në territorin e Turqisë moderne), mosmarrëveshja Ariane u zgjidh. Këshilli deklaroi se Jezu Krishti është "konsubstancial" me Perëndinë Atë, duke hedhur poshtë qëndrimin arian në favor të këmbënguljes për hyjninë e Krishtit. Koncili i Kalqedonit (451), ose Koncili i Katërt Ekumenik, konfirmoi vendimet e Koncilit të Nikesë dhe iu përgjigj polemikës që shpërtheu mbi njerëzimin e Krishtit.

Instituti Teologjik i Moskës, Fakulteti i Përgjithshëm Teologjik
Abstrakt mbi temën:
Dëshmi se Jezu Krishti është Njeri i Vërtetë

Përdoruesi i Windows
[Zgjidh datën]

Prezantimi
1 dëshmi biblike
2.Trupi i njeriut
3. Shpirti i njeriut.
4. Mendja e njeriut.
5. Pamëkatësia e Jezu Krishtit.
konkluzioni.
Bibliografi.

Prezantimi

Qëllimi i kësaj pune: të provojë se Jezu Krishti është një Njeri i vërtetë dhe se në Të njerëzimi ka një shpresë të vërtetë për shpëtim dhe ndihmë në kohë.
Sot, tema e natyrës njerëzore të Jezu Krishtit nuk tërheq shumë vëmendje dhe nuk shkakton shumë polemika, në krahasim me hyjninë e Tij. Meqenëse të gjithë e panë Atë, ai me të vërtetë ishte dhe eci në tokë si një njeri. Në fund të fundit, çështjet që nuk shkaktojnë polemika dhe polemika zakonisht nuk diskutohen aq intensivisht.
Megjithatë, është e pamundur të mbivlerësohet rëndësia e çështjes së natyrës njerëzore të Jezusit, sepse çështja e mishërimit është një pyetje soteriologjike, me fjalë të tjera, ajo lidhet me shpëtimin tonë. Problemi i njeriut është hendeku midis tij dhe Zotit, dhe që njohja e Zotit të jetë e mundur, Zoti duhet të marrë një iniciativë dhe t'i tregohet njeriut. Ekziston edhe një hendek shpirtëror dhe moral i krijuar nga mëkati i njeriut. Me forcën e tij, njeriu nuk është në gjendje t'i rezistojë mëkatit, të ngrihet në nivelin e Zotit. Dhe në kuptimin tradicional, ribashkimi i njeriut me Zotin u krye me mishërim, në të cilin natyra hyjnore dhe natyra njerëzore u bashkuan në një Person. Megjithatë, nëse Jezusi nuk ishte me të vërtetë njëri prej nesh dhe natyra njerëzore nuk ishte e bashkuar me hyjnoren, atëherë ne nuk mund të shpëtohemi.

Dëshmi biblike.

Bibla përmban shumë dëshmi se Jezusi ishte plotësisht njerëzor, pa asnjë nga elementet bazë të natyrës njerëzore që janë të pranishme në secilin prej nesh. Pra, vetë Jezusi foli për veten si njeri: Dhe tani ju kërkoni të më vrisni Mua, Njeriun që ju thashë të vërtetën që keni dëgjuar nga Perëndia (Gjoni 8:40).
Gjoni shkroi gjithashtu: "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh" (Gjoni 1:14). Gjoni foli veçanërisht definitivisht dhe kategorikisht për këtë çështje në letrën e tij të parë, një nga qëllimet e së cilës ishte lufta kundër herezisë, e cila mohonte se Jezusi ishte njeri në kuptimin e vërtetë të fjalës: “Fryma e Perëndisë (dhe shpirti i iluzion) njohin në këtë mënyrë: çdo frymë Jezu Krisht, që erdhi në mish, është nga Perëndia; dhe çdo frymë që nuk rrëfen Jezu Krishtin, i cili erdhi në mish, nuk është nga Perëndia” (1 Gjonit 4:2-3) 2
Apostulli Pjetër, në predikimin e tij në ditën e Rrëshajëve, flet për "Jezusi nga Nazareti, Njeriu, ju dëshmoi nga Perëndia me fuqi, mrekulli dhe shenja ...
Duke menduar për mëkati fillestar Pali, kur krahason Jezusin dhe Adamin, përdor shprehjen "një njeri" tri herë për t'iu referuar Jezusit (Rom. 5:15, 17, 19).
Dhe më qartë Pali thekson rëndësinë praktike të natyrës njerëzore të Jezusit, te 1 Tim. 2:5: "Sepse një Perëndi është dhe një ndërmjetësi midis Perëndisë dhe njerëzve, njeriu Krishti Jezus"

Trupi i njeriut

Jezusi zotëronte një trup të zakonshëm njerëzor. Ai nuk zbriti nga qielli dhe nuk u shfaq papritur në tokë, por u ngjiz në barkun e një gruaje dhe u lind prej saj para lindjes, si çdo fëmijë tjetër. Ai lindi.
Hebrenjve 2:14 "Dhe si fëmijët marrin mish dhe gjak, ai i pranoi gjithashtu, për t'ia hequr pushtetin atij që kishte pushtetin e vdekjes, domethënë djallit", thotë se prania e Jezusit. në tokë në formën e njeriut bëri të mundur shëlbimin. Duke qenë se Ai ishte mish e gjak, vdekja e Tij ishte në gjendje të mposhtte vdekjen dhe të na sillte me Perëndinë.
Jezusi, ashtu si njeriu i zakonshëm, ishte subjekt i dobësive të përbashkëta njerëzore. Gjoni 4:6 flet për lodhjen e Jezusit pas ecjes. Nga Ungjilli i Mateut (4: 2) lexojmë se Jezusi përjetoi urinë ashtu si gjithë të tjerët ...

Vladimir Degtyarev,

Përkufizimi i Koncilit të Kalqedonit thotë se Jezu Krishti është Zot i vërtetë dhe njeri i vërtetë, që zotëron një natyrë krejtësisht Hyjnore dhe krejtësisht njerëzore, të bashkuar në mënyrë të pandashme, por pa ngatërrim, në një Person përgjithmonë. Është shumë e rëndësishme që çdo i krishterë të kuptojë natyrën e marrëdhënies midis natyrës njerëzore dhe hyjnore të Jezu Krishtit. Ai është Modeli ynë se si një person mund t'i kushtohet Perëndisë për të jetuar një jetë të perëndishme. Jeta dhe veprimet e tij janë një model për ne se si duhet të veprojmë në jetën tonë të përditshme. Siç u përmend, natyra njerëzore e Krishtit është plotësisht e ngjashme me tonën, përveç mëkatit. Ne jemi thirrur të përpiqemi të jemi si Ai, sepse Ai jetoi një jetë të perëndishme në natyrën njerëzore.

Ndërveprimi i dy natyrave të Krishtit.

Bazuar në Shkrimet, ne besojmë se Krishti kishte dy natyra të dallueshme, hyjnore dhe njerëzore, të cilat nuk ishin aspak të ngatërruara. Hyjnorja mbeti të ishte plotësisht (100%) Hyjnore dhe natyra njerëzore mbeti e përsosur (100%) njerëzore. Në këtë drejtim, lind pyetja, si mundi Krishti, pasi u bë njeri, dhe në të njëjtën kohë të mos e zvogëlonte natyrën e Tij hyjnore?

Bazuar në Shkrimet, mund të arrijmë në përfundimin se Jezu Krishti, pas mishërimit, mund të ishte Zot dhe njeri në të njëjtën kohë, por, me sa duket, Ai nuk mund të vepronte si Zot dhe si njeri në të njëjtën kohë. Bazuar në fragmentin e regjistruar në Filipianëve 2: 5-11, mund të konkludohet se Krishti vullnetarisht refuzoi të përdorte atributet e tij hyjnore për të lehtësuar jeta tokësore... Ai donte të bëhej shembull për ne se si duhet të veprojë një person që dëshiron t'i pëlqejë Perëndisë. Natyra njerëzore e Jezu Krishtit, ashtu si e jona, duhej të varej nga Perëndia. Si njeri, Ai Vetë dëshmoi për varësinë e Tij nga Ati dhe Ai e kënaqte gjithmonë Atin. Si mundi Krishti, duke pasur një natyrë njerëzore të plotë, në të njëjtën kohë të mos e nënçmonte natyrën e Tij hyjnore? Pali e shpjegon këtë në Fi 2: 5-11.

Ky pasazh na zbulon faktin se, "[Krishti], duke qenë shëmbëlltyra e Perëndisë, nuk e konsideroi një grabitje të barabartë me Perëndinë." Është e rëndësishme të theksohet se fjala "imazh" si në vargun e gjashtë ashtu edhe në vargun ka kuptimin e thelbit të vërtetë dhe jo pamjen e njërës ose të tjetrës natyrë. Për më tepër, kjo do të thotë se thelbi i çdo natyre nuk ndryshon në asnjë mënyrë (krh. Rom. 8:29; 2 Kor. 3:18; Gal. 4:19). Kjo do të thotë, Pali pohon (v. 6) se Krishti nuk u bë Zot "më pak" se Ati dhe Fryma e Shenjtë dhe gjithçka që i ndodhi Personit të Dytë të Trinisë Hyjnore gjatë mishërimit nuk ndikoi në asnjë mënyrë hyjninë e Tij. . Ne mund të jemi të sigurt se Jezu Krishti ishte Perëndi, është Perëndi dhe Ai do të jetë përgjithmonë Perëndi (Hebr. 13:8).

Pali vazhdon të shpjegojë se si natyra hyjnore e Krishtit mund të kombinohej me natyrën njerëzore pa krijuar ndonjë kontradiktë midis tyre. Ai shkruan se Krishti "u përul" (kjo fjalë ka kuptimin e zbrazjes, nënçmimit, shtyrjes, braktisjes). Konteksti i fragmentit shpjegon domethënien e "poshtërimit" ose "shkretimit" të Krishtit. Ai e përuli Veten “në formën e një skllavi”. Kjo do të thotë se pas mishërimit Krishti u bë një person i plotë dhe, siç thamë, ai kaloi në të gjithë procesin e zhvillimit natyror njerëzor. Bashkimi i natyrës njerëzore dhe hyjnore nuk shkatërroi, shtrembëroi ose pakësoi karakteristikat thelbësore të asnjë prej natyrave.

Në vargun 8 Pali tregon se si u shfaq poshtërimi i Krishtit - Ai e përul Veten. Poshtërimi i vetes është pozicioni i duhur për një shërbëtor, një skllav. Por ky nuk është në asnjë mënyrë pozicioni i duhur për Zotin. Zoti nuk e përul veten para askujt, domethënë nuk i bindet askujt, përndryshe Ai do të pushojë së qeni Zot. Krishti, për të përulur Veten dhe për të na shpëtuar, natyrës së Tij Hyjnore, e cila nuk i bindet askujt, duhej të shtonte një natyrë njerëzore të aftë për të poshtëruar vetveten. Për më tepër, natyra njerëzore jo vetëm që mund të përulet, por është e detyruar të përulet vazhdimisht para Zotit. Përulësia e Krishtit u shfaq në jetën e përditshme në bindje ndaj Perëndisë. Dhe kjo bindje ishte rezultat i shpëtimit tonë (Hebr. 5:7-9).

Duke pasur dy natyra, Jezu Krishti ndoshta duhet të ketë dy të ndryshme, por kjo nuk do të thotë vullnete të kundërta. Kur Krishti u lut në Kopshtin e Gjetsemanit përpara se të vuante, Ai tha: "At, jo vullneti im (njerëzor), por vullneti Yt (hyjnor)" (Luka 22:42). Domethënë, vullneti njerëzor i Krishtit iu bind plotësisht vullnetit hyjnor, pavarësisht ardhjes martirizimi... Për më tepër, në çdo moment të jetës tokësore, Krishti tregoi varësinë e Tij të plotë nga Ati. Ai kurrë nuk i përdori aftësitë e Tij hyjnore për ta bërë jetën e Tij tokësore më të përshtatshme dhe komode. Pse mund të themi kështu? Sepse Ai Vetë foli për këtë (Mat. 4:3-4). Ai nuk veproi me iniciativën e Tij (Gjoni 5:19, 30). "Ushqimi" i Jezusit ishte të bënte vullnetin e Atit të Tij (Gjoni 4:34). Ai e kënaqte gjithmonë Atin (Gjoni 5:30). Edhe lavdia e Tij ishte lavdia e Atit (Gjoni 8:54). Krishti nuk do të mund të ishte shembull për ne, nëse vetëm për një moment do të vepronte në bazë të natyrës së tij hyjnore të qenësishme dhe për lavdinë e tij. Por Ai zgjodhi vullnetarisht të ishte "100% njeri", duke u përmbajtur nga përdorimi i "natyrës së Tij 100% hyjnore" për interesat e tij.

Jezu Krishti Perëndi-njeri.

A e kuptojmë rëndësinë e së vërtetës që Jezu Krishti është ende Perëndi-njeri sot? Njerëzimi i tij nuk u zhduk pasi u ngjit në qiell në lavdi. Ai tani ka një trup të lavdëruar e të ringjallur në të cilin do të kthehet për Kishën e Tij. Duke pasur një trup të lavdëruar, të ngjashëm me atë që do të marrim (Filip. 3:20-21), Krishti mbetet të jetë Perëndi (Veprat 7:55-56; Zbulesa 1:13; 22:16). Kjo e vërtetë u predikua nga apostujt (Veprat 2:22; 17:31). Në ditën e Rrëshajëve, kur Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt, Pjetri predikon për Krishtin. Përballë mijëra hebrenjve jobesimtarë, ai duket se duhet të theksojë se ata e kryqëzuan Perëndinë. Por Pjetri flet për një njeri, domethënë një burrë (Veprat 2:22). Ai nuk e mohon hyjninë e Krishtit. Ai e konfirmon atë në vargun e mëparshëm (Veprat 2:21), ku citon profetin Joel (Joel 2:32), si dhe në pasazhe të tjera nga ky predikim, ku ai e paraqet Jezusin si Zot, të cilin mëkatarët duhet ta thërrasin për shpëtim. (Veprat 2:33-34, 36, 38-39). Pjetri e kuptoi se Krishti ishte një njeri, një njeri i vërtetë, megjithëse kjo nuk është e vërteta e plotë për Jezu Krishtin. Ai e kuptoi se Krishti është një shembull se si një person mund t'i nënshtrohet Perëndisë dhe si mund të jetë një person kur Perëndia banon në të dhe është me të (Veprat 10:38).

Rëndësia e të kuptuarit të bashkimit të dy natyrave në Krishtin.

Bashkimi i dy natyrave në një person të Krishtit është i domosdoshëm që, së pari, Krishti të jetë ndërmjetësi i vërtetë dhe i vetëm midis Perëndisë dhe njeriut (2 Tim. 2:5). Në këtë pasazh, apostulli Pal thekson natyrën njerëzore të Krishtit. Së dyti, natyra e tij e dyfishtë e lejon që të ketë një marrëdhënie të ngushtë si me Zotin ashtu edhe me njeriun, pasi Ai është i barabartë me Zotin dhe në të njëjtën kohë ka natyrë njerëzore, është pjesë organike e racës njerëzore (Hebrenjve 2:17- 18; 4: 14-15). Dhe së treti, natyra e dyfishtë e Krishtit i mundëson Atij të përfaqësojë si përpara Perëndisë ashtu edhe përpara njeriut rrugën e pajtimit: si njeri, Ai bëri shpengimin për njerëzit dhe si Zot, shpëtimi i Tij ka kufij të pakufishëm. Dikush tha: "Nëse Jezu Krishti nuk do të ishte Perëndi, Ai nuk mund të ishte bërë Shpëtimtar. Por, duke qenë Zot, Jezu Krishti u bë Shpëtimtar vetëm kur vdiq si njeri në kryq për mëkatet tona."

Vladimir Degtyarev,

Bazat e Teologjisë së Krishterë, Kolegji Biblik Zaporozhye dhe (Dissertacion DM) Zaporozhye 2007

Imazhi i bashkimit të dy natyrave në një Hipostazë Hyjnore të Logos është paraqitur në Oros të Koncilit IV Ekumenik:

joprofitabile- dy natyrat ruajnë dallimin e tyre edhe pas lidhjes;

në mënyrë të pandryshueshme- në Krishtin, as hyjnorja nuk u shndërrua në njerëzore, as njerëzore në hyjnore;

të pandashme- asnjë nga të dy natyrat nuk ekziston në vetvete, por vetëm në një hipostazë të Zotit Fjala e Mishëruar;

të pandashme- ky kombinim i dy natyrave që nga momenti i Lajmërimit nuk do të përfundojë kurrë.

Duke e mbrojtur veten kështu. përkufizime dogmatike, tani mund të kaloni në reflektime të mëtejshme.

Pasojat e Rënies për natyrën njerëzore.

Nuk ishte tipike për Etërit e Shenjtë që ta shikonin natyrën njerëzore veçmas nga një personalitet specifik, hipostazë, si një lloj abstraksioni. Prandaj, është më mirë dhe më e saktë të flasim se si ka ndryshuar Adami pas Rënies dhe se si pasardhësit e tij filluan të ndryshojnë nga paraardhësi i tyre para Rënies.

Ekziston një vështirësi e rëndësishme në këtë çështje. Çështja është se ne nuk dimë pothuajse asgjë për gjendjen e Adamit para Rënies; Shkrimi i Shenjtë nuk thotë pothuajse asgjë për këtë, por në vëllimin e përgjithshëm të trashëgimisë patristike, dëshmia e St. baballarët zënë një vend shumë të parëndësishëm.

Në çështjen e pasojave të Rënies, ka disa aspekte të rëndësishme.

1. Aspekti e vdekjes si ndarje nga Zoti.

Në momentin e Rënies, kur ai u largua nga bindja ndaj Zotit dhe vdekja e tij ndodhi: shpirti i Adamit “vdiq, nëpërmjet një krimi të ndarë nga Zoti; në trup, ai vazhdoi të jetojë që nga ajo orë e tutje deri në nëntëqind e tridhjetë vjet. Por vdekja, e cila erdhi përmes një krimi, jo vetëm që e bëri shpirtin të turpshëm dhe njeriun të betohet, por trupi, pasi i kishte bërë shumë të dhimbshme dhe shumë pasionante, më në fund vritet”, thotë St. Gregory Palamas.

Ndarja e shpirtit nga Zoti përfshinte pasionin, si një ndjeshmëri ndaj vuajtjes, dhe pasionin si një mosmarrëveshje e brendshme e forcave të shpirtit njerëzor, dhe vdekshmërinë si ndarje e shpirtit nga trupi, dhe korrupsionin si dekompozim i trupit. në elemente materiale.

2. Aspekti dëmtimi ose një çrregullim organik.

Në vjeshtë, ka “një shtrembërim të natyrës njerëzore. Mëkati ishte një humbje e shëndetit shpirtëror. Njeriu ka rënë në kalbje, vdekje dhe vuajtje. Gjendja origjinale e njeriut në vetvete mbartte burimin e lumturisë. Natyra e shtrembëruar në vetvete ka marrë një burim vuajtjeje”.

Në një person shfaqet epsh, qenia e të cilit “nuk është gjë tjetër veçse armiqësi ndërmjet përbërësve natyrorë të njeriut në natyrën e tij integrale, dhe në kuptimin moral - lufta midis së drejtës dhe së gabuarës, çrregullimi dhe mosharmonia e lëvizjeve të vullnetit, ose, siç e përcakton murgu Gjon Kasian këtë epsh, sëmundje e vullnetit të çoroditur" .

("Natyra njeri primitiv dhe natyra e një njeriu të rënë në vetvete në përbërësit dhe aftësitë e tij është e njëjtë, dhe i gjithë ndryshimi është vetëm në marrëdhëniet e këtyre përbërësve dhe cilësive të tyre; dhe ndryshimi midis gjendjes morale të njeriut primordial dhe atij të rënë varet nga ky ndryshim ").

3. Aspekti nënshtrim demonik.

Pas rënies, Satani dhe demonët hyjnë në një person dhe e skllavërojnë atë në vetvete: "Satani, fuqitë dhe princat e errësirës, ​​që nga koha e shkeljes së urdhërimit, janë ulur në zemër, në mendje dhe në trup. të Adamit, si në fronin e tyre." Macarius i Madh flet për "majanë e vesit, d.m.th. mëkati "si" një fuqi e zgjuar dhe mendore e Satanait."

4. Aspekti inokulimi i mëkatit.

Si rezultat i Rënies, mëkati vendoset në natyrën njerëzore si një lloj thelbi. "Djalli e bëri atë, pasi e shfaqi atë në natyrën racionale dhe shpirtërore të njeriut." “Mëkati, pasi hyri në shpirt, u bë pjesë e tij, u shtrëngua madje edhe me një person trupor dhe një mori mendimesh të papastra derdhen në zemër.”

Siç mund ta shohim, etër të ndryshëm rreshtuan skema të ndryshme të pasojave të mëkatit:

vdekja e shpirtit (privimi i hirit) - perversioni (pasioni) i natyrës - mëkatësia - e trupit;

perversioni (pasioni) i natyrës - mëkatësia - shpirtrat - vdekja e trupit;

nënshtrimi ndaj shejtanit - çoroditje (pasioni) i natyrës - mëkatësia - vdekja e trupit.

Sidoqoftë, sipas çdo skeme, natyra njerëzore në vjeshtë fiton cilësitë e mëposhtme, të cilat nuk ekzistonin para rënies:

1 . Vdekshmëria si ndarje e pashmangshme e shpirtit nga trupi.

2 . truporiteti si shpërbërja e trupit në elementë.

3 . Pasioni si ndjeshmëri ndaj vuajtjeve dhe " pa turp pasionet."

4 . Pasioni si ekspozim qortues pasionet - një drejtim i çoroditur i zhvillimit të vetive natyrore të shpirtit

5 . Pajtueshmëria me mëkatin.

6 . Shpërbërja forcat e natyrës, "shpërndarja", copëtimi i unitetit të dikurshëm në shumë pjesë, armiqësi mes shpirtit dhe trupit.

7 . Skllavëria e djallit.

Tani le t'i hedhim një vështrim më të afërt pasojave të Rënies së lartpërmendur.

1. Vdekshmëria dhe korrupsioni

Në përgjithësi, etërit e shenjtë kurrë nuk e konsideruan një person në një gjendje të caktuar statike: antropologjia e etërve është dinamike, ajo gjithmonë i kushton vëmendjen kryesore asaj që vetë personi aspiron - jetës ose hiçit në vdekje. i shenjtë. Gregory Palamas thotë se gjendja e natyrës njerëzore para Rënies "presupozonte jetën në Zot, për të cilën ajo u krijua edhe pse kjo jetë nuk i përkiste asaj, por Zotit; pas rënies, pasi humbi jetën në Zot, ajo u la në fuqinë e saj, e cila ishte një kontradiktë thelbësore me qëllimin e saj dhe çoi në vdekje" .

2. Pasioni

Cili është “pasioni” i natyrës, i cili u bë karakteristik për njeriun pas Rënies? Koncepti i "pasionit" shpesh zbatohet në mënyrë të barabartë për pasionet qortuese dhe të papenduara. Për shkak të kësaj, shpesh lind konfuzioni. me një dëshirë të caktuar, të njëjtat fjalë mund të kuptohen në kuptime që janë drejtpërdrejt të kundërta me njëra-tjetrën.

1 . Pasione të paqortueshme, ose, më mirë të themi, "gjendjet e vuajtjes së njeriut". Çfarë nënkuptohet kur bëhet fjalë për "pamundësi që nuk ka turp"? Ne ndjekim St. Gjon Damasku: “Por pasionet e natyrshme dhe të pafajshme janë ato që nuk janë në fuqinë tonë, të cilat ishin përfshirë në jeta njerëzore për shkak të dënimit për shkak të krimit, të tilla si uria, etja, lodhja, puna, lotët, duke u djegur, shmangia e vdekjes, frika, vuajtjet e vdekjes, nga të cilat burojnë djersa, pika gjaku ... dhe të ngjashme, të cilat janë të natyrshme për të gjithë njerëzit nga natyra."

Ndryshe nga ato të qortuara, dobësitë e paraportuara nuk varen nga vullneti i një personi. Nëse një person dëshiron apo jo, ai nuk mund të mos ketë uri, etje, të vdesë dhe të kënaqet me kalbjen.

A janë dobësitë pa turp të natyrshme për natyrën njerëzore? E gjitha varet nga ajo që do të pranohet si pikënisja e "natyrshmërisë" për një person. Pasionet e paqortueshme mund të shihen gjithashtu si cilësi të natyrës së krijuar njerëzore dhe nuk kanë burim jete në vetvete. Në këtë kuptim, ato janë fillimisht të natyrshme në natyrën njerëzore dhe janë të natyrshme për të. Meqenëse përpara rënies, njeriu ishte në bashkësi të vazhdueshme me Zotin, këto cilësi nuk u shfaqën dhe ishin vetëm në fuqi.

Por sido që të jetë, për një të rënë, dobësitë e papenduara bëhen të nevojshme dhe, për më tepër, të dobishme dhe të dobishme: lakmia dhe etja si kusht i domosdoshëm për veprimtarinë jetësore të një organizmi që ka zbritur në nivelin natyror (kafsor) të qenies; vdekshmëria si kufi i domosdoshëm për ekzistencën e një organizmi të dëmtuar nga mëkati; prishshmëria si një mënyrë e shkatërrimit të trupit në elementë për rikthimin e ardhshëm në pakorruptueshmëri. (Në të njëjtin rresht, ju gjithashtu mund të vendosni dëshirën për të riprodhuar si kompensim për vdekshmërinë - vjen jo për pasionin plangprishës, por për instinktin riprodhues të natyrshëm në çdo krijesë shtazore, i cili u bë i natyrshëm për natyrën njerëzore pas Rënies).

2 . Pasione qortuese nuk janë ndonjë natyrë e re që ka lindur në natyrën njerëzore. Pasionet janë vetëm aftësi natyrore dhe fuqi të keqdrejtuara të shpirtit, të cilat janë të mira në vetvete. Arsyeja e këtij drejtimi apo shtrembërimi të gabuar të forcave të shpirtit është i ashtuquajturi. "Autonomia fetare" e një personi, dëshira e tij për t'u vendosur në qenien e tij, ose me fjalë të tjera, egocentrizmi si e kundërta e teocentrizmit dhe dëshira e shoqëruar për kënaqësi. Tek një person, pasionet lindin vetëm dhe ekskluzivisht në bazë të dashurisë për veten, një drejtim të caktuar të vullnetit njerëzor. I nderuar Isaku Sirian thotë: "Para të gjitha pasioneve - krenaria". Pasionet e mbrapshta qëndrojnë vetëm në vullnetin e lirë të njeriut: " pasionet janë fjali të nënrenditura, dhe fajin e ka vete shpirti... Sepse nga natyra shpirti është i pafuqishëm. Prandaj, duhet të jetë i sigurt se pasionet, siç thamë më lart, jo në natyrën e shpirtit"Megjithatë, me anë të aftësisë, pasionet përshkojnë natyrën, dhe kështu shndërrohen në natyrë, si të thuash:" Si rezultat i mosbindjes së personit të parë, ne përvetësuam në vetvete të çuditshmen për natyrën tonë - pasionet e dëmshme dhe nga zakoni, përmes asimilimit afatgjatë i konvertuam për vete sikur në natyrë; dhe përsëri, për shkak të të jashtëzakonshmes për natyrën tonë - dhuratës qiellore të Shpirtit, është e nevojshme ta dëbojmë këtë gjë të çuditshme prej nesh dhe të na rikthejmë në pastërtinë tonë origjinale". Këto pasione, pikërisht për shkak të arbitraritetit të tyre, dhe, për rrjedhojë, përgjegjësisë ndaj tyre, quhen "të qortuara": "Pasionet janë ulçera e shpirtit, që i ndajnë nga Zoti", thotë Abba Isaia.

3 . Pajtueshmëria me mëkatin... Nëse pasionet nuk janë gjë tjetër veçse një çoroditje e drejtimit të forcave të shpirtit, nga vjen? Çfarë është, pra, një prirje për mëkat? Eshte personale pëlqimi për kënaqësi (për mëkat) pas luftës së mëparshme të motiveve, ose për të përdorur terminologjinë e St. Maksim Rrëfimtari, ky është "vullneti gnomik", i cili nuk ishte në Adamin primordial. Vullneti gnomik shfaqet me Rënien; më saktë, është Rënia në kuptimin e duhur të fjalës. Vullneti gnomik është personale një mënyrë për të manifestuar vullnetin natyror, që tashmë i takon jo natyra, por personaliteti, hipostazë e një personi, dhe për këtë arsye varet tërësisht nga ky personalitet. Meqenëse vullneti gnomik shfaqet vetëm kur vullneti i personit bie ndesh me vullnetin natyror, i cili në vetvete përpiqet vetëm për të mirë, vullneti gnomik është një shtrembërim i vullnetit natyror dhe është mëkatar. Le t'i kushtojmë vëmendje faktit se prirja për mëkat, në ndryshim nga dy konceptet e para të "pasionit", nuk është një pronë e natyrës (natyrës) e një personi, por personalitetin e tij, hipostaza e tij.

3. Shtrembërim i natyrës

Shpërbërja e forcave të natyrës, "shpërbërja", copëtimi i unitetit të dikurshëm në shumë pjesë, armiqësia midis shpirtit dhe trupit - e gjithë kjo shpesh quhet "dëm" i natyrës njerëzore. Ky është një çoroditje e forcave të shpirtit, epshi i mishit për shpirtin, lufta midis së drejtës dhe së gabuarës, çrregullimi i shprehjes së vullnetit - domethënë, sëmundja e vullnetit të korruptuar (Shën I. Kasian) ose vullneti gnomik (Shën Maksimi Rrëfimtari). Gjendja e dëmtimit të natyrës njerëzore është përshkruar bukur nga Apostulli Pal: “Sepse nuk e kuptoj atë që po bëj, sepse nuk bëj atë që dua, por bëj atë që urrej. Nëse bëj atë që nuk dua, atëherë jam dakord me ligjin se ai është i mirë, prandaj nuk jam më unë që e bëj këtë, por mëkati që jeton në mua. Sepse unë e di se e mira nuk banon në mua, domethënë në mishin tim; sepse dëshira për të mirën është në mua, por nuk e gjej ta bëj. Të mirën që dua nuk e bëj, por të keqen që nuk dua, e bëj. Nëse bëj atë që nuk dua, nuk jam unë që e bëj këtë, por mëkat i gjallë në mua"(). Në shtrembërimin e natyrës, është e nevojshme të theksohen dy aspekte: aspekti i fajit dhe përgjegjësisë dhe aspekti i bashkimit me Zotin.

Një person bëhet personalisht fajtor për çoroditje si prirje për mëkat dhe për ndarje të forcave mendore, për aq sa vullneti i lirë personal i një personi merr pjesë në zhvillimin dhe forcimin e këtij perversiteti; nëse një person lind me një predispozitë për një ose një tjetër pasion (për shembull, alkoolizmi ose kurvëria), vetë personi do të konsiderohet vetëm nga pozicioni i pëlqimit ose kundërshtimit të vullnetit të tij personal në lidhje me mëkatin: " shtrihet në derë; ai ju tërheq tek ai, por ju e dominoni atë" ().

Megjithatë, në çdo rast, ky shtrembërim është i mbrapshtë dhe i dënueshëm, sepse është një perversion i natyrës - qoftë i prodhuar në mënyrë arbitrare, qoftë i trashëguar, dhe është një pengesë për bashkësinë me Zotin: “Pasioni është dera përballë pastërtisë. Nëse dikush nuk e hap këtë derë të mbyllur, atëherë ai nuk do të hyjë në zonën e papërlyer dhe të pastër të zemrës”, thotë St. Isak Sirin. Pa pastërtinë e zemrës, është e pamundur të shohësh Zotin.

St. Etër, ka një vërejtje më të rëndësishme dhe thelbësore në lidhje me shpërbërjen: me pasionin e natyrës njerëzore shoqërohet edhe nënshtrimi ndaj forcave djallëzore, të cilat përmes pasioneve filluan të zotërojnë shpirtrat njerëzorë etj. robëroi të gjithë racën njerëzore. St. Maximus Rrëfimtari ka thënie në të cilat ai flet për fuqitë demonike, " të fshehura në ligjin shtrëngues të natyrës“Kjo ndikon në një person përmes pasioneve. ato. në këtë kontekst, një person, i lindur nga prindër të pasionuar dhe me natyrë pasionante, që në ditët e para të jetës së tij ishte nën sundimin e djallit. Këtu pasioni konsiderohet tashmë pa marrë parasysh vullnetin personal të një personi: nëse një person bën vullnetar, ose ai e kundërshton atë, ai ende mbetet në një masë më të madhe ose më të vogël në fuqinë e Satanit dhe, për rrjedhojë, ndahet nga Zoti dhe dënoi: " E gjithë raca mëkatare e Adamit e mban fshehurazi këtë dënim: Ndërsa rënkon dhe dridhesh, do të shqetësohesh në sitën e tokës nga shejtani që të mbjell. Si vetëm nga Adami u përhap e gjithë raca njerëzore në tokë; kështu që një lloj korrupsioni pasionante depërtoi në të gjithë racën njerëzore mëkatare dhe vetëm princi i ligësisë është në gjendje të mbjellë të gjithë me mendime të paqëndrueshme, materiale, të kota dhe rebele.... Dhe si një erë mund të lëkundet dhe të rrotullojë të gjitha bimët dhe farat; dhe si një natë errësira përhapet në të gjithë universin: kështu princi i mashtrimit, duke qenë një lloj errësire mendore e mëkatit dhe vdekjes, një lloj ere e fshehtë dhe mizore, pushton dhe rrethon gjithë racën njerëzore në tokë, duke rrëmbyer zemrat e njerëzve me mendime të paqëndrueshme dhe dëshira të kësaj bote., me errësirën e injorancës, verbimi dhe harresa mbush çdo shpirt të palindur nga lart”.

Duke iu përgjigjur pyetjes, si mund të bashkohen shpirtrat e papastër me shpirtin e një personi, St. John Casian përgjigjet: "Shpirti mund të kombinohet në mënyrë të pandjeshme me shpirtin dhe ka fuqinë të anojë në fshehtësi për çdo gjë që ata duan." I nderuar Macarius i Madh thotë gjithashtu se pas Rënies, "shpirtrat e ligësisë e lidhin shpirtin me disa lidhje errësire, pse është e pamundur që ajo as ta dojë Zotin, as të besojë në Të, as të përdorë lutjen, si të dojë ajo... Sepse që nga krimi i njeriut të parë, rezistenca ndaj çdo gjëje, si e dukshme dhe e padukshme, ka hyrë në të gjithë ne..." .

Zanafilla e mëkatit tek njeriu

Shfaqja dhe zhvillimi i pasioneve qortuese tek një person, të cilat e bëjnë një person fajtor për gjykimin e Zotit dhe e privojnë atë nga pjesëmarrja në Mbretërinë e Qiellit, bazuar në premisat e mësipërme, mund të përfaqësohet si më poshtë.

Pasionet e paqortueshme, duke qenë në vetvete të pafajshme, rezultojnë të jenë bazë ose terren për pasionet qortuese. Edhe pse, sipas St. Maksim Rrëfimtari, u paraqitën dobësi të pakundërshtueshme për dënimin e dhimbjes për kënaqësi, për të dënuar kënaqësinë si ligj të mëkatit, megjithatë, vullneti egoist (gnomik) i një personi i përdor ato për të marrë sa më shumë kënaqësi dhe për të shmangur vuajtjet. Shën flet mirë për këtë. Grigori i Nisës: “Robi i kënaqësisë i kthen nevojat e nevojshme në rrugën e pasioneve: në vend të ushqimit, ai kërkon kënaqësi; preferon bizhuteritë në veshje, çmueshmërinë ndaj ndërtimit të dobishëm të banesave; në vend që të lindë fëmijë, ai e kthen shikimin nga kënaqësitë e paligjshme dhe të ndaluara. Kjo është arsyeja pse portat e gjera hynë në jetën e njeriut - lakmia, feminiteti, krenaria, kotësia dhe shthurja nga më të ndryshmet." Këtu shohim një tregues krejtësisht të qartë të gjenezës së mëkatit: vullneti egoist personal mëkatar ("skllav i kënaqësisë") i kthen dobësitë e paturpshme të natyrës njerëzore ("nevojat e nevojshme") në rrugën e mëkatit ("pasionet qortuese"). si rezultat i së cilës njeriu tjetërsohet plotësisht nga Zoti. St. Gjon Damasku: “Frymëzimi i të ligut, pra ligji i mëkatit, duke hyrë në gjymtyrët e mishit tonë, nëpërmjet tij na sulmon. Pasi njëherë ne shkelëm vullnetarisht ligjin e Perëndisë dhe miratuam këshillën e të ligut, i dhamë atij (d.m.th. këshillën) një hyrje, duke u shitur në mëkat vetë. Prandaj, trupi ynë tërhiqet lehtësisht prej tij. Prandaj, era dhe ndjesia e mëkatit në trupin tonë, pra epshi dhe kënaqësia e trupit, quhet edhe ligj. në udeh mishi ynë”.

Çfarë natyre percepton Logos në mishërim - Adami primordial apo ai i rënë?

Tani i drejtohemi pyetjes kryesore të raportit. Siç e kemi thënë tashmë, shtrimi i pyetjes - cila ishte natyra e Krishtit - natyra e Adamit para ose pas Rënies - është thellësisht e gabuar. Është e pamundur të identifikohet plotësisht natyra njerëzore e Krishtit as me njërën, as me tjetrën. Një lloj "e pastër", "ekzistuese në vetvete" e natyrës njerëzore nuk ekziston - as primitive dhe as e rënë. Është gjithmonë e nevojshme të flasim për natyrën hipostatizuar që nga viti " natyra është përmbajtja e personalitetit, personaliteti është ekzistenca e natyrës".

Për një sqarim më të mirë, është më mirë ta shtroni pyetjen në një mënyrë tjetër: çfarë veçori posedonte natyra njerëzore e Krishtit dhe si lidhej ajo me gjendjen e natyrës së Adamit para dhe pas Rënies?

Për të kuptuar këtë çështje, është e nevojshme t'i kthehemi përsëri pasojave të mësipërme të Rënies dhe të shohim se si ato janë të zbatueshme për Krishtin, domethënë:

1 ... truporiteti

2 ... Vdekshmëria

3 ... Pasioni si një subjekt i vuajtjes

4 ... Pasioni si një çoroditje e forcave të shpirtit (pasionet qortuese)

5 ... Pajtueshmëria me mëkatin

6 ... Shpërbërja e natyrës

7 ... Skllavëria e djallit

1. Korrupsioni i trupit të Krishtit

Në këtë drejtim, lind pyetja: a kishte ndonjë ndryshim në vetitë e Trupit të Krishtit para dhe pas Ringjalljes? Kjo pyetje lidhet drejtpërdrejt me çështjen e hyjnizimit të natyrës njerëzore në Krishtin - kur ndodhi - tërësisht dhe plotësisht në momentin e Lajmërimit, apo më në fund vetëm në Ringjallje?

Këtu, përsëri, ka një konfuzion të koncepteve. Kur flasim për hyjnizimin e natyrës njerëzore, për një kuptim më të mirë është e nevojshme të dallohen dy anë. E para është hyjnizimi si kompleks natyra njerëzore me Hyjnoren. Sipas përkufizimit kalqedon, kjo lidhje është “e pandryshueshme dhe e pandashme”, d.m.th. Hyjnia ka qenë gjithmonë me njerëzimin e Krishtit, që nga momenti i mishërimit, i njëjti në mishërim, i njëjti në kryq, i njëjti në vdekje, i njëjti në ringjallje. ("Megjithëse Krishti vdiq si njeri dhe shpirti i tij i shenjtë u nda nga trupi i papërlyer, por hyjnia mbeti e pandarë nga njëri dhe tjetri, domethënë shpirti dhe trupi, madje edhe në rrethana të tilla hipostaza e vetme nuk ishte i ndarë në dy hipostaza ... Sepse, megjithëse në lidhje me vendin shpirti ndahej nga trupi, por në lidhje me Hipostazën u bashkua me të nëpërmjet Fjalës ".

Kuptimi i dytë i hyjnizimit të natyrës njerëzore është ndryshimi i vetive të saj nga e prishshme në të pashkatërrueshme. Natyrisht, këto dy kuptime janë të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën, por duhet të dallohen. Në Krishtin, hyjnizimi si një bashkim i pandryshueshëm dhe i plotë me Hyjnoren u bë në Shpalljen, por hyjnizimi si një ndryshim në vetitë e natyrës njerëzore u bë vetëm në Ringjallje: vetëm pas Ringjalljes, mishi i Krishtit bëhet absolutisht i pavdekshëm. më gjatë për shkak të bashkimit me Hyjnoren, por për shkak të cilësive të vetë natyrës. Të njëjtat mrekulli dhe veprime që Zoti kreu gjatë jetës së tij tokësore nuk janë veprime të njerëzimit të Tij të hyjnizuar (në kuptimin e ndryshuar), por veprime të hyjnisë së Tij. përmes njerëzimi. St. Gjon Damasku: “Sepse, për arsyen se Fjala u bë mish, ajo nuk i kaloi kufijtë e hyjnisë së saj dhe nuk i humbi stolitë e saj të qenësishme që korrespondojnë me dinjitetin e Perëndisë; as mishi i hyjnizuar, natyrisht, nuk ndryshoi në lidhje me natyrën e tij apo vetitë e tij natyrore. Sepse edhe pas bashkimit, të dyja natyrat mbetën të papërziera dhe vetitë e tyre ishin të paprekura.... Mishi i Zotit, për shkak të bashkimit më të pastër me Fjalën, domethënë hipostatik, u pasurua veprat hyjnore, në asnjë mënyrë pa vuajtur privimin e vetive të tyre natyrore sepse ajo kreu veprime hyjnore jo me fuqinë e saj, por për shkak të Fjalës së bashkuar me të, pasi Fjala nëpërmjet saj zbuloi fuqinë e saj... Sepse hekuri i ndezur digjet, duke zotëruar fuqinë e djegies, jo si rezultat i kushteve natyrore, por duke e fituar nga bashkimi i tij me zjarrin. Dhe kështu, i njëjti mish ishte i vdekshëm në natyrë (fjalë për fjalë - për shkak të vetvetes) dhe jetëdhënës për shkak të bashkimit hipostatik me Fjalën ". Pas Ringjalljes, vetë trupi filloi të zotëronte veti të reja që nuk ishin më parë të natyrshme në të nga natyra, por u shfaqën vetëm në sajë të bashkimit hipostatik me Hyjnoren. Këto veti të reja tashmë janë bërë të pandashme nga natyra njerëzore. “Ngjallja e Zotit ishte bashkimi i trupit, tashmë i pakorruptueshëm, dhe shpirtrat "- domethënë, para Ringjalljes, sipas mendimit të Damaskenit, trupi i Krishtit nuk ishte i pakorruptueshëm, por fiton cilësi të tilla. vetëm në Ringjallje. Dallimi midis trupit të Krishtit pas Ngjalljes është se ai kaloi nëpër dyer të mbyllura, nuk u lodh, nuk kishte nevojë për ushqim, gjumë dhe pije. (I nderuari Maksimi Rrëfimtari: “ashtu si tek Adami prirja e vullnetit të tij personal për të keqen e privoi natyrën [njerëzore] nga lavdia e përbashkët, pasi Zoti gjykoi se një person që e kishte keqtrajtuar vullnetin e tij nuk ishte aq i mirë sa të kishte një të pavdekshëm. natyra, kështu që në Krishtin prirja e vullnetit të Tij personal për të mirën e ka grabitur gjithë natyrën [njerëzore] nga korrupsioni i përbashkët, kur, gjatë Ringjalljes, natyra përmes pandryshueshmërisë së vullnetit u shndërrua në mosprishje sepse Perëndia arsyetoi në mënyrë të arsyeshme se një person që nuk e ndryshon vullnetin e tij mund të marrë përsëri natyrën e pavdekshme. “Njeri”, unë e quaj Zotin e mishëruar Fjalën, i Cili nëpërmjet Mishërimit lidhi në mënyrë hipostatike mishin racional dhe të gjallë me Veten. Sepse nëse ndryshimi i vullnetit futi pasionin, korrupsionin dhe vdekshmërinë në natyrë [njerëzore], atëherë pandryshueshmëria e vullnetit në Krishtin iu kthye sërish kësaj natyre nëpërmjet pasionit të Ringjalljes, paprishshmërisë dhe pavdekësisë").

Megjithatë, me drejtësi, duhet theksuar se ndonjëherë etërit e shenjtë kanë deklarata për cilësitë e trupit të Krishtit, të cilat janë në përputhje me mendimet e aftartodoketëve (për shembull, Shën Ignatius - "Nuk duhet menduar se trupi të Krishtit i mori këto veti vetëm pas ringjalljes.Jo, si trupi i Zotit të gjithëpërsosur, i kishte gjithmonë dhe pas ringjalljes i shfaqi vetëm vazhdimisht". Shën Ilari i Piktavisë:" Forcat jetëdhënëse hyjnore që vërshuan trupin e Krishtit i mposhtën të gjitha dobësitë e natyrës njerëzore. Dobësia e natyrës së krijuar ishte karakteristikë edhe për trupin e Krishtit, por ajo u mposht nga fuqia e një natyre më të lartë dhe mund të zbulohej vetëm nëse fuqitë hyjnore, sikur të largoheshin, do ta linin Atë në natyrën e tij... Prandaj, të gjitha aktet e poshtërimit të Krishtit, si uria dhe vdekja, ishin gjendjet e Tij vullnetare. jo në kuptimin që, pasi kishte pranuar vullnetarisht natyrën e njeriut, ai mori vullnetarisht pasojat e mishërimit, d.m.th. dobësitë e një qenieje të krijuar, por në faktin se në një gjendje të zakonshme ai ishte i paarritshëm ndaj këtyre dobësive dhe i përjetoi ato kur, për të ripërtërirë një person, lejoi që ato të zbuloheshin.... Meqenëse Krishti nuk është vetëm njeri, por edhe, atëherë Ai nuk kishte nevojë për ushqim ... Dhe gjatë agjërimit Ai nuk përjetoi uri").

Atëherë, si mund t'i kuptojmë thëniet e etërve, të cilët thonë se trupi i Krishtit i zotëronte të gjitha këto cilësi edhe para Ringjalljes? E vetmja rrugëdalje- t'i njohësh këto thënie si një haraç për "minimalizmin antropologjik" karakteristik të shkollës Aleksandriane, për të parë këtu theksimin e etërve të shenjtë mbi vullnetaritetin e gjendjeve të vuajtjes së Krishtit, të cilat u perceptuan nga Ai në mënyrë arbitrare dhe jo nga domosdoshmëri e natyrës.

Nëse supozojmë se edhe para Ringjalljes, njerëzimi i Krishtit zotëronte tashmë të gjitha cilësitë e një natyre të hyjnizuar - domethënë, pakorruptueshmëria, mungesa e nevojës për ushqim, pushim, etj., atëherë të gjitha manifestimet e këtyre vetive njerëzore në Krishtin janë diçka e bërë, artificiale, një lloj loje a shfaqjeje: desha - fillova të ndjeja uri, desha - fillova. të lodhesh dhe "Normalisht ai ishte i paarritshëm ndaj këtyre dobësive" siç thotë Ilarius nga Pictavia. Me fjalë të tjera, Krishti bënËshtë njerëzimi të përjetosh atë që është ne gjendje normale(d.m.th. në natyrë) nuk ishte e veçantë. Dhe ky është një aftartodoketizëm, i cili fliste për shfaqjet e korrupsionit si "akte të kënaqshmërisë së mbinatyrshme", "mashtrime të forta". "Pra," shkruan St. Gjon Damasku, - si Juliani i çmendur dhe Guajana, të thuash se trupi i Zotit, në përputhje me kuptimin e parë të prishjes, ishte i pakorruptueshëm para ringjalljes, është i lig. per, nëse ishte i pakorruptueshëm, atëherë nuk ishte i njëjti esencë me ne, dhe gjithashtu fantazmë ajo që ndodhi, thotë Ungjilli, ndodhi: uria, etja, thonjtë, shpimi i brinjës, vdekja. Nëse kjo ndodhi vetëm në një mënyrë fantazmë, atëherë misteri i Ndërtimit të Shtëpisë ishte një gënjeshtër dhe mashtrim, dhe Ai me sa duket vetëm, dhe jo me të vërtetë, u bë njeri, dhe shpirtëror, dhe jo me të vërtetë, ne jemi të shpëtuar; por jo! dhe ata që thonë këtë, le të humbasin pjesëmarrjen e tyre në shpëtim!”. ...

2. Vdekshmëria e trupit të Krishtit

Për çështjen e vdekshmërisë së trupit të Krishtit, ekziston një qëndrim plotësisht i qartë i Kishës, e cila mohonte natyrën iluzore të vuajtjes dhe vdekjes së Krishtit dhe këmbënguli që Krishti vërtetë, dhe jo vuajtur fantazmë dhe vërtetë vdiq. Realiteti, jo "shfaqja" e vdekjes së Krishtit, doli nga plotësia e natyrës njerëzore të perceptuar. Të gjithë apologjetët e hershëm i kushtuan vazhdimisht vëmendje kësaj - svschmch. Ignatius Zotbartësi, St. mundimi. Justin Filozofi dhe të tjerët.

Megjithatë, edhe etërit e shenjtë thonë njëzëri se Krishti vdiq. vullnetarisht, dhe jo nga nevoja. Dhe këtu lindin vështirësitë: si ta kuptojmë këtë vullnetarizmi vdekja e Krishtit?

Sipas një këndvështrimi, Logos vullnetarisht percepton natyrën njerëzore të vdekshme, "e cila nuk mund të mos vdiste", si St. Athanasius i Madh - e kështu me radhë. vdekja është një pasojë e natyrshme e perceptimit të vdekshëm natyra njerëzore dhe përfundimi natyror i jetës së Tij tokësore. Por për shkak të bashkimit në një person të Shpëtimtarit të natyrës njerëzore me Hyjnoren, vdekja nuk mund ta mbajë Trupin Më të Pastër në fuqinë e saj dhe Krishti është ringjallur nga të vdekurit.

Por ka edhe një pikëpamje tjetër për vullnetaritetin e vdekjes së Krishtit. Për shkak të hyjnizimit të natyrës së perceptuar prej Tij, natyra njerëzore e Shpëtimtarit nuk mund të vdiste më. Por Krishti e pranon vdekjen vullnetarisht për qëllimin e ndërtimit të shpëtimit tonë. Sipas këtij këndvështrimi, Krishti kishte një natyrë të pakorruptueshme dhe të pavdekshme në mishërim, por ai zvogëlohet në mënyrë kenotike jo vetëm në Hyjni, por edhe në njerëzim, duke e lënë natyrën e tij njerëzore të ndjekë domosdoshmërinë e saj natyrore. Në këtë kuptim, St. Gjon Damasku thotë se “pasionet tona natyrore ishin në Krishtin ... dhe në përputhje me natyrën, dhe mbi natyrën. Sepse në përputhje me natyrën ata ishin të ngazëllyer në të atëherë, kur Ai e lejoi mishin të përjetonte atë që ishte në të; dhe mbi natyrën, sepse në Zotin ajo që ishte e natyrshme nuk i parapriu vullnetit të Tij, sepse tek Ai nuk mendohet asgjë e detyruar, por gjithçka është e vullnetshme. Për duke dëshiruar - Ai i uritur, duke dëshiruar - i etur, duke dëshiruar - i frikësuar, i dëshiruar - vdiq" .

Për qartësi në këtë çështje, është e nevojshme të veçohet koncepti i "vdekshmërisë" si nevojë për të vdekur dhe "vdekshmëria" si një mundësi për të vdekur. Përndryshe, mund të duket se etërit kundërshtojnë njëri-tjetrin, duke thënë se mishi i Krishtit nuk mund të mos vdiste, të tjerët - se nuk mund të vdiste. Kur thonë se mishi i Krishtit duhet të kishte vdekur si i vdekshëm, ata theksojnë realitetin, dhe jo natyrën iluzore të Mishërimit dhe vdekjes së Krishtit, në ndryshim nga doketët (përfshirë autodoketët) dhe gnostikët. Kur flitet për vullnetarizmin e vdekjes dhe mundësinë për të mos vdekur, theksi vihet në imazhin (ose, më saktë, mënyrën, metodën - τρόπος) të ekonomisë së shpëtimit tonë - vdekja e Krishtit është pra. shpëtimtare sepse u pranua jo nga nevoja e një natyre mëkatare, por arbitrarisht, jo për hir të Tij, por për hir të nesh dhe për ne. Krishti si Perëndi i vërtetë nuk mund të vdiste - për "Gjithçka është e mundur me Zotin"(), Vetë Zoti thotë për vdekjen e Tij: “Askush nuk ma merr atë (jetën), por Unë e jap vetë... Unë kam fuqi ta lë dhe kam fuqi ta marr përsëri. Këtë urdhër e mora nga Ati im"(). Këto fjalë të fundit të Krishtit për urdhërimin e dhënë nga Ati, si dhe fjalët e Krishtit në Kopshtin e Gjetsemanit ( “Apo mendoni se unë tani nuk mund t'i lutem Atit tim dhe Ai do të më paraqesë më shumë se dymbëdhjetë legjione engjëjsh? atëherë si do të realizohen Shkrimet, që të jetë kështu?”()) tregojnë qartë se ekonomia e shpëtimit tonë duhej të realizohej vetëm nëpërmjet vdekjes së Krishtit - dhe për këtë, Krishti vjen në botë për të vdekur dhe për t'u ringjallur. Hyjnia e Krishtit mund t'i jepte pavdekësi trupit të Krishtit dhe ta çlironte atë nga dobësitë e pakontestueshme, por kjo është përulja, kenesis i Hyjnores, që pa pasur nevojë apo nevojë, Zoti Fjala në mënyrë arbitrare e vendos veten në kushtet e jetës së njerëzimit të rënë, të vdekshëm dhe të dobët, dhe duke qenë në gjendje në çdo moment të shfaqë Hyjninë e Tij (dhe duke e shfaqur atë kur e konsideronte të nevojshme dhe të dobishme, si, për shembull, në Shpërfytyrimin, duke ecur mbi ujë, shërimet dhe ringjalljen e të vdekurve), nuk e dëshiron këtë, por, përkundrazi, dëshiron të mbetet me kufizimin njerëzor, dhe jo vetëm atë "me të cilin u krijua njeriu, por edhe atë kufizim që u shfaq në një masë shumë më të madhe te njeriu. natyra pas rënies së tij”. Nëse imagjinojmë se Krishti nuk vdes për hir të kryerjes së veprës së shpëtimit, por nga nevoja, domethënë, vdekja për Të është përfundimi i vetëm i mundshëm i jetës tokësore, por jo sipas ekonomisë, por sipas gjendjes së natyrës. , atëherë ky supozim nënkupton domosdoshmërisht njohjen e mëkatit të Krishtit, për shkak të të cilit Ai u bë fajtor për vdekje dhe i nënshtrohet pushtetit të djallit. Megjithatë, vetë Zoti, para vuajtjes së Tij, thotë: "Princi i kësaj bote po vjen dhe nuk ka asgjë në mua"(). Gjon Damasku flet për vullnetaritetin e vdekjes së Krishtit: “Zoti ynë, duke qenë pa mëkat, sikur të mos krijoni paudhësi, hiqi mëkatet e botës, edhe lajka do të gjendet në gojën e saj, nuk i nënshtrohej vdekjes, sepse vdekja hyri në botë përmes. Dhe kështu, Ai vdes, duke duruar vdekjen për ne dhe i ofrohet Atit si flijim për ne.”

Se. vdekshmëria për natyrën njerëzore të Krishtit nuk ishte e natyrshme (siç argumentuan Severians), pasi natyra njerëzore e mori qenien e saj vetëm në hipostazën hyjnore dhe për këtë arsye, për shkak të komunikimit të vetive, ajo nuk mund të vdiste më. Por, nga ana tjetër, as vdekja për Krishtin nuk ishte e panatyrshme (siç argumentuan aftarodoketët), pasi pikërisht për të vuajtur e për të vdekur, Krishti lind si njeri i vdekshëm dhe i prishur, por pa mëkat.

Megjithatë, vdekshmëria e Tij është thelbësisht e ndryshme nga e jona: për ne vdekshmëria është një domosdoshmëri; për Krishtin është vetëm një mundësi, aftësi për të vdekur, por jo një domosdoshmëri nga natyra - por një domosdoshmëri për ekonominë tonë shpëtimin. Ne vdesim për veten tonë, për hir të vetvetes - kështu që kështu. të lindësh në jetën e përjetshme nëpërmjet vdekjes; Krishti nuk vdiq për veten e tij - por për ne. Ky është ndryshimi kryesor midis vdekshmërisë së Krishtit si nga e jona ashtu edhe nga vdekshmëria e paraardhësve.

Nënshtrimi ndaj pasioneve, shpërbërja e natyrës dhe skllavëria ndaj djallit

Siç u tregua më lart, për shkak të ngatërrimit të koncepteve të "pasioneve të paturpshme" me "pasionet qortuese", lind një konfuzion i madh në pyetjen se çfarë natyre e perceptoi Krishti - Adamin primordial apo të dëmtuar pas Rënies, pasionant apo papasionant?

Deri në çfarë mase është pasioni i zbatueshëm për Krishtin si një prirje ndaj mëkatit dhe një çoroditje e forcës mendore (epshit)?

Nëse supozojmë se ka pasur një pasion të tillë në Krishtin, por vullneti i Tij nuk anonte kurrë drejt kryerjes së një mëkati, atëherë gjendemi përpara herezisë së Teodorit të Mopsuet.

Sipas Theodorit, Zoti gjatë jetës së Tij tokësore “vrasi në mish mëkat dhe e zbuti atë epshet... shpirti i udhëzoi dhe inkurajoi të dy pasionet e tij për të pushtuar dhe për të frenuar epshet trupore"Njeriu Jezusi." gëzonte bashkëpunimin e Fjalës në raport me përpjekjet e Tij për të mirë" .

“Zoti u indinjua dhe luftoi kundër sëmundjeve më shumë mendore sesa trupore dhe, me ndihmën e Hyjnores deri në përsosmërinë e tij, i mposhti pasionet më me dëshirë. Prandaj, ai vetë lufton kryesisht me ta. Sepse ai nuk u joshur nga një varësi ndaj pasurisë, as nuk u rrëmbye nga dëshira për lavdi, ai nuk i kushtoi ndonjë rëndësi trupit ... dhe një fitoreje të vetëkënaqur ndaj tyre; por ai udhëzoi dhe inkurajoi pasionet e tij për të mposhtur dhe frenuar epshet e mishit; sepse këtë e bëri hyjnia që banonte në të, i cili shëroi të dyja palët."

“Meqenëse (Perëndia Fjala) e donte shumë dhe e përvetësoi të gjitha për vete dhe duroi gjithçka: atëherë, duke e shoqëruar në të gjitha vuajtjet e tij, ai me fuqinë e tij e bëri të përsosur nëpërmjet tyre; dhe ai ringjallet nga të vdekurit jo sipas ligjit të natyrës së tij, por Zoti Fjala me praninë e tij, veprimin dhe mëshirën e tij e çliron atë nga vdekja dhe nga ato pasoja të hidhura që vijnë prej këtu - ai e ringjall atë nga të vdekurit dhe të çon drejt një qëllimi më të lartë”.

"Ai u justifikua dhe u shfaq i pafajshëm, pjesërisht duke u larguar nga më e keqja dhe duke u përpjekur për më të mirën, pjesërisht përmes përmirësim gradual" .

Nga këndvështrimi i Teodorit, vetëm me vdekje Krishti arrin "integritetin e përsosur" dhe "pandryshueshmërinë në mendime".

Nëse supozojmë se "pasioni" që Krishti percepton ishte rezultat i mëkateve të Tij personale, atëherë nuk mund të bëhet fjalë për ndonjë drejtësi të Krishtit. Është e qartë se një supozim i tillë është blasfemi, dhe asgjë më shumë.

Sidoqoftë, në çdo rast, nëse në Krishtin ka pasur një "pasion" të qortuar, do të thotë se Ai e kishte vicioz natyra dhe ishte gjithashtu në pushtetin e djallit, si pjesa tjetër e racës njerëzore. Atëherë, sigurisht, Ai nuk mund të ishte ndonjë Shpëtimtar.

Ky koncept paraqet ekstremin e “maksimalizmit antropologjik” (kryeprifti G. Florovsky) i shkollës antiokiane. Krishti kuptohet si një person plotësisht i pavarur, autonom, me vullnetin dhe veprimin e tij, me një ndryshim dhe rritje të natyrës së tij. Për Teodorin, ndonëse Perëndia banon në njeriun Jezus, njerëzimi i Krishtit në vetvete e kryen veprën e tij të luftës kundër mëkatit në vetvete. Herezia e Teodorit u dënua me vendosmëri nga ortodoksët në datën 5 Këshilli Ekumenik... Në anatemën e 12-të, mësimi që Krishti “Më pushtuan pasionet shpirtërore dhe epshet trupore dhe u largova nga një e keqe më e keqe pak nga pak, dhe kështu, suksesi në biznes, u përmirësua dhe mënyra e jetesës u bë e pafajshme... dhe pas Ringjalljes u bë i pandryshueshëm në mendime dhe krejtësisht i pamëkat"." Maksimalizmi antropologjik "të çon në mënyrë të pashmangshme në nevojën për të njohur në Krishtin hipostazën e tij njerëzore dhe, rrjedhimisht, në "humanizmin asketik", që ekspozon vetveten (Kryeprifti G. Florovsky).

Etërit e Shenjtë e mohuan njëzëri dhe kategorikisht shthurjen, d.m.th. korrupsioni i natyrës në Krishtin. I nderuar John Casian: "Zoti ynë ... u tundua në çdo gjë, si ne, përveç mëkatit, d.m.th. pa ngjallur pasion, saktësisht Ai nuk e përjetoi fare thumbin e epshit mishor, të cilin ne në mënyrë të pandërgjegjshme dhe të pashmangshme e kafshojmë; sepse tek Ai ngjizja nuk është si ngjizja njerëzore." “Edhe pse kishte mish të vërtetë në Të… por prirjen e saj mëkatare, që shkaktoi krimin, Ai nuk e kishte". Gregori Teologu: "Krishti e perceptoi shpirtin tim dhe të gjitha gjymtyrët e mia mbi veten e tij, e kuptoi se Adami, fillimisht i lirë (d.m.th., mori një vullnet të natyrshëm, jo ​​gnomik - P.V.), i cili ende nuk e ka veshur veten me mëkat derisa e njohu gjarprin (d.m.th., nuk fitoi një vullnet gnomik - PV), dhe nuk hëngri fruta dhe vdekje, ushqeu shpirtin me mendime të thjeshta, qiellore, ishte një sekret i ndritshëm i Zotit dhe hyjnor. Me fjalë të tjera, në Krishtin ekzistonte e njëjta "paprishje e vullnetit", integriteti dhe pastërtia e natyrës, mungesa e një vullneti gnomik, si në Adamin para Rënies, nga njëra anë, dhe nga ana tjetër, vdekshmëria, pasioni si një ndjeshmëri ndaj vuajtjes dhe dobësisë së paturpshme, domethënë, gjithçka që ai filloi të zotëronte pas Rënies - por përveç mëkatit. Për më tepër, vetitë e Adamit primordial në Krishtin u lidhën nga etërit e shenjtë pikërisht me konceptimin pa farë dhe një mënyrë të veçantë, të mbinatyrshme të lindjes së Krishtit. Prandaj baballarët thonë se në barkun e Virgjëreshës Mari, Zoti “përson” natyrën njerëzore. (Shën. K. 1, f. 339: "Nuk ishte martesa ajo që e bëri Krishtin mish hyjnor, por Ai vetë bëhet gurprerësi i mishit të Vet, i mbuluar me gishtin Hyjnor" ...). St. Gregory Palamas: “Konceptimi ... nuk u krijua nga vullneti i mishit. Por fluksi i Frymës së Shenjtë; Shpallja e Kryeengjëllit dhe besimi i Virgjëreshës së Bekuar ishin arsyeja e banesës së Zotit, dhe jo pëlqimi dhe përvoja e epshit pasionante ... (në mënyrë që Krishti) - Pushtuesi i djallit - Njeriu, duke qenë Zot - njeriu, mori vetëm rrënjën (d.m.th., vetëm natyrën) e racës njerëzore, por jo gjithashtu, duke qenë i vetmi që nuk u ngjiz në paudhësi dhe jo në mëkatet që ne bartim, domethënë - në kënaqësinë trupore të pasioni, dhe mendimet e papastra të natyrës (njerëzore) ... - në mënyrë që të jenë plotësisht të pastër dhe të papërlyer në kuptimin e plotë të fjalës." “Nëse Ai do të vinte nga një farë, atëherë Ai nuk do të kishte qenë Sundimtari dhe Udhëheqësi i një jete të re dhe aspak të përjetshme, dhe duke qenë monedha e vjetër, nuk do të kishte qenë e mundur që Ai të perceptonte në vetvete plotësinë e Hyjni e pastër dhe për ta bërë mishin (Tij) një burim të pashtershëm shenjtërimi, në mënyrë që të lajë ndotjen stërgjyshore me një tepricë fuqie dhe të bëhet mbizotërues për shenjtërimin e të gjithë atyre të mëvonshëm".

Natyra njerëzore e Krishtit ishte e pafajshme, d.m.th. i paprishur nga asgjëja, i keq, i plotë, jo vetëm në kuptimin e tërësisë së natyrës njerëzore, por edhe në kuptimin e paprishurisë. Copat e një vazoje të copëtuar nuk mund të quhen "vazo e përsosur", edhe nëse ka çdo pjesë të vetme të një vazoje. Po kështu, njerëzimi i Krishtit quhet "i përsosur" jo vetëm sepse Ai ishte një njeri me të drejta të plota, pa asnjë të metë (siç mëson Apolinarius, për shembull), por edhe sepse nuk kishte asnjë ndarje të brendshme dhe inferioritet në Të. Por Krishti e pranon vdekshmërinë dhe shfaqjet e tjera të korrupsionit vullnetarisht, jo sipas ligjit të detyrueshëm të natyrës, siç është rasti me çdo njeri, por me dëshirë, për hir të ekonomisë së shpëtimit tonë - prandaj, ajo që është në një person të zakonshëm shkaku i mëkatit, në Krishtin u bë shpëtimi për racën njerëzore - para së gjithash, vuajtja dhe vdekja e Tij. “Kështu, edhe i Hyjni edhe i Hyjni është një. Prandaj, çfarë i ka duruar të dyja? Siç argumentoj unë, Njëri hyri në komunikim me të fortët dhe tjetri, si një trupmadh, ndau dobësitë e mia, përveç dobësisë së mëkatit“- pra, këtu Gregori Teologu vë në dukje qartë dy lloje dobësie (dëmtimi) - dobësinë e natyrës dhe dobësinë e mëkatit: të parën Krishti e pranon, të dytin jo.

“Për këtë është marrë dele nga butësia dhe si rrobja e lakuriqësisë së lashtë; sepse i tillë është flijimi i ofruar për ne, që quhet dhe quhet rrobë e mosprishjes. Absolutisht, jo vetëm sipas Hyjnores, në krahasim me të Cilin asgjë nuk është më e përsosur, por edhe sipas natyrës së perceptuar, e cila është e vajosur me Hyjnoren, u bë e njëjta me të Vajoturin dhe, guxoj të them, e blerë nga Zoti. .. Në mënyrë të papërlyer dhe e keqe; sepse shëron nga turpi dhe nga të metat dhe ndotjet e shkaktuara nga dëmtimi; sepse edhe pse ai mori përsipër mëkatet tona dhe pësoi sëmundje, por Vetë nuk ka pësuar ndonjë gjë që kërkon shërim" .

Tek një person, vetë përkohshmëria e vullnetit, luhatjet e tij janë dëshmi e mëkatit, pasi ky paqëndrueshmëri ndodh si rezultat i mungesës së pohimit në të mirë dhe/dhe për shkak të mosnjohjes së të mirës: një person mund të hezitojë në një vendim jo vetëm sepse vullneti i tij nuk miratohet në të mirë, por edhe sepse ai nuk e di se në një të dhënë. situata atje është e mirë dhe çfarë - e keqe dhe. Në Krishtin, natyrisht, nuk kishte asnjë hezitim, pasi, sipas dëshmisë së Profetit Isaia, "Së pari, as nuk kupton Refuzo të mirën apo të keqen, refuzo të keqen, iriq zgjidh të mirën"(). Për të përdorur terminologjinë e St. Maksima, "në Krishtin për njerëzimin nuk kishte asnjë mendim, pra një vullnet spontan i prirur ndaj një vendimi apo një tjetër pas zgjedhjes së motiveve të ndryshme, pas lëkundjes midis së mirës dhe së keqes. Një vullnet i tillë (gnomik) nuk mund të ekzistonte në Krishtin, sepse përndryshe do të futej së bashku me të një person i veçantë njerëzor, duke vendosur personalisht për veprime të caktuara dhe në të njëjtën kohë gradualisht duke u zhvilluar në përkufizimet e vullnetit të tij".

Për të kuptuar më mirë gjendjen e natyrës njerëzore të Krishtit, është e nevojshme të ndalemi në kuptimin e tundimeve të Tij.

Pajtueshmëria me mëkatin dhe kuptimi i tundimeve dhe vdekjes së Krishtit

Siç u tregua më lart, në natyrën njerëzore, pasionet e paturpshme janë një lloj porte drejt mëkatit dhe pasioneve, përmes së cilës forcat e liga hyjnë në një person dhe e skllavërojnë atë në vetvete përmes prirjes së një personi për kënaqësi.

Në Krishtin, këto "porta të mëkatit" - pasione pa turp - ishin gjithashtu të hapura ndaj sulmeve të shpirtrave të këqij. Por, siç thotë Vasily Seleukisky, Kush mund të shpëtonte një person pa mishërim, " dëshiroi që natyra, e pakësuar nga mëkati, të shfaqej në vetvete më e fortë se mëkati, për të dënuar mëkatin në mish, Për të shtrirë drejtësinë e tij te të gjithë dhe për të shfuqizuar «atë që ka pushtetin, domethënë. djalli ". St. Gregory Palamas thotë të njëjtën gjë: "Ishte e nevojshme që i munduri të bëhej fitimtar mbi fitimtarin dhe që i mposhturi të mbizotërohej".

Se si ndodhi kjo përshkruhet bukur nga St. Maksim Rrëfimtari:

Kur thotë se forcat e liga, duke parë pasionin e natyrshëm (të paturpshëm) në Krishtin, besuan se Ai me domosdoshmëri të detyrueshme solli mbi Vete ligjin e natyrës dhe prandaj e sulmoi atë, duke shpresuar të bindë dhe të rrënjos në imagjinatën e Tij nëpërmjet pasioneve natyrore pasione të panatyrshme, dhe në këtë mënyrë të bëjë diçka të këndshme për ta... Ai, në provën e parë nga tundimi nga kënaqësitë, duke i lejuar ata të luajnë me dredhitë e tyre, i largoi nga vetja dhe i dëboi nga natyra, duke mbetur i paarritshëm dhe i paarritshëm për ta.... Kështu, Krishti në tundimin në shkretëtirë Ai i largon demonët larg natyrës njerëzore, pasi ka shëruar pasionin e natyrës në lidhje me kënaqësinë dhe ka fshirë shkrimin e dorës në Veten e Tij, që konsiston në pëlqimin vullnetar për pasionin e kënaqësisë.

Në kohën e vdekjes në kryq, Krishti lejon Satanin të bëjë një sulm të dytë përmes sprovës së vuajtjes - kështu që, pasi ka shteruar plotësisht në vetvete helmin shkatërrues të ligësisë së tyre, në një farë mënyre e shteron zjarrin, e shkatërron plotësisht atë në natyrën njerëzore dhe i heqë fillimin dhe fuqinë prej Tij gjatë vdekjes së kryqit. Pra, Shpëtimtari i dëbuar nga natyra njerëzore pasioni për dhimbjen, nga i cili ia mbathi vullneti i njeriut, për shkak të të cilit ai vazhdimisht dhe kundër dëshirës ishte i shtypur nga frika e vdekjes, duke iu përmbajtur skllavërisë së kënaqësisë për të jetuar..

Ai i tërhoqi nga vetja në momentin e vdekjes, duke triumfuar mbi ta kur i afroheshin për intriga dhe duke i bërë ata të qeshur në Kryq në daljen e shpirtit, pasi nuk gjetën asgjë në pasionin e tij për ndonjë gjë të veçantë. ndaj natyrës, megjithëse pritej veçanërisht të gjente tek Ai diçka njerëzore në funksion të pasionit natyror për mishin .

Kështu, Krishti mori mbi Vete ato pasoja të Rënies, të cilat ishin një pengesë e pakapërcyeshme midis Zotit dhe njeriut: "pasionet e natyrshme, të paturpshme" nga natyra njerëzore - nga asimilimi natyror, është krejt reale, si diçka e veçantë për Të nga natyra; dhe "pasionet qortuese" - domethënë, mëkatet dhe veset njerëzore - nga asimilimi relativ, nga filantropia, nga "simpatia" - dhembshuria - për një person, që ka përjetuar si mëkatar një mëkat, një betim, mosbindje, injorancë, braktisje të Zotit, por në të njëjtën kohë nuk është. i përfshirë në ndonjë mëkat. Falë pandryshueshmërisë së vullnetit dhe unitetit hipostatik me Hyjnoren, të gjitha këto pasione dhe mëkate u shkatërruan, sulmet djallëzore u zmbrapsën dhe vetë vdekja nuk ishte në gjendje të mbante shpirtin e pastër të Zotit-njeriut në fuqinë e saj.

konkluzioni

Puna e shpëtimit e kryer nga Krishti mund të paraqitet në dy mënyra ose shtigje - zbritëse dhe ngjitëse.

Vizioni i parë është shtegu zbritës i shpëtimit. Krishti ka lindur i përsosur në njerëzim dhe në Hyjni, njerëzimi i Tij është i ngjashëm me atë primordial para Rënies në pastërtinë dhe pamëkatësinë e tij. Për të realizuar shpëtimin, Ai në Mishërim merr mbi Vete pasojat e Rënies - dobësitë e papenduara, duke i asimiluar ato në thelbin e Tij në thelb. Ai pranon pasionet qortuese sipas perceptimit relativ. Në Krishtin nuk kishte luftë me pasionet qortuese në vetvete, asnjë hezitim midis të bërit të mirë dhe mëkatit, asnjë luftë mendimesh. Por Ai e vendos veten në mënyrë arbitrare në të gjitha ato kushte që shoqërojnë mëkatin njerëzor, në të cilat ndodh jeta dhe rënia e njerëzve, e rraskapitur në mënyrë arbitrare, përjeton (vërtet!) Të gjitha ato shkaqe dhe pasoja të mëkatit me të cilat një person është i përfshirë në fuqinë e mëkati dhe skllavëria e djallit, deri në braktisjen e Zotit. Gradualisht, Krishti zhytet gjithnjë e më shumë në elementin e mëkatit njerëzor, por e pranon atë si një perceptim të parëndësishëm, por relativ, duke mbetur plotësisht i huaj ndaj mëkatit personal, Ai percepton në Kryq vetë kufirin e mëkatit - braktisjen e Zotit, dhe në Ringjalljen e Tij bëhet kreu i një njerëzimi të ri - i rilindur dhe i shpëtuar ...

Një tjetër vizion i ekonomisë së shpëtimit është rruga ngjitëse. Krishti lind me pasojat që u bënë karakteristikë e natyrës njerëzore pas Rënies dhe që shërbejnë si shkak i mëkateve personale dhe i skllavërisë së djallit tek njeriu. Me pandryshueshmërinë e vullnetit të Tij, Krishti shëron pasionin e natyrës në lidhje me kënaqësinë dhe vuajtjen, largon shpirtrat e këqij nga natyra njerëzore, etj. Gradualisht, ndodh një proces i hyjnizimit në rritje të natyrës njerëzore, i cili përfundimisht përfundon në Ringjalljen e Krishtit, kur një natyrë e re ringjallet nga vdekja, pa ato dobësi dhe pasione mbi të cilat ishte rrënjosur në çdo person, por jo në Krishtin.

Ju mund t'i krahasoni këto dy vizione me njëri-tjetrin. Por a nuk mund të shihen ato si dy pikëpamje nga këndvështrime të ndryshme për të njëjtën temë? Të dyja këndvështrimet janë vetëm një haraç për "maksimalizmin antropologjik" të Antiokisë ose "minimalizmin antropologjik" të Aleksandrisë. Në fund të fundit, çdo analogji, çdo skemë nuk mund të jetë kurrë identike me atë sekret i madh ekonomia e shpëtimit tonë, në të cilën engjëjt nuk mund të depërtojnë (), por vetëm ndihmon për t'iu afruar disi, për ta parë atë nga anët e ndryshme. Megjithatë, motivi kryesor i Etërve të Lindjes nuk është krimi dhe dënimi i afërt, por jeta dhe vdekja, qenia dhe mosqenia, Zoti dhe djalli. Prandaj, bëma shëlbuese e Krishtit nuk është në kënaqësinë e drejtësisë hyjnore në kuptimin juridik, por në kthim dele e humbur në kopenë e deleve të Tij, në kthimin e njerëzve nga skllavëria e djallit në lirinë e bijve të Perëndisë.