Filozofia marksiste është një koncept i ri i njeriut dhe shoqërisë. Koncepti marksist i thelbit të njeriut dhe kontradikta e tij

1. 
   Formimi i Filozofisë Marksiste 5
2. 
   Idetë kryesore të filozofisë së marksizmit 10
3. 
   Konceptet e njeriut në filozofinë marksiste 18

Lista e burimeve të përdorura 23

Prezantimi

Mësimi i Marksit hyri në arenën publike në vitet 1940 dhe u bë një prirje e rëndësishme ideologjike dhe politike në Evropë në vitet 1870 dhe 1890. Në Rusi, marksizmi u shfaq dhe u forcua në fund të shekullit të 19-të. Nga mesi i shekullit të 20-të, ai po zhvillohej në rajone të ndryshme të Azisë, duke u përhapur në Afrikë, Amerikën Latine. Fati i marksizmit në vende të ndryshme evoluoi ndryshe: në disa ai u la disi mënjanë nga lloje të tjera botëkuptimi, ndërsa në të tjera, përkundrazi, arriti të bëhej forca kryesore, udhëheqëse ideologjike. Por në të gjitha rastet, ai kishte dhe ka një ndikim të madh në aspekte të ndryshme të shoqërisë. Është veçanërisht e dukshme në sferën politike: partitë dhe organizatat që e konsiderojnë marksizmin si bazën e tyre teorike veprojnë në shumicën e vendeve të botës. Padyshim, edhe një ndikim domethënës i marksizmit në shkencë, kulturë, art, në ndërgjegjen e përditshme jetën praktike të njerëzve.

Rëndësia historike e marksizmit ka qenë dhe mbetet e lidhur me veprimtarinë e masave të mëdha të njerëzve - proletarë, interesat e të cilëve mbroheshin dhe shpreheshin nga kjo teori shoqërore. Në vend të industrializimit botëror, pas shfaqjes dhe zhvillimit të proletariatit në vende të ndryshme përhapjen dhe marksizmin. Në rrjedhën e historisë, shfaqen lloje të reja prodhimi, struktura shoqërore e shoqërisë ndryshon; vetë proletariati po ndryshon, përbërja e tij, pesha e tij në çështjet publike. Në kohën tonë, rrogëtarët përbëjnë shumicën e njerëzimit. Rrjedhimisht, baza sociale e marksizmit është rritur jashtëzakonisht; së bashku me rrjedhën e historisë, zhvillohen si marksizmi në tërësi, ashtu edhe filozofia si pjesë përbërëse e tij.

Qëllimi suprem i marksizmit është zhvillimi dhe vërtetimi teorik i çlirimit të njerëzimit të robëruar. Marksizmi dëshmon pashmangshmërinë e shkatërrimit të të gjithë skllavërisë, poshtërimit të tjetërsimit dhe mungesës së lirisë së njerëzve. Ky kuptim më i lartë i procesit historik realizohet në filozofi nëpërmjet studimit, analizës së kërkimit, nga njëra anë, përvojës praktike universale të njerëzimit dhe, nga ana tjetër, përvojës universale shpirtërore të njerëzimit. Ose, siç e shpreh vazhdimisht Marksi këtë ide, shqyrtimi filozofik fillon në nivelin e një qasjeje historiko-botërore ndaj interpretimit të realitetit. Kjo qasje është domosdoshmërisht shumë e përgjithësuar, abstrakte dhe në asnjë mënyrë nuk lidhet gjithmonë me detyrat e praktikës momentale.

Thelbi, thelbi i filozofisë së marksizmit formohet nga studimi i problemeve themelore klasike, duke u përqendruar rreth marrëdhënies së njeriut me botën dhe botës me njeriun, marrëdhëniet e njerëzve midis tyre dhe natyrës (ose thelbit) të njeriut. në përgjithësi. Kjo është “bërthama” ideologjike e çdo filozofie. Në zgjidhjen e këtyre problemeve në filozofinë marksiste, bazohen një sërë konceptesh të një natyre më specifike (në ligjet e historisë, në rëndësinë e prodhimit material në jetën e shoqërisë, në luftën e klasave dhe revolucionin shoqëror, etj. ), të cilat tashmë janë të lidhura më ngushtë me shkencat ekonomike dhe historike.zhvillimi i programeve të veprimeve praktike në politikë, jetën publike, kulturë.

Qëllimi i kësaj pune është të zbulojë temën e filozofisë marksiste në mënyrën më të plotë dhe të saktë, ndërkohë që u vendosën dhe u zgjidhën këto detyra:

1. Të zbulojë procesin e formimit të filozofisë marksiste.

2. Të studiojë idetë kryesore të filozofisë së marksizmit.

3. Analizoni konceptin e njeriut në filozofinë marksiste.

Gjatë punës u përdorën burime të ndryshme letrare, për shembull, si esetë historike dhe filozofike nga Ballaev A.B., Kritika e arsyes së pastër nga I. Kant, filozofia klasike gjermane e gjysmës së dytë të XVII - fillim. Shekujt XIX Kuznetsov V.I. Këto dhe burime të tjera të studiuara pasqyronin plotësisht thelbin e filozofisë marksiste.

1. 
   Formimi i filozofisë marksiste

Filozofia e marksizmit është historike dhe materializmi dialektik. Materializmi u aplikua për studimin e natyrës, shoqërisë dhe vetë njeriut. Dialektika është e natyrshme në filozofinë marksiste si një metodë e të menduarit filozofik dhe një teori e zhvillimit. Kjo filozofi karakterizohet nga një orientim drejt një ndryshimi praktik në botën në të cilën ekziston një person që punon.

Filozofia e marksizmit quhet materializëm dialektik dhe historik. Themeluesit e saj ishin Karl Marksi (1818-1883) dhe Friedrich Engels (1820-1895). Filozofia e marksizmit filloi në vitet 1840 në Gjermani dhe shfaqja e saj ishte për shkak të një sërë rrethanash:

1. 
   Fillimi i revolucionit industrial, formimi i përshpejtuar i mënyrës kapitaliste të prodhimit dhe ngjarjet revolucionare në Evropë, të cilat vendosën një sërë detyrash për filozofinë në studimin e ligjeve të zhvillimit të shoqërisë.
2. 
   Kishte nevojë për një kuptim filozofik të arritjeve në shkencën e natyrës në gjysmën e parë të shekullit të 19-të, të cilat ndryshuan pamjen shkencore të botës: para së gjithash, ky është zbulimi i strukturës qelizore të organizmave të gjallë, ligji. e ruajtjes dhe transformimit të energjisë, doktrina evolucionare e Darvinit, e cila miratoi idenë e komunikimit dhe zhvillimit në kuptimin e natyrës.
3. 
   Kishte parakushte teorike që bënë të mundur marrjen e hapave të mëtejshëm në zhvillimin e njohurive filozofike. Rolin kryesor në këtë e luajti filozofia klasike gjermane - doktrina hegeliane e metodës dialektike dhe materializmi i Feuerbach-ut.

1844-1848 është një periudhë shumë e rëndësishme në jetën e Marksit dhe Engelsit, kur ata takohen dhe zhvillohen themelet filozofike botëkuptimi i ri në procesin e rishikimit të trashëgimisë filozofike të Hegelit dhe Feuerbach-ut.

Dispozitat kryesore filozofi e re u bë: një kombinim organik i parimit të materializmit me metodën dialektike të njohjes së natyrës dhe shoqërisë, që gjeti shprehje në zhvillimin e materializmit dialektik dhe historik. Duke përdorur atë të Hegelit metodë dialektike të menduarit, Marksi dhe Engelsi e zbatuan atë në analizën e realitetit objektiv, duke argumentuar se dialektika subjektive (dialektika e të menduarit) nuk është gjë tjetër veçse një reflektim në mendjet e njerëzve të dialektikës objektive, domethënë zhvillimi dhe lidhjet e vetë natyrës dhe shoqërinë.

Kategoria qendrore e marksizmit ishte "praktika", e kuptuar si një socio-historike e qëllimshme veprimtari materiale njerëzit për të transformuar botën objektive. Kështu, u theksua natyra aktive aktive e qëndrimit të njeriut ndaj botës (transformimi i natyrës dhe shoqërisë). Praktika konsiderohej gjithashtu si bazë, burim dhe qëllim i dijes dhe një kriter objektiv i së vërtetës.

Mjaft novatore në Marksizëm ishte konsiderimi i shoqërisë si një sistem kompleks në të cilin rolin kryesor e luante qenia materiale, e cila bazohet në veprimtarinë ekonomike të njerëzve, duke shkaktuar ndarjen klasore shoqërore të shoqërisë. Teza për përparësinë e qenies shoqërore dhe natyrën dytësore të vetëdijes shoqërore ishte një mënyrë për të zgjidhur çështjen kryesore të filozofisë në lidhje me shoqërinë. Kjo bëri të mundur tejkalimin e njëanshmërisë së idealizmit social, i cili dominoi historinë e mendimit filozofik deri në mesin e shekullit të 19-të.

Përhapja e parimit materialist në shpjegimin e botës me kuptimin e historisë bëri të mundur që të shiheshin kontradiktat e brendshme shoqërore si burim i zhvillimit të shoqërisë. Procesi historik u shfaq si një ndryshim progresiv i formacioneve socio-ekonomike dhe metodave të prodhimit material në themel të tyre.

Orientimi humanist i filozofisë marksiste është i lidhur me kërkimin e mënyrave për të çliruar një person nga tjetërsimi shoqëror. Është kjo ide që përshkoi të gjitha veprat e hershme të përbashkëta të Marksit dhe Engelsit në lidhje me rimendimin materializmi antropologjik Feuerbach.

Qëndrimet e përgjithshme botëkuptimore nuk i përjashtonin aspak veçoritë pikëpamjet filozofike secili prej themeluesve të marksizmit. Kështu, Engelsi e përqendroi vëmendjen e tij në studimin e problemeve të filozofisë së natyrës; në veprat e tij "Dialektika e natyrës" dhe "Anti-Dühring" ai jep një analizë filozofike të arritjeve të shkencës natyrore në krijimin e një tabloje shkencore të botë. Parimet e klasifikimit të formave të lëvizjes së materies të paraqitura prej tij dhe studimi i procesit të antropogjenezës dhe sociogjenezës nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre për shkencën moderne.

Pikëpamjet filozofike të Marksit janë në thelb antropocentrike, pasi ai është i interesuar kryesisht për problemet e thelbit të njeriut dhe kushtet e ekzistencës së tij në shoqëri. Ky është fokusi i veprës së tij të hershme "Dorëshkrime ekonomike dhe filozofike të 1844", botuar për herë të parë në 1932, në të cilën ai eksploron kushtet e tjetërsimit njerëzor në shoqëri. Baza e tjetërsimit shoqëror, sipas Marksit, është tjetërsimi i një personi në sferën e ekonomisë, i shoqëruar me shfaqjen e pronës private, e cila çon në tjetërsimin e një personi nga vetë procesi i punës dhe produkteve të saj, si. si dhe ndaj tjetërsimit në sferën e komunikimit, ndaj prishjes së lidhjeve shoqërore. Procesi i zhvillimit historik nga ai konsiderohet si një largim gradual i tjetërsimit shoqëror dhe një rritje e shkallës së lirisë së njeriut në shoqëri. Komunizmi si ideal i zhvillimit shoqëror duhet të çojë në eliminimin e tjetërsimit dhe krijimin e kushteve për zhvillimin e lirë dhe harmonik të njeriut. Në fakt, krijimi i veprës kryesore të jetës së tij, Kapitalit, u shkaktua jo vetëm nga interesi për të analizuar tendencat në zhvillimin e sistemit ekonomik borgjez, por edhe nga kërkimi i kushteve reale për çlirimin e një personi nga pasojat e turpshme të punës së detyruar. Kështu, në kontrast me humanizmin abstrakt të Feuerbach-ut, humanizmi i Marksit bazohet në një analizë të thellë të vetë realitetit.

Zgjidhja marksiste e Rousseau për problemin e tjetërsimit njerëzor bazohet në nocionin se shoqëria kapitaliste është një mjedis çnjerëzor që gjeneron pabarazi sociale. Marksizmi e ndau të gjithë procesin historik në dy epoka kryesore:

1. Parahistoria (formacionet primitive, skllavopronare, feudale e borgjeze). Manifesti Komunist është vepra e parë programore e marksizmit. "Kapitali" është vepra kryesore e marksizmit në të cilën Marksi zbuloi strukturën ekonomike të shoqërisë kapitaliste bashkëkohore. Në Dialektikën e Natyrës, Engelsi zhvilloi doktrinën marksiste të materies, vetitë, format dhe mënyrat e ekzistencës së saj.

Marksizmi përbëhet nga tre pjesë: filozofia materialiste, ekonomia politike, teoria e socializmit shkencor. Në Evropën Perëndimore - Mering, Lafargue, Kautsky, etj. Falë përpjekjeve të tyre, marksizmi u bë një fenomen ndërkombëtar. Në Rusi teoria marksiste filloi të depërtojë në vitet '80 të shekullit të 19-të falë Plekhanov dhe bashkëpunëtorëve të tij. Leninizmi është marksizmi i epokës së përgatitjes dhe zbatimit praktik të revolucioneve proletare në disa vende evropiane.

Pikëpamjet e Leninit janë shpjeguar në "Fletoret filozofike", "Shteti dhe revolucioni", "Materializmi dhe kritika perandorake". Pikëpamjet e Leninit ishin shumë radikale. Në teorinë marksiste, ai pa, para së gjithash, një funksion instrumental që do t'i shërbente praktikës së luftës politike.

Gjëja kryesore në sistemin e marksizmit është fryma e transformimit aktiv të shoqërisë në një përpjekje për të rregulluar botën në mënyrë të arsyeshme dhe të drejtë.

Fati i mësimeve të Marksit dhe Engelsit është shumë dramatik, pasi zhvillimi i mëtejshëm i marksizmit si prirje socio-politike dhe filozofike u shoqërua me falsifikime të panumërta dhe interpretime të njëanshme. Në këtë drejtim, mund të flasim për shumëllojshmërinë e versioneve të marksizmit në kontekstin e epokave të ndryshme dhe veçoritë e perceptimit kombëtar të mësimeve të tij në vende të ndryshme. Pra, në lidhje me Rusinë, mund të flitet për Leninin, Plekhanovin, Stalinin dhe versione të tjera të marksizmit.

Fazat kryesore në formimin dhe zhvillimin e filozofisë marksiste:

Periudha e re Hegeliane në veprat e Marksit dhe Engelsit. Zhvillimi aktiv i trashëgimisë teorike Klasikët gjermanë. Pozicioni Hegelian në filozofi. Simpatitë demokratike të Marksit dhe Engelsit në fushën socio-politike. Kjo periudhë përfshin vitet 1839-43.

Kritika ndaj idealizmit të Hegelit. Fillimi i formimit të pikëpamjeve marksiste me të vërtetë. Kalimi në pozicionet e materializmit dhe komunizmit. 1843-44

Dizajni përfundimtar idetë filozofike marksizmin. 1845-50 Zhvillimi i dispozitave filozofike, socio-filozofike dhe metodologjike të marksizmit në veprat e Marksit dhe Engelsit në periudhën e mbetur të jetës së tyre.

Zhvillimi i filozofisë marksiste në veprat e studentëve të Marksit dhe Engelsit në vitet 70-90 të shekullit XIX.

Faza e Leninit në filozofinë e marksizmit. Ai përfshin 1895 - 1924.

Filozofia marksiste-leniniste në BRSS në vitet 20-80 të shekullit XX.

Marksizmi perëndimor në shekullin e 20-të.

Gjendja aktuale e mendimit marksist.

Idetë filozofike të K. Marksit, F. Engelsit dhe V. I. Leninit morën një interpretim dhe zhvillim specifik në vendet evropiane që nuk ishin pjesë e të ashtuquajturit kamp socialist. Ndryshe nga Bashkimi Sovjetik, këtu u trajtua në mënyrë krijuese dhe kritike: filozofët zhvilluan disa aspekte ose aspekte të ideve të marksizmit. Paleta e shkollave dhe e prirjeve që në një farë mase perceptuan, rimenduan dhe plotësuan pozicionin e filozofisë marksiste-leniniste, është aq e larmishme sa është e vështirë edhe thjesht t'i klasifikosh ato. Ndër ata që u përfshinë në zhvillimin e ideve filozofike të marksizmit janë filozofë me emra me famë botërore; Francezi J.-P. Sarpigr 1905-1980), gjermani dhe në të njëjtën kohë amerikanët E. Fromm (1900-1980) dhe G. Marcuse (1898-1979), francezi L. Althusser (popull. 1918), gjermani Yu .Habermoz ( njerëz. 1928), shumë të tjerë. Ka përpjekje për të sintetizuar dispozitat filozofike të marksizmit me dispozitat themelore të lëvizjeve të tjera filozofike, p.sh. funksionojnë psikanaliza, ekzistencializmi, hermeneutika, fenomenologjia, etj., në kulturën shpirtërore të fundit të shekullit XX.

1. 
   Idetë kryesore të filozofisë së marksizmit

Praktikoni idenë.

Përpunimi nga Marksi dhe Engelsi i dialektikës idealiste të Hegelit dhe i dispozitave kryesore të materializmit të asaj kohe u krye jo përmes kombinimit të tyre mekanik, por përmes prizmit të parimit të veprimtarisë njerëzore. Ky është problemi i specifikimit të thelbit të një personi: ose ai thjesht jeton në botë, duke e menduar atë, ose ai ndryshon realitetin, e bën atë të përshtatshëm për veten e tij. Puna si një aktivitet për të ndryshuar natyrën dhe marrëdhëniet shoqërore është një parametër thelbësor i qenies njerëzore. Marksi dhe Engelsi përdorin praktikën si sinonim për punën, një kategori që konkretizon konceptin e punës. Nën të, ata kuptuan veprimtarinë sensuale-objektive, të qëllimshme të një personi, të përqendruar në zhvillimin dhe transformimin e kushteve të ekzistencës së tij dhe, paralelisht me këtë, në përmirësimin e vetë personit.

Praktika është parësore dhe përcakton bota shpirtërore njeriu, kultura e tij. Ai ka karakter social, shërben si bazë për komunikimin mes njerëzve, parakusht për forma të ndryshme të jetës komunitare.

Praktika është historike, metodat dhe format e saj ndryshojnë me kalimin e kohës, bëhen gjithnjë e më të rafinuara dhe kontribuojnë në shfaqjen e aspekteve nga më të ndryshmet. thelbi njerëzor, ju lejon të zbuloni anë të reja në botën rreth jush.

Për nevojën e futjes së idesë së praktikës në filozofi, Marksi flet fillimisht në veprën "Tezat mbi Fojerbahun", ku kritikon materializmin e Fojerbahut për karakterin e tij soditës.

Praktika është një aktivitet objektiv që ka strukturën e mëposhtme: nevojë - qëllim - motiv - veprimtari realisht e përshtatshme - mjet - rezultat.

Megjithëse praktika është e kundërta e teorisë, ekziston një marrëdhënie e ngushtë midis tyre në pikat e mëposhtme:

Praktika është një burim teorie, vepron si "klient" i zhvillimeve të caktuara. Gjërat që nuk kanë vlerë praktike zhvillohen jashtëzakonisht rrallë.

Praktika është kriteri i së vërtetës së teorisë.

Praktika është qëllimi i çdo teorie.

Praktika si një proces holistik përshkruhet duke përdorur kategoritë e objektivizimit dhe deobjektivizimit.

Objektivizimi është një proces në të cilin aftësitë njerëzore kalojnë në një objekt dhe mishërohen në të, për shkak të të cilit ky objekt bëhet objekt njerëzor. Aktiviteti objektivizohet jo vetëm në botën e jashtme, por edhe në cilësitë e vetë personit.

Deobjektivizimi është një proces në të cilin vetitë, thelbi, logjika e një objekti bëhen pronë e një personi. Një person përvetëson format dhe përmbajtjen e kulturës së mëparshme.

Dialektika e objektivizimit dhe e deobjektivizimit në filozofinë e marksizmit tregon qartë strukturën e praktikës, tregon mekanizmat e vazhdimësisë në zhvillimin e kulturës.

dialektika materialiste.

Marksi dhe Engelsi përdorën arritjet e Hegelit në zhvillimin e metodës dialektike për të treguar thelbin dhe dinamikën e veprimtarisë praktike njerëzore. Filozofia marksiste shpesh quhet materializëm dialektik dhe historik, duke theksuar se thelbi i saj është metoda e dialektikës materialiste.

Termi "dialektikë" ose "dialektik" përdoret në veprat e klasikëve të marksizmit në dy kuptime kryesore: "dialektikë objektive" dhe "dialektikë subjektive".

Dialektika objektive është vetë jeta, e cila është një sistem integral që ekziston dhe zhvillohet sipas saj ligjet dialektike dhe parimet.

Dialektika subjektive është riprodhimi i dialektikës objektive në forma të ndryshme të veprimtarisë njerëzore, por mbi të gjitha në njohje. Ndonjëherë, në vend të shprehjes "dialektikë subjektive" përdoret koncepti "metodë dialektike".

Zhvillimi i dialektikës materialiste si teori dhe metodë u krye nga Marksi dhe Engelsi në veprat e mëposhtme: "Ideologjia gjermane", "Familja e shenjtë", "Kapitali", "Tezat për Feuerbach", "Dialektika e natyrës", "Anti". -Dühring”.

Gjëja kryesore në dialektikë është të kuptuarit e botës si një sistem organik. Kjo do të thotë se ai përbëhet nga shumë elementë të ndryshëm, por të nevojshëm, të ndërlidhur. Dhe, më e rëndësishmja, ajo përmban shkakun e zhvillimit të saj në vetvete. Dialektika zhvillohet aty ku zhvillimi i botës kryhet në kurriz të kontradiktës së brendshme. Kështu, dialektika vepron si një doktrinë e botës si një sistem integral, ligji kryesor i të cilit është ligji i lidhjes kontradiktore, të nevojshme të elementeve të saj.

Nën "lidhje" në dialektikë kuptohet një marrëdhënie e tillë midis sendeve ose proceseve, kur një ndryshim në vetitë ose gjendjet në një sjell automatikisht një ndryshim në vetitë ose gjendjen në të tjerët.

Koncepti i zhvillimit është qendror në dialektikë. Ajo shihet si vetë-zhvillim. Pas Hegelit, Marksi dhe Engelsi e nënshtrojnë procesin e zhvillimit në veprimin e tre ligjeve:

Ligji i unitetit dhe lufta e të kundërtave.

Ligji i kalimit të ndërsjellë të ndryshimeve sasiore dhe cilësore.

Ligji i mohimit të mohimit.

Secili prej këtyre ligjeve shpreh një aspekt të caktuar të procesit integral të zhvillimit: ligji i unitetit dhe luftës së të kundërtave karakterizon burimin e zhvillimit; ligji i kalimit të ndërsjellë të ndryshimeve sasiore dhe cilësore është mekanizmi i zhvillimit, dhe ligji i mohimit të mohimit është qëllimi i zhvillimit.

Ideja e dialektikës si një sistem i metodave të njohjes merr vend i rëndësishëm në marksizëm. Ndryshe nga kritikët e tyre të mëvonshëm, Marksi dhe Engelsi e konsideruan metodën dialektike si metodë universale të njohjes.

Metoda dialektike është një sistem metodash dhe parimesh që bëjnë të mundur riprodhimin në mendim të logjikës objektive të një objekti ose dukurie.

të kuptuarit materialist të historisë.

Siç u përmend tashmë, K. Marksi dhe F. Engels krijuan një kuptim materialist të historisë, i cili bëri të mundur që shoqëria të konsiderohet nga një këndvështrim shkencor. Tani është bërë e mundur që shoqëria të trajtohet jo në mënyrë idealiste, siç e trajtuan, të themi, T. Hobbes dhe përfaqësuesit e iluminizmit dhe materializmit francez, por në mënyrë materialiste, pasi baza e saj ishte qëndrimi se qenia shoqërore është parësore në raport me ndërgjegjen shoqërore, me shoqërinë. idetë. "Nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton ndërgjegjen e tyre. Ndërgjegjja duhet shpjeguar nga kontradiktat e jetës materiale shoqërore dhe jo anasjelltas. Por ky raport nuk duhet të absolutizohet, sepse idetë sociale mund dhe kanë pozitiven e tyre ose ndikim negativ mbi ekzistencën e njerëzve. Teoria bëhet një forcë materiale sapo kap masat.

Duke folur te varri i Marksit dhe duke vënë në dukje meritën e mikut dhe kolegut të tij në zbulimin e ligjit të zhvillimit të historisë njerëzore, duke mbrojtur dispozitat të kuptuarit materialist historia, Engels tha se "njerëzit para së gjithash duhet të hanë, pinë, të kenë një shtëpi dhe të vishen para se të jenë në gjendje të angazhohen në politikë, shkencë, art, fe, etj." Deklarata të tilla bënë të mundur që disa kritikë të marksizmit si në të kaluarën ashtu edhe tani të flasin për Marksizmin si një doktrinë të determinizmit ekonomik, për mungesën e një faktori subjektiv në të. F. Engels, duke iu përgjigjur kritikëve të tij (tashmë pas vdekjes së Marksit), shpjegoi se njerëzit e bëjnë historinë e tyre, por, së pari, ata e bëjnë atë nën parakushte dhe kushte shumë specifike. Ndër to, ato ekonomike janë në fund të fundit vendimtare. Por edhe politike etj. kushtet, madje edhe traditat që jetojnë në mendjet e njerëzve, luajnë një rol të caktuar, megjithëse jo vendimtar.

Duke veçuar dhe zhvilluar doktrinën e formimit ekonomik, ose mënyrës së prodhimit - aziatike, skllavopronare (e lashtë), feudale dhe borgjeze (kapitaliste), - Marksi dhe Engelsi i analizuan plotësisht tre të fundit. E para prej tyre - aziatike - u përmend vetëm. Për marksizmin, identifikimi i disa fazave (formacioneve) në zhvillimin e shoqërisë kishte një rëndësi të madhe metodologjike. Ai lejoi jo vetëm të studionte një gjendje shoqërore të njohur, por edhe të parashikonte të ardhmen e popujve dhe shoqërive të ndryshme. Duke analizuar kapitalizmin me shembullin e Anglisë, Marksi informon gjithashtu lexuesin gjerman se Gjermania do të ndjekë të njëjtën rrugë, sepse "një vend që është më i zhvilluar industrialisht i tregon një vendi më pak të zhvilluar vetëm një pamje të së ardhmes së tij".

Askush nuk është në gjendje ta shfuqizojë këtë lëvizje me asnjë dekret. Dikush mund të "zvogëlojë dhe lehtësojë dhembjet e lindjes" të shoqërisë së re. Kështu, dialektika u bë instrumenti më i rëndësishëm i të kuptuarit revolucionar të zhvillimit socio-historik. Kjo, sipas Marksit, frymëzon borgjezinë dhe apologjetët e saj ideologjikë me tmerr dhe ligësi në lidhje me dialektikën dhe me doktrinën, shpirti i së cilës është kjo dialektikë, pasi në të njëjtën kohë, në një kuptim pozitiv të ekzistueses, përfshin në të njëjtën kohë një kuptim i mohimit të tij, vdekjes së tij të domosdoshme.

Filozofia e luftës së klasave.

Marksizmi për herë të parë në historinë e mendimit filozofik deklaron qartë dhe pa mëdyshje se mban qëndrim klasor, shpreh dhe mbron interesat e proletariatit.

Në filozofinë paramarksiste, subjekti kuptohej ose si një shoqëri në përgjithësi, e përbërë nga shuma e individëve të veçantë (T. Hobbes, P. Holbach, etj.), ose si një ndjenjë e veçantë natyrore (materializmi francez i tetëmbëdhjetë). shekulli, L. Feuerbach etj.), ose si vetëdije abstrakte (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel etj.). Marksizmi filloi ta konsiderojë njeriun kryesisht si qenie shoqërore, thelbi i së cilës është tërësia e të gjitha marrëdhënieve shoqërore; si qenie që i përket një klase të caktuar shoqërore, që ka vetëdijen e saj, psikologjinë e saj, interesat, nevojat dhe shpresat e veta që janë të ndryshme nga përfaqësuesit e klasave dhe grupeve të tjera. "Thelbi i një 'personaliteti të veçantë'," shkroi Marksi në "Drejt një kritike të filozofisë hegeliane të së drejtës", "nuk është mjekra e tij, as gjaku, as natyra e tij abstrakte fizike, por cilësia e tij shoqërore" dhe individët. duhet të merren parasysh sipas cilësisë së tyre sociale, por jo sipas cilësisë së tyre private”.

Fakti që shoqëria nuk është homogjene, se është e ndarë në grupe (shtresa) shoqërore, është i njohur që në kohën e Perandorisë Romake. Edhe atëherë binte në sy një shtresë proletarësh, pra njerëz që trashëgojnë vetëm pasardhësit e tyre. K.A. Helvetius krijon konceptin e tij të formimit të klasave, duke argumentuar se në fund kombi ndahet në dy klasa, nga të cilat njëra është e mbytur në teprime dhe tjetra ka nevojë për të nevojshmet. Madje, ai beson se çdo klasë ka nevojë për ideologët e saj, si të thuash. Ekonomisti anglez D. Ricardo (1772 -1823) vuri në dukje se shoqëria përbëhet nga tre klasa - pronarë tokash, kapitalistë dhe punëtorë. Historianët francezë të viteve 20-30 të shekullit të nëntëmbëdhjetë. - Thierry, Mignet, Guizot - pranoi se revolucioni borgjez francez i shekullit të tetëmbëdhjetë. është rezultat i luftës së klasave. Socialisti utopist francez K.A. Saint-Simon (1760-1825) përpiqet të gjejë mënyra për të shfuqizuar shfrytëzimin klasor të proletariatit. Vërtetë, ai besonte se vetë proletariati ishte pasiv, i vuajtur, i shtypur dhe i paaftë për veprim aktiv për vetëçlirim.

Rrjedhimisht, ekzistenca e klasave dhe e luftës së klasave në shoqëri nuk u konstatua aspak nga Marksi, por shumë kohë përpara tij. Ne nuk mund të flisnim për këtë nëse "kritikët" aktualë rusë të marksizmit nuk do t'i atribuonin atij vendosjen e teorisë së klasave dhe luftës së klasave. Në një letër drejtuar J. Weidemeier të datës 5 mars 1852, Marksi shkroi se nuk e meritonte meritën për zbulimin e ekzistencës së klasave në shoqërinë moderne dhe as që zbuloi luftën e tyre mes tyre. "Ajo që bëra e re," vazhdoi ai, "konsistonte në vërtetimin e mëposhtëm: 1) se ekzistenca e klasave lidhet vetëm me disa faza historike të zhvillimit të prodhimit, 2) se lufta e klasave çon domosdoshmërisht në diktaturën e proletariati, 3) se kjo diktaturë në vetvete përbën vetëm një kalim në shfuqizimin e të gjitha klasave dhe në një shoqëri pa klasa...”.

Tashmë në 1839, në "Letra nga Wuppertal", F. Engels tërheq vëmendjen për situatën e tmerrshme të punëtorëve të fabrikës. Në 1842, duke folur për kontradiktat e brendshme në Angli, ai vëren se, së pari, klasa punëtore po rritet; së dyti, punëtorët fillojnë ta kuptojnë veten si një klasë e re dhe "mjerë pasaniku anglez kur ta kuptojë këtë"; së treti, punëtorët kanë filluar të kuptojnë se nuk mund të përmirësojnë gjendjen e tyre materiale me mjete paqësore, se kjo kërkon "vetëm përmbysjen me dhunë të marrëdhënieve ekzistuese të panatyrshme".

Në vitin 1843, K. Marksi tërhoqi vëmendjen te proletariati, duke deklaruar se shfaqja e proletariatit është në të njëjtën kohë fillimi i shpërbërjes së rendit botëror në thellësitë e të cilit ai u shfaq. Punëtorët fillojnë të bashkohen. Vëllazëria njerëzore në gojën e tyre nuk është një frazë, por e vërteta, dhe fisnikëria njerëzore na shkëlqen nga fytyrat e tyre të ngurtësuara nga puna.

Marksizmi rrjedh nga fakti se e ardhmja i përket proletariatit, sepse, duke mos qenë pronar i mjeteve të prodhimit, ai nuk është i interesuar të ruajë pronën private, gjë që i bën njerëzit aq budallenj sa të konsiderojnë të tyren vetëm atë që i përket drejtpërdrejt. ato, i konsumojnë. Në vend të një shoqërie të bazuar në pronën private, parashikon Marksi, komunizmi do të vijë si një formë e domosdoshme dhe parim energjik i së ardhmes së afërt, por si i tillë, komunizmi nuk është qëllimi i zhvillimit njerëzor, një formë e shoqërisë njerëzore. Qëllimi i zhvillimit të shoqërisë është një person në të gjithë plotësinë e fuqive të tij fizike dhe shpirtërore.

Mësimdhënia rreth praktikës.

Një nga të metat kryesore të materializmit paramarksian ishte natyra e tij soditëse, domethënë fakti se ai kërkonte vetëm të njihte botën, por jo ta ndryshonte atë. Subjekti u konsiderua si një qenie pasive, e vuajtur, megjithëse historia njerëzore tregoi qartë veprimtarinë e saj, veprimtarinë e një sërë brezash njerëzish, "secila prej të cilave qëndronte mbi supet e një të mëparshmi".

Në ndryshim nga materializmi, ana aktive e temës u zhvillua nga idealizmi. Por idealizmi nuk e njeh aktivitetin e vërtetë shqisor si të tillë dhe e redukton atë në veprimtari thjesht mendore, në veprimtarinë e ndërgjegjes, egos.
Marksizmi rrjedh nga uniteti i domosdoshëm i teorisë dhe praktikës. Në terma të përgjithshëm filozofikë, këtë ide Marksi e shprehu në "Tezat mbi Fojerbahun", njëra prej të cilave thotë: "Filozofët e shpjeguan botën vetëm në mënyra të ndryshme, por çështja është ta ndryshojmë atë" (69. f.4). Ky “ndryshim” duhet të jetë revolucionar, praktik dhe krijues.

Për rrjedhojë, bartës revolucionar i këtij veprimi mund të jetë vetëm proletariati si prodhuesi kryesor i vlerave materiale, sepse kapitalisti, borgjezi, mund të jetë vetëm konsumator, shkatërrues i asaj që është krijuar. Kjo është arsyeja pse veprimet revolucionare të proletariatit duhet të kombinohen me teorinë revolucionare. "Ashtu si filozofia e gjen armën e saj materiale në proletariat, ashtu edhe proletariati e gjen armën e tij shpirtërore në filozofi."

Kështu, filozofia nuk bëhet vetëm një nga teoritë e shumta që mbushin boshllëkun shpirtëror të njeriut, por një udhërrëfyes praktik për transformimin revolucionar të natyrës dhe shoqërisë dhe vetë njeriut. Nëse shoqëria borgjeze që ekzistonte në kohën e Marksit, me domosdoshmëri historike, në kushtet e përshtatshme mbizotëruese, shndërrohet në një shoqëri komuniste, atëherë duhet theksuar se marksizmi nuk heq dorë nga transformimet e natyrës për shkak të veprimtarisë ekonomike të njeriut. . Ky aktivitet mund të ketë rezultate pozitive dhe negative që nuk priten nga njerëzit. F. Engels vëren se çrrënjosja e pyjeve në Mesopotami, Greqi, Azinë e Vogël dhe në vende të tjera për të marrë më shumë tokë të punueshme shënoi fillimin e shkretimit aktual të këtyre vendeve. Prandaj, veprimtaria njerëzore, sipas Engelsit, nuk duhet të konsistojë në dominimin e natyrës, pasi një pushtues sundon mbi një popull të huaj, por në mësimin e ligjeve të tij dhe përdorimin e tyre drejt.

Praktika konsiderohet nga marksizmi si kriteri i vetëm objektiv i së vërtetës. Në "Tezat mbi Feuerbach" Marksi shkroi se "në praktikë, një person duhet të provojë të vërtetën, domethënë realitetin dhe fuqinë, këtë botë të të menduarit të tij". Engels në Ludwig Feuerbach dhe Fundi i klasikes Filozofia gjermane"shkruan se përgënjeshtrimi më i vendosur i agnosticizmit dhe skepticizmit qëndron në praktikë. Korrektësia, e vërteta e një teorie vërtetohet në eksperiment, në industri. Nëse ne mund të vërtetojmë korrektësinë e të kuptuarit tonë të një fenomeni të caktuar me faktin që ne prodhojmë atë vetë, e quajmë nga kushtet e tij dhe, për më tepër, të detyruar t'i shërbejmë qëllimeve tona, atëherë agnosticizmit i vjen fundi.

Pikëpamja praktike e botës në filozofinë e marksizmit nuk ka të bëjë fare me utilitarizmin dhe pragmatizmin. Filozofia duhet të vijë nga jeta dhe të zhytet në të. I gjithë filozofimi, ndarja e teorisë nga jeta, është skolasticizëm, i cili ishte aq mëkat në të kaluarën dhe aq mëkatuar në të tashmen.

1. 
   Konceptet e njeriut në filozofinë marksiste

Nga pikëpamja e marksizmit, një person është i fundit koncept i përgjithshëm të përcaktojë lëndën e veprimtarisë historike, njohurive dhe komunikimit. Koncepti i "njeriut" përdoret për të karakterizuar cilësitë dhe aftësitë universale të natyrshme në të gjithë njerëzit. Filozofia marksiste kërkon të theksojë se ekziston një bashkësi kaq e veçantë në zhvillim historik si raca njerëzore, njerëzimi, i cili ndryshon nga të gjitha sistemet e tjera materiale vetëm në mënyrën e tij të qenësishme të jetesës. Falë tij, një person në të gjitha fazat e zhvillimit historik mbetet identik me veten e tij.

Antropologjia marksiste njeh kushtëzimin natyror të ekzistencës njerëzore. Njeriu është pjesë e natyrës, një qenie e gjallë trupore. Lindja, zhvillimi intrauterin, jetëgjatësia, gjinia, trashëgimia dhe cilësi të tjera të një personi përcaktohen natyrshëm dhe biologjikisht. Ashtu si speciet e tjera biologjike, njerëzimi ka variacione të qëndrueshme. Më të mëdhenjtë prej tyre janë racat. Një racë është një grup i një gjenotipi të caktuar të përshtatur kushte specifike habitat, i cili shprehet në veçori të veçanta anatomike dhe fiziologjike.

Bazat natyrore dhe biologjike të një personi përcaktojnë shumë aspekte të jetës së tij. Megjithatë, zbulimi i thelbit të njeriut nuk mund të kufizohet në karakterizimin e tij si një qenie natyrore biologjike. Filozofia marksiste propozon të shpjegojë specifikat e ekzistencës njerëzore në bazë të konceptit të esencës shoqërore praktike, aktive të njeriut.

“Puna e bëri njeriun”. Kjo deklaratë pasqyron një veçori specifike të jetës njerëzore. Sidoqoftë, është e nevojshme të sqarohet se cila është veçoria e punës njerëzore, e cila e lejoi atë të konstituohej si një qenie e veçantë. po flasim për zgjidhjen e problemit njerëzor.

Zgjidhja e çështjes së parimit njerëzor do të thotë të sqarosh specifikat e njeriut si një sistem i hapur cilësor i ri, në krahasim me kafshën, kompleks. Gjatë përcaktimit të kufirit të kalimit nga kafsha te njeriu, më shpesh në antropologjinë marksiste përcaktohet nga fillimi i prodhimit të mjeteve. Megjithatë, ky këndvështrim duhet të sqarohet. Fakti është se tashmë tek kafshët vërehen elemente të aktivitetit instinktiv, zhvillohen format fillestare të prodhimit të mjeteve primitive.

Parimi i vërtetë njerëzor duhet të konsiderohet një nivel i tillë i zhvillimit të kafshëve kur prodhimi i mjeteve dhe formave instiktive të veprimtarisë së punës dhe mjeteve ndihmëse të mënyrës së jetesës së kafshëve gradualisht zhvillohen në një mënyrë specifike të jetës njerëzore. E veçanta e kësaj metode qëndron në faktin se prodhimi i mjeteve të punës kthehet në një nevojë të veçantë, pa plotësimin e së cilës vetë jeta bëhet e pamundur. Ky shndërrim është i ndërlidhur edhe me shndërrimin e veprimtarisë së kafshëve dhe veprimtarisë së kafshëve në veprimtari punëtore njerëzore, e cila vepron si proces i krijimit të vetë mjeteve, si dhe krijimit me ndihmën e tyre, duke ndikuar në natyrë, të mjeteve për plotësimin e nevojave jetësore të njeriut.

Parimi njerëzor duhet parë në faktin se prodhimi i mjeteve të punës bëhet një nevojë, nevoja e njerëzve, se puna bëhet kushti kryesor për ekzistencën e njeriut. Kjo do të thotë se një mënyrë specifike e jetës nuk është përshtatja dhe grumbullimi, por prodhimi material, në procesin e të cilit një person ndikon në natyrë, krijon botën e natyrës së humanizuar. Në procesin e veprimtarisë së punës, një person krijon mjetet për të kënaqur nevojat e tij jetësore. Për më tepër, nën ndikimin e një mënyre të re jetese, ka një ndryshim, një humanizim të nevojave shumë jetike të trashëguara nga njeriu kur u nda nga bota shtazore. Marksizmi i njeh marrëdhëniet e prodhimit si përcaktuese në sistemin e marrëdhënieve shoqërore. Por përveç marrëdhënieve të prodhimit, sistemi i marrëdhënieve shoqërore përfshin marrëdhëniet midis bashkësive historike të njerëzve, martesës dhe familjes, ndërpersonale, midis shoqërisë dhe individit. Prandaj, aktiviteti jetësor i njeriut shfaqet si një proces kompleks jo vetëm i plotësimit të nevojave, por edhe i riprodhimit të sistemit të marrëdhënieve shoqërore. Riprodhimi i tyre bëhet një nevojë e veçantë njerëzore, kthehet në një sferë relativisht të pavarur të jetës.

Varësia e plotësimit të nevojave të një personi dhe të gjitha aktiviteteve të tij jetësore nga kushtet shoqërore të jetës gjen shprehjen e saj në interes. Nëse një nevojë e orienton një person në objektin e kënaqësisë së tij, atëherë interesi - në ato kushte që ofrojnë mundësinë e gjetjes së një objekti dhe përcaktojnë mënyrën për të kënaqur nevojat. Ndërveprimet mes njerëzve realizohen nëpërmjet interesave.

Nën ndikimin e interesit, një person lidhet me realitetin objektiv si subjekt, sepse ky realitet, duke ndikuar në mundësitë e plotësimit të nevojave të tij, e detyron atë në një natyrë dhe lloj veprimtarie të caktuar, pra pasqyrimin e realitetit objektiv në mendjet e njerëzve. nuk pasqyrohet, përmes prizmit të interesave të tyre, dhe se si ndërgjegjësimi i gjithë raportit me ta.

Ndërgjegjësimi i njerëzve për qëndrimin e tyre ndaj kushteve natyrore dhe sociale të jetës përmes prizmit të interesave gjen shprehjen e tij në qëllimet që bëhen shtysa ideale nxitëse për veprimtarinë njerëzore. Vendosja e qëllimeve dhe zbatimi i qëllimeve fitojnë rëndësi në lidhje me një sferë të pavarur të jetës.

konkluzioni

Idetë filozofike të K. Marksit, F. Engelsit dhe V. I. Leninit morën një interpretim dhe zhvillim specifik në vendet evropiane që nuk ishin pjesë e të ashtuquajturit kamp socialist. Ndryshe nga Bashkimi Sovjetik, këtu u trajtua në mënyrë krijuese dhe kritike: filozofët zhvilluan disa aspekte ose aspekte të ideve të marksizmit. Paleta e shkollave dhe e prirjeve që në një farë mase perceptuan, rimenduan dhe plotësuan pozicionin e filozofisë marksiste-leniniste, është aq e larmishme sa është e vështirë edhe thjesht t'i klasifikosh ato. Ndër ata që u përfshinë në zhvillimin e ideve filozofike të marksizmit janë filozofë me emra me famë botërore; Francezi J.-P. Sarpigr 1905-1980), gjermani dhe në të njëjtën kohë amerikanët E. Fromm (1900-1980) dhe G. Marcuse (1898-1979), francezi L. Althusser (popull. 1918), gjermani Yu .Habermoz ( njerëz. 1928), shumë të tjerë. Ka përpjekje për të sintetizuar dispozitat filozofike të marksizmit me dispozitat themelore të lëvizjeve të tjera filozofike, p.sh. funksionojnë psikanaliza, ekzistencializmi, hermeneutika, fenomenologjia, etj., në kulturën shpirtërore të fundit të shekullit XX.

Në këndvështrimin e zhvillimit të mëtejshëm të njerëzimit, vendimet filozofike të kardinalit problemet e botëkuptimit i propozuar nga marksizmi dhe i pastruar nga shtesat dhe interpretimet e ndryshme dogmatike dhe vulgare, do të bëhet pakrahasueshëm më domethënës dhe më efektiv se në periudhën e mëparshme të historisë. Kjo për faktin se detyrat që Marksi i quajti "botërore-historike", dhe në kohën tonë quhen universale, planetare, globale, sapo po dalin në plan të parë të procesit historik (dhe edhe atëherë, për fat të keq, më shumë në forma e një kërcënimi dhe rreziqet e vetë-shkatërrimit - në formën e "të keqes"). Ndërkaq, filozofia marksiste ka qenë dhe mbetet e orientuar në radhë të parë drejt zgjidhjes së problemeve universale, botërore-historike.

Sa më tej njerëzimi të dalë nga gjendja e dominimit të llojeve arkaike dhe moderne të pronës private dhe punës së tjetërsuar, aq më të forta do të jenë simptomat dhe garancitë e afrimit të fundit të "parahistorisë" së tij, siç e quante Marksi shoqërinë, ku nevoja për prodhim material. mbetet në formën e saj moderne për shekujt XIX-XX, aq më e dukshme do të bëhet për njerëzit perspektiva historike, rëndësia e filozofisë së marksizmit.

Shfaqja dhe zhvillimi i filozofisë marksiste është, pa dyshim, një kërcim cilësor në proces historik. Shumë probleme komplekse të ekzistencës njerëzore, shoqërisë, natyrës, zhvillimit të shkencës, metodologjisë së njohurive dhe praktikës kanë marrë një interpretim thelbësisht të ri në të. Në kuadrin e vetë marksizmit, shfaqja e kësaj doktrine konsiderohet si një revolucion revolucionar në filozofi. Por e paarsyeshme është edhe absolutizimi i kësaj teorie filozofike, që ndodhi në BRSS dhe vendet e tjera të kampit socialist, edhe kritika e saj gjithëpërfshirëse, sipërfaqësore dhe jokonstruktive. Filozofisë marksiste duhet trajtuar si çdo tjetër mësimet filozofike, të ekuilibruar dhe të paanshëm. Në rrjedhën e zhvillimit të mëtejshëm shoqëror, disa nga idetë e saj u ruajtën dhe u zhvilluan, të tjerat iu nënshtruan kritikave dhe kundërshtimeve. Kushtet e reja sociale kërkojnë qasje të reja, kuptim të ri filozofik. Ndoshta vetëm historia mund të japë një vlerësim të paanshëm të kësaj filozofie.

Lista e burimeve të përdorura

1. 
   Ballaev A.B. Leximi i Marksit: Ese historike dhe filozofike. M.,

1. 
   Historia e Marksizëm-Leninizmit. Pjesa 1. M., 2006.
2. 
   Kanti I. Kritika e arsyes së pastër. Simferopol, 2006.
3. 
   Kuznetsov V.I. Filozofia klasike gjermane e pjesës së dytë

1. 
   Lyubutin K.N. Feuerbach: Antropologjia Filozofike. Sverdlovsk, 2009.
2. 
   Motroshilova N.V. Lindja dhe zhvillimi i ideve filozofike. M., 2007.
3. 
   Engels F. Ludwig Feuerbach dhe fundi i gjermanishtes klasike

Faqe 1