24.12.2020

Koncepti marksist i filozofisë njerëzore. Koncepti i njeriut në filozofinë marksiste

· Problemi i njeriut në filozofinë moderne evropiane. Koncepti marksist i njeriut.

· Ndikimi i dominimit të interesit privat mbi idetë për një person, motivet e sjelljes së tij dhe qëndrimet ndaj jetës shprehen qartë në konceptin e T. Hobbes (1588-1679). Në ndryshim nga Aristoteli, ai argumenton se njeriu nga natyra nuk është një qenie shoqërore. Përkundrazi, "njeriu është një ujk për njeriun" (homo homini lupus est), dhe "lufta e të gjithëve kundër të gjithëve" është gjendja natyrore e shoqërisë. Themeli i thellë i një shteti të tillë është konkurrenca e përgjithshme midis njerëzve në kushtet e marrëdhënieve të reja ekonomike.

· B. Pascal (1623-1662), i cili argumentoi se e gjithë madhështia dhe dinjiteti i njeriut "në aftësinë e tij për të menduar". Megjithatë, R. Descartes konsiderohet me të drejtë themeluesi i racionalizmit modern evropian në përgjithësi dhe i racionalizmit antropologjik në veçanti. Sipas tij, të menduarit është e vetmja dëshmi e besueshme e ekzistencës njerëzore, e cila tashmë rrjedh nga teza themelore e filozofit francez: "Unë mendoj, prandaj jam" ("cogito ergo sum"). Përveç kësaj, në mësimet e Dekartit, ekziston një dualizëm antropologjik i shpirtit dhe trupit, duke i konsideruar ato si dy substanca me cilësi të ndryshme, gjë që kishte një rëndësi të madhe për zhvillimin e një problemi psikofizik. Sipas Dekartit, trupi është një lloj makine, ndërsa vetëdija vepron mbi të dhe, nga ana tjetër, përjeton ndikimin e saj në vetvete. Kjo pikëpamje mekanike e një qenieje njerëzore të parë si një makinë ishte e përhapur gjatë kësaj periudhe. Më treguesi në këtë drejtim është titulli i veprës së J. La Mettrie - "Njeriu-Makina", e cila paraqet këndvështrimin e materializmit mekanik mbi njeriun. Sipas këtij koncepti, ekziston vetëm një substancë e vetme materiale, dhe trupi i njeriut është një makinë vetë-dredha-dredha, e ngjashme me një orë. Një tipar tjetër dallues i antropologjisë së tyre filozofike është pikëpamja e njeriut si produkt i natyrës, absolutisht i përcaktuar nga ligjet e saj. Duke qëndruar në parimet e determinizmit mekanik të qëndrueshëm, ata, natyrisht, nuk mund të njihnin në asnjë mënyrë vullnetin e lirë të njeriut. Nje tjeter veçori Këta mendimtarë konsistonin në faktin se, duke kritikuar dogmën e krishterë për mëkatshmërinë fillestare të njeriut, ata argumentuan se njeriu është në thelb i mirë dhe jo mëkatar nga natyra.

· Përfaqësues të filozofisë klasike gjermane. Themeluesi i kësaj prirjeje I. Kant besonte se lënda e filozofisë nuk është vetëm mençuria, por dija që i drejtohet njeriut. Duke iu përgjigjur pyetjes se çfarë është një person, Kanti vuri në dukje se një person është i keq nga natyra, por zotëron farat e së mirës. Për ta bërë një person të sjellshëm, ai duhet të jetë i edukuar, i udhëhequr nga qëndrime, kërkesa, imperativa të caktuara. Kryesorja prej tyre është komanda e pakushtëzuar (imperativi kategorik), i cili ka në radhë të parë kuptimin e një ligji të brendshëm moral, i cili mund të konsiderohet si simboli kryesor i autonomisë së çdo personi individual njerëzor. Formula e imperativit kategorik mund të riprodhohet si më poshtë: "veproni sikur veprimi juaj mund të bëhet një ligj universal për të gjithë". Njeriu tjetër imperativi kategorik që i shmanget tundimit për ta shkelur atë në emër të dashurisë imagjinare për të afërmin e tij është vërtet i lirë.

· Përfaqësuesi i filozofisë klasike gjermane G. Hegel futi parimin e historicizmit në konsideratën e njeriut. Nëse më parë një person konsiderohej si një qenie abstrakte, e pandryshueshme në thelb, atëherë G. Hegel vuri në dukje nevojën për t'u marrë parasysh gjatë hulumtimit thelbi njerëzor ato kushte specifike socio-historike në të cilat ndodhi formimi i këtij apo atij personi.

· Kulmi i interpretimit sociologjik të njeriut në shekullin XIX. u bë një koncept filozofik dhe antropologjik marksist. Një person konsiderohej në përputhje me qasjen dialektike-materialiste në një lidhje të pazgjidhshme me mjedisin natyror dhe social. Njeriu është produkt i evolucionit të materies së përjetshme, të pakrijuar dhe të pathyeshme; ai është një qenie biosociale e pajisur me vetëdije. Njeriu u dallua nga bota e kafshëve falë punës, aftësisë për të krijuar mjete pune. Karakterizohet jo vetëm nga përshtatja me mjedisin, por edhe nga përshtatja e natyrës, duke e ndryshuar atë në interesat e tyre. Në thelb, njeriu nuk është qenie natyrore, por shoqërore. Baza natyrore është vetëm një parakusht për njeriun, por thelbi i tij qëndron në faktin se ai "është produkt i të gjitha marrëdhënieve shoqërore". Mbi bazën e këtij kuptimi të njeriut, themeluesit e filozofisë marksiste nxorrën përfundimin se për të "ndryshuar" një njeri, është e nevojshme të ndryshohet shoqëria, të zëvendësohen disa marrëdhënie shoqërore me të tjera.

Faqe 1

Formimi i Filozofisë Marksiste 5
Idetë kryesore të filozofisë së marksizmit 10
Konceptet e njeriut në filozofinë marksiste 18

Përfundimi 21

Lista e burimeve të përdorura 23

Prezantimi

Doktrina e Marksit hyri në arenën publike në vitet '40, u bë një prirje e rëndësishme ideologjike dhe politike në Evropë në vitet 70-90 të shekullit XIX. Në Rusi, marksizmi u shfaq dhe u forcua në fund të shekullit të 19-të. Nga mesi i shekullit të 20-të, ajo po zhvillohet në rajone të ndryshme të Azisë, duke u përhapur në Afrikë dhe Amerikën Latine. Fati i marksizmit në vende të ndryshme evoluoi ndryshe: në disa ai u shty disi mënjanë nga llojet e tjera të botëkuptimit, në të tjera, përkundrazi, arriti të bëhej forca kryesore, udhëheqëse ideologjike. Por në të gjitha rastet ai ushtroi dhe vazhdon të ushtrojë një ndikim të jashtëzakonshëm në aspekte të ndryshme të jetës së shoqërisë. Është veçanërisht e dukshme në sferën politike: partitë dhe organizatat që e konsiderojnë marksizmin si bazën e tyre teorike veprojnë në shumicën e vendeve të botës. Padyshim që marksizmi ka një ndikim të rëndësishëm edhe në shkencë, kulturë, art, në ndërgjegjen e përditshme. jetën praktike të njerëzve.

Rëndësia historike e marksizmit ishte dhe mbetet e lidhur me aktivitetet e masave të mëdha të njerëzve - proletarëve, interesat e të cilëve mbroheshin dhe shpreheshin nga kjo teori shoqërore. Në vend të industrializimit botëror, pas shfaqjes dhe zhvillimit të proletariatit në vende të ndryshme, u përhap edhe marksizmi. Në rrjedhën e historisë, shfaqen lloje të reja prodhimi, struktura shoqërore e shoqërisë ndryshon; vetë proletariati, përbërja e tij dhe pesha e tij në çështjet publike po ndryshojnë gjithashtu. Në kohën tonë, punëtorët e punësuar përbëjnë shumicën e njerëzimit. Rrjedhimisht, baza sociale e marksizmit është rritur jashtëzakonisht; së bashku me rrjedhën e historisë, zhvillohen edhe marksizmi në tërësi, edhe filozofia si pjesë përbërëse e tij.

Qëllimi më i lartë i marksizmit është zhvillimi dhe vërtetimi teorik i çlirimit të njerëzimit të robëruar. Marksizmi vërteton pashmangshmërinë e shfuqizimit të çdo skllavërie, poshtërimin e tjetërsimit dhe mungesën e lirisë së njerëzve. Ky kuptim më i lartë i procesit historik realizohet në filozofi nëpërmjet studimit, analizës së kërkimit, nga njëra anë, përvojës së përgjithshme praktike të njerëzimit dhe, nga ana tjetër, përvojës shpirtërore universale të njerëzimit. Ose, siç e shpreh vazhdimisht Marksi këtë ide, shqyrtimi filozofik fillon në nivelin e një qasjeje botërore-historike ndaj interpretimit të realitetit. Kjo qasje është domosdoshmërisht shumë e përgjithësuar, abstrakte dhe në asnjë mënyrë nuk lidhet gjithmonë me detyrat e praktikës momentale.

Thelbi, thelbi i filozofisë së marksizmit formohet nga studimet e problemeve themelore klasike, të përqendruara rreth marrëdhënies së njeriut me botën dhe botës me njeriun, marrëdhëniet midis njerëzve dhe natyrës (ose thelbit) të njeriut në përgjithësi. Kjo është “bërthama” ideologjike e çdo filozofie. Një sërë konceptesh të një natyre më specifike (mbi ligjet e historisë, për rëndësinë e prodhimit material në jetën e shoqërisë, për luftën e klasave dhe revolucionin shoqëror, etj.), të cilat tashmë janë më të lidhura me ekonominë dhe shkencat historike bazohen në zgjidhjen e këtyre problemeve në filozofinë marksiste, duke zhvilluar programe të veprimit praktik në politikë, jeta publike, kultura.

Qëllimi i kësaj pune është të zbulojë temën e filozofisë marksiste në mënyrën më të plotë dhe të saktë, ndërkohë që u vendosën dhe u zgjidhën këto detyra:

1. Të zbulojë procesin e formimit të filozofisë marksiste.

2. Të studiojë idetë themelore të filozofisë së marksizmit.

3. Analizoni konceptin e njeriut në filozofinë marksiste.

Gjatë punës u përdorën burime të ndryshme letrare, për shembull, si Esetë Historike dhe Filozofike të A.B. Ballaev, Kritika e arsyes së pastër të I. Kant, filozofia klasike gjermane e gjysmës së dytë të shekullit të 17-të - fillimi i shekullit të 20-të. Shekujt XIX Kuznetsov V.I. Këto dhe burime të tjera të studiuara pasqyronin plotësisht thelbin e filozofisë marksiste.

Formimi i filozofisë marksiste

Filozofia klasike marksiste lindi në vitet 40 të shekullit të 19-të në Gjermani në valën e lëvizjes punëtore, si një shprehje ideologjike e këtij procesi. Themeluesit e saj ishin Karl Marksi dhe Friedrich Engels, dhe burimet e tij teorike janë materializmi francez i shekullit të 18-të dhe filozofia klasike gjermane. Specifikimi i filozofisë marksiste konsistonte në tërheqjen e saj fillestare ndaj problemit të tokës, d.m.th. te çështjet aktuale të jetës publike - ekonomia, marrëdhëniet shoqërore, jeta politike.

Filozofia e marksizmit është materializmi historik dhe dialektik. Materializmi u aplikua për studimin e natyrës, shoqërisë dhe vetë njeriut. Dialektika është e natyrshme në filozofinë marksiste, si një metodë e të menduarit filozofik dhe një teori e zhvillimit. Kjo filozofi karakterizohet nga një orientim drejt ndryshimit praktik të botës në të cilën ekziston njeriu punëtor.

Filozofia e marksizmit quhet materializëm dialektik dhe historik. Themeluesit e saj ishin Karl Marksi (1818-1883) dhe Friedrich Engels (1820-1895). Filozofia e marksizmit filloi në vitet 1840 në Gjermani dhe shfaqja e saj ishte për shkak të një sërë rrethanash:

Fillimi i revolucionit industrial, formimi i përshpejtuar i mënyrës kapitaliste të prodhimit dhe ngjarjet revolucionare në Evropë, të cilat i vunë përpara filozofisë një sërë detyrash në studimin e ligjeve të zhvillimit të shoqërisë.
Kishte nevojë për një kuptim filozofik të arritjeve në shkencën natyrore të të parëve gjysma e shekullit XIX V., i cili ndryshoi pamjen shkencore të botës: para së gjithash, ky është zbulimi i strukturës qelizore të organizmave të gjallë, ligji i ruajtjes dhe transformimit të energjisë, doktrina evolucionare e Darvinit, i cili miratoi idenë e lidhjen dhe zhvillimin në të kuptuarit e natyrës.
U formuan parakushte teorike që bënë të mundur marrjen e hapave të mëtejshëm në zhvillimin e njohurive filozofike. Rolin kryesor në këtë e luajti filozofia klasike gjermane - doktrina hegeliane e metodës dialektike dhe materializmi i Feuerbach-ut.

Evolucioni filozofik i Marksit dhe Engelsit u shpreh në kalimin nga idealizmi në materializëm dhe ishte baza për rimendimin e tyre të pikëpamjeve të tyre ekonomike dhe socio-politike. Ekonomia politike britanike e përfaqësuar nga A. Smith dhe D. Ricardo dhe socializmi utopik francez (A. de Saint-Simon dhe C. Fourier) patën një ndikim të rëndësishëm në formimin e pozicioneve filozofike të Mrax dhe Engels.

Vitet 1844-1848 janë një periudhë shumë vendimtare në jetën e Marksit dhe Engelsit, kur bëhet njohja dhe zhvillimi i tyre. themelet filozofike një botëkuptim i ri në procesin e rishikimit të trashëgimisë filozofike të Hegelit dhe Feuerbach.

Dispozitat kryesore të filozofisë së re ishin: kombinimi organik i parimit të materializmit me metodën dialektike të njohjes së natyrës dhe shoqërisë, që gjeti shprehje në zhvillimin e materializmit dialektik dhe historik. Duke përdorur metodën dialektike të të menduarit të zhvilluar nga Hegeli, Marksi dhe Engelsi e aplikuan atë në analizën e realitetit objektiv, duke argumentuar se dialektika subjektive (dialektika e të menduarit) nuk është gjë tjetër veçse një reflektim në mendjet e njerëzve të dialektikës objektive, d.m.th. zhvillimi dhe lidhjet e natyrës dhe vetë shoqërisë.

Kategoria qendrore e marksizmit ishte "praktika", e kuptuar si një socio-historike e qëllimshme aktivitete materiale njerëzit për të transformuar botën objektive. Kjo theksoi karakterin aktiv, aktiv të marrëdhënies së njeriut me botën (transformimi i natyrës dhe shoqërisë). Praktika shihej gjithashtu si bazë, burim dhe qëllim i dijes dhe një kriter objektiv i së vërtetës.

Konsiderimi i shoqërisë si një sistem kompleks i organizuar në të cilin ekzistenca materiale luajti një rol udhëheqës, e cila bazohet në veprimtarinë ekonomike të njerëzve, duke shkaktuar ndarjen klasore shoqërore të shoqërisë, ishte krejtësisht novatore në Marksizëm. Teza për përparësinë e qenies shoqërore dhe natyrën dytësore të vetëdijes shoqërore ishte një mënyrë për të zgjidhur çështjen kryesore të filozofisë në lidhje me shoqërinë. Kjo bëri të mundur tejkalimin e njëanshmërisë së idealizmit social që mbizotëronte në historinë e mendimit filozofik deri në mesin e shekullit të 19-të.

Zgjerimi i parimit materialist në shpjegimin e botës me kuptimin e historisë bëri të mundur që të shiheshin kontradiktat e brendshme shoqërore si burim i zhvillimit të shoqërisë. Procesi historik u shfaq si një ndryshim progresiv i formacioneve socio-ekonomike dhe metodave të prodhimit material në themel të tyre.

Orientimi humanist i filozofisë marksiste shoqërohet me kërkimin e mënyrave për të çliruar një person nga tjetërsimi shoqëror. Është kjo ide që përshkon të gjitha veprat e hershme të përbashkëta të Marksit dhe Engelsit, të lidhura me rimendimin materializmi antropologjik Feuerbach.

Qëndrimet e përgjithshme ideologjike nuk përjashtonin aspak veçoritë pikëpamjet filozofike secili nga themeluesit e marksizmit. Kështu, Engelsi e përqendroi vëmendjen e tij në studimin e problemeve të filozofisë së natyrës, në veprat "Dialektika e natyrës" dhe "Anti-Duhring" ai jep një analizë filozofike të arritjeve të shkencës natyrore në krijimin e një tabloje shkencore të botë. Parimet e paraqitura prej tij për klasifikimin e formave të lëvizjes së materies dhe studimin e procesit të antropogjenezës dhe sociogjenezës nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre për shkencën moderne.

Pikëpamjet filozofike të Marksit janë në thelb antropocentrike, pasi ai është i interesuar kryesisht për problemet e thelbit të njeriut dhe kushtet për ekzistencën e tij në shoqëri. Kjo është tema e veprës së tij të hershme "Dorëshkrime ekonomike dhe filozofike të 1844", botuar për herë të parë në 1932, në të cilën ai shqyrton kushtet e tjetërsimit njerëzor në shoqëri. Tjetërsimi shoqëror, sipas Marksit, bazohet në tjetërsimin e një personi në sferën ekonomike të lidhur me shfaqjen e pronës private, e cila çon në tjetërsimin e një personi nga vetë procesi i punës dhe produktet e tij, si dhe në tjetërsimin në sfera e komunikimit, deri te këputja e lidhjeve shoqërore. Procesi i zhvillimit historik shihet prej tij si një eliminim gradual i tjetërsimit shoqëror dhe një rritje e shkallës së lirisë së njeriut në shoqëri. Komunizmi si ideal i zhvillimit shoqëror duhet të çojë në eliminimin e tjetërsimit dhe krijimin e kushteve për zhvillimin e lirë dhe harmonik të njeriut. Në fakt, krijimi i veprës kryesore të jetës së tij "Kapitali" u shkaktua jo vetëm nga një interes për të analizuar tendencat e zhvillimit të sistemit ekonomik borgjez, por edhe nga kërkimi i kushteve reale për çlirimin e një personi nga e turpshme. pasojat e punës së detyruar. Kështu, në kontrast me humanizmin abstrakt të Feuerbach-ut, humanizmi i Marksit mbështetet në një analizë të thellë të vetë realitetit.

Zgjidhja marksiste e Rusoit për problemin e tjetërsimit njerëzor bazohet në idenë se shoqëria kapitaliste është një mjedis çnjerëzor që gjeneron pabarazi sociale. Marksizmi e ndau të gjithë procesin historik në dy periudha kryesore:

1. Parahistoria (formacionet primitive, skllavopronare, feudale e borgjeze). Manifesti Komunist është vepra e parë programore e marksizmit. "Kapitali" është vepra kryesore e marksizmit në të cilën Marksi zbuloi strukturën ekonomike të shoqërisë kapitaliste bashkëkohore. Në Dialektikën e Natyrës, Engelsi zhvilloi doktrinën marksiste të materies, vetitë, format dhe mënyrat e ekzistencës së saj.

Marksizmi përbëhet nga tre pjesë: filozofia materialiste, ekonomia politike dhe teoria e socializmit shkencor. Në Evropën Perëndimore - Mehring, Lafargue, Kautsky, etj. Falë përpjekjeve të tyre, marksizmi u bë një fenomen ndërkombëtar. Në Rusi Teoria marksiste filloi të depërtojë në vitet 80 të shekullit të 19-të falë Plekhanov dhe bashkëpunëtorëve të tij. Leninizmi është marksizëm i epokës së përgatitjes dhe zbatimit praktik të revolucioneve proletare në disa vende evropiane.

Pikëpamjet e Leninit janë paraqitur në Fletoret Filozofike, Shteti dhe Revolucioni, Materializmi dhe Imperio-kritika. Pikëpamjet e Leninit ishin shumë radikale. Në teorinë marksiste, ai pa, para së gjithash, një funksion instrumental që do t'i shërbente praktikës së luftës politike.

Gjëja kryesore në sistemin e marksizmit është fryma e transformimit aktiv të shoqërisë në një përpjekje për të rregulluar botën në mënyrë racionale dhe të drejtë.

Fati i mësimeve të Marksit dhe Engelsit është shumë dramatik, pasi zhvillimi i mëtejshëm i marksizmit si prirje socio-politike dhe filozofike u shoqërua me falsifikime të panumërta dhe interpretime të njëanshme. Në këtë drejtim, mund të flasim për larminë e versioneve të marksizmit në kontekstin e epokave të ndryshme dhe veçoritë e perceptimit kombëtar të mësimeve të tij në vende të ndryshme. Pra, në lidhje me Rusinë, mund të flitet për versionet e marksizmit të Leninit, Plekhanovit, Stalinit dhe të tjera.

Fazat kryesore të formimit dhe zhvillimit të filozofisë marksiste:

Periudha e re Hegeliane në veprat e Marksit dhe Engelsit. Zhvillimi aktiv i trashëgimisë teorike Klasikët gjermanë... Pozicioni Hegelian në filozofi. Simpatitë demokratike të Marksit dhe Engelsit në fushën socio-politike. Kjo periudhë përfshin vitet 1839-43.

Kritika ndaj idealizmit të Hegelit. Fillimi i formimit të pikëpamjeve të duhura marksiste. Kalimi në pozicionin e materializmit dhe komunizmit. 1843-44

Formulimi përfundimtar i ideve filozofike të marksizmit. 1845-50 Zhvillimi i dispozitave filozofike, socio-filozofike dhe metodologjike të marksizmit në veprat e Marksit dhe Engelsit në periudhën e mbetur të jetës së tyre.

Zhvillimi i filozofisë marksiste në shkrimet e studentëve të Marksit dhe Engelsit në vitet 70-90 të shekullit XIX.

Faza e Leninit në filozofinë e marksizmit. Ai përfshin 1895 - 1924.

Filozofia marksiste-leniniste në BRSS në vitet 20-80 të shekullit XX.

Marksizmi perëndimor në shekullin XX.

Gjendja aktuale e mendimit marksist.

Idetë filozofike të K. Marksit, F. Engelsit dhe V. I. Leninit morën një interpretim dhe zhvillim specifik në vendet evropiane që nuk ishin pjesë e të ashtuquajturit kamp socialist. Ndryshe nga Bashkimi Sovjetik, këtu ata trajtoheshin në mënyrë krijuese dhe kritike: filozofët zhvilluan disa aspekte ose aspekte të ideve të marksizmit. Paleta e shkollave dhe drejtimeve, të cilat në një masë kanë marrë, rimenduar dhe plotësuar pozicionin e filozofisë marksiste-leniniste, është aq e larmishme sa është e vështirë edhe t'i klasifikosh ato. Ndër ata që u angazhuan në zhvillimin e ideve filozofike të marksizmit janë filozofë me emra me famë botërore; Francez J.-P. Sarpigr 1905-1980), gjermanë dhe në të njëjtën kohë amerikanë E. Fromm (1900-1980) dhe G. Marcuse (1898-1979), francezi L. Althusser (popull. 1918), gjermani Yu. Habermoz (popull. 1928) , shumë të tjerë. Në kulturën shpirtërore të fundit të shekullit XX funksionojnë përpjekjet për të sintetizuar parimet filozofike të marksizmit me parimet themelore të lëvizjeve të tjera filozofike, për shembull, psikanaliza, ekzistencializmi, hermeneutika, fenomenologjia, etj.

Idetë kryesore të filozofisë së marksizmit

Marksizmi është një sistem kompleks trepjesësh, të gjithë përbërësit e të cilit janë të ndërlidhur, plotësojnë dhe vërtetojnë njëri-tjetrin. Kjo është një teori filozofike, ekonomike dhe teori e socializmit shkencor. Idetë kryesore të filozofisë së marksizmit janë: ideja e praktikës, idetë dhe parimet e dialektikës materialiste, kuptimi dialektik-materialist i historisë, koncepti i tjetërsimit.

Praktikoni idenë.

Ripërpunimi nga Marksi dhe Engelsi i dialektikës idealiste të Hegelit dhe i parimeve bazë të materializmit të asaj kohe u krye jo përmes kombinimit të tyre mekanik, por përmes prizmit të parimit të veprimtarisë njerëzore. Ky është problemi i konkretizimit të thelbit të një personi: ose ai thjesht jeton në botë, duke e menduar atë, ose ai ndryshon realitetin, duke e bërë atë të përshtatshëm për veten e tij. Puna si një aktivitet për të ndryshuar natyrën dhe marrëdhëniet shoqërore është një parametër thelbësor i ekzistencës njerëzore. Për Marksin dhe Engelsin, praktika është sinonim i punës, një kategori që konkretizon konceptin e punës. Me të ata kuptuan veprimtarinë njerëzore shqisore-objektive, të qëllimshme, të përqendruar në zotërimin dhe transformimin e kushteve të ekzistencës së tij dhe, në të njëjtën kohë, në përmirësimin e vetë personit.

Praktika është parësore dhe përcakton botën shpirtërore të një personi, kulturën e tij. Ka karakter social, shërben si bazë për komunikimin mes njerëzve, parakusht për forma të ndryshme të komunitetit.

Praktika është historike, metodat dhe format e saj ndryshojnë me kalimin e kohës, bëhen gjithnjë e më të rafinuara, kontribuojnë në shfaqjen e aspekteve më të ndryshme të thelbit njerëzor, lejojnë zbulimin e anët e reja në botën përreth.

Marksi foli fillimisht për nevojën e futjes së idesë së praktikës në filozofi në veprën e tij "Tezat mbi Feuerbach", ku kritikoi materializmin e Fojerbahut për natyrën e tij soditëse.

Praktika është një aktivitet objektiv që ka strukturën e mëposhtme: nevojë - qëllim - motiv - veprimtari në të vërtetë e qëllimshme - mjete - rezultat.

Megjithëse praktika është e kundërta e teorisë, ekziston një marrëdhënie e ngushtë midis të dyjave në pikat e mëposhtme:

Praktika është burimi i teorisë, vepron si "klient" për zhvillime të caktuara. Gjërat që nuk kanë vlerë praktike zhvillohen rrallë.

Praktika është kriteri për vërtetësinë e një teorie.

Praktika është qëllimi i çdo teorie.

Praktika si një proces i tërë përshkruhet duke përdorur kategoritë e objektivizimit dhe de-objektivizimit.

Objektivizimi është një proces në të cilin aftësitë njerëzore shndërrohen në një objekt dhe mishërohen në të, për shkak të të cilit ky objekt bëhet objekt njerëzor. Aktiviteti objektivizohet jo vetëm në botën e jashtme, por edhe në cilësitë e vetë personit.

Disobjektivizimi është një proces në të cilin vetitë, thelbi, logjika e një objekti bëhen pronë e një personi. Njeriu përvetëson format dhe përmbajtjen e kulturës së mëparshme.

Dialektika e objektivizimit dhe e de-objektivizimit në filozofinë e marksizmit tregon qartë strukturën e praktikës, tregon mekanizmat e vazhdimësisë në zhvillimin e kulturës.

Dialektika materialiste.

Marksi dhe Engelsi përdorën arritjet e Hegelit në zhvillimin e metodës dialektike për të treguar thelbin dhe dinamikën e veprimtarisë praktike njerëzore. Filozofia marksiste shpesh quhet materializëm dialektik dhe historik, duke theksuar se thelbi i saj është metoda e dialektikës materialiste.

Termi "dialektikë", dialektikë, përdoret në veprat e klasikëve të marksizmit në dy kuptime themelore: "dialektikë objektive" dhe "dialektikë subjektive".

Dialektika objektive është vetë jeta, e cila është një sistem integral që ekziston dhe zhvillohet sipas saj ligjet dialektike dhe parimet.

Dialektika subjektive është riprodhimi i dialektikës objektive në forma të ndryshme të veprimtarisë njerëzore, por, mbi të gjitha, në njohje. Ndonjëherë, në vend të shprehjes "dialektikë subjektive", përdoret koncepti "metodë dialektike".

Zhvillimi i dialektikës materialiste si teori dhe metodë u krye nga Marksi dhe Engelsi në veprat e mëposhtme: "Ideologjia gjermane", "Familja e shenjtë", "Kapitali", "Tezat për Feuerbach", "Dialektikat e natyrës", " Anti-Duhring”.

Gjëja kryesore në dialektikë është të kuptuarit e botës si një sistem organik. Kjo do të thotë se ai përbëhet nga shumë elementë të ndryshëm, por domosdoshmërisht të lidhur. Dhe, më e rëndësishmja, ajo përmban arsyen e zhvillimit të saj në vetvete. Dialektika zhvillohet aty ku zhvillohet zhvillimi i botës për shkak të kontradiktës së brendshme. Kështu, dialektika vepron si një doktrinë e botës si një sistem integral, ligji kryesor i të cilit është ligji i lidhjes kontradiktore, të nevojshme të elementeve të saj.

Nën "lidhjen" në dialektikë kuptohet një marrëdhënie e tillë midis sendeve ose proceseve, kur një ndryshim në vetitë ose gjendjet në disa, sjell automatikisht një ndryshim në vetitë ose gjendjen në të tjerët.

Koncepti i zhvillimit është qendror në dialektikë. Ajo shihet si vetë-zhvillim. Duke ndjekur Hegelin, Marksi dhe Engelsi e nënshtrojnë procesin e zhvillimit në veprimin e tre ligjeve:

Ligji i unitetit dhe lufta e të kundërtave.

Ligji i kalimit të ndërsjellë të ndryshimeve sasiore dhe cilësore.

Ligji i mohimit të mohimit.

Secili prej këtyre ligjeve shpreh një aspekt të caktuar të procesit integral të zhvillimit: ligji i unitetit dhe luftës së të kundërtave karakterizon burimin e zhvillimit; ligji i kalimit të ndërsjellë të ndryshimeve sasiore dhe cilësore është një mekanizëm zhvillimi, dhe ligji i mohimit të mohimit është qëllimi i zhvillimit.

Koncepti i dialektikës si një sistem i metodave njohëse merr vend i rëndësishëm në marksizëm. Ndryshe nga kritikët e tyre të mëvonshëm, Marksi dhe Engelsi e konsideruan metodën dialektike si metodë universale të njohjes.

Metoda dialektike është një sistem metodash dhe parimesh që bëjnë të mundur riprodhimin në mendim të logjikës objektive të një objekti ose dukurie.

Kuptimi materialist i historisë.

Siç u vërejt tashmë, K. Marksi dhe F. Engels krijuan një kuptim materialist të historisë, i cili bëri të mundur shqyrtimin e shoqërisë nga një këndvështrim shkencor. Tani është bërë e mundur të lidhemi me shoqërinë jo në mënyrë idealiste, siç bënë, të themi, T. Hobbes dhe përfaqësuesit e iluminizmit dhe materializmit francez, por materialist, pasi bazohej në pozicionin e epërsisë së qenies shoqërore në raport me ndërgjegjen shoqërore. , tek idetë sociale. "Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton ndërgjegjen e tyre. Ndërgjegjja duhet të shpjegohet nga kontradiktat e jetës shoqërore materiale, dhe jo anasjelltas. vetëm ajo merr në zotërim masat."

Duke folur te varri i Marksit dhe duke vënë në dukje meritën e mikut dhe kolegut të tij në zbulimin e ligjit të zhvillimit të historisë njerëzore, duke mbrojtur dispozitat e kuptimit materialist të historisë, Engels tha se "njerëzit para së gjithash duhet të hanë, pinë , të kesh një shtëpi dhe të vishesh përpara se të mund të merresh me politikë, shkencë, art, fe etj.”. Deklarata të tilla bënë të mundur që disa kritikë të marksizmit, si në të kaluarën ashtu edhe tani, të flasin për Marksizmin si një doktrinë të determinizmit ekonomik, për mungesën e një faktori subjektiv në të. F. Engels, duke iu përgjigjur kritikëve të tij (pas vdekjes së Marksit), shpjegoi se njerëzit e bëjnë historinë e tyre, por, së pari, ata e bëjnë atë me parakushte dhe kushte shumë specifike. Ndër to, ato ekonomike janë në fund të fundit vendimtare. Por edhe politike etj. kushtet, madje edhe traditat, të jetuarit në mendjet e njerëzve luajnë një rol të caktuar, megjithëse jo vendimtar.

Duke veçuar dhe zhvilluar doktrinën e formimit ekonomik, ose mënyrën e prodhimit - aziatike, skllavopronare (e lashtë), feudale dhe borgjeze (kapitaliste) - Marksi dhe Engelsi i analizuan tre të fundit në detaje të mjaftueshme. E para prej tyre - ajo aziatike - doli të përmendet vetëm. Për marksizmin, identifikimi i disa fazave (formacioneve) në zhvillimin e shoqërisë kishte një rëndësi të madhe metodologjike. Ai bëri të mundur jo vetëm studimin e një gjendjeje të caktuar shoqërore, por edhe parashikimin e së ardhmes së popujve dhe shoqërive të ndryshme. Duke e analizuar kapitalizmin me shembullin e Anglisë, Marksi informon gjithashtu lexuesin gjerman se Gjermania do të ndjekë të njëjtën rrugë, sepse "një vend që është më i zhvilluar industrialisht, i tregon një vendi më pak të zhvilluar vetëm një pamje të së ardhmes së tij".

Së dyti, duke u nisur nga pozicioni dialektik se gjithçka që doli dikur është e denjë për shkatërrimin e saj, marksizmi pohon përkohshmërinë e kapitalizmit, ashtu siç ishin formacionet e përkohshme dhe ato të mëparshme.

Askush nuk mund ta shfuqizojë këtë lëvizje me asnjë dekret. Ju vetëm mund të "ulni dhe lehtësoni dhimbjen e lindjes" së shoqërisë së re. Kështu, dialektika u bë mjeti më i rëndësishëm për të kuptuarit revolucionar të zhvillimit socio-historik. Kjo, sipas Marksit, ngjall tmerr dhe zemërim te borgjezia dhe apologjetët e saj ideologjikë në lidhje me dialektikën dhe doktrinën, shpirti i së cilës është kjo dialektikë, pasi në një kuptim pozitiv të ekzistueses përfshin në të njëjtën kohë edhe kuptimin. e mohimit të tij, vdekjes së tij të domosdoshme.

Filozofia e luftës së klasave.

Marksizmi për herë të parë në historinë e mendimit filozofik deklaron qartë dhe pa mëdyshje se mban qëndrim klasor, shpreh dhe mbron interesat e proletariatit.

Në filozofinë paramarksiste, subjekti kuptohej ose si një shoqëri në përgjithësi, e përbërë nga shuma e individëve individualë (T. Hobbes, P. Holbach, etj.), ose si një ndjenjë e veçantë e natyrshme individuale (materializmi francez i tetëmbëdhjetë. shekulli, L. Feuerbach etj.), ose si një vetëdije abstrakte (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel e të tjerë). Marksizmi filloi ta konsideronte njeriun kryesisht si një qenie shoqërore, thelbi i së cilës është tërësia e të gjitha marrëdhënieve shoqërore; si një qenie që i përket një klase të caktuar shoqërore që ka ndërgjegjen e saj, psikologjinë e saj, interesat, nevojat dhe shpresat e veta që janë të ndryshme nga përfaqësuesit e klasave dhe grupeve të tjera. "Thelbi i një "personaliteti të veçantë", - shkruante Marksi në "Për kritikën e filozofisë së ligjit të Hegelit", - nuk është mjekra e saj, as gjaku i saj, as natyra e saj abstrakte fizike, por cilësia e saj shoqërore" dhe individët "duhet të të konsiderohen sipas tyre shoqërore jo sipas cilësisë së tij të veçantë.”

Fakti që shoqëria nuk është homogjene, që është e ndarë në grupe shoqërore (shtresa), është i njohur që në kohën e Perandorisë Romake. Edhe atëherë u dallua një shtresë proletarësh, pra persona që trashëguan vetëm pasardhësit e tyre. K.A. Helvetius krijon konceptin e tij për formimin e klasave, duke argumentuar se në fund kombi ndahet në dy klasa, njëra prej të cilave mbytet në teprime dhe tjetra ka nevojë për të nevojshmet. Ai madje beson se çdo klasë ka nevojë për ideologët e saj, si të thuash. Ekonomisti anglez D. Ricardo (1772-1823) vuri në dukje se shoqëria përbëhet nga tre klasa - pronarë tokash, kapitalistë dhe punëtorë. Historianët francezë të viteve 20-30 të shekullit të nëntëmbëdhjetë. - Thierry, Mignet, Guizot - pranoi se revolucioni borgjez francez i shekullit të tetëmbëdhjetë. është rezultat i një lufte klasash. Socialisti utopist francez K.A. Saint-Simon (1760-1825) përpiqet të gjejë mënyra për të eliminuar shfrytëzimin klasor të proletariatit. Vërtetë, ai besonte se vetë proletariati është pasiv, i vuajtur, i shtypur dhe i paaftë për veprime aktive për vetëçlirim.

Rrjedhimisht, ekzistenca e klasave dhe e luftës së klasave në shoqëri nuk u konstatua aspak nga Marksi, por shumë kohë përpara tij. Kjo nuk mund të thuhej nëse "kritikët" aktualë rusë të marksizmit nuk do t'i atribuonin themelimin e teorisë së klasave dhe luftës së klasave. Në një letër drejtuar I. Weidemeyer të datës 5 mars 1852, Marksi shkroi se ai nuk mori meritën për zbulimin e ekzistencës së klasave në shoqërinë moderne, as se ai zbuloi luftën e tyre midis tyre. "Ajo që bëra e re," vazhdoi ai, "konsistonte në vërtetimin e mëposhtëm: 1) se ekzistenca e klasave lidhet vetëm me disa faza historike të zhvillimit të prodhimit, 2) se lufta e klasave çon domosdoshmërisht në diktaturën e proletariati, 3) se kjo diktaturë në vetvete përbën vetëm kalimin në shkatërrimin e të gjitha klasave dhe në një shoqëri pa klasa ... ".

Tashmë në vitin 1839 në "Letra nga Wuppertal" F. Engels tërheq vëmendjen për gjendjen e tmerrshme të punëtorëve të fabrikës. Në vitin 1842, duke folur për kontradiktat e brendshme në Angli, ai vëren se, së pari, klasa punëtore po rritet; së dyti, punëtorët kanë filluar ta kuptojnë veten si një klasë e re dhe "mjerë pasaniku anglez kur ta kuptojë këtë"; së treti, punëtorët kanë filluar të kuptojnë se nuk mund të përmirësojnë në mënyrë paqësore gjendjen e tyre materiale, se kjo kërkon "vetëm përmbysjen me dhunë të marrëdhënieve ekzistuese të panatyrshme".

Në 1843, Karl Marksi tërhoqi vëmendjen te proletariati, duke deklaruar se shfaqja e proletariatit ishte në të njëjtën kohë fillimi i shpërbërjes së rendit botëror në thellësi të të cilit ai u shfaq. Punëtorët kanë filluar të bashkohen. Vëllazëria njerëzore në gojën e tyre nuk është një frazë, por e vërteta dhe nga fytyrat e tyre të ngurtësuara nga puna, fisnikëria njerëzore shkëlqen mbi ne.

Marksizmi rrjedh nga premisa se e ardhmja i përket proletariatit, sepse, duke mos qenë pronar i mjeteve të prodhimit, nuk i intereson ruajtja e pronës private, gjë që i bën njerëzit aq budallenj saqë ata konsiderojnë vetëm atë që i përket drejtpërdrejt. ata, ata e konsumojnë atë. Në vend të një shoqërie të bazuar në pronën private, parashikon Marksi, komunizmi do të vijë si një formë e domosdoshme dhe parim energjik i së ardhmes së afërt, por si i tillë komunizmi nuk është qëllimi i zhvillimit njerëzor, një formë e shoqërisë njerëzore. Qëllimi i zhvillimit të shoqërisë është një person në të gjithë plotësinë e fuqive të tij fizike dhe shpirtërore.

Praktikoni mësimdhënien.

Një nga mangësitë kryesore të materializmit paramarksian ishte soditja e tij, domethënë se ai përpiqej vetëm të njihte botën, por jo ta ndryshonte atë. Subjekti shihej si një qenie pasive, pasive, megjithëse historia njerëzore tregoi qartë veprimtarinë e tij, veprimtarinë e një sërë brezash njerëzish, "secila prej të cilave qëndronte mbi supet e një të mëparshmi".

Në ndryshim nga materializmi, ana aktive e temës u zhvillua nga idealizmi. Por idealizmi nuk e njeh aktivitetin e vërtetë shqisor si të tillë dhe e redukton atë në veprimtari thjesht mendore, në veprimtarinë e ndërgjegjes, I.
Marksizmi rrjedh nga uniteti i domosdoshëm i teorisë dhe praktikës. Në terma të përgjithshëm filozofikë, këtë ide Marksi e shprehu në "Tezat mbi Fojerbahun", njëra prej të cilave thotë: "Filozofët e shpjeguan botën vetëm në mënyra të ndryshme, por çështja është ta ndryshojmë atë" (69, f. 4). Ky “ndryshim” duhet të jetë revolucionar, praktik dhe konstruktiv.

Për rrjedhojë, bartës revolucionar i këtij veprimi mund të jetë vetëm proletariati si prodhuesi kryesor i vlerave materiale, për kapitalistin borgjezi mund të jetë vetëm konsumator, shkatërrues i asaj që është krijuar. Kjo është arsyeja pse veprimet revolucionare të proletariatit duhet të kombinohen me të njëjtën teori revolucionare. "Ashtu si filozofia e gjen armën e saj materiale në proletariat, ashtu edhe proletariati e gjen armën e tij shpirtërore në filozofi."

Filozofia, pra, bëhet jo vetëm një nga teoritë e shumta që mbushin boshllëkun shpirtëror të njeriut, por një udhërrëfyes praktik për transformimin revolucionar si të natyrës, ashtu edhe të shoqërisë dhe të vetë njeriut. Nëse shoqëria borgjeze që ekzistonte në kohën e Marksit shndërrohet në një shoqëri komuniste me domosdoshmëri historike në kushtet e duhura, atëherë duhet theksuar se marksizmi nuk heq dorë nga transformimet e natyrës të shkaktuara nga veprimtaria ekonomike njerëzore. Ky aktivitet mund të ketë rezultate pozitive dhe negative që njerëzit nuk i presin. F. Engels vëren se çrrënjosja e pyjeve në Mesopotami, Greqi, Azinë e Vogël dhe në vende të tjera për të marrë më shumë tokë të punueshme shënoi fillimin e shkretimit të sotëm të këtyre vendeve. Prandaj, veprimtaria njerëzore, sipas Engelsit, duhet të konsistojë në të mos pasur sundim mbi natyrën, siç dominon një pushtues mbi një popull të huaj, por të mësojë ligjet e tij dhe t'i përdorë ato drejt.

Praktika konsiderohet nga marksizmi dhe si i vetmi kriter objektiv i së vërtetës. Në "Tezat mbi Feuerbach" Marksi shkroi se "në praktikë një person duhet të provojë të vërtetën, domethënë realitetin dhe fuqinë, këtë anë të të menduarit". Engels, në Ludwig Feuerbach dhe Fundi i Filozofisë Klasike Gjermane, shkruan se përgënjeshtrimi më vendimtar i agnosticizmit dhe skepticizmit qëndron në praktikë. Korrektësia, e vërteta e teorisë vërtetohet në eksperiment, në industri. Nëse ne mund të vërtetojmë saktësinë e të kuptuarit tonë të një fenomeni të caktuar duke e prodhuar vetë, duke e nxjerrë jashtë kushteve të tij dhe, për më tepër, duke e bërë atë t'i shërbejë qëllimeve tona, atëherë agnosticizmi merr fund.

Pikëpamja praktike e botës në filozofinë e marksizmit nuk ka të bëjë fare me utilitarizmin dhe pragmatizmin. Filozofia duhet të rrjedhë nga jeta dhe të zhytet në të. Çdo filozofim, ndarja e teorisë nga jeta është skolasticizëm, i cili ka qenë aq mëkat në të kaluarën dhe aq mëkatuar në të tashmen.

Konceptet e njeriut në filozofinë marksiste

Koncepti më i zhvilluar dhe më i qëndrueshëm për njeriun është zhvilluar nga filozofia marksiste. Ai buron nga premisa e veçantisë së ekzistencës njerëzore. Teoria e veprimtarisë praktike të bazuar në objekt që po zhvillohet shërben si një vërtetim i këtij propozimi.

Nga pikëpamja e marksizmit, njeriu është një koncept jashtëzakonisht i përgjithshëm për përcaktimin e subjektit të veprimtarisë historike, njohjes dhe komunikimit. Koncepti i "njeriut" përdoret për të karakterizuar cilësitë dhe aftësitë universale të natyrshme në të gjithë njerëzit. Filozofia marksiste kërkon të theksojë se ekziston një bashkësi kaq e veçantë në zhvillim historik si raca njerëzore, njerëzimi, i cili ndryshon nga të gjitha sistemet e tjera materiale vetëm në mënyrën e tij të qenësishme të jetesës. Falë tij, një person në të gjitha fazat e zhvillimit historik mbetet identik me veten e tij.

Antropologjia marksiste njeh kushtëzimin natyror të ekzistencës njerëzore. Njeriu është pjesë e natyrës, një qenie e gjallë trupore. Lindja, zhvillimi intrauterin, jetëgjatësia, gjinia, trashëgimia dhe cilësi të tjera njerëzore përcaktohen natyrshëm-biologjikisht. Ashtu si speciet e tjera biologjike, njerëzimi ka variacione të qëndrueshme. Më të mëdhenjtë prej tyre janë racat. Raca është një grup i një gjenotipi specifik të përshtatur me kushte specifike mjedisore, i cili shprehet në karakteristika specifike anatomike dhe fiziologjike.

Bazat natyrore dhe biologjike të një personi përcaktojnë shumë aspekte të jetës së tij. Sidoqoftë, zbulimi i thelbit të një personi nuk mund të kufizohet në karakterizimin e tij si një qenie natyrore biologjike. Filozofia marksiste propozon të shpjegojë specifikat e ekzistencës njerëzore në bazë të konceptit të esencës shoqërore praktike, të lidhur me veprimtarinë e njeriut.

Nga pikëpamja e këtij koncepti, një person dallohet nga bota e kafshëve falë aktiviteteve aktive prodhuese, falë punës.

“Puna e krijoi njeriun”. Kjo deklaratë pasqyron veçoritë specifike të jetës njerëzore. Megjithatë, është e nevojshme të sqarohet se cila është veçoria e punës njerëzore, e cila e lejoi atë të konstituohej si një qenie e veçantë, vjen për zgjidhjen e problemit të parimit njerëzor.

Zgjidhja e çështjes së parimit njerëzor do të thotë të qartësosh specifikat e njeriut si një sistem i hapur cilësor i ri, në krahasim me kafshën, kompleks. Gjatë përcaktimit të kufirit të kalimit nga kafsha te njeriu, më shpesh në antropologjinë marksiste, ai përcaktohet nga fillimi i prodhimit të mjeteve të punës. Megjithatë, ky këndvështrim duhet të sqarohet. Fakti është se tashmë tek kafshët vërehen elemente të veprimtarisë instinktive dhe zhvillohen format fillestare të bërjes së mjeteve primitive të punës.

Parimi i vërtetë njerëzor duhet të konsiderohet një nivel i tillë i zhvillimit të kafshës, kur prodhimi i mjeteve dhe formave instiktive të veprimtarisë së punës dhe një mjet ndihmës i mënyrës së jetesës së kafshëve gradualisht zhvillohen në një mënyrë specifike të jetës njerëzore. E veçanta e kësaj metode qëndron në faktin se prodhimi i mjeteve të punës kthehet në një nevojë të veçantë, pa plotësimin e së cilës vetë jeta bëhet e pamundur. Ky transformim është i ndërlidhur edhe me shndërrimin e veprimtarisë së kafshëve dhe veprimtarisë së kafshëve në veprimtari të punës njerëzore, e cila vepron si procesi i krijimit të vetë mjeteve të punës, si dhe krijimi me ndihmën e tyre duke ndikuar në natyrë mjetet për të kënaqur nevojat jetësore të njeriut.

Parimi njerëzor duhet parë në faktin se prodhimi i mjeteve të punës bëhet një nevojë, nevoja e njerëzve, se puna bëhet kushti kryesor i ekzistencës njerëzore. Kjo do të thotë se mënyra specifike e jetesës nuk është përshtatja dhe grumbullimi, por prodhimi material, në procesin e të cilit një person ndikon në natyrë dhe krijon botën e natyrës së humanizuar. Në procesin e veprimtarisë së punës, një person krijon mjete për të kënaqur nevojat e tij jetësore. Për më tepër, nën ndikimin e një mënyre të re jetese, ka një ndryshim, humanizim të nevojave shumë jetike të trashëguara nga njeriu kur ndahet nga bota shtazore. Marksizmi i njeh marrëdhëniet e prodhimit si përcaktuese në sistemin e marrëdhënieve shoqërore. Por përveç marrëdhënieve të prodhimit, sistemi i marrëdhënieve shoqërore përfshin marrëdhëniet midis bashkësive historike të njerëzve, martesës dhe familjes, ndërpersonale, midis shoqërisë dhe individit. Prandaj, jeta e njeriut shfaqet si një proces kompleks jo vetëm i plotësimit të nevojave, por edhe i riprodhimit të sistemit të marrëdhënieve shoqërore. Riprodhimi i tyre bëhet një nevojë e veçantë njerëzore, kthehet në një sferë relativisht të pavarur të jetës.

Varësia e plotësimit të nevojave të një personi dhe të gjitha aktiviteteve të tij jetësore nga kushtet sociale të jetës shprehet në interes. Nëse nevoja e drejton një person në objektin e kënaqësisë së tij, atëherë interesi - në ato kushte që ofrojnë mundësinë e gjetjes së një objekti dhe përcaktojnë mënyrën për të kënaqur nevojat. Marrëdhëniet midis njerëzve kryhen përmes interesave.

Nën ndikimin e interesit, një person i referohet realitetit objektiv si subjekt, sepse ky realitet, duke ndikuar në mundësitë e plotësimit të nevojave të tij, e detyron atë në një natyrë dhe lloj aktiviteti të caktuar, prandaj, pasqyrimi i realitetit objektiv në mendjet e njerëzit nuk kryhen në një pasqyrë, përmes prizmit të interesave të tyre, dhe si vetëdije e të gjithë qëndrimit ndaj tyre.

Ndërgjegjësimi i njerëzve për marrëdhëniet e tyre me kushtet natyrore dhe shoqërore të jetës përmes prizmit të interesave gjen shprehje në qëllime që bëhen stimuj idealë për veprimtari aktive njerëzore. Vendosja e qëllimeve dhe realizimi i qëllimeve marrin rëndësinë e një sfere relativisht të pavarur të jetës.

konkluzioni

Në këndvështrimin e zhvillimit të mëtejshëm të njerëzimit, vendimet filozofike të kardinalit probleme ideologjike i propozuar nga marksizmi dhe i pastruar nga shtresat dhe interpretimet e ndryshme dogmatike dhe vulgare, do të bëhet pakrahasueshëm më domethënës dhe më efektiv se në periudhën e mëparshme të historisë. Kjo për faktin se detyrat që Marksi i quajti "botërore-historike", dhe në kohën tonë quhen universale, planetare, globale, sapo po dalin në plan të parë të procesit historik (dhe edhe atëherë, për fat të keq, më shumë në forma e një kërcënimi dhe rreziku i vetë-shkatërrimit - në formën e "të keqes"). Ndërkaq, filozofia marksiste ka qenë dhe mbetet e fokusuar në radhë të parë në zgjidhjen e problemeve pikërisht universale njerëzore, historike botërore.

Sa më tej njerëzimi del nga gjendja e dominimit të llojeve arkaike dhe moderne të pronës private dhe punës së tjetërsuar, aq më të forta janë simptomat dhe garancitë e afrimit të fundit të "parahistorisë" së tij, siç e quante Marksi shoqërinë, ku nevoja për prodhim material mbetet. në formën e saj moderne për shekujt XIX-XX, aq më e dukshme do të bëhet për njerëzit perspektiva historike, rëndësia e filozofisë së marksizmit.

Shfaqja dhe zhvillimi i filozofisë marksiste është padyshim një kërcim cilësor në procesin historik. Shumë probleme komplekse të ekzistencës së njeriut, shoqërisë, natyrës, zhvillimit të shkencës, metodologjisë së njohjes dhe praktikës kanë marrë një interpretim thelbësisht të ri në të. Brenda kuadrit të vetë marksizmit, shfaqja e kësaj doktrine shihet si një përmbysje revolucionare në filozofi. Por e paarsyeshme është edhe absolutizimi i kësaj teorie filozofike, që ndodhi në BRSS dhe vendet e tjera të kampit socialist, edhe kritika e saj gjithëpërfshirëse, sipërfaqësore dhe jo konstruktive. Filozofisë marksiste duhet trajtuar, ashtu si mësimet e tjera filozofike, në mënyrë të ekuilibruar dhe të paanshme. Në rrjedhën e zhvillimit të mëtejshëm shoqëror, disa nga idetë e saj u ruajtën dhe u zhvilluan, të tjerat iu nënshtruan kritikave dhe kundërshtimeve. Kushtet e reja sociale kërkojnë qasje të reja, kuptim të ri filozofik. Ndoshta vetëm historia mund t'i japë kësaj filozofie një vlerësim të paanshëm.

Lista e burimeve të përdorura

Ballaev A.B. Leximi i Marksit: Ese historike dhe filozofike. M.,

2004.

Historia e Marksizëm-Leninizmit. Pjesa 1.M., 2006.
Kanti I. Kritika e arsyes së pastër. Simferopol, 2006.
Kuznetsov V.I. Filozofia klasike gjermane e pjesës së dytë

XVII - herët. shekujt XIX. M., 2008.

Lyubutin K.N. Feuerbach: Antropologjia Filozofike. Sverdlovsk, 2009.
Motroshilova N.V. Lindja dhe zhvillimi i ideve filozofike. M., 2007.
Engels F. Ludwig Feuerbach dhe Fundi i gjermanishtes klasike

filozofi // K. Marks, F. Engels, op. 2005.

Faqe 1

Çështja e njeriut konsiderohet në filozofinë marksiste në mënyrë të theksuar akademike dhe merr disa nuanca drame vetëm në lidhje me apelin ndaj problemit të riorganizimit shoqëror të shoqërisë. Vëmendja përqendrohet kryesisht në origjinën dhe thelbin e vetëdijes, gjë që na lejon të tregojmë qartë rolin e materies si parësor dhe vetëdijen si dytësore, duke demonstruar kështu besnikërinë ndaj parimit të monizmit materialist.

Koncepti i reflektimit. Në veprën e Leninit "Materializmi dhe Empirio-Kritika" (1908), reflektimi përmendet disa herë si një veti e natyrshme në të gjitha objektet dhe proceset materiale. Kështu, duke argumentuar me Pearson, pikëpamjet e të cilit për çështjen e ndërgjegjes ishin të afërta me ato të Berkeley-t, Lenini vëren: "është logjike të supozohet se e gjithë materia ka një veti të lidhur në thelb me ndjesinë, pronën e reflektimit". Në të njëjtën kohë, Lenini i referohet gjykimeve të një numri shkencëtarësh bashkëkohorë të natyrës "për të, si dhe mendimit të Diderotit se aftësia e ndjeshmërisë është një pronë universale e materies ose një produkt i organizimit të saj.

Pra, supozohet se të gjitha formacionet materiale janë të natyrshme në vetinë e reflektimit, e kuptuar si aftësia për të ngulitur në ndryshimet e gjendjeve të tyre shenjat, karakteristikat e objekteve që shkaktuan këto ndryshime. Prandaj, reflektimi ka një karakter atributiv dhe është i lidhur ngushtë me vetitë e tjera universale të fenomeneve materiale, kryesisht me lëvizjen dhe ndërveprimin. Universaliteti i ndërlidhjeve dhe ndërveprimeve shoqërohet me shfaqjen e detyrueshme të disa gjurmëve, ose "printimeve" të ndikimit të një trupi në një tjetër. Gjurmë të tilla janë disi të ngjashme me shkaqet që i kanë lindur.

Natyra specifike e ndërveprimit material përcakton gjithashtu origjinalitetin e reflektimit që prodhon, plotësinë dhe saktësinë e riprodhimit në sistemin material reflektues të vetive dhe atributeve të origjinalit. Në natyrën e gjallë, reflektimi merr shenja selektiviteti dhe aktiviteti. Vetitë e objekteve të jashtme, të pasqyruara nga organizmat e gjallë, kanë një kuptim tjetër për këta të fundit. Pasqyrimi i këtyre vetive lidhet me programin e brendshëm të veprimtarisë jetësore të organizmit; informacioni i marrë përdoret për të zhvilluar një reagim të përshtatshëm të sjelljes ndaj stimujve të jashtëm.

Me shfaqjen e një sistemi nervor te kafshët, është këtu që përqendrohen proceset e reflektimit. Reflektimi neurofiziologjik siguron zbatimin e një sekuence pak a shumë komplekse veprimesh, të udhëhequra nga qëllimet jetike dhe kushtet reale për arritjen e tyre. Kalimi nga reflekset e pakushtëzuara dhe kombinimet e tyre komplekse, instinktet në reflekset e kushtëzuara, nga skemat automatike të përgjigjes ndaj stimujve në kërkimin dhe orientimin aktiv në një mjedis të jashtëm që ndryshon dinamikisht, shoqërohet me formimin dhe ndërlikimin e reflektimit mendor të realitetit. Në trurin e kafshës formohet një imazh i botës së jashtme, duke riprodhuar objektet përreth, disa nga lidhjet dhe ndryshimet e tyre.

Vetëdija njerëzore kuptohet në filozofinë marksiste si forma më e lartë e reflektimit. Ajo ka si parakusht psikikën e kafshëve, por është zhvilluar në bazë të një mënyre të qenurit cilësisht të re, veçanërisht njerëzore - një asimilim praktik transformues të botës. Artikulli i Engelsit, i cili zakonisht citohet kur diskutohet kjo çështje, quhet "Roli i punës në shndërrimin e majmunit në njeri". Ajo thekson se kalimi i paraardhësve tanë të largët të kafshëve në lëvizjen dykëmbëshe liroi dorën për të kryer operacione gjithnjë e më komplekse, dhe përmirësimi i aftësive të punës dhe mbizotërimi shoqërues mbi natyrën zgjeruan horizontet e njeriut, stimuluan aktivitetin e tij njohës dhe aktivitetin mendor. . Duke jetuar një jetë së bashku në një kolektiv primitiv, njerëzit ndjenin nevojën e komunikimit verbal, i cili përmes ushtrimeve krijonte organin e tij, si dhe sistemin e sinjaleve zanore të copëtuara që përbëjnë gjuhën si mjet komunikimi.

Pra, “puna e parë, dhe më pas artikulimi i të folurit së bashku me të, ishin dy stimujt më të rëndësishëm, nën ndikimin e të cilëve truri i majmunit u shndërrua gradualisht në një tru njeriu ... dhe përfundimi pati një efekt të kundërt në punën dhe gjuhën, duke i dhënë gjithnjë e më shumë shtysë zhvillimit”. Ky zhvillim vazhdoi në kuadrin e një të riu, formë sociale organizimi i jetës, i bazuar edhe në punë dhe duke u bërë më i ndërlikuar, pasi kushtet e reja natyrore të jetës zotëroheshin dhe nevojat njerëzore bëheshin gjithnjë e më të ndryshme. Gjuetia, blegtoria, bujqësia, zejtaria, detaria, tregtia u shfaqën dhe bashkë me to u shfaqën arti dhe shkenca, si dhe feja, të kuptuara në Marksizëm si një pasqyrim fantastik i të qenurit në mendjet e njerëzve.

Para këtyre formacioneve, duke vepruar kryesisht si produkte të kokës së njeriut, sipas Engelsit, veprat më modeste të dorës së punës tërhiqen në sfond, veçanërisht pasi koka që planifikonte këtë vepër kishte mundësinë të tërhiqte duart e njerëzve të tjerë për të realizuar planet e saj. . Njerëzit janë mësuar t'i shpjegojnë veprimet e tyre bazuar në të menduarit e tyre, në vend që t'i shpjegojnë ato në bazë të nevojave të tyre, të cilat, natyrisht, reflektohen në kokë, realizohen.

Kështu, falë punës, komunikimit gjuhësor dhe organizimit shoqëror të jetës, njeriu dallohet nga natyra dhe ngrihet mbi të, duke ruajtur lidhjet më të ngushta me të, për shkak të procesit real të jetës. Njeriu është subjekt i veprimtarisë së punës dhe proceseve shoqërore, politike dhe shpirtërore që lindin në bazë të saj. Ai është një qenie që karakterizon një nivel të ri kompleksiteti të ekzistencës së realitetit material, duke mishëruar formën shoqërore të lëvizjes së materies. Marksi theksoi se thelbi i njeriut nuk është një abstrakt i natyrshëm i një individi të veçantë. Në realitetin e tij, ajo është tërësia e të gjitha marrëdhënieve shoqërore”.

Qenia njerëzore fillimisht është aktive. Ky aktivitet është i gjithanshëm dhe në trend është universal, gjithëpërfshirës. Falë veprimtarisë njerëzore, natyra, e pushtuar nga njerëzit, kthehet në një sferë të vetë-afirmimit dhe vetërealizimit të tyre kolektiv. Në procesin e veprimtarive praktike të njerëzve, krijohet një mjedis i ri, artificial, formohet realiteti shoqëror, bota e kulturës njerëzore. Kjo botë e transformuar dhe pjesërisht edhe e krijuar nga njerëzimi pasqyrohet në format e ndërgjegjes njerëzore.

Dallimi midis ndërgjegjes njerëzore dhe psikikës së kafshëve shihet këtu në faktin se baza e vetëdijes është të menduarit, i cili funksionon me koncepte që pasqyrojnë tiparet e përgjithshme dhe thelbësore të objekteve. Një nga temat e tilla për të cilat një person mendon është ai vetë. Megjithatë, kjo aftësi për vetëdije nuk është produkt i përpjekjeve thjesht personale, individuale. Çdo individ hyn në jetë, duke pasur vetëm parakushtet biologjike të nevojshme për t'u bërë një person i pjekur. Realizimi i kësaj mundësie arrihet në procesin e njohjes së personalitetit në zhvillim me kulturën - zotërimi i rregullave dhe normave të sjelljes, njohurive të grumbulluara për vetitë e sendeve dhe lidhjet midis tyre.

Problemi i idealit

Një diskutim u ngrit midis filozofëve marksistë nëse konceptet e ndërgjegjes dhe idealit janë identike. Një nga pozicionet në këtë mosmarrëveshje përfaqësohet nga mendimi se ideali është një fenomen mendor dhe ai mund të ekzistojë vetëm në gjendjet e vetëdijshme të një individi si informacion i aktualizuar nga truri i këtij personi. Në këtë rast nuk lejohet ekzistenca e idealit jashtë vetëdijes individuale. Një këndvështrim tjetër, i kundërt, është se cilësia e idealit nuk i atribuohet mendimeve individuale ose imazheve të tjera të vetëdijes së individëve, por atyre realiteteve specifike të kulturës që historikisht u ngritën në bazë të veprimtarive transformuese dhe praktike të njerëzve. të frymëzuar prej saj dhe prandaj duhet kuptuar nga të gjithë, nga një individ më vete, jo vetëm nga ana e qenies së tyre materiale, ndjesore të prekshme, por mbi të gjitha në kuptimin e tyre social-kulturor.

Sipas bindjes së filozofit sovjetik Ewald Vasilyevich Ilyenkov (1924-1979), i cili mbrojti pozicionin e dytë, një "botë e tillë e krijuar kolektive e kulturës shpirtërore nga njerëzit, një botë e organizuar dhe e copëtuar e formuar historikisht dhe e fiksuar shoqërisht (" legalizuar ". ) idetë universale të njerëzve për "botën" reale - dhe kundërshton psikikën individuale si një botë shumë e veçantë dhe e veçantë - si një "botë ideale në përgjithësi", si një botë "e idealizuar". Këtu, ideali nuk reduktohet në gjendjet kalimtare të psikikës së një individi, por, përkundrazi, ka dinjitetin e forcës dhe universalitetit. Duke zhvilluar këtë këndvështrim, Ilyenkov kthehet, nga njëra anë, tek tekstet e Marksit dhe nga ana tjetër, tek tradita e fuqishme dhe e thellë historike dhe filozofike që daton që nga Platoni dhe e mishëruar nga Hegeli. Kur Marksi thekson se forma e vlerës është ideale, ai nënkupton faktin që një formë e tillë merret nga çdo objekt i transformuar nga puna njerëzore dhe i aftë, pra, për të kënaqur një nevojë njerëzore.

Në të njëjtën kohë, vlera e mallit ekziston në realitet, jashtë kokës së një personi dhe pavarësisht nga mendimi i tij. Vlera është një veti që puna ua ka komunikuar gjërave, megjithëse në vetvete është jomateriale, sepse ka karakter socio-ekonomik. Organizmi shoqëror nuk është një përsëritje ose përmbledhje e thjeshtë e organizmave individualë njerëzorë; ai përfaqëson një sistem historikisht të formuar dhe në zhvillim të marrëdhënieve shoqërore, "ideve objektive", formave dhe skemave të "mendjes kolektive" të njerëzimit, që mbulon normat morale dhe juridike, mënyrat e organizimit të jetës shtetërore dhe politike dhe madje, siç vëren Ilyenkov, strukturat gramatikore dhe sintaksore të fjalës dhe gjuhës, rregullat logjike të arsyetimit.

Psikika dhe vetëdija e një individi, në përputhje me këtë këndvështrim, varen nga ky realitet i veçantë social-kulturor, i cili ka forma të objektivizuara, të objektivizuara, në të cilat fiksohen kuptimet ideale. Mënyrat e krijuara historikisht të jetës shoqërore i kundërvihen individit me vetëdijen dhe vullnetin e tij, duke përfaqësuar një realitet objektiv të mbinatyrshëm që thjesht i imponon një individi mënyrat e botëkuptimit, botëkuptimin dhe qëndrimin ndaj gjithçkaje që e rrethon dhe ndaj vetvetes.

Ilyenkov, natyrisht, ndjen një afërsi të rrezikshme të pozicionit filozofik që ai mbrojti me konceptin hegelian të një shpirti vetë-zhvillues dhe bën thirrje për një dallim të qartë midis botës së kulturës në format e saj të objektivizuara, si dhe botës së ideve njerëzore për kultura, nga njëra anë, dhe bota reale materiale që ekziston në mënyrë të pavarur nga këto forma të legalizuara shoqërore të përvojës dhe objektivizimit të shpirtit - nga ana tjetër.

Duke "mprehur" premisat e tij fillestare, Ilyenkov këmbëngul se ideali në formën e një skeme të brendshme të veprimtarisë së vetëdijes ka vetëm një ekzistencë fantazmë, imagjinare; e përvetëson realitetin vetëm në rrjedhën e objektivizimit dhe deobjektivizimit. Vetëdija, thekson ai, lind vetëm aty ku individi detyrohet ta shikojë veten si nga jashtë, me sytë e njerëzve të tjerë. Në përgjithësi, përfundon Ilyenkov, ideali ekziston vetëm në një person, por jo në një individ të veçantë, por në një grumbull të vërtetë njerëzish që kryejnë veprimtari specifike të jetës njerëzore, duke marrë pjesë në prodhimin e përbashkët shoqëror të jetës së tyre.

Doktrina e personalitetit

Nga sa më sipër rrjedh koncepti sociocentrik i personalitetit njerëzor, i zhvilluar nga Ilyenkov. Ai pranon plotësisht se personaliteti është gjithmonë unik, i papërsëritshëm, i pandashëm, ashtu siç i pandashëm dhe i papërsëritshëm është çdo njëri. Universalja në personalitet nuk kuptohet këtu si e njëjtë në shumë individë; është një ligj që drejton masën e individëve dhe realizohet në veprimet e secilit prej tyre.

Thelbi i njeriut është tërësia e marrëdhënieve shoqërore. Është sistemi shoqëror i marrëdhënieve ndërmjet individëve që e bën secilin prej tyre atë që është. “Personaliteti nga fillimi deri në fund është një fenomen me natyrë shoqërore, origjinë shoqërore”. "Trupi" i një personi si person është trupi i tij organik së bashku me ato organe artificiale që ai krijon nga substanca e natyrës së jashtme, duke forcuar organet e tij natyrore dhe, në të njëjtën kohë, duke pasuruar dhe komplikuar lidhjet e tij me individë të tjerë, thelbi. Personaliteti lind dhe ekziston si një "nyjë" në rrjetin e marrëdhënieve njerëzore në procesin e veprimtarisë kolektive të punës.

Dualizmi i trupit dhe i shpirtit, sipas Ilyenkov, thjesht nuk ekziston, sepse, siç pohon ai në pajtim të plotë me Spinozën, ai është një dhe i njëjti, vetëm në projeksione të ndryshme. Në të njëjtën kohë, personaliteti njerëzor vepron në lidhje me organizmin e një personi individual si një domosdoshmëri "e jashtme", duke e ndryshuar atë me forcë. Fëmija mësohet të ecë, megjithëse kjo është e huaj për nevojat e trupit të tij. Atij i mësohen mënyra të ndryshme të përdorimit të fuqisë së dorës, i mësohet të flasë etj. Ndërsa organet e trupit të një individi shndërrohen në organe të aktivitetit jetësor të njeriut, vetë personaliteti lind si një grup individual i organeve funksionale njerëzore. Ky nuk është socializimi i personalitetit, por pikërisht formimi i tij.

Fëmija mëson të gjitha mënyrat e veprimtarisë njerëzore nga jashtë, sepse asnjëra prej tyre nuk është e programuar në gjene. Personaliteti lind kur një individ përfshihet në mënyrë të pavarur në veprimtarinë kulturore në përputhje me rregullat dhe standardet e kësaj të fundit. Kushtet e aktivitetit të jashtëm, nga jashtë, funksionet e caktuara formojnë lidhjet përkatëse në tru. Duke u shkrirë me rolin e tij, të cilin individi detyrohet ta luajë brenda një sistemi të caktuar lidhjesh mes njerëzve, ai stërvit pikërisht ato organe të tij që nevojiten për të përmbushur këtë rol. "Personaliteti është aq më domethënës, aq më i plotë dhe më i gjerë është i përfaqësuar në të - në veprat e tij, në fjalët e tij, në veprime - kolektive-universale, dhe aspak unike e tij thjesht individuale. - ai hap diçka të re për të gjithë. , më mirë se të tjerët dhe më plotësisht se të tjerët duke shprehur "thelbin" e të gjithë njerëzve të tjerë me veprat e tij, duke zgjeruar hapësirën e mundësive ekzistuese, duke hapur për të gjithë atë që nuk dinë ende, nuk dinë, nuk e kuptojnë." çfarë arsyesh, një personalitet, i formuar “si gjithë të tjerët”, apo si një rol i personifikuar shoqëror, mund të përpiqet dhe të jetë në gjendje të arrijë diçka rrënjësisht të re.

Në filozofinë marksiste-leniniste ka pikëpamje të tjera, disi të ndryshme për individin. Këndvështrimi i Ilyenkov tërheq vëmendjen për qëndrueshmërinë e tij, konsistencën me "frymën" e përgjithshme të konceptit socio-filozofik 1 të marksizmit të pjekur, por në të njëjtën kohë godet me sociologjizmin e tij të pambuluar. Në mënyrë të rreptë, problemi i një personi, me këtë qasje, nuk ekziston fare. Është e nevojshme vetëm të riorganizohet tërësia e marrëdhënieve shoqërore, dhe rripi transportues i jetës shoqërore do të fillojë të prodhojë numrin e nevojshëm të personaliteteve shembullore. Por, ç'të themi në lidhje me pyetjet për përgjegjësinë personale, për lirinë për të zgjedhur një pozicion jetësor, për kuptimin e jetës? A janë të gjitha këto pyetje imagjinare, të largëta?

Çështja nuk është se Ilyenkov, si dhe Marksi dhe Hegeli, ishin krejtësisht të gabuar në argumentet e tyre për natyrën e njeriut. Një gjë tjetër është e rëndësishme: ata mendonin për njeriun, duke e parë atë si nga jashtë, dhe ky këndvështrim, i jashtëm për subjektivitetin njerëzor, u njoh nga ata në mënyrë implicite si i vetmi që kishte rëndësi dhe justifikim filozofik.

Frojdianizmi dhe neofrojdianizmi

Psikiatri dhe psikologu austriak Sigmund Freud (1856-1939) krijoi konceptin e psikanalizës, i cili ka një përmbajtje konkrete shkencore dhe filozofike të lidhur me një ndryshim rrënjësor në idetë për një person, vetëdijen e tij. Frojdi argumentoi se fillimi dhe baza e jetës mendore të një personi nuk është aspak vetëdija, por një grup kompleks instinktesh, shtysash, dëshirash, të qenësishme tek njerëzit që nga lindja. Me rëndësi të veçantë, besonte ai, janë dy instinktet universale - Erosi (instinkti seksual, instinkti i jetës, vetë-ruajtje) dhe Thanatos (instinkti i agresionit, shkatërrimit, vdekjes). Duke hetuar neurozat njerëzore, ai zbuloi se shkaku i shumë prej tyre është konflikti midis dëshirave seksuale dhe ndalimeve moralo-vullnetare, kufizime që çojnë në shtypjen e këtyre shtytjeve. Frojdi sugjeroi se shumë çrregullime mendore që prekin personalitetin njerëzor janë të lidhura me përvoja erotike, me origjinë nga fëmijëria apo edhe të trashëguara nga paraardhësit. Instinkti seksual, sipas Frojdit, lidhet me energjinë psikike universale, e cila ka një ngjyrim seksual (libido). Kjo energji mund të sublimohet (transformohet) dhe të transferohet në një sërë objektesh, duke u realizuar në llojet përkatëse të veprimtarisë njerëzore, përfshirë krijuese.

Frojdi gjithashtu argumentoi se jeta mendore e njeriut udhëhiqet nga dy parime të ndryshme - parimi i kënaqësisë dhe parimi i realitetit. I pari prej tyre është mbizotërues, por ai është disi i verbër, sepse ai është i përqendruar vetëm në përvoja dhe ndjesi, procese shumë të ndryshme ndodhin në jetë dhe nuk është e qartë se cili prej tyre do të çojë në vuajtje, dhe cili, në përkundrazi, do të na japë kënaqësi. Sjellja e motiveve të brendshme, të udhëhequra nga parimi i kënaqësisë, në përputhje me kushtet reale ekzistuese të jetës (respektimi i parimit të realitetit) shoqërohet me zhvillimin e personalitetit të njeriut, me zbatimin e njohjes dhe me asimilimin e normave shoqërore dhe rregullat e sjelljes të vendosura në shoqëri. Si rezultat i natyrës shumëdrejtimëshe të këtyre parimeve, të gjitha ndjenjat njerëzore janë në mënyrë të pariparueshme kontradiktore.

Struktura e personalitetit, sipas Frojdit, është uniteti i tre fushave të ndërlidhura: "Ajo" (depoja e instinkteve, sfera e të pavetëdijshmes, ku mbizotëron parimi i kënaqësisë); "Unë" (fusha e veprimtarisë së arsyes dhe arsyes, e udhëhequr nga parimi i realitetit dhe që shpreh fillimin e rendit të jetës së individit); "Super - Unë" (një produkt i zhvillimit kulturor të shoqërisë, duke përfshirë rregullimin moral dhe rregullimin tjetër të sjelljes njerëzore në bazë të rregullave, modeleve dhe ndjenjave më të larta të pranuara përgjithësisht). Roli i "Unë" në strukturën e personalitetit i ngjan rolit të një kalorësi që shalon një kalë dhe kërkon të kontrollojë lëvizjet e tij, por në të njëjtën kohë merr parasysh aspiratat e tij, sepse në të kundërt kali mund ta flakë kalorësin. Detyra e "Unë" është t'i paraqesë vendimet e tij sikur të ishin motivet e "ajo". Natyra komplekse, shpesh shumë kontradiktore e ndërlidhjeve të këtyre tre fushave të personalitetit kërkon përdorimin e mekanizmave mbrojtës të zhvilluar historikisht, të krijuara për të koordinuar disi, për të sjellë në korrespondencë të ndërsjellë impulse dhe aspirata heterogjene, për të siguruar integritet dhe stabilitet të pranueshëm të personalitetit. Të tillë janë, për shembull, mekanizmat e sublimimit, zhvendosjes, regresionit, projeksionit, racionalizimit.

Sqarimi i rolit të të pandërgjegjshmes në jetën e njeriut dhe në strukturën e personalitetit është një meritë e padiskutueshme e Frojdit. Mbi këtë bazë, u rishikuan shumë iluzione racionaliste, të mbledhura nga bagazhi i ideve nga iluminizmi apo edhe nga lashtësia e lartë. Vërtetë, duhet pranuar se synimet për të paraqitur frojdianizmin si një koncept universal filozofik dhe botëkuptimor, i cili lejon, bazuar në një pozicion të vetëm, të mbulojë dhe të zhvillojë me sukses të gjithë fushën e problemeve të formimit dhe zhvillimit të njeriut, shoqërisë, dhe kultura, duhet të njihet si e pabazë.

Nga mësimet e Frojdit, disa fusha të mendimit socio-filozofik u degëzuan shpejt, të bashkuara me emrin e përbashkët të neo-Frojdianizmit dhe duke kapërcyer, si rregull, absolutizimin e origjinës seksuale të sjelljes njerëzore, karakteristikë e Frojdit.

Një përpjekje interesante për të krahasuar qasjet në dukje shumë heterogjene për zgjidhjen e problemit njerëzor u bë nga psikologu dhe sociologu gjermano-amerikan Erich Fromm (1900-1980), një përfaqësues i shquar i neofrojdianizmit. Në një nga veprat e tij të mëvonshme, ai shprehet se përgjigjet e pyetjeve që e mundonin rreth dukurive të jetës individuale dhe shoqërore, i gjeti në mësimet e Frojdit dhe Marksit. E kundërta e këtyre sistemeve tërhoqi vëmendjen e tij; disa nga dispozitat e tyre ngritën dyshime tek ai; kishte një dëshirë për të kombinuar të kuptuarit e tyre për idetë e këtyre mendimtarëve dhe një qëndrim kritik ndaj tyre 1. Në të njëjtën kohë, Fromm vëren se ai e konsideron Marksin një mendimtar me thellësi dhe shtrirje shumë më të madhe se Frojdi.

Fromm e sheh ngjashmërinë e botëkuptimit të Marksit dhe Frojdit në faktin se të dy këta studiues ishin të mbushur me besim në rregullsinë e botës reale, të konsideruar në themelet e saj dhe në aksesin e strukturave të qenies për studimin shkencor. Për më tepër, ata ishin në thelb kritik. Marksi ishte skeptik ndaj të gjitha ideologjive dhe idealeve, duke konstatuar se pas tyre fshiheshin interesa ekonomike dhe sociale, dhe për këtë arsye shmangu përdorimin e kotë të fjalëve të tilla të larta si liria, e vërteta dhe drejtësia.

Frojdi, duke studiuar gjendjet hipnotike, kur një person merr për realitet atë që nuk është, përfundimisht arriti në përfundimin se një pjesë e konsiderueshme e mendimeve të një personi të zgjuar nuk korrespondon me realitetin dhe një pjesë e rëndësishme e ngjarjeve aktuale nuk realizohen prej tij. . Marksi u përpoq ta çlironte njeriun nga tjetërsimi dhe skllavërimi ekonomik, vendosja

iCM .: Fromm, E. Shpirti i Njeriut / 3. Fromm. М „1992. С.300.

shpresa të mëdha për “armën e së vërtetës”. Frojdi gjithashtu besonte se megjithëse iluzionet e ndihmojnë një person të durojë varfërinë jeta reale, megjithatë, për të ndryshuar realitetin, një person duhet ta kthejë të pandërgjegjshmen në të vetëdijshme. Fromm e konsideron humanizmin si një tipar dallues të këtyre dy mësimeve.

Vërtetë, pikëpamjet e Frojdit u ngushtuan nga "materializmi i tij mekanik, i cili shpjegonte nevojat e natyrës njerëzore me seksualitetin e tij" 1. Pikëpamja më e gjerë e Marksit për shoqërinë buronte nga ideja se shoqëria klasore e shpërfytyron njeriun. Frojdi ishte një reformator liberal, Marksi ishte një revolucionar radikal. Por ata ishin të bashkuar nga një dëshirë e zjarrtë për të liruar një person dhe besim në arritjen e këtij qëllimi përmes njohjes së së vërtetës dhe veprimit aktiv.

Në konceptin e Frojdit, Fromm i kushton rëndësinë më të madhe doktrinës së të pandërgjegjshmes, duke e përcaktuar psikanalizën si një sistem të bazuar në njohjen që njerëzit zakonisht shmangin realizimin e disa përvojave të rëndësishme për ta. Meqenëse konflikti midis realitetit të pavetëdijshëm tek ne dhe pasqyrimit joadekuat të këtij realiteti në vetëdijen tonë shpesh çon në neuroza, simptomat neurotike mund të hiqen dhe tiparet e karakterit mund të korrigjohen, duke e sjellë të pavetëdijshmen në vetëdijen e duhur. Marksi fikson një përfundim të ngjashëm, duke vënë në dukje se nuk është vetëdija ajo që përcakton qenien, por qenia që përcakton ndërgjegjen. Çdo formë e organizimit të jetës shoqërore e bën të vështirë kuptimin e fakteve të caktuara dhe, në të njëjtën kohë, inkurajon pohimin e disa iluzioneve. Rrjedhimisht, marrëdhënia midis të pandërgjegjshmes dhe të vetëdijshmes varet nga struktura e shoqërisë dhe nga modelet e mendimeve dhe ndjenjave të adoptuara në të.

Sipas Fromm, përmbajtja e të pandërgjegjshmes përfshin të gjithë shumëllojshmërinë e aspiratave njerëzore, duke i drejtuar dritës dhe errësirës. “Në çdo kulturë njeriu përmban të gjitha mundësitë: ai është një person arkaik, një bishë grabitqare, një kanibal, një idhujtar, por është gjithashtu një krijesë e aftë për arsye, dashuri, drejtësi. Kjo do të thotë se përmbajtja e të pandërgjegjshmes nuk është as e mirë as e keqe, as racionale dhe as irracionale, është të dyja, gjithçka është njerëzore. Pavetëdija është një person integral minus atë pjesë të tij që korrespondon me veçoritë e shoqërisë së tij, "dhe për këtë arsye kjo pjesë përkthehet pa frikë prej tij në rrafshin e mendimit.

Me ndihmën e racionalizimit, një person përpiqet t'i paraqesë veprimet e tij si të kushtëzuara nga motive të arsyeshme dhe të pranueshme shoqërore, duke fshehur bazat e tyre të vërteta, përfshirë vetëdijen e tij. Paaftësia e shumicës dërrmuese të njerëzve për të kuptuar shkaqet e fenomeneve, përveç rasteve kur ato janë të habitshme, dhe veçanërisht paaftësia për të kuptuar marrëdhëniet njerëzore dhe problemet shoqërore, zëvendësimi i të kuptuarit me përsëritjen e frazave stereotipike është, sipas Fromm, rezultat i depresioni social dhe mortifikimi i brendshëm. Kapërcimi i pamendimit të përhapur, beson ai, mund të jetë vetëm i pavarur dhe i dashuruar me jetën.

Duke formuluar "kredon" e tij, Fromm para së gjithash vë në dukje bindjen se thelbi i njeriut është i arritshëm për njohjen racionale dhe nuk është një substancë e pandryshueshme, ekstrahistorike. Ky esencë është kontradiktor, sepse njeriu i përket natyrës dhe në të njëjtën kohë është i refuzuar prej saj. Ai është i pajisur me instinkte, por nuk mund të mbështetet në jetën e tij vetëm në to; ai mund të gjejë veten dhe të humbasë veten. E vetmja forcë që mund t'i shpëtojë njerëzit nga vetëshkatërrimi është mendja, e cila është në gjendje të njohë thelbin e vërtetë të gjërave, të fshehura nën shtresat e gënjeshtrave dhe trillimeve ideologjike. Por arsyeja duhet të bazohet në shpresë dhe besim; të kuptuarit e së vërtetës, sipas Fromit, është kryesisht çështje karakteri dhe jo vetëm e mendjes.

Antropologjia filozofike

Problemi i njeriut është qendror në antropologjinë moderne filozofike - një nga tendencat me ndikim filozofia perëndimore shekullit të kaluar. Detyra e antropologjisë filozofike shihet nga përfaqësuesit e saj në realizimin e njohurive filozofike të njeriut në të gjithë larminë e qenies së tij, duke mbuluar origjinën dhe thelbin e njeriut, lidhjen e parimeve të tij fizike, mendore dhe shpirtërore, forcat lëvizëse dhe drejtimet e tij. zhvillimin e tij, si dhe ato forca që ai vetë i vë në lëvizje. Një nga themeluesit e antropologjisë moderne filozofike, mendimtari gjerman Max Scheler (1874-1928) vuri në dukje se për një evropian të arsimuar fjala "njeri" ngjall tre qarqe idesh të papajtueshme: a) idetë judeo-kristiane për krijimin e botës dhe njeriu, për parajsën dhe rënien; b) pikëpamjen greko-antike për njeriun si qenie racionale, me të cilën lidhet doktrina e themeleve racionale të universit dhe përfshirja e njeriut në këtë mendje universale; c) idetë natyrore shkencore për njeriun si produkt i zhvillimit natyror, i cili ndryshon nga kafshët në një kompleksitet të veçantë të strukturës dhe funksioneve. Pra, shkencat natyrore, antropologjitë filozofike dhe teologjike janë jashtëzakonisht të ndryshme dhe nuk kanë pika kontakti, ne nuk kemi një ide të vetme për njeriun.

Sipas Scheler, ekzistojnë katër faza thelbësore të qenies. E para prej tyre përfaqësohet nga qenia inorganike, e cila nuk ka anët e brendshme, pavarësinë, qendrën e saj ekzistenciale. Bimët që i përkasin fazës së dytë tashmë kanë një qendër të tillë, sepse ato janë të natyrshme në mënyrë të pandërgjegjshme në një "impuls jetik" për rritjen dhe riprodhimin dhe qëllimin specifik që lidhet me këtë. Vërtetë, ky impuls drejtohet ekskluzivisht jashtë; edhe reflektimi më primitiv mungon; nuk ka asnjë organ përgjegjës për komunikimin e të gjitha proceseve. Një formë më e lartë e shpirtit, që tejkalon impulsin jetësor të bimëve, përfaqësohet nga instinktet shtazore, falë të cilave kafshët, që përbëjnë fazën e tretë, kanë ndjesi dhe vetëdije, dhe bashkë me to, një qendër jetike, e cila formon qendrën e saj. uniteti hapësinor-kohor dhe është më i zhvilluar se ai i bimëve.individualiteti juaj. Intelekti është i natyrshëm në një person që përfaqëson fazën e katërt, por, sipas Scheler, nuk është ai që karakterizon gjënë kryesore në një person.

Një parim i ri qenia njerëzore, siç pretendon ky autor, qëndron jashtë çdo gjëje që në kuptimin më të gjerë quhet jetë. Për më tepër, ky parim është i kundërt me jetën në përgjithësi dhe mund të quhet shpirt. Shpirti bashkon në vetvete dhe të menduarit në formën e ideve, dhe një lloj të caktuar soditjeje dhe disa akte emocionale-vullnetare. Qendra aktive e një shpirti të shfaqur është personaliteti. E veçanta e një qenieje shpirtërore, përkufizimi kryesor i saj konsiston në pavarësinë ekzistenciale nga qenia fizike dhe organike, në lirinë që i reziston çdo presioni dhe shtrëngimi.

Lidhja e një kafshe me botën përreth përcaktohet nga struktura e organizmit të saj, e cila drejton ndjenjat dhe tërheqjet e saj. Për një kafshë, objektet nuk ekzistojnë në vetvete, në qenien e tyre objektive; ai nuk e zotëron vetveten dhe nuk është i vetëdijshëm për vetveten. Njeriu është në gjendje të dominojë veten, shtytjet e tij; ai mund ta shohë veten si një gjë të veçantë, të lidhur objektivisht me gjëra të tjera. "Vetëm një njeri - meqenëse është një person - mund të ngrihet mbi veten e tij si një qenie e gjallë dhe, duke u nisur nga një qendër, si të thuash, në anën tjetër të botës hapësinore-kohore, të bëjë gjithçka, përfshirë veten, objekt njohuritë e tij" 1. Por kjo qendër e veprimeve njerëzore të objektivizimit të botës nuk mund t'i përkasë vetë kësaj bote. Sipas Scheler, kjo qendër mund të gjendet vetëm në themelin më të lartë të qenies. Njeriu është një qenie që kapërcen veten dhe botën; ai merr pjesë në Hyjnoren që e kupton dhe e realizon veten tek njeriu.

Shpirti njerëzor karakterizohet nga hapja ndaj botës. Në të njëjtën kohë, natyra njerëzore është e dyfishtë në mënyrë të pariparueshme. Njeriu është një qendër e pjesshme e shpirtit, por aktet shpirtërore kanë gjithmonë shoqërim fizik dhe psikologjik, sepse ato e marrin energjinë e tyre nga sfera e shtytjeve të jetës. Shpirti e përshkon jetën me një ide, por jeta është e aftë të aktivizojë dhe realizojë shpirtin.

Me interes të padyshimtë është rishikimi dhe puna analitike e filozofit dhe shkrimtarit fetar hebre, Martin Buber (1878-1965), Problemi i njeriut, i shkruar në vitet 40 të shekullit të kaluar, i cili përshkruan të kuptuarit e tij për detyrën e antropologjisë filozofike. Buber e sheh këtë detyrë në faktin se, pa e zëvendësuar thelbin e çështjes me detaje, dallime dhe krahasime, njohja e një personi të realizohet si vetënjohje dhe për këtë vetë filozofi duhet të realizojë dhe të shprehet si person. Të dish gjithë personalitetin ai mundet vetëm nëse nuk e humbet nga syri subjektivitetin e tij dhe nuk kthehet në një vëzhgues pa pasion, d.m.th. nëse ai e përfshin plotësisht veten në këtë proces të vetënjohjes, ai do ta bëjë atë punë të jetës së tij. Për sa kohë që ne e konsiderojmë veten si një objekt, ne e njohim një person vetëm si një send midis gjërave, pa arritur integritetin e tij të dëshiruar.

Më i prirur dhe i përgatitur për një vetënjohje të tillë është një person që ndihet i vetmuar dhe në këtë vetmi ka takuar veten, në "Unë" e tij ka parë një person në përgjithësi. “Në atmosferën e akullt të vetmisë, njeriu shndërrohet në mënyrë të pashmangshme në një pyetje për veten e tij, dhe meqenëse kjo pyetje ekspozon pa mëshirë dhe e tërheq të brendshmen e tij në lojë, personi fiton edhe përvojën e vetënjohjes” 1.

Në historinë e shpirtit njerëzor, Buber bën dallimin midis epokave të të qenit të vendosur dhe të pastrehë. Në rastin e parë, mendimi antropologjik bëhet vetëm një pjesë e kozmologjisë, në të dytin fiton pavarësi dhe thellësi. Pra, për Aristotelin, njeriu nuk ishte problem, sepse ai ishte vendosur në mënyrë të besueshme në një Kozmos të mbyllur dhe plotësisht të banueshëm. Nga ana tjetër, Agustini mbarti brenda vetes ndjenjën e ndarjes së botës në forca të kundërta të Dritës dhe errësirës, ai pa një person të përbërë nga shpirti dhe trupi dhe që i përkiste të dyja këtyre mbretërive. Agustini i drejtohet Zotit me një pyetje të drejtpërdrejtë për thelbin e njeriut, duke e gjetur natyrën e njeriut si një mister të madh. Por tashmë në mesjetë, një person gjen një shtëpi të re - një kozmos të krishterë të pajisur dhe të kuptueshëm, të përshkruar në detaje në Komedinë Hyjnore të Dantes. Kuptimi filozofik i kësaj shtëpie u krye nga Thomas Aquinas.

Një person i Rilindjes gjithashtu ndihet i sigurt në botë. Megjithatë, pas botimit të veprës së Kopernikut vjen realizimi i pafundësisë së universit dhe bashkë me të tmerri i shprehur nga Pascal, i shkaktuar nga heshtja e përjetshme e këtyre hapësirave të pamasë, ndjenja e kufizimit dhe varësisë njerëzore, brishtësia e qenies së tij. ("kallam i menduar") dhe, në të njëjtën kohë, ngritja e njeriut si qenie e vetëdijshme. Pamja harmonike mesjetare e botës u shkatërrua, ideja e pafundësisë së Universit përjashtoi interpretimin e këtij të fundit si një shtëpi botërore dhe banimin e saj të qetë. Kozmosi i ri mund të mendohej, por ishte e pamundur të imagjinohej. Megjithatë, Spinoza u përpoq të eliminonte pamjen ogurzezë të pafundësisë astronomike, duke supozuar se shtrirja është vetëm një nga atributet e një substance të pafundme, pjesë e së cilës, ashtu si Zoti, secili prej njerëzve, Zoti e do veten dhe këto pjesë të tij. Kanti e përmirësoi këtë zgjidhje të problemit njerëzor duke vërtetuar se hapësira dhe koha janë vetëm forma të të kuptuarit njerëzor të botës. Hegeli, nga ana tjetër, rrëzoi plotësisht një person specifik në interes të arsyes botërore dhe vetë-krijimit të saj. Për Hegelin, njeriu është vetëm një mënyrë për mendjen botërore për të arritur vetëdijen e saj, dhe të gjitha problemet e ekzistencës njerëzore dhe historike shpjegohen si "mashtrime" të nevojshme për një ide absolute për të arritur plotësinë e saj. Filozofia e Hegelit është një përpjekje e re e njeriut për të fituar besimin dhe për të ndërtuar një "shtëpi botërore". Vërtetë, doli të ishte e papërshtatshme për të jetuar, sepse në të nuk kishte një definicion hapësinor, por vetëm një rend të vazhdimësisë së kohës historike. Sistemi i Hegelit siguronte material për të menduar, por nuk ishte i përshtatshëm si objekt besimi, aq i nevojshëm në jetën e përditshme. Marksi më pas i ofroi proletariatit, megjithëse jo një model të ri të botës, por të paktën një model të ri të shoqërisë, ose, më saktë, një shpjegim të mënyrës sesi shoqëria njerëzore do të arrijë përsosmërinë. Si një botë njerëzore, u prezantua një shoqëri, e cila përmban forcat e afta për ta rinovuar atë. Në të njëjtën kohë, meqenëse Marksi njohu modelin natyror-historik të zhvillimit shoqëror, "problemi i zgjedhjes njerëzore si shkak i një ngjarjeje, duke përfshirë një ngjarje shoqërore, dhe fatin e shoqërisë, nuk lind këtu fare" 1.

Megjithatë, në botën e fenomeneve shoqërore, kaosi i kataklizmave historike ka zënë rrënjë dhe besimi në të ardhmen ka humbur. Lindi një frikë e re antropologjike. Reduktimi antropologjik i qenies universale në ekzistencën njerëzore, i propozuar nga Fojerbahu, nuk e eliminoi iluzionin filozofik të paproblematikës së kësaj të fundit dhe në këtë aspekt, kritika ndaj sistemit hegelian të ndërmarrë nga Fojerbahu doli të ishte e pamjaftueshme dhe formulimi i tij çështja e njeriut e ktheu antropologjinë, siç vëren Buber, në nivelin para Kantit.

Megjithatë, Niçe e njohu njeriun si një qenie problematike, e shikoi atë si një specie biologjike të formuar jo të plotë, si një lloj gabimi të natyrës dhe një kontradiktë me vetveten. Sipas Niçes, njeriu është një bishë që është larguar nga bota e kafshëve, por ende nuk e ka kuptuar plotësisht qëllimin e tij.

Ai duhet të huazojë kuptimin e qenies së tij nga jeta, të kuptuar si "vullneti për pushtet". Buber e gjen plotësisht të gabuar një përgjigje të tillë për pyetjen për thelbin e njeriut - qoftë edhe vetëm sepse madhështia e vërtetë, duke marrë një fuqi të caktuar, fuqi të brendshme, ndikim mbi njerëzit, nuk reduktohet në asnjë mënyrë në një dëshirë maniake për të shumëfishuar fuqinë.

1. Formimi i filozofisë marksiste

2. Idetë kryesore të filozofisë së marksizmit

3. Koncepti i njeriut në filozofinë marksiste

Bibliografi

1. Formimi dhe zhvillimi i filozofisë marksiste, tiparet karakteristike të saj

Filozofia marksiste u shfaq në vitet 1840. Parakushtet për krijimin e tij ndahen në ato që u zhvilluan gjatë zhvillimit të qenies shoqërore dhe ato që u shfaqën gjatë zhvillimit të vetëdijes shoqërore.

Parakushtet socio-ekonomike dhe klasore-politike për formimin e filozofisë së marksizmit qëndrojnë në veçantitë e zhvillimit të Evropës në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. Mospërputhja midis marrëdhënieve të prodhimit të kapitalizmit dhe natyrës së forcave prodhuese u shfaq në krizën ekonomike të 1825. Kontradikta antagoniste midis punës dhe kapitalit u zbulua në veprimet e klasës punëtore: në kryengritjet e punëtorëve francezë në Lion ( 1831 dhe 1834), endësit silesian në Gjermani (1844), në vendosjen e lëvizjes Chartiste në Angli (vitet 30-40 të shekullit XIX.). Lindi nevoja për një teori të aftë të zbulonte thelbin, perspektivën e zhvillimit shoqëror, të shërbente si një mjet për të ndërtuar një shoqëri të lirë nga shfrytëzimi kapitalist, një mjet për të transformuar strukturat shoqërore. Kërkonte një përgjithësim shkencor të përvojës së luftës së klasave të proletariatit, zhvillimin e strategjisë dhe taktikave të tij.

Koncepti marksist i shoqërisë dhe i marrëdhënieve shoqërore, i krijuar si rezultat i të kuptuarit të mësimeve të lëvizjeve socio-politike, mori formë në lidhje me formimin e një botëkuptimi të ri. Formimi i një botëkuptimi të tillë kërkonte formulimin e detyrave për asimilimin dhe përpunimin e gjithçkaje me vlerë që ishte në mendimin shkencor të asaj epoke.

Parakushtet natyrore shkencore për formimin e filozofisë marksiste përfshijnë një sërë zbulimesh, duke filluar me teorinë kozmogonike të I. Kantit në 1755. Më të rëndësishmet për zbulimin e dialektikës së natyrës ishin:

1) zbulimi i ligjit të ruajtjes dhe transformimit të energjisë (rezultoi se lëvizja mekanike dhe termike, termike dhe kimike, etj.) janë të ndërlidhura në vend që të ndahen nga njëra-tjetra;

2) krijimi i një teorie qelizore, e cila zbuloi lidhjet midis të gjitha sistemeve organike dhe përvijoi një lidhje me formacionet inorganike (shumëzimi i kristaleve dhe struktura e tyre në atë kohë dukej shumë afër qelizave);

3) formimi i konceptit evolucionar të botës organike nga J.-B. Lamarck dhe veçanërisht Charles Darwin; ajo tregoi lidhjen midis specieve organike dhe zhvillimit të tyre në rritje bazuar në kontradikta.

Parakushtet socio-shkencore, teorike për shfaqjen e marksizmit janë si më poshtë: ekonomia politike klasike angleze (mësimet e A. Smith dhe D. Ricardo), socializmi utopik francez (CASaint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Historia franceze e periudhës së Restaurimit (F.P.G. Guizot, J.N.O. Thierry dhe të tjerë); në veprat e këtij të fundit, për herë të parë u dha një ide e klasave dhe luftës së klasave në shoqëri.

Parakushtet filozofike ishin materializmi francez i gjysmës së dytë të shekullit të 18-të. dhe filozofia klasike gjermane e përfaqësuar nga dialektisti Hegel (1770-1831) dhe materialisti antropologjik L. Feuerbach (1804-1872).

Pika të rëndësishme në rrugën e formimit të filozofisë marksiste ishin veprat e K. Marksit "Për kritikën e filozofisë hegeliane të së drejtës" (1843), "Dorëshkrimet ekonomike dhe filozofike" (1844), së bashku me F. Engels, libri “Familja e Shenjtë” (1845), shkruar nga K. Marksi “Tezat mbi Feuerbach-un” (1845); në 1845-1846 K. Marksi së bashku me F. Engelsin përgatitën dorëshkrimin "Ideologjia gjermane", dhe në vitin 1847 K. Marksi shkroi librin "Varfëria e filozofisë". Veprat e mëvonshme të themeluesve të marksizmit, duke përfshirë "Kapitalin" e K. Marksit dhe "Dialektikën e natyrës" nga F. Engels, mund të konsiderohen një zhvillim i mëtejshëm i parimeve të filozofisë së re dhe, në të njëjtën kohë, zbatimi i dialektikës. -parimet materialiste për njohjen e shoqërisë dhe natyrës.

Thelbi i së resë së futur nga marksizmi në filozofi mund të gjurmohet në vijat e mëposhtme:

1) nga funksionet e filozofisë;

2) sipas raportit të partishmërisë, humanizmit dhe natyrës shkencore në të;

3) për lëndën e hulumtimit;

4) sipas strukturës (përbërjes dhe raportit) të anëve kryesore, pjesëve të përmbajtjes;

5) sipas raportit ndërmjet teorisë dhe metodës; 6) në lidhje me filozofinë me shkencat private.

Krijimi i filozofisë marksiste nënkuptonte edhe vendosjen e një marrëdhënieje të re midis njohurive universale dhe shpeshherë shkencore. Zbatimi i dialektikës materialiste në ripërpunimin e të gjithë ekonomisë politike, që nga themelimi i saj - te historia, te shkencat natyrore, te filozofia, te politika dhe taktikat e klasës punëtore - kjo është ajo për të cilën më së shumti interesohen Marksi dhe Engelsi. është vendi ku ata sjellin më thelbësoren dhe më të fundit, ky është hapi i tyre i shkëlqyer përpara në historinë e mendimit revolucionar.

Interpretimi dialektik-materialist, duke qenë vazhdim i traditës dialektike, synon të krijojë një lidhje të ngushtë midis këtyre sferave të zotërimit të realitetit. Ky është një pozicion që çon në krijimin e lidhjeve integruese midis filozofisë shkencore dhe shkencave private për natyrën dhe shoqërinë. Supozohej se lidhjet e ngushta me shkencat natyrore (si dhe ato teknike) dhe shoqërore do të lejonin filozofinë marksiste, nga njëra anë, të kishte një ndikim pozitiv në përparimin shkencor dhe nga ana tjetër, të kishte një burim të gjerë të hapur për vete. zhvillimin.

Por duhet theksuar se krahas aspekteve pozitive të vërejtura, marksizmi ka mangësi domethënëse në filozofinë e tij: nënvlerësim i problemit të njeriut si individ, mbivlerësim i faktorit klasor kur analizohet thelbi dhe ekonomia e tij - kur merret parasysh shoqëria, një ide e shtrembëruar. i ligjit të mohimit (theksi në negocimin në procesin e zbatimit të tij, dhe jo një sintezë e të gjitha anëve të zhvillimit të mëparshëm), absolutizimi i luftës së të kundërtave në zhvillim (në vend të "barazisë" teorike të "luftës" dhe "uniteti" i të kundërtave), absolutizimi i kërcimeve dhe shpërthimeve (revolucionet në shoqëri) dhe nënvlerësimi i kërcimeve graduale (në shoqëri - reformat) etj.; në praktikë, marksizmi karakterizohej nga një devijim nga humanizmi dhe nga parimi i tij i shpallur i unitetit të partishmërisë me objektivitetin.

2. Idetë kryesore të filozofisë së marksizmit

Ekzistojnë 3 grupe idesh themelore të filozofisë së Marksit:

1. - një kombinim i materializmit dhe dialektikës.

2. - kuptimi dialektik-materialist i historisë.

3. - një kuptim i ri i rolit shoqëror të filozofisë.

Marksi dhe Engelsi në fillim të veprimtarisë së tyre ishin nën ndikimin e Fojerbahut. Në 1843-1845. Marksi filloi të largohej nga ndikimi i Feuerbach-ut. Materializmi i Marksit ishte i ndryshëm nga materializmi i Fojerbahut. Dispozita kryesore e të kuptuarit dialektik të historisë është se qenia shoqërore përcakton vetëdijen shoqërore. Vetëdija publike gjithashtu ka një efekt të kundërt aktiv në jetën shoqërore që e lindi atë. Jeta shoqërore - jeta materiale e shoqërisë - përbëhet nga 3 elementë:

1) Prodhimi shoqëror i përfitimeve materiale dhe shpirtërore.

2) kushti material për ekzistencën e drejtpërdrejtë të një personi, që nuk lidhet me prodhimin (jeta e përditshme, familja).

Këto dy pika u kombinuan nga Marksi dhe i quajti prodhimi dhe riprodhimi i njeriut si qenie shpirtërore dhe fizike.

3) Procesi i ndërveprimit midis shoqërisë dhe natyrës, natyra e kushteve natyrore, natyra e ndërveprimit midis natyrës dhe shoqërisë. Elementi që definohet ka një ndikim aktiv në elementin përcaktues dhe anasjelltas.

Thelbi i prodhimit shoqëror është mënyra e prodhimit - uniteti i dy elementeve: forcave prodhuese dhe marrëdhënieve prodhuese, të ndërlidhura në mënyrë dialektike dhe që ndërveprojnë me njëra-tjetrën. Forcat prodhuese (mjetet e prodhimit) përbëhen nga:

1) Njeriu është forca kryesore prodhuese e shoqërisë, në unitetin e zhvillimit shpirtëror dhe fizik, njeriu është një punëtor agregat dhe kanali kryesor për futjen e shkencës në prodhim,

2) Mjetet e punës - teknologjia e prodhimit - është kanali i dytë për futjen e shkencës në prodhim.

3) Subjekt i punës.

Marrëdhëniet industriale përbëhen nga elementë:

1) Marrëdhënia e pronësisë së mjeteve të prodhimit: marrëdhënia e këmbimit, shpërndarjes dhe konsumit. Ato janë të lidhura me ligjin e korrespondencës së nivelit dhe natyrës së pr.Forcat dhe marrëdhëniet e tjera: një nivel i caktuar i pr.forcave kërkon një nivel të caktuar të pr.marrëdhënieve.

2) Baza e shoqërisë – konsiderohej nga Marksi në kuadrin e të gjithë shoqërisë dhe në lidhje me ndonjë nga përbërësit e saj.

Superstruktura përfshin institucione dhe organizata kulturore (in-you, shkolla), ndër to elementi më i rëndësishëm i superstrukturës është shteti, oazi është ai përcaktuesi dhe superstruktura është elementi i përcaktuar.

Në krye të sistemit të dispozitave të njohjes dialektike është teoria e "formacioneve socio-ekonomike" - ky është një lloj shoqërie i përcaktuar historikisht me të gjitha tiparet e tij të qenësishme të jetës shpirtërore dhe shoqërore, e formuar në bazë të një sërë mënyrash. prodhimi:

1) Formacion primitiv komunal.

2) Formimi i lashtë.

3) Formacioni aziatik. -2) dhe -3) - skllavopronar obsh-eq. formimi. 4) Formacioni feudal.

4) Formimi kapitalist,

5) Formimi komunist - përfshin 2 faza: 1) socializmin dhe 2) komunizmin.

Koncepti i formimit luajti një rol të madh metodologjik në marksizëm:

Vetëdija publike ndikon në jetën publike:

1) pavarësia relative e njohurive shoqërore, e manifestuar në ngecjen ose përpara jetës shoqërore.

2) i nënshtrohet ligjit të trashëgimisë - materiali i të menduarit i akumuluar më parë mund të shkaktojë Fr. ndërgjegjja me Fr të vonuar. duke qenë. Shfaqet një model: secila prej sferave të Fr. ndërgjegjja ka ligjet e veta të brendshme të zhvillimit, të cilat nuk lidhen me rreth. duke qenë.

3) në rrjedhën e procesit historik, shkalla e ndikimit aktiv të Fr. vetëdija mbi rreth. qenia po rritet (ligji i rritjes).

4) Kultura, sipas Marksit, është një mënyrë komunikimi midis njerëzve. Kjo i jep atij arsye të pohojë se shkalla e kulturës së përgjithshme të një personi mund të gjykohet vetëm nga shkalla në të cilën një person tjetër si person është bërë një nevojë për të. Prandaj konkluzioni i Marksit se për çdo person pasuria më e madhe "është një person tjetër".

3. Koncepti i njeriut në filozofinë marksiste

Koncepti origjinal i njeriut është paraqitur në filozofinë marksiste. Sipas Marksit, një person jo vetëm që jeton, ndjen, përjeton, ekziston, por, para së gjithash, i realizon fuqitë dhe aftësitë e tij në një qenie specifike për të - në veprimtarinë prodhuese, në punë. Ai është ajo që është shoqëria, duke e lejuar atë të punojë në një mënyrë të caktuar, të kryejë veprimtari prodhuese. Një person dallohet nga thelbi i tij shoqëror.

Koncepti i "njeriut" përdoret për të karakterizuar cilësitë dhe aftësitë universale të natyrshme në të gjithë njerëzit. Duke përdorur këtë koncept, filozofia marksiste kërkon të theksojë se ekziston një komunitet kaq i veçantë në zhvillim historik si raca njerëzore, njerëzimi, i cili ndryshon nga të gjitha sistemet e tjera materiale vetëm në mënyrën e tij të qenësishme të jetesës.

Filozofia marksiste propozon të zbulojë thelbin e njeriut jo vetëm si një qenie natyrore biologjike, por edhe në bazë të konceptit të esencës shoqërore praktike, aktive të njeriut.

Nga pikëpamja e këtij koncepti, njeriu u dallua nga bota shtazore përmes punës. Antropologjia marksiste përcakton fillimin e prodhimit të mjeteve nga njeriu si fillimin e një dallimi të tillë. Megjithatë, ky këndvështrim duhet të sqarohet. Fakti është se elementët e veprimtarisë së punës janë vërejtur tashmë tek kafshët dhe zhvillohen format fillestare të prodhimit të mjeteve primitive të punës. Por ato përdoren për të siguruar dhe si një ndihmë për mënyrën e jetesës së kafshës. Në thelb, kjo metodë, e bazuar në një sistem refleksesh dhe instinktesh të kushtëzuara dhe të pakushtëzuara, mund të konsiderohet si parakusht për kalimin nga kafsha te njeriu, por ato ende nuk mund të konsiderohen si parim njerëzor.

Kështu, është e mundur të formulohet një karakteristikë e tillë sintetike e një personi.

Njeriu është një kafshë, një qenie trupore, aktiviteti jetësor i të cilit bazohet në prodhimin material. kryhet në sistemin e marrëdhënieve shoqërore, procesi i ndikimit të ndërgjegjshëm, të qëllimshëm, transformues në botë dhe në vetë personin për të siguruar ekzistencën, funksionimin, zhvillimin e tij.

Pra, filozofia marksiste pohon ekzistencën e njeriut si një realitet material unik. Por në të njëjtën kohë ai vëren se njerëzimi si i tillë nuk ekziston. Ka përfaqësues të veçantë - "individë".

Një individ është një përfaqësues i vetëm i racës njerëzore, një bartës konkret i të gjitha tipareve psikofiziologjike dhe shoqërore të njerëzimit: arsyeja, vullneti, nevojat, interesat, etj.

Personaliteti është rezultat i zhvillimit të individit, mishërimi më i plotë i cilësive njerëzore.

Përdorimi i koncepteve "individ" dhe "personalitet" në këtë kontekst i lejon antropologjisë marksiste të aplikojë një qasje historike në studimin e njeriut, natyrës së tij, për të marrë në konsideratë një individ dhe njerëzimin në tërësi.

Një proces i ngjashëm ndodh në zhvillimin individual të një personi. Fillimisht, një fëmijë është thjesht një qenie biologjike, një mpiksje biomase, instinktesh dhe refleksesh. Por ndërsa ai zhvillohet, përvetëson përvojën shoqërore, përvojën e njerëzimit, ai gradualisht shndërrohet në një personalitet njerëzor.

Por filozofia marksiste e dallon individin dhe personalitetin jo vetëm në aspektin e zhvillimit evolucionar njerëzor, por edhe si lloje të veçanta të shoqërisë njerëzore.

Një individ është një krijesë masive, domethënë një person që është bartës i stereotipeve të ndërgjegjes masive, kulturës masive. Një person që nuk dëshiron dhe nuk mund të dallohet nga masa e përgjithshme e njerëzve, që nuk ka mendimin e tij, pozicionin e tij. Ky lloj është mbizotërues në agimin e formimit të njerëzimit, por në shoqërinë moderne është i përhapur.

Koncepti i "personalitetit" si një lloj i veçantë shoqëror përdoret më shpesh si i kundërt në karakteristikat e tij kryesore me konceptin "individ". Personaliteti është një person autonom i aftë për t'iu kundërvënë shoqërisë. Pavarësia personale lidhet me aftësinë për të dominuar veten, dhe kjo, nga ana tjetër, presupozon që një person të ketë jo vetëm vetëdije, domethënë të menduarit dhe vullnetin, por edhe vetëdijen, domethënë introspeksionin, vetëvlerësimin dhe vetveten. -kontroll mbi sjelljen e dikujt. Vetëvetëdija e individit, me zhvillimin e saj, shndërrohet në një pozicion jetësor bazuar në qëndrimet e botëkuptimit dhe përvojën jetësore.

Mënyra e realizimit të një pozicioni jetësor është aktiviteti shoqëror, i cili është një proces dhe një mënyrë e vetë-realizimit nga një person i thelbit të tij.

Shoqëria e filozofisë marksiste

Bibliografi

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofia: Libër mësuesi. Botimi i dytë, i rishikuar dhe i zmadhuar. - M .: "Perspektiva", 2002. - 322 f.

2. Bobrov V.V. Hyrje në Filozofi: Një udhëzues studimi. - M., Novosibirsk: INFRA-M, Marrëveshja Siberiane, 2000 .-- 248 f.

3. Glyadkov V.A. Fenomeni i filozofisë marksiste. M., 2001 .-- 293 f.

4. Spirkin A.G. Filozofia: Libër mësuesi. - M .: Gardarika, 2003 .-- 325 f.

5. Filozofia: Libër mësuesi për institucionet e arsimit të lartë / Ed. V.P. Kokhanovsky. - Botimi i 5-të, i rishikuar dhe i zmadhuar. - Rostov n / a: "Phoenix", 2003. - 576 f.

6. Shapovalov V.F. Fundamentals of Modern Philosophy - M. Flint: Science, 2001 .-- 185 f.

Koncepti marksist njeriu filloi të merrte formë në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. në punime Karl Marks dhe Friedrich Engels, e cila vinte nga teoria e punës e antroposociogjenezës. Problemi i natyrës (origjinës) së njeriut u zgjidh në bazë të teoria evolucionare e Darvinit dhe idetë për procesin natyror-historik të formimit të një personi në një shoqëri në zhvillim. Shfaqja e vetëdijes njerëzore ndodhi në bazë të veprimtarisë së punës dhe në lidhje me zhvillimin e gjuhës (shih në librin: F. Engels "Dialektika e natyrës", artikulli "Roli i punës në procesin e shndërrimit të një majmuni në nje burre").

Konceptet kryesore të konceptit marksist të njeriut përfshijnë: "njeri", "individual", "personalitet", "individualitet".

Njerëzore- ky është emri i përgjithshëm për një krijesë që mendon (Homo sapiens - njeri inteligjent). Ky koncept tregon ndryshimet midis një personi dhe një kafshe: prania e vetëdijes, zotërimi i fjalës (gjuhës) artikuluar, prodhimi i mjeteve, përgjegjësia për veprimet e tyre, etj.

Njeriu ka natyra biosociale, sepse nga njëra anë doli nga bota shtazore, nga ana tjetër u formua në shoqëri; ai ka një organizim biologjik, trupor dhe esencë shoqërore (sociale).

K. Marks në veprën e tij "Tezat mbi Fojerbahun" ai tha: “... Thelbi i njeriut nuk është një abstrakt, ... është tërësia e të gjitha marrëdhënieve shoqërore”.

ME Nga pikëpamja e marksizmit, tiparet shoqërore, jo ato biologjike, janë mbizotëruese te një person, ndërgjegjja dhe jo e pavetëdijshmja është ajo kryesore.

Individual- është njeriu si një përfaqësues i vetëm i racës njerëzore. Ky koncept nuk përfshin veçoritë e veprimtarisë reale të një personi.

Personalitet- ky është një person specifik me tipare shoqërore dhe individuale të natyrshme në të.

Natyra e personalitetit përcaktohet kryesisht nga mjedisi shoqëror: çfarë është shoqëria - kështu është edhe personaliteti.

Individualiteti- këto janë tiparet specifike që janë të natyrshme në këtë person, të cilat e dallojnë atë nga njerëzit e tjerë.

Në filozofinë sovjetike, u bë e përhapur qasje e orientuar drejt veprimit për të kuptuar personalitetin e njeriut (psikolog / 1 N. Leontiev dhe etj.).

Thelbi i kësaj qasjeje qëndron në faktin se personaliteti formohet dhe manifestohet në sfera, veprimtari të ndryshme: materiale-prodhuese, socio-politike, shpirtërore etj. Veprimtaria shoqërore është një shenjë universale, universale e personalitetit. Pasuria e individit shfaqet si pasuri e marrëdhënieve të tij aktuale. Në kushtet e një sistemi totalitar, teoria marksiste e njeriut përballej me kontradiktat e socializmit real.

Ideali social i marksizmit është një shoqëri komuniste, në të cilën “zhvillimi i lirë i secilit është kusht për zhvillimin e lirë të të gjithëve”. Qëllimi i kësaj shoqërie: heqja e të gjitha formave të tjetërsimit të një personi, emancipimi i forcave të tij thelbësore, vetë-realizimi maksimal i një personi, zhvillimi harmonik i gjithanshëm i aftësive të një personi në dobi të të gjithë shoqërisë. (Karl Marks).

Ristrukturimi i shoqërisë sovjetike çoi në refuzimin e konceptit marksist të njeriut si një doktrinë shtetërore.

Interpretimi i ëndrrave

1 0 0

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl + Enter.

Koncepti marksist i filozofisë njerëzore. Koncepti i njeriut në filozofinë marksiste

Zgjedhja e redaktorit