Kisha materiale: cila ishte baza financiare e Ortodoksisë Ruse. Kisha materiale: cila ishte baza financiare e Ortodoksisë Ruse në pritje të një rroge

Kleri që shërbente në kishat e regjimentit, gjykatës dhe shtetit kishte njëfarë paga, apartament shtetëror ose para apartamenti. Dhe nëse pelegrinët e jashtëm lejoheshin të hynin në kishë, atëherë kleri kishte një shtesë të konsiderueshme në pagën e shtetit në të ardhurat për kryerjen e trebave.

Klerikëve të kishave famullitare të kryeqytetit dhe të shumë qyteteve të qarqeve u pajisën me pagesë për shërbime, dhurime nga famullitë dhe të ardhura nga sendet me qira. Në qytetet e mëdha të qarqeve, për shembull. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6yrg dhe në qytetet e Finlandës, kleri merrte një rrogë që rritej gradualisht.

Qeveria dhe shoqëria merreshin kryesisht me jetën e klerit fshatar. Derisa njerëzit erdhën. të cilët nuk studionin në shkolla fetare, të cilët nuk ishin mësuar as me jetën familjare, as me jetën fshatare, ndërkohë që dominonte konsolidimi i vendeve dhe mënyra e jetesës së klerit nuk ndryshonte nga mënyra e jetesës së fshatarëve, deri atëherë Kleri fshatar jetonte, nëse jo me luks, atëherë rehat.

Priftërinjtë jetonin në shtëpitë ose i trashëguar, ose i ndërtuar nga një pyll i lirë, me pjesëmarrjen e pronarit të tokës dhe famullisë, veshi rroba të bëra nga shtëpia, nuk dinte as çaj e as kafe, sillte bukë e kripë me fshatarët, merrte ruga, petrovshchina, osenytsina, bukë të pjekur, të quajtur. "krestoviki", dhe mbaheshin kryesisht nga kultivimi i tokës. Fëmijët që vinin me pushime ndihmonin në punët rurale, po ashtu ndihmuan edhe fshatarët që synonin të “ndihmonin”.

Nëpunësit më të varfër morën përfitim në para nga kryeqyteti i caktuar që në vitin 1764 për “ndihmë për klerin”. Kjo ndihmë ose lëshohej çdo vit, ose lirohej me kosto të jashtëzakonshme, për shembull, kur ndërtohej një shtëpi e re, kur një vajzë martohet, në rast zjarri etj.

Një ndryshim domethënës në gjendjen materiale të klerit fshatar ndodhi në fillim të këtij shekulli. Pothuajse e njëjta gjë ndodhi me kishat. Kur paratë e kishës iu nënshtruan një kontrolli më të madh dhe filluan të shpenzohen shpesh për nevoja të jashtme, atëherë, me një përmirësim të lehtë të gjendjes së kishave, pozita e klerit nuk u përmirësua dhe kleri nuk jetonte në varfëri vetëm për shkak të tek thjeshtësia e stilit të tyre të jetesës dhe konsolidimi i vendeve.

Ankesat e rinovuara shpesh të klerit sollën si pasojë që në 40 vjet i gjithë kapitali i deritanishëm i klerit të bashkohej në një shumë dhe bashkë me shtesat nga thesari, të shkonte për rrogat e klerit fshatar. Klerikët u ndanë në klasa, sipas të cilave lëshohej një rrogë.

Por as kjo masë nuk ndihmoi. Së pari, me caktimin e pagës, ndalohej jo vetëm “zhvatja” për nevoja, por edhe marrja e çdo pagese; forca e ndalimit u shtua nga pronarët e tokave dhe autoritetet rurale, të cilët i ndaluan drejtpërdrejt fshatarët të jepnin para, para dhe përfitime të tjera për klerin si paga. Së dyti, vetë shpërndarja e klerikëve sipas klasave është bërë gabim. Duke supozuar se të gjitha pagesat nga famullitë do të ndërpriteshin dhe se klerikët do të shpërbleheshin për punën e tyre, e cila ishte më e vështirë në famullitë e populluara, ata urdhëruan që klerikëve të famullive të populluara t'u jepeshin paga më të larta dhe klerikëve të famullive me popullsi të rrallë. të jepen paga më të ulëta.

Dhe duke qenë se pagesa për shërbimet nuk u ndal fare, klerikët, që merrnin më shumë të ardhura, filluan të merrnin rrogën më të lartë, dhe klerikët që ishin më pak të pasur nga famullia, merrnin më pak rrogë.

Më në fund, vetë mënyra e marrjes së pagës ishte e turpshme. Largësia e distancës nga thesari, humbja e kohës, paratë për një karrocë, "prokurat" e ndryshme, zbritjet për pensionet, zhvatjet dhe ndonjëherë "ryshfetet" direkte në qytetin e qarkut çuan në faktin që kleri shpesh nuk ka marrë rrogë të plotë. Nëse kësaj i shtojmë rritjen e çmimeve, shkëputjen e klerit nga familja, nga puna në terren, pagesën më të lartë për mësimdhënien në shkollat ​​teologjike, shpesh shumë të largëta nga oborri i kishës, atëherë duhet të pranojmë se në vitet dyzet. jeta e klerit nuk kishte arritur ende sigurimin e plotë.

Themeluar në fund të viteve gjashtëdhjetë "prezencë e veçantë për punët e klerit ortodoks" mori parasysh në lidhje me sigurimin e klerit. Një sërë masash të ndryshme, si: liria e hyrjes në gradat laike, ekzaltimi të ardhurat nga qirinjtë, mbyllja e shumë kishave, caktimi i pensioneve për klerikët, transformimi i shkollave teologjike, e gjithë kjo së bashku u drejtua, nëse jo në sigurimin e klerit, atëherë të paktën në lartësimin e tij në shoqëri dhe forcimin e ndikimit të tij në tufë.

Por edhe këtu qëllimi nuk u arrit plotësisht, dhe dyert e hapura për në rangun laik dhe reduktimi i grupit të seminaristëve i detyruan fytyrat në shpirt. renditet për të kërkuar vende në departamente të tjera dhe, në vend të seminareve teologjike, shkon në akademinë mjekësore dhe universitetin. Kjo u intensifikua veçanërisht në seminarin e Shën Petersburgut, nga i cili aksesi në shkollat ​​laike ishte pakrahasueshëm më i lehtë se në provincat, dhe tani, për shkak të mungesës së kandidatëve për priftëri, vendet shpirtërore u jepen ose studentëve të seminareve të tjera ose njerëzve. të cilët nuk kanë përfunduar kursin e plotë të seminarit. Shpresa për të tërhequr persona nga grada laike në shërbimin e kishës realizohet shumë pak.

Problemet ekonomike të Kishës janë një temë e dhimbshme. Shumica e bashkatdhetarëve tanë janë të bindur se aktivitetet që sjellin fitim nuk u përshtaten organizatave fetare. Propaganda ateiste luajti me dëshirë për këtë. Asnjë muze i vetëm antifetar sovjetik që respekton veten nuk mund të bënte pa një stendë kushtuar pronësisë së tokës monastike. Le të përpiqemi të kuptojmë nëse Kisha Ruse ishte vërtet kaq e pasur në të kaluarën?

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternativë për të dhjetën

Princi Vladimir, i cili bëri Ortodoksinë feja shtetërore, nuk mund të taksonte nënshtetasit e tij të sapopagëzuar për nevojat e kishës. Ai nuk kishte zgjidhje tjetër veçse t'ia vendoste këtë taksë vetes, duke ndarë 10 për qind të të ardhurave princërore për peshkopët e ardhur nga Greqia (nga këto fonde, në veçanti u ndërtua Kisha e të Dhjetave në Kiev). Dhe burimi i ekzistencës së famullitarëve ishte një taksë dhjetë për qind, e cila u vendosej pronarëve të tokave.

Ndërsa vendi u kthye nga një vend i pagëzuar nominalisht në një të krishterë de fakto, famullitarët u përfshinë më aktivisht në mirëmbajtjen e priftit të tyre. Sidoqoftë, shfaqja e një burimi të ri të ardhurash nuk u përmirësua, por përkeqësoi pozitën e klerit të famullisë, pasi ndihma e princit bëhej gjithnjë e më pak e rregullt dhe shpeshherë dështonte. Për të siguruar jetesën e familjes së tij, priftit fshatar duhej jo vetëm të kryente shërbime hyjnore, por edhe të punonte në terren. Pozicioni i tij financiar ishte pak më i lartë se ai i një fshatari.

Kolonizimi monastik

Tokat e manastirit kishin kushte shumë të favorshme për veprimtari ekonomike. Ato nuk ndaheshin gjatë trashëgimisë, siç ishte rasti me ndarjet e tokave të feudalëve. Përveç kësaj, fshatarët që jetonin në tokat monastike paguanin vetëm taksat e kishës dhe ishin të përjashtuar nga taksat shtetërore. Në kartat shpirtërore që zyrtarizonin ligjërisht kalimin e tokës bujqësore tek manastiret, parashikohej në mënyrë specifike patjetërsueshmëria e pasurisë së kishës. Të drejtat e veçanta të Kishës u njohën jo vetëm nga princat rusë, por edhe nga khanët e Hordhisë. Etiketat e Khan, nën dhimbjen e vdekjes, i ndalonin personat në varësi të Hordhisë së Artë të ndërhynin në menaxhimin e pronës së kishës.

Para vendosjes së robërisë, fshatarët që punonin në tokë mund të ndryshonin lirshëm vendbanimin e tyre dhe të vendoseshin në ato vende ku kushtet e përdorimit të tokës ishin më të favorshme. Vetëkuptohet se fshatarët u përpoqën të kalonin nga tokat shtetërore dhe private në manastire. Si rezultat i migrimeve, nga mesi i shekullit të 17-të, Kisha kishte 118,000 familje dhe sipas vëzhguesve të huaj, një të tretën e të gjithë tokës bujqësore në vend.

Bashkëkohësit e perceptuan pasurinë e manastireve, për ta thënë butë, në mënyrë të paqartë. Në shekullin e 16-të, çështja e pronësisë së tokës së kishës u bë objekt i një debati të ashpër, i cili zakonisht quhet mosmarrëveshja midis "poseduesve" dhe "jo poseduesve".

Qëndrimi i "jo-poseduesve", të cilët besonin se zotimet monastike nuk i lejonin manastiret të zotëronin prona, është logjikisht krejtësisht e paqortueshme. Megjithatë, ajo kufizon mundësinë e pjesëmarrjes së manastireve në jetën shoqërore. Bamirësia monastike, duke siguruar kushte të mira jetese për fshatarët monastikë, duke ndihmuar të uriturit - toka u dha manastireve ruse mundësinë materiale për të bërë të gjitha këto.

"Nëse nuk do të ketë fshatra pranë manastireve," shkroi ai I nderuari Jozef Volotsky, udhëheqësi i "gruajtësve të parave" - ​​si mund të presë një person i ndershëm dhe fisnik? Dhe nëse nuk ka pleq të ndershëm, si mund të marrësh një metropol ose një kryepeshkop, ose një peshkop dhe lloj-lloj autoritetesh të ndershme? Dhe nëse nuk ka pleq të ndershëm dhe fisnikë, përndryshe do të ketë një lëkundje besimi.

Shteti është i pakënaqur

Përpjekjet e para për të kufizuar pronësinë e tokës së kishës u bënë nga Katedralja Stoglavy (1551), e cila ndaloi manastiret të pranonin toka të reja si dhuratë pa pëlqimin e mbretit. "Kodi" i Alexei Mikhailovich (1648) ndaloi një rritje të mëtejshme të pasurive të kishës, dhe disa prej tyre u fshinë plotësisht në thesar. Shteti filloi të zhvendoste në mënyrë aktive funksionet e tij shoqërore te Kisha. Ushtarët e gjymtuar, punonjësit e moshuar, të vejat dhe jetimët u dërguan në manastire. Por një reformë rrënjësore e sistemit të zotërimit të tokës kishtare filloi nën Pjetrin I. Në 1700, të gjitha përfitimet tatimore për manastiret u shfuqizuan.

Në 1757, Elizaveta Petrovna ia dorëzoi menaxhimin e pronës së manastirit oficerëve në pension, të cilët, sipas dekretit të Pjetrit I, duhej të merrnin ushqim nga manastiret. Vërtetë, gjatë jetës së Perandoreshës, ky dekret nuk mund të zbatohej. Vetëm Pjetri III, i cili nxori një dekret për përfshirjen e tokave të kishës në shtet, vendosi për shekullarizimin. Pas vrasjes së Pjetrit III, Katerina II fillimisht dënoi politikën anti-kishë të burrit të saj të ndjerë dhe më pas nënshkroi një dekret të ngjashëm. Të gjitha pronat e kishës u transferuan nga departamenti shpirtëror në bordin e ekonomisë, duke u bërë kështu pronë e shtetit. Pas konfiskimit të pasurisë së kishës, shteti e mori Kishën nën kujdestarinë e tij, duke marrë përgjegjësinë për mbështetjen materiale të klerit. Financimi i Kishës u bë një dhimbje koke për disa breza shtetarësh.

Klerikët në listën e pagave

Gjatë shekullit të 19-të, nga 0,6 në 1,8 për qind e buxhetit të shtetit shpenzohej për nevojat e kishës. Për shtetin ishte shumë, por për Kishën nuk mjaftoi, pasi aktivitetet e saj shoqërore dhe bamirëse nuk u ndalën. Sipas të dhënave në fund të shekullit të 19-të, departamenti i Sinodit zotëronte 34.836 shkolla fillore, ndërsa departamenti i Ministrisë së Arsimit Publik - 32.708. Përveç kësaj, mbështetja e shtetit shkoi për mirëmbajtjen e manastireve, autoriteteve kishtare dhe institucioneve arsimore. Gjendja financiare e klerit të famullisë ishte shumë e vështirë. Shteti tenton të zgjidhë problemet materiale priftërinjtë rurale nuk çuan në rezultatet e dëshiruara. Në 1765, gjatë rilevimit të përgjithshëm të tokës, qeveria e Katerinës II urdhëroi që të ndaheshin 33 hektarë tokë (rreth 36 hektarë) për kishat. Perandori Pal i detyroi famullitë të kultivonin këtë tokë në favor të klerit, por Aleksandri I e anuloi këtë dekret.

Në mbretërimin e Nikollës I, qeveria filloi t'i caktonte pagat klerit nga fondet kombëtare. Në fillim u praktikua në dioqezat perëndimore, e më pas në rajone të tjera. Megjithatë, masa e kësaj rroge ishte minimale dhe nuk zgjidhte problemet financiare të klerit. Në prag të revolucionit, paga e një kryeprifti ishte 294 rubla në vit, një dhjak - 147, një psalmisti - 93 (për krahasim: një mësues i shkollës fillore merrte 360-420 rubla në vit, dhe një mësues gjimnazi tashmë dukshëm më shumë ). Por edhe këto shuma të vogla i paguanin vetëm një të katërtën e klerit, ndërsa pjesa tjetër mjaftohej me fondet që arrinin të mblidhnin në famulli. Në të njëjtën kohë, nuk duhet harruar se familjet atëherë ishin, si rregull, shumë të mëdha.

Priftërinjtë, të cilët nuk kishin rrogë shtetërore, u gjendën plotësisht të varur nga famullitë dhe, para së gjithash, nga pronari i tokës në tokat e të cilit ndodhej famullia. Një varësi e tillë shpesh e vendoste priftin në situata që ishin plotësisht të dëmshme për autoritetin e tij. Në kujtimet e tyre, priftërinjtë rurale ankohen vazhdimisht se duhej të organizonin gosti me vodka për fshatarët e pasur, nga të cilët varej se sa grurë, dru zjarri dhe vezë do të merrte familja e priftit. Në shumë vende, prifti merrej me punë bujqësore, që në sytë e fshatarëve ishte një profesion jo i denjë për një klerik.

Projekt i parealizuar

Mbledhja e Këshillit ishte e mundur vetëm pas Revolucionit të Shkurtit. Fillimisht, duke marrë parasysh çështjet e gjendjes ekonomike të Kishës, Këshilli u nis nga fakti se do të ruheshin subvencionet shtetërore. Megjithatë, politika anti-kishë e bolshevikëve e bëri iluzore shpresën për mbajtjen e financimit shtetëror dhe Këshilli u detyrua të kërkonte fonde për funksionimin normal të organizatës kishtare. Në mënyrë të rreptë, kishte dy burime të mundshme të të ardhurave: forma të ndryshme të dhurimeve vullnetare dhe krijimi i organizatave tregtare nga Kisha. Perspektiva për të mësuar për të fituar para vetë u perceptua në mënyrë të paqartë. "Duke u nisur në detin e jetës ekonomike," tha një nga pjesëmarrësit në diskutimin për këtë çështje, "ndoshta anija jonë lundron në bregun tjetër. Por nuk mund të mbështeteni në të. Mund të ketë stuhi dhe rrezik që është gjithmonë i natyrshëm në tregti. Ne po shkojmë drejt rrezikut. Ju mund të humbni menjëherë të gjithë pasurinë tuaj ... Duhet të shkojmë në tatimin indirekt dhe të drejtpërdrejtë, nëse është e nevojshme, duhet të ulim kostot. Por të hapësh fabrika, të shkosh në treg dhe të tregtosh në shkallë të gjerë nuk është përballë Kishës. Sidoqoftë, Këshilli miratoi përkufizimet "Për sigurimin e ndërsjellë të kishës", "Për kooperativën e kishës gjithë-ruse", "Për Unionin e Kredive Gjith-Ruse të Institucioneve të Kishës", të cilat supozohej të intensifikonin veprimtarinë ekonomike të Kishës. Një burim tjetër financimi do të ishin donacionet që synonin zgjidhjen e problemeve specifike. Duket se ka qenë i pari Historia ruse një projekt për të krijuar një ekonomi të pavarur kishtare.

Por këto vendime nuk patën rezultate praktike. Edhe gjatë punës së Këshillit u dha një dekret për ndarjen e Kishës nga shteti, duke i hequr Kishës të drejtat e personit juridik dhe pronës. Fillimi i epokës së persekutimit të Kishës u bë pyetje financiare të parëndësishme. Problemet ekonomike të jetës kishtare në ato vite u kujtuan vetëm nga autorët e pamfleteve antifetare. Dhe vetëm pas Lufta Patriotike Kur jeta kishtare filloi të legalizohej pjesërisht, problemet ekonomike rifituan rëndësinë e tyre. Por kjo është një histori krejtësisht tjetër.

ALEXANDER KRAVETSKY

Në pritje të një pagese

Është thjesht e pamundur të flasësh për klerin rural pa prekur financat. Pasi të keni hapur ndonjë kujtim, menjëherë hasni në përshkrime që lidhen me paratë. Në të njëjtën kohë, ankesat e priftërinjve për varfërinë e tmerrshme alternohen me ankesat e famullitarëve për lakminë e klerit. Arsyet për këto ankesa dhe pakënaqësi reciproke janë se në Rusi nuk kishte normalisht një mekanizëm që funksiononte për sigurimin e klerit. Traditat kur famullitarët dhurojnë të dhjetat, pra 10% të të ardhurave, nuk kanë qenë kurrë këtu. Nëse dikush e paguante të dhjetën, ai ishte princi (siç dihet, kisha e dhjetës në Kiev u ndërtua në të dhjetën e Princit Vladimir). Për një kohë të gjatë baza mirëqenia financiare kishat ishin toka e saj. Ato u dhuruan për kujtim të shpirtit, të fituara si rezultat i të ashtuquajturit kolonizim monastik, kur pranë vetmitarit, i cili ishte larguar nga njerëzit, u shfaq një manastir, të cilit, në fund, u nisën territoret përreth. . Në pronat e manastirit, taksat ishin relativisht të vogla (në mënyrë që ato të konsiderohen si një analog i zonave moderne në det të hapur), kështu që fshatarët kërkuan të zhvendoseshin atje nga tokat publike dhe private. Si rezultat i migrimeve, nga mesi i shekullit të 17-të, kisha zotëronte 118,000 familje dhe, sipas vëzhguesve të huaj, një të tretën e të gjithë tokës bujqësore në vend. Taksat e paguara nga fshatarët që jetonin në tokat e kishës ishin baza financiare për ekzistencën e një organizate kishtare. Vërtetë, vetëm një pjesë e parëndësishme e këtyre fondeve arriti te famullitarët.

Në Rusi, priftërinjtë ruralë jetojnë me punën e tyre dhe ata janë të domosdoshëm nga fshatarët e punueshëm. Një burrë për parmendë - dhe një prift për një parmendë, një njeri për një kosë - dhe një prift për një kosë, dhe kisha e shenjtë dhe kopeja shpirtërore mbeten mënjanë

Siç e dini, Katerina II i dha fund pronësisë së tokës kishtare, e cila me manifestin e saj të famshëm të 1764 kaloi të gjitha tokat e kishës në pronësi të shtetit. Besohej se pas kësaj financimi i organizatës kishtare do të bëhej përgjegjësi e shtetit. Megjithatë, shteti nuk arriti të ushqente klerikët. Paratë e shtetit arritën në qytete dhe manastire, por jo në famullitë rurale.

Projekti i parë për zgjidhjen e problemeve financiare të priftërinjve ruralë lindi në 1808. Ishte dashur të ndante të gjitha pozicionet e kishës në pesë klasa dhe, në përputhje me këto klasa, të hartonte një shkallë fikse pagash që varionte nga 300 në 1000 rubla. në vit. Tani nuk ka rëndësi nëse kjo shumë ishte e madhe apo e vogël, pasi fillimi i pagesave ishte planifikuar për 1815, por në 1812 shpërtheu lufta dhe pas saj projekti u harrua. Ideja e një reforme të tillë u kthye në kohën e Nikollës I. Sipas planit të miratuar, paga e priftërinjve duhej të varej nga numri i famullitarëve (ashtu si tani paga e mësuesve doli të lidhej me numrin e studentë). Në varësi të numrit të famullitarëve, famullitë ndaheshin në shtatë kategori dhe priftërinjve iu caktua një pagë fikse. Kjo reformë shkaktoi pakënaqësi të madhe, pasi familjet e mëdha priftërore nuk mund të jetonin me shumat e paguara nga shteti dhe kushti për të marrë rrogë ishte refuzimi për të marrë para nga famullitarët për shërbime. Por priftërinjtë bënë çmos për ta anashkaluar këtë kusht.

"Duke ardhur duke marrë..."

Në shekullin e 18-të, kleri ishte një pasuri e veçantë që kishte një sërë privilegjesh - për shembull, ishte i përjashtuar nga shërbimi ushtarak. Duke mbetur relativisht pak në numër në raport me fshatarët, kjo pasuri mori shpejt karakterin e një korporate të mbyllur. Pozicioni i famullitarit kalohej nga babai tek djali dhe nëse prifti kishte vetëm vajza, pasardhësi i tij bëhej burri i njërës prej vajzave të tyre. Famullitë ku mund të fitohej një vend priftëror në këtë mënyrë quheshin gjysmë zyrtarisht "famulli me marrje". Kandidati duhej të martohej me vajzën e klerikut të ndjerë. Në të njëjtën kohë, ai premtoi të mbështesë vjehrrën e tij për gjithë jetën, dhe motrat e gruas së tij - derisa të martohen.

Teorikisht, marrja e një pozicioni priftëror shoqërohej me një kualifikim arsimor. Kusht për shugurim ishte diplomimi në institucionin përkatës arsimor. Në të njëjtën kohë, seminari mbeti një shkollë klasore, ku pranoheshin vetëm njerëz nga familjet meshtarake. Autoritetet ishin mjaft të kujdesshme që të mos pranonin në pozita priftërore persona pa arsim special. Pra, në dioqezën e Moskës, në kohën e Katerinës, "teologët", domethënë ata që mbaruan klasën e fundit, "teologjike" të seminarit, shuguroheshin në priftëri, dhe "filozofët", të diplomuar të parafundit, klasës "filozofike", u shuguruan dhjakë. Rastësisht, Khoma Brut i Gogolit ishte “filozofi”, i cili nuk e duroi dot takimin me Viy-n.

Fshatarët panë lokalin te priftërinjtë, fisnikët panë fshatarët, por klerikët nuk ishin si asnjëri prej tyre. Ishte goditëse edhe nga jashtë. Ndryshe nga fisnikët, ata mbanin mjekër, dhe ndryshe nga fshatarët, ata visheshin në modë urbane dhe mbanin kapele (me një vështrim të pavëmendshëm ndaj fotove të vjetra të një prifti "me rroba civile" është e lehtë të ngatërrohet me një rabin). Humori "priftëror" krejtësisht i njohur lidhet me këtë nënkulturë, mbi të cilën janë ndërtuar shumë histori të Nikolai Leskov. Le të kujtojmë të paktën historinë se si dhjaku u bind t'i vinte emrin qenushit Kakvas, në mënyrë që kur të mbërrijë peshkopi dhe të pyesë emrin e qenit, ai të përgjigjet: "Kakvas, Vladyka!" Shumë shaka seminarike kanë hyrë në gjuhën ruse në atë masë sa origjina e tyre është harruar prej kohësh. Për shembull, fjala "të luajë hile" kthehet në shprehjen greke "Cure eleison", domethënë "Zot, ki mëshirë!". Kishte një gjëegjëzë tjetër: "Ata kalojnë nëpër pyll, këndojnë kurolesum, mbajnë një byrek druri me mish". Përgjigja është një funeral.

"Dehuni priftin dhe filloni t'i digjni mjekrën..."

Prifti i fshatit varej nga famullitarët shumë më tepër se sa vareshin famullitarët prej tij. Paga e vogël shtetërore nuk mjaftonte për të ushqyer një familje (zakonisht të madhe). Po, dhe jo të gjithë e morën këtë pagë. Me ligj, klerikëve iu nda toka, e cila mund të kultivohej në mënyrë të pavarur, ose mund të jepej me qira. Të dy opsionet kishin shumë më tepër disavantazhe sesa avantazhe. Në rastin e parë, jeta e një prifti doli të ishte jeta e një fshatari që në kohën e tij të lirë kryen shërbime dhe shërbime hyjnore. Ekonomisti Ivan Pososhkov shkroi për këtë në kohën e Pjetrit të Madh: "Në Rusi, priftërinjtë ruralë ushqehen me punën e tyre dhe ata janë të domosdoshëm nga fshatarët e arave. dhe kopeja shpirtërore mbetet anash. Dhe nga bujqësia e tyre, shumë Të krishterët vdesin, jo vetëm që nuk janë të denjë për të marrë trupin e Krishtit, por edhe privohen nga pendimi dhe vdesin si bagëtia.

Opsioni i dytë nuk zgjidhi të gjitha problemet financiare (marrja me qira e një komploti të vogël dha një sasi të vogël), dhe prifti u bë plotësisht i varur nga famullitë e tij. Ishte e nevojshme të ndërtoheshin marrëdhënie të vështira ekonomike me fshatarët ose me pronarin e tokës. Dhe është e vështirë të thuhet se cila nga këto dy detyra ishte më e lehtë.

Idetë e një komploti anti-qeveritar nuk ishin të njohura me fshatarët, dhe ata vetë me dëshirë tradhtuan agjitatorët tek autoritetet.

Ka shumë histori në kujtimet e priftërinjve se si një prift i ri dhe gruaja e tij vijnë në fshat, ku i shpjegojnë se ai duhet të vendosë emrin e tij dhe të trajtojë banorët më të pasur. Duke trajtuar një mysafir të dashur dhe duke derdhur ujë mbi të, prifti zbulon se si mund ta ndihmojë famullinë. Në negociata të tilla u diskutua se sa drithë, perime, gjalpë, vezë do t'i ndante komuniteti fshatar për priftin. Për të rinjtë me mendje idealiste që shihnin shërbim në aktivitetet e tyre dhe jo mjet për të fituar para, negociata të tilla ishin të dhimbshme.

Një tjetër mundësi ishte organizimi i sponsorizimit nga pronarët e tokave, që nënkuptonte edhe më shumë poshtërim. Pronarët nuk kishin respekt të veçantë për priftërinjtë. Ishte një traditë e vjetër që daton që nga ditët e robërisë, kur pronari i tokës ishte i gjithëfuqishëm dhe e kuptonte keq se si ndryshonte prifti nga këmbësori dhe shoqëruesit e tjerë. Këtu është një nga historitë e treguara në kujtime. Pronari i tokës kërkon që prifti të shkojë për të shërbyer liturgjinë vonë në mbrëmje. Kleri mblidhet në tempull, dërgon një rojtar në kambanore për të përshëndetur pronarin e tokës me një tingëllim këmbanash dhe fillon shërbimin në momentin që ai kalon pragun. Nuk po flas për bullizmin personal. Siç shkroi një kujtimtar, "të dehej prifti dhe të filloje t'i djegë mjekrën dhe më pas t'i japësh 10 rubla për këtë ishte gjëja më e preferuar". Në të njëjtën kohë, prifti nuk mund të refuzonte të merrte pjesë në të gjitha këto fyerje, pasi në aspektin material ai ishte plotësisht i varur nga zotëria. Përveç kësaj, pronarët e tokave kishin mundësi të mëdha për të ndikuar në emërimin dhe shkarkimin e priftërinjve. Ankesa e pronarit të tokës premtoi të paktën një qortim nga peshkopi, dhe më së shumti - një ndalim të priftërisë.

Dhe një marrëdhënie shumë e çuditshme e lidhi babanë fshatar me shtetin. Duke mos siguruar priftin financiarisht, shteti megjithatë e shihte atë si agjentin e tij, detyrat e të cilit përfshinin, për shembull, regjistrimin e akteve Statusi civil- regjistrimi i vdekjeve, lindjeve, martesave. Përveç kësaj, me anë të priftit, u përcillte subjekteve informacione zyrtare për shpalljen e luftës, përfundimin e paqes, lindjen e trashëgimtarëve të fronit dhe të tjera. Evente të rëndësishme. Leximi i manifesteve cariste në kisha ishte forma e vetme e komunikimit midis qeverisë qendrore dhe fshatarësisë. Prandaj, pasi puna në klerik shtetëror kaloi në alfabetin civil, fëmijët priftërorë u detyruan menjëherë ta studionin atë. Që të mos ketë probleme me transmetimin e manifesteve. Dhe me manifestin e Aleksandrit II për heqjen e skllavërisë, ishin priftërinjtë ata që prezantuan pjesën më të madhe të popullsisë së vendit.

Predikimi i kishës u përdor në mënyrë aktive për të shpjeguar programet dhe projektet e qeverisë. Pra, për një kohë të gjatë, predikimet për vaksinimin e lisë u mbajtën në të gjitha kishat e Rusisë. Fakti është se fshatarët panë vulën e Antikrishtit në gjurmën e vaksinimit dhe priftërinjtë duhej t'i bindnin ata për këtë. Një nga predikimet e botuara quhej: "Ai vaksinim i lisë nuk është "vula e Antikrishtit" dhe nuk ka mëkat në vaksinimin e lisë".

Kryerja e detyrave ndaj shtetit mund të jetë në kundërshtim të drejtpërdrejtë me detyrën e priftit. Një shembull i tekstit shkollor është dekreti famëkeq i vitit 1722 "Për shpalljen nga një prift i mizorive të qëllimshme të zbuluara prej tij në rrëfim, nëse ata që i rrëfenin nuk pendoheshin dhe nuk e shtynin qëllimin e tyre për t'i kryer ato", duke udhëzuar priftin të zbulonte sekretin. të rrëfimit në rastet kur po flasim për krimet shtetërore. Në të njëjtën kohë, kanunet e kishës i ndalojnë pa mëdyshje priftërinjtë që t'i tregojnë kujtdo atë që dëgjuan në rrëfim, kështu që prifti u përball me një zgjedhje të vështirë morale. Është e vështirë të thuhet nëse ky dekret funksionoi në qytete, por në fshat ishte padyshim i parëndësishëm. Idetë e një komploti anti-qeveritar nuk ishin të njohura me fshatarët, dhe ata vetë me dëshirë tradhtuan agjitatorët tek autoritetet.

Sido që të jetë, vetë fakti i ekzistencës së një dokumenti të tillë është shumë tregues.

"Ju lexoni nga libri, ne do ta dimë se po lexoni hyjnoren..."

Pas reformave të Aleksandrit II, jeta e jo vetëm fshatarëve, por edhe priftërinjve ruralë ndryshoi. Kleri filloi të humbiste izolimin klasor. Programet e shkollës teologjike u afruan më shumë me programet e institucioneve arsimore laike, si rezultat i të cilave fëmijët e priftërinjve patën mundësinë të hynin në gjimnaze dhe universitete. Institucionet arsimore teologjike, nga ana tjetër, u bënë të disponueshme për njerëzit e klasave të tjera. Në përgjithësi, kufiri midis klerit dhe përfaqësuesve të klasave të arsimuara ishte i paqartë. Praktikisht të gjitha dioqezat kishin gazetat e tyre dhe priftërinjtë vendas filluan të vepronin në rolin e pazakontë të korrespondentëve për revistat dioqezane. Brezi i ri i klerikëve ishte shumë më i arsimuar, por ky edukim kishte edhe disavantazhe. Kjo e largoi shumë priftin nga kopeja. Priftërinjtë e rinj ishin gati të duronin shumë tipare të jetës tradicionale të fshatarëve, të cilat, siç u thanë në seminar, kthehen në antikitetet pagane. Dhe fshatarët u ofenduan nga rektori i tyre i ri, i cili refuzoi, për shembull, të hapte portat mbretërore në kishë, në mënyrë që gruaja fshatare që lindte në shtëpinë fqinje të ishte më e lehtë për t'u çliruar nga barra. Fshatarët panë në këtë veprim një mënyrë të sigurt për të ndihmuar gruan në lindje dhe prifti kategorikisht nuk donte të përdorte portat mbretërore si një mjet obstetrik.

Mospërputhja e ideve për atë që është e mirë dhe çfarë është e keqe shpesh çon në situata kurioze. Për shembull, seminaristët u mësuan se një folës i mirë duhet t'i flasë auditorit dhe jo të shikojë një libër ose një copë letre. Një prift shkruan në kujtimet e tij: kur mbërriti në një famulli rurale, ai kujtoi atë që i kishin mësuar në klasat e homiletikës, doli në solea, iu drejtua famullitarëve me një predikim dhe pa që fshatarët e perceptuan këtë situatë disi joadekuate. Pastaj doli që famullitarët ishin të bindur që predikuesi duhet të lexonte nga një libër, dhe jo të improvizonte. "Ata nuk flasin kështu në kishë," e qortuan dëgjuesit e tij, "ata lexojnë vetëm atje; ti lexon nga libri dhe ne do ta dimë se po lexon hyjnoren, por çfarë? Ai thotë nuk e di çfarë. , por shikon njerëzit!” Prifti ishte një njeri i zgjuar dhe herën tjetër që mbajti një predikim të improvizuar, shikoi në një libër të hapur. Dëgjuesit ishin mjaft të kënaqur.

"Në mendjen e saj, Kisha dhe magjistari janë vetëm departamente të ndryshme..."

Kur shikoni periodikët e kishës para-revolucionare, bie në sy një sasi e madhe materialesh, kushtuar luftës kundër mbetjeve të paganizmit në jetën fshatare. Këto botime janë një thesar i vërtetë për folkloristët dhe etnografët, pasi përmbajnë shumë detaje të një jete të shkuar. Duke lexuar materiale të tilla, dikush mund të mendojë se priftërinjtë e fshatit ishin të angazhuar vetëm për t'i larguar fshatarët nga ritualet, festat dhe argëtimet tradicionale. Por ishte e vështirë për të arritur sukses të madh këtu.

Askush nuk do të argumentojë se jeta tradicionale e fshatarit rus ruajti shumë tipare që datojnë që nga kohërat parakristiane. Të dy priftërinjtë dhe autoritetet e kishës e kuptuan shumë mirë se riformësimi i plotë i jetës së një fshatari ishte një detyrë e pamundur. Në kulturën fshatare, elementët e krishterë ishin të ndërthurur ngushtë me ato pagane, kështu që ishte absolutisht e pamundur të ndahej njëri nga tjetri. Prandaj, në jetën praktike, priftërinjtë u përpoqën jo aq shumë për të luftuar mënyrën tradicionale të jetesës, sa për të krishterizuar traditat me origjinë pagane. Për shembull, tubimet e të rinjve, të cilat në fakt kishin një karakter haptazi erotik, priftërinjtë përpiqeshin t'i kthenin në biseda bamirësie, lexim dhe këndim të përbashkët. Edhe pse edhe këtu ishte e vështirë të mbështetesh në rezultate të rëndësishme.

Në fshatra, refuzimi i priftit për të pirë pirgun e sjellë nga pronari u perceptua si një fyerje e tmerrshme, ndërsa fshatarët ishin shumë më të butë për abuzimin me pijet alkoolike.

Për shkallën në të cilën duhet të rikualifikohen fshatarët, menduan jo vetëm priftërinjtë e fshatit, por edhe intelektualët e kryeqytetit. Në vitin 1909, Pavel Florensky dhe Alexander Elchaninov lëshuan një lloj faljeje për ortodoksinë popullore. Ata propozuan të njihet si e dhënë se besimi i fshatarit në sakramentet e Kishës shkon mirë me besimin në goblin, shishiga, hambar dhe komplote. "Nuk duhet të mendoni," shkruajnë ata, "se ai që i drejtohet një magjistari përjeton të njëjtat ndjenja si Faustët perëndimorë që i shesin shpirtrat e tyre djallit. A.K.) magjistares, nuk ndjen se ka mëkatuar; ajo, me zemër të pastër, do të vendosë qirinj në kishë dhe do të përkujtojë atje të vdekurit e saj. Në mendjen e saj, Kisha dhe magjistari janë vetëm departamente të ndryshme, dhe Kisha, duke pasur fuqinë për të shpëtuar shpirtin e saj, nuk mund ta shpëtojë atë nga syri i keq, dhe magjistarja që trajton fëmijën e saj nga kriksa (qarje e dhimbshme.- A.K.), nuk ka fuqi të lutet për burrin e saj të vdekur." Eshtë e panevojshme të thuhet, reflektime të tilla nuk ishin një rehabilitim i paganizmit, por vetëm një deklaratë se ndryshimi i zakoneve të përditshme është një detyrë e mundimshme dhe duhet të mendoni me kujdes nëse ia vlen të bëni përpjekje të mëdha për t'i larguar fshatarët nga djegia e një dordolec në Maslenitsa, rrokulliset vezët e Pashkëve mbi varret e të afërmve të vdekur, tregimi i fatit në prag të Krishtlindjes dhe trajtimi me barishte nga një shërues vendas. Përveç kësaj, fshatarët gjithashtu u përpoqën të ritrajnojnë priftin dhe detyrojnë veten të "respektohen", dhe ky respekt shpesh konsistonte në pirjen e detyrueshme të vodkës kur vizitonin shtëpitë e fshatarëve.

"Ku në librat rusë thuhet të pini vodka? .."

Vetëm dembelët nuk i akuzuan priftërinjtë rurale për varësi të tepruar ndaj alkoolit. Fakti është se në famullitë rurale, refuzimi i një prifti për të pirë një pirg të sjellë nga pronari u perceptua si një fyerje e tmerrshme, ndërsa fshatarët ishin shumë më të butë për abuzimin e pijeve alkoolike. Kur në ditët e festave të mëdha prifti vizitonte shtëpitë e famullitarëve dhe bënte lutje të shkurtra atje, fshatarët panë tek ai një mysafir të nderuar që duhej të trajtohej. Refuzimet nuk u pranuan. Kujtimet e priftërinjve të fshatit përmbajnë shumë histori se si famullitarët i bëjnë priftërinjtë të pinë. "Në njerëzit tanë të thjeshtë," kujtoi prifti John Bellustin, "prona që dallonte paraardhësit e tij në kohët e lashta është ende e pandryshuar - mikpritja. kishte një festë, për shembull Pashkë, - prifti ecën me imazhe. Trajton, d.m.th. vodka dhe ushqime, në çdo shtëpi. U bë një shërbim lutjeje, dhe priftit i kërkohet të nderojë pronarin, të pijë vodka dhe të hajë një meze të lehtë. Prifti refuzon - e gjithë familja gjunjëzohet para tij dhe nuk ngrihet derisa prifti të pijë As kjo nuk funksionoi, ai i bindi nikoqirët të ngriheshin dhe të shkonte pa pirë - natyrisht, nikoqiri është në një fyerje të tmerrshme; i indinjuar hedh diçka për një shërbim lutjeje dhe nuk e largon më priftin. Një prift i ri që mbërriti në një famulli rurale u përball me një dilemë: të pranojë trajtimet nga famullitarët dhe periodikisht të dehet në një gjendje të pahijshme, ose të heqë dorë nga alkooli dhe të prishë marrëdhëniet me të gjithë fshatin. Në fund të fundit, vaktet e përbashkëta ishin të detyrueshme në kulturën fshatare dhe një gotë e pirë vodka tregonte besnikëri dhe gatishmëri për të qenë anëtar i komunitetit. Gjatë vizitës në shtëpitë e fshatarëve, edhe me përdorimin më të moderuar të alkoolit, nuk ishte e lehtë të qëndronte esëll, sepse në çdo shtëpi priste gostia e detyrueshme.

Situatat që lindin për të akuzuar klerin për sjellje të pahijshme lindnin vazhdimisht. Pra, imazhi i një prifti të dehur i njohur nga letërsia antiklerikale është marrë nga jeta. Skena e përshkruar në pikturën e Perovit "Rural Procession" (në fakt, ajo nuk përshkruan një procesion fetar, por klerikët duke shkuar nëpër shtëpitë e famullitarëve në Pashkë) ishte mjaft tipike. Kësaj fotografie i referoheshin shpesh autorët e artikujve në revistat e kishës kur flisnin për luftën kundër dehjes. Por situata dukej mjaft e egër nga jashtë. Misionarët që predikonin midis popujve jo të krishterë të Rusisë u befasuan kur zbuluan se dehja perceptohej si një atribut i domosdoshëm i Ortodoksisë. Ndër pyetjet që muslimanët që përgatiteshin për pagëzim i bënë misionarit turkestan Efrem Eliseev ishte edhe kjo: "Ku në librat rusë thuhet të pish vodka?" Sigurisht, kjo çështje lidhej me dashurinë popullore për pijet e forta dhe jo vetëm me dehjen e klerit. Por ai është shumë sugjerues. Klerikët, të cilët u detyruan nga rrethanat të pranonin dhurata nga famullitarët, doli të ishin luftëtarë të varfër kundër dehjes popullore.

Problemi dukej i pakapërcyeshëm. Autoritetet e kishës mund ta dënonin sa të donin priftin, i cili kaloi mbi famullitë gjatë raundit, por kjo nuk ndryshoi asgjë. Priftërinjtë iu drejtuan Sinodit me një kërkesë për të nxjerrë një dekret që ndalonte priftërinjtë të pinin nën kërcënimin e shkrirjes. Një dekret i tillë nuk u dha, sepse askush nuk donte të nxirrte një akt legjislativ që nuk mund të zbatohej. Mënyra më efektive për të zgjidhur problemin u shpik nga Sergei Rachinsky. Ai i ftoi priftërinjtë të krijonin shoqëri të maturisë në famulli, anëtarët e të cilave u betuan publikisht për të hequr dorë nga alkooli për një kohë të caktuar. Shoqëri të tilla bënë të mundur ruajtjen e maturisë jo vetëm për priftin, por edhe për një pjesë të famullisë së tij. Në fund të fundit, i gjithë fshati dinte për betimin dhe fshatarët nuk guxonin më të provokonin një person për të bërë dëshmi të rreme.

stacion vagon

Për një kohë të gjatë prifti mbeti i vetmi person i arsimuar në fshat. Dhe për të gjithë ai ishte edhe i veti edhe i huaj. I detyruar për të siguruar jetesën nga puna bujqësore, ai ende nuk u bashkua me masat fshatare. Dhe shteti, në pamundësi për të përballuar mbështetjen materiale të priftit, e trajtoi atë si një nga zyrtarët e tij. Sapo u vendos në kryeqytet për të përmirësuar jetën e fshatit, prifti, si parazgjedhje, doli të ishte personazhi kryesor në një projekt të tillë. Shoqëria mendoi për organizimin e kujdesit mjekësor në fshatra - ata filluan të mësojnë mjekësi në seminare. Ata menduan për mbrojtjen e monumenteve antike - një kurs i arkeologjisë së kishës u prezantua në seminare. Nuk po flas për projekte të ndryshme arsimore - nga shkollat ​​e famullisë deri te rrethet këndimi i kishës. Megjithëse, në përgjithësi, detyra kryesore e një prifti është kryerja e shërbesave hyjnore dhe e sakramenteve të kishës, dhe gjithçka tjetër duhet të kryhet sipas parimit të mbetur.

§ 16. Mbështetja materiale e klerit të famullisë

a) Deri në shekullin e 18-të Burimet e të ardhurave për klerin e famullisë ishin: 1) pagesa për shërbime; 2) dhurimet vullnetare nga famullitë; 3) ruga, domethënë një subvencion nga shteti në natyrë ose në të holla; 4) të ardhurat nga tokat kishtare ose nga parcelat e siguruara nga shteti për shfrytëzimin e klerit. Burimi kryesor i të ardhurave mbetej pagesa për treba, sepse ishte e fortë dhe e detyrueshme, ndërsa madhësia e dhurimeve vullnetare luhatej shumë në varësi të kohës, vendit, zakoneve dhe mirëqenies së famullitarëve. Subvencionet shtetërore iu dhanë disa famullive dhe pronësia e tokës së kishës ishte gjithashtu relativisht një dukuri e rrallë. Masat e marra në shek për t'i pajisur famullitë me tokë, në praktikë u zbatuan vetëm pjesërisht, kështu që gjendja financiare e klerit të famullisë nga fillimi i shekullit të 18-të. ishte i lëkundur dhe i rrallë. Kjo pasiguri, si dhe nevoja për të punuar tokën kishtare, rëndoi jashtëzakonisht shumë klerin famullitar, duke dëmtuar detyrat e tyre baritore. Në çerekun e parë të shekullit XVIII. I. T. Pososhkov jep foton e mëposhtme: “Unë nuk e di për këtë, si funksionon në vendet e tjera, çfarë hanë priftërinjtë rurale, dhe dihet shumë mirë se në Rusi priftërinjtë fshatarë hanë punën e tyre dhe nuk bëjnë asgjë nga fshatarë arë të shkëlqyer; një fshatar për parmendë, një prift për një parmendë, një fshatar për një kosë dhe një prift për një kosë, por Kisha e shenjtë dhe kopeja shpirtërore mbeten anash. Dhe për shkak të këtij lloji të bujqësisë, shumë të krishterë po vdesin, jo vetëm që nuk janë të denjë për të marrë Trupin e Krishtit, por gjithashtu janë të privuar nga pendimi dhe vdesin si bagëti. Dhe këtë, si ta rregullojmë, nuk e dimë: ata nuk kanë rrogën e sovranit, nuk kanë lëmoshë nga dynjaja dhe çfarë hanë, Zoti e di. Pososhkov me plot të drejtë vë në dukje ligësinë e sistemit të të ushqyerit nga toka kishtare, të cilën vetë kleri duhej ta kultivonte, dhe e konsideron të gjithë çështjen e mbështetjes materiale të kësaj të fundit nga këndvështrimi i tij. veprimtari baritore- gjë që autoritetet pothuajse kurrë nuk e bënë. Ideja e një zgjidhjeje radikale të problemit - për të detyruar vetë besimtarët të mbështesin pastorët e tyre - lindi herë pas here, por vetëm atëherë të braktiset menjëherë për shkak të çorganizimit. komunitetet kishtare, dhe më e rëndësishmja - në funksion të gjendjes embrionale të vetëdijes komunale.

Të ardhurat e famullitarit vareshin kryesisht nga pagesa për shërbimet, për të cilat në fakt nuk kishte çmime fikse. Rëndësi e madhe kishte edhe momente subjektive, si popullariteti i priftit apo prirja dhe aftësia e tij për të “rrahur” tarifën. Por pengesa kryesore ishte qëndrimi i zakonshëm rus ndaj priftit dhe aktiviteteve të tij. Njeriu i zakonshëm shumë rrallë shihte te prifti i tij një bari shpirtëror, udhëheqësin e tij jeta fetare. Për të, i mësuar të vlerësonte shumë sakramentet dhe anën rituale të jetës kishtare, prifti ishte një ndërmjetës i domosdoshëm në komunikimin me botën më të lartë, përmbushës i kërkesave, pa të cilat "rregullimi i shpirtit" ishte i pamundur, dhe për këtë arsye kishte e drejta e shperblimit. Por në të njëjtën kohë, besimtari e konsideronte veten të drejtë të përcaktonte shumën e këtij shpërblimi, në varësi të vlerësimit të tij për vlerën e një kërkese të caktuar. Një liri e tillë ishte pjesë organike e ndërgjegjes së tij fetare. Vetëm ai mund ta dinte se sa do të thoshte shërbimi përkatës për shpirtin e tij. Kjo bindje e thellë e popullit rus, e cila kishte rrënjë shekullore, vazhdoi të jetonte në shekujt XIX dhe XX. Ideja e zëvendësimit të tarifave për shërbimet me kontribute fikse nga të gjithë anëtarët e komunitetit të kishës deri më sot nuk i pëlqen ndërgjegjes fetare ruse. Kleri i lartë nuk u interesua kurrë për popullarizimin e kësaj ideje. Ndoshta ata kishin frikë se si rezultat do të fillonte të zhvillohej një vetëdije kishtare-komunale, e cila me kalimin e kohës do të ngrinte në mënyrë të pashmangshme çështjen e së drejtës së saj për pjesëmarrje aktive në jetën kishtare. Si shteti ashtu edhe hierarkia e periudhës sinodale vështirë se mund ta mirëprisnin një perspektivë të tillë.

Deri në shekullin e 18-të nuk kishte çmime të qëndrueshme për kërkesat e kishës. Nën dominimin e parimit elektoral, bashkësia e famullisë lidhte një marrëveshje me çdo prift të ri, e cila përcaktonte: 1) sasinë e tokës që ndahej për mbajtjen e klerit; 2) në disa raste, një rugë shtesë në natyrë, zakonisht rreth Krishtlindjeve dhe festave të tjera; 3) si shtesë për këtë - një shpërblim për dërgimin e kërkuar. Marrëveshje të tilla ishin veçanërisht të zakonshme në Ukrainë, por ato u gjetën gjithashtu në veri të Rusisë së Moskës dhe në rajone të tjera të vendit. Nëse kisha ndodhej në tokën e qiradhënësit, atëherë kontrata lidhej me pronarin e tokës. Sapo u vendosën, kushtet e kontratës doli të ishin jashtëzakonisht të qëndrueshme, kështu që prifti i ri shumë rrallë arrinte t'i ndryshonte ato në favor të tij. Administrata dioqezane, e cila kërkonte nga i mbrojturi një zgjedhje të zgjedhur me dorë të bashkësisë kishtare, e cila garantonte mirëmbajtjen e saj, ishte e interesuar të siguronte priftin e ardhshëm në masën që fluksi i tarifave të shumta në arkën dioqezane varej nga kjo. Garancitë kishin të bënin me tokën dhe tokën, por çështja e pagesës së kërkesave mbeti e hapur. Kjo e fundit shpesh jepej në natyrë, në Ukrainë - pothuajse gjysma. Ky zakon vazhdoi deri në vitet 1960. Shekulli XIX., Duke shkaktuar ankesa të shumta për metodat me të cilat kleri i famullisë u përpoq të rriste shpërblimin për kërkesat. Papërsosmëria e një urdhri të tillë ishte mjaft e dukshme për Pososhkov, të përmendur më lart. Në Librin e tij të Varfërisë dhe Pasurisë, ai mbrojti plotësimin e nevojave të klerit nëpërmjet kontributeve të përbashkëta nga anëtarët e komunitetit të kishës: “Por unë ofroj mendimin tim në të njëjtën mënyrë: nëse është e mundur të bëhet diçka e tillë, në mënyrë që famullitarët e çdo kishe do të jenë dhjetë, kështu që klerikët do të ndahen nga të gjitha ushqimet e tyre një të dhjetë ose njëzet, siç do të bëhet vullneti i mbretit ose i peshkopit për këtë, në mënyrë që të ketë ushqim pa tokë të punueshme në një rend të tillë. Dhe është e drejtë që ata të jenë pa tokë të punueshme, pasi janë shërbëtorë të Zotit dhe u përshtatet, sipas fjalës së Zotit, të ushqehen me Kishën dhe jo me bujqësinë. Si në "Rregulloret shpirtërore" dhe në "Shtesë" të tij të vitit 1722, shprehet gjithashtu mendimi se dispozita e klerit është ende e rregulluar keq: "Dhe ky nuk është një pozicion i vogël, si për të larguar priftërinë. nga simonia dhe paturpësia e paturpshme. Përveç kësaj, është e dobishme të konsultohet me senatorët se sa familje të përcaktohen për një famulli, nga e cila secila do t'u jepte një haraç të tillë priftërinjve dhe nëpunësve të tjerë të kishës së tij, në mënyrë që ata të jenë plotësisht të kënaqur sipas tyre. masë dhe nuk do të vazhdonte të kërkonte pagesën për pagëzimin, funeralet, dasmat, etj. Të dy ky përkufizim nuk e ndalon njeriun me qëllim të mirë t'i japë priftit sa do të dëshirojë dikush nga bujaria e tij. Sidoqoftë, shtetet e vitit 1722 nuk përmbanin asnjë përkufizim në lidhje me kontributet e famullisë, përveç besimtarëve të vjetër, por ato parashikuan një ulje të të ardhurave nga treb, pasi Sinodi i Shenjtë tani ndaloi vizitat e zakonshme në shtëpi me ikona dhe spërkatje të ujë të shenjtë në festat kryesore, me përjashtim të Krishtlindjeve. Në fillim të mbretërimit të Anna Ioannovna, Ministri i Kabinetit A.P. Volynsky, në "Diskursin e Përgjithshëm mbi Korrigjimin e Çështjeve të Brendshme të Shtetit", deklaroi se pagesa për shërbimet ishte poshtëruese për klerin dhe kërkoi që ajo të shfuqizohej, si dhe lëvrimi i detyruar i priftërinjve dhe në vend të tyre vendosja e taksës fikse. Disa vjet më vonë, V. N. Tatishchev propozoi rritjen e numrit minimal të anëtarëve të bashkësisë së kishës në 1000 shpirtra dhe vendosjen e tre kopekave taksë vjetore nga secili. Atëherë kleri, sipas tij, do të kujdeset më shumë për Kishën sesa për tokën e tyre, bujqësinë e arave dhe prodhimin e barit, sepse kjo e fundit është krejtësisht e padenjë për titullin e tij dhe çon në faktin se humbet respektin e duhur për veten. Në 1767, Kolegjiumi i Vogël Ruse kërkoi gjithashtu në "pikat" e tij që Komisioni të hartonte një kod të ri ligjor për të përcaktuar të ardhurat e klerit të bardhë nga famullitë dhe për t'u marrë tokën e tyre. Në të njëjtën frymë, banorët e qytetit të Krapivna folën sipas rendit të tyre.

Në 1742, u lëshua një dekret në të cilin u përsërit kërkesa për shenjtërimin e kishave të reja, "nëse ato kisha me kënaqësinë e lartpërmendur (d.m.th., përmbajtjen - Ed.) rezultojnë të jenë plotësisht ... dhe pa një certifikatë të tillë shenjtërimi e kishave, leja nuk riparohet kurrsesi.” Por situata në famullitë ekzistuese mbeti e njëjtë. Në vitin 1724, priftërinjtë e kryeqytetit u ankuan në Sinod për gjendjen e tyre. Në vitet 50. ndodhi që priftërinjtë e Shën Petërburgut të ndërronin vendin në një famulli fshatare, sepse atje jeta ishte pak më e lehtë. Trebët paguheshin më bujarisht në Ukrainë, ku, për më tepër, zakoni popullor kërkonte sigurisht dhurime vullnetare. Sidoqoftë, në vitin 1767, peshkopi i Belgorodit, në propozimet e tij për një urdhër për komisionin legjislativ të lartpërmendur, u ankua për varfërinë ekstreme të klerit të tij, të cilët u detyruan të jetonin me tokë. Në 1763, Mitropoliti Arseny Matseevich i Rostovit raportoi se në dioqezën e tij, priftërinjtë rurale në pjesën më të madhe ishin në nevojë të madhe dhe jetonin me bujqësi arë.

Çmimet e qëndrueshme për trebes u vendosën nga Senati në 1765, kur çështja e pronësisë së tokës së kishës ishte në rendin e ditës. Klerikëve iu ndalua rreptësisht tejkalimi i normave të përcaktuara, megjithëse ato ishin dukshëm më të ulëta se ato të pranuara më parë. Si rezultat, dekreti rezultoi i pazbatueshëm dhe ankesat për zhvatje nga kleri u bënë më të shpeshta. Ndoshta, ky dështim e shtyu Sinodin Më të Shenjtë të shprehte me urdhrin e tij dëshirën që, në përputhje me "Rregulloret Shpirtërore", të vendosej një detyrim vjetor i shtëpisë dhe të hiqet pagesa për shërbimet. Pavarësisht rritjes së përgjithshme të kostos së jetesës, çmimet për trebat nuk u rishikuan gjatë gjithë gjysmës së dytë të shekullit të 18-të. Edhe në dekretin e detajuar të Palit I të 18 dhjetorit 1797, u konsiderua vetëm çështja e tokës së kishës, por absolutisht asgjë nuk u tha për trebes. Vetëm me një dekret të 3 prillit 1801, çmimet për treba u dyfishuan në krahasim me vitin 1765. Në vitin 1808, Komisioni i Shkollave Teologjike, për të mbledhur fonde për shkollat, u detyrua të kontrollonte të gjitha zërat e buxhetit të departamentit shpirtëror. si dhe të njihen me kujdes me situatën e klerit të famullisë. Një studim i rastit tregoi se nga 26,417 kisha, vetëm 185 kishin të ardhura vjetore prej 1,000 rubla. Shumica kishte të ardhura prej vetëm 50 deri në 150 rubla. në vit, por kishte edhe nga ata të ardhurat e të cilëve ishin vetëm 10 rubla. Komisioni u shpreh kundër mbajtjes së pagesës për ritet, duke propozuar zëvendësimin e tarifave për ritet e nevojshme, si pagëzimi, dasma etj., me kontribute të vazhdueshme nga famullitë; Shpërblimi vullnetar ishte menduar për shërbimet fakultative (adhurimi në shtëpi, etj.). Megjithatë, komisioni besonte se vështirësitë që lidhen me futjen e një urdhri të tillë do të ishin të pakapërcyeshme dhe rekomandoi që klerit të famullisë t'i jepej një pagë shtetërore. Sidoqoftë, gjatë mbretërimit të Aleksandrit I, nuk ndodhi asnjë ndryshim. Nën Nikollën I, Mitropoliti Filaret Drozdov propozoi rritjen e çmimeve për trebes. Kur në vitin 1838 ishte planifikuar të futej një taksë prej 30 kopekë për mirëmbajtjen e klerit. nga familja fshatare, Filareti shkruante: “A duhet të paguajë edhe pronari i tokës taksë për mirëmbajtjen e klerit, apo pse do ta përdorë falas shërbimin e klerit, duke pasur të njëjtën nevojë për të si fshatarët?” Kjo vërejtje e drejtë dhe e arsyeshme nuk mund t'i pëlqejë as Sinodit të Shenjtë dhe as perandorit, pasi mund të duket se e ul thelbësisht fisnikërinë pa taksa në nivelin e pasurive të tatueshme! Gjatë datës 1 gjysma e XIX në. Çështja e një takse të përhershme nga anëtarët e komunitetit të kishës u diskutua më shumë se një herë, por pa asnjë dobi. Në vend të kësaj, nën Nikolla I, në lidhje me çështjen e ndarjeve të tokave të famullive dhe falë rritjeve të veçanta nga thesari në buxhetin e Sinodit të Shenjtë, ata filluan të zbatojnë gradualisht idenë e pagave shtetërore.

Në vitet '60. Shekulli i 19 kleri filloi të diskutonte publikisht për problemet e tyre, duke përdorur revistat e hapura të kishës. Nevoja për të "pazarllëk" me famullitë lidhur me kërkesat u karakterizua si një poshtërim. Shumica e autorëve ishin të mendimit se duhej të vendosej një taksë e përhershme për famullitë për mirëmbajtjen e klerit të tyre, duke mos heshtur për papërgatitjen psikologjike të komuniteteve kishtare ruse për një ide të tillë jopopullore. Në diskutim morën pjesë edhe laikët. Në 1868, I. S. Aksakov shkroi: "Të themi "famulli", nënkuptojmë komunitetin, tempullin dhe klerin, të cilët janë të lidhur pazgjidhshmërisht me njëri-tjetrin, duke formuar një tërësi organike ... Famullisë sonë ruse i mungojnë këto kushte të jetës organike. Ruhen vetëm disa forma të jashtme, por më shumë në formën e rendit dhe përmirësimit të jashtëm... Ka famullitarë, por nuk ka famulli në kuptimin e vërtetë të fjalës; njerëzit janë caktuar në kisha, por këta njerëz nuk përbëjnë një komunitet kishtar në kuptimin e tij të vërtetë, origjinal. Famullisë i hiqet çdo pavarësi”. Sipas Aksakov, një kusht i domosdoshëm për zgjidhjen e çështjes së mbajtjes së klerit të famullisë është rendi i duhur i jetës së famullisë; famullitarët duhet të jenë të vetëdijshëm për detyrimet e tyre ndaj klerit të tyre. Vetëm çlirimi i klerit nga varësia materiale poshtëruese ndaj vullnetit të mirë të famullisë do të çojë në rritjen e autoritetit të klerit dhe vetëdijes së tyre si pastorë. Diskutimi publik për çështjen e tatimit mbi të ardhurat ka sjellë disa rezultate. Pas krijimit të shteteve të reja në 1869 dhe përcaktimit të kushteve në të cilat mund të hapeshin famullitë e reja, peshkopi dioqezan ishte në gjendje të kërkonte nga famullitarët e ardhshëm furnizim të mjaftueshëm për klerin. Por çështjet e pagesës së trebeve dhe taksës mbi famullitë nuk u zgjidhën. Pagat shtetërore i paguheshin vetëm një pjese të klerit dhe bënë pak për të ndryshuar situatën e lënë pas dore.

b) Edhe para shekullit të 18-të në disa lokalitete ishte e nevojshme, së bashku me pagesën e paqëndrueshme për kërkesat, të futej një rregull, domethënë, subvencionet dhe ndarjen e tokës. Dokumentet e shekullit të 17-të gjithmonë vihej re me kujdes nëse kisha merrte një rugu dhe nëse zotëronte pronat e regjistruara në librat e tokës. Dora mund të lëshohej ose nga thesari i sovranit, ose nga pronari i tokës në tokën e të cilit ndodhej kisha, ose, së fundi, nga popullsia urbane ose fshatare në para ose në natyrë. E fundit në shekujt XV-XVII. ishte veçanërisht e përhapur në famullitë veriore, ku vetëdija komunale ishte më e zhvilluar. Dora shtetërore jepej, si rregull, në përgjigje të një kërkese përkatëse dhe mund të ishte ose e përkohshme ose e pacaktuar - deri në heqjen e tij të veçantë. Në shumicën e rasteve është përdorur katedralet dhe kishat e tjera të qytetit. Në 1698, Pjetri I shfuqizoi ofertën e parasë për Siberinë, dhe në 1699 për rajone të tjera të shtetit, duke ulur ndjeshëm ofertën e parasë në natyrë. Nga fillimi i viteve 20. shekulli i 18-të qeveria filloi të mbledhë informacione për rrethin ekzistues me synimin e qartë për ta shfuqizuar atë fare. Kjo prirje çoi në faktin se në shumë vende ruga pushoi së paguari plotësisht, dhe shumë famulli në thesarin e shtetit formuan një lloj pasurie monetare, e cila quhej - paga të papaguara më pak. Pavarësisht dekretit të vitit 1730 dhe paralajmërimeve të mëvonshme nga Senati, ky borxh u pagua jashtëzakonisht në mënyrë të parregullt dhe jo plotësisht. Në vitin 1736, Kabineti i Ministrave lëshoi ​​një urdhër për të paguar rugën jo nga shumat e Entit Statistikor, por nga të ardhurat e Kolegjiumit Ekonomik. Në çdo rast individual, përpara se të dorëzoheshin dokumentet në arkën e Kolegjiumit Ekonomik, ato duhej të kontrolloheshin nga Sinodi i Shenjtë. Këto të ashtuquajtura "shtet ruzhny" nuk u krijuan kurrë, dhe vetëm kleri i Shën Petersburgut dhe Katedralja e Zonjës dhe Arkangjelit në Moskë morën një rregull sistematik, me fjalë të tjera, paga shtetërore. Vetëm perandoresha Elizabeth urdhëroi pagimin e plotë të pagave për kishat në natyrë. Nga raporti për kishat në natyrë, i kërkuar në vitin 1763 nga Zyra Shtetërore nga Komisioni i Pasurive të Kishës, shihet se shuma totale e subvencioneve të paguara ishte 35,441 rubla. 16 1/4 kopekë, në natyrë për kishat e qytetit, kjo shumë nuk ishte përfshirë, 516 kisha zotëronin prona.

Shtetet e vitit 1764 nuk përfshinin të gjitha kishat që kishin humbur tokat e tyre, por përfshinin të tjera që nuk kishin pasur më parë tokë. Kleri fshatar nuk mbulohej fare nga këto shtete. Pasi kontrolloi dokumentet e secilës prej pasurive të kishës, Komisioni për Pasuritë e Kishës, pasi kishte reduktuar disa pozicione të stafit, vendosi madhësinë e mëposhtme të qilimit: për një prift - 62 rubla. 50 kopekë, për një klerik - 18 rubla, për nevojat e vetë kishës - 10 rubla. në vit. Rreth kishave me një mik më pak se 10 rubla. duhet të kujdeseshin administratat dioqezane. Që nga viti 1786, ruga kudo dhe plotësisht u bë monetare, pas së cilës shuma e saj totale ishte 19,812 rubla. 18 3/4 kop. Kleri fshatar u anashkalua përsëri. Për shkak të pamundësisë për të zgjidhur problemin e sigurimit të tij, qeveria u përpoq të paktën të ngadalësonte shfaqjen e famullive të reja dhe rritjen e numrit të klerikëve. E shpallur në dekretin e Palit I të 18 dhjetorit 1797, “kujdesi për përmirësimin e Kishës dhe kujdesi për punonjësit” në fakt prekte vetëm një numër të vogël klerikësh, të cilët tashmë ishin të patronizuar nga shteti.

Komisioni i shkollave fetare u përpoq në vitin 1808 të zgjidhte çështjen e mbajtjes së klerit duke i paguar rroga shtetërore. Mbi 25,000 famulli kishtare supozohej të ndaheshin në shtatë klasa dhe të subvencionoheshin në varësi të nivelit të arsimimit të priftërinjve. Por në fund, u vendos që të përjashtoheshin nga numri i tyre 14.619 kisha të tre klasave të ulëta, duke siguruar mirëmbajtjen e tyre për famullitë, të cilat ishin të detyruara të mblidhnin rreth 300 rubla për llogari të tyre. në vit, duke përfshirë të ardhurat nga toka e kishës. Për mirëmbajtjen e katër klasave të larta, kërkoheshin, sipas llogaritjeve të komisionit, 7,101,400 rubla. çdo vit. Për mbulimin e këtyre shpenzimeve, para së gjithash, do të përdoreshin të ashtuquajturat shuma ekonomike, domethënë kapitali që kishin kishat nga të ardhurat e kishës - gjithsej 5.600.000 rubla, një pjesë e të cilave ishte menduar për nevojat e shkollave teologjike. . Këto para do të investoheshin në Bankën e Shtetit dhe së bashku me një subvencionim vjetor të qeverisë prej dy milionë, ata do të jepnin interes në formën e 6,247,450 rubla. një vit për të paguar pagat për klerikët; Kjo shumë përfshinte edhe të ardhurat nga shitja e qirinjve. Në 1808, ky plan u miratua nga perandori dhe problemi i mbështetjes materiale për klerin dukej se ishte zgjidhur. Megjithatë, shumë famulli, si dhe pronarë që kishin të drejtë të dispononin fondet e famullisë, nxituan të shpenzojnë shuma ekonomike për të shmangur konfiskimin e tyre nga shteti. Përveç kësaj, pas luftës së 1812, vetë thesari i shtetit përjetoi vështirësi. Si përfundim, rezultoi se llogaritja e të ardhurave nga shitja e qirinjve të kishës ishte e gabuar. Mbledhja e kapitalit ekonomik u zvarrit deri në mbretërimin e Nikollës I dhe vazhdoi me mungesa të mëdha. Në 1721, Pjetri I vendosi një monopol kishtar për shitjen e qirinjve në kisha, duke lidhur organizimin e bamirësive të famullisë me të. Nga viti 1740, të ardhurat nga ky monopol shkonin për shkollat ​​teologjike. Në 1753, monopoli u thye dhe shitja e qirinjve të kishës iu lejua edhe individëve privatë. Vetëm në vitin 1808 Komisioni i Shkollave Teologjike arriti të detyronte perandorin të rivendoste monopolin me shpresën për të rritur të ardhurat e rënë dhe për të përfituar prej tyre. Por duke pasur parasysh faktin se shumë kisha, kryesisht ato monastike, u përjashtuan nga transferimi i këtyre të ardhurave, dhe klerikët e kishave të tjera nënvlerësuan të ardhurat në raporte, rezultati i përgjithshëm ishte shumë më modest se sa pritej. Për të gjitha këto arsye, plani i komisionit rezultoi krejtësisht i pazbatueshëm.

Me fillimin e mbretërimit të Nikollës I, Sinodi i Shenjtë duhej të merrej me çështjen e rritjes së të ardhurave të klerit. Tashmë që nga viti 1827, 25,000 rubla paguheshin çdo vit nga fondi i shkollave teologjike. për nevojat e klerit të prekur nga zjarret; që nga viti 1828, këto shuma vjetore kanë arritur në 40,000 rubla. Më 6 dhjetor 1829, u miratua një projekt sinodal i subvencioneve për famullitë më të varfra dhe u caktua një shumë prej 142,000 rubla për këtë qëllim. nga thesari i shtetit, në 1830 u rrit në 500,000 rubla. Në buxhetin vjetor të Sinodit të Shenjtë, këto para u ndanë si zë i veçantë - për pagat e klerit. Para së gjithash, u morën parasysh famullitë më të varfra të provincave perëndimore - Minsk, Mogilev dhe Volyn. Që nga viti 1838 filloi të punojë një komision i përbërë nga përfaqësues të Sinodit të Shenjtë, Kryeprokurori dhe Ministri i Brendshëm, i cili u mor sërish me çështjen e mbajtjes së klerit. Pas kthimit të famullive uniate në Kishën Ortodokse në 1838 dhe laicizimit të tokave të tyre në 1841 (§ 10), kleri i dioqezave Lituaneze, Polotsk, Minsk, Mogilev dhe Volyn u transferuan pjesërisht në shtete (1842). Komunitetet u ndanë në shtatë klasa me numrin e famullitarëve nga 100 në 3000. Paga e priftërinjve ishte 100-180 rubla, dhjakët - 80 rubla, klerikët - 40 rubla. Në të njëjtën kohë, shumica e priftërinjve duhej të refuzonin të paguanin për shërbimet. Këto shtete normale u shtrinë përfundimisht në provinca të tjera. Në 1855, 57,035 klerikë morën paga, dhe 13,862 famulli u përfshinë në shtete me një pagesë totale prej 3,139,697 rubla. 86 kop. Për 1862 numri total kishat arritën në afërsisht 37,000, nga të cilat 17,547 ishin me kohë të plotë, duke marrë një total prej 3,727,987 rubla. Në vitin 1862, u krijua një Prezencë Speciale për të gjetur mënyra për të siguruar jetën e klerit; kishte organizata bazë në krahina, në të cilat merrnin pjesë edhe përfaqësues të fisnikërisë. Megjithatë, takimet e saj, për të cilat publiku tregoi interesin më të gjallë, nuk rezultuan në ndonjë vendim të prerë. Si paliativ, me ndihmën e një Statuti të posaçëm të famullive të nxjerrë në vitin 1869, si dhe me Shtesat në të të vitit 1871, u bë përpjekje për të zvogëluar numrin e famullive. Në 1871, thesari i pagoi klerit të 17.780 famullive një pagë prej 5.456.204 rubla. Menjëherë pas marrjes së detyrës si kryeprokuror, K.P. Pobedonostsev iu ankua perandorit Aleksandër III se në 17 dioqeza kleri jetonte në varfëri dhe nuk merrte asnjë rrogë. Në fillim të mbretërimit të Aleksandrit III (1884), një rritje e vogël e pagave ndodhi në dioqezat veçanërisht të vështira (Rigës dhe Eksarkatit Gjeorgjian). Vetëm në 1892 fondi i përgjithshëm u rrit me 250,000 rubla, dhe në 1895 me 500,000 rubla të tjera.

Manifesti i Nikollës II i 26 shkurtit 1903 shpalli përsëri masa për "zbatimin e masave që synonin përmirësimin e gjendjes financiare të klerit ortodoks rural". Në vitin 1910, nën Sinodin e Shenjtë, u organizua përsëri një departament special për të hartuar një plan veprimi për mbështetjen materiale të klerit. Pagesat nga thesari për mirëmbajtjen e klerit të famullisë ishin në vitet 1909 dhe 1910. u rrit me 500,000 rubla, në 1911 - me 580,000 rubla, dhe në 1912 - me 600,000 rubla, por ato ende nuk mbuluan nevojat. Llogaritjet e Sinodit të Shenjtë në 1896 treguan se me një pagesë mesatare prej 400 rubla për çdo famulli. do të kërkohet një shumë shtesë prej 1,600,000 rubla çdo vit. Që atëherë, numri i famullive është rritur ndjeshëm. Në vitin 1910, kleri i 29.984 famullive mori paga, dhe në 10.996 famulli ata ende nuk e kishin atë, megjithëse shteti ndau 13 milion rubla për këto qëllime. Projektligji për sigurimin e klerit ortodoks, i paraqitur në Dumën e IV të Shtetit në 1913, parashikonte priftërinjtë të ardhurat vjetore në 2400, për dhjakët - në 1200 dhe për psalmistët - në 600 rubla. Baza e këtyre të ardhurave do të ishte "pagat normale" shtetërore prej 1200, 600 dhe 300 rubla. përkatësisht; gjysma tjetër supozohej të merrej nga një taksë e përhershme mbi famullitë ose nga arkëtimet nga tokat e kishës, nëse ka. Shpërthimi i Luftës së Parë Botërore në 1914 pengoi diskutimin e mëtejshëm të këtij projektligji. Buxheti i Sinodit të Shenjtë për vitin 1916 parashikonte mirëmbajtjen e klerit (përfshirë misionarët) në shumën prej 18.830.308 rubla; mezi mjaftonte për të furnizuar pak më shumë se dy të tretat e të gjitha famullive. Megjithatë, duhet pranuar se në gjysmën e dytë të shekullit XIX dhe në dy dekadat e para të shekullit të 20-të. Gjendja financiare e klerit është përmirësuar ndjeshëm. Vendosja e një takse mbi të ardhurat, në të ardhmen, mund ta zgjidhë mjaft kënaqshëm problemin, dhe ndoshta edhe pa pjesëmarrjen fare të thesarit (shih Tabelën 6 në fund të vëllimit).

në)Çështja e ndarjes së tokës për klerin e famullisë u ngrit vazhdimisht gjatë periudhës sinodalale - sa herë që diskutohej problemi i sigurimit të klerit. Ka dy arsye për këtë: së pari, ishte mënyra tradicionale në të cilën pushteti shtetëror përdorej për zgjidhjen e problemeve financiare dhe së dyti, në shekullin e 18-të. toka ishte ende kapitali që qeveria kishte në dispozicion me bollëk. Para presidencës së Patriarkut Filaret (1619–1634), ndarja e tokës për klerin e famullisë nuk ishte një normë zakonore ose statutore. Tokat e kishës që u ndaheshin famullive (të caktuara), në ndryshim nga tokat e dhëna peshkopëve, katedraleve apo manastireve, nuk ishin trashëgimi. Ata ishin të pabanuar, të privuar nga çdo privilegj, por edhe të përjashtuar nga taksat (pagat). Në rajonin Patriarkal, sipas paraqitjes së librave të tokës të viteve 20. Shekulli XVII, parcelat prej 10-20 lagje, d.m.th., 5-10 hektarë, u caktuan për kishat famullitare. Këto parcela u renditën në librat kadastralë si në përdorim të klerit dhe gjatë listimeve të ardhshme të tokave, madhësia dhe vendndodhja e tyre mund të rishikohej.

Në veri të Rusisë, fshatarët edhe para shekullit të 17-të. kishin zakon të ndanin tokën e tyre për mirëmbajtjen e klerit. Sapo kjo tokë ishte taksë, pra taksohej nga shteti, kleri bëhej i tatueshëm. Pikërisht e njëjta situatë ishte edhe me tokat që u shkonin kishave të famullisë sipas vullnetit të pronarëve. Në vitin 1632, kjo lloj heqjeje nga testamentet u ndalua, megjithëse ato të bëra më parë mbetën në fuqi. Sipas Kodit të vitit 1649, edhe këto toka nuk u shpronësuan, por qeveria refuzoi kërkesat e komuniteteve kishtare për ndarjen e tokës shtesë dhe pronarët e tokave për leje për t'ia transferuar tokën kishës. Në 1676, u lëshua një dekret që ndalonte kategorikisht çdo ndarje toke për kishat, por vitin tjetër, një dekret tjetër lejoi përsëri donacione nga një fond privat (por jo shtetëror) në shumën prej 5 deri në 10 hektarë. Gjatë përvetësimit të tokës në vitin 1674, të gjitha kishat e ndërtuara pas përvetësimit të viteve 1920, me kërkesë të Patriarkut Joakim (1674–1690), iu dhanë prona tokash dhe dekreti i vitit 1685 madje detyronte pronarët e tokave që donin të ndërtonin një kishë në to. tokë, jepi asaj 5 hektarë tokë.

Si rezultat, toka e kishës u bë baza për mbështetjen materiale të klerit të famullisë. Kështu, u detyrua ta kultivonte këtë tokë, sipas mënyrës së jetesës, siç vunë re Pososhkov, Tatishchev e të tjerë, pa dallim nga fshatarët. Pjetri I nuk e kufizoi ndarjen e tokës në kisha. Nga dekreti i tij i 28 shkurtit 1718, i cili urdhëronte famullitë të blinin pronat private të klerit të ndërtuar në tokën e kishës, duket se ai e njihte pronësinë e tokës së kishës si të ligjshme. Një nga raportet e Sinodit të Shenjtë të vitit 1739 dëshmon se edhe në atë kohë dekreti i vitit 1685 mbeti në fuqi. Në gjysmën e parë të shekullit XVIII. paditë shpesh lindnin për shkak të përpjekjeve të pronarëve të tokave ose komuniteteve fshatare (botë) për të prerë tokën e kishës ose për ta përvetësuar atë; kjo ishte veçanërisht e vërtetë në Ukrainë, ku dekreti i vitit 1685 nuk ishte në fuqi dhe blerja e tokës ishte ekskluzivisht vullnetare. Gjatë studimit shtetëror, i cili filloi në 1754, toka e punueshme dhe kullotat iu ndanë kishave të famullisë pa tokë, sipas një dekreti të vitit 1685. Mirëpo, matjet që tashmë kishin filluar duhej të pezulloheshin, pasi nuk kishte udhëzime të sakta dhe gabimet çuan në ankesa të panumërta nga viktimat. Rilevimi i përgjithshëm i tokës u rifillua vetëm në vitin 1765. Në udhëzimet e hollësishme, ishte përcaktuar që kishat famullitare të vendosura në tokën e pronarëve të tokave të ndanin nga 33 të dhjetat secila (30 të dhjetat e tokës së punueshme dhe 3 të dhjetat e livadheve); Kishat urbane nuk duhej të kishin tokë. Sipas dekretit të Palit I të 18 dhjetorit 1797, ndarja e tokës u shtri në provincat e reja që kishin kaluar nga Polonia, me kusht, megjithatë, që famullitë të merrnin përsipër kultivimin e tokës kishtare në favor të klerit. Senati dhe Sinodi i Shenjtë u udhëzuan të hartojnë udhëzime për zbatimin e këtij urdhri. Pas një diskutimi të përbashkët nga të dy institucionet, dispozitat e mëposhtme pak të modifikuara iu dorëzuan perandorit për nënshkrim: 1) norma minimale për një ndarje duhet të jetë 33 hektarë; 2) toka e ndarë konsiderohet e dhënë për përdorim afatgjatë, por përpunimi i saj mbetet tek famullitarët; 3) klerikët e marrin të korrat në natyrë (drithë, sanë dhe kashtë), por kanë të drejtë të bien dakord për zëvendësimin e të korrave në natyrë me para; 4) me ndarje më shumë se 33 hektarë, teprica duhet të jepet me qira, por në asnjë mënyrë të përpunohet me dorën e vet, "që priftëria e bardhë të ketë një imazh dhe gjendje, rëndësia e gradës së tyre të jetë korresponduese"; 5) parcelat e kopshtit mbeten në përdorim personal të klerit. Më 11 janar 1798, këto dispozita u botuan në formën e një dekreti perandorak. Zbatimi i tyre hasi në rezistencë nga fshatarët, veçanërisht në lidhje me kultivimin e tokës kishtare dhe madhësinë e të korrave të zbritura. Më 3 prill 1801, ky dekret për hir të "bashkimit të paqes, dashurisë dhe mirëkuptimit, që është midis të gjithë bijve të Kishës dhe aq më tepër midis barinjve të kishës dhe kopesë së tyre, beson besimi", ishte përsëri. anuluar nga Aleksandri I - vendimi dukej vërtet solomonik: mbreti shprehu shpresën se "kleri botëror, duke nderuar fermerët e parë në themeluesit e besimit dhe patriarkët e lashtë të Kishës primitive dhe xhelozë për shembullin e tyre të shenjtë, do të qëndrojë i palëkundur në këtë thjeshtësi apostolike sjelljesh dhe ushtrimesh” dhe do ta kultivojnë tokën e kishës me duart e tyre. Dhe më pas, ndarja e tokës për kishat u bë shumë e ngadaltë për shkak të rezistencës së pronarëve, megjithëse kishte shumë dekrete për këtë temë (në 1802, 1803, 1804, 1814).

Vendimi i përshtatshëm për të lënë klerin e famullisë që ta punonte vetë tokën e kishës me "thjeshtësi apostolike" mbeti në fuqi edhe në kohën e Nikollës I. Drafti i Sinodit të Shenjtë, i miratuar nga perandori më 6 dhjetor 1829, urdhëroi: 1) të vazhdonte. ndarja e tokës; 2) rritja e ndarjeve për famullitë e mëdha; 3) rritja e ndarjeve të famullive të vendosura në tokë shtetërore në 99 hektarë; 4) të ndërtojë shtëpi për klerikët; 5) të mbështesë klerin e famullive të varfra duke u siguruar atyre ndarje shtesë në kurriz të famullive të shfuqizuara ose përmes subvencioneve shtetërore në shumën 300-500 rubla. Për këtë qëllim, 500,000 rubla u ndanë nga thesari i shtetit. Procesi i dhënies së tokës nën Nikollën I ishte jashtëzakonisht i ngadalshëm dhe në dioqezat perëndimore dhe jugperëndimore, rezistenca e pronarëve katolikë dhe famullive uniate të sapo aneksuara krijoi vështirësi të veçanta. Për të inkurajuar klerin që të merrej me punimin e tokës, lëndë të reja u prezantuan në seminare në 1840: bujqësia dhe shkencat natyrore. Mitropoliti Filaret, i cili në vitin 1826, në shënimin e tij të dorëzuar personalisht perandorit, rekomandoi ndarjen e tokës, tani filloi të dyshonte, duke besuar se detyrat baritore të klerit mund të vuanin për shkak të kësaj: "Nëse, për shkak të rrethanave, ai (prifti. - Dhe . S.) duart në ralo, ajo rrallë do të marrë një libër.

Nën Aleksandrin II në 1869-1872 u nxorën dekrete të reja për ndarjet e tokës. Në 1867, zbritjet në natyrë për klerin në dioqezat jugperëndimore (dhe në 1870 - në veriperëndim) u zëvendësuan me shumat përkatëse të parave. Në vitet '60. opinioni publik mbronte idenë e një rroge ose një takse kishtare vullnetare në favor të klerit, i cili kishte shpresën për t'u çliruar nga puna e vështirë rurale dhe nuk tregonte shumë interes për ndarjen e tokës. Megjithatë, dhurimi vazhdoi dhe nuk u përfundua as në kohën kur u mblodh Prezenca e Parakëshillit në vitin 1905. Në vitin 1890, në pjesën evropiane të Rusisë, kishat zotëronin 1.686.558 hektarë, nga të cilat 143.808 hektarë ishin toka djerrë dhe 92.550 hektarë oborr. dhe parcela kopshtesh. Nga fillimi i shekullit XVIII. me iniciativën e shtetit, më shumë se 1 000 000 të dhjeta iu ndanë kishave (duke përjashtuar tokat tashmë në zotërim të kishës, veçanërisht në veri). Në Siberi dhe Turkestan, kishat rurale nuk ishin të shumta. Prandaj, sipërfaqja totale e ndarjeve të kishës u llogarit këtu vetëm 104,492 hektarë. Në Kaukaz, ishte edhe më pak - 72,893 hektarë. Kështu, për të gjithë perandorinë marrim 1.863.943 të dhjeta, të cilat edhe pse jo ligjërisht, por në fakt ishin pronë e patjetërsueshme e klerit famullitar. Vlera e kësaj toke në 1890 u vlerësua në 116,195,000 rubla, dhe të ardhurat prej saj - 9,030,000 rubla. Duke marrë parasysh tërheqjet e mëvonshme për vitin 1914, sipas vlerësimeve më të përafërta, është e mundur të pranohen të ardhura prej 10 milion rubla. me 30,000 kisha që kishin ndarje, domethënë një mesatare prej rreth 300 rubla. për llogari të çdo famullie.

Fatkeqësisht, nuk ka të dhëna të sakta sesi këto masa ndikuan praktikisht në gjendjen financiare të klerit në dekadën e parë e gjysmë të shekullit të 20-të. Mund të thuhet vetëm me siguri se vende te ndryshme situata ishte ndryshe - për shembull, ishte mjaft e begatë në dioqezat me toka pjellore ose ku fshatarësia e begatë ruante traditat e vjetra të ofertave vullnetare për treba (së bashku me pagesën e detyrueshme). Këtu në mesin e klerit kishte pronarë të pasurive të paluajtshme dhe tokave në pronësi private. Ndryshe ishte thelbësisht gjendja materiale e klerit në dioqezat e varfra, ku ata jetonin në varfëri së bashku me fshatarët.

G) Të gjitha masat e përshkruara ishin të destinuara ekskluzivisht për klerikët e rregullt, pra me të vërtetë në shërbim dhe nuk kontribuan në asnjë mënyrë për sigurimin e klerikëve në pension, të vejave dhe jetimëve, si dhe klerikëve të papunë. Në shtetin e Moskës, këto çështje nuk u zgjidhën. Klerikët e moshuar, të paaftë për të shërbyer, u lanë në kujdesin e fëmijëve të tyre për shkak të numrit të pamjaftueshëm të lëmoshës. Për këtë arsye, kleri u mbajt me aq këmbëngulje në radhën e vendeve, të cilat garantonin mbështetjen në pleqëri. Në Ukrainë, urdhri trashëgues shtrihej jo vetëm tek dhëndrrat (siç ishte kudo), por edhe te të vejat e priftërinjve, të cilët vazhduan të zotëronin famullinë, duke përdorur famullitarët për të kryer shërbimet e tyre (shih § 11). Për klerin ishte i përshtatshëm për të zgjidhur problemin e sigurimit të klerit duke trashëguar vende, dhe ata kërkonin të ruanin izolimin e klerit, duke mos lejuar që personat e klasave të tjera të depërtonin në të. Sa për pjesën tjetër, ata dolën nga situata duke u dhënë të vejave të klerit monopolin e pjekjes së prosforës ose thjesht duke u mbështetur në vullnetin e Zotit. Pas vitit 1764, situata u ndërlikua më shumë, pasi shumë klerikë mbetën pas shtetit.

Vetëm në vitin 1791 Perandoresha Katerina II hodhi themelet për fondin e pensioneve. Sinodi i Shenjtë u urdhërua të depozitonte rregullisht në bankë të ardhurat e tepërta të Shtypshkronjës Sinodale dhe të përdorte interesat e pensioneve për klerikët dhe klerikët. Megjithatë, këto para i mjaftonin vetëm një pakice, ndërsa shumica mbetën në mbështetjen e familjeve të tyre. Sipas P. Znamensky, ata u shpëtuan nga "forca e lidhjeve familjare", si dhe nga fakti se "pothuajse çdo person shpirtëror Gjithmonë e konsideronte detyrën e saj të pashmangshme për të ndarë pasurinë e saj ndonjëherë më lypëse me të afërmit e saj të varfër dhe që në ditën e parë të shërbimit të saj ajo u bë një mbajtëse ushqimore për pjesën më të madhe të një familjeje të madhe njerëzish të gjinive dhe moshave të ndryshme. Më 7 mars 1799, perandori Pali I nxori një dekret për Sinodin e Shenjtë, i cili u udhëzua të diskutonte çështjen e pensioneve për klerin e qytetit. Tashmë më 4 prill, Sinodi i paraqiti perandorit një raport të gjerë. Dispozitat e tij kryesore, të miratuara nga Pali, konfirmuan rendin aktual trashëgimor dhe izolimin e klerit: 1) djemtë e klerikëve të vdekur studionin me shpenzime publike në shkollat ​​teologjike dhe vendet e etërve të tyre u mbajtën për ta; 2) vajzat, me mbushjen e moshës së martesës, duhej të martoheshin me klerikë ose klerikë, të cilët morën të drejtën preferenciale për të zënë vendet e lira, në radhë të parë - vendin e vjehrrit të tyre; 3) të vejat në moshë të shtyrë vendoseshin në lëmoshë në kishë ose në manastir dhe deri atëherë merreshin me pjekjen e prosforave, nënat e të rriturve dhe fëmijët e pasur mbaheshin nga këta të fundit. E gjithë kjo tashmë praktikohej në dioqeza dhe tani ishte vetëm e sanksionuar zyrtarisht. Me miratimin e shteteve në 1764, bamirësitë që ekzistonin nën administratat dioqezane morën 5 rubla për çdo qiramarrës, dhe nga 1797 - 10 rubla. në vit. Sinodi i Shenjtë urdhëroi që i njëjti kompensim të paguhet për të vejat që nuk përfunduan në lëmoshë, dhe përveç kësaj, urdhëroi që ato prej tyre që dëshironin të merrnin tonsurë të pranoheshin në manastire në radhë të parë. Fondi për bamirësit merrte të ardhura nga kishat e varrezave, para gjobë për sjellje të pahijshme të klerit, si dhe kontribute "vullnetare" nga të mbrojturit (një rubla nga një prift, 50 kopekë nga një dhjak). Në bamirësi pranoheshin vetëm të moshuarit dhe të sëmurët. Shumë shpejt u bë e qartë se fondet e bamirësive ishin krejtësisht të pamjaftueshme. Baza e tyre e vetme solide ishin shumat modeste nga thesari - gjithsej 500 rubla. në dioqezë. Nga burime të tjera, në të cilat Sinodi i Shenjtë ka llogaritur me shumë optimizëm, fondet janë marrë në mënyrë të parregullt. Pavarësisht se disa peshkopë dioqezanë herë pas here kujtonin të vejat e klerit fshatar, në përgjithësi, gjendja e këtyre të fundit nuk u lehtësua aspak, pasi dekreti në fjalë kishte të bënte vetëm me klerin urban. Raportet e peshkopëve dioqezanë e shtynë kryeprokurorin, Princin A. N. Golitsyn, të kërkonte në 1822 që Sinodi të merrej me problemin e të varfërve. Për këtë u mor një memorandum nga Mitropoliti Filaret i Moskës, në të cilin propozohej të organizohej "kujdesi për të varfërit e klerit" nën administratat dioqezane. Drafti i Sinodit të Shenjtë i paraqitur në 1823 përmbante masat e mëposhtme: 1) vendosja e krikllave të dhurimit në kisha; 2) zbritje vjetore prej 150,000 rubla. nga të ardhurat nga shitja e qirinjve të kishës; 3) përdorimi i të ardhurave nga kishat e varrezave dhe paratë e gjobës, siç parashikohet nga dekreti i vitit 1799; 4) investimi i shumave në Bankën e Shtetit; 5) krijimi në dioqezat e shërbimeve të propozuara të kujdestarisë nën drejtimin e disa priftërinjve. Dekreti i Aleksandrit I ndoqi më 12 gusht 1823 dhe dha disa rezultate pozitive vetëm falë parave nga shitja e qirinjve të kishës - artikuj të tjerë nuk siguronin të ardhura të përhershme. Gjatë ndarjes së shteteve të famullisë në 1842, parashikohej që 2% e pagës të zbritej në fondin e pensioneve. Nga 1791 deri në 1860, këto zbritje u rritën në 5.5 milion rubla. Nga viti 1866, priftërinjtë me 35 vjet shërbim morën një pension prej 90 rubla, dhe të vejat e tyre - 65 rubla. Në 1876, protodeakonët mbuloheshin nga pensionet, dhe në 1880 - dhjakët (65 rubla, të vejat - 50 rubla). Në 1878, pensionet e priftërinjve u rritën në 130 rubla, dhe pensionet e të vejave të tyre në 90 rubla. Që nga viti 1866, 6–12 rubla u zbritën nga pagat e priftërinjve të qytetit në fondin e pensioneve, 2–5 rubla për ato rurale dhe 2–5 rubla për dhjakët e qytetit. dhe rurale - 1-3 rubla. çdo vit. Shpirti jetëdhënës i viteve '60. u shfaq para së gjithash në dioqezën e Oryolit, ku u krijua Shoqëria e parë e ndihmës së ndërsjellë kishtare (1864), dhe më pas në dioqezën e Samaras me organizimin këtu të fondit të parë emerital (pensioni. - Ed.) dioqezan (1866); të dy institucionet funksiononin në baza vullnetare. Me transferimin e fondit sinodal të pensioneve në thesar në 1887, kleri u ndje disi më i sigurt, pasi pensionet tani nuk vareshin nga gjendja e fondeve dioqezane. Këto masa shtetërore u plotësuan në vitin 1902 me Statutin për pensionet dhe kompensimet paushall për klerikët dioqezanë. Krahas kësaj vazhduan të ekzistojnë edhe organizatat e përmendura kishtare të ndihmës së ndërsjellë. Vërtetë, shuma e pensioneve për klerikët ishte ende larg nga përputhja me standardet shtetërore; rritja e tyre në nivelin e pensioneve për nëpunësit civilë ishte parashikuar në një projektligj të paraqitur në Dumën e Katërt të Shtetit nga Partia Tetor, por ata nuk patën kohë. për ta diskutuar atë. Kështu, çështja e pensioneve për klerikët nuk u zgjidh plotësisht deri në fund të periudhës sinodalale.

Sigurimi i besimit Paraqitja e rrotullimit të tretë të rrotës së Dharma, siç kuptohet në orientimin e shentongut, ofron mbështetje unike për rrugën shpirtërore. Nga njëra anë, mësimet e "esencës origjinale të Budës" japin siguri të madhe për të gjitha qeniet e ndjeshme.

5.2 EKZISTENCA DHE MBËSHTETJA E SAJ JANE KONTRADIKTUESE ME NJERI TJETRIN

7.2.3. Si mundet shpirtërorja të krijojë materiale? Në pamje të parë, është e vështirë të kuptosh se si shpirtërorja mund të gjenerojë dhe mbështesë diçka materiale. Por kjo është e vështirë të kuptohet, vetëm nëse e konsiderojmë shpirtëroren si të palidhur me materialin. Dhe nëse marrim për bazë mendimin

Lufta e klerit të famullisë për reformën e kishës Pas gardës cariste, princat e kishës, të shtirur si lypsarë të përulur, gati të grabitur nga thesari, bënin, megjithatë, një jetë të ëmbël dhe të lirë. Vërtetë, nuk kemi informacion të saktë për madhësinë e të ardhurave të princave të kishës, por

Njeriu është i lidhur në një trup material. Dhe pas kësaj u mor një vendim i ri me pëlqimin e të gjithë engjëjve dhe autoriteteve. "Ata bënë një shqetësim të madh [elementeve]. E transferuan atë në hijen e vdekjes. Ata përsëri bënë një formë nga toka [= "materie"], uji [= "errësira"], zjarri [= "dëshira" ] dhe era[=

IV. Gjendja financiare i Patriarkanës së Kostandinopojës Studiuesi grek Konstantin Ikonomos, raporton informacione për Patriarkun e Kostandinopojës në fillim të shekullit të 16-të. Pachomius I, vëren se në atë kohë Patriarkët e Kostandinopojës mbështeteshin në kurriz të vullnetarëve

Manifestimi material (achit-vaibhava) Midis sferës shpirtërore (Vishnu-dhama) dhe sferës materiale ekziston një kufi i quajtur Viraja. Në anën tjetër të Viraja-s shtrihet acit-vaibhava, një manifestim material i përbërë nga katërmbëdhjetë botë të niveleve të ndryshme. Sepse

II. Mbështetje materiale për klerikët në nevojë, klerikët dhe punëtorët e organizatave fetare të Kishës Ortodokse Ruse, si dhe anëtarët e familjeve të tyre 2. Për klerikët në nevojë, klerikët dhe punëtorët e organizatave fetare

IV. Sigurimi i peshkopëve në pension 15. Sinodi i Shenjtë duke llogaritur peshkopin për të pushuar, përcakton vendin e pushimit të tij në territorin e dioqezës së Kishës Ortodokse Ruse, stauropegiale ose manastiri dioqezan. Gjatë përcaktimit

12.4. A mundet shpirtërorja të krijojë materiale “Në shikim të parë, është e vështirë të kuptosh se si shpirtërorja mund të lindë dhe të mbështesë diçka materiale. Por kjo vështirësi lind vetëm nëse e konsiderojmë shpirtëroren të palidhur me materialin. Nëse marrim për bazë mendimin

Kapitulli 13 Siguria materiale 1137. Është transmetuar se Aishja, radijallahu anhu, ka thënë se gruaja e Ebu Sufjan Hind bint Utba hyri tek i Dërguari i Allahut, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, dhe i tha: “O i Dërguari i Allahut! Ebu Sufjani është një person shumë koprrac. Ai

§ 15. Qëndrimi i klerit famullitar ndaj hierarkisë a) Marrëdhëniet midis klerit famullitar dhe hierarkisë në periudhën sinodalale duhet, si më parë, të bazohen kryesisht në kanunet e kishës. Megjithatë, në realitet, këto marrëdhënie ishin

§ 17. Pozita shoqërore e klerit famullitar a) Gjendja morale, shpirtërore dhe mendore e klerit të bardhë varej në mënyrë vendimtare nga tërësia e kushteve në të cilat u ngrit dhe u zhvillua kleri. Përveç kësaj, veçoritë e ligjeve

Dëshmi për të vdekurit, për pavdekësinë e shpirtit dhe rreth jetën e përtejme(TREGIMI I NJË FAMRISHTRI) Në verën e vitit 1864, një djalë i ri, rreth njëzet e pesë vjeç, erdhi në fshatin tonë dhe u vendos në një shtëpi të vogël të pastër. Ky zotëri në fillim nuk shkoi askund, por dy javë më vonë e pashë