Herezi e Katarit. Feja katare, vdekja e katareve dhe kështjellat katare

Siç besohet zakonisht në historiografinë moderne evropiane, fjala "Katar" në lidhje me përfaqësuesit e kësaj lëvizjeje u përdor për herë të parë në vitin 1163 nga kleriku i Rheinland-it Ekbert nga Schönau.

Kur isha kanun në Bon, debatoja shpesh me ta me shpirtin tim vëllazëror (unanimis) dhe mikun tim Bertolph dhe u kushtoja vëmendje gabimeve dhe metodave të tyre të mbrojtjes. Mësova shumë gjëra nga ata që ishin me ta në fillim, e më pas u largova... Janë njerëz që në Gjermani i quajnë "katarë", në flandër "fifla", në Francë "endagjerë", sepse shumë prej tyre i preferojnë. kjo zanat...

Eckbert kombinoi emrin më parë të zakonshëm latin cattari(fr. katiers, domethënë "adhuruesit e maceve" - ​​për shkak të ritualeve që gjoja përdoreshin nga heretikët me pjesëmarrjen e maceve) me grekët. καθαρος , duke i lidhur kështu me lëvizjen Novatiane që ekzistonte në epokën e krishterimit të hershëm, të cilët e quanin veten "kafar" (nga greqishtja. καθαροί - "i pastër, i pandotur").

Termi më vonë u përdor shpesh në dokumentet e Inkuizicionit, prej nga kaloi në studimet e para historike kushtuar "herezisë albigeniane". Përkundër faktit se fjala "Katar", në fakt, ishte një pseudonim shpërfillës, ajo ka qenë prej kohësh e ngulitur si emër kryesor, së bashku me "Albigensians". Përveç këtyre të dyve, emrat "Manicheans", "Origjenistë", "Fifla", "Publicane", "Endatarët", "Bullgarët" (Fr. bougres), "Patarens".

Historia

Origjina dhe origjina

Katarizmi nuk ishte një botëkuptim thelbësisht i ri që u shfaq në Mesjetë. Pikëpamjet teologjike, më vonë karakteristike për katarizmin, mund të gjenden edhe ndër mësuesit e parë të Krishterimit, të cilët u ndikuan nga gnosticizmi dhe neoplatonizmi (për shembull, Origjeni i Aleksandrisë).

Studiuesit e parë, duke u mbështetur kryesisht në veprat antiheretike të teologëve katolikë, duke ndjekur autorët e tyre, kërkuan rrënjët e doktrinës së Katarit në ndikimet lindore, veçanërisht në Zoroastrianizëm dhe Manikeizëm, duke tërhequr një vijë të drejtpërdrejtë të origjinës së katarëve nga Mani përmes pavlikët dhe bogomilët. Prandaj, katarizmi u konsiderua fillimisht një fenomen jo i krishterë që zuri rrënjë në bazë të krishterimit evropian.

Aktualisht, pas hapjes një numër i madh burime të reja, këto pikëpamje janë duke u rishikuar. Shumica e studiuesve modernë (J. Duvernoy, A. Brenon, A. Casenave, I. Hagmann dhe të tjerë) e konsiderojnë katarizmin si një nga lëvizjet e shumta, por unike të krishtera që u shfaqën njëkohësisht në Evropën Perëndimore dhe Lindore gjatë Mijëvjeçarit. Kjo lëvizje përfaqësohej nga komunitete të ndryshme, jo domosdoshmërisht të lidhura me njëra-tjetrën dhe ndonjëherë të ndryshme në doktrinën dhe mënyrën e jetesës, por përfaqësonin një lloj uniteti në fushën e strukturës dhe ritualit, si në harqet kohore - midis shekujve 10 dhe 15. dhe gjeografikisht - midis Azisë së Vogël dhe Evropës Perëndimore. Në Evropën Lindore dhe Azinë e Vogël, komunitete të tilla përfshijnë bogomilët. Bogomilët e Bizantit dhe Ballkanit, si dhe katarët e Italisë, Francës dhe Languedocit, ishin e njëjta kishë.

Tekstet e Katarit karakterizohen nga mungesa e referencave për tekstet e feve jo të krishtera. Edhe në pozicionet e tyre më radikale (për shembull, për dualizmin ose për rimishërimin), ata u drejtohen vetëm burimeve dhe apokrifeve kryesore të krishtera. Teologjia katare vepron me të njëjtat koncepte si teologjia katolike, "tani afrohet, tani largohet në interpretimin e tyre nga linja e përgjithshme e krishterimit".

Përmendjet e para mesjetare

Pritjet për fundin e botës, të cilat u parashikuan fillimisht në vitin 1000, më pas në 1033, si dhe kriza e dukshme e krishterimit evropian, lindën shpresat tek njerëzit për një rinovim të jetës fetare. Kjo periudhë përfshin si reformat e sanksionuara nga papati (shih Reformën Cluny) dhe përpjekjet jozyrtare (heretike) për të realizuar idealin e jetës apostolike. Tashmë në kronikat e para monastike të epokës së Mijëvjeçarit, së bashku me përshkrimet e fatkeqësive të ndryshme, ka raporte për "heretikët, magjistarët dhe manikeanët".

Europa Lindore

Dëshmitë më të hershme të bogomilëve në Perandorinë Bizantine datojnë në shekujt X-XI, dhe bogomilët në to duken si vëllezërit e heretikëve perëndimorë, të cilët nga shekulli XII janë quajtur katarë. Vetë katarët, sipas dëshmisë së murgut evropianoperëndimor Evervin nga Steinfeld, pohuan se traditën e tyre e ruajtën që nga kohërat e lashta nga vëllezërit e tyre në Greqi, nga e cila ata vetë e kanë perceptuar dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Europa Perëndimore

Në mes të lëvizjes për reformën shpirtërore në shekullin e 11-të, njëkohësisht në shumë rajone të Evropës Perëndimore, u shfaqën lëvizje shpirtërore, të organizuara në bashkësi monastike të bazuara në Ungjill, duke mohuar legjitimitetin e hierarkisë së Kishës Romake, një sërë prej tyre. dogma (për shembull, rreth natyra e njeriut Krishti) dhe sakramentet (martesa, Eukaristia). Duke qenë se këto lëvizje praktikonin edhe pagëzimin me vënien e duarve, karakteristikë e katarëve, historianët i konsiderojnë ata si protokatarë.

Tendencat e ndryshme shpirtërore të shekullit të 11-të kishin shumë veçori të përbashkëta. Ata refuzuan të pagëzojnë fëmijët e vegjël, mohuan sakramentin e rrëfimit dhe sakramentin e martesës, i cili u prezantua pikërisht atëherë nga papati. Ata gjithashtu hodhën poshtë efektivitetin e ordinancave të kishës nëse prifti që i kryente ato ishte në gjendje mëkati, dhe gjithashtu kritikuan kultin e Kryqëzimit si një mjet ekzekutimi.

Burime të tjera të asaj kohe flasin për djegien e tagrambledhësve në Shampanjë dhe Burgundi, Fifla në Flanders, Patarens në Itali dhe "sektet tmerrësisht të ndyra të endësve apo arianëve" në jug të Francës, të quajtur ndonjëherë Albigensians. Ka arsye për të besuar se të gjithë këta emra i referohen të njëjtit lloj të bashkësive të organizuara të krishtera, të cilat Kisha në pushtet i quajti "heretike".

Kishat e Katarëve Evropianë

Oksitania dhe Franca

Peshkopat oksitane të Katarëve të shekullit të 12-të u ngritën në territorin e dy formacioneve të mëdha feudale: Konti i Toulouse (vasal i Mbretit të Francës) dhe bashkimi i Viscountries të vendosura midis Barcelonës dhe Toulouse dhe të bashkuar nga familja Trancavel (Carcassonne , Beziers, Albi dhe Limoux). Konti dhe vikontat e këtyre trojeve nuk treguan shumë zell në ndjekjen e herezisë. Në 1177, Konti Raimund V, sinqerisht armiqësor ndaj heretikëve, i shkroi kapitullit Sito se ai nuk ishte në gjendje të kapërcejë herezinë, sepse ajo mbështetej nga të gjithë vasalët e tij. Djali i tij Raimund VI (-) ishte miqësor me heretikët. Për një kohë të gjatë, dinastia Trancaveli u dha herezive një ndihmë edhe më të madhe. Më në fund, Counts de Foix shkuan edhe më tej, duke u angazhuar drejtpërdrejt në Kishën e Katarit.

Për disa breza, ekuilibri i pushtetit në zotërinjtë oksitanë ishte në favor të kishave të Katarit, dhe kjo përjashtoi çdo persekutim. Përpara kryqëzatës kundër albigjenëve, katarizmi përfshiu në perëndim territoret nga Quercy në Gourdon dhe Agenois ("Kisha e Agen"); në qendër - territoret e Toulouse, Laurague dhe County Foix ("Kisha e Toulouse"), në veri - Albijua ("Kisha e Albi"), në lindje - Cabarda, Minervois dhe Carcassonne ("Kisha e Carcassonne"), duke u shtrirë edhe në Corbières dhe në det ... Në vitin 1226, u krijua një peshkopatë e pestë, në Razes (rajoni Limou), e cila më parë ishte pjesë e "Kishës së Karkasave".

Italia veriore

Dëshmia dokumentare në dispozicion të historianëve për mjedisin italian katar zbulon katër tipare karakteristike të këtij mjedisi:

Organizimi i jetës kishtare në komunitetet e Katarit

Klerikë

Që në fillim, katarizmi u karakterizua nga një antiklerikalizëm i mprehtë (kritikë ndaj të ashtuquajturave "paragjykime të Kishës Romake" - kulti i shenjtorëve, relikteve, imazheve, etj.). Megjithatë, duke kritikuar "apostazinë e Kishës Romake", ata kurrë nuk argumentuan se Kisha dhe hierarkia e saj nuk ishin aspak të nevojshme.

Ashtu si katolikët, Kisha Katare ishte e ndarë në klerikë dhe laikë. Laikët (lat. kredentes, ose "besimtarët") nuk duhej të hiqnin dorë nga zakonet apo dashuritë e tyre të mëparshme katolike, por ata njohën autoritetin shpirtëror të mësuesve të Katarit (lat. perfekti, ose "perfekt").

Kleri i Katarit kombinoi funksionet e përziera të priftërinjve dhe murgjve. Ai përfshinte burra dhe gra. Ashtu si priftërinjtë katolikë, perfekti i Katarit predikonte, siguronte ritualin e shpëtimit për shpirtrat dhe heqjen e mëkateve. Ashtu si murgjit, ata jetonin në bashkësi, respektonin agjërimin dhe abstenimin dhe orët rituale të lutjes.

Ashtu si peshkopi katolik në dioqezën e tij, peshkopi i Katarit ishte burimi i priftërisë, nga duart e tij erdhi shugurimi i anëtarëve të komunitetit. Besimtarët e pagëzuar (të shenjtëruar) nga peshkopi bënë një jetë kushtuar Perëndisë dhe besonin se kishin fuqinë për të falur mëkatet. Kjo fuqi besohej se transferohej nga "disa 'njerëz të sjellshëm' te të tjerët". Në tekstet e katarëve, ai përbën thelbin e "urdhrit të Kishës së Shenjtë". Katarët besonin se peshkopët e tyre ia kalonin këtë traditë njëri-tjetrit në një vijë të drejtë nga apostujt.

Në krye të çdo kishe të Katarit ishte një peshkop dhe dy nga ndihmësit e tij (bashkëdrejtuesit) - "Djali i madh" dhe "Djali i vogël", të shuguruar gjithashtu nga peshkopi për këtë gradë. Pas vdekjes së peshkopit, "Djali i vjetër" u bë pasardhësi i tij i menjëhershëm. Territori i peshkopatës ishte i ndarë midis një numri të caktuar dhjakësh: ata luanin një rol ndërmjetës midis hierarkisë peshkopale dhe komuniteteve të vendosura në fshatrat dhe qytetet që ata vizitonin rregullisht. Vetë peshkopët rrallë jetonin në qytete të mëdha, duke preferuar komunitetet e qyteteve të vogla. Sipas historianëve, një organizim i tillë kishtar i ngjan strukturës së kishës së hershme të krishterë.

komunitetet

Ashtu si manastiret katolike, shtëpitë e manastirit katar ishin vende ku neofitët trajnoheshin për të udhëhequr jeta fetare... Atje janë për dy ose tre vjet studionin katekizmin dhe detyrat e tyre fetare, pas së cilës ata bënë betimet e nevojshme dhe peshkopi i shenjtëroi me vendosjen e duarve. Ceremonia e pagëzimit (përkushtimit) ishte publike dhe besimtarët ishin të sigurt që të merrnin pjesë.

Predikuesit dhe predikuesit lanë rregullisht komunitetet e tyre për të përmbushur detyrat e tyre fetare, dhe gjithashtu vizituan të afërmit dhe miqtë brenda ose përreth qytetit.

Komunitetet femra dhe meshkuj të Katarëve jetonin me punën e tyre. Disa nga këto shtëpi të komunitetit ishin si bujtina moderne, ku besimtarët merrnin udhëzime dhe ngushëllim shpirtëror dhe i siguronin vetes atë që ata e quanin një "fund të lumtur" që solli shpëtimin e shpirtit.

Komunitetet monastike mashkullore drejtoheshin nga "pleqtë", dhe femra - nga "prioritetet" ose "sunduesit". Shtëpitë e manastirit katar nuk ishin të mbyllura dhe shpesh kishin fabrika me vete. Ata ishin shumë të shumtë në qytete, duke marrë pjesë aktive në jetën ekonomike dhe shoqërore lokale.

Shumë njerëz në Languedoc i konsideruan katarët "të krishterë të mirë që kanë fuqi të madhe për të shpëtuar shpirtrat" ​​(nga dëshmitë para Inkuizicionit).

Murgjit e Katarit ndoqën "Rregullat e Drejtësisë dhe të së Vërtetës" dhe urdhërimet e ungjillit. Ata shmangnin vrasjen (duke përfshirë vrasjen e kafshëve), gënjeshtrën, gjykimin, e kështu me radhë. E gjithë kjo u konsiderua mëkat i rëndë të cilët zhvlerësuan Shpirtin që zbriti mbi ta. Mëkatari duhej të pendohej dhe të kalonte përsëri Ngushëllim- një sakrament, emri i të cilit vjen drejtpërdrejt nga termi i zakonshëm i krishterë "Ngushëllues" (Paraclete).

Lulëzimi i katarizmit

Montsegur

Ata vetë, me jetën dhe moralin e tyre, në praktikë demonstruan pastërtinë dhe rigorizmin e mënyrës apostolike të jetesës, të cilën edhe kundërshtarët e tyre e pranuan. Katarët ishin përkrahës të jo-dhunës absolute, ata refuzuan të gënjejnë dhe të betohen. Shumë njerëz të asaj kohe, siç shihet nga protokollet e Inkuizicionit, i perceptonin ata si predikues të varfër shëtitës që mbanin Fjalën e Zotit. Studimet e viteve 70-80 të shekullit XX tregojnë katarizmin si respektim të fjalëpërfjalshëm ndaj urdhërimeve të Krishtit, dhe veçanërisht recetave të Predikimit në Mal. Siç besojnë studiuesit modernë, ky ungjillizëm ishte një nga pikat qendrore të katarizmit.

Megjithatë, krishterimi dualist i katarëve ishte një konstrukt religjioz alternativ. Ata nuk kërkuan një reformë të klerit dhe një "kthim te Shkrimet". Ata deklaruan dëshirën e tyre për t'u kthyer në pastërtinë e Kishës së Apostujve, e cila nuk ishte "Kisha romake uzurpuese", por e tyre, "Kisha e të krishterëve të mirë".

Sidoqoftë, me gjithë kritikat e tyre të ashpra ndaj institucionit të Kishës Katolike (në terminologjinë e tyre - "sinagogat e Satanait"), katarët nuk ishin të prirur të shfaqnin armiqësi ndaj vetë katolikëve. Ka shumë dëshmi të komunikimit paqësor midis besimtarëve të të dy feve pikërisht në ato zona ku katarizmi kishte një ndikim të rëndësishëm. Bashkëjetesa lokale midis murgjve heretikë dhe klerit katolik në përgjithësi vazhdoi pa përplasje. Nga dokumentet e Inkuizicionit rezulton se besimtarët, në masën e tyre, e konsideronin veten se i përkisnin të dyja kishave njëherësh, duke besuar se të dyja kishin më shumë gjasa të shpëtonin shpirtin sesa njërës.

Përkundrazi, aty ku dominonte Kisha Katolike, katarët shpesh bëheshin cak i persekutimit. Qëndrimi i hierarkëve romakë ndaj tyre ishte ashpër intolerant. Sundimtarët lokalë, besnikë të papës, kërkuan t'i kapnin dhe "këdo që nuk mund të hiqej nga marrëzia, ata digjnin me zjarr".

Në dekadat e para, përndjekja ishte mjaft sporadike. Ndërsa dënimi i heretikëve ishte një çështje e gjykatave peshkopale, Kisha hezitoi në zgjedhjen e metodave të saj të shtypjes. Fillimisht, ekzekutimet u bënë sipas vendimeve të autoriteteve laike. Por gradualisht këshillat dhe demat papnor hapën rrugën për ligjbërjen e Kishës në fushën e herezisë.

Në fund të shekullit të 12-të, konfrontimi midis katarizmit dhe katolicizmit u intensifikua. Papati, i alarmuar nga përhapja e herezisë, rriti presionin, gjë që provokoi një acarim hakmarrës të kritikave nga katarët. Papa dërgoi misione cisterciane në Toulouse dhe Albi në 1178 dhe 1181, por misionarët nuk përfituan nga ndihma e sundimtarëve vendas dhe nuk morën praktikisht asgjë prej tyre në ndjekjen e herezisë.

Kryqëzata kundër albigjenëve u karakterizua nga reprezalje mizore kundër popullsisë civile (Beziers në 1209, Marmande në 1219), si dhe zjarre të mëdha masive ku u dogjën heretikët - në Minerva (140 të djegur në 1210), Lavora (400 të djegur në 1211 ). Megjithatë, popullsia vendase, për të cilën lufta ishte e natyrës fetare dhe nacionalçlirimtare, u rezistoi në mënyrë aktive kryqtarëve, duke mbështetur akuzat e tyre legjitime.

Në 1220, më në fund u bë e qartë se përpjekja për të mbjellë një dinasti katolike të Montfort në Toulouse dhe Carcassonne kishte dështuar. Komunitetet katare, të cilat ishin dëmtuar rëndë nga kryqtarët në fillim, filluan të rindërtohen gradualisht.

Në 1226, Louis VIII i Francës, i biri i Philippe-Augustus, vendosi të rikthehej në qarqet e Mesdheut që i kishte dhënë Montfort, dhe ai vetë udhëhoqi ushtrinë franceze, duke e zhvendosur atë kundër Raymund Trancavel, Raymund VII të Toulouse dhe vasalëve të tyre. Pavarësisht rezistencës së ashpër në disa rajone (veçanërisht Lima dhe Cabarete), ushtria mbretërore pushtoi Languedoc. Në 1229, Konti i Tuluzës, pasi u dorëzua, nënshkroi një traktat paqeje, të ratifikuar në Paris.

Humbja përfundimtare e lëvizjes së Katarit

Banorët e Carcassonne janë dëbuar nga qyteti gjatë rrethimit nga trupat e Simon de Montfort

Në vitin 1229, mbreti fitoi përfundimisht luftën e shpallur nga Papa, dhe ky i fundit përfitoi nga fitorja e mbretit: që nga ajo kohë Kishës iu dha liri e plotë veprimi. Sundimtarët laikë - mbrojtësit e heretikëve - u privuan nga tokat dhe pronat e tyre në përputhje me dekretet e Këshillit Lateran të 1215 dhe Këshillit të Tuluzës në 1229. Komunitetet katare u strehuan nën tokë. Megjithatë, ata mbetën shumë të shumtë. Për t'u mbrojtur nga hakmarrja, ata organizuan një rrjet të fshehtë rezistence të bazuar në solidaritetin social dhe familjar.

Në traktatet dhe ritualet e katarëve, nuk përmendet shpërngulja e njëpasnjëshme e shpirtrave nga një burg trupor në tjetrin. Vetëm polemikat dhe dëshmitë kundër Katarit para Inkuizicionit përmbajnë informacion për këtë temë. Megjithatë, tekstet teorike të të krishterëve të mirë pretendojnë se në kundërshtim me atë që mëson kleri katolik, Zoti nuk krijon shpirtra pafundësisht të rinj për të ndalur një ditë kohën dhe për të gjykuar të gjithë, në gjendjen dhe moshën në të cilën i gjen. Përkundrazi, një numër i caktuar shpirtrash hyjnorë ranë në skllavërinë e trupave dhe tani ata duhet të "zgjohen" nga kjo botë, para se të dëgjojnë thirrjen për ta lënë atë dhe për t'u kthyer në atdheun e tyre qiellor.

Siç u përmend tashmë, ata besuan në shpëtimin universal të të gjithë shpirtrave hyjnorë që ranë në skllavërinë e trupave gjatë krijimit të botës së keqe. Ata besonin se duke lëvizur nga trupi në trup pas rënies së tyre, këta shpirtra do të marrin përvojën dhe mundësinë për të njohur të mirën, për të kuptuar përkatësinë e tyre në një botë tjetër, do të thirren nga Zoti për t'u ribashkuar me Të.

Mjeti i Shpëtimit, sipas katarizmit, ishte ungjillor, por në të njëjtën kohë rrënjësisht i ndryshëm nga sakrifica shlyese e Krishtit katolik.

Katarët besonin se, në fakt, Biri i Perëndisë erdhi në këtë botë jo për të shlyer mëkatin fillestar me sakrificën dhe vdekjen e Tij në kryq, por thjesht për t'u kujtuar njerëzve se Mbretëria e tyre nuk është e kësaj bote dhe për t'u mësuar atyre një sakrament shpëtues që do t'i çlirojë përgjithmonë nga e keqja dhe nga koha. Ky është sakramenti i pagëzimit të Frymës së Shenjtë, Ngushëlluesit, të transmetuar nga Krishti te apostujt e Tij.

Rituali dhe kulti

"Lajmi i mirë" i Ungjillit, nga pikëpamja e katarëve, konsiston në ndriçimin e Fjalës së Krishtit, në zgjimin e shpirtrave që marrin shpëtimin përmes pagëzimit me vendosjen e duarve, për të cilën Gjon Pagëzori tha: “Ai që më ndjek është më i fortë se unë... Ai do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr”. Krishti ua dha këtë Frymë apostujve, të cilët ua përcollën atë dishepujve të tyre.

Kështu, në interpretimin Katar të Ungjillit, kuptimi kryesor i përkiste Rrëshajëve, dhe jo Pasionit. Me shumë mundësi, ky interpretim është më arkaik. Dhe siç interpretohet nga katarët tekstet e shenjta, dhe në liturgjinë e tyre, studiuesit gjejnë shumë ngjashmëri me krishterimin e hershëm.

Sakramenti i ngushëllimit, i praktikuar nga katarët, shërbente njëkohësisht si pagëzim, fillim dhe kungim, pasi pagëzimi vetëm me ujë nuk ishte absolutisht i mjaftueshëm. Konsolidimi u dha edhe për faljen e mëkateve, hyrjen në rrugën e pendimit, shenjën e fuqisë për të lidhur dhe zgjidhë, që shënoi Kishën e Krishtit. I dhuruar për të vdekurit, ky sakrament ishte gjithashtu unction. Dhe, së fundi, bashkimi i shpirtit me shpirtin, ishte si një martesë shpirtërore, mistike. E vetmja gjë që nuk ishte në të ishte Transubstancioni.

Pagëzimi me ngushëllim ishte një ceremoni kolektive publike e hapur për të gjithë. I shoqëruar nga Plaku ose Priorissa, neofiti vinte në shtëpinë e peshkopit “për t'iu dorëzuar Zotit dhe Ungjillit”, për të adoptuar traditën e lutjes Ati ynë, lutja më e rëndësishme, e cila duhet të përsëritej rregullisht në një kohë të caktuar dhe një numër të caktuar herë, dhe më pas pranoni vetë Librin e Shkrimit. Më pas, pas një ceremonie të gjatë, peshkopi dhe të gjithë njerëzit e mirë të pranishëm vunë duart e djathta mbi kokën e neofitit dhe recituan vargjet e para të Ungjillit të Gjonit. Ngushëllimi për të vdekurin ishte një ritual i ngjashëm: ai jepej nga dy Njerëz të Mirë në prani të familjes dhe miqve të personit që po vdiste.

Dokumentet tregojnë se të krishterët e mirë ishin shpesh të pranishëm në tryezën e besimtarëve. Në fillim të çdo vakti - ekskluzivisht vegjetarian - pleqtë e Burrave të Mirë ose Grave të Mira bekonin bukën, e thyenin dhe ua shpërndanin të gjithë të pranishmëve. Ky ritual, i respektuar që nga Mijëvjeçari, zëvendësoi Eukaristinë me të. Ata e bënë këtë në kujtim të Darkës së Fundit, por nuk menduan se po hanin trupin e Krishtit kur thyen bukën; për ta këto fjalë nga Ungjilli simbolizonin Fjalën e Zotit që përhapet në mbarë botën.

Nëse ndonjë besimtar takonte një burrë të mirë ose një grua të mirë, ai i përshëndeste me një kërkesë të trefishtë për bekim, ose, në Oksitan, melhorier, dhe bënte sexhde para tyre tri herë në sexhde.

Në fund të çdo ceremonie rituale, të krishterët dhe besimtarët shkëmbenin puthjet e botës, burrat mes tyre dhe gratë midis tyre. Betimet rigoriste të dëlirësisë në fakt i ndalonin murgjit e Katarit çdo kontakt fizik me persona të seksit të kundërt.

Vlerësimi i rëndësisë historike të katarizmit

Për një kohë të gjatë në literaturën historike, si në një pjesë të konsiderueshme të vendit dhe të huaj, vlerësimi i rolit historik të lëvizjes së Katarit ishte pa mëdyshje negativ, megjithëse në traditën sovjetike, për shembull, në TSB, kishte një tendencë drejt një vlerësimi pozitiv të katarizmit si një lëvizje rezistence ndaj diktateve të papatit mesjetar, që vlerësohet jashtëzakonisht negativisht në BRSS. Burimi kryesor në të cilin u mbështetën studiuesit ishin traktatet që hedhin poshtë këtë herezi mesjetare - Shumat antiheretike, të përpiluara nga teologët e shekullit të 13-të. Katarizmi shihej si një mësim heretik kundër kishës, kryesisht barbar, që kërcënonte të minonte pozitën e krishterimit në Evropë. Që nga vitet 80 të shekullit të njëzetë. Pas veprave të historianit të Oksfordit, Robert Moore, ka pasur një rishikim të qëndrimit ndaj katarizmit. Sot, shumica e studiuesve perëndimorë të katarizmit janë të prirur drejt një këndvështrimi më pozitiv. Sipas tyre, katarët, me mësimet e tyre për dashurinë dhe refuzimin e dhunës, ishin një përpjekje e shoqërisë evropiane për t'u kthyer në origjinën e krishterimit (duke parashikuar kështu reformimin e Luterit) dhe në këtë mënyrë të krijonte një alternativë ndaj katolicizmit, i cili ishte në një krizë të thellë. .

Nga i njëjti pozicion vlerësohet rëndësia e lëvizjeve të tjera të mëdha fetare të mesjetës që i paraprinë reformimit - valdenzianët, beguinët etj., por është katarizmi ai që konsiderohet si tentativa më e gjatë dhe më e suksesshme e këtyre përpjekjeve. Shtypja e dhunshme e kësaj tentative, e cila mori karakterin e një lufte shkatërruese dhe represionin brutal që pasoi, konsiderohet si një nga precedentët e parë në historinë e Evropës për triumfin e ideologjisë totalitare.

Diskutimi historiografik bashkëkohor i katarizmit

Deri në vitin 1950, studimi i kësaj çështjeje ishte nën ndikimin ekskluziv të teologëve. Kjo rrethanë çoi në mosmarrëveshje në vlerësimin e origjinës së katarizmit. Disa studiues (përfshirë LP Karsavin dhe autorin e një prej monografive të para të mëdha mbi historinë e Inkuizicionit, Henry Lee) e konsiderojnë katarizmin si një "neo-manicheizëm" që erdhi në Perëndim nga Lindja jo e krishterë: " thelbi i dogmës katare është krejtësisht i huaj për krishterimin." Ky pozicion ndahet nga disa studiues modernë. Sidoqoftë, zhvillimi i arkivave të Inkuizicionit çoi në një rishikim të opinionit mbizotërues midis historianëve.

Katarizmi është një nga fetë që formësoi ndërgjegjen njerëzore, forcoi zemrat dhe frymëzoi një numër të madh njerëzish, nga Azia e Vogël deri në Oqeanin Atlantik, për të marrë një vendim për t'iu përkushtuar Zotit, të paktën nga shekulli i 10-të deri në shekullin e 15-të. Një nga format e krishterimit dhe mbështetet - edhe nëse e konsiderojmë shtrembërim - në Fjalën dhe ritin, që ne vetë i kemi përthithur me qumështin e nënës.

Këta studiues theksojnë tipare të shumta të përbashkëta të natyrshme si në katarizmin ashtu edhe në të gjithë kulturën evropiane në shekujt 11-12. Kontributin më serioz në përgënjeshtrimin e vizionit "tradicional" të kësaj herezie si degë e manikeizmit lindor e dha Jean Duvernois. Në librin e tij “Feja e Katarëve”, për herë të parë, falë studimit të koleksionit të plotë të llojeve të ndryshme të dokumenteve, u krye një analizë shteruese e të dhënave historike të fenomenit fetar mesjetar të quajtur katarizëm. Autori arriti në përfundimin për kontekstin ekskluzivisht të krishterë të katarizmit, dhe që atëherë ky përfundim ka dominuar midis historianëve modernë.

Terminologjia katare

Adoremus Shihni Lutjet

Adhurimi Një term nga Fjalori Inkuizitor, një emërtim përçmues për një ritual të kërkimit të bekimeve, të quajtur melhorament ose melhorier nga katarët. Duke u ndalur tek gjesti i gjunjëzimit që shoqëroi këtë rit, Inkuizicioni u përpoq ta tallte këtë praktikë, duke e quajtur një rit "nderimi" nga besimtarët e heretikëve.

Albanenses Ky ishte emri i dhënë nga dominikanët italianë për anëtarët e Kishës së Katarit Decenzano (afër Liqenit Garda), e themeluar me sa duket nga një peshkop i quajtur Albanus, i cili debatoi me një peshkop tjetër të Katarit të quajtur Garatus në fund të shek. Në shekullin e 13-të, ndjekësit e Albanus-it shpallën të ashtuquajturin dualizëm absolut të peshkopit të Bellesmanzës dhe djalit të tij të madh Giovanni de Luggio, autor i Librit të Dy Fillimeve, i cili gjithashtu u bë peshkop rreth vitit 1250.

Apareilement ose Aparelhament Një fjalë oksitane për "përgatitje" dhe është një ceremoni e pendimit kolektiv, si një rrëfim manastiri. Ky rrëfim bëhej çdo muaj nga dhjakët në bashkësitë monastike meshkuj dhe femra të Katarëve. Kjo ceremoni, e quajtur edhe servici, është e detajuar në Ritualin e Lionit të Katarëve. Për ata që duan të dinë më shumë, ne rekomandojmë La Religion des Cathares të Jean Duvernoy, në dy vëllime.

Caretas ose Puthja e botës Praktika e njohur nga ritualet e Katarit, që do të thotë "pajtim, falje", është një praktikë e zakonshme e krishterë në Mesjetë. Puthja e paqes përfundoi ceremonitë liturgjike të Katarit. Dëshmitë para inkuizicionit e përshkruajnë këtë ritual në detaje, duke folur për një "puthje në fytyrë" apo edhe "në buzë": "Me këtë puthje, Perfekti na jep paqe, duke i puthur dy herë në buzë, pastaj i puthim dy herë në në te njejtën mënyrë." Cituar nga Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Dëshmia nga Jordan de Pereil. Midis Burrave të Mirë dhe Grave të Mira, të cilëve Rregullat i ndalonin të preknin njëri-tjetrin, puthja u zhvillua me anë të Librit të Ungjillit.

Consolamentum ose Ngushëllimi I vetmi sakrament i praktikuar nga katarët dhe i quajtur prej tyre "pagëzimi i shenjtë i Jezu Krishtit". Bëhej fjalë për pagëzimin shpirtëror (në krahasim me "pagëzimin në ujë" të Gjonit). Ajo kryhej me vendosjen e duarve, sipas një ceremonie të ngjashme me atë të hershme të krishterimit (pa përbërës materiale si uji dhe vaji). Quhej gjithashtu pagëzimi i Frymës së Shenjtë, Ngushëlluesi, duke plotësuar pagëzimin me ujë dhe duke zbritur mbi Apostujt në kohën e Rrëshajëve. Për katarët, ky pagëzim i kryer nga Kisha e vërtetë e krishterë kishte edhe kuptimin e pendimit, pasi lau mëkatet dhe shpëtoi shpirtin. Ajo u krye mbi neofitët dhe nënkuptonte hyrjen e tyre në jetën e krishterë (rendin), dhe për besimtarët - shpëtimin e shpirtit dhe një fund të lumtur (unction). Fjalët dhe gjestet liturgjike të këtij riti hollësisht të përshkruara në tre Ritualet e Katarit që na kanë ardhur, si dhe në protokollet e Inkuizicionit. “... Tani, duke dashur të bëhem i përsosur, gjej Zotin dhe Ungjillin dhe premtoj të mos ha më kurrë mish, vezë, djathë apo ushqime të yndyrshme, me përjashtim të vajit vegjetal dhe peshkut, deri në fund të jetës sime. nuk do të betohet më ose nuk do të gënjejë dhe nuk do të heqë dorë nga besimi nën dhimbjen e zjarrit, ujit ose mjeteve të tjera të vdekjes. Pasi i premtova të gjitha këto, lexova Pater Noster... Kur bëra lutjen, të përsosurit më vunë Librin në kokë dhe lexuan Ungjillin e Gjonit. Në fund të leximit më dhanë një libër puthjeje, më pas shkëmbyem një “puthje të botës”. Pastaj ata iu lutën Zotit, duke u gjunjëzuar shumë.” Citim nga "Gazet e Montsegur: Dëshmitë e Inkuizicionit 1242-1247"

Convenenza Një fjalë oksitane që do të thotë "marrëveshje, kontratë". Në kohë lufte dhe persekutimi, duke filluar me rrethimin e Montsegur, Convenenza u bë një traktat midis Njeriut të Mirë dhe besimtarit, duke lejuar që Consolamentum të pranohej edhe nëse personi ishte pa fjalë. Jordan du Ma u plagos dhe u ngushëllua "nga barbicani, i cili ishte afër makinës. Njerëzit e mirë, Raymund de Saint-Martin dhe Pierre Sirvain, erdhën atje dhe i dhanë ngushëllim të plagosurit, megjithëse ai tashmë kishte humbur aftësinë për të folur. ..." Inkuizicioni 1242-1247 "Regjistruar nga fjalët e Azalais, e veja e Alzue de Massabrac.

Endura Një fjalë oksitane që do të thotë "agjërim". Inkuizitorët e shekullit XIV e përdorën atë, duke u përpjekur të akuzonin Popullin e Mirë të fundit për nxitjen e vetëvrasjes midis besimtarëve që morën ngushëllim në shtratin e vdekjes, por mbijetuan. Megjithatë, studiuesit besojnë se ky ishte një keqinterpretim i agjërimeve rituale të bukës dhe ujit, të cilat të sapopagëzuarit supozohej të respektonin, sipas Rregullave. Janë vetëm disa shembuj të grevës së urisë të ndërmarra nga njerëzit e mirë të kapur nga Inkuizicioni, të cilët refuzuan ushqimin dhe ujin për të mos folur gjatë marrjes në pyetje, sepse inkuizitorët preferuan t'i digjnin të gjallë.

Melhorament ose melioramentum Një fjalë oksitane që do të thotë "përpjekje për më të mirën". Përshëndetja e Njeriut të Mirë për besimtarët, e paraqitur nga inkuizitorët si adhurim. Duke takuar një burrë ose një grua të mirë, besimtari u gjunjëzua dhe ra në sexhde para tyre tri herë, duke thënë: "Krishter i mirë (Krishter i mirë), kërkoj bekimet e Zotit dhe tuajat." Herën e tretë ai shtoi: "Dhe lutuni Zotit për mua që Ai të më bëjë një të krishterë të mirë dhe të çojë në një fund të lumtur". Një murg ose murgeshë iu përgjigj kësaj: "Pranoni bekimin e Zotit", dhe më pas: "Ne do t'i lutemi Zotit për ju që Ai të të bëjë një të krishterë të mirë dhe të çojë në një fund të lumtur".

Ati ynë ose Fjala e Shenjtë, lutja themelore e të krishterëve midis katarëve. Ata e flisnin atë çdo ditë gjatë Orëve, gjatë Ngushëllimit, para ngrënies, etj. Versioni i tyre nuk ndryshonte nga ai katolik, përveç një fjale: në vend të "bukës sonë të përditshme" thoshin "buka jonë që vesh" - variant që shkon në përkthimin e Shën Jeronimit dhe thekson në kuptim simbolik bukë që nënkuptonte Fjalën e Perëndisë. Përveç kësaj, ata përdorën doksologjinë greke "Sepse e jotja është mbretëria, fuqia dhe lavdia, përgjithmonë e përgjithmonë", mbi të cilën ata bazuan besimin e tyre në shpëtimin universal.

Katolikë të varfër Katarët nuk ishin të vetmit që u rebeluan kundër klerit, të cilët grumbulluan pasuri në kundërshtim me fjalët e ungjilltarëve. Duran Huesca ishte krijuesi i parë i Urdhrit Katolik të Varfër. Pas Këshillit të Pamiers në 1207, pasi u takua personalisht me Shën Dominikun, Durand Huesca ndihmoi kështu në krijimin e Urdhrit të Katolikëve të Varfër. Ata ndërtuan në 1212 dy manastire për vëllezërit dhe motrat në Elne (Roussillon). Detyra kryesore e urdhrit ishte të predikonte vazhdimisht, si të Përsosurit, të jetonte në varfëri, të lutej dhe të flinte në dërrasa të zhveshura... Durand Huesca njihet sot për betejat me heretikët, e veçanërisht për veprën e tij "Liber contra Manicheos".

besimtarët Sipas Everwin de Steinfeld, në mesin e shekullit të 12-të, në Rheinlands, besimtarët përfaqësonin fazën e mesme midis besimtarëve të zakonshëm (ose dëgjuesve) dhe klerit heretik të të krishterëve ose të zgjedhurve. Me vendosjen e duarve, besimtari u bë neofit. Në Languedoc të shekullit të 13-të, Inkuizicioni tashmë dallon vetëm midis "besimtarëve të heretikëve" të thjeshtë, domethënë njerëzve që dëgjojnë shkencën e heretikëve. Në fakt, besimtarët ishin një masë e besimtarëve që "besojnë në atë që thonë heretikët dhe besojnë se heretikët mund t'i shpëtojnë shpirtrat e tyre", thotë regjistrat e Inkuizicionit. Në fillim të shekullit të 14-të, Pierre Autier përcaktoi një besimtar si një person që përshëndet ritualisht Njerëzit e Mirë dhe kërkon bekimin e tyre.

Graal Në romanet mesjetare, Graali lidhet me kupën në të cilën u mblodh gjaku i Jezusit dhe që Jozefi i Arimatesë e solli në Evropën Perëndimore. Ajo u bë objekt i kërkimeve mistike të Kalorësve të Tryezës së Rrumbullakët në vepra të tilla si: "Legjenda e Graalit" nga Chrétien de Trois, "Percival" nga Wolfram von Eschenbach e të tjera. Ky mit për Graalin, bazuar në Mitologjia kelt, u përdor nga predikuesit cistercianë. Në pamje të parë, nuk ka asnjë lidhje të dukshme dhe indirekte midis legjendave të Graalit dhe katarizmit. Libri Kryqtarët kundër Graalit i studiuesit gjerman Otto Rahn (botuar më 1933) ishte i pari që ngriti këtë çështje. Në librin e Gerard de Seda, “Misteri i Katarëve”, ka ende dëshmi për një lidhje të tillë.

Mëkatet Si në të gjitha fetë monoteiste, mëkati është një shkelje e ligjit hyjnor nga njeriu. Për të krishterët e katarëve, ky ligj hyjnor ishte receta dhe urdhërime të qarta të Ungjillit: mëkatet e tyre ishin vrasja, tradhtia bashkëshortore, dhuna, gënjeshtra, vjedhja, përgojimi, betimi, dënimi... Secili prej këtyre mëkateve kishte për qëllim një të krishterë, që është, për një murg katar, humbja e menjëhershme e krishterimit. “I çliruar nga e keqja” nëpërmjet pagëzimit të pendimit, Ngushëllimit dhe pasi kishte marrë hirin, i krishteri katar nuk duhej të kishte mëkatuar, sepse e keqja nuk mund të vepronte më nëpërmjet tij. Një Personi i sjellshëm që gënjeu, vriste, betohej ose preku me vetëdije një grua duhej të kalonte përmes ripagëzimit dhe ribindjes.

Dy Kisha Pierre Autier dhe shokët e tij e predikuan ungjillin edhe më qartë dhe më arsyeshëm se paraardhësit e tyre. Të persekutuar rëndë, ata u shoqëruan me Krishtin dhe apostujt e Tij, të cilët bota i persekutoi para tyre dhe e quajtën kishën romake persekutuese të keqe dhe me mashtrim të krishterë. Duke bërë jehonë me heretikët e Rhein të vitit 1143, Pierre Autier predikoi: "Ka dy kisha, njëra është e persekutuar, por fal, dhe tjetra zotëron dhe lëkuron". Të gjithë në atë kohë e kuptuan se çfarë është Kisha e Krishtit dhe çfarë është e kësaj bote.

Giovanni de Luggio Përmendet që nga viti 1230 si djali i madh i peshkopit të Katarit të Kishës Decenzano. Ndoshta me origjinë nga Bergamo. Ai është një nga klerikët më të ditur të kohës së tij. Ai shkroi një traktat teologjik të Katarit të njohur si Libri i Dy Parimeve, nga i cili na ka ardhur vetëm një version i shkurtuar. Ky libër është shkruar kryesisht kundër tezave të hierarkut të Katarit Didier të Kishës Concorezzo dhe është kulmi i reflektimit teologjik të Katarit mbi problemin e së keqes. Traktati i Giovanni de Luggio u shkrua sipas të gjitha rregullave të skolasticizmit mesjetar të mesit të shekullit të 13-të. Ai u bë peshkop i Kishës së Decenzanos rreth vitit 1250, por u zhduk nga të dhënat disa dekada më vonë, ndoshta duke u bërë viktimë e shtypjes së viteve 1270 në Itali.

dhjakët Në Kishën e Katarit, dhjaku ishte hapi i parë në hierarki. Dhjakëve katarë u kërkohej të vizitonin shtëpitë fetare për administrim dhe mbledhje disiplinore në territore të veçanta brenda secilës Kishë. Dhjakët kryenin edhe ceremonitë e rrëfimit dhe pendimit kolektiv në shtëpitë e adhurimit të burrave dhe grave. Shtëpitë fetare, ku jetonin vetë dhjakët, luanin rolin e shtëpive të bujtinëve. Të gjithë dhjakët e katarëve ishin burra, nuk ka burime që tregojnë ekzistencën e dhjakëve.

Shtëpia (manastiri) Murgjit dhe murgeshat midis katarëve jetonin në komunitete të vogla për gra dhe burra në shtëpi fetare, që të kujtonin manastiret katolike, por me hyrje dhe dalje të lirë. Atje ata merreshin me punë fizike dhe praktikonin bashkërisht rituale dhe sakramente. Disa nga këto shtëpi shërbenin edhe si hotele, spitale ose bujtina; disa kishin funksionet specifike të shkollave ose seminareve. Kishte shumë shtëpi të tilla monastike të hapura për publikun në qytetet e vogla të Languedoc. Shumica e tyre përbëheshin nga vetëm disa njerëz, ndonjëherë anëtarë të së njëjtës familje. Të vejat, gra të martuara që lindi shumë fëmijë, vajza pa prikë - me një fjalë, të gjithë ata që vendosën t'i përkushtoheshin Zotit dhe të arrinin shpëtimin si Gra të Mira - jetonin në komunitete që nuk ishin aspak të izoluara nga bota, së bashku me motrat, nënat e tyre. , hallat, herë në të njëjtën shtëpi ku jetonin të afërmit e tjerë, e herë në një shtëpi fqinje.

Peshkopët e Katarëve Komunitetet katare drejtoheshin nga peshkopë të shenjtëruar në mënyrën e Kishës së hershme. Ashtu si peshkopët katolikë, ata kishin të drejtë të shuguronin ata që hynin në bashkësinë e krishterë në kishën ose peshkopatën e tyre. Si peshkopë në kishën ortodokse, ata ishin gjithashtu murgj. Peshkopët e parë heretikë përmenden në Rheinland midis 1135 dhe 1145. Në fund të shekullit të 12-të, tashmë njihen peshkopi i Kishës së Francës, Lombardisë dhe katër peshkopatat e Languedoc. Mbi peshkopët nuk kishte një autoritet të centralizuar si ai papal, të gjitha kishat ishin lokale.

Pagëzimi Sakramenti, i cili në të gjitha kishat e krishtera nënkupton hyrjen në jetën e krishterë. Në kishën e hershme të krishterë, pagëzimi nënkuptonte gjithashtu pendim dhe heqje të mëkateve. Akti i pagëzimit ishte atëherë i dyfishtë: me ujë (me zhytje) dhe me Frymë (me vendosjen e duarve). Më vonë, Kisha Romake i ndau këto dy rite, duke mbajtur emrin e pagëzimit pas pagëzimit në ujë dhe duke mbajtur vendosjen e duarve për shugurimin e peshkopëve. Në të njëjtën kohë, kuptimi i pagëzimit me ujë u ngushtua në larjen e mëkatit origjinal dhe gjithnjë e më shpesh filloi të kryhej tek fëmijët e vegjël. Në ritualet e Katarit, Ngushëllimi, vënia e duarve, quhet gjithmonë pagëzim: "pagëzimi i shenjtë i Jezu Krishtit", ose "pagëzimi shpirtëror i Jezu Krishtit". Katarët me sa duket ruajtën tiparet e pagëzimit karakteristike të Kishës së hershme: ata vunë duart vetëm mbi të rriturit që ishin të vetëdijshëm për atë që po ndodhte dhe kërkuan falje për mëkatet e tyre. Për ta, ky ishte i vetmi pagëzim i vërtetë, sepse pagëzimi me ujë ose "pagëzimi i Gjonit" i kryer në Kishën Romake ishte, nga këndvështrimi i tyre, i pamjaftueshëm për shpëtim. Përveç kësaj, ata besonin se vetëm pagëzimi i tyre ishte "i bazuar në Shkrimet".

Varrezat Katarët nuk i kushtonin ndonjë rëndësi sakralizimit të trupit dhe nuk besonin në ringjalljen në trupa. Prandaj, ata nuk kishin ndonjë rite të veçantë varrimi. Nëse rrethanat e lejonin, atëherë të vdekurit në herezi varroseshin, si gjithë të tjerët, në varrezat e zakonshme të famullisë. Nëse prifti vendas e ndalonte këtë, atëherë komuniteti i Katarit kishte varrezat e veta, si në Lordat ose Puiloran. Në ditët e nëntokës, të vdekurit varroseshin ku të mundnin: në kopsht, në brigjet e lumit etj. Inkuizicioni shpesh i zhvarroste këto kufoma dhe i digjte.

Djali i vogël dhe djali i madh Këto grada të kishës hierarkike përmenden për herë të parë në Languedoc në vitin 1178. Djali i madh dhe djali i vogël janë bashkëpunëtorët e peshkopëve të Katarit. Ata morën menjëherë shugurimin ipeshkvnor dhe funksionet e tyre mund të barazoheshin me ato ipeshkvore. Prandaj, pas vdekjes së peshkopit, djali i madh u bë peshkop, dhe djali i vogël u bë Biri i madh. Pastaj u zgjodh dhe shugurua një djalë i ri më i ri. Më tej, hierarkia e Katarëve përbëhej nga dhjakë, dhe niveli më i ulët ishin Pleqtë dhe Priorisses (udhëheqësit dhe drejtuesit e shtëpive fetare të burrave dhe grave).

lutjet Si të gjithë murgjit e krishterë, njerëzit e mirë gjatë gjithë jetës së tyre luteshin në kohë të caktuara. Para së gjithash, është Benedicite (Benedikiti, parcite nobis, Beko dhe ki mëshirë për ne), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - Le të adhurojmë Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë, Amen). Më tej, kjo është lutja themelore e katarëve, Ati ynë, të cilën Krishti u mësoi Apostujve. Besimtarët e zakonshëm, ende të pa çliruar nga e keqja, nuk iu drejtuan Zotit drejtpërdrejt me këtë lutje, por kërkesa e tyre për bekim gjatë ritualit të Melhoramentit ishte një lutje. Por siç del nga "Regjistri i Inkuizicionit të Zhak Fournierit" (vëllimi 2, f. 461-462, në shekullin XIV, besimtarët recituan lutjen e mëposhtme: "Atë i shenjtë, Zot i drejtë i të mirëve në shpirt, Ti që kurrë nuk gënjeu, nuk mashtroi, nuk dyshoi dhe nga frika e vdekjes që na pret të gjithëve, të lutemi, mos na lër të vdesim në një botë të huaj për Zotin, sepse ne nuk jemi nga bota dhe bota nuk është për neve, por na trego atë që di dhe duam atë që do..."

I veshur me Frymën e Shenjtë Termat hereticus indutus, heretica induta ("heretik i veshur") përdoren shumë shpesh në arkivat e Inkuizicionit për t'iu referuar murgjve të Katarit për t'i dalluar ata nga besimtarët e zakonshëm. Ndoshta kjo rrjedh nga fakti se para persekutimit, Njerëzit e Mirë mbanin rroba të veçanta monastike të zeza ose të errëta. Por besimtarët shpesh i quanin Njerëzit e Mirë "të veshur me Frymën e Shenjtë".

Betimet Tre zotimet monastike të shqiptuara nga katarët janë: dëlirësia, varfëria dhe bindja. Këto janë premtime të përbashkëta për të gjithë krishterimin, bazuar në parimet e Ungjillit. Kësaj i shtoheshin edhe betimet e jetës së përbashkët dhe të abstinencës, zotimi për të respektuar orët e manastirit ("orët liturgjikë"). Për katarët, praktikisht hyrja në jetën e krishterë nënkuptonte përkushtim të plotë, vetëdhënie.

Pentagrami Një figurë gjeometrike në formën e një pesëkëndëshi, në të cilin është gdhendur një yll me pesë cepa. Ezoteristët e shekullit të njëzetë po kërkojnë pa bazë simbolikën e Katarit në të.

Bleta Katarët mbanin një gdhendje të një blete në kopset dhe kopsa, për të përsosurat ajo simbolizonte sekretin e fekondimit pa kontakt fizik.

Nje peshk Ashtu si të gjithë murgjit e krishterë që jetonin në agjërim dhe abstenim, katarët abstenuan nga mishi, por jo në ditë të caktuara, por në përgjithësi, me përjashtim të peshkut.

Familja (martesa) Ashtu si shumë heretikë të shekujve 11-12, katarët hodhën poshtë sakramentin e martesës, i cili u prezantua shumë vonë nga Kisha Romake (shek. XI), duke mos dashur të ngatërrojnë sakramentin hyjnor dhe një akt thjesht material dhe shoqëror. Konceptimi dhe lindja në vetvete, pa sakramentin, sipas terminologjisë së krishterë, është një “mëkat trupor”. Katarët thoshin se "të njohësh fizikisht gruan tënde, si dhe një grua tjetër, është i njëjti mëkat". Ata gjithashtu besonin se embrionet në mitër janë thjesht trupa, domethënë guaska trupore të formuara nga djalli që ende nuk kanë shpirt. Nga ana tjetër, lindja e fëmijëve, sipas sistemit të katarizmit, ishte e nevojshme për "zgjimin e botës", në mënyrë që shpirtrat pas vdekjes të lëviznin në trupa të tjerë dhe të fitonin një shans të ri për shpëtim, ndërsa gjithçka. engjëj të rënë nuk mund të kthehet përfundimisht në Mbretëri. Disa inkuizitorë domenikanë përhapën thashetheme se katarët mund ta çonin njerëzimin në zhdukje duke ndaluar lindjen e fëmijëve. Megjithatë, vetëm murgjit dhe murgeshat e Katarit u zotuan për dëlirësinë absolute, dhe besimtarët e tyre u martuan (përfshirë martesat në Kishën Katolike) dhe krijuan familje. Ata kishin fëmijë të shumtë, si dhe fqinjët e tyre katolikë. Ka raste kur martesat lidheshin mes besimtarëve të Katarit me ndërmjetësimin e një Njeriu të Mirë, por pa asnjë sakrament, vetëm si marrëveshje reciproke. Katarët nuk e konsideronin virgjërinë si vlerë të madhe. Shumica prej tyre u bënë murgj dhe murgesha në moshën madhore, pasi kishin krijuar tashmë një familje dhe kishin ngritur fëmijët e tyre në këmbë. Duke hyrë në jetën fetare, shpesh në të njëjtën kohë, ata e çliruan njëri-tjetrin nga betimet e martesës. Martesa e vërtetë, e cila përmendet në Ungjill, ("atë që Zoti e bashkoi, njeriu të mos e ndajë"), sepse katarët ishte martesa shpirtërore e shpirtit dhe e Shpirtit që ndodh gjatë Ngushëllimit, duke ribashkuar krijimin qiellor, të grisur. veç pas rënies.

Vdekja Nga pikëpamja e katarëve, vdekja fizike e trupit ishte një shenjë e natyrës djallëzore të kësaj bote. Në përgjithësi, kjo përshtatet me idenë e tyre për natyrën kalimtare të gjithçkaje të dukshme dhe shërbeu si provë se krijuesi i lig nuk është i aftë të krijojë asgjë "të qëndrueshme dhe të qëndrueshme". Vdekja ishte e keqe dhe erdhi nga e keqja, Zoti në asnjë rast nuk mund ta dënojë apo ta dërgojë në vdekje. Kjo është arsyeja pse katarët hodhën poshtë doktrinën e sakrificës shlyese të Krishtit. Populli i Mirë dënoi si vrasjen ashtu edhe dënimin me vdekje. Përkundrazi, ata bënë betimet për t'u takuar me guxim martirizimi duke ndjekur shembullin e Krishtit dhe

Lëvizja heretike e katarëve (Cathars do të thotë i pastër në greqisht) përfshiu Evropën Perëndimore dhe Qendrore në shekullin e 11-të. Me sa duket ka ardhur nga Lindja, direkt nga Bullgaria, ku kanë qenë paraardhësit e katarëve bogomilët, shumë e zakonshme atje në shek. Por origjina e këtyre herezive është më e lashtë. Kishte shumë emërtime të ndryshme midis katarëve. Papa Inocent III numëronte deri në 40 sekte të katarëve. Përveç kësaj, kishte edhe sekte të tjera që, në shumë nga dispozitat themelore të mësimeve të tyre, konvergjuan me katarët: Petro-Brusians, Henrikians, Albigensians. Zakonisht grupohen së bashku. gnostikisht-Manichean herezive. Më tej, për të mos e komplikuar pa nevojë tablonë, do të përshkruajmë të gjithë kompleksin e ideve të përbashkëta për ta, pa treguar çdo herë se në cilin nga këto sekte disa pikëpamje luajtën një rol të madh.

Botëkuptimi themelor i të gjitha degëve të kësaj lëvizjeje ishte njohja e kundërshtimit të papajtueshëm të botës materiale, burimit të së keqes dhe botës shpirtërore, si përqendrim i së mirës. Të ashtuquajturit katarë dualistë e panë arsyen në ekzistencën e dy perëndive - të mirën dhe të keqen. Ishte zoti i keq që krijoi botën materiale: tokën dhe gjithçka që rritet në të, qiellin, diellin dhe yjet, si dhe trupat e njerëzve. Një zot i mirë është krijuesi i botës shpirtërore, në të cilën ka një tjetër qiell shpirtëror, yje të tjerë dhe diell. Katarë të tjerë, të quajtur monarkikë, besonin në një të vetme Zot i mire, krijuesi i botës, por supozohej se bota materiale ishte krijuar nga djali i tij i madh, Satani ose Luciferi, i cili ishte larguar nga Zoti. Të gjitha rrymat ranë dakord se armiqësia e dy parimeve - materies dhe shpirtit - nuk lejon asnjë konfuzion. Prandaj, ata mohuan mishërimin trupor të Krishtit (duke besuar se trupi i Tij ishte shpirtëror, duke pasur vetëm pamjen e materialitetit) dhe ringjalljen e të vdekurve në mish. Heretikët-Katarë panë një pasqyrim të dualizmit të tyre në ndarjen e Shkrimit të Shenjtë në Dhiatën e Vjetër dhe të Re. Ata e identifikuan Perëndinë e Dhiatës së Vjetër, krijuesin e botës materiale, me një perëndi të ligë ose me Luciferin. Ata e njohën Testamentin e Ri si urdhërimet e një perëndie të mirë.

Katarët besonin se Zoti nuk e krijoi botën nga asgjëja, se materia është e përjetshme dhe bota nuk do të ketë fund. Sa për njerëzit, ata e konsideronin trupin e tyre si krijim të prirjes së keqe. Shpirtrat, sipas ideve të tyre, nuk kishin një burim të vetëm. Për shumicën e njerëzimit, shpirtrat, ashtu si trupat, ishin produkt i së keqes - njerëz të tillë nuk kishin asnjë shpresë shpëtimi dhe ishin të dënuar të zhdukeshin kur e gjithë bota materiale të kthehej në një gjendje kaosi primordial. Por shpirtrat e disa njerëzve u krijuan nga një zot i mirë - këta janë engjëj, dikur të joshur nga Luciferi dhe të burgosur në birucat trupore. Si rezultat i një ndryshimi në një numër trupash (katarët besonin në shpërnguljen e shpirtrave), ata duhet të futen në sektin e tyre dhe atje duhet të marrin çlirimin nga robëria e materies. Për të gjithë njerëzimin, ideali dhe qëllimi përfundimtar, në parim, ishte vetëvrasja universale. U mendua ose në mënyrën më të drejtpërdrejtë (me zbatimin e kësaj pikëpamjeje do ta takojmë më vonë), ose përmes ndërprerjes së riprodhimit.

Këto pikëpamje përcaktuan gjithashtu qëndrimin e ithtarëve të kësaj herezie ndaj mëkatit dhe shpëtimit. Katarët mohuan vullnetin e lirë. Fëmijët e së keqes, të dënuar me vdekje, nuk mund t'i shpëtonin vdekjes së tyre në asnjë mënyrë. Ata që morën inicimin në rendin më të lartë të sektit Katar nuk mund të mëkatonin më. Një sërë rregullash strikte që ata duhej t'u bindeshin ishin për shkak të rrezikut për t'u ndotur me materie mëkatare. Dështimi i tyre për t'i përmbushur ato thjesht tregoi se riti i inicimit ishte i pavlefshëm: ose iniciatori ose i iniciuari nuk kishin një shpirt engjëllor. Para fillimit, liria e plotë e moralit në përgjithësi nuk kufizohej me asgjë, pasi i vetmi mëkat i vërtetë ishte rënia e engjëjve në parajsë, dhe gjithçka tjetër është një pasojë e pashmangshme e kësaj. Pas përkushtimit, as pendimi për mëkatet e kryera dhe as shlyerja e tyre nuk konsideroheshin të nevojshme.

Qëndrimi i katarëve ndaj jetës buronte nga ideja e tyre për përhapjen e së keqes në botën materiale. Ata e konsideronin vazhdimin e familjes si vepër të shejtanit, ata besonin se një grua shtatzënë është nën ndikimin e një demoni dhe çdo fëmijë që lind shoqërohet gjithashtu nga një demon. Kjo shpjegon edhe ndalimin e tyre për të ngrënë mish - gjithçka që vinte nga bashkimi i gjinive.

E njëjta tendencë i çoi ithtarët e herezisë së Katarëve në një tërheqje të plotë nga jeta e shoqërisë. Autoritetet laike u konsideruan si krijim i një perëndie të keqe, ata nuk duhej të bindeshin, të shkonin në oborrin e tyre, të bënin një betim, të merrnin armët. Të gjithë ata që përdornin forcën konsideroheshin vrasës - gjykatës, luftëtarë. Natyrisht, kjo e bëri të pamundur pjesëmarrjen në shumë fusha të jetës. Për më tepër, shumë e konsideruan të ndaluar çdo komunikim me ata jashtë sektit, me "njerëz të kësaj bote", me përjashtim të përpjekjeve për t'i konvertuar ata.

Heretikët e të gjitha bindjeve ishin të bashkuar nga një qëndrim i ashpër armiqësor ndaj Kishës Katolike. Ata e konsideruan atë jo kishën e Jezu Krishtit, por kishën e mëkatarëve, prostitutën babilonase. Papa, sipas katarëve, është burimi i të gjitha iluzioneve, priftërinjtë janë skribët dhe farisenjtë. Rënia e Kishës Katolike, sipas mendimit të tyre, ndodhi gjatë kohës së Kostandinit të Madh dhe Papa Silvesterit, kur kisha, duke shkelur besëlidhjet e Krishtit, shkeli fuqinë botërore (sipas të ashtuquajturës " Daru Kostandin"). Heretikët mohuan sakramentet, veçanërisht pagëzimin e fëmijëve, pasi fëmijët ende nuk mund të besojnë, por edhe martesën dhe sakramentin. Disa degë të lëvizjes katare - kotarelli, rrotulluese - plaçkitën dhe përdhosën sistematikisht kishat. Në 1225 katarët dogjën kishën katolike në Brescia, në 1235 vranë peshkopin në Mantua. Në krye të 1143-1148 manichean sekti Eon de l "Etual e shpalli veten bir i Zotit, Zot i të gjitha gjërave dhe me të drejtën e pronësisë i thirri ndjekësit e tij për të grabitur kishat.

Katarët e urrenin veçanërisht kryqin, të cilin e konsideronin si simbol të një perëndie të keqe. Tashmë rreth vitit 1000, një farë Leutard, i cili predikonte pranë Chalon, theu kryqe dhe ikona. Në shekullin XII, Pjetri i Bruy bëri zjarr nga kryqe të ndarë, për të cilat ai u dogj përfundimisht nga një turmë e indinjuar.

Djegia e katarëve heretikë. Miniaturë mesjetare

Kishat katare konsideroheshin si grumbuj gurësh dhe shërbimet hyjnore konsideroheshin rite pagane. Ata mohuan ikonat, ndërmjetësimin e shenjtorëve, lutjet për të vdekurit. Në librin e Inkuizitorit Domenikane Reiner Sacconi, autori i të cilit ishte vetë heretik për 17 vjet, argumentohet se katarët nuk ishin të ndaluar të grabitnin kishat.

Katarët mohuan hierarkinë dhe sakramentet katolike, por kishin hierarkinë e tyre dhe sakramentet e tyre. Struktura organizative e këtij sekti heretik bazohej në ndarjen e tij në dy grupe - "perfekt" (perfecti) dhe "besimtarë" (credenti). Të parët ishin të paktë (Reiner ka vetëm 4000), por ata përbënin një grup të ngushtë udhëheqësish sekti. Kleri "perfekt" përbëhej nga katarët: peshkopë, presbiterë dhe dhjakë. Të gjitha mësimet e sektit iu komunikuan vetëm "të përsosurve" - ​​shumë nga pikëpamjet ekstreme, veçanërisht në kundërshtim me krishterimin, nuk ishin të njohura për "besimtarët". Vetëm katarët "të përsosur" iu kërkua të respektonin ndalesat e shumta. Atyre, në veçanti, u ndalohej të hiqnin dorë nga mësimet e tyre në çdo kusht. Në rast persekutimi, ata duhet të pranojnë një vdekje martire, ndërsa "besimtarët" mund të shkojnë në kisha për hir të pamjes dhe, në rast persekutimi, të heqin dorë nga besimi i tyre.

Por nga ana tjetër, pozicioni i "perfektit" në sektin katar ishte pakrahasueshëm më i lartë se pozita e një prifti në kishën katolike. Në disa aspekte ishte vetë Zoti dhe kështu e adhuronin “besimtarët”.

"Besimtarët" ishin të detyruar të përmbajnë "të përsosur". Një nga ritualet më të rëndësishme të sektit ishte “adhurimi”, kur “besimtarët” bënin sexhde në tokë tri herë para “të përsosurit”.

Katarët "perfektë" duhej të prishnin martesën, ata nuk kishin të drejtë të preknin (fjalë për fjalë) një grua. Ata nuk mund të kishin asnjë pronë dhe duhej t'i kushtonin gjithë jetën shërbimit të sektit. Ata ishin të ndaluar të kishin banesa të përhershme - ata duhej të ishin në bredhje të vazhdueshme ose të qëndronin në strehimore të veçanta sekrete. Fillimi në "përsosur" - "ngushëllim" (consolamentum) dhe ishte sakramenti qendror i sektit katar. Nuk mund të krahasohet me asnjë nga sakramentet e Kishës Katolike. Ai ndërthurte në vetvete: pagëzimin (ose konfirmimin), shugurimin në priftëri, pendimin dhe faljen e mëkateve, dhe ndonjëherë - bashkimin e të vdekurve. Vetëm ata që e pranuan atë mund të mbështeteshin në çlirimin nga robëria trupore: shpirtrat e tyre u kthyen në banesën e tyre qiellore.

Shumica e katarëve nuk shpresonin të përmbushnin urdhërimet e rrepta të detyrueshme për "të përsosurit" dhe shpresonin të merrnin "ngushëllim" në shtratin e tyre të vdekjes, i cili quhej "fund i mirë". Lutja për dërgimin e një "fundi të mirë" në duart e "njerëzve të mirë" ("të përsosur") u lexua së bashku me "Ati ynë".

Shpesh, kur një heretik i sëmurë që merrte "ngushëllim" më pas shërohej, këshillohej të bënte vetëvrasje, gjë që quhej "endura". Në shumë raste, endura vihej si kusht për "ngushëllim". Shpesh, katarët ekspozonin ndaj saj pleq ose fëmijë, të cilët merrnin "ngushëllim" (sigurisht, kjo e ktheu vetëvrasjen në vrasje). Format e enduras ishin të ndryshme: më së shpeshti uria (sidomos për fëmijët, nënat e të cilëve nuk u jepnin gji), por edhe gjakderdhje, banja të nxehta të ndjekura me ftohje të papritur, pije me gotë të shtypur, mbytje. I. Dollinger, i cili analizoi arkivat e mbijetuara të Inkuizicionit në Toulouse dhe Carcassonne, shkruan:

“Ata që studiojnë me kujdes protokollet e të dyja gjykatave të lartpërmendura nuk do të kenë asnjë dyshim se shumë më tepër njerëz vdiqën nga Endura - pjesërisht vullnetarisht, pjesërisht me forcë - sesa si rezultat i dënimeve të Inkuizicionit.

Nga këto pikëpamje të përgjithshme ndoqi mësimet socialiste të zakonshme midis katarëve. Si një element i botës materiale, ata mohuan pronën. Të “perfektëve” u ndalohej nga prona individuale, por së bashku ata zotëronin pronën e sektit, shpeshherë domethënëse.

Heretikët katarë gëzonin ndikim në shtresa të ndryshme të shoqërisë, duke përfshirë edhe ato më të lartat. (Pra, për kontin Raymond VI të Tuluzës, ata shkruanin se në shoqërinë e tij kishte gjithmonë katarë të veshur me veshje të zakonshme, në mënyrë që në rast të një afërsie të papritur të vdekjes, ai të merrte bekimin e tyre). Megjithatë, pjesa më e madhe e predikimit të katarëve iu drejtua, me sa duket, klasave të ulëta urbane. Kjo dëshmohet, veçanërisht, nga emrat e sekteve të ndryshme që u përkasin katarëve: Populicani ("populistët") (disa studiues shohin këtu, megjithatë, një emër të prishur Pavlikian), Piphler (gjithashtu nga "plebs"), Texerantes (endëse), Të varfër, Patarens (nga mbledhësit e leckave, simbol i lypsarëve). Në predikimin e tyre, ata thanë se një jetë e vërtetë e krishterë është e mundur vetëm me një bashkësi pronash.

Në vitin 1023, katarët u vunë në gjyq në Monteforte me akuzat për promovimin e beqarisë dhe bashkësisë së pronës, si dhe sulmin ndaj zakoneve të kishës.

Me sa duket, apeli për bashkësinë e pronës ishte mjaft i zakonshëm tek katarët, siç përmendet në disa nga shkrimet katolike drejtuar kundër tyre. Pra, në njërën prej tyre katarët akuzohen se e kanë deklaruar këtë parim në mënyrë demagogjike, por ata vetë nuk i përmbahen atij: “Ju nuk keni gjithçka të përbashkët, disa kanë më shumë, të tjerët më pak”.

Beqaria e të përsosurve dhe dënimi i përgjithshëm i martesës gjendet në të gjithë katarët. Por në një sërë rastesh vetëm martesa konsiderohej mëkatare tek heretikët, por jo kurvëria jashtë martesës. (Duhet të mbahet mend se "mos shkel kurorën" u njoh si urdhërimi i një perëndie të keqe). Kështu, këto ndalime kishin si qëllim jo aq frenimin e mishit sesa shkatërrimin e familjes. Në shkrimet e bashkëkohësve, ndeshet gjithmonë akuza e katarve në bashkësinë e grave, dashuria “e lirë” apo “e shenjtë”.

“Nëse syri yt i djathtë të tundon, nxirre dhe flake larg vetes, sepse është më mirë për ty që të humbasë një nga gjymtyrët e tua dhe jo i gjithë trupi yt të hidhet në Gehena” (Mateu 18:9).

Në faqet e TOPWAR, më shumë se një ose dy herë është folur për luftërat mizore fetare që u shpalosën në emër të Zotit dhe për lavdinë e Tij. Por ndoshta shembulli më i qartë janë Luftërat Albigensian në Jug të Francës, të nisura për të çrrënjosur herezinë e katarëve. Kush janë ata, pse të krishterët katolikë i konsideruan heretikë, dhe ata vetë e quanin veten të krishterë të vërtetë, si dhe për kështjellat katare që kanë mbijetuar deri më sot dhe historia jonë do të shkojë sot ...
__________________________________________________________________

HEREZIA E KATARËVE (pjesa 1)

“Ka një kohë për çdo gjë dhe një kohë
për çdo gjë nën qiell:
koha për të lindur dhe koha për të vdekur ...
një kohë për t'u përqafuar dhe një kohë për t'u larguar
perqafime...
një kohë për luftë dhe një kohë për paqe” (Predikuesi 3:2-8)

Le të fillojmë me faktin se krishterimi është ndarë prej kohësh në dy rryma kryesore (në këtë rast, nuk mund të mbani mend as sekte të shumta: kishte dhe ka kaq shumë prej tyre!) - Katolicizmi dhe Ortodoksia, për më tepër, të dyja në e kaluara e konsideronte njëri-tjetrin mik si heretikë, dhe disa, veçanërisht besimtarë të zellshëm, i konsiderojnë të tillë tani "kundërshtarët" e tyre! Kjo përçarje ishte e gjatë: për shembull, Papa dhe Patriarku i Kostandinopojës mallkuan njëri-tjetrin në vitin 1054! Megjithatë, dallimet e kishave për çështjen e një sërë dogmash kishtare dhe, mbi të gjitha, të një dogme kaq të rëndësishme si, për shembull, Simboli i Besimit, ndodhën në fillim të shekullit të IX-të dhe iniciatori i një të tillë Një mosmarrëveshje ishte, çuditërisht, jo Papa apo Patriarku dhe perandori i Frankëve Karli i Madh. Kjo është një polemikë teologjike për çështjen e "Filioque" - "Filioque" (lat. Filioque - "dhe i biri").

Ungjilli i Gjonit flet qartë për Frymën e Shenjtë si të ardhur nga Ati dhe të dërguar nga Biri. Prandaj, qysh në vitin 352, Këshilli i Parë i Nikesë miratoi Kredon, e cila më pas u miratua nga Këshilli i Kostandinopojës në 381, sipas së cilës Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati. Por në shekullin e 6-të, në katedralen lokale të Toledos, "për të shpjeguar më mirë dogmën", Kredo u shtua fillimisht me shtimin: "dhe Biri" (Filioque), si rezultat i së cilës u shfaq fraza e mëposhtme: "Unë besoj ... në Frymën e Shenjtë që vjen nga Ati dhe Biri." Karli i Madh, i cili kishte ndikim të jashtëzakonshëm mbi papët, këmbënguli që kjo shtesë të përfshihej në Kredo. Dhe ishte pikërisht kjo që u bë një nga arsyet e mosmarrëveshjeve të dëshpëruara kishtare, të cilat përfundimisht çuan në ndarjen e kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse. Simboli Ortodoks i Besimit thotë kështu: "Unë besoj ... Dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin Jetëdhënës, që vjen nga Ati" ... Kjo është Kisha Ortodokse fokusohet në vendimet e Këshillit të Parë të Nikesë. Ndryshon edhe një nga festat e shenjta themelore të të krishterëve - Eukaristia (greqisht - shprehje mirënjohjeje), përndryshe - kungimi, i cili mbahet në kujtim të vaktit të fundit të organizuar nga Krishti së bashku me dishepujt. Në këtë sakrament i krishterë ortodoks nën maskën e bukës dhe verës, ai merr vetë trupin dhe gjakun e Zotit Jezu Krisht, ndërsa katolikët marrin bukë pa maja, të krishterët ortodoksë - me bukë me maja.

Gjithçka në botë ka frikë nga koha, katari i fundit u dogj shumë kohë më parë në një zjarr, por "Kryqi i Toulouse" ende mund të shihet në murin e një shtëpie në kalanë e Carcassonne.

Por përveç besimtarëve katolikë dhe ortodoksë që e konsideronin njëri-tjetrin heretik, të ndarë në atë kohë nga njëri-tjetri nga veçoritë e natyrës, madje edhe në Evropë, për shembull, brenda Francës dhe Gjermanisë, kishte shumë lëvizje fetare që ndryshonin ndjeshëm nga krishterimi tradicional. sipas modelit katolik. Sidomos shumë në fillim të shekullit XII. të tillë të krishterë kishte në Languedoc, një rajon në jug të Francës. Ishte këtu që lindi një lëvizje shumë e fuqishme e Katarëve (e cila, nga rruga, kishte emra të tjerë, por ky është më i famshmi, prandaj do të ndalemi në të), feja e të cilëve ishte dukshëm e ndryshme nga krishterimi tradicional.

Megjithatë, katarët (që në greqisht do të thotë "i pastër") filluan t'i thërrasin më vonë, dhe emri i tyre më i zakonshëm në fillim ishte "heretikët albigensianë", pas qytetit të Albit, që iu dha atyre nga ndjekësit e Bernardit të Clairvaux-it. i cili predikoi në qytetet e Toulouse dhe Albi në 1145. Ata vetë nuk e quanin veten kështu, sepse besonin se të krishterët e vërtetë janë pikërisht ata që janë! Duke ndjekur Jezu Krishtin, i cili tha: "Unë jam bariu i mirë", ata e quanin veten "bon hommes" - domethënë "njerëz të mirë". Bëhej fjalë për një fe dualiste me origjinë lindore, e cila njeh dy qenie krijuese hyjnore - njëra e mirë, e cila lidhet ngushtë me botën shpirtërore dhe tjetra e keqe, e lidhur me jetën dhe botën materiale.

Katarët refuzuan çdo kompromis me botën, nuk njohën martesën dhe riprodhimin, justifikuan vetëvrasjen dhe abstenuan nga çdo ushqim me origjinë shtazore, me përjashtim të peshkut. Kjo ishte elita e tyre e vogël, e cila përfshinte burra dhe gra nga aristokracia dhe borgjezia e pasur. Ajo gjithashtu furnizoi kuadro klerikësh - predikues dhe peshkopë. Kishte madje "shtëpi heretikësh" - burra të vërtetë dhe manastiret... Por pjesa më e madhe e besimtarëve udhëhoqi një mënyrë jetese më pak të rreptë. Nëse një person ka marrë para vdekjes një sakrament unik - consolamentum (latinisht - "ngushëllim") - dhe nëse ai pranon të largohet nga kjo jetë, atëherë ai do të shpëtohet.

Katarët nuk besonin as në ferr dhe as në parajsë, ose më saktë, ata besonin se ferri është jeta e njerëzve në tokë, se rrëfimi para priftërinjve është një çështje boshe dhe se lutja në kishë është e barabartë me lutjen në një fushë të hapur. Kryqi për katarët nuk ishte një simbol i besimit, por një instrument torture, thonë ata, në Roma e lashtë njerëzit u kryqëzuan mbi të. Shpirtrat, sipas mendimit të tyre, u detyruan të lëviznin nga një trup në tjetrin dhe nuk mund të ktheheshin te Zoti në asnjë mënyrë, pasi Kisha Katolike tregon gabimisht rrugën e shpëtimit për ta. Por, duke besuar, si të thuash, "në drejtimin e duhur", domethënë duke ndjekur urdhërimet e Katarëve, çdo shpirt mund të shpëtohet.

Katarët mësuan se, duke qenë se bota është e papërsosur, vetëm disa të zgjedhur mund t'i zbatojnë të gjitha urdhërimet e fesë së tyre, dhe të gjithë të tjerët duhet të ndjekin vetëm udhëzimet e tyre, pa u lidhur nga barra e agjërimit dhe lutjes. Gjëja kryesore ishte të merrte para vdekjes "ngushëllim" nga një prej të zgjedhurve, ose "të përsosur", dhe kështu, deri në shtratin e vdekjes, asnjë moral fetar i besimtarit nuk kishte rëndësi. Meqenëse bota është kaq e pashpresë e keqe, besonin katarët, asnjë vepër e keqe nuk do të ishte më e keqe se një tjetër. Edhe një herë, vetëm një besim i mrekullueshëm për kalorësit - diçka si një jetë "sipas koncepteve", por jo sipas ligjit, sepse në "ferr, çdo ligj është i keq".

Si e udhëzuan katarët kopenë e tyre mund të imagjinohet duke përdorur shembuj që na kanë ardhur në përshkrimet e priftërinjve katolikë: për shembull, një fshatar shkoi te "njerëzit e mirë" - për të pyetur nëse mund të hante mish kur të krishterët e vërtetë agjërojnë? Dhe ata iu përgjigjën se si në ditët e agjërimit ashtu edhe në ditët e agjërimit ushqimi i mishit e ndot gojën në të njëjtën mënyrë. “Por ti, fshatar, nuk ke për çfarë të shqetësohesh. Shkoni në paqe!" – e ngushëlloi “perfekti” dhe, natyrisht, një fjalë e tillë ndarëse nuk mund të mos e qetësonte. Duke u kthyer në fshat, ai tregoi atë që i kishte mësuar "perfekti": "Meqenëse njeriu i përsosur nuk mund të bëjë asgjë, atëherë ne, të papërsosurit, mund të bëjmë gjithçka" dhe i gjithë fshati filloi të hante mish gjatë agjërimit!

Natyrisht, abatët katolikë u tmerruan nga "predikime" të tilla dhe u siguruan se katarët ishin adhurues të vërtetë të Satanait dhe i akuzuan ata për faktin se, përveç ngrënies së mishit gjatë agjërimit, ata kënaqeshin edhe me fajde, vjedhje, vrasje, dëshmi të rreme. dhe të gjitha veset e tjera trupore. Në të njëjtën kohë, ata mëkatojnë me shumë entuziazëm dhe besim, janë të bindur se nuk kanë nevojë as për rrëfim, as për pendim. Mjafton që ata, sipas besimit të tyre, të lexojnë "Ati ynë" para vdekjes dhe të marrin Frymën e Shenjtë - dhe të gjithë "shpëtohen". Besohej se ata bëjnë ndonjë betim dhe e thyejnë menjëherë, sepse urdhërimi i tyre kryesor është: "Betohu dhe bëhu dëshmi e rreme, por mos e zbulo sekretin!"

Katarët mbanin një imazh të një blete në kopset dhe butona, që simbolizonin sekretin e fekondimit pa kontakt fizik. Duke mohuar kryqin, ata hyjnizuan pesëkëndëshin, i cili ishte për ta një simbol i difuzionit të përjetshëm - shpërndarjes, shpërndarjes së materies dhe trupit të njeriut. Nga rruga, fortesa e tyre - kështjella Montsegur - sapo kishte formën e një pesëkëndëshi, diagonalisht - 54 metra, gjerësia - 13 metra. Për katarët, Dielli ishte një simbol i së mirës, ​​kështu që Montsegur dukej të ishte në të njëjtën kohë tempulli i tyre diellor. Muret, dyert, dritaret dhe strehët ishin të orientuara në të nga dielli dhe në atë mënyrë që vetëm duke vëzhguar lindjen e diellit në ditën e solsticit të verës këtu ishte e mundur të llogaritet ngritja e tij në çdo ditë tjetër. Epo, dhe, natyrisht, nuk ishte pa pohimin se ka një kalim të fshehtë nëntokësor në kështjellë, i cili, gjatë rrugës, duke u degëzuar në shumë pasazhe nëntokësore, përshkon të gjitha Pirenejtë aty pranë.

Ky ishte një besim pesimist, i ndarë nga jeta tokësore, por mori një përgjigje mjaft të gjerë, kryesisht sepse u lejoi feudalëve të refuzonin autoritetin tokësor dhe moral të klerit. Shkalla e ndikimit të kësaj herezie dëshmohet nga fakti se vetë nëna e Bernard-Roger de Roquefort, peshkop i Carcassonne që nga viti 1208 veshi rroba "perfekte", vëllai i tij Guillaume ishte një nga zotërinjtë më të zjarrtë katar, dhe dy të tjerë. vëllezërit ishin përkrahës të besimit të Katarit! Kishat e Katarit qëndronin drejtpërdrejt përballë katedraleve katolike. Me një mbështetje të tillë nga ata në pushtet, ajo u përhap shpejt në rajonet e Toulouse, Albi dhe Carcassonne, ku më i rëndësishmi ishte Konti i Toulouse, i cili sundonte midis Garonne dhe Rhone. Megjithatë, pushteti i tij nuk shtrihej drejtpërdrejt në shumë grindje dhe ai duhej të mbështetej në fuqinë e vasalëve të tjerë, si kunati i tij Raymond Roger Trancavel, Viscount Beziers dhe Carcassonne, ose mbreti i Aragonit ose Konti i Barcelona ishte aleate me të.

Rindërtimi modern i kështjellës së Montsegur.

Meqenëse shumë nga vasalët e tyre ishin vetë heretikë ose simpatizuan heretikët, këta zotëra nuk mundën ose nuk donin të luanin rolin e princave të krishterë që mbronin besimin në tokat e tyre. Konti i Tuluzës informoi Papën e Romës dhe Mbretin e Francës për këtë, kisha dërgoi atje misionarë, dhe, veçanërisht, Shën Bernardin e Clairvaux, i cili në 1142 studioi gjendjen e punëve në dioqezat provansale dhe mbajti predikime atje, e cila megjithatë nuk pati shumë sukses.

Pasi u bë papë në 1198, Inocent III vazhdoi politikën e kthimit të katarëve në Kishën Katolike përmes metodave të bindjes. Por shumë predikues u përshëndetën në Languedoc më shumë se sa me gëzim. Edhe Shën Dominiku, i cili shquhej për elokuencën e tij, nuk arriti të arrinte rezultate të prekshme. Udhëheqësit e Katarit u ndihmuan në mënyrë aktive nga përfaqësues të fisnikërisë vendase, madje edhe disa peshkopë, të pakënaqur me urdhrin e kishës. Në vitin 1204, Papa i hoqi këta peshkopë nga postet e tyre dhe emëroi legatin e tij në vend të tyre. Se në vitin 1206, ai u përpoq të gjente mbështetje nga aristokracia e Languedoc dhe ta kthente atë kundër katarëve. Të moshuarit, të cilët vazhduan t'i ndihmonin, filluan të shkishëruheshin. Në maj 1207, edhe vetë Konti i fuqishëm dhe me ndikim Raymund VI i Tuluzës ra nën shkishërim. Megjithatë, pas takimit me të në janar 1208, mëkëmbësi i Papës u gjet i vrarë me thikë në shtratin e tij dhe kjo më në fund e zemëroi papën.

Pastaj Papa i zemëruar reagoi ndaj kësaj vrasjeje me një dem, me të cilin premtoi se do t'u jepte toka heretikëve të Langudocit, të gjithë atyre që do të merrnin pjesë në kryqëzatën kundër tyre dhe në pranverën e vitit 1209 shpalli një kryqëzatë kundër tyre. Më 24 qershor 1209, me thirrjen e Papës, krerët e kryqëzatës u mblodhën në Lion - peshkopë, kryepeshkopë, zotër nga e gjithë veriu i Francës, me përjashtim të mbretit Philip Augustus, i cili shprehu vetëm miratim të përmbajtur, por refuzoi të drejtonte vetë fushatën, duke pasur më shumë frikë nga perandori gjerman dhe mbreti anglez ... Qëllimi i kryqtarëve, siç u njoftua, nuk ishte aspak pushtimi i tokave provansalale, por çlirimi i tyre nga herezia dhe, të paktën, në 40 ditë - pra periudha e shërbimit tradicional kalorës, më lart. të cilën punëdhënësi (kushdo qoftë ai!) ishte paguar tashmë!

Vazhdon...

“Në Narbonne, ku dikur lulëzoi besimi, armiku i besimit filloi të mbillte egj: njerëzit humbën mendjen, përdhosën sakramentet e Krishtit, kripën dhe urtësinë e Zotit; i çmendur, i ktheu shpinën urtësisë së vërtetë dhe u largua nga askush nuk e di se ku janë shtigjet e përdredhura dhe të ngatërruara të iluzionit, përgjatë shtigjeve të humbura, duke shkëputur rrugën e drejtë."

Kështu fillon "Historia Albigeniane" e murgut cistercian Pierre de Vaux de Sernay (rreth 1193 - pas 1218). Ky autor, para se të nisë historinë e kryqëzatës kundër herezisë së Katarit, e cila që nga viti 1209 është përmbytur me gjak në Languedoc, jep informacion të shkurtër për mësimet e katarëve: "besimi" që dikur lulëzoi është besimi i krishterë katolik, i cili ka kohë që i ka rrënjët në jug të Francës; "Iluzioni" në të cilin ranë njerëzit e Occitania nuk është gjë tjetër veçse mësimi i katarëve, i cili pothuajse fshehurazi u shfaq në këtë tokë menjëherë pas fillimit të mijëvjeçarit (heretikët e parë katarë u dogjën në turrën e Orleans dhe Toulouse në 1022: po flasim për dhjetë kanone).

Iluzioni më i thellë, gabimi kryesor i këtyre heretikëve, sipas romakit kishe katolike, ishte teologjia e tyre dualiste, të cilën Pierre de Vaux-de-Sernet e shpjegon si më poshtë:

"Heretikët besonin në ekzistencën e dy krijuesve: njëri ishte i padukshëm, e quanin "Zot" i mirë, tjetri ishte i dukshëm dhe e quanin "Zot" i keq. Një Zot të mirë ia atribuuan Dhiata e Re, një Zot të lig Testamentin e Vjetër, të cilin kështu e hodhën poshtë plotësisht, me përjashtim të disa pasazheve të futura në Dhiatën e Re, duke i konsideruar për këtë arsye të denjë për t'u ruajtur në kujtesë. Ata e konsideruan autorin [të panjohur] të Dhiatës së Vjetër "gënjeshtar": në fakt, ai tha për prindërit tanë të parë Adamin dhe Evën se ditën që do të hanë frutin e pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes, ata do të vdesin. një vdekje; megjithatë, pasi e shijuan frutin, ata nuk vdiqën siç parashikoi ai. Këta heretikë thanë në mbledhjet e tyre të fshehta se Krishti, i cili lindi në Betlehemin tokësor dhe të dukshëm dhe vdiq i kryqëzuar, ishte një Krisht i keq dhe se Maria Magdalena ishte konkubina e tij: ajo ishte ajo gruaja e marrë në tradhti bashkëshortore, për të cilën flitet në Ungjij. . Në fakt, thanë ata, Krishti i mirë nuk hëngri, nuk piu dhe nuk u vesh me mish të vërtetë: ai u shfaq në botë vetëm në një mënyrë thjesht shpirtërore, i mishëruar në trupin e Shën Palit. Prandaj shkruam “në Betlehemin tokësor e të dukshëm”, sepse heretikët imagjinonin një tokë tjetër, të re dhe të padukshme, ku sipas disa prej tyre lindi dhe u kryqëzua Krishti i mirë. Ata thanë gjithashtu se Zoti i mirë kishte dy gra, Oolla dhe Oolib, të cilat i lindën djem dhe vajza. Heretikë të tjerë thanë se krijuesi është një, por ai kishte dy djem, Krishtin dhe Djallin [...] "

Predikuesit e Katarit argumentuan vërtet se kishte dy perëndi, një Zot i mirë, një shpirt i pastër, i papërlyer dhe Zoti i së keqes, të cilin ata e quajtën Satana ose Lucifer, i cili krijoi botën materiale dhe të papastër - diellin, yjet, tokën, trupat. të kafshëve dhe njerëzve; kjo e fundit, në përputhje me rrethanat, doli të ishte një botë satanike, dhe nga kjo rrjedh se Zoti i mirë nuk ishte i gjithëfuqishëm. Sa për njerëzit (pasardhësit e Adamit dhe Evës), ata ishin gjithashtu krijesa të dyfishta: si krijesa prej mishi, që do të thotë se ishin materiale, ishin krijime të djallit dhe secili prej tyre përmbante një shpirt që Zoti i mirë i fryu. çdo trup dhe të cilin ai dëshironte ta lëshonte, për ta kthyer në botën qiellore. Fatkeqësisht, vetë Zoti nuk mundi t'i çlironte këta shpirtra, pasi humnera e ndan frymën hyjnore nga bota materiale e krijuar nga Luciferi: dhe më pas, për ta bërë këtë, ai krijoi Ndërmjetësin, Jezusin, i cili ishte në të njëjtën kohë djali i Tij, Imazhi i tij dhe engjëjt më të bukur, më të përsosur dhe më të përsosur (teologët e Katarit nuk e njohën dogmën e Trinisë së Shenjtë). Jezusi zbriti në botën e papastër të materies për të çliruar shpirtrat njerëzorë nga burgu i tyre trupor dhe për t'i kthyer ata në pastërtinë qiellore; por Satani e njohu atë si të Dërguarin e Zotit dhe donte ta shkatërronte, prandaj ndodhi Mundimi i Krishtit dhe kryqëzimi i të Dërguarit hyjnor. Megjithatë, trupi jo mishëror i Krishtit nuk mund të vuajë apo të vdesë; Pasi u tregoi apostujve rrugën e shpëtimit, Krishti u ngjit përsëri në qiell, duke lënë Kishën e Tij në tokë, shpirti i së cilës është Fryma e Shenjtë. Megjithatë, Zoti i së Keqes, i cili mbeti në bota tokësore vazhdon t'i çojë njerëzit në rrugën e gabimit: ai shkatërroi Kishën e pastër të Krishtit dhe e zëvendësoi atë me një kishë të rreme, atë romake, e cila u quajt "kristiane", por në të vërtetë është Kisha e Djallit dhe çfarë mëson është e kundërta e asaj që mësoi Jezusi: ajo dhe atje është bisha e papastër e Zbulesës, prostituta babilonase, ndërsa Kisha e vërtetë dhe e pastër, që zotëron Shpirtin e Shenjtë, është Kisha Katare.

Nga këto ndërtime teologjike rezulton: 1) se sakramentet e Kishës Katolike Romake (pagëzimi, kungimi, martesa, bashkimi) janë thjesht rituale materiale, kurthe të Satanait; një lloj pagëzimi - vetëm uji, një meshë nuk mund të jetë trupi i Krishtit, ky është vetëm brumë, kryqi nuk duhet adhuruar, ai duhet urryer dhe mallkuar, pasi ishte një mjet poshtërimi dhe mundimi i Jezusit; 2) se Virgjëresha Më e Shenjtë nuk mund të ishte nëna e Jezusit, pasi ai kurrë nuk kishte trup, ai, si një Zot i mirë, është një shpirt i pastër; 3) që shpirti njerëzor, derisa Fryma e Shenjtë të zbresë në të, derisa të marrë ndriçimin shpëtues që e bën një person të pastër, mbetet nën pushtetin e Satanit dhe kalon në çdo jetë tjetër në një nga trupat e shumtë të njerëzve ose kafshëve ( doktrina e dushit të shpërnguljes); 4) se atij që është bërë i pastër, vdekja i sjell çlirimin përfundimtar të shpirtit dhe se në fund të kohës, kur të gjithë shpirtrat të çlirohen nga errësira e trupave, Drita përsëri do të ndahet plotësisht dhe do të shpëtohet nga dominim i patolerueshëm i materies. Dhe atëherë bota materiale do të zhduket, dielli dhe yjet do të shuhen dhe zjarri do të përpijë shpirtrat e demonëve: vetëm jeta e përjetshme në Zot do të vazhdojë.

Mbi këtë doktrinë të ngatërruar të qëllimit të shpirtit u mbivendos një grup lutjesh dhe ritualesh të njohura për ne me emrin "missal i Katarit", dy versione të të cilave, duke iu referuar shekulli XIII, njëri në latinisht, tjetri në oksitanisht, i shpëtoi një fati të përbashkët - shkatërrimit pothuajse të plotë të gjithçkaje që lidhej me mësimet e katarëve, pas të ashtuquajturës kryqëzatë Albigensian. Kisha e Katarit, e cila mësonte se martesa është prostitucion, mohoi ringjalljen e mishit dhe kompozoi, sipas fjalëve të Pierre de Vaux-de-Sernet, "përralla të çuditshme", në fakt u modelua sipas Kishës Katolike Romake.

Ai përfshinte dy kategori besimtarësh: priftërinjtë që bënin një jetë asketike plot vështirësi dhe laikët që bënin një jetë të zakonshme, mund të martoheshin, të merreshin me një lloj zanati, të kishin pronë personale dhe vetëm të përpiqeshin të jetonin me drejtësi dhe ndershmëri. Të parët quheshin të përsosur: të veshur gjithmonë me të zeza, vëzhgonin dëlirësinë e patëmetë; ata refuzuan mishin, pasi një shpirt njeriu mund të burgosej në trupin e çdo kafshe; Ata gjithashtu nuk hanin vezë, qumësht, gjalpë dhe djathë, sepse të gjitha këto produkte ishin marrë nga aktivitetet seksuale të qenieve të gjalla, por atyre u lejohej të hanin peshk. Një mënyrë e tillë jetese, nëse drejtohej pa devijimin më të vogël, siguronte çlirimin e përsosur të shpirtit pas vdekjes së trupit. Këta të fundit quheshin besimtarë: ata nuk kërkonin të imitonin jetën e të përsosurve, por shpresonin se besimi i këtyre të fundit do t'u sillte shpëtim dhe duhej të bënin një jetë të ndershme, të drejtë dhe të denjë.

Të përsosur, burra dhe gra, të cilët mund të quheshin katarë militantë, ishin më së shpeshti vetmitarë shëtitës, shkonin nga fshati në fshat, nga kështjella në kështjellë dhe kudo ngjallnin respekt për ashpërsinë, mirësinë e tyre, forcë morale dhe asketizmin, pasi agjërimet respektoheshin rreptësisht; fytyrat e tyre të zbehta, të dëshpëruara, dobësia e tyre, e cila nuk duhet të ketë qenë aspak inferiore ndaj rraskapitjes së guruve të nderuar dhe fakirëve orientalë, zëri i butë dhe i qetë që ata predikonin - në të gjitha këto njerëzit panë dëshmi të shenjtërisë së tyre, duke i quajtur të mirë. njerëzit.

Ata katarë që mbetën në qytete bënin një mënyrë jetese jo më pak monastike në komunitete, duke u vendosur në shtëpi të veçanta, të cilat pjesa armiqësore e popullsisë i quajti "shtëpi heretikësh"; në një shtëpi të tillë kishte pa ndryshim një sallë të madhe, të ashpër me mure të zhveshur, më së shpeshti të zbardhura me gëlqere, ku mblidheshin besimtarët për lutje. E gjithë mobilimi i kësaj salle përbëhej nga një tavolinë druri e mbuluar me një mbulesë tavoline të bardhë, mbi të cilën shtrihej Ungjilli dhe një tryezë tjetër më e vogël, mbi të cilën qëndronte një enë dhe një vaskë për larjen e duarve; në sallë digjeshin vazhdimisht qirinj të bardhë, flaka e të cilëve simbolizonte flakën e Shpirtit të Shenjtë.

Nuk e dimë se si u organizua Kisha e Katarit, origjina dhe zhvillimi i së cilës u zhvillua kryesisht nën tokë. Vetëm Pierre de Vaux-de-Sernet na jep disa informacione të shkurtra për këtë në fillim të "Historisë Albigenian" të tij:

“Heretikët e përsosur kishin përfaqësues të autoritetit, të cilët i quanin” dhjakë” dhe “peshkopë”; atyre iu kërkua të vendosnin duart, në mënyrë që çdo njeri që po vdiste ta konsideronte të mundur shpëtimin e shpirtit të tij, por në të vërtetë, nëse do të vendosnin duart mbi një njeri që po vdiste, sado fajtor të ishte ai, vetëm sikur të ishte në gjendje të lexonte. Pater Noster, ata e konsideruan të shpëtuar dhe, duke përdorur shprehjen e tyre, "ngushëlluan" deri në atë masë sa pa asnjë pendim, pa asnjë shlyerje tjetër për mëkatet e tij, u ngjit në qiell. Me këtë rast, rastësisht dëgjuam këtë histori qesharake: një besimtar i caktuar, i shtrirë në shtratin e vdekjes, mori një ngushëllim nga mësuesi i tij me vendosjen e duarve, por nuk mundi të lexonte Pater Noster dhe dha shpirt. Ngushëlluesi i tij nuk dinte çfarë të thoshte: i ndjeri shpëtoi sepse pranoi vendosjen e duarve, por ai u mallkua sepse nuk mund ta lexonte namazin! [...] Dhe pastaj heretikët shkuan për këshilla te një kalorës i quajtur Bertrand de Sessac dhe e pyetën se si duhet të arsyetonin. Kalorësi u dha atyre këshillën dhe përgjigjen e mëposhtme: "Ne do të flasim për këtë person dhe do të pretendojmë se ai është i shpëtuar. Si për të gjithë të tjerët, nëse nuk e lexojnë Pater Noster në minutën e fundit, ne do t'i konsiderojmë të mallkuar.

Ky pasazh dëshmon për frymën e kohës. Njerëzit e asaj epoke dhe ato breza që erdhën pas tyre ishin të fiksuar me mendimin për të shpëtuar shpirtrat e tyre pas vdekjes dhe të krishterët e Kishës Katolike Romake kishin një mjet për të ndihmuar në përballimin e këtij ankthi të vazhdueshëm: vdekja në kryqin e Jezusit, Biri i njeriut dhe ringjallja e tij si Biri i Perëndisë pak pas ekzekutimit ishte një peng për ta jetën e përjetshme dhe shpëtimin, me kusht që këta të krishterë gjatë jetës së tyre të njiheshin me sakramentet e Kishës (sidomos dhe para së gjithash morën pagëzimin - kusht i domosdoshëm dhe i mjaftueshëm që një person të pranohet në gjirin e Kishës - dhe më pas, para vdekjes , falje dhe bashkim ).

Nga ana e tyre, katarët, të cilët argumentuan se teogonia katolike ishte e gabuar dhe se ajo duhej zëvendësuar nga një teogoni dualiste, e njëjta që përshkruam shkurtimisht më lart, i konsideruan ritet dhe sakramentet e Kishës Katolike Romake pa asnjë kuptim dhe vlerë. . Me fjalë të tjera, të krishterët që do t'i quajmë tradicionalë, për t'i dalluar nga katarët, të cilët gjithashtu e quanin veten "të krishterë", ishin thellësisht të bindur për të vërtetën e thënies "Nuk ka shpëtim jashtë kishës (që do të thotë katolike romake. )” dhe pa tek ithtarët e Kishës së re (Katari) pasardhësit e Satanait, të dënuar të digjen përgjithmonë në ferr. Dhe anasjelltas - këta të fundit ishin jo më pak të bindur se detyra e tyre në jetën tokësore ishte të kthenin shpirtrat e humbur të katolikëve të krishterë në rruga e duhur feja e pastër e Zotit të vërtetë - Zotit të mirë - nga e cila Sunduesi i së Keqes i detyroi të largohen.

Përveç këtyre informacioneve të pakta për mësimin heretik të katarëve dhe "Trebnik" të lartpërmendur, disa sugjerime për dogmat e tyre që gjenden në statutet e këshillave të mbledhura për të luftuar këtë herezi midis vitit 1179 (III - ekumenik - koncili në Lateran ) dhe 1246 vjet (Katedralja në Béziers), si dhe disa dënime të dhëna katarëve nga gjykata e Inkuizicionit, nuk dimë pothuajse asgjë për mësimet e katarëve. Por nga tekstet e kronikanëve të përmendur tashmë dhe nga sugjerimet e bëra nga dy poetë oksitanë që kompozuan "Këngën e Kryqëzatës kundër Albigenëve", rezulton se herezia u përhap në të gjithë jugun e Francës, nga Garonne deri në Detin Mesdhe. . Këta shkrimtarë e quajnë njëzëri Tuluzën një vatër herezie; Kështu, Pierre de Vaux-de-Sernet, në rreshtat e parë të Historisë së tij Albigensian, deklaron:

“[...] Toulouse, burimi kryesor i helmit të herezisë, i cili helmoi popujt dhe i largoi ata nga njohja e Krishtit, shkëlqimi i Tij i vërtetë dhe drita hyjnore. Rrënja e hidhur është rritur aq thellë dhe ka depërtuar aq thellë në zemrat e njerëzve sa është bërë jashtëzakonisht e vështirë për ta nxjerrë atë: banorëve të Tuluzës iu ofrua vazhdimisht të hiqnin dorë nga herezia dhe të dëbonin heretikët, por vetëm disa u bindën - aq shumë ata, pasi hoqën dorë nga jeta, u lidhën me vdekjen, aq shumë u prekën dhe u infektuan me një urtësi të keqe shtazore, me këmbë në tokë, djallëzore, që nuk e pranon atë urtësi nga lart, që thërret për të mirë dhe e do të mirën”.

Nuk do të ishte e tepërt të sqarohej këtu se Pierre de Vaux-de-Sernet i shkroi këto rreshta midis viteve 1213 dhe 1218 (afate), dy shekuj pasi herezia katare u shfaq në Languedoc; prandaj nga fjalët e tij mund të konkludojmë se në këtë kohë doktrina e Katarit ishte përhapur gjerësisht në ato anë.

Rreth gjysmë shekulli përpara se të bëhej thirrja për një kryqëzatë kundër Albigenëve, në vitin 1145, vetë Shën Bernardi, i dërguar nga abati i Clairvaux në një mision në Toulouse, e përshkroi gjendjen e fesë në këtë zonë me fjalë kaq të zymta:

“Kishat qëndrojnë pa famullitarë, famullitarët pa priftërinj, priftërinjtë e kanë humbur nderin. Këtu mbetën vetëm të krishterët pa Krishtin. Sakramentet shkelen në baltë, festat e mëdha nuk festohen më. Njerëzit vdesin në mëkat, pa u penduar. Fëmijët privohen nga jeta e tyre në Krishtin duke u mohuar atyre hirin e pagëzimit." (Mesazhe, CCXLI)

Pothuajse në të njëjtën kohë kur Pierre de Vaux-de-Sernet po shkruante Historinë e tij Albigensian, poeti oksitan Guillaume of Tudela filloi të shkruante Këngën e tij të Kryqëzatës kundër Albigensians, e cila ka të njëjtin ton shqetësues:

Le të fillojmë. Herezia u ngrit si një zvarranik nga fundi i deteve

(Zoti ta godasë me dorën e djathtë!),

Mori të gjithë rajonin Albigens në kapjen e kthetrave të saj -

Dhe Carcassonne dhe Loraguet. Vendosni gjerësinë e së tërës -

Nga muret e Béziers në muret e Bordeaux - gjurmët e shtigjeve të saj!

Ajo u mbërthye pas besimtarëve të rremë si një burrë,

Dhe kishte - nuk do të gënjej - të gjitha nën thembra të saj.

Nga ana tjetër, numri i madh i zonave që ranë mbi trupat e kryqtarëve nën udhëheqjen e komandantit të tyre që nuk njeh keqardhje, Simon de Montfort, sugjeron që katarët janë vendosur kudo në jug të Garonne: Pierre de Vaudet- Sernet liston rreth njëqind e gjysmë pika të banuara të Oksitanisë, të dëmtuara gjatë kryqëzatës Albigensian. Më të rëndësishmet prej tyre (në rend kronologjik) janë Beziers, Carcassonne, Castres, Pamier, Lombert, Albi, Limoux, Montreal, Monget, Montferrand, Castelnaudary, Cayusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazen, Otriv, Mure, Marmande, Rodez dhe, sigurisht, Narbonne dhe Toulouse, pa llogaritur qytetet provansale (Bocker, Nimes, Montelimar). Në të gjitha këto qytete, ku jetonin dhe predikonin të përsosurit, kishte shumë katarë dhe mund të supozohet se për shkak të pamjes së tyre, për shkak të misterit që rrethon "shtëpitë e heretikëve", si dhe falë veprave të tyre të mëshirës dhe predikimit. , tërhoqën vëmendjen dhe duhet të kenë ngjallur shpesh kureshtjen e njerëzve, duke ngjallur kështu pakënaqësinë e klerit vendas.

Nuk na ka ardhur asnjë dokument zyrtar apo sekret, në të cilin do të ishte fjala për strukturën e kishës së Katarit, përveç "Trebnikut" të përmendur tashmë. Megjithatë, ne e dimë nga shkrimet e Pierre de Vaudet-Sernet dhe Guillaume de Puyloran se ai përbëhej nga dy faza: çdo rajon kishte peshkopin e vet të Katarit, i cili ndihmohej nga "djali i madh" dhe "djali i vogël". Para vdekjes së tij, ky peshkop ia kaloi dinjitetin ipeshkvnor nëpërmjet ritualit të vendosjes së duarve djalit të madh, i cili u pasua në këtë gradë nga djali i vogël, detyrat e të cilit iu besuan djalit të ri më të ri, të zgjedhur nga mesi i perfektëve vendas. . Secilit qytet apo vendbanim tjetër madhor iu besua kujdesi i një dhjaku, i cili emërohej nga peshkopi dhe që ndihmohej nga një numër pak a shumë i konsiderueshëm perfektesh, duke përfshirë - duhet theksuar - dhe gra të përsosura: të mos harrojmë se Occitania ishte një vend i trubadurëve dhe dashurisë oborrtare dhe një grua gëzonte një pavarësi morale shumë më të madhe atje sesa në mbretërinë franceze. Në të njëjtën kohë, vetë natyra e koncepteve të sistemit fetar të Katarit nuk ishte e kombinuar me jetën kulturore të kthyer nga bota e jashtme, si dhe me arin dhe luksin e kishës katolike; Katarët nuk kishin meshë, as vesme, as lutje të përbashkët, as procesion të kryqit, as sakramente të hapura të arritshme për të gjithë (pagëzimi, kungimi, martesa); gjithçka ndodhi me ta pas dyerve të mbyllura, në heshtjen dhe fshehtësinë e "shtëpive të heretikëve", siç i quanin të huajt.

Sa i përket doktrinës së Katarit, ajo bazohej pjesërisht në Ungjijtë (por hodhi poshtë doktrinën e Trinisë, duke iu afruar në këtë çështje herezisë ariane, e cila u përmend më lart), si dhe në mësimet e apostujve dhe manikeizmit të bogomilët; ritualet shumë modeste të katarëve, të lidhura me pranimin e një burri ose gruaje në Kishën e Katarit si besimtarë ose kalimin nga gjendja e një besimtari në gjendjen e të qenit të përsosur (ose të përsosur), u nënshtroheshin rregullave strikte të njohura për ne nga grupi i lutjeve dhe ritualeve të fillimit, zakonisht të referuara si "missal i Katarit".

Kështu e përshkruan ky "Trebnik" ritin që i paraprin hyrjes në Kishën e Katarit:

“Nëse besimtari [katolik] është në abstinencë [në pritje të pranimit në radhët e katarëve] dhe nëse të krishterët [kjo fjalë u përdor nga të përsosurit për të treguar veten e tyre, pasi ata e konsideronin veten të vetmit pasues të vërtetë të Krishtit, duke ua mohuar këtë katolikëve] pranojnë t'i bëjnë atij një lutje [për ta pranuar atë në radhët e tyre], le t'i lajnë duart dhe besimtarët [katarët që nuk janë të përsosur], nëse ka ndonjë nga të pranishmit, gjithashtu do ta bëjnë këtë. Pastaj një nga të përsosurit, ai që ndjek Plakun [prifti i Katarit që pranon të pranuarin për t'u shuguruar], duhet të përkulet tre herë para Plakut, pastaj të përgatisë tryezën dhe pastaj të përkulet përsëri tre herë. Pastaj ai duhet të thotë: “Benedikite, parcite nobis”. Pastaj besimtari duhet të kryejë melioramentum dhe të marrë librin [Ungjillin] nga duart e Plakut. Dhe pastaj Plaku duhet t'i lexojë atij udhëzimin me dëshmitë e duhura [lexoni fragmentet e duhura nga Dhiata e Re].

Pas kësaj, Plaku duhet të falë namazin, dhe besimtari duhet ta përsërisë atë pas tij. Atëherë Plaku duhet t'i thotë: “Ne të japim këtë lutje të shenjtë, pranoje nga Zoti, nga ne dhe nga Kisha, tani mund ta thuash këtë lutje në çdo orë të jetës sate, ditë e natë, vetëm ose me të tjerët, dhe Asnjëherë mos prekni ushqimin dhe pijen pa e thënë këtë lutje. Dhe nëse nuk e bëni, do të duhet të pendoheni.” Dhe besimtari duhet të përgjigjet: "Unë e marr lutjen nga Zoti, nga ju dhe nga Kisha". Pastaj ai duhet të bëjë melioramentum dhe falënderim, pas së cilës të krishterët [të përsosur] do të falin dy herë një namaz me harqe dhe gjunjë, dhe besimtari do ta bëjë atë pas tyre”.

Pas kryerjes së këtij riti, neofitët katarë, të cilët ishin në pozitën e "besimtarëve" të zakonshëm në kuptimin që iu dha këtij koncepti më lart, vazhduan të bënin një jetë të zakonshme, duke u përpjekur të jetonin me drejtësi dhe ndershmëri. Disa ishin të angazhuar në ndonjë zanat të denjë dhe fitimprurës, i cili i lejonte ata të siguronin menaxhimin financiar të organizatës, të blinin dhe të mirëmbanin "shtëpi komunale" (shtëpi të tilla ekzistonin pothuajse në të gjitha qytetet e Occitanisë, ku shërbenin njëkohësisht si shkolla, dhe spitale, dhe strehimore dhe manastire) dhe të paguajnë për punën e njerëzve të zakonshëm që kryenin detyrat e rojeve, udhërrëfyesve ose lajmëtarëve për ta. Kishte të tjerë - të rinj të besuar nga prindër të përsosur, ose të konvertuar në besimin e Katarit të të gjitha moshave që shpresonin të merrnin një ditë ngushëllimin dhe të bëheshin të përsosur nga ana e tyre. Megjithatë, me përjashtim të këtyre katarëve militantë, shumica e besimtarëve në qytetet ose fshatrat në Francën jugore jetonin si të krishterë katolikë, duke u kënaqur me pjesëmarrjen në shërbesa dhe duke nderuar "njerëzit e mirë", këta perfektë të rreptë, të veshur me të zeza, ecnin në të gjithë rajonin, duke predikuar. doktrinës së Katarit.

Riti kryesor, një kusht i domosdoshëm për shpëtimin e shpirtit, ishte consolamentum, një rit që e bënte besimtarin (ose besimtarin) një anëtar të plotë të Kishës së Katarit - të përsosur - pjesërisht në të njëjtën mënyrë si pagëzimi i krishterë prezanton simbolikisht një të porsalindur. foshnjë në Kishën Katolike Romake, por me ndryshimin thelbësor se për Katarën, ky rit nuk ishte thjesht një akt simbolik: ai kishte fuqinë të shndërronte një person të zakonshëm, shpirti i të cilit mbeti rob, i burgosur në trup, në një person në të cilin Fryma e Shenjtë banon në të vërtetë (prandaj përkufizimi i ritit si pagëzim shpirtëror, siç quhet ndonjëherë). Shpirti i një burri ose gruaje që mori një "ngushëllim" të tillë në ditën e vdekjes së tij ose të saj, shmangi shpërnguljen në një trup tjetër dhe u bashkua me Shpirtin hyjnor në parajsë, me kusht që nga dita e pagëzimit të tij, pronari i këtij shpirti të drejtonte një të shenjtë. dhe jeta e virtytshme, pra pa më të voglin lëshim dhe pa rezervat më të vogla iu bind rregullave strikte të fesë së Katarit. Besimtari që mori consolamentum, falë kësaj, u bë një qenie e re, e përsosur dhe shpirti i tij qetësohej: pas vdekjes së trupit në të cilin jetonte, ajo do të çlirohej dhe do të rifitonte Dritën që kishte humbur në lindje.

E megjithatë, pasi mori premtimin e lumturisë së përjetshme, shpirti ishte në rrezik të madh: pas këtij pagëzimi shpirtëror, mëkati më i vogël i të përsosurve do të kthehet në sakrilegj dhe ai do të humbasë Frymën e Shenjtë që ishte në të.

Për t'u rikthyer në gjendjen e përsosmërisë, njeriu duhet të marrë përsëri consolamentum. Është për këtë arsye që disa besimtarë prisnin derisa të vdisnin për t'u "ngushëlluar": atëherë ata mund të ishin të sigurt se nuk do t'i humbnin në momentet e fundit të jetës përfitimet e këtij riti, i cili, për rrjedhojë, korrespondonte në në të njëjtën kohë me sakramentet katolike të pagëzimit (duke e bërë të krishterën e pagëzuar, d.m.th., ruajtës të Shpirtit të Shenjtë) dhe kungimit (duke ripërtërirë këtë bashkim me Zotin) me shugurimin (shndërrimin e laikit në prift) dhe unksionin.

Riti ceremonial i “pagëzimit shpirtëror” u zhvillua në sallën e madhe të lutjeve të shtëpisë së Katarit të përshkruar më sipër, ku besimtarët vinin për t'u lutur; të gjithë qirinjtë e bardhë u ndezën në sallë, ata duhej të simbolizonin Dritën e Shpirtit të Shenjtë që zbriti mbi Apostujt në ditën e Rrëshajëve, pas Ngjitjes së Krishtit në qiell. I moshuari i shtëpisë iu drejtua fillimisht besimtarit që donte të bëhej anëtar i Kishës së Katarit me një fjalë hapëse, duke i kujtuar rëndësinë mbinatyrore të ceremonisë, e cila do të bëhej së shpejti. Missal i Katarit na e ka ruajtur përmbajtjen e këtij fjalimi:

“Pjetër [emri i supozuar i besimtarit], ju dëshironi të merrni pagëzimin shpirtëror, nëpërmjet të cilit Fryma e Shenjtë jepet në Kishën e Zotit, me lutje të shenjtë, me vendosjen e duarve të njerëzve të mirë [të përsosur]. Zoti ynë Jezu Krisht flet për këtë pagëzim në Ungjillin e Mateut për dishepujt e tij: “Shkoni, pra, mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë gjithçka që kam urdhëruar. ju; dhe ja, unë jam me ju gjithë ditët deri në mbarim të botës". Dhe në Ungjillin e Markut Ai thotë:

“Shkoni në mbarë botën dhe predikoni ungjillin gjithë krijesës. Kushdo që beson dhe pagëzohet do të shpëtohet; por kush nuk beson do të dënohet." Dhe në Ungjillin e Gjonit, ai i thotë Nikodemit: "Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them, nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, ai nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë". [...] Ajo pagëzimi i shenjtë me anë të së cilës jepet Fryma e Shenjtë, Kisha e Zotit e ka ruajtur që nga koha e apostujve e deri në ditët e sotme, dhe është transmetuar nga një popull i mirë në një tjetër popull të mirë, dhe kështu ka ardhur deri te ne, dhe kështu do të jetë për aq kohë sa ka dritë; duhet të dini gjithashtu se Kishës së Perëndisë i është dhënë autoriteti të lidhë dhe të zgjidhë, të falë dhe të falë mëkatet. [...] Dhe në Ungjillin e Markut Ai thotë: “Këto shenja do t'i ndjekin ata që besojnë: në emrin tim ata do të dëbojnë demonët; ata do të flasin në gjuhë të reja; ata do të marrin gjarpërinjtë; dhe nëse pinë ndonjë gjë vdekjeprurëse, nuk do t'u bëjë dëm; ata do të vënë duart mbi të sëmurët dhe ata do të shërohen." Dhe në Ungjillin e Lukës Ai thotë: "Ja, unë ju jap fuqinë të shkelni mbi gjarpërinjtë dhe akrepat dhe mbi gjithë fuqinë e armikut dhe asgjë nuk do t'ju dëmtojë". [...]"

Pas kësaj, Plaku i tregoi besimtarit për parimet e fesë së Katarit, për detyrimet që do të kishte për të gjithë jetën dhe lexoi Pater Noster, duke shpjeguar çdo rresht të kësaj lutjeje, që kishte ai që përgatitej për hyrjen. për të përsëritur pas tij. Pastaj besimtari hoqi dorë solemnisht nga besimi katolik, në të cilin ishte që nga fëmijëria, premtoi se tani e tutje nuk do të prekte as mishin, as vezët, as ndonjë ushqim tjetër me origjinë shtazore, do të përmbahej nga kënaqësitë mishore, nuk do të përmbahej kurrë. gënjeshtër, kurrë nuk do të betohet dhe kurrë nuk do të heqë dorë nga besimi i Katarit. Pastaj ai duhej të thoshte këto fjalë:

"Unë e marr këtë lutje të shenjtë nga Zoti, nga ju dhe nga Kisha" dhe më pas shpall me zë të lartë dhe qartë se ai dëshiron të pagëzohet. Pas kësaj, ai bëri një melioramentum (tre herë u gjunjëzua dhe kërkoi bekim) para Plakut dhe i kërkoi Zotit t'i falte çdo gjë në të cilën ai mëkatoi me mendim, vepër ose mosveprim. Pastaj njerëzit e sjellshëm të pranishëm (të përsosur) në kor shqiptuan formulën e faljes:

"Në emër të Zotit, tonën dhe emrin e Kishës, ju falshin mëkatet." Dhe, më në fund, erdhi momenti solemn i ceremonisë, i cili duhej ta bënte besimtarin të përsosur: Plaku mori Ungjillin dhe e vendosi mbi kokën e një anëtari të ri të Kishës dhe nga lart ai dhe ndihmësit e tij vunë secilin. dora e djathtë dhe iu lutën Zotit që Fryma e Shenjtë të zbriste mbi këtë njeri, ndërsa të gjithë të mbledhurit recituan me zë të lartë Pater Noster dhe lutjet e tjera të përshtatshme të Katarit. Më pas Plaku lexoi shtatëmbëdhjetë vargjet e para të Ungjillit të Gjonit, recitoi përsëri, këtë herë vetëm, Pater Noster, dhe të përsosurën e re që mori prej tij, dhe më pas nga të tjerat e përsosura, puthjen e paqes, të cilën më pas e kaloi. tek ai që ishte më afër tij. , dhe ai i dha një puthje një fqinji, dhe kështu, nga njëri te tjetri, kjo puthje i anashkaloi të gjithë të pranishmit.

“I ngushëlluari”, tashmë i përsosur, veshi një mantel të zi që nënkuptonte gjendjen e tij të re, i dhuroi të gjithë pronën e tij komunitetit të Katarit dhe filloi të bënte një jetë endacake si një predikues i mëshirshëm duke ndjekur shembullin e Jezusit dhe apostujve të tij. Dhjaku i qytetit ose peshkopi i Katarit i provincës duhej të zgjidhte për të midis shokëve të tjerë të përsosur, i cili quhej socius (ose socia, nëse ishte grua), me të cilët ai, i rrethuar nga nderimi dhe adhurimi i fshatarëve, banorëve të qytetit dhe fisnikëria, tani e tutje do të ndante jetën, punën dhe fatkeqësinë e tij.

Kryqëzata kundër Katarëve, e ashtuquajtura "Kryqëzata Albigeniane", ishte në të vërtetë një pretekst i shpikur nga Philip Augustus për të kapur tokat e kontit Raymond VI të Tuluzës, domethënë, kontenë e Tuluzës dhe zotërimet e lidhura me të. të tilla si Viscountries e Béziers dhe Albi, me qëllimin e vetëm: zgjerimin e territorit të mbretërisë franceze. Nuk është keq të thuash disa fjalë për këtë njeri këtu. Ai lindi në 1156 dhe vdiq në 1222 në Toulouse, u martua pesë herë, gruaja e tij - Ermessinda de Pele (vdiq më 1176), Beatrice, motra e vikontit Beziers (ai u martua me të deri në 1193), Burginda de Auzignan (e dasma u zhvillua në 1193) "Jana, motra e Rikardit Zemërluanit (ajo i solli Agena si prikë) dhe, më në fund, në 1211, ai u martua me Eleanorën, motrën e mbretit aragonez.

Raymond VI, Konti i Toulouse dhe Saint-Gilles, Duka i Narbonne dhe Markez i Provence, pasoi babain e tij, Raymond V, në 1194. Traktati fitimprurës i lidhur prej tij i dha fund luftës, të cilën këta të fundit zhvilluan me Plantagjenetët anglezë (me Henrin II, më pas me djalin e tij, Riçard Zemërluanin), nga i cili mori Kersin. Në vitin 1198 ai lidhi aleancë me kunatin e tij, Rikard Zemërluanin, dhe disa vasalë të mëdhenj kundër Filip Augustit; në vitet në vijim, ai herë pas here hyri në konflikte të armatosura me zotër të ndryshëm të jugut. Kur Raymond VI nuk ishte i armatosur dhe nuk luftoi, ai mbajti një oborr të shkëlqyer, ku u dyndën trubadurët dhe shfaqi shqetësim për katarët, të cilët, duke përdorur patronazhin e tij, u vendosën në tokat e tij. Në 1205 ose 1206, konti, i frikësuar nga veprimet e Papa Inocent III, i cili e bindi Filip Augustin të fillonte një kryqëzatë kundër këtyre heretikëve (d.m.th., në tokat e tij, Raymond), i premtoi legatit papal Pierre de Castelnau, për të cilin do të flasim më vonë, se ai nuk do të toleronte më shumë katarë në domenet e tyre; megjithatë, ai kurrë nuk e mbajti premtimin e tij dhe në të ardhmen do të shohim se si do të përfundojë misioni i Pierre de Castelnau, legatit papal, me kryqëzatën e tmerrshme Albigensian.

Ky informacion i shkurtër na lejon të përvijojmë dy rrethanat e mëposhtme, të cilat, nga ana tjetër, do të na ndihmojnë të kuptojmë kuptimin e kësaj lufte të padenjë fetare: 1) fuqia e Raymond VI, Konti i Tuluzës, zotërimet e të cilit ishin pothuajse aq të mëdha dhe të pasura sa ato të zotërisë së tij, mbretit të Francës, dhe fakti që, ndër të tjera, ai u soll nga kunati i tij te Richard Zemërluani (me të, siç e thamë tashmë, ai u bashkua kundër Filip Augustit, i cili ishte konti i të afërmve të largët), e bëri atë një kundërshtar natyral të mbretit; 2) liria e moralit dhe prirjes së tij ndaj katarëve, siç e dinin të gjithë, e bëri kontin Raymond VI një armik të Zotit (dhe për rrjedhojë, Papa Inocent III), i cili në 1207 çoi në shkishërimin e tij nga Kisha me vendim të Pierre de Castelnau, i konfirmuar baba majin e ardhshëm.

Rrjedhimisht, konti Raymond VI ishte një njeri me të cilin duhej të merreshin si për Papën ashtu edhe për mbretin francez. Kryqëzata kundër katarëve dha një pretekst dhe justifikim për këtë krim, pasi kishte shumë heretikë si në qarkun e Tuluzës ashtu edhe në mbarë Oksitaninë. Pierre de Vaux-de-Sernet, i cili i ndoqi me egërsi katarët me të vetmen armë - një gjilpërë të fortë në dorë, na e shpjegon këtë me paragjykim të pambuluar, por gjallërisht dhe gjallërisht, dhe gjatë rrugës jep disa informacione të çmuara për të cilat ne do tërheq vëmendjen e lexuesit gjatë rrugës.

“Të theksojmë fillimisht se ai [Konti Rajmond VI], mund të thuhet, që nga djepi i donte heretikët dhe i favorizonte ata, ndërsa ata që jetonin në tokat e tij, ai i nderonte sa më mirë. Deri tani [para 1209; vrasja e legatit papal, e cila u bë shkak për kryqëzatën, ndodhi në vitin 1208], thuhet se kudo që shkon, i prin heretikët të veshur me rroba të zakonshme, në mënyrë që, nëse duhej të vdiste, të vdiste në në krahët e tyre: në fakt, atij iu duk se mund të shpëtohej pa asnjë pendim, nëse në shtratin e vdekjes do të merrte vendosjen e duarve prej tyre. Ai gjithmonë mbante me vete Testamentin e Ri që, nëse ishte e nevojshme, të merrte nga heretikët vendosjen e duarve me këtë libër. [...] Konti i Tuluzës, siç e dimë me siguri, një herë u tha heretikëve se do të dëshironte ta rriste djalin e tij [Rajmondin VII të ardhshëm] në Tuluzë, midis heretikëve, në mënyrë që të rritej në besimin e tyre. Konti i Tuluzës u tha një herë heretikëve se me kënaqësi do t'u jepte njëqind monedha argjendi për të kthyer një nga kalorësit e tij në heretikë, të cilët shpesh e bindte të konvertohej në këtë besim, duke e detyruar të dëgjonte predikimet. Përveç kësaj, kur heretikët i dërgonin dhurata ose furnizime ushqimore, ai i pranonte të gjitha këto me mirënjohjen më të gjallë dhe e ruante me kujdesin më të madh: nuk lejonte t'i prekte askënd përveç vetes dhe disa bashkëpunëtorëve të tij. Dhe shumë shpesh, siç mësuam me shumë siguri, ai madje adhuronte heretikët, duke u gjunjëzuar, u kërkonte bekimet e tyre dhe u jepte puthjen e paqes. [...] Dikur konti ishte në kishën ku shërbehej mesha: e shoqëronte një mimikë, e cila, sipas zakonit të shakave të këtij lloji, tallte njerëzit, duke u grimosur dhe duke bërë lëvizje të shtirura. Kur prifti iu drejtua turmës me fjalët "Dominus vobiscum", konti i poshtër i tha histrionit të tij që të imitonte dhe tallte priftin. Në një rast tjetër, i njëjti kont tha gjithashtu se ai më mirë do të ishte si ndonjë heretik i rrezikshëm nga Castres, në dioqezën e Albit, i cili nuk kishte as krahë, as këmbë dhe jetonte në varfëri, sesa të ishte mbret ose perandor”.

Këto fjalë të fundit të Kontit të Toulouse mund të jenë të sakta, por ato nuk tregojnë aspak "neverinë" e Raymond VI - ato më tepër shërbejnë si provë se ky sundimtar, pavarësisht se sa i lirë ishte ai, ishte në gjendje ta admironte, ose edhe zili një gati mistik pastërtinë e besimit të të përsosurit, i dënuar të ngjitet në zjarret që ai, ndoshta, një ditë do t'i duhet t'i ndezë për ta. Në të vërtetë, katarëve nuk iu deshën as dy shekuj për të krijuar përfundimisht në Occitania, dhe kryesisht në Qarkun e Tuluzës, një kishë të rrënjosur fort në të gjitha rrethet dhe në të gjitha qytetet e saj, dhe kjo kishë nuk ishte një sekret, as nëntokë. dhe gjeti adhurues si midis njerëzve të thjeshtë të fshatit, ashtu edhe midis banorëve të qytetit, dhe midis anëtarëve të tij, si dhe atyre që e simpatizonin atë, kishte baronë të fuqishëm dhe fisnikë fisnikë të Languedoc.

Megjithatë, doktrina e Katarit nuk ishte e vetmja herezi e Languedocit. Në të vërtetë, Pierre de Vaux-de-Sernet na informon për ekzistencën e një sekti të krishterë, i cili filloi në jug të Francës rreth vitit 1170 dhe filloi me predikimet e njëfarë Pierre Waldo, një tregtar i pasur i Lionit, i cili braktisi gjithçka që kishte fituar në për të bërë thirrje për një kthim në etikën origjinale të ungjillit; pasuesit e tij quheshin valdenzianë, duke formuar këtë emër në emër të themeluesit të sektit.

"Këta njerëz ishin padyshim të këqij," shkruan ai, "por nëse i krahasoni me heretikët katarë, ata ishin shumë më pak të korruptuar. Në të vërtetë, për shumë çështje ata ishin dakord me ne, dhe për të tjera ata nuk ishin dakord. Gabimi i tyre lidhej kryesisht me katër pika: ata duhej, si apostujt, të vishnin sandale, thoshin se në asnjë rast nuk duhet të betohet apo të vritet dhe argumentuan se ndonjëri prej tyre, nëse është e nevojshme dhe me kusht, mund të veshë sandale, kremtoni sakramentin e Eukaristisë, edhe nëse ky person nuk ishte meshtar dhe nuk ishte shuguruar nga një peshkop”.

Valdensianët u persekutuan nga Roma, në 1487 u nis një kryqëzatë kundër tyre, por ata arritën të mbijetonin dhe të gjenin strehim në fshatrat alpine të Piemonte, Savojës dhe Luberonit. Kur u persekutuan përsëri në shekullin e 17-të (nën Louis XIV), ata u bashkuan me Kishën e Reformuar Kalviniste. Le të sqarojmë se valdenzianët nuk kishin asnjë lidhje me katarët: në veçanti, ata kurrë nuk mbështetën ndonjë teori manikeiane.