Krishterizmi ka shumë fytyra. V bota moderne ai përfaqësohet nga tre drejtime të njohura përgjithësisht - Ortodoksia, Katolicizmi dhe Protestantizmi, si dhe tendenca të shumta që nuk i përkasin asnjë prej listave të listuara. Ka dallime serioze midis këtyre degëve të së njëjtës fe. Ortodoksët i konsiderojnë katolikët dhe protestantët si shoqata heterodokse të njerëzve, domethënë ata që lavdërojnë Zotin në një mënyrë tjetër. Sidoqoftë, ata nuk i shohin si plotësisht të lirë nga hiri. Por ortodoksët nuk i njohin organizatat sektare që pozicionohen si të krishtera, por kanë vetëm një lidhje indirekte me krishterimin.

Kush janë të krishterë dhe ortodoksë

Të krishterët - ndjekësit e emërtimit të krishterë që i përkasin çdo lëvizjeje të krishterë - ortodoksisë, katolicizmit ose protestantizmit me emërtimet e tij të ndryshme, shpesh të një natyre sektare.
Ortodoks- Të krishterët botëkuptimi i të cilëve korrespondon me traditën etnokulturore të lidhur me Kisha Ortodokse.

Krahasimi i të krishterëve dhe ortodoksëve

Cili është ndryshimi midis të krishterëve dhe të krishterëve ortodoksë?
Ortodoksia është një doktrinë e vendosur, e cila ka dogmat, vlerat dhe një histori të gjatë. Krishterizmi shpesh kalon si diçka që, në fakt, nuk është. Për shembull, lëvizja Vëllazëria e Bardhë, e cila ishte aktive në Kiev në fillim të viteve '90 të shekullit të kaluar.
Ortodoksët e konsiderojnë qëllimin e tyre kryesor përmbushjen e urdhërimeve të Ungjillit, shpëtimin e tyre dhe shpëtimin e fqinjit të tyre nga skllavëria shpirtërore e pasioneve. Krishterizmi botëror në kongreset e tij shpall shpëtimin në një plan thjesht material - nga varfëria, sëmundja, lufta, droga, etj., Që është devotshmëri e jashtme.
Për ortodoksët, shenjtëria shpirtërore e një personi është e rëndësishme. Dëshmia për këtë janë shenjtorët e kanonizuar nga Kisha Ortodokse, të cilët kanë zbuluar idealin e krishterë në jetën e tyre. Në Krishterizmin në tërësi, shpirtërore dhe sensuale mbizotëron mbi atë shpirtërore.
Ortodoksët e konsiderojnë veten bashkëpunëtorë të Zotit në punën e shpëtimit të tyre. Në krishterimin botëror, në veçanti, në protestantizëm, një person krahasohet me një shtyllë që nuk duhet të bëjë asgjë, sepse Krishti e kreu punën e shpëtimit për të në Kalvar.
Mësimi i krishterimit botëror bazohet në Shkrimet e Shenjta - rekord Zbulesa Hyjnore... Mëson si të jetosh. Ortodoksët, ashtu si katolikët, besojnë se Shkrimi u dallua nga Tradita e Shenjtë, e cila specifikon format e kësaj jete dhe është gjithashtu një autoritet i pakushtëzuar. Rrymat protestante e hodhën poshtë këtë pretendim.
Një përmbledhje e themeleve të besimit të krishterë është dhënë në Kredo. Për ortodoksët, ky është Simboli i Besimit Nikeo-Kostandinopojës. Katolikët futën konceptin e filioque në formulimin e Simbolit, sipas të cilit Fryma e Shenjtë rrjedh si nga Zoti Atë ashtu edhe nga Zoti Biri. Protestantët nuk e mohojnë Kredon e Nicesë, megjithatë, Besimi i Lashtë, Apostolik konsiderohet përgjithësisht i pranuar mes tyre.
Ortodoksët e nderojnë veçanërisht Nënën e Zotit. Ata besojnë se ajo nuk kishte mëkat personal, por nuk ishte e lirë nga mëkati fillestar, si të gjithë njerëzit. Pas ngritjes në qiell, Nëna e Zotit u ngjit trupisht në qiell. Megjithatë, nuk ka asnjë dogmë për këtë. Katolikët besojnë se Nëna e Zotit u privua gjithashtu mëkati fillestar... Një nga dogmat e besimit katolik është dogma e ngjitjes trupore të Virgjëreshës Mari në qiell. Protestantët dhe sektarët e shumtë nuk kanë kultin e Nënës së Zotit.

TheDifference.ru përcaktoi se ndryshimi midis të krishterëve dhe të krishterëve ortodoksë është si më poshtë:

Krishterizmi Ortodoks përmbahet në dogmat e Kishës. Jo të gjitha lëvizjet që paraqiten si të krishtera janë në fakt të tilla.
Për ortodoksët, devotshmëria e brendshme është baza e një jete korrekte. Për krishterimin modern në pjesën më të madhe të tij, devotshmëria e jashtme është shumë më e rëndësishme.
Të krishterët ortodoksë po përpiqen të arrijnë shenjtërinë shpirtërore. Krishterizmi në përgjithësi thekson shpirtshmërinë dhe sensualitetin. Kjo shihet qartë në fjalimet e predikuesve ortodoksë dhe të tjerë të krishterë.
Ortodoksët janë një bashkëpunëtor me Perëndinë në punën e shpëtimit të tij. Katolikët i përmbahen të njëjtit qëndrim. Të gjithë përfaqësuesit e tjerë të botës së krishterë janë të bindur se vepra morale e një personi nuk është e rëndësishme për shpëtimin. Shpëtimi tashmë është arritur në Kalvar.
Baza e besimit të një personi ortodoks është Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë, si për katolikët. Protestantët e hodhën poshtë Traditën. Shumë lëvizje sektare të krishtera shtrembërojnë gjithashtu Shkrimin.
Një ekspozitë e themeleve të besimit për ortodoksët jepet në Besimin e Nicenas. Katolikët shtuan konceptin e filioque në Simbol. Shumica e protestantëve pranojnë besimin e lashtë Apostolik. Shumë të tjerë nuk kanë një besim të caktuar.
Vetëm ortodoksët dhe katolikët e nderojnë Nënën e Zotit. Të krishterët e tjerë nuk e kanë kultin e saj.

Rreth një e treta e banorëve të botës pohojnë Krishterimin në të gjitha llojet e tij.

Krishterizmi u ngrit në shekullin I. Pas Krishtit në territorin e Perandorisë Romake. Nuk ka konsensus midis studiuesve për vendin e saktë të origjinës së Krishterizmit. Disa besojnë se kjo ndodhi në Palestinë, e cila ishte pjesë e Perandorisë Romake në atë kohë; të tjerë sugjerojnë se ka ndodhur në diasporën hebraike në Greqi.

Hebrenjtë palestinezë kanë qenë nën dominimin e huaj për shekuj me radhë. Megjithatë, në shekullin II. para Krishtit. ata arritën pavarësinë politike, gjatë së cilës ata zgjeruan territorin e tyre dhe bënë shumë për zhvillimin e marrëdhënieve politike dhe ekonomike. Në vitin 63 para Krishtit. Gjeneral romak Gney Poltey futi trupa në Jude, si rezultat i së cilës ajo u bë pjesë e Perandorisë Romake. Nga fillimi i epokës sonë, territoret e tjera të Palestinës kishin humbur pavarësinë e tyre dhe administrimi filloi të kryhej nga guvernatori romak.

Humbja e pavarësisë politike u perceptua nga një pjesë e popullsisë si një tragjedi. Kuptimi fetar u pa në ngjarjet politike. Ideja e ndëshkimit hyjnor për shkeljet e besëlidhjeve të etërve, zakonet dhe ndalimet fetare u përhap. Kjo çoi në forcimin e pozitës së grupeve nacionaliste fetare hebreje:

• Hasidimi- hebrenjtë ortodoksë;
• saducetë të cilët përfaqësonin ndjenjat pajtuese, ata vinin nga shtresat e larta të shoqërisë hebraike;
• farisenjtë- luftëtarë për pastërtinë e Judaizmit, kundër kontaktit me të huajt. Farisenjtë mbronin respektimin e normave të jashtme të sjelljes, për të cilat ata akuzoheshin për hipokrizi.

Për sa i përket përbërjes shoqërore, farisenjtë ishin përfaqësues të shtresave të mesme të popullsisë urbane. Në fund të shekullit I. para Krishtit. shfaqen Zelotët - njerëz nga shtresat e ulëta të popullsisë - artizanë dhe lumpen proletarë. Ata shprehën idetë më radikale. Nga mesi i tyre u dallua sicarii - terroristët. Arma e tyre e preferuar ishte një kamë e shtrembër, të cilën e fshehën nën një mantel - në latinisht "Sika". Të gjitha këto grupe me pak a shumë këmbëngulje luftuan kundër pushtuesve romakë. Ishte e qartë se lufta nuk ishte në favor të rebelëve, prandaj aspiratat për ardhjen e Shpëtimtarit, Mesisë, u intensifikuan. Centuryshtë shekulli i parë i epokës sonë që më së shumti libër antik Dhjata e Re - Apokalipsi, në të cilën u shfaq aq fuqishëm ideja e ndëshkimit ndaj armiqve për trajtimin dhe shtypjen e padrejtë të hebrenjve.

Me interes më të madh është sekti Essenes ose Essen, meqenëse mësimi i tyre kishte tiparet e natyrshme në krishterimin e hershëm. Kjo dëshmohet nga gjetura në vitin 1947 në zonën e Detit të Vdekur në Shpellat e Qumranit rrotullat Ide të përbashkëta midis të krishterëve dhe esenëve mesianizëm - pritjet e ardhjes së afërt të Shpëtimtarit, pikëpamjet eskatologjike për fundin e ardhshëm të botës, interpretimi i idesë së mëkatit njerëzor, ritualeve, organizimit të komuniteteve, qëndrimit ndaj pronës.

Proceset që po ndodhnin në Palestinë ishin të ngjashme me proceset që ndodhnin në pjesë të tjera të Perandorisë Romake: kudo romakët plaçkitën dhe shfrytëzuan pa mëshirë popullsinë vendase, duke u pasuruar me shpenzimet e tyre. Kriza e rendit të lashtë dhe formimi i marrëdhënieve të reja socio-politike u përjetuan me dhimbje nga njerëzit, shkaktuan një ndjenjë të pafuqisë, pambrojtjes para makinës shtetërore dhe kontribuan në kërkimin e mënyrave të reja të shpëtimit. Gjendjet mistike u rritën. U përhapën kultet lindore: Mitra, Isis, Osiris etj. U shfaqën shumë shoqata, partneritete të ndryshme, të ashtuquajturat kolegje. Njerëz të bashkuar në bazë të profesioneve, statusit social, lagjes etj. E gjithë kjo krijoi një terren pjellor për përhapjen e krishterimit.

Origjina e krishterimit

Shfaqja e Krishterizmit u përgatit jo vetëm nga kushtet mbizotëruese historike, ai kishte një bazë të mirë ideologjike. Burimi kryesor ideologjik i krishterimit është judaizmi. Feja e re rimendoi idetë e judaizmit rreth monoteizmit, mesianizmit, eskatologjisë, chiliasm - besimi në ardhjen e dytë të Jezu Krishtit dhe në mbretërinë e tij mijëvjeçare në tokë. Tradita e Dhjatës së Vjetër nuk e ka humbur rëndësinë e saj; ajo ka marrë një interpretim të ri.

Tradita e lashtë filozofike pati një ndikim të rëndësishëm në formimin e botëkuptimit të krishterë. Në sistemet filozofike Stoikët, Neopitagoreanët, Platoni dhe Neoplatonistët u zhvilluan ndërtime mendore, koncepte dhe madje terma, të riinterpretuar në tekstet e Dhiatës së Re dhe veprat e teologëve. Neoplatonizmi kishte një ndikim veçanërisht të madh në themelet e doktrinës së krishterë. Filoni i Aleksandrisë(25 pes - rreth 50 pas Krishtit) dhe mësimet morale të stoikut romak Seneka(rreth 4 para Krishtit - 65 pas Krishtit). Philo formuloi konceptin Logot si një ligj i shenjtë që ju lejon të mendoni për gjërat, mësimin mbi mëkatshmërinë e lindur të të gjithë njerëzve, për pendimin, për Qenien si fillimi i botës, për ekstazën si një mjet për t'iu afruar Zotit, për Logosin, mes të cilëve edhe Biri i Zotit është Logos më i lartë, dhe Logos të tjerë janë engjëj.

Seneka e konsideroi gjënë kryesore për çdo person arritjen e lirisë së shpirtit përmes realizimit të nevojës hyjnore. Nëse liria nuk rrjedh nga nevoja hyjnore, do të rezultojë të jetë skllavëri. Vetëm bindja ndaj fatit lind ekuilibrin dhe paqen e mendjes, ndërgjegjen, standardet morale, vlerat universale njerëzore. Seneka si imperativ moral njohu rregullin e artë të moralit, i cili lexoi si më poshtë: " Trajtojeni atë më poshtë ashtu siç do të donit që të silleshin me ju me të lartët ". Ne mund të gjejmë një formulim të ngjashëm në Ungjijtë.

Një ndikim të caktuar në Krishterimin e ushtroi mësimi i Senekës mbi kalueshmërinë dhe mashtrimin e kënaqësive sensuale, kujdesin për njerëzit e tjerë, vetëpërmbajtjen në përdorimin e të mirave materiale, shmangien e pasioneve të shfrenuara, nevojën për modesti dhe moderim në jetën e përditshme, vetë- përmirësimi dhe fitimi i mëshirës hyjnore.

Një burim tjetër i Krishterizmit ishin kultet Lindore që lulëzuan në atë kohë në pjesë të ndryshme të Perandorisë Romake.

Çështja më e diskutueshme në studimin e Krishterizmit është çështja e historisë së Jezu Krishtit. Në zgjidhjen e tij dallohen dy drejtime: mitologjike dhe historike. Drejtimi mitologjik pohon se shkenca nuk ka të dhëna të besueshme për Jezu Krishtin si një person historik. Tregimet e Ungjillit u shkruan shumë vite pas ngjarjeve të përshkruara, ato nuk kanë bazë të vërtetë historike. Drejtimi historik pretendon se Jezu Krishti ishte një person real, një predikues i një feje të re, gjë që konfirmohet nga një sërë burimesh. Në 1971, teksti u gjet në Egjipt "Antikitetet" nga Josephus, e cila jep arsye për të besuar se një nga predikuesit e vërtetë të quajtur Jezus është përshkruar në të, megjithëse mrekullitë e kryera prej tij u folën si një nga historitë e shumta mbi këtë temë, d.m.th. Jozefi vetë nuk i vëzhgoi ato.

Fazat e formimit të Krishterizmit si fe shtetërore

Historia e formimit të Krishterizmit mbulon periudhën nga mesi i shekullit të 1 -të. Pas Krishtit deri në shekullin e 5 -të përfshirëse Gjatë kësaj periudhe, Krishterimi kaloi nëpër një sërë fazash të zhvillimit të tij, të cilat mund të përmblidhen në tre:

1 - faza eskatologji aktuale(gjysma e dytë e shekullit 1);

2 - faza ndeshje(shek. II);

3 - faza lufta për dominim në perandori (shek. III-V).

Gjatë secilës prej këtyre fazave, përbërja e besimtarëve ndryshonte, formacione të ndryshme të reja lindën dhe u shpërbënë brenda krishterimit në tërësi, konfliktet e brendshme po zienin pandërprerë, të cilat shprehnin luftën për realizimin e interesave jetike publike.

Faza e eskatologjisë aktuale

Në fazën e parë, Krishterizmi ende nuk është ndarë plotësisht nga Judaizmi, prandaj mund të quhet Judeo-Krishterë. Emri "eskatologji aktuale" do të thotë se gjendja përcaktuese e fesë së re në këtë kohë ishte pritja e ardhjes së Shpëtimtarit në të ardhmen e afërt, fjalë për fjalë nga dita në ditë. Baza shoqërore e Krishterizmit ishin skllevër, njerëz të pafavorizuar që vuanin nga shtypja kombëtare dhe shoqërore. Urrejtja e të skllavëruarve ndaj shtypësve të tyre dhe etja për hakmarrje gjetën shprehjen dhe zbutjen e tyre jo në veprimet revolucionare, por në pritjen e padurueshme të hakmarrjes që do t'i shkaktonte Antikrishtit Mesia që do të vinte.

Në Krishterizmin e hershëm nuk kishte asnjë organizatë të vetme të centralizuar, nuk kishte priftërinj. Komunitetet udhëhiqeshin nga besimtarë të cilët ishin në gjendje të perceptonin karizëm(hiri, zbritja e Frymës së Shenjtë). Karizmatikët bashkuan grupe besimtarësh rreth vetes. Njerëzit u dalluan që ishin angazhuar në shpjegimin e doktrinës. Ata u thirrën didascals- mësuesit. Njerëz të veçantë u caktuan për të organizuar jetën ekonomike të komunitetit. Fillimisht u shfaq dhjakët kryerjen e detyrave të thjeshta teknike. Më vonë shfaqen peshkopët- vëzhguesit, mbikëqyrësit dhe pleqtë- pleqtë. Me kalimin e kohës, peshkopët marrin drejtimin dhe pleqtë bëhen ndihmësit e tyre.

Faza e përshtatjes

Në fazën e dytë, në shekullin e dytë, situata ndryshon. Fundi i botës nuk vjen; përkundrazi, ka njëfarë stabilizimi të shoqërisë romake. Tensioni i pritjes në gjendjen shpirtërore të të krishterëve zëvendësohet nga një qëndrim më jetësor i ekzistencës në botën reale dhe përshtatja me urdhrat e tij. Vendi i eskatologjisë, i zakonshëm në këtë botë, zë eskatologjia individuale në botën tjetër, doktrina e pavdekësisë së shpirtit po zhvillohet në mënyrë aktive.

Përbërja sociale dhe etnike e komuniteteve po ndryshon. Përfaqësuesit e segmenteve të pasura dhe të arsimuara të popullsisë fillojnë të konvertohen në krishterim kombe të ndryshme të cilët banonin në Perandorinë Romake. Prandaj, besimi i Krishterizmit po ndryshon, ai bëhet më tolerant ndaj pasurisë. Qëndrimi i autoriteteve ndaj fesë së re varej nga situata politike. Njëri perandor kryente persekutime, tjetri tregoi humanizëm, nëse situata e brendshme politike e lejonte.

Zhvillimi i Krishterizmit në shekullin II. çoi në një ndarje të plotë nga judaizmi. Numri i hebrenjve në mesin e të krishterëve në krahasim me kombësitë e tjera u bë gjithnjë e më i vogël. Ishte e nevojshme të zgjidheshin problemet me rëndësi praktike dhe kulti: ndalimet e ushqimit, festimi i Shabatit, rrethprerja. Si rezultat, rrethprerja u zëvendësua me pagëzimin në ujë, festimi javor i Shabatit u shty për të Dielën, festa e Pashkëve u shndërrua në Krishterizëm me të njëjtin emër, por u mbush me një përmbajtje të ndryshme mitologjike, si dhe festën e Rrëshajëve.

Ndikimi i popujve të tjerë në formimin e një kulti në krishterim u shfaq në faktin se kishte huazime të ritualeve ose elementeve të tyre: pagëzimi, kungimi si simbol i flijimeve, lutja dhe disa të tjera.

Gjatë shekullit III. formimi i qendrave të mëdha të krishtera u bë në Romë, Antioki, Jerusalem, Aleksandri, në një sërë qytetesh të Azisë së Vogël dhe rajone të tjera. Sidoqoftë, vetë kisha nuk ishte e bashkuar brenda: kishte dallime midis mësuesve dhe predikuesve të krishterë në lidhje me kuptimin e saktë të të vërtetave të krishtera. Krishterizmi u copëtua nga brenda nga mosmarrëveshjet më të ndërlikuara teologjike. U shfaqën shumë drejtime që interpretuan dispozitat e fesë së re në mënyra të ndryshme.

Nazarenasit(nga hebraishtja - "të refuzosh, të abstenosh") - predikues asketë të Judesë së lashtë. Një shenjë e jashtme e përkatësisë së naziritëve ishte refuzimi për të prerë flokët dhe për të pirë verë. Më pas, nazaretët u bashkuan me Essenes.

montanizmi u ngrit në shekullin II. Themeluesi Montana në prag të fundit të botës predikoi asketizmin, ndalimin e rimartesës dhe martirizimin në emër të besimit. Ai i konsideronte komunitetet e zakonshme të krishtera si të sëmurë mendorë; ai i konsideronte vetëm adhuruesit e tij si shpirtërorë.

Gnosticizmi(nga greqishtja - "të kesh njohuri") ide të lidhura në mënyrë eklektike të huazuara kryesisht nga Platonizmi dhe Stoicizmi me idetë e Lindjes. Gnostikët njohën ekzistencën e një hyjnie të përsosur, midis së cilës ka lidhje të ndërmjetme dhe botën materiale mëkatare - zonat. Jezu Krishti iu referua gjithashtu atyre. Gnostikët ishin pesimistë për botën sensuale, theksuan zgjedhjen e tyre nga Zoti, përparësinë e njohurisë intuitive mbi atë racionale, nuk e pranuan Dhjata e Vjetër, misioni shpengues i Jezu Krishtit (por njohu shpëtimin), mishërimi i tij trupor.

Docetizmi(nga greqishtja - "të duket") - një drejtim që u nda nga gnosticizmi. Korporaliteti konsiderohej një parim i keq, më i ulët dhe mbi këtë bazë u refuzua Mësimi i krishterë në lidhje me mishërimin e Jezu Krishtit. Ata besonin se Jezusi dukej vetëm i veshur me mish, por në të vërtetë lindja e tij, ekzistenca tokësore dhe vdekja ishin fenomene fantazmë.

Marcionizmi(me emrin e themeluesit - Marcion) mbronte një ndarje të plotë me Judaizmin, nuk e njihte natyrën njerëzore të Jezu Krishtit dhe ishte afër Gnostikëve në idetë e tij themelore.

Novatianët(me emrin e themeluesve - Roma. Novatiana dhe carf. Novata) mbajti një qëndrim të ashpër ndaj autoriteteve dhe atyre të krishterëve që nuk mund t'i rezistonin presionit të autoriteteve dhe bëri një kompromis me ta.

Faza e luftës për dominim në perandori

Në fazën e tretë, bëhet vendosja përfundimtare e Krishterizmit si fe shtetërore. Në vitin 305, persekutimi i të krishterëve në Perandorinë Romake u intensifikua. Kjo periudhë në historinë e kishës njihet si "Epoka e dëshmorëve". Vendet e adhurimit u mbyllën, pronat e kishës u konfiskuan, librat dhe veglat e shenjta u konfiskuan dhe u shkatërruan, plebeianët e njohur si të krishterë u shndërruan në skllavëri, anëtarët e lartë të klerit u arrestuan dhe u ekzekutuan, si dhe ata që nuk iu bindën urdhrit për abdikoj, duke u treguar nder perëndive romake. Ata që u dorëzuan u liruan shpejt. Për herë të parë, varrezat që i përkisnin komuniteteve u bënë për një kohë strehë e të përndjekurve, ku kryenin kultin e tyre.

Megjithatë, masat e marra nga autoritetet nuk kishin efekt. Krishterizmi tashmë është mjaft i fortë për të ofruar rezistencë të denjë. Tashmë në 311 perandori Galeri, dhe në 313 - perandori Konstantin pranojnë dekretet për tolerancën fetare në lidhje me krishterimin. Veçanërisht rëndësi të madhe ka aktivitetet e Perandorit Konstandini I.

Në rrjedhën e një lufte të ashpër për pushtet para betejës vendimtare me Mackentius, Kostandini pa në ëndërr shenjën e Krishtit - një kryq me urdhrin për të dalë me këtë simbol kundër armikut. Pasi e arriti këtë, ai fitoi një fitore vendimtare në betejë në vitin 312. Perandori i dha këtij vizioni një kuptim shumë të veçantë - si shenjë e zgjedhjes së tij nga Krishti për të bërë lidhjen midis Zotit dhe botës përmes shërbimit të tij perandorak. Kështu u perceptua roli i tij nga të krishterët e kohës së tij, gjë që i lejoi perandorit të papagëzuar të merrte pjesë aktive në zgjidhjen e çështjeve të brendshme kishtare, dogmatike.

Në 313, Kostandini botoi Edikti i Milanos, sipas të cilit të krishterët bëhen nën mbrojtjen e shtetit dhe marrin të drejta të barabarta me paganët. Kishë e krishterë nuk u persekutua më, edhe gjatë sundimit të perandorit Juliana(361-363), me nofkën Apostat për kufizimin e të drejtave të kishës dhe shpalljen e tolerancës fetare për herezitë dhe paganizmin. Nën perandorin Feodosia në vitin 391, krishterimi më në fund u konsolidua si fe shtetërore dhe paganizmi u ndalua. Zhvillimi dhe forcimi i mëtejshëm i Krishterizmit shoqërohet me mbajtjen e këshillave, në të cilat dogma e kishës u përpunua dhe u miratua.

Krishterizimi i fiseve pagane

Nga fundi i shekullit IV. Krishterimi u vendos pothuajse në të gjitha provincat e Perandorisë Romake. Në vitet 340. përmes përpjekjeve të Peshkopit Wulfila, depërton në fise gati. Gotët adoptuan Krishterizmin në formën e Arianizmit, i cili më pas dominoi në lindje të perandorisë. Ndërsa vizigotët përparuan drejt perëndimit, Arianizmi u përhap gjithashtu. Në shekullin V. në Spanjë u pranua nga fiset vandalët dhe Suevi. te Galin - Burgundianët dhe pastaj Lombardët. Mbreti frank miratoi krishterimin ortodoks Clovis. Arsyet politike çuan në faktin se nga fundi i shekullit VII. në shumicën e pjesëve të Evropës u vendos feja Nicene. Në shekullin V. irlandezët u njohën me krishterimin. Aktiviteti i apostullit legjendar të Irlandës daton në këtë kohë. Shën Patriku.

Krishterimi i popujve barbar u krye kryesisht nga lart. Në mendjet e masave të njerëzve, idetë dhe imazhet pagane vazhduan të jetojnë. Kisha i asimiloi këto imazhe, ia përshtati krishterimit. Ritet pagane dhe festat u mbushën me përmbajtje të re, të krishterë.

Nga fundi i V deri në fillim të shekullit VII. fuqia e papës ishte e kufizuar vetëm në krahinën kishtare romake në Italinë Qendrore dhe Jugore. Sidoqoftë, në vitin 597 ndodhi një ngjarje që shënoi fillimin e konsolidimit të Kishës Romake në të gjithë mbretërinë. Babi Gregori I Madh dërgoi predikues të krishterimit të udhëhequr nga një murg te anglo-saksonët paganë Augustini. Sipas legjendës, Papa pa skllevërit anglezë në treg dhe u befasua nga ngjashmëria e emrit të tyre me fjalën "engjëj", të cilën ai e konsideroi një shenjë nga lart. Kisha Anglo-Saksone ishte kisha e parë në veri të Alpeve që raportoi drejtpërdrejt në Romë. Simboli i kësaj varësie është bërë pallium(një pjatë e veshur mbi supet), e cila u dërgua nga Roma te primati i kishës, i quajtur tani kryepeshkopi, d.m.th. peshkopi suprem, të cilit i janë deleguar kompetencat drejtpërdrejt nga Papa - vikari i Shën. Pjetri. Më pas, anglosaksonët dhanë një kontribut të madh në konsolidimin e Kishës Romake në kontinent, në aleancën e Papës me karolingianët. Luajti një rol të rëndësishëm në këtë Shën Boniface, një vendas nga Wessex. Ai zhvilloi një program reformash të thella në kishën franke me qëllim krijimin e uniformitetit dhe nënshtrimit ndaj Romës. Reformat e Boniface krijuan të gjithë kishën romake në Evropën Perëndimore. Vetëm të krishterët e Spanjës Arabe ruajtën traditat e veçanta të Kishës Visigote.

Historia e Krishterizmit është historia e Evropës. Si e pushtuan të krishterët Romën Ilya Melnikov

Historia e Krishterizmit - Historia e Evropës Si Pushtuan Romën të Krishterët

Historia e Krishterizmit - Historia e Evropës

Si e pushtuan Romën të krishterët

Historikisht, Krishterizmi si term dhe fenomen shoqëror u shfaq në shekullin I. Dishepujt dhe ndjekësit e parë të Jezu Krishtit ishin hebrenj nga kombësia dhe hebrenj nga feja. Pasuesit e mësimeve të Jezusit të Nazaretit e morën emrin të krishterë nga Romakët. Të krishterët, sipas dëshmisë së këtij të fundit, "u mblodhën herët, në lindje të diellit dhe i kënduan himne Krishtit si Perëndi".

Fillimisht, të krishterët e parë u konsideruan nga përfaqësuesit e autoriteteve shtetërore të qytetit të Romës si një nga sektet e Judaizmit, nga të cilët kishte shumë deri në shekullin I. Konservatorët e Judaizmit quheshin farisenj, reformatorët fetarë ishin saducenjtë, të cilët mohuan ringjalljen e të vdekurve. Nuk është për t'u habitur që romakët fillimisht e trajtuan krishterimin mjaft pozitivisht, sepse ata patronin të gjithë vendasit. mësimet fetare sepse ata besonin se çdo fe e forcon shtetin.

Nga shekulli I pas Krishtit, Perandoria Romake ishte një shtet i larmishëm për sa i përket përbërjes etnike. Ajo u dallua nga një tolerancë e mjaftueshme fetare, për më tepër, vetë romakët sollën statujat e perëndive në qytetin e tyre të lindjes, të cilat i sollën nga tokat e pushtuara. Statujat u konsideruan gjithashtu nga qytetarët e Romës si një simbol i pushtimit dhe pushtimit të popujve, statujat e perëndive ishin dokumente të pronësisë së tokës. Romakët nuk ndërhynë në mosmarrëveshjet fetare të popujve të pushtuar, ishte e mjaftueshme për ta që subjektet paguanin taksa dhe nuk tregonin separatizëm.

Të krishterëve iu dha mbështetja dhe mbrojtja e perandorisë për shkak të shumë faktorëve. Palestina ishte në atë kohë një periferi e lulëzuar e Perandorisë Romake.

Judenjtë, megjithatë, e konsideruan sundimin romak jashtëzakonisht negativ, pasi ata e konsideronin veten popull i zgjedhur i Zotit dhe prisnin ardhjen e Mesisë, i cili, sipas mendimit të tyre, do t'i çlironte hebrenjtë nga zgjedha romake. Në Palestinë mbretëroi një situatë shpërthyese - herë pas here shpërthyen kryengritje të vogla, njerëzit po përgatiteshin për një kryengritje të madhe kundër romakëve. Romakët ishin të urryer dhe taksambledhësit konsideroheshin si njerëz të papastër, pas kontaktit me të cilët duhej të kishin bërë një flijim pastrimi.

Të krishterët, nga ana tjetër, reaguan pozitivisht ndaj dy çështjeve kryesore të politikës romake. Ata nuk bënë thirrje për rebelim, duke argumentuar se nuk ka fuqi në tokë që të mos jetë nga Zoti. Vetë Themeluesi i kësaj lëvizjeje fetare, në pyetjen e ndërlikuar: "A duhet t'i paguaj haraç Cezarit apo jo?" Për më tepër, çdo ndarje, sipas çdo kriteri, midis popujve të pushtuar, u pa gjithashtu pozitivisht nga perandoria. Romakët iu përmbajtën parimit të mirënjohur të "Ndaj dhe pushto". Krishterizmi, si sekt hebre, u mirëprit dhe u inkurajua.

Fakti i ekzistencës së Vetë Krishtit si një person historik është gjithashtu pa dyshim. Shumë historianë të lashtë, të hershëm të krishterë shkruajnë për Të. Në fakt, dyshimet për këtë u ngritën vetëm në shekullin XIX, më parë asnjë nga shkencëtarët dhe historianët nuk kishte asnjë hezitim për këtë çështje.

Jezusi nuk ishte i thjeshtë për nga lindja dhe statusi shoqëror, banor i Judesë, siç është shkruar për një kohë të gjatë. Ai nuk ishte djali i një marangozi, siç besohet tradicionalisht. "Djali i zdrukthëtarëve" është një legjendë teologjike e krijuar me qëllim të afrimit të krishterimit me klasën e varfër. Babai i Jezusit, Jozefi, sipas traditës hebraike të atësisë, ishte një "arkitekt", kreu i ndërtuesve, një arkitekt, për ta thënë gjuhë moderne... Çifuti mori një pozicion shoqëror në lindje. Sipas ligjeve hebraike, çdo familje zotëronte një ngastër toke, madhësia e së cilës varej nga origjina. Kjo ndarje mund të shitej, të jepet me qira, të dhurohet, por pas pesëdhjetë vjetësh, ajo kthehet në pronësinë origjinale të familjes. Origjina, zinxhiri i paraardhësve, i dha gjithçka çifutit. Ai nuk mund të ulë ose të rrisë ndjeshëm statusin shoqëror përmes arritjeve personale. Kjo ndodhi mjaft rrallë. Më aristokratët dhe më të pasurit ishin familjet mbretërore dhe priftërinjtë e lartë. Por Jezusi, sipas babait të tij, Jozefit, ishte nga familja e një mbreti, dhe sipas nënës së tij, Maria, nga familja e një prifti, gjithashtu kishte prejardhje nga familja e mbretit David. Jozefi dhe Maria ishin të lidhur.

Një përfaqësues i secilës familje, klani, mund të bënte vetëm atë që korrespondonte me origjinën e tij. Jozefi, babai i emëruar i Jezusit, nga familja mbretërore, në asnjë mënyrë nuk mund të ishte marangoz ose murator. Ai mund të bënte vetëm atë që korrespondonte me linjën e gjatë të paraardhësve të tij. Ai ishte arkitekt. Jezusi, i prejardhjes mbretërore, ishte jo vetëm i mundshëm, por edhe pretendenti më i përshtatshëm për fronin e Judës. Duke mos dashur të përfshiheshin në intriga politike, Jozefi dhe familja e tij u nisën për në Nazaret, një qytet i vogël në Jude. Atje ai jetoi mjaft thjesht dhe modestisht.

Do të ishte e përshtatshme të raportohej se krishterimi, si doktrinë, lindi në momentin më të favorshëm për këtë - gjatë lulëzimit të Perandorisë Romake, një shtet gjigant që bashkoi shumë njerëz dhe lehtësoi komunikimin mes tyre. Njerëzimi ishte në një kolaps moral - të vërtetat dhe idealet e vjetra u tallën, të gjithë prisnin diçka të re. Dhe doktrina e re u kap, ajo u shpërnda në të gjithë shtetin me shpejtësinë e një zjarri. Autoritetet u bindën për popullaritetin dhe universalitetin e jashtëzakonshëm të doktrinës.

Në fillim gjithçka ishte perfekte, ndjekësit e Krishtit nuk hasën askund kundërshtim, vetëm më vonë u gjet një pikë konflikti.

Duke sjellë statujat e të gjithë perëndive në Qytetin e Përjetshëm dhe duke treguar tolerancë fetare, romakët kërkuan që nënshtetasit e tyre të adhuronin Cezarin, perandorin, fuqia e të cilit u hyjnizua. Perandori arrogoi për veten e tij të drejtën për të qenë hyjni supreme e panteonit romak dhe nënshtetasit ishin të detyruar t'i sakrifikonin atij, si një simbol të njohjes së tij si sovran i tyre. Shteti ishte identik me perandorin.

Sakrifica kushtoi disa monedha të vogla dhe adhurimi i perandorit ishte një formalitet, në rëndësinë fetare të së cilës vetë romakët nuk e besonin. Sakrifica nuk kërkonte besim në seriozitetin e asaj që po bëhej, ishte e rëndësishme të kryhej ceremonia, duke e njohur kështu veten si nënshtetas të Perandorisë Romake. Por, për të krishterët, ishte thelbësisht e rëndësishme. Vetë Krishti e quajti Veten mbret të "Mbretërisë së Perëndisë që zbret nga lart". Duke pranuar pagëzimin, çdo besimtar u bë qytetar i Mbretërisë së Perëndisë, ku Krishti ishte "Mbreti i Lavdisë". Pagëzimi ishte një lloj betimi për besnikëri. Krishti ishte Mbreti i Përjetshëm i Mbretërisë së Përjetshme. Dhe, duke u betuar për besnikëri ndaj perandorit, i krishteri, në këtë mënyrë, theu betimin ndaj Sovranit të tij - Krishtit, dhe kështu pushoi së qeni i krishterë. Sigurisht, njerëzit që vendosën të pranojnë besimin në Krishtin nuk mund t'i ofrojnë një sakrificë Cezarit, pasi Vetë Krishti nuk hoqi dorë nga besimet e tij deri në vdekjen e tij. Romakët, nga ana e tyre, e konsideruan refuzimin e flijimit si një revoltë kundër perandorit dhe shtetit, për të cilin duhej vdekja.

Meqenëse të krishterët nuk kryen ndonjë veprim të rrezikshëm shoqëror, në fakt nuk kishte asgjë për t'i ekzekutuar ato. Zyrtarët u përpoqën t'i detyronin pasuesit e Krishtit të kryenin sakrificën, por, duke përdorur tortura, ata nuk arritën asgjë. Pas torturave, të krishterët u ekzekutuan, pasi torturat bëheshin publikisht, dhe këmbëngulja është tashmë një thirrje e pathëna për rebelim. Shfarosja fizike e të krishterëve solli rezultatet e kundërta - duke parë bindjen e fortë të të krishterëve në drejtësinë e tyre, spektatorët e torturave dhe ekzekutimeve u bënë të krishterë, të mbushur me respekt për ata që duruan torturën. Vërtetë, kishte apostatë, por ata ishin pak. Me çdo ekzekutim publik të të krishterëve, ndjekësit e tyre bëheshin gjithnjë e më shumë. Të varfërit urbanë, klasa e mesme, ushtria, oborrtarët dhe madje edhe anëtarët e familjes perandorake, aristokratët u bënë të krishterë. Në 317, perandoria njohu Krishterimin si një fe të lirë. Kështu e pushtoi Krishterimi Romën.

U quajt dokumenti që u jepte të krishterëve privilegje Edikti i Milanos... Së shpejti, në fund të shekullit të 4-të, krishterimi u bë feja shtetërore, e cila u pranua nga vetë perandori, megjithatë, kjo ndodhi pak para vdekjes së Kostandinit të Madh. Sidoqoftë, pagëzimi i mëvonshëm ishte tradicional në atë kohë. Pas perandorit, pagëzimi u pranua nga nënshtetasit e Romës, veçanërisht nga oborri perandorak. Madje krishterimi është bërë modë. Kishte kaq shumë që donin të pagëzoheshin, u hartua një provë speciale, e cila zgjati disa vjet. Duke u treguar besimtar i sinqertë, kushdo që dëshironte merrte pagëzimin, i cili kryhej një herë në vit në Pashkë.

Me kulturën romake, Krishterizmi depërtoi në skajet më të largëta të perandorisë, e cila për lehtësinë e qeverisë u nda nga shekulli IV në dy pjesë të pabarabarta kulturore dhe ekonomike - Perëndimore dhe Lindore. Perandoria Romake Perëndimore ishte e prapambetur në krahasim me Lindjen.

Gradualisht Roma ra në kalbje, kryeqyteti i perandorisë u zhvendos në Bizant, një qytet i vogël. Për nder të Kostandinit të Madh, Bizanti u quajt Kostandinopojë, ku u eksportuan të gjitha më të mirat nga pjesë të ndryshme të shtetit. Kostandinopoja u konceptua si kryeqyteti i perandorisë së krishterë.

Në Perandorinë e Re, Bizantine, sipas planit të Cezarit, duhet të ketë një perandor dhe një peshkop. Peshkopi, ose në përkthim nga greqishtja, mbikëqyrësi, ishte në çdo qytet dhe madje edhe në fshatrat atje ata u quajtën chorebishops. Ata drejtonin komunitetet e krishtera dhe kryenin ordinancat dhe ritualet e kishës. Peshkopi dhe prifti ishin i njëjti person. Në shekujt IV-V, në Romë, u ngrit një ndarje e hierarkisë së kishës në peshkopë dhe priftërinj, pasi peshkopi fizikisht nuk mund të kishte kohë për të kryer të gjitha ritualet për të cilat besimtarët e pyetën.

Peshkopi i Romës i dha, nëpërmjet një Sakramenti të veçantë të Priftërisë, autoritetin për të kryer të gjitha ritet e kishës, me përjashtim të Sakramentit të Priftërisë, personave të caktuar që u quajtën priftërinj. Kështu, peshkopi i Romës u lirua nga disa nga detyrat e tij, duke ruajtur të drejtën për të qeverisur Kishën. Kjo praktikë, për të njëjtat arsye, u miratua nga peshkopët e qyteteve të tjera të mëdha. Më vonë, çdo peshkop kishte disa priftërinj për të kryer Sakramentet dhe ritualet.

Gradualisht, disa peshkopë, për arsye të ndryshme, u bënë të spikatur, ndërsa të tjerët njohën autoritetin e më të rëndësishmit. Ipeshkvijtë e qyteteve të mëdha, të cilët morën titujt e metropolitëve (nga fjala greke "metropolis" - qyteti kryesor, kryeqyteti), dolën në plan të parë. Peshkopët e qyteteve, komunitetet e të cilëve u themeluan nga apostujt, dishepujt e Krishtit dhe peshkopët e të dy kryeqyteteve - të vjetër, Romë dhe të ri, Konstandinopojë, morën emrin e patriarkëve (nga fjalët greke "patros" - babai dhe "arhos" - plak). Në Perëndim, kishte vetëm një seli të tillë - Roma, dhe kryeqyteti, dhe Selia Apostolike, dhe në pjesën lindore të Perandorisë Romake - deri në tre: Jerusalemi, Aleksandria dhe Antiokia, si dhe një masë qytetesh. që, edhe pse ishin të vegjël, mund të mburreshin me një themel komunitetet kishtare në to nga apostujt. Kryeqyteti i ri, Kostandinopoja, filloi të ecë përpara me shpejtësi në krahasim me qendrat e vjetra kulturore. Selia Romake, e cila ishte e para në vjetërsi por e barabartë nga ana kulturore, filloi të humbte terren. Patriarkana e Kostandinopojës filloi të nënshtrojë territoret fqinje, njëra pas tjetrës. Vendimi i një prej Këshillave Ekumenikë (Universi u quajt Perandoria Romake), Kostandinopoja u bë e dyta, pas Romës, qendra e krishterë. Patriarkët e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit, të cilët gradualisht po e humbnin ndikimin, iu nënshtruan Patriarkut të Kostandinopojës. Patriarku i Kostandinopojës mori titullin "Kryepeshkop i Kostandinopojës, Romës së Re dhe Patriarkut Ekumenik". Duke qenë se ishte në kryeqytet, tashmë një Perandori Romake e Krishterë, Hierarku i Parë i Kostandinopojës mori supremacinë ligjore në perandori.

Nga shekujt VI-VII, pjesa perëndimore e perandorisë pësoi fatkeqësi të ndryshme: shkatërrimin gradual të shtetit, sulmin e barbarëve (siç i quanin romakët gjermanët) dhe nomadët. Nga Qyteti i Përjetshëm, në Kostandinopojë, u transferuan të gjithë fisnikëria, udhëheqësit ushtarakë, njerëzit e pasur, tregtarët. Roma u pushtua disa herë, gjë që ishte një fakt i paparë në atë kohë. Qyteti ishte moralisht i kalbur dhe i kalbur nga brenda, dhe perandori i tij i fundit, që ironikisht mbante emrin Romulus, në prag të rënies së fundit të Romës, dërgoi mbretëri perandorake në Kostandinopojë dhe iku me eshtrat e oborrit, duke i besuar pushtetin qytet për patriarkun romak, ose, siç thanë ata në Romë, për papën (nga fjala "papas" - babai). Pra, papët morën pushtetin shpirtëror dhe laik, administrativ dhe shtetëror. Papët ishin dhe mbeten edhe sot e kësaj dite, krerët e shteteve të Vatikanit, i cili tani numëron disa lagje të Romës. Për dallim nga perandoria, fuqia e papës në Romë ishte jashtëzakonisht e lartë.

Në kohën e tanishme, Ortodoksia nuk është veçuar rastësisht si një fe e veçantë e pavarur. Dhe, nëse në kohët e hershme traditat e të tjerëve Emërtimet e krishtera, ishin afër ortodoksëve, por tani hendeku midis Ortodoksisë, Katolicizmit dhe Protestantizmit është mjaft i madh, aq sa na lejon të quajmë Ortodoksinë një fe. Ajo ka një personalitet që e dallon nga degët e tjera të krishterimit. Protestantizmi u shpërbë në shumë rryma dhe prirje, shoqëritë fetare u formuan në të, duke e quajtur veten të krishterë. Ato dallohen nga një interpretim i larmishëm. Shkrimi i Shenjtë, refuzimi i Kishës si organizëm hyjnor-njerëzor, mohimi i Sakramenteve dhe mosdetyrimi i riteve dhe traditave të lashta, për të mos përmendur mungesën e vazhdimësisë apostolike të shugurimit. kishe katolikeështë një lëvizje fetare me qëllim adhurimin e Papës si mëkëmbësin e Zotit në tokë dhe pasardhësin e Apostullit Pjetër, i cili ka fuqinë të ndryshojë veprimin e Providencës së Zotit.

Protestantizmi dhe Katolicizmi po zhvillohen në drejtime të ndryshme. E para lëviz drejt lirisë dhe pavarësisë absolute në të gjitha format e marrëdhënieve njerëzore, e dyta - përqendron vëmendjen e besimtarëve në një figurë, ndërsa Shpëtimtari i vërtetë i njerëzimit - Jezu Krishti, shtyhet në plan të dytë. Vetëm Ortodoksia ka ruajtur vazhdimësinë, pastërtinë e doktrinës dhe paprekshmërinë e Sakramenteve. Pasi ka ruajtur shumë rituale të vjetruara, Ortodoksia ka arritur t'i përcjellë njerëzimit modern besimin e kohërave apostolike dhe pasurinë shpirtërore të shumë brezave të besimtarëve në Jezusin. Fryma e Shenjtë, e dërguar nga Krishti dhe e vendosur mbi apostujt, u transmetua në Sakramentet, dhe e drejta për të falur dhe zgjidhur mëkatet njerëzore ka ardhur deri në ditët e sotme në vazhdimësinë apostolike.

Fryma e Shenjtë, që vepron në botë pas ngjitjes së Jezu Krishtit, është vërtet i pranishëm në shenjtorët dhe njerëzit e drejtë, me të cilët Kisha Ortodokse nuk bëhet e pakët. Ortodoksia ka ruajtur dhe hequr gjithçka që është më e vlefshme në kulturën njerëzore. Arritjet e botës antike hynë fort në format tradicionale të jashtme. Krishterizmi Ortodoks... Ortodoksia, pasi kishte rënë në shtresa të ndryshme kulturore, i ndryshoi ato, duke transformuar dhe kuptuar në to vlerat morale dhe shpirtërore, idealet dhe idetë për të mirën dhe të keqen.

Ajo krijoi një lloj marrëdhënieje të veçantë njerëzore me Perëndinë, falë së cilës njerëzimi ishte në gjendje të gjente paqe dhe paqe mendore në Sakramentet kur takohej me Jehovain. Pritja e gëzueshme e shfaqjes së re të Jezusit u bë qëllimi i Ortodoksisë. Në thellësitë e Kishës Ortodokse, imazhi moral i një besimtari është zhvilluar, vlera kryesore e të cilit është dashuria për Perëndinë dhe njerëzit. Është dashuria ajo që krijon çdo gjë të mirë dhe të ndritshme te njerëzit, u jep atyre lumturinë e vërtetë dhe qëllimin e jetës. Ortodoksia është bërë ajo "kripa e jetës" që mbron botën nga prishja shpirtërore.

Duke u dalluar midis rrëfimeve të krishtera, Ortodoksia është edhe më e ndryshme nga fetë e tjera botërore - Judaizmi, Islami dhe Budizmi. Ortodoksia është një fe optimiste dhe e gëzueshme, e rreptë dhe e ashpër në të njëjtën kohë. Kërkon vëmendje të shtuar ndaj bagazheve shpirtërore të çdo besimtari dhe asketizmi moral. Besimtarët njihen se bëhen shenjtorë këtu në tokë. Por, ndryshe nga fetë e tjera, shenjtëria nuk arrihet përmes përpjekjeve personale dhe arritjeve individuale. Në Ortodoksinë, mëkati nuk mund të shpengohet ose kompensohet me diçka, si në katolicizëm, është e pamundur ta harrosh atë, si në protestantizëm, ku gjithçka kryer mëkate tashmë i falur paraprakisht. Mëkati mund të falet vetëm nga njeriu Perëndi - Jezu Krishti. Kjo nuk është një falje e thjeshtë mekanike, por rezultat i punës së brendshme të mundimshme të "bërjes së zgjuar".

Ortodoksia nuk e konsideron trupin e njeriut si një "enë mëkati" - gjithçka e krijuar nga Zoti është harmonike dhe e bukur. Njeriu është tërësia e shpirtërore dhe materiale, kurora e krijimit. Në mësimin e Kishës nuk ka qëndrim kaotik ndaj bashkimit të një burri dhe një gruaje, ai njihet si shenjtor dhe fiksohet nga Sakramenti. Vetëm të panatyrshmen dhe jonormalen në natyra e njeriut... Lindja e fëmijëve është e shenjtë dhe e bukur, është lindja e anëtarëve të rinj të Kishës. Jeta njerëzore eshte nje dhurata me e madhe Zoti, i cili duhet të ruhet dhe të mbrohet, e trajton atë si më të mirën. Sipas mësimeve të Kishës, qenia e një personi duhet të jetë e gëzuar dhe e lumtur, ai duhet të shohë të mirat dhe të bukurat në botë. Sidoqoftë, është e nevojshme të luftohet kundër veprimeve të liga në botë. Ortodoksia nuk ofron shkatërrimin e bartësve të së keqes, por rilindjen e brendshme të çdo personi. Çdo person, pa përjashtim, thirret nga Krishti këtu dhe tani.

Krishterimi e ka kapërcyer perceptimin lindor të Zotit si një despot i plotfuqishëm, një monark i fuqishëm, përballë të cilit duhet të dridhet. Në Ortodoksinë, është zhvilluar doktrina e njeriut si një person i lirë, vetëvendosës, i cili nuk mund t'i nënshtrohet dhunës. Ortodoksia miratoi parimin e qeverisjes demokratike të lashtë greke - Kuvendin ose Këshillin. Në Këshillet Ekumenike, Kisha Ortodokse ka zhvilluar një doktrinë dogmatike, duke përcaktuar kufijtë e njohjes njerëzore të Hyjnisë. Konciliarizmi është baza për qeverisjen e Kishës dhe Patriarkët ortodoksë dhe deri më sot i pari ndër të barabartët. Kisha Ortodokse ka krijuar qëndrimin aktual ndaj grave, të barabartë në të gjitha aspektet me burrat, diametralisht të kundërt me pozicionin e një gruaje të pafuqishme në Lindje.

Ortodoksia formoi qytetërimin e Evropës Lindore, i cili përfshinte shtetet e Gadishullit Ballkanik dhe Rusinë. Në këtë territor është zhvilluar një kulturë e veçantë materiale dhe shpirtërore, e shprehur në këndimin koral, pikturën e ikonave, arkitekturën unike, një lloj të veçantë të marrëdhënieve shoqërore dhe shtetësinë. Si sistem i pikëpamjeve fetare, Ortodoksia është një doktrinë mjaft harmonike dhe integrale. V teologjia ortodokse botëkuptimi dhe çështjet etike të natyrës së përgjithshme dhe private trajtohen në mënyrë gjithëpërfshirëse. Dispozitat kryesore të besimit ortodoks i përgjigjen plotësisht nevojave morale dhe filozofike të mendjes njerëzore. Ortodoksia lindi një drejtim të tërë të artit të fjalës - letërsinë shpirtërore. Për një kohë të gjatë, kjo shtresë kulturore ishte i vetmi burim edukimi për të parët tanë.

Miratimi i Ortodoksisë në Rusi bëri një revolucion kulturor që e afroi popullin rus me të tjerët Vendet e krishtera... Krijimi i një gjuhe të përbashkët universale sllave shkaktoi afrimin e popujve sllavë. Në përgjithësi, Ortodoksia në historinë e Rusisë ishte një forcë shtet-formuese, mjafton të kujtojmë kohën e telasheve, periudhën e zgjedhës së Hordhisë së Artë dhe procesin e mbledhjes së tokave rreth principatës së Moskës. Transferimi i kryeqytetit në Moskë dhe transferimi i metropolit atje ishte një nga arsyet e ngritjes së qytetit. Ideja fetare dhe politike e "Moskës - Roma e Tretë" u bë ideologjia shtetërore e shtetit më të fuqishëm - Perandorisë Ruse.

Ortodoksia ka krijuar një kulturë adhurimi që është unike në bukurinë e saj, e cila përfshin të gjithë pasurinë e himnografisë dhe eortologjisë kishtare. Çdo veprim i klerit është i shenjtë dhe thellësisht simbolik. U zhvillua një lloj i veçantë i teologjisë - në lëvizje dhe veprime simbolike. Ortodoksia kapi në shërbimet hyjnore rrethanat dhe kuptimin e jetës së Jezusit, faktin e kryqëzimit në kryq dhe ringjalljen nga të vdekurit. Besimi në ardhjen e dytë të Zotit përqendrohet në adhurimin e Kishës. U zhvilluan lloje dhe lloje të veçanta të shërbimeve të kishës, të destinuara si për laikët ashtu edhe për manastiret. Një prirje e veçantë fetare u krijua në Kishë - monastizmi i lidhur me shfrytëzimet shpirtërore dhe asketizmin personal. Manastiret janë bërë llamba shpirtërore të besimit të patundur dhe pastërtisë morale. Atje ata morën aftësi leximi dhe shkrimi, udhëzime shpirtërore dhe lutje. Qëllimi kryesor i murgjve ortodoksë ishte të luteshin për njerëzit e tyre, për vendin e tyre të lindjes, besimtarët dhe në mënyrë të barabartë për këdo që kërkon ndihmë dhe mbështetje.

Qëndrimi mijëvjeçar i Kishës Ortodokse në tokën ruse ka zhvilluar midis njerëzve një sërë zakonesh, traditash dhe ritualesh, zbuti zakonet, shkatërroi stereotipet dhe idetë pagane. Njerëzit filluan të vlerësojnë idealet e drejtësisë, mirësisë dhe vetëmohimit. Folklori rus është i mbushur me imazhe dhe heronj që janë në shpirt të krishterë. Kultura e mbajtjes së festave fetare është bërë një pjesë e rëndësishme e ritualeve tradicionale ortodokse. Ortodoksia ka krijuar një cikël unik kohor të qeverisur nga kalendari Julian, i cili përfshin një vend të veçantë për çdo ditë. Për një kohë të gjatë, popullsia e Rusisë përdori kalendarin e vjetër, duke krijuar mënyrën e tyre të jetesës.

Traditat, ritualet, zakonet ishin një mjet për të ruajtur Traditën e Shenjtë në popull. Njerëzit rusë të rritur në vlerat ortodokse kanë krijuar kulturën e tyre, e cila mbart idealet morale të krishtera. Kultura ruse është bërë pjesë e traditës evropiane. Shkrimtarët, kompozitorët dhe artistët rusë vlerësohen veçanërisht nga komuniteti botëror. Ata futën në civilizimin evropian idealet e larta të dashurisë dhe bukurisë sakrifikuese të qenësishme në Ortodoksinë. Veprat e Gogolit, Dostojevskit, Nabokovit, Tolstoit janë përkthyer në të gjitha gjuhët evropiane dhe shumicën e botës.

Ortodoksia nuk është vetëm një fe, apo një koleksion rregullash dhe ritualesh morale të detyrueshme, është një mënyrë jetese, një ndjenjë e veçantë e personalitetit të dikujt në Univers. Është shpresë jetën e përjetshme me Krishtin. Në lidhje me fetë botërore, Ortodoksia ofron mënyrën e vet të të kuptuarit të Zotit dhe arritjen e unitetit me Të. Ortodoksia është një fe që nuk ka kufizime kombëtare, moshe, kulturore ose të tjera. Quiteshtë mjaft i gjithanshëm dhe fleksibël. Duke pasur shumë përfshirje kulturore, Ortodoksia ruan identitetin e vet.

Ortodoksia përmban një ndjenjë të pranisë së gjallë të Jezu Krishtit. Bukuria e personalitetit Perëndi-njerëzor ndihet kur lexoni Ungjillin, një libër në të cilin fjalët e folura nga Zoti janë ruajtur, në lutje, si një mjet komunikimi me Birin e Njeriut gjatë adhurimit. Në Liturgjinë Hyjnore, riprodhohet Darka e Fundit, një ngjarje mbarëbotërore, kujtimet e së cilës iu la amanet njerëzve nga Vetë Jezusi. Në zemrën e çdo personi që kërkon Perëndinë, ka një ndjenjë dashurie të sinqertë dhe të përkushtuar për Krishtin dhe një dëshirë për të qenë gjithmonë me Të. Sakramenti i Kungimit bashkon besimtarin me objektin e besimit, shpresës dhe dashurisë së tij. Ky rit i shenjtë i jep atij që pret një takim me Perëndinë një ndjenjë të gëzueshme të pranisë në trupin, shpirtin dhe mendjen e tij të frymës së Hyjnisë.

Kështu, qëllimi i fesë është arritur - bashkimi i Zotit dhe njeriut. Ortodoksia u ofron njerëzve mjetet e sprovuara të bashkimit shpirtëror, të shkatërruar dikur nga paraardhësit e racës njerëzore. Një bashkim i ri midis Zotit dhe njerëzve lind në imazhin e Trupit mistik të Krishtit - Kishës. Kuptimi i strukturës së shoqërisë si një organizëm i vetëm u ngrit në botën e lashtë, megjithatë, zhvillimi i vërtetë i kësaj ideje u realizua nga Apostulli Pal, i cili përshkruan unitetin dhe integritetin harmonik të organizmit të Kishës. Një nga Mësuesit e Kishës, Shën Ignatius, bartësi i Zotit, formuloi doktrinën e Kishës së Krishterë. Në këtë doktrinë qëndron çelësi i një të vërtete të thellë doktrinore rreth organizimit. bashkësia fetare njerëzit që besojnë në Krishtin. Në Sakramentin e Eukaristisë, një person hyn në një bashkim të thellë moral me Jezusin dhe bëhet një mish i vetëm me Të. Bazuar në këtë, i gjithë komuniteti i krishterë është një sintezë e unitetit të koordinuar.

Në kuptimin ortodoks, Liturgjia është një vepër e bashkësisë. Në kohët e lashta, njerëzit sillnin bukë dhe verë në tempull. Dhe këto oferta u perceptuan si një simbol i unitetit, ashtu si buka është bërë nga shumë kokrra, dhe vera është bërë nga shumë manaferrat. Po kështu, nga shumë njerëz, individë, krijohet një substancë e re - Trupi mistik i Krishtit. Në dhuratat e tyre, njerëzit u sollën në tempull, në mënyrë që të gjithë të tërhiqeshin në një unitet mistik, kur buka dhe vera të bëheshin mishi dhe gjaku i Krishtit. Ky bashkim me Krishtin krijon bashkimin e njerëzve me njëri -tjetrin.

Uniteti i trupit të Kishës përcaktohet gjithashtu në lidhje me Frymën e Shenjtë që jeton në Kishë. Ai vepron si burim uniteti. Kisha nuk është vetëm një trup, por edhe një Frymë, e cila nuk është vetëm një mendje e njëjtë, por edhe Shpirti i Perëndisë, që përshkon të gjithë trupin, ashtu siç fryma e jetës në një person përshkon gjithë qenien e tij. Byshtë me anë të Shpirtit të Perëndisë që dhurata të ndryshme shpirtërore u jepen të gjithë anëtarëve të Trupit të Krishtit dhe Ai e bën të mundur për një person jete e re... Ai i bashkon të gjithë të krishterët në një trup, duke derdhur dashuri në zemrat e tyre.

Vetëdija ortodokse e quajtur Katedralja e Kishës. Teologu i famshëm i Kishës Ortodokse Ruse I.A. Bulgakov thotë: "Mishërimi i Zotit është perceptimi i të gjithë Adamit, dhe njerëzimi i Krishtit është njerëzimi i brendshëm i çdo personi. Të gjithë njerëzit i përkasin njerëzimit të Krishtit dhe nëse ky njerëzim është Kisha, si Trupi i Krishtit, atëherë në këtë kuptim, i gjithë njerëzimi i përket Kishës”. Një person i bashkuar me Krishtin nuk është më ai që ishte, ai nuk është një person i vetmuar, jeta e tij bëhet pjesë e jetës më të lartë. Kisha është realizuar një person ortodoks si diçka që jeton në vetvete. Kisha është një trup ku çdo person është një qelizë. Një person jeton sipas Kishës dhe ajo jeton në të. Me këtë mësim për Kishën si trupi i Jezu Krishtit, Ortodoksia thërret në vete të gjithë njerëzit, pasi të gjithë brezat e gjallë, të gjallë dhe të ardhshëm shpengohen nga vuajtja dhe vdekja e Zotit dhe nëpërmjet ringjalljes së Tij ata morën një vend në të ardhmen. jetë e bukur, prototipi i së cilës është jeta e njerëzve të drejtë. Forca kryesore detyruese që i është dhënë njeriut nga Zoti është dashuria. “Dhe prandaj, ndërsa do të keni dashuri mes jush, të gjithë do ta dinë se jeni dishepujt e Mi”, tha Jezu Krishti.

autori Laitman Michael

Historia në Tevrat nuk është një histori, por një udhëzues për veprim Pyetje: Nëse Tevrati flet për gjëra shpirtërore, dhe jo për mënyrën se si të therni, le të themi, një lopë, dhe jo për historinë, a do të thotë kjo se të gjitha përshkrimet historike janë shpikur për hir të korrespondencës së tyre shpirtërore? Përgjigje: Në asnjë mënyrë. Gjithçka për çfarë

Nga libri Historia e Kishës Ruse. Vëllimi 1. Historia e Krishterizmit në Rusi para Princit Vladimir të Barabartë me Apostujt autori Macarius Mitropolitan

Pjesa e parë Historia e krishterimit brenda kufijve të Rusisë së sotme përpara themelimit të mbretërisë ruse (rreth 60–862) Për të gjithë kohën dhe kohën e çdo gjëje nën qiell. Ekl. 3.1 A i shihni këto male? Sikur hiri i Zotit të shkëlqejë mbi këto male. Kronikë Laurentian. C. 4 Hyrje Nëse nga

Nga libri Ortodoksia autori Ivanov Yuri Nikolaevich (2)

Pjesa e dytë Historia e krishterimit në mbretërinë ruse përpara origjinës së Kishës Ruse nën Princin Vladimir të Barabartë me Apostujt Parathënie Fuqia e tokës është në dorën e Zotit dhe do të ngrejë kohën e nevojshme në atë. Zotëri 10.4 I bekuar është Zoti Jezu Krisht, i cili do të dashurohet

Nga libri Historia e Kishës Ruse (Hyrje) autori Macarius Mitropolitan

2. Historia e Krishterizmit - Historia e Evropës Rreth asaj se si të krishterët pushtuan Romën Historikisht, Krishterizmi si term dhe fenomen shoqëror u shfaq në shekullin e 1 -të. Dishepujt dhe ndjekësit e parë të Jezu Krishtit ishin hebrenj nga kombësia dhe hebrenj nga feja.

Nga libri Në kërkim të Jezusit Historik autori Hassnain Fida M

Pjesa 1: Historia e Krishterimit brenda Rusisë së sotme përpara themelimit të mbretërisë ruse (rreth 60–862) Hyrje Për të gjithë kohën dhe kohën e çdo gjëje nën qiell. Ekl 3.1 A i shihni këto male? Sikur në këto male do të shkëlqejë hiri i Zotit. Kronikë Laurentian. C. 4 Nëse nga e tashmja

Nga Libri i Profecisë i Librit të Danielit. 597 para Krishtit - 2240 pas Krishtit autori Dmitry Schedrovitsky

Pjesa 2: Historia e krishterimit në mbretërinë ruse përpara origjinës së Kishës Ruse nën Princin e Barabartë me Apostujt Vladimir (862-992) Fuqia e tokës është në dorën e Zotit dhe do ngre kohën e nevojshme mbi të. Zotëri. 10.4 I bekuar është Zoti Jezu Krisht,

Nga libri Thelbi i krishterimit autori Steiner Rudolph

Nga libri Historia e Krishterizmit. Vëllimi I. Nga themelimi i kishës deri në reformim autori Gonzalez Justo L.

Historia e Krishterizmit Jeta, Vdekja dhe Ringjallja e Jezu Krishtit Dhiata e Re dhe Fati i Jeruzalemit Kisha e Vërtetë dhe Kisha Apostate Bashkimi i Kishës Apostate me Autoritetin Shtetëror Korrupsioni i Mësimeve Biblike Persekutimi dhe Shkatërrimi i të Sinqertëve

Nga libri A jam unë? Unë jam. autor Renz Karl

Nga libri Historia e Ugreshës. Çështja 1 autori Egorova Elena Nikolaevna

Justo L. Gonzalez Historia e Krishterimit Tom I Nga themelimi i kishës deri te reforma "Bibla për të gjithë" Shën Petersburg

Nga libri Të preferuarat autori Furman Dmitry Efimoviç

5. Kjo nuk është historia juaj, kjo është historia e tij Pyetje: A mund të ketë lëvizje pa këtë "Unë"? Karl: "Unë" është e nevojshme, nevojitet dikush që diçka e quan lëvizje. Nevojitet një histori e ardhjes dhe shkuarjes dhe kjo është "unë". Vajtja dhe vajtja është vuajtje, histori. Dhe historia ka nevojë për "unë".

Nga libri Bazat e Historisë së Feve [Libër mësuesi për klasat 8-9 të shkollave të mesme] autori Goytimirov Shamil Ibnumaskhudovich

Histori Si bashkëkohësit ashtu edhe hijet bisedojnë me mua në heshtje. Vetë ndjesia e Hapat e Historisë u bë më e mprehtë. Ajo më lau dhe më dogji me errësirën dhe dritën e saj. Shenjat e tij janë më të qarta dhe më të qarta, mendimet dhe veprat janë më të qarta. Nuk e kam pasur kurrë këtë gëzim kur kam lindur. Dhe çdo ditë

Nga libri Enciklopedia Ortodokse autori Lukovkina Aurika

Nga libri Tekstologjia e Dhiatës së Re. Tradita e shkruar me dorë, shfaqja e shtrembërimeve dhe rindërtimi i origjinalit autori Erman Bart D.

§ 22. Historia e shfaqjes së Krishterizmit Krishterizmi, si Judaizmi, është një fe monoteiste, domethënë ajo që predikon monoteizmin. Ajo ka më së shumti numër i madh ndjekësit në botë sot - rreth 2 miliardë njerëz. Shpërndarë kudo.

Nga libri i autorit

Historia e shfaqjes së Krishterizmit. Ortodoksia në Rusi Njeriu ka qenë dhe do të besojë gjithmonë në diçka. Për Zotin, për të mirën dhe të keqen, për drejtësinë më të lartë, për arsyen më të lartë. Është e pamundur të imagjinohet jeta jonë pa këto koncepte. Besimi i njeriut ka bërë një rrugë të gjatë

Nga libri i autorit

IV. Kritika tekstuale dhe historia shoqërore e krishterimit të hershëm Nëse e konsiderojmë rindërtimin e Dhiatës së Re origjinale si qëllimin përfundimtar të kritikës tekstuale, kritika do të marrë tipare dukshëm negative dhe do të arrijë në eliminimin e të gjitha leximeve të gabuara, gjë që përfundimisht çon në

Viti 2013 që po largohet ishte një jubile për një pikë kthese në historinë e kishës dhe kulturës së krishterë.
Në 313, në qytetin Mediolana (Milano i sotëm, Itali), perandori romak Kostandini i Madh shpalli një dekret me të cilin ai legalizoi krishterimin. Njerëzit që konsideroheshin jashtë ligjit deri në atë moment, morën të drejtën të shpallnin hapur besimin e tyre dhe të zbatonin gjerësisht parimet e tij në jetë. Kisha doli nga katakombet - dhe filloi një nga periudhat më të mahnitshme në historinë e saj. Sigurisht, vetëdija e një personi, dhe aq më tepër e të gjithë shoqërisë, nuk mund të ndryshohet nga shpallja e një, megjithëse më i rëndësishmi, dokument. Kjo kërkon vite dhe shekuj punë të vazhdueshme. Por kjo punë filloi pikërisht atëherë, në vitin 313, nën Perandorin Kostandin.
Çfarë ka ndryshuar kaq fatalisht në jetën e të krishterëve? Cilat ngjarje dhe procese janë bërë pasojë e drejtpërdrejtë apo e tërthortë e Ediktit të Milanos? Cila është vlera kryesore e këtij dokumenti nga pikëpamja e historisë dhe kultura moderne?

Ishte: Që nga fundi i shekullit të 1 -të, të krishterët në territorin e Perandorisë Romake u persekutuan për besimin e tyre. Pse? Roma ishte tolerante ndaj të gjitha feve, këtu dikush mund të besonte në çdo gjë, por me një kusht: është e nevojshme të bëni homazhe ndaj perëndive romake në kohën e duhur. Të krishterët refuzuan t'i nderonin ata, nuk merrnin pjesë në festat fetare shtetërore, nuk e njihnin kultin e perandorit (në traditën romake, perandori mund të bëhej zot pas vdekjes). Kështu, ata, duke mbetur njerëzit më të bindur ndaj ligjit, nga pikëpamja e autoriteteve romake, përfaqësonin një rrezik për shtetin. Të krishterët janë nxjerrë jashtë ligjit. Në vitet 303-305, gjatë sundimit të perandorit Dioklecian, u shpalosën persekutimet më të mëdha dhe mizore. Në këtë kohë vuajtën jo vetëm klerikët, por edhe laikët, jo vetëm “të vdekshmit e thjeshtë”, por edhe qytetarë romakë, e mes tyre edhe shumë fisnikë. martirizimi për besimin tuaj.

U bë: Edikti i Milanos në vitin 313 legalizoi pozitën e të krishterëve, duke barazuar besimin e tyre në të drejta me fetë e tjera. Persekutimi në shkallë të gjerë pushoi, të krishterët nuk kishin më nevojë të fshiheshin në katakombet. Kisha pati mundësinë të ndërtonte hapur kisha dhe të rimarrë pronat e konfiskuara gjatë persekutimit. Nëse kjo pronë do të kishte një pronar të ri, ai merrte kompensim nga thesari i perandorit.
Dymbëdhjetë vjet pas shpalljes së dekretit, në 325, Perandori Konstandini thirri të Parin Këshilli ekumenik, ku u përcaktuan parimet themelore të krishterimit. Pastorët dhe peshkopët që kishin kaluar nëpër persekutim u ftuan në Këshill. Shumë prej tyre u gjymtuan dhe Kostandini i përshëndeti me një puthje në plagë.

Ishte: Nuk kishte vetëm barazi midis burrave dhe grave në shoqërinë para -krishtere - nuk kishte parakushte ideologjike për të. Vetëm burrat kishin të drejtë të merrnin pjesë në jetën politike dhe takimet fetare, vetëm burrat kishin të drejtë të votonin, vetëm burrat kishin të drejtë të fillonin divorcin në familje. Për më tepër, psikologjikisht në shoqëri, tradhtia mashkullore nuk konsiderohej krim, ndërsa për një grua përfundoi me turp.

U bë: Edikti i Milanos ndihmoi në përhapjen e sistemit të ri të vlerave. Brenda bashkësisë së krishterë, burrat dhe gratë ishin anëtarë të barabartë të Kishës, pasi të gjithë janë të barabartë para Zotit. Tradhtia u dënua po aq ashpër si nga ana mashkullore ashtu edhe nga ajo femërore. Gradualisht, nën ndikimin e krishterimit, u formua një botëkuptim në të cilin u bë e mundur barazimi i plotë i të drejtave të burrave dhe grave.

Ishte: Dënimi me vdekje me kryqëzim ishte pjesa e hajdutëve, grabitësve dhe nxitësve më famëkeq. Qytetarët romakë nuk u dënuan për të - ata kishin të drejtën e një vdekjeje "të nderuar" nga shpata, dhe i kryqëzuari u përbuz nga shoqëria. Karikaturë tipike e shekujve të parë Historia e krishterë- një njeri i gozhduar në kryq me kokën e një gomari. Të vizatosh kryqin në publik ishte tashmë një vepër më vete, dhe në fakt nënkuptonte t'i nënshtrohesh vetes përndjekjes.

U bë: Kryqi nga instrumenti i ekzekutimit të turpshëm u bë kudo simbol i Ringjalljes së Krishtit, fitores së jetës mbi vdekjen. Dënimi me vdekje me kryqëzim u hoq. Pas blerjes së Mbretëreshës së Shenjtë Elena e Ndershmja Të Kryqit Jetëdhënës Nderimi i Zotit në Jeruzalem u përhap shpejt në komunitetet e krishtera.

Ishte: Gjatë viteve të persekutimit, të krishterët janë mësuar të fshehin reliket e tyre, duke ruajtur fshehurazi reliket e dëshmorëve. Autoritetet romake, duke ditur për veçantinë e të krishterëve për të festuar Eukaristinë mbi reliket, shpesh i shkatërruan ato në mënyrë që faltorja të mos shkonte në komunitet. Asgjë nuk dihej për vendndodhjen e shumë relikeve deri në shekullin e 4-të. Kështu, Jeruzalemi, i shkatërruar deri në themelet e tij, nuk ka ruajtur asnjë gjurmë të Kalvarit, Varrit të Shenjtë, apo vendeve dhe faltoreve të tjera të rëndësishme për të krishterët.

U bë: Disa vjet pas shpalljes së dekretit, Mbretëresha Helen bëri një pelegrinazh në Tokën e Shenjtë, e cila rezultoi në blerjen e Kryqit të Shenjtë Jetëdhënës dhe një sërë faltoresh të tjera të rëndësishme. Në të njëjtën kohë, u përcaktua vendndodhja e Golgotës. Në fakt, Helena vendosi traditën e pelegrinazhit në vendet e shenjta të "gjetura" rishtazi dhe nderimi i faltoreve u bë i hapur.

Ishte: Ndërsa jeta kishtare vazhdoi në katakombe, vlerat e përparuara shoqërore të krishtera - për shembull, urdhërimi për të dashur armiqtë, për të falur shkelësin, barazia para Zotit për njerëzit e të gjitha kombësive - nuk patën një ndikim të gjerë në ndërgjegjja publike... Praktikisht nuk kishte asnjë punë të gjerë misionare në Perandorinë Romake. Predikimi i krishterimit praktikisht nuk doli jashtë perandorisë (me përjashtim, ndoshta, të misionit të Apostullit Thoma në shekullin I).

U bë: Edikti i Milanos bëri të mundur zhvillimin e punës misionare. Predikimi i krishterë filloi të tingëllonte hapur në mbarë botën. Me përhapjen e mësimit të ri dhe mesazhit të Ngjalljes së Krishtit, e gjithë Perandoria Romake u transformua. Më pas, misioni i krishterë shkoi përtej kufijve të tij dhe transformoi shumë kombe dhe shtete.

Sigurisht, në një artikull tipik të revistës është e pamundur të pasqyrohen të gjitha pasojat e Ediktit të Milanos. Ky dokument është bërë vërtet fatal jo vetëm për të krishterët, por për të gjithë botën. Mjafton të themi se sektorët më të rëndësishëm të tanë jeta moderne- për shembull, shkenca e avancuar, një sistem juridik modern - nuk do të kishte arritur kurrë nivelin e zhvillimit që u bë i mundur brenda qytetërimit tonë të krishterë. Ne kemi shkruar tashmë për këtë në detaje në numrat e mëparshëm të "Foma" dhe do të vazhdojmë të shkruajmë për këtë. Ndërkohë, le të jetë viti që po largohet për të gjithë ne një kujtesë e ngjarjes së madhe të vitit 313.

Vizatime nga Artem Bezmenov

E Mërkurë, 18 Shtator 2013

Kisha Ortodokse Katolike Greke (Tashmë ROC) filloi të quhet Pravoslavnaya vetëm nga 8 shtator 1943 (miratuar me dekret të Stalinit në 1945). Çfarë quhej atëherë Ortodoksia për disa mijëvjeçarë?

"Në kohën tonë në gjuhën popullore moderne ruse në përcaktimin zyrtar, shkencor dhe fetar, termi" Ortodoksia "zbatohet për gjithçka që lidhet me traditën etnokulturore dhe lidhet domosdoshmërisht me Kishën Ortodokse Ruse dhe fenë e krishterë Judeo-Krishterë.

Për një pyetje të thjeshtë: "Çfarë është Ortodoksia" çdo njeri modern, pa hezitim, do t'i përgjigjet se Ortodoksia është besimi i krishterë që ai ka pranuar. Kievan Rus gjatë mbretërimit të Princit Vladimir, Dielli i Kuq nga Perandoria Bizantine në 988 pas Krishtit. Dhe ajo Ortodoksia, d.m.th. besimi i krishterë ka ekzistuar në tokën ruse për më shumë se një mijë vjet. Studiuesit historikë dhe teologët e krishterë, në mbështetje të fjalëve të tyre, deklarojnë se përdorimi më i hershëm i fjalës Ortodoksi në territorin e Rusisë është regjistruar në "Fjalën e Ligjit dhe Hirit" 1037 - 1050 të Mitropolitit Hilarion.

Por a ishte vërtet kështu?

Ju këshillojmë që të lexoni me kujdes preambulën e ligjit federal për lirinë e ndërgjegjes dhe shoqatat fetare, miratuar më 26 shtator 1997. Vini re pikat e mëposhtme në parathënie: “Duke njohur rolin e veçantë të ortodoksi në Rusi ... dhe duke respektuar më tej Krishterizmi , Islami, Judaizmi, Budizmi dhe fetë e tjera ... "

Kështu, konceptet e Ortodoksisë dhe Krishterizmit nuk janë identike dhe mbartin në vetvete koncepte dhe kuptime krejtësisht të ndryshme.

PravoSlavie. Si u shfaqën mitet historike

Vlen të merret parasysh kush mori pjesë në shtatë katedralet judeo-kristiane kishat? Etërit e shenjtë ortodoksë apo etërit e shenjtë ortodoksë, siç tregohet në Fjalën origjinale të Ligjit dhe Hirit? Kush dhe kur mori vendimin për të zëvendësuar një koncept me një tjetër? Dhe a është përmendur ndonjëherë ortodoksia në të kaluarën?

Përgjigjen për këtë pyetje e dha murgu bizantin Belisarius 532 pas Krishtit. Shumë kohë përpara pagëzimit të Rusisë, kjo është ajo që ai shkroi në Kronikat e tij për sllavët dhe ritin e tyre të vizitës së banjës: "Sllovenët ortodoksë dhe rusinët janë njerëz të egër, dhe jeta e tyre është e egër dhe e pafe, burra dhe vajza të mbyllura së bashku në një kasolle të nxehtë, të nxehtë dhe torturoi trupat e tyre ... "

Ne nuk do t'i kushtojmë vëmendje faktit që për murgun Belisarius vizita e zakonshme e sllavëve në banjë dukej si diçka e egër dhe e pakuptueshme, kjo është krejt e natyrshme. Një gjë tjetër është e rëndësishme për ne. Kushtojini vëmendje mënyrës sesi ai i quajti sllavët: Ortodoks Sllovenët dhe Rusinët.

Vetëm për këtë frazë të vetme, ne duhet t'i shprehim mirënjohjen tonë atij. Meqë me këtë frazë murgu bizantin Belisarius e vërteton këtë Sllavët ishin ortodoksë për shumë njerëz mijë vite para se t'i kthenin në judeo-kristiane besimin.

Sllavët quheshin ortodoksë, sepse ata E DREJTA lavdërohet.

Çfarë është "E DREJTA"?

Paraardhësit tanë besonin se realiteti, hapësira, është e ndarë në tre nivele. Dhe është gjithashtu shumë e ngjashme me sistemin indian të ndarjes: Bota e Epërme, Bota e Mesme dhe Bota e Poshtme.

Në Rusi, këto tre nivele u quajtën si më poshtë:

• Niveli më i lartë është niveli i Qeverisë ose Rregull.
• Niveli i dytë, i mesëm, është Realitet.
• Dhe niveli më i ulët është Nav... Nav or Not-Reality, i pamanifestuar.

• Paqe Rregulliështë një botë ku gjithçka është e drejtë ose bota e sipërme ideale. Kjo është një botë ku jetojnë qenie ideale me vetëdije më të lartë.
• Realitet- kjo është e jona, bota e dukshme, e dukshme, bota e njerëzve.
• Dhe paqe Navi ose Mos-Zbuloni, jo -manifest, është një botë negative, jo -manifeste ose inferiore, ose pas vdekjes.

Vedat indiane gjithashtu flasin për ekzistencën e tre botëve:

• Bota e Epërme është një botë e dominuar nga energjia e mirësisë.
• Bota e mesme është pushtuar nga pasioni.
• Bota e poshtme është e zhytur në injorancë.

Të krishterët nuk kanë një ndarje të tillë. Bibla hesht për këtë.

Një kuptim i tillë i ngjashëm i botës jep një motivim të ngjashëm në jetë, d.m.th. është e nevojshme të përpiqemi për botën e Sundimit ose Mirësisë. Dhe për të hyrë në botën e Pravi, duhet të bëni gjithçka siç duhet, d.m.th. sipas ligjit të Perëndisë.

Nga rrënja "e drejtë" dalin fjalë të tilla si "e vërteta". e vërteta- ajo që jep të drejtën. " po""Shtë" për të dhënë ", dhe" rregull"Është "më e larta". Kështu që, " e verteta“Është ajo që të jep e drejta.

Nëse nuk flasim për besimin, por për fjalën "Ortodoksia", atëherë sigurisht që është huazuar nga kisha(sipas vlerësimeve të ndryshme në shekujt 13-16) nga "lavdërimi i rregullit", d.m.th. nga kultet e lashta Vedike ruse.

Të paktën për faktin se:

• a) rrallë çfarë Emri i vjetër rus nuk përmbante një grimcë "lavdie",
• b) se deri më tani fjala sanskrite, Vedike "sundim" (bota shpirtërore) përmbahet në fjalë të tilla moderne ruse si: e drejtë, e drejtë, e drejtë, e drejtë, e drejtë, qeverisje, qeverisje, korrigjim, qeverisje, e drejtë, e gabuar. Rrënjët e të gjitha këtyre fjalëve janë " e drejte».

"E drejtë" ose "e drejtë", d.m.th. fillim më i lartë.Çështja është se ky menaxhim duhet të bazohet në konceptin e Rregullores ose të realitetit më të lartë... Dhe qeveria e vërtetë duhet të ngrejë shpirtërisht ata që ndjekin sundimtarin që udhëheq akuzat e tij në rrugën e sundimit.

• Detajet në artikull: Ngjashmëritë filozofike dhe kulturore midis Rusisë së Lashtë dhe Indisë së Lashtë .

Zëvendësimi i emrit "Ortodoksi" jo "Ortodoksi"

Pyetja është, kush dhe kur në tokën ruse vendosi të zëvendësojë termat ortodoksë me ortodoksinë?

Kjo ndodhi në shekullin e 17 -të, kur Patriarku i Moskës Nikon filloi një reformë në kishë. Qëllimi kryesor i kësaj reforme të Nikon nuk ishte të ndryshonte ritualet e kishës së krishterë, siç interpretohet tani, ku gjithçka zbret në gjoja zëvendësimin e dy gishtave shenjë e kryqit në tre gishta dhe ecja e procesionit në drejtimin tjetër. Qëllimi kryesor i reformës ishte eliminimi i besimit të dyfishtë në tokën ruse.

Në kohën tonë, pak njerëz e dinë se para fillimit të mbretërimit të Car Alexei Mikhailovich në Muscovy, kishte një besim të dyfishtë në tokat ruse. Me fjalë të tjera, njerëzit e thjeshtë deklaruan jo vetëm ortodoksi, d.m.th. Krishterizmi i ritit grek, që vinin nga Bizanti, por edhe besimi i vjetër parakristian i të parëve të tyre ORTODOKSI... Kjo ishte ajo që shqetësoi më së shumti Car Alexei Mikhailovich Romanov dhe mentorin e tij shpirtëror Patriarkun e krishterë Nikon, për Besimtarët e Vjetër Ortodoks jetonin nga themelet e tyre dhe nuk njihnin asnjë pushtet mbi veten e tyre.

Patriarku Nikon vendosi t'i japë fund besimit të dyfishtë në një mënyrë shumë origjinale. Për këtë, nën maskën e reformës në kishë, gjoja për shkak të mospërputhjes midis teksteve greke dhe sllave, ai urdhëroi të rishkruhen të gjithë librat liturgjikë, duke zëvendësuar frazat "besimi besnik i krishterë" me " Besimi ortodoks i krishterë”. Në Chetiya Menaion që ka mbijetuar deri në kohën tonë, mund të shohim versionin e vjetër të hyrjes "Besimi i krishterë ortodoks". Kjo ishte qasja shumë interesante e Nikonit ndaj reformës.

Së pari, nuk kishte nevojë të rishkruante shumë libra të lashtë sllavë, siç thoshin në atë kohë, ose kronika, të cilat përshkruanin fitoret dhe arritjet e Ortodoksisë para-krishtere.

Së dyti, jeta në kohët e besimit të dyfishtë dhe kuptimi origjinal i Ortodoksisë u fshinë nga kujtesa e njerëzve, sepse pas një reforma e kishësçdo tekst nga librat liturgjikë ose kronikat e lashta mund të interpretohet si ndikimi i dobishëm i krishterimit në tokat ruse. Për më tepër, patriarku dërgoi në kishat e Moskës një memorandum mbi përdorimin e shenjës së kryqit me tre gishta në vend të shenjës me dy gishta.

Kështu filloi reforma, si dhe protesta kundër saj, e cila çoi në përçarje kishtare... Protesta kundër reformave kishtare të Nikon u organizua nga ish -shokët e patriarkut, kryeprifti Avvakum Petrov dhe Ivan Neronov. Ata i treguan patriarkut arbitraritetin e veprimeve, dhe më pas në 1654 ai organizoi një Këshill në të cilin, si rezultat i presionit mbi pjesëmarrësit, ai kërkoi të mbante një hetim libri mbi dorëshkrimet e lashta greke dhe sllave. Sidoqoftë, shtrirja e Nikon nuk ishte në ritualet e vjetra, por në praktikën moderne greke të asaj kohe. Të gjitha veprimet e Patriarkut Nikon çuan në faktin se kisha u nda në dy pjesë ndërluftuese.

Palët në traditat e vjetra akuzuan Nikon për herezi tregjuhëshe dhe kënaqje me paganizmin, siç e quanin të krishterët Ortodoksia, domethënë besimi i vjetër para krishterë. Ndarja përfshiu të gjithë vendin. Kjo çoi në faktin se në 1667 një këshill i madh i Moskës dënoi dhe rrëzoi Nikon, dhe anatemoi të gjithë kundërshtarët e reformave. Që atëherë, ithtarët e traditave të reja liturgjike filluan të quhen Nikonians, dhe ithtarët e ritualeve dhe traditave të vjetra filluan të quhen skizmatikë dhe të persekutuar. Konfrontimi midis Nikonians dhe skizmatikëve nganjëherë arriti në përplasje të armatosura derisa trupat cariste dolën në anën e Nikonians. Për të shmangur një luftë fetare në shkallë të gjerë, disa nga klerikët më të lartë të Patriarkanës së Moskës dënuan disa nga dispozitat e reformave të Nikonit.

Në praktikat liturgjike dhe dokumentet shtetërore u përdor përsëri termi Ortodoksi. Për shembull, le t'i drejtohemi rregullave shpirtërore të Pjetrit të Madh: "... Dhe si Sovrani i Krishterë, rojtari i besimit dhe secili në Kishën e devotshmërisë së Shenjtë ..."

Siç mund ta shohim, edhe në shekullin e 18-të, Pjetri i Madh quhet sovrani i krishterë, ortodoksia dhe devotshmëria e kujdestarit. Por për Ortodoksinë në ky dokument as nje fjale. As nuk është në botimet e Rregulloreve Shpirtërore të 1776-1856.

Kështu, reforma "kishtare" e Patriarkut Nikon u krye qartë kundër traditave dhe themeleve të popullit rus, kundër ritualeve sllave, jo atyre kishtare.

Në përgjithësi, "reforma" shënon piketën nga e cila fillon një varfërim i mprehtë i besimit, spiritualitetit dhe moralit në shoqërinë ruse. Çdo gjë e re në ritualet, arkitekturën, pikturën e ikonave dhe këndimin është me origjinë perëndimore, gjë që vërehet edhe nga studiuesit civilë.

Reformat "kishtare" të mesit të shekullit të 17-të ishin të lidhura drejtpërdrejt me ndërtimin fetar. Receta për të ndjekur kanunet bizantine parashtroi saktësisht kërkesën për të ndërtuar kisha "me pesë lartësi, dhe jo me një tendë".

Ndërtesat hip (me një majë piramidale) janë të njohura në Rusi edhe para adoptimit të krishterimit. Ky lloj ndërtesash konsiderohet vendas rus. Prandaj Nikoni me reformat e tij u kujdes për një “gjakësi” të tillë, sepse ishte një gjurmë e vërtetë “pagane” në popull. Nën kërcënimin e dënimit me vdekje, zejtarë të aftë, arkitektë, sapo nuk arritën të ruanin formën e tendës në ndërtesat e tempullit dhe ato botërore. Përkundër faktit se ishte e nevojshme të ndërtoheshin kupola me kupola qepë, forma e përgjithshme e strukturës u bë piramidale. Por nuk ishte gjithmonë e mundur të mashtroheshin reformatorët. Këto ishin kryesisht rajonet veriore dhe të largëta të vendit.

Nikon bëri gjithçka të mundshme dhe të pamundur për të zhdukur trashëgiminë e vërtetë sllave nga hapësirat e Rusisë, dhe bashkë me të edhe popullin e madh rus.

Tani bëhet e qartë se nuk kishte fare arsye për të kryer një reformë në kishë. Ambjentet ishin krejtësisht të ndryshme dhe nuk kishin asnjë lidhje me kishën. Ky është, para së gjithash, shkatërrimi i shpirtit të popullit rus! Kultura, trashëgimia, e kaluara e madhe e popullit tonë. Dhe këtë e bëri Nikoni me dinakëri dhe poshtërsi të madhe.

Nikon thjesht "vuri një derr" mbi njerëzit, dhe i tillë që deri më sot ne, rusët, duhet të kujtojmë pjesërisht, fjalë për fjalë pak nga pak, kush jemi dhe e kaluara jonë e madhe.

Por a ishte Nikon nxitësi i këtyre transformimeve? Apo ndoshta kishte njerëz krejtësisht të ndryshëm pas tij, dhe Nikon ishte vetëm një interpretues? Dhe nëse është kështu, atëherë cilët janë këta "njerëz me të zeza", të cilët u shqetësuan aq shumë nga populli rus me të kaluarën e tyre të madhe mijëra vjeçare?

Përgjigja për këtë pyetje u tha shumë mirë dhe në detaje nga BP Kutuzov në librin "Misioni Sekret i Patriarkut Nikon". Përkundër faktit se autori nuk i kupton plotësisht qëllimet e vërteta të reformës, ne duhet t'i japim atij merita për sa qartë ai ekspozoi klientët dhe ekzekutuesit e vërtetë të kësaj reforme.

• Detajet në artikull: Mashtrimi i madh i Patriarkut Nikon. Si Nikita Minin vrau Ortodoksinë

Formimi i Kishës Ortodokse Ruse

Nisur nga kjo, lind pyetja, kur termi Ortodoksi u përdor zyrtarisht nga Kisha e Krishterë?

Fakti është se në Perandorinë Ruse nuk kanë Kisha Ortodokse Ruse. Kisha e Krishterë ekzistonte nën një emër tjetër - Kisha Katolike Greke Ruse. Ose siç quhej edhe "Kisha Ortodokse Ruse e Ritit Grek".

Kisha e krishterë e quajtur Kisha Ortodokse Ruse u shfaq gjatë sundimit të bolshevikëve.

Në fillim të vitit 1945, me urdhër të Joseph Stalinit në Moskë, nën udhëheqjen e zyrtarëve nga Sigurimi Shtetëror i BRSS, këshilli vendor Kisha ruse dhe u zgjodh një patriark i ri i Moskës dhe i Gjithë Rusisë.

• Detajet në artikull: Si e krijoi Stalini deputetin e ROC [video]

Duhet përmendur se shumë priftërinj të krishterë, të cilët nuk e njihnin fuqinë e bolshevikëve, u larguan nga Rusia dhe përtej kufijve të saj vazhdojnë të shpallin krishterimin e ritit lindor dhe të quajnë kishën e tyre asgjë tjetër veçse Kisha Ortodokse Ruse ose Kisha Ortodokse Ruse.

Për tu larguar përfundimisht nga mit historik i hartuar mirë dhe për të zbuluar se çfarë nënkuptonte vërtet fjala Ortodoks në kohët e lashta, le t'u drejtohemi atyre njerëzve që ende mbajnë besimin e vjetër të paraardhësve të tyre.

Pasi kanë marrë arsimin e tyre në kohët sovjetike, këta ekspertë ose nuk e dinë ose po përpiqen me kujdes të fshehin nga njerëzit e zakonshëm që në kohët e lashta, shumë kohë përpara lindjes së Krishterimit, Ortodoksia ekzistonte në tokat sllave. Ai mbuloi jo vetëm konceptin bazë kur paraardhësit tanë të mençur vlerësuan Rregullin. Dhe thelbi i thellë i Ortodoksisë ishte shumë më i madh dhe më voluminoz nga sa duket sot.

Kuptimi figurativ i kësaj fjale përfshinte edhe konceptin se kur paraardhësit tanë Lavdëruar... Por nuk ishte ligji romak dhe jo grek, por yni, sllav vendas.

Ai përfshinte:

• Ligji stërgjyshorë, i bazuar në traditat e lashta të kulturës, kuajt dhe themelet e Familjes;
• E drejta komunitare krijon mirëkuptim të ndërsjellë ndërmjet të ndryshëm Klanet sllave të jetosh së bashku në një vendbanim të vogël;
• Gërmimi i ligjit që rregullonte ndërveprimin midis komuniteteve që jetojnë në vendbanime të mëdha, të cilat ishin qytete;
• Ligji i peshës, i cili përcaktonte marrëdhëniet ndërmjet komuniteteve që jetonin në qytete të ndryshme dhe vendbanimet brenda të njëjtit Vesi, d.m.th. brenda së njëjtës zonë të vendbanimit dhe vendbanimit;
• Ligji Veche, i cili u miratua në një tubim të përgjithshëm të të gjithë njerëzve dhe u respektua nga të gjitha klanet e komunitetit sllav.

Çdo e drejtë nga johebrenjtë në Veche u rregullua në bazë të Konovit të lashtë, kulturës dhe themeleve të Gjinisë, si dhe në bazë të urdhërimeve të të parëve Perënditë sllave dhe udhëzimet e të parëve. Ky ishte Ligji ynë vendor sllav.

Paraardhësit tanë të mençur kanë urdhëruar ta ruajmë dhe ne e ruajmë atë. Që nga kohët e lashta, të parët tanë e lavdërojnë Rregullin dhe ne vazhdojmë ta lavdërojmë Rregullin, dhe ne e mbajmë Ligjin tonë sllav dhe e përcjellim brez pas brezi.

Prandaj, ne dhe paraardhësit tanë ishim, jemi dhe do të jemi ortodoksë.

Mashtrim në Wikipedia

Interpretimi modern i termit ORTODOKS = ortodoks, u shfaq vetëm në Wikipedia pasi ky burim u financua nga qeveria e MB. Në fakt, Ortodoksia përkthehet si besimi i drejte, Ortodoks përkthehet si ortodoks.

Ose, Wikipedia, duke vazhduar idenë e "identitetit" Ortodoksia = Ortodoksia, duhet t'i quajë muslimanët dhe hebrenjtë ortodoksë (për termat muslimanë ortodoksë ose hebrenj ortodoksë gjenden në të gjithë literaturën botërore) ose prapë të pranojë se Ortodoksia = Ortodoksia dhe nuk zbatohet ndaj Ortodoksisë në çdo mënyrë, si dhe Kishës së Krishterë të Ritit Lindor, të quajtur ROC që nga viti 1945.

Ortodoksia nuk është fe, nuk është krishterim, por besim

Nga rruga, shumë nga ikonat e tij janë gdhendur me shkronja të nënkuptuara: MARY LIK... Prandaj emri origjinal i zonës për nder të fytyrës së Marisë: Marlician. Pra, në fakt ky peshkop ishte Nikolla i Marlicisky. Dhe qyteti i tij, i cili fillimisht quhej " Maria"(Kjo është qyteti i Marisë), i quajtur tani Bari... Kishte një zëvendësim fonetik të tingujve.

Peshkopi Nikolla i Mirlikit - Nikolla mrekullibërësi

Sidoqoftë, tani të krishterët nuk i mbajnë mend këto detaje, duke fshirë rrënjët Vedike të Krishterizmit... Tani për tani Jezusi në krishterim interpretohet si Zoti i Izraelit, megjithëse judaizmi nuk e konsideron atë një zot. Dhe që Jezu Krishti, si dhe apostujt e tij janë fytyra të ndryshme të Yarit, krishterimi nuk thotë asgjë, megjithëse lexohet në shumë ikona. Emri i perëndisë Yar lexohet gjithashtu Qefini i Torinos .

Në një kohë, Vedizmi ishte shumë i qetë dhe i lidhur vëllazëror me krishterimin, duke parë në të vetëm një rritje lokale të Vedizmit, për të cilin ekziston një emër: paganizëm (d.m.th., një varietet etnik), si paganizmi grek me një emër tjetër Yara - Ares. , ose romake, me emrin Yara - Mars, ose me egjiptianin, ku emri Yar ose Ar u lexua në drejtim të kundërt, Ra. Në Krishterizëm, Yar u bë Krisht, dhe tempujt Vedikë bënë ikona dhe kryqe të Krishtit.

Dhe vetëm me kalimin e kohës, nën ndikimin e arsyeve politike, ose më mirë, gjeopolitike, Krishterizmi ishte kundër Vedizmit, dhe më pas krishterimi kudo pa manifestime të "paganizmit" dhe bëri një luftë me të jo deri në stomak, por deri në vdekje. Me fjalë të tjera, ai tradhtoi prindërit e tij, të tijtë patronët qiellorë, dhe filloi të predikonte përulësi dhe bindje.

Feja judeo-krishtere jo vetëm që nuk mëson të kuptuarit e botës, por gjithashtu pengon marrjen e njohurive të lashta, duke e shpallur atë herezi. Kështu, në fillim, në vend të mënyrës së jetesës Vedike, ata imponuan adhurimin marrëzi, dhe në shekullin e 17-të, pas reformës Nikoniane, ata ndryshuan kuptimin e PravoSlaviya.

I ashtuquajturi. "Të krishterë ortodoksë", edhe pse kanë qenë gjithmonë besimtarët, sepse Pravosllavia dhe krishterimi janë esencë dhe parime krejtësisht të ndryshme.

• Detajet në artikull: V.A. Chudinov - Edukimi i duhur .

Aktualisht, koncepti i "paganizmit" ekziston vetëm si një antitezë ndaj krishterimit, dhe jo si një formë e pavarur figurative. Për shembull, kur nazistët sulmuan BRSS, ata thirrën rusët "Rusishe schweine", pra si e quajmë veten tani, duke imituar nazistët "Rusishe schweine"?

Pra, një keqkuptim i ngjashëm ndodh me paganizmin, as populli rus (paraardhësit tanë), as udhëheqësit tanë shpirtërorë (magjistë ose brahmanë) nuk e kanë quajtur ndonjëherë veten "paganë".

Ishte e nevojshme që forma e të menduarit hebre të vulgarizonte dhe gjymtonte bukurinë e sistemit rus të vlerave Vedike, prandaj lindi një projekt i fuqishëm pagan ("pagan", i kalbur).

As Rusët, as Magët e Rusisë, nuk e quajtën kurrë veten paganë.

Koncepti i "paganizmit" është një koncept thjesht hebraik që hebrenjtë i referoheshin të gjitha feve jo biblike... (Dhe siç e dimë ka tre fe biblike - Judaizmi, Krishterimi dhe Islami... Dhe të gjithë ata kanë një burim të përbashkët - Biblën).

• Detajet në artikull: KURR was nuk kishte paganizëm në Rusi!

Kriptografia në ikonat ruse dhe moderne të krishtera

Kështu Krishterizmi brenda kuadrit të GJITHA RUSIA u miratua jo në 988, por në intervalin midis 1630 dhe 1635.

Studimi i ikonave të krishtera bëri të mundur identifikimin e teksteve të shenjta mbi to. Mbishkrimet e qarta nuk mund t'u atribuohen atyre. Por ato përfshijnë njëqind për qind mbishkrime të nënkuptuara të lidhura me perënditë, tempujt dhe priftërinjtë Vedikë rusë (imazhe).

Në ikonat e vjetra të krishtera të Virgjëreshës me foshnjën Jezus ka mbishkrime ruse në rune, duke thënë se kjo është përshkruar Perëndeshë sllave Makosh me foshnjën God Yar. Jezu Krishti quhej edhe KORI OSE MOLE. Për më tepër, emri CHOR në mozaikun që përshkruan Krishtin në Korin e Kishës së Krishtit në Stamboll është shkruar si "NHOR", domethënë IHOR. Shkronja I ishte shkruar më parë si N. Emri IGOR është pothuajse identik me emrin IKHOR OSE KHOR, pasi tingujt X dhe G mund të kalonin në njëri-tjetrin. Nga rruga, është e mundur që emri respektues HERO të ketë ardhur nga këtu, i cili më vonë hyri në shumë gjuhë praktikisht i pandryshuar.

Dhe pastaj bëhet e qartë nevoja për të maskuar mbishkrimet Vedike: zbulimi i tyre në ikona mund të sjellë akuzën e piktorit të ikonave se i përket Besimtarëve të Vjetër, dhe për këtë, në fakt, mund të pasojë ndëshkimi në formën e mërgimit ose dënimit me vdekje .

Nga ana tjetër, siç po bëhet e qartë tani, mungesa e mbishkrimeve Vedike e bëri ikonën një artefakt jo të shenjtë... Me fjalë të tjera, nuk ishte aq prania e hundëve të ngushta, buzët e holla dhe sytë e mëdhenj që e bënë imazhin të shenjtë, por pikërisht lidhja me perëndinë Yar në radhë të parë dhe me perëndeshën Mara në të dytën, përmes referencës të nënkuptuar mbishkrime, i shtuan veti magjike dhe të mrekullueshme ikonës. Prandaj, piktorët e ikonave, nëse donin të bënin një ikonë mrekullibërëse, dhe jo një produkt të thjeshtë artistik, ishin të detyruar të furnizonin çdo imazh me fjalët: LIK OF YAR, MIM YAR AND MARA, TEMPLE MARA, YARA TEMPLE, YARA RUS, etj. .

Në ditët e sotme, kur persekutimi për akuza fetare ka pushuar, piktori i ikonave nuk rrezikon më jetën dhe pasurinë e tij duke vendosur mbishkrime të nënkuptuara në veprat moderne të ikonave. Prandaj, në një numër rastesh, përkatësisht në rastet e ikonave të mozaikut, ai nuk përpiqet më të fshehë mbishkrime të tilla sa më shumë që të jetë e mundur, por i përkthen ato në kategorinë e atyre gjysmë të dukshme.

Kështu, në materialin rus u zbulua arsyeja pse mbishkrimet e qarta në ikona kaluan në kategorinë e gjysmë të qartë dhe të nënkuptuar: ndalimi i Vedizmit Rus, i cili pasoi nga. Sidoqoftë, ky shembull siguron një bazë për sugjerimin e motiveve të njëjta për maskimin e mbishkrimeve të qarta në monedha.

Kjo ide mund të shprehet në mënyrë më të detajuar si më poshtë: dikur trupi i një prifti të vdekur (mimikë) u shoqërua me një maskë të artë varrimi, në të cilën kishte të gjitha mbishkrimet përkatëse, megjithatë, ato u bënë jo shumë të mëdha dhe jo shumë të kundërta në mënyrë që të mos shkatërrohet perceptimi estetik i maskës. Më vonë, në vend të një maskë, ata filluan të përdorin objekte më të vogla - varëse dhe pllaka, të cilat gjithashtu përshkruanin fytyrën e një mime të vdekur me mbishkrimet përkatëse diskrete. Edhe më vonë, portretet e mimave migruan në monedha. Dhe ky lloj imazhi vazhdoi për aq kohë sa fuqia shpirtërore konsiderohej më e rëndësishmja në shoqëri.

Sidoqoftë, kur pushteti u bë laik, duke kaluar te krerët ushtarakë - princat, udhëheqësit, mbretërit, perandorët, ata filluan të presin imazhe të përfaqësuesve të autoriteteve, dhe jo mima, në monedha, ndërsa imazhet e mimave migruan në ikona. Në të njëjtën kohë, qeveria laike, si një qeverisje më e trashë, filloi të prerë mbishkrimet e saj të rënda, të trasha, të dukshme dhe të dukshme dhe u shfaqën në monedha. Me shfaqjen e Krishterizmit, mbishkrime të tilla eksplicite filluan të shfaqen në ikona, por ato tashmë ishin ekzekutuar jo në runet e Familjes, por në shkrimin Ciril Sllav të Vjetër. Në Perëndim, shkrimi latin u përdor për këtë.

Kështu, në Perëndim kishte një motiv të ngjashëm, por ende disi të ndryshëm, për shkak të të cilit mbishkrimet e nënkuptuara të mimikës nuk u bënë të dukshme: nga njëra anë, tradita estetike, nga ana tjetër, shekullarizimi i pushtetit, domethënë , kalimi i funksionit të menaxhimit të shoqërisë nga priftërinjtë në drejtues dhe zyrtarë ushtarakë.

Kjo na lejon të konsiderojmë ikonat, si dhe skulpturat e shenjta të perëndive dhe shenjtorëve si zëvendësues të atyre artefakteve që më parë kanë vepruar si bartës të pronave të shenjta: maskat dhe pllakat e arta. Nga ana tjetër, ikonat kanë ekzistuar më parë, por nuk kanë prekur sferën e financave, duke mbetur tërësisht brenda fesë. Prandaj, prodhimi i tyre përjetoi një kulm të ri.

• Detajet në artikull: Kriptografia mbi ikonat ruse dhe moderne të krishtera [video] .