Ikonat e teologjisë së Kishës Ortodokse. Irina Yazykova Bashkë-krijimi i imazhit

Parathënie.

R Ikona ortodokse ruse është një nga arritjet më të larta të njohura botërisht të shpirtit njerëzor. Tani është e vështirë të gjesh një kishë të tillë (katolike dhe protestante) në Evropë, ku nuk do të kishte një ikonë ortodokse - të paktën një riprodhim i bukur në një dërrasë prej druri të mirë, të punuar me kujdes, të vendosur në vendin më të spikatur.
Në të njëjtën kohë, ikonat ruse u bënë objekt spekulimesh, kontrabande dhe falsifikimesh. Është e mahnitshme që përkundër shumë viteve të grabitjes së një trashëgimie të tillë të kulturës sonë kombëtare, rrjedha e ikonave ruse ende nuk thahet. Kjo dëshmon për potencialin madhështor krijues të popullit rus, i cili ka krijuar një pasuri kaq të madhe gjatë shekujve të kaluar.
Sidoqoftë, mund të jetë mjaft e vështirë për një person me bollëk ikonash të kuptojë dhe të kuptojë se çfarë është një krijim vërtet shpirtëror i ndjenjës dhe besimit fetar, dhe çfarë është një përpjekje e pasuksesshme për të krijuar imazhin e Shpëtimtarit, Nëna e Zotit ose shenjtor. Prandaj fetishizimi i pashmangshëm i ikonës dhe reduktimi i qëllimit të saj të lartë shpirtëror në një objekt të zakonshëm të adhurimit ortodoks.
Kur shikojmë ikonat e shekujve të ndryshëm, kemi nevojë për shpjegime nga specialistë, ashtu si kur shqyrtojmë katedralja e lashtë, na duhet një udhërrëfyes i cili do të na vërë në dukje ndryshimet midis pjesëve antike të ndërtesës dhe zgjatimeve të mëvonshme, kushtojini vëmendje detajeve karakteristike delikate në pamje të parë, por shumë të rëndësishme që dallojnë këtë apo atë kohë dhe stil.
Në studimin e ikonave, në përpjekje për të kuptuar më mirë këto krijime të shpirtit njerëzor, përvoja e njerëzve që ndërthurin arsimin profesional të historisë së artit me një jetëgjatësi të konsiderueshme në Kishë bëhet jashtëzakonisht e rëndësishme. Kjo është ajo që e dallon autorin e tekstit të ofruar në vëmendjen e lexuesit të respektuar. Në një formë të gjallë dhe të arritshme, ajo tregon për imazhet e para të krishtera. Fillimisht, këto janë simbole: peshk, spirancë, kryq. Pastaj kalimi nga simboli në ikonë: bariu i mirë me një qengj mbi supe. Dhe, së fundi, vetë ikonat e hershme janë një sintezë e pikturës antike dhe botëkuptimit të krishterë. Shpjegimi i kuptimit të imazhit të ikonës nga kryeveprat e hershme bizantine në origjinale ruse dhe dallimi i tyre nga përpjekjet e pasuksesshme për imitim.
Sot, kur në kushtet e reja të fundit të shekullit të 20-të Rusia thirret në një ringjallje shpirtërore, realizimi i traditës më të mirën dhe më të vlefshmen në të krishterët dhe veçanërisht në ortodoksët është absolutisht i nevojshëm për të krijuar një atmosferë frytdhënëse në të cilat ringjallja e së vjetrës dhe shfaqja e shtigjeve të reja në botën moderne do të bëhet e mundur.art fetar.

Prezantimi.

DHE Kona është pjesë përbërëse e traditës ortodokse. Është e pamundur të imagjinohet brendësia e një kishe ortodokse pa ikona. Në shtëpinë e një personi ortodoks, ikonat zënë gjithmonë një vend të spikatur. Duke shkuar në një udhëtim, një i krishterë ortodoks merr gjithashtu me vete, siç është zakon, një ikonostas të vogël marshimi ose dele. Ky ka qenë zakon në Rusi për një kohë të gjatë: një person lindi ose vdiq, u martua ose filloi ndonjë biznes të rëndësishëm - ai shoqërohej nga një imazh i pikturës së ikonave. E gjithë historia e Rusisë ka kaluar nën shenjën e ikonës, shumë ikona të lavdëruara dhe të mrekullueshme janë bërë dëshmitarë dhe pjesëmarrës në ndryshimet më të rëndësishme historike në fatin e saj. Vetë Rusia, pasi kishte pranuar dikur pagëzimin nga grekët, hyri traditë e madhe Bota e krishterë lindore, e cila me të drejtë krenohet me pasurinë dhe larminë e shkollave të pikturës së ikonave të Bizantit, Ballkanit dhe Lindjes së Krishterë. Dhe në këtë kurorë madhështore, Rusia thuri fillin e saj të artë.
Trashëgimia e madhe e ikonës shpesh bëhet objekt i ekzaltimit të ortodoksëve mbi traditat e tjera të krishtera, përvoja historike e të cilëve nuk e ka mbajtur të pastër ose e ka hedhur poshtë ikonën si element i praktikës së kultit. Sidoqoftë, shpesh një person modern ortodoks nuk e shtrin faljen e tij për ikonën përtej mbrojtjes së verbër të traditës dhe argumenteve të paqarta për bukurinë e botës hyjnore, duke rezultuar kështu të jetë një trashëgimtar falimentues i pasurisë së tij. Përveç kësaj, cilësia e ulët artistike e prodhimit të ikonave që vërshoi kishat tona ka pak ngjashmëri me atë që quhet ikonë në traditën patristike. E gjithë kjo dëshmon për harresën e thellë të ikonës dhe vlerën e saj të vërtetë. Kjo nuk ka të bëjë aq shumë me parimet estetike, pasi dihet se ato kanë ndryshuar gjatë shekujve dhe varen nga traditat rajonale dhe kombëtare, por për kuptimin e ikonës, pasi imazhi është një nga konceptet kryesore të botëkuptimit ortodoks. Në fund të fundit, nuk është rastësi që fitorja e ikonodulëve mbi ikonoklastët, e miratuar përfundimisht në 843, hyri në histori si festa e Triumfit të Ortodoksisë. Koncepti i nderimit të ikonave u bë një lloj apogje i krijimtarisë dogmatike të etërve të shenjtë. Kjo i dha fund mosmarrëveshjeve dogmatike që tronditën Kishën nga shekulli IV deri në shekullin e 9-të.
Çfarë mbrojtën me kaq zell adhuruesit e ikonave? Jehonën e kësaj lufte mund ta vëmë re edhe sot në mosmarrëveshjet ndërmjet përfaqësuesve të kishave historike dhe apologjetëve të lëvizjeve të reja të krishtera, të cilët janë në luftë me manifestimet e dukshme dhe imagjinare të idhujtarisë dhe paganizmit në krishterim. Zbulimi i ikonës përsëri në fillim të shekullit të 20-të na detyroi t'i hedhim një vështrim të ri temës së mosmarrëveshjes, si përkrahës ashtu edhe kundërshtarë të nderimit të ikonave. Kuptimi teologjik i fenomenit të ikonës, i cili vazhdon edhe sot e kësaj dite, ndihmon në zbulimin e shtresave të thella të panjohura më parë të Revelacionit hyjnor.
Ikona si fenomen shpirtëror po tërheq gjithnjë e më shumë vëmendje, jo vetëm në botën ortodokse e katolike, por edhe në atë protestante. Kohët e fundit, një numër në rritje i të krishterëve e kanë vlerësuar ikonën si një trashëgimi të përbashkët shpirtërore të krishterë. Sot, është ikona e lashtë ajo që perceptohet si zbulesa aktuale e nevojshme për njeriun modern.
Ky kurs leksionesh synon t'i prezantojë dëgjuesit botën komplekse dhe të paqartë të ikonës, të zbulojë rëndësinë e saj si një fenomen shpirtëror i rrënjosur thellë në botëkuptimin e krishterë, biblik, të tregojë lidhjen e tij të pazgjidhshme me krijimtarinë dogmatike dhe teologjike, jetën liturgjike. të Kishës.

Ikona nga pikëpamja e botëkuptimit të krishterë dhe antropologjisë biblike.

Dhe Perëndia pa gjithçka që kishte bërë, dhe ja, ishte shumë mirë.
Gjeneral. 1.31

“E re, që zbret nga Perëndia, nga qielli, e përgatitur si nuse e stolisur për burrin e saj”

“Syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut atë që Zoti ka përgatitur për ata që e duan Atë.”

E gjithë krijimi i Zotit është fillimisht i bukur. Zoti e admiroi krijimin e Tij në faza të ndryshme të krijimit të tij.

"Dhe Zoti e pa që ishte mirë"

"Bota qëndron në të keqen"

Koncepti i bukurisë përfshin gjithmonë konceptet e harmonisë, përsosmërisë, pastërtisë dhe për botëkuptimin e krishterë, sigurisht që e mira përfshihet në këtë seri. Ndarja e etikës dhe estetikës ndodhi tashmë në kohët moderne, kur kultura pësoi laicizëm dhe integriteti i botëkuptimit të krishterë humbi. Pyetja e Pushkinit në lidhje me përputhshmërinë e gjeniut dhe të lig ka lindur tashmë në një botë të ndarë, për të cilën vlerat e krishtera nuk janë të dukshme. Një shekull më vonë, kjo pyetje tingëllon si një deklaratë: "estetika e të shëmtuarës", "teatri i absurdit", "harmonia e shkatërrimit", "kulti i dhunës" etj. - këto janë koordinatat estetike që përcaktojnë kulturën e shekulli i 20-të. Thyerja e idealeve estetike me rrënjë etike çon në antiestetikë. Por edhe në mes të kalbjes, shpirti njerëzor nuk pushon së kërkuari për bukurinë. Maksima e famshme Çehoviane "çdo gjë në një person duhet të jetë e bukur..." nuk është gjë tjetër veçse nostalgji për integritetin e të kuptuarit të krishterë të bukurisë dhe unitetin e imazhit. Rrugët pa krye dhe tragjeditë e kërkimit modern të së bukurës qëndrojnë në humbjen e plotë të orientimeve të vlerave, në harresën e burimeve të së bukurës.
E bukura është një kategori ontologjike në kuptimin e krishterë, është e lidhur pazgjidhshmërisht me kuptimin e qenies. Bukuria i ka rrënjët te Zoti. Nga kjo rrjedh se ka vetëm një bukuri - Bukuria e Vërtetë, Vetë Zoti. Dhe çdo bukuri tokësore është vetëm një imazh që pasqyron Burimin Parësor në një masë më të madhe ose më të vogël.

"Në fillim ishte Fjala ... me anë të tij u bë çdo gjë, dhe pa të nuk u bë asgjë që u bë"

Imazhi në greqisht - ?????. Prandaj vjen dhe fjalë ruse"ikona". Por, ashtu siç bëjmë dallimin midis Fjalës dhe fjalëve, duhet të bëjmë dallimin midis Imazhit dhe imazheve, në një kuptim më të ngushtë - ikonave (në të folurit kolokial rus, emri i ikonave - "imazhi" nuk ruhet rastësisht). Pa kuptuar kuptimin e Imazhit, ne nuk mund të kuptojmë kuptimin e ikonës, vendin e saj, rolin e saj, kuptimin e saj.
Zoti e krijon botën nëpërmjet Fjalës, Ai Vetë është Fjala që erdhi në botë. Zoti gjithashtu krijon botën duke i dhënë një imazh çdo gjëje. Ai vetë, duke mos pasur asnjë imazh, është prototipi i gjithçkaje në botë. Çdo gjë që ekziston në botë ekziston për faktin se ajo mbart Imazhinë e Zotit. Fjala ruse "i shëmtuar" është një sinonim për fjalën "i shëmtuar", nuk do të thotë asgjë më shumë se "pa- rreth figurative”, pra, duke mos pasur Imazhi të Zotit në vetvete, jo thelbësor, inekzistent, i vdekur. E gjithë bota është e përshkuar me Fjalën dhe e gjithë bota është e mbushur me shëmbëlltyrën e Zotit, bota jonë është ikonologjike.
Krijimi i Zotit mund të imagjinohet si një shkallë imazhesh që, si pasqyra, pasqyrojnë njëra-tjetrën dhe, në fund, Zotin si Prototip. Simboli i shkallëve (në versionin e vjetër rus - "shkallët") është tradicional për tablonë e krishterë të botës, duke filluar nga shkalla e Jakobit (Zan. 28.12) dhe deri në "Shkallën" e Abbotit të Sinait, Gjonit, me nofkën "Shkallët". Simboli i pasqyrës është gjithashtu i njohur - e gjejmë, për shembull, te Apostulli Pal, i cili flet për njohuri si kjo:

"Tani ne shohim, sikur përmes një gote të shurdhër, me hamendje"

"Njeriu nuk mund ta shohë Zotin dhe të qëndrojë i gjallë"

"Do të më shihni nga pas, por fytyra ime nuk do të shihet"

Ungjilltari Gjoni dëshmon gjithashtu:

"Zoti nuk është parë kurrë"

"Ai e ka zbuluar Birin e vetëmlindur, që është në gjirin e Atit"

"Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh, plot hir dhe të vërtetë, dhe ne soditëm lavdinë e tij"

"Ai është imazhi i Zotit të padukshëm, i lindur para çdo krijese"

"Duke qenë në formën e Zotit, Ai mori formën e një shërbëtori"

Hapi tjetër i shkallës që kemi vizatuar është një person. Perëndia e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij (Zan. 1.26) (???' ?????? ?????????? ??? ???' duke e nxjerrë në pah atë nga çdo krijim. Dhe në këtë kuptim, njeriu është gjithashtu një ikonë e Zotit. Përkundrazi, ai është menduar të jetë. Shpëtimtari i thirri dishepujt:

"Ji i përsosur siç është i përsosur Ati juaj Qiellor"

"Fëmijët e mi! për të cilin jam përsëri në grahmat e lindjes, derisa Krishti të formohet në ju!”

Procesi i rreth zheniya", transformimi shpirtëror i njeriut - është kristocentrik, pasi bazohet në ngjashmërinë me Krishtin. Edhe ndjekja e shembullit të ndonjë shenjtori nuk kufizohet vetëm tek ai, por të çon, para së gjithash, te Krishti.

"Më imitoni mua ashtu siç imitoj unë Krishtin"

“Megjithatë ne, me fytyrë të hapur, si në një pasqyrë, duke parë lavdinë e Zotit, po shndërrohemi në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia në lavdi, ashtu si nga Fryma e Zotit.”

Një person ndodhet në prag të dy botëve: mbi një person - bota hyjnore, poshtë - bota natyrore, për shkak të vendndodhjes së pasqyrës së tij - lart ose poshtë - do të varet nga imazhi i kujt ai percepton. Nga një fazë e caktuar historike, vëmendja e njeriut u përqendrua te krijesa dhe adhurimi i Krijuesit u zbeh në plan të dytë. Fatkeqësia e botës pagane dhe vera e kulturës moderne është se njerëzit

“Duke e njohur Perëndinë, ata nuk e lavdëruan Atë si Zot dhe nuk ishin mirënjohës, por ishin të kotë në filozofitë e tyre ... dhe e ndryshuan lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në një shëmbëlltyrë si njeriu i korruptueshëm, zogjtë, katërkëmbëshët dhe zvarranikët . .. e zëvendësoi të vërtetën me një gënjeshtër dhe adhuroi dhe i shërbeu krijesës në vend të Krijuesit".

Në të vërtetë, një shkallë poshtë botës njerëzore qëndron bota e krijuar, e cila gjithashtu pasqyron, në masën e saj, imazhin e Zotit, si çdo krijesë tjetër që mban vulën e Krijuesit të saj. Sidoqoftë, kjo mund të shihet vetëm nëse respektohet hierarkia e saktë e vlerave. Nuk është rastësi që etërit e shenjtë thanë se Zoti i dha njeriut dy libra për njohuri - Librin e Shkrimit dhe Librin e Krijimit. Dhe përmes librit të dytë, ne gjithashtu mund të kuptojmë madhështinë e Krijuesit - përmes

"shikimi i krijimeve"

"krijesa nuk u nënshtrua vullnetarisht"

"duke pritur shpëtimin e bijve të Perëndisë"

"Imazhi i kësaj bote kalon"

Kur godet ora e fundit e natyrës,
Përbërja e pjesëve tokësore do të shembet,
Gjithçka e dukshme përreth do të mbulohet nga uji
Dhe Fytyra e Zotit do të shfaqet në to.

Dhe, së fundi, hapi i pestë i fundit i shkallës që kemi vizatuar është vetë ikona, dhe më gjerësisht, krijimi i duarve të njeriut, e gjithë krijimtaria njerëzore. Vetëm kur përfshihet në sistemin e imazheve-pasqyrave të përshkruara nga ne, duke pasqyruar Prototipin, ikona pushon së qeni thjesht një tabelë me komplote të shkruara në të. Jashtë kësaj shkalle, ikona nuk ekziston, edhe nëse është pikturuar në përputhje me kanunet. Jashtë këtij konteksti, lindin të gjitha shtrembërimet në nderimin e ikonave: disa devijojnë në magji, idhujtari e vrazhdë, të tjerë bien në nderim të artit, në estetikë të sofistikuar dhe të tjerë të tjerë mohojnë plotësisht përdorimin e ikonave. Qëllimi i ikonës është të drejtojë vëmendjen tonë te Arketipi - përmes imazhit të vetëm të Birit të mishëruar të Perëndisë - te Zoti i padukshëm. Dhe kjo rrugë shtrihet përmes zbulimit të Imazhit të Zotit në veten tonë. Nderimi i ikonës është adhurimi i Arketipit, lutja përpara ikonës është qëndrimi përpara Zotit të pakuptueshëm dhe të gjallë. Ikona është vetëm një shenjë e pranisë së Tij. Estetika e ikonës është vetëm një përafrim i vogël me bukurinë e epokës së ardhshme të padurueshme, si një kontur mezi i dukshëm, hije jo mjaft të qarta; soditja e ikonës është e ngjashme me atë që një person e rifiton gradualisht shikimin, i cili shërohet nga Krishti (Mk. 8,24). Prandaj o. Pavel Florensky argumentoi se një ikonë është gjithmonë ose më e madhe ose më e vogël se një vepër arti. Gjithçka vendoset nga përvoja e brendshme shpirtërore e së ardhmes.
Idealisht, e gjithë veprimtaria njerëzore është ikonologjike. Një person pikturon një ikonë, duke parë imazhin e vërtetë të Zotit, por një ikonë gjithashtu krijon një person, duke i kujtuar atij imazhin e Zotit të fshehur në të. Një person përpiqet të shikojë në Fytyrën e Zotit përmes ikonës, por Zoti gjithashtu na shikon ne përmes Imazhit.

“Ne e dimë pjesërisht dhe profetizojmë pjesërisht, kur të vijë e përsosura, atëherë ajo që është pjesërisht do të pushojë. Tani ne shohim, sikur përmes një gote të shurdhër, me hamendje, por në të njëjtën kohë, ballë për ballë; Tani e di pjesërisht, por pastaj do ta di, ashtu siç jam njohur.

"as pamja as madhështia"

"Zoti është dritë dhe nuk ka errësirë ​​në Të"

Tradita e krishterë lindore e percepton Bukurinë si një nga provat e ekzistencës së Zotit. Sipas një legjende të njohur, argumenti i fundit për princin Vladimir në zgjedhjen e një besimi ishte dëshmia e ambasadorëve për bukurinë qiellore të Sofisë së Kostandinopojës. Njohuria, siç argumentoi Aristoteli, fillon me habi. Kështu që shpesh njohja e Zotit fillon me habi për bukurinë e krijimit të Zotit.

“Të lavdëroj, sepse jam krijuar mrekullisht. Të mrekullueshme janë veprat e Tua dhe shpirti im është plotësisht i vetëdijshëm për këtë.

...Pra, çfarë është bukuria?
Dhe pse njerëzit e hyjnizojnë atë?
A është ajo një enë në të cilën ka zbrazëti?
Apo flakëron zjarri në një anije?

(N. Zabolotsky)

Për ndërgjegjen e krishterë, bukuria nuk është qëllim në vetvete. Është vetëm një imazh, një shenjë, një rast, një nga rrugët që të çojnë te Zoti. Nuk ka estetikë të krishterë në kuptimin e duhur, ashtu siç nuk ka "matematikë të krishterë" apo "biologji kristiane". Megjithatë, për një të krishterë është e qartë se kategoria abstrakte e "të bukurës" (bukurisë) e humb kuptimin e saj jashtë koncepteve "të mirë", "të vërtetë", "shpëtim". Gjithçka është e bashkuar nga Zoti në Zot dhe në emër të Zotit, pjesa tjetër është jashtë rreth në mënyrë figurative. Pjesa tjetër - dhe ka ferr katran (nga rruga, fjala ruse "katran" dhe do të thotë gjithçka që mbetet përveç, domethënë jashtë, në këtë rast jashtë Zotit). Prandaj, është kaq e rëndësishme të bëhet dallimi midis bukurisë së jashtme, të rreme dhe bukurisë së vërtetë, të brendshme. Bukuria e vërtetë është një kategori shpirtërore, e padurueshme, e pavarur nga kriteret e jashtme të ndryshimit, është e pakorruptueshme dhe i përket një bote tjetër, megjithëse mund të shfaqet në këtë botë. Bukuria e jashtme është kalimtare, e ndryshueshme, është thjesht bukuri e jashtme, atraktiviteti, sharmi (fjala ruse "bukuri" vjen nga rrënja "lajka", e cila është e ngjashme me një gënjeshtër). Apostulli Pal, i udhëhequr nga kuptimi biblik i bukurisë, u jep këtë këshillë grave të krishtera:

“Zbukurimi juaj le të mos jetë gërshetimi i jashtëm i flokëve, jo shamia prej ari apo eleganca në rroba, por një njeri i fshehur në zemër në bukurinë e pashkatërrueshme të një shpirti të butë dhe të heshtur, i cili është i çmuar para Zotit.”

Pra, “bukuria e pashkatërrueshme e një shpirti të përulur, e vlefshme përpara Zotit” është ndoshta gurthemeli i estetikës dhe etikës së krishterë, që përbën një unitet të pandashëm, për bukurinë dhe mirësinë, bukurinë dhe shpirtëroren, formën dhe kuptimin, krijimtarinë dhe shpëtimin. në thelb të pandashme, si një në thelb Imazhi dhe Fjala. Nuk është rastësi që një koleksion udhëzimesh patristike, të njohura në Rusi me emrin "Philokalia", në greqisht quhet ????????? (Philocalia), që mund të përkthehet si "dashuri për të bukurën", sepse bukuria e vërtetë është transformimi shpirtëror i një personi në të cilin lavdërohet Imazhi i Zotit.

Fjala dhe imazhi.
Gjuha artistike dhe simbolike e ikonës

Ikona është e dukshme, e padukshme dhe pa imazh, por e përshkruar trupore për hir të dobësisë së të kuptuarit tonë.
Shën Gjoni i Damaskut

"Dhe Vetë Perëndia i paqes ju shenjtëroftë në gjithë plotësinë e tij dhe shpirti juaj, shpirti dhe trupi juaj të ruhen pa të meta në ardhjen e Zotit tonë Jezu Krisht"

Ikona fillimisht u konceptua si një tekst i shenjtë. Dhe, si çdo tekst, ai kërkon një aftësi të caktuar leximi. Edhe në kishën e hershme, për një asimilim më të mirë të Shkrimit të Shenjtë, u supozua parimi i leximit në disa nivele. Është përmendur nga Bl. Agustini, duke i emërtuar hapat në rendin e mëposhtëm: fjalëpërfjalshëm, alegorik, moral, anagogjik. Në një masë të caktuar, ky parim vlen edhe për leximin e ikonave si tekst. Në nivelin e parë, bëhet njohja me komplotin (kush ose çfarë përshkruhet, komploti korrespondon plotësisht me tekstin e Biblës ose jetën e një shenjtori, lutjen liturgjike, etj.). Në nivelin e dytë, zbulohet kuptimi i imazhit, simbolit, shenjës (është e rëndësishme këtu se si përshkruhet - ngjyra, drita, gjesti, hapësira, koha, detajet, etj.). Në nivelin e tretë, zbulohet lidhja e imazhit me atë të ardhshëm (pse, çfarë ju tregon kjo personalisht, niveli i reagimit). Niveli i katërt është anagogia (nga greqishtja. ngritje, ngjitje), nivel soditje e pastër, kalimi nga e dukshme në të padukshmen, në komunikimin e drejtpërdrejtë me Prototipin (në këtë fazë, zbulohet një kuptim i thellë - në emër të të cilit ekziston ikona).
Për një person modern, i rritur jashtë traditave të krishtera, edhe hapi i parë rezulton të jetë i vështirë për t'u kapërcyer. Faza e dytë përkon me nivelin e katekumenëve në Kishë dhe kërkon njëfarë përgatitjeje, një lloj katekizmi. Në këtë nivel, ikona në vetvete është një katekizëm, e njëjta "Bibël për analfabetët", si St. baballarët. Niveli i katërt korrespondon me jetën e zakonshme asketike dhe lutëse të një të krishteri, në të cilën kërkohen jo vetëm përpjekje intelektuale, por mbi të gjitha punë shpirtërore, krijimi i njeriut të brendshëm. Në këtë fazë, ne nuk e perceptojmë më imazhin, por imazhi fillon të veprojë tek ne. Këtu ikona si tekst bëhet jo aq mbartëse informacioni sa një burim informacioni brenda soditësit. Niveli i katërt hapet në shkallët më të larta të lutjes. Shën Gregori Palamas sugjeroi se fillimet e reja kishin nevojë për disa ikona, të tjera për laikë, të tjera për murgj, ndërsa një hezikast i vërtetë sodit Zotin përtej çdo imazhi të dukshëm. Siç mund ta shihni, një shkallë e caktuar po ndërtohet përsëri, duke u ngjitur lart në të cilën ne përsëri vijmë te Antitipi i pakuptueshëm - Zoti, i cili i jep çdo gjë një fillim.
Pra, për të kuptuar se çfarë është një ikonë, le të përqendrohemi në dy hapat e parë - fjalë për fjalë dhe alegorike.
Ikona është një lloj dritareje në botën shpirtërore. Prandaj gjuha e saj e veçantë, ku çdo shenjë është një simbol që tregon diçka më të madhe se vetja. Me ndihmën e një sistemi shenjash, një ikonë përcjell informacion në të njëjtën mënyrë që një tekst i shkruar ose i shtypur përcjell informacion duke përdorur një alfabet, i cili gjithashtu nuk është asgjë më shumë se një sistem shenjash konvencionale. Gjuha e një ikone nuk është shumë më e vështirë për t'u kuptuar se çdo gjuhë ekzistuese, për shembull, një gjuhë e huaj, por ajo duket më e vështirë për një person modern për faktin se perceptimi ynë estetik u ndikua fuqishëm nga realizmi (në vendi ynë - social-realizmi) dhe kinemaja, me iluzionin e tyre total. Arti i ikonës është krejtësisht i kundërt me këtë - ikona është asketike, e ashpër dhe plotësisht antiiluzore. Gjuha e ikonës u harrua gjithashtu nën ndikimin e artit perëndimor, në të cilin ishte krijuar një ideal estetik që nga Rilindja. Por përmes modernizmit dhe avangardës, Perëndimi iu kthye natyrës ikonike të artit, duke përfshirë artin kishtar, dhe estetika jonë kishtare vazhdon të mbizotërohet nga imazhe të ëmbla natyraliste që nuk kanë as vlerë artistike dhe as shpirtërore. Një ikonë është një zbulesë për një krijesë të re, për një qiell të ri dhe një tokë të re, prandaj gjithmonë ka tërhequr drejt tjetërsisë themelore, drejt paraqitjes së tjetërsisë së botës së shpërfytyruar.
Një shenjë, një simbol, një shëmbëlltyrë - kjo mënyrë e të shprehurit të së Vërtetës është e njohur nga Bibla. Gjuha e simbolizmit fetar është e aftë të përcjellë koncepte komplekse dhe të thella të realitetit shpirtëror. Jezusi me dëshirë iu drejtua gjuhës së shëmbëlltyrave në predikimet e Tij. Hardhi, dhrahmi e humbur, marimangat e vejushave, tharmi, fiku i tharë etj. imazhet e marra nga Shpëtimtari nga jeta reale nga realiteti rreth tij. Imazhet e afërta dhe të arritshme janë bërë simbole me shumë vlera nëpërmjet të cilave Zoti i mësoi dishepujt e Tij të shihnin më tej dhe më thellë se realiteti i përditshëm. Profetët folën gjithashtu gjuhën e shëmbëlltyrave: vizioni i Ezekielit për lavdinë e Perëndisë, qymyri i Isaias, Jozefi duke interpretuar ëndrrat, etj. Bibla është një burim i madh poetik Tradita e krishterë, në të buron edhe simbolika e ikonës.
Të krishterët e parë, siç dihet, nuk kishin tempujt e tyre, nuk pikturuan ikona, nuk kishin ndonjë art kulti. Ata mblidheshin nëpër shtëpi, në sinagoga, në varreza, në katakombe, shpesh nën kërcënimin e persekutimit, ndjeheshin si endacakë në tokë. Mësuesit dhe apologjetët e parë të Krishterimit zhvilluan një mosmarrëveshje të papajtueshme me kulturën pagane, duke mbrojtur pastërtinë e besimit të krishterë nga çdo idhujtari.

"Fëmijë, ruani veten nga idhujt!"

"arkivole të ndotura"

Të krishterët e parë nuk i njihnin ikona në kuptimin tonë të fjalës, por imazhet e zhvilluara të Testamentit të Vjetër dhe të Ri mbartnin tashmë bazat e ikonologjisë. Katakombet romake ruanin vizatime në muret e tyre, duke treguar se simbolika biblike gjente shprehje në performancën piktoreske dhe grafike. Një peshk, një spirancë, një varkë, zogj me degë ulliri në sqep, një hardhi, një monogram i Krishtit, etj. - këto shenja mbanin konceptet bazë të krishterimit. Gradualisht, kultura e krishterë zotëroi gjuhën e kulturës antike, pasi kjo e fundit u zbërthye, apologjetët e krishterë kishin gjithnjë e më pak frikë nga asimilimi i krishterimit nga bota antike. Gjuha e filozofisë antike ishte e përshtatshme për paraqitjen e dogmave të besimit të krishterë, për teologjinë. Gjuha e artit antik të vonë në fillim doli të ishte e pranueshme për artin e bukur të krishterë. Për shembull, komploti "Bariu i mirë" shfaqet në sarkofagët e njerëzve fisnikë - ky imazh alegorik i Krishtit është një shenjë se këta njerëz i përkasin besimit të ri. Në shekullin III filluan të përhapen imazhe reliev të tregimeve ungjillore, shëmbëlltyrave, alegorive etj.. Por ikona ishte ende larg. Kultura e krishterë ka kërkuar një mënyrë adekuate për të shprehur zbulesën e krishterë për disa shekuj.
Ikonat e para i ngjajnë një portreti romak të vonë, ato janë pikturuar me energji, paste, në mënyrë realiste, sensuale. Më të hershmet prej tyre u gjetën në manastirin e St. Katerina në Sinai dhe i përkasin shekujve V-VI. Siç ishte zakon në antikitet, ato shkruheshin në teknikën encaustike. Stilistikisht, ato janë afër afreskeve të Herculaneum dhe Pompeit, si dhe me portretin e Fayum. Disa studiues priren ta konsiderojnë portretin Fayum si një lloj protoikone. Këto janë pllaka të vogla me fytyrat e të vdekurve të shkruara; ato u vendosën në sarkofagë gjatë varrimit, në mënyrë që të gjallët të mbanin kontakte me të vdekurit. Në të vërtetë, portretet e Fayum kanë një fuqi të mahnitshme - fytyra ekspresive me sy të hapur na shikojnë prej tyre. Dhe në shikim të parë, ngjashmëria me ikonën është domethënëse. Por ndryshimi është gjithashtu i rëndësishëm. Dhe kjo nuk ka të bëjë me aq shumë mjete vizuale - ato ndryshuan me kalimin e kohës, por thelbin e brendshëm të të dy fenomeneve. Portreti i varrimit u pikturua për të mbajtur në kujtesën e të gjallëve tiparet e portretit. i dashur shkoi në një botë tjetër. Dhe kjo është gjithmonë një kujtesë e vdekjes, fuqisë së saj të paepur mbi një person, të cilës i reziston kujtesa njerëzore, e cila ruan pamjen e të ndjerit. Portreti i Fayum është gjithmonë tragjik. Përkundrazi, ikona është gjithmonë dëshmi e jetës, e fitores së saj mbi vdekjen. Ikona është shkruar nga këndvështrimi i përjetësisë. Një ikonë mund të ruajë disa karakteristika të portretit të personit të përshkruar - mosha, gjinia, statusi shoqëror, etj. Por fytyra në ikonë është një fytyrë e kthyer nga Zoti, një person i transformuar në dritën e përjetësisë. Thelbi i ikonës është gëzimi i Pashkëve, jo ndarja, por takimi. Dhe ikona në zhvillimin e saj u zhvendos nga portreti - në fytyrë, nga realja dhe e përkohshme - në imazhin e ideales dhe të përjetshmes.
Fytyra në ikonë është gjëja më e rëndësishme. Në praktikën e pikturës së ikonave, fazat e punës ndahen në "personale" dhe "private".
Së pari, shkruhet "dolichny" - sfond, peizazh (papafingo), arkitekturë (dhoma), rroba, etj. Në punimet e mëdha, këtë fazë e kryen një mjeshtër i dorës së dytë, një asistent. Kryemjeshtri, nënshkruesi, shkruan "personale", domethënë atë që lidhet me individin. Dhe respektimi i kësaj radhe pune ishte i rëndësishëm, sepse ikona, si i gjithë universi, është hierarkike. "E vogël" dhe "personale" janë nivele të ndryshme të qenies, por në "personale" ka një hap më shumë - sytë. Ato theksohen gjithmonë në fytyrë, veçanërisht në ikonat e hershme. “Sytë janë pasqyra e shpirtit” është një shprehje e njohur dhe ka lindur në sistemin e botëkuptimit të krishterë. Në Predikimin në Mal, Jezusi thotë:

Llamba e trupit është syri, dhe nëse syri yt është i pastër, atëherë i gjithë trupi yt do të jetë dritë; por nëse syri yt është i lig, i gjithë trupi yt do të jetë i errët".

Kryeengjëlli Gabriel (Engjëll-flokët e Artë) shekulli XII.

"Ai, duke qenë shëmbëlltyra e Zotit, e përuli veten, duke marrë formën e një shërbëtori"

"Një njeri i pikëllimit që ka njohur sëmundje"

"sepse ai i mësoi ata si një që ka autoritet dhe jo si skribë dhe farisenj"

Ky kombinim i brishtësisë së jashtme dhe fuqisë së brendshme kërkon të përcjellë një imazh ikonik (

"Fuqia e Perëndisë përsoset në dobësi"

Trupat në ikonat kanë përmasa të zgjatura (raporti i zakonshëm i kokës dhe trupit është 1:9, tek Dionisi arrin 1:11), që është një shprehje e shpirtërores së një personi, gjendjes së tij të transformuar.

Dionisi. kryqëzimi. 1500

“A nuk e dini se trupat tuaj janë tempulli i Frymës së Shenjtë që banon në ju”

“Shikoni këmbët dhe duart e Mia, jam Unë; më prek dhe shiko; sepse fryma nuk ka mish e kocka, siç e shihni me mua.”

"Nëse dikush shkatërron tempullin e Perëndisë, Perëndia do ta ndëshkojë, sepse tempulli i Perëndisë është i shenjtë dhe ky tempull jeni ju".

Ikona na tregon imazhin e një njeriu të ri, të shpërfytyruar, të dëlirë. "Një shpirt është mëkatar pa një trup, si një trup pa një këmishë," shkroi poeti rus Arseny Tarkovsky, vepra e të cilit është padyshim e ngopur me ide të krishtera. Por në tërësi, arti i shekullit të 20-të nuk e njeh më këtë dëlirësi njerëzore, të shprehur në një ikonë, të zbuluar në misterin e Mishërimit të Fjalës. Duke humbur një fillim të shëndetshëm helen, duke kaluar ekstremet asketike të mesjetës, duke u bërë krenar për veten si kurora e krijimit në Rilindje, duke u zbërthyer nën një mikroskop filozofia racionale Kohë të re, një njeri në fund të mijëvjeçarit të dytë të epokës sonë erdhi në një konfuzion të plotë për "Unë" e tij. Kjo u shpreh mirë nga Osip Mandelstam, i ndjeshëm ndaj proceseve shpirtërore universale:

Më dhanë një trup, çfarë duhet të bëj me të -
Kaq beqare dhe kaq e imja?
Për gëzimin e qetë për të marrë frymë dhe jetuar
Kë, më thuaj, duhet të falënderoj?

Piktura e shekullit të 20-të paraqet shumë shembuj që shprehin të njëjtin konfuzion dhe humbje të një personi, injorancë të plotë të thelbit të tij. Imazhet e K. Malevich, P. Picasso, A. Matisse janë ndonjëherë formalisht afër ikonës (ngjyra lokale, silueta, karakteri ikonik i imazhit), por pafundësisht larg në thelb. Këto imazhe janë thjesht guaska boshe të deformuara amorfe, shpesh pa fytyra ose me maska ​​në vend të një fytyre.
Një person i kulturës së krishterë është i thirrur të mbajë në vetvete imazhin e Zotit:

“Lavdëroni Zotin në trupat dhe shpirtrat tuaj, që janë të Zotit”

"Krishti do të madhërohet në trupin tim"

Zakonisht shenjtorët në ikonë përfaqësohen me rroba. Veshjet janë gjithashtu një shenjë e caktuar: ka rroba të ndryshme hierarkike (zakonisht në formë kryqi, ndonjëherë me ngjyra), priftërore, dhjak, apostolike, mbretërore, monastike, etj., domethënë, që korrespondojnë me secilën gradë. Më rrallë, trupi paraqitet i zhveshur.
Për shembull, Jezu Krishti përshkruhet i zhveshur në skena pasionante ("Flamjellimi", "Kryqëzimi", etj.), Në ​​kompozimin "Teofani", "Pagëzimi". Shenjtorët paraqiten të zhveshur edhe në skenat e martirizimit (për shembull, ikonat hagiografike të Shën Gjergjit, Paraskeva). Në këtë rast, lakuriqësia është një shenjë e dorëzimit të plotë ndaj Zotit. Asketët, stilistët, hermitët, budallenjtë e shenjtë shpesh përshkruhen të zhveshur dhe gjysmë të zhveshur, sepse ata hoqën rrobat e tyre të dobëta, duke siguruar

"trupa për një sakrificë të gjallë, të pranueshme"

Por në pjesën më të madhe, shenjtorët në ikona shfaqen me rroba të bukura, për

"Ata lanë rrobat e tyre dhe i zbardhën rrobat e tyre në gjakun e Qengjit"

Imazhi aktual i një personi zë hapësirën kryesore të ikonës. Çdo gjë tjetër - dhomat, rrëshqitjet, pemët luajnë një rol dytësor, përcaktojnë mjedisin, dhe për këtë arsye natyra simbolike e këtyre elementeve është sjellë në një konventë të përqendruar. Pra, për t'i treguar piktorit të ikonave se veprimi zhvillohet në brendësi, ai mbi strukturat arkitekturore që përshkruajnë pamjen ndërtesa, hedh pëlhurë dekorative - velum. Velum është një jehonë e peizazheve të lashta teatrale, kështu janë përshkruar skenat e brendshme në teatrin antik. Si ikonë e lashtë, sa më pak elementë të vegjël në të. Përkundrazi, ka saktësisht aq sa nevojiten për të përcaktuar skenën. Duke filluar nga shekujt XVI-XVII. Rëndësia e detajit rritet, vëmendja e piktorit të ikonave, dhe në përputhje me rrethanat e shikuesit, kalon nga kryesorja në atë dytësore. Nga fundi i shekullit të 17-të, sfondi bëhet mrekullisht dekorativ dhe personi shpërndahet në të.
Sfondi i ikonës klasike është i artë. Si çdo pikturë, një ikonë merret me ngjyrën. Por roli i ngjyrës nuk kufizohet vetëm në detyrat dekorative, ngjyra në ikonë është kryesisht simbolike. Njëherë e një kohë, në kapërcyell të shekullit, zbulimi i ikonës shkaktoi një ndjesi të vërtetë pikërisht për shkak të shkëlqimit të mahnitshëm dhe festës së ngjyrave të saj. Ikonat në Rusi quheshin "dërrasa të zeza", sepse imazhet e lashta ishin të mbuluara me vaj tharjeje të errët, nën të cilin syri mezi dallonte konturet dhe fytyrat. Dhe befas, një ditë, një rrjedhë ngjyrash doli nga kjo errësirë! Henri Matisse, një nga koloristët e shkëlqyer të shekullit të 20-të, njohu ndikimin e ikonës ruse në punën e tij. Ngjyra e pastër e ikonës ishte një burim jetëdhënës edhe për artistët avangardë rusë. Por në ikonë bukuria gjithmonë paraprihet nga kuptimi, ose më saktë, integriteti i botëkuptimit të krishterë e bën kuptimplotë këtë bukuri, duke i dhënë jo vetëm gëzim syve, por edhe ushqim mendjes dhe zemrës.
Në hierarkinë e ngjyrave, ari zë vendin e parë. Është edhe ngjyrë edhe dritë. Ari tregon shkëlqimin e lavdisë Hyjnore, në të cilën qëndrojnë shenjtorët, është drita e të pakrijuarit, duke mos njohur dikotominë "dritë - errësirë". Ari është një simbol i Jeruzalemit Qiellor, për të cilin thuhet në librin e Zbulesave të Gjon Teologut se rrugët e tij

"ari i pastër dhe xhami i pastër"

Ari zë një vend të veçantë në sistemin e simbolizmit të krishterë. Magët ia sollën arin Shpëtimtarit të lindur (Mat. 2,21). Arka e Besëlidhjes së Izraelit të lashtë ishte stolisur me ar (Eks. 25). Shpëtimi dhe shpërfytyrimi i shpirtit njerëzor krahasohet gjithashtu me arin, i rafinuar dhe i rafinuar në një furrë (Zak. 13,9). Ari, si materiali më i çmuar në tokë, është shprehja e shpirtit më të vlefshëm në botë. Sfondi i artë, aureolët e artë të shenjtorëve, shkëlqimi i artë rreth figurës së Krishtit, rrobat e arta të Shpëtimtarit dhe asistenca e artë në rrobat e Virgjëreshës dhe engjëjve - e gjithë kjo shërben si një shprehje e shenjtërisë dhe përkatësisë bota e vlerave të përjetshme. Me humbjen e një kuptimi të thellë të kuptimit të ikonës, ari kthehet në një element dekorativ dhe pushon së perceptuari simbolikisht. Tashmë letrat e Stroganovit përdorin zbukurime ari në pikturimin e ikonave, afër teknologjisë së bizhuterive. Mjeshtrit e armaturës në shekullin e 17-të përdorën arin me aq bollëk sa që ikona shpesh bëhet fjalë për fjalë një vepër e çmuar. Por ky zbukurim dhe prarim përqendron vëmendjen e shikuesit te bukuria e jashtme, shkëlqimi dhe pasuria, duke lënë në harresë kuptimin shpirtëror. Estetika barok, e cila ka dominuar artin rus që nga fundi i shekullit të 17-të, ndryshon plotësisht të kuptuarit e natyrës simbolike të arit: nga një simbol transcendent, ari bëhet një element thjesht dekorativ. Ambientet e brendshme të kishës, ikonostaset, kutitë e ikonave, rrogat janë të bollshme me gdhendje të praruara, druri imiton metalin dhe në shekullin e 19-të përdorej edhe fletë metalike. Në fund, një perceptim krejtësisht laik i arit triumfon në estetikën e kishës.
Ari ka qenë gjithmonë një material i shtrenjtë, kështu që në ikonën ruse sfondi i arit shpesh zëvendësohej nga ngjyra të tjera, të afërta semantike - e kuqe, jeshile, e verdhë (okër). E kuqja ishte veçanërisht e dashur në Veri dhe në Novgorod. Ikonat e sfondit të kuq janë shumë ekspresive. Ngjyra e kuqe simbolizon zjarrin e Shpirtit, me të cilin Zoti pagëzon të zgjedhurit e Tij (Luka 12,49; Mat. 3,11), ari i shpirtrave të shenjtë shkrihet në këtë zjarr. Përveç kësaj, në rusisht fjala "e kuqe" do të thotë "e bukur", kështu që sfondi i kuq shoqërohej gjithashtu me bukurinë e padurueshme të Jeruzalemit malor.

Profeti Elia. Fundi i shekullit të 14-të Letra e Novogorodsk

"Rrobat e tij u bënë të shkëlqyera, shumë të bardha, si bora, siç nuk mund të zbardh një zbardhues në tokë"

"ata... i zbardhën rrobat e tyre me gjakun e Qengjit"

Transformimi. Theofani Greku (?) Beg. shekulli i 15-të

"Dhe e pashë veten larg teje, në një vend të pangjashmërisë"

"Vdekje! ku eshte keqardhja jote ferr! ku eshte fitorja jote

Ringjallja (Zbritja në Ferr). Fundi i XIV - fillimi i shekullit XV.

"vdekja shkel vdekjen"

"errësira në dritë të mrekullueshme"

"Zoti është dritë dhe nuk ka errësirë ​​në Të"

Mrekullia e Gjergjit për gjarpërin. shekulli i 14-të

"Unë jam drita e botës"

"Ti je drita e botes"

Ikona nuk njeh chiaroscuro, pasi përshkruan botën e dritës absolute (1 Gjonit 1.5). Burimi i dritës nuk është jashtë, por brenda, sepse

"Mbretëria e Perëndisë është brenda jush"

"as në llambë, as në dritën e diellit, sepse Zoti Perëndi ndriçon"

Drita shprehet në ikonë kryesisht përmes arit të sfondit, si dhe përmes shkëlqimit të fytyrave, përmes aureolëve - shkëlqimit rreth kokës së shenjtorit. Krishti përshkruhet jo vetëm me një aureolë, por shpesh me një shkëlqim rreth gjithë trupit të tij (mandorla), që simbolizon shenjtërinë e Tij si njeri dhe shenjtërinë e Tij absolute si Zot. Drita në ikonë përshkon gjithçka - ajo bie si rrezet në palosjet e rrobave, ajo reflektohet në rrëshqitje, në reparte, në objekte.
Fokusi i dritës është fytyra, dhe në fytyrë janë sytë (

"Llamba e trupit është syri"...

Drita dhe ngjyra përcaktojnë gjendjen shpirtërore të ikonës. Ikona klasike është gjithmonë e gëzueshme. Një ikonë është një festë, një festë, një dëshmi e fitores. Fytyrat e trishtuara të ikonave të vona dëshmojnë për humbjen e gëzimit të Pashkëve nga Kisha. Vetë fjala "Ungjill" përkthehet nga greqishtja si e mirë, domethënë lajm i gëzueshëm. Dhe piktorët e mëdhenj të ikonave e konfirmuan këtë. Le të marrim, për shembull, ikonën e Dionisit "Kryqëzimi" nga Manastiri Pavlo-Obnorsky - episodi më dramatik i jetës tokësore të Krishtit, por siç e përshkruan artisti, është e lehtë, e gëzueshme, jo e përlotur. Vdekja e Krishtit në Kryq është në të njëjtën kohë fitorja e Tij. Kryqi pasohet nga Ngjallja dhe gëzimi i Pashkëve shkëlqen përmes pikëllimit, duke e bërë atë të ndritshëm. "Gëzimi erdhi në të gjithë botën përmes Kryqit", këndohet në një himn kishtar. Ky patos drejtohet nga Dionisi. Përmbajtja kryesore e ikonës është drita dhe dashuria: drita që vjen në botë, dhe dashuria është vetë Zoti, i cili përqafon njerëzimin nga Kryqi.
Magjepsja me ikonat e vona me fytyrë të errët, interesimi për estetikën e zymtë të imazheve të errësuar, që ndonjëherë rrëshqasin nëpër letërsinë tonë, nuk është gjë tjetër veçse dekadencë, dëshmi e rënies së Ortodoksisë moderne, harresës së ungjillit dhe traditave patristike, jo kishës. romantizmi.
Hapësira dhe koha e ikonës janë ndërtuar sipas ligjeve të tyre specifike, të ndryshme nga ligjet e artit realist dhe ndërgjegjes sonë të përditshme. Ikona na zbulon një qenie të re, është shkruar nga këndvështrimi i përjetësisë, prandaj në të mund të kombinohen shtresa të kohëve të ndryshme. E kaluara, e tashmja dhe e ardhmja duket se janë të përqendruara dhe ekzistojnë njëkohësisht. Ikona mund të krahasohet me një film që shpaloset para shikuesit. Kjo është një shoqatë e njeriut modern, dhe në kohët e lashta u gjet një imazh tjetër, i cili i bën jehonë ikona - qielli, i palosur në një rrotull (Zbul. 6.14). Kështu, për shembull, në kompozimin "Shpërfytyrimi", përveç episodit qendror në malin Tabor, shpesh përshkruhet se si Krishti dhe apostujt ngjiten në mal dhe zbresin prej tij. Dhe të tre momentet bashkëjetojnë para syve tanë në të njëjtën kohë. Një shembull tjetër është ikona "Lindja e Krishtit" - këtu kombinohen jo vetëm episode të kohëve të ndryshme: lindja e një foshnje, ungjilli për barinjtë, udhëtimi i magjistarëve etj. Por edhe ajo që po ndodh në vende te ndryshme të bashkuara, skenat duket se rrjedhin në njëra-tjetrën, duke formuar një kompozim të vetëm.

Lindja e Krishtit. Gjysma e dytë e shekullit të 16-të

"Mos kini frikë nga ata që vrasin trupin, por nuk mund të vrasin shpirtin"

Hapësira dhe koha e ikonës janë jashtë natyrës, ato nuk u nënshtrohen ligjeve të kësaj bote. Bota në ikonë duket sikur është kthyer nga brenda jashtë, ne nuk e shikojmë atë, por ajo na rrethon, pamja drejtohet jo nga jashtë, por sikur nga brenda. Kjo krijon një "perspektivë të kundërt". Quhet e kundërta, në krahasim me të drejtpërdrejtë, megjithëse do të ishte më e saktë ta quajmë simbolike. Perspektiva e drejtpërdrejtë (antikiteti, Rilindja, piktura realiste e shekullit të 19-të) ndërton të gjitha objektet ndërsa ato lëvizin në hapësirë ​​nga i madhi në i vogël, pika e zhdukjes së të gjitha linjave është në rrafshin e figurës. Ekzistenca e kësaj pike nuk do të thotë asgjë tjetër veçse fundshmëria e botës së krijuar. Në ikonë, përkundrazi: ndërsa largohen nga shikuesi, objektet nuk zvogëlohen, madje shpeshherë edhe rriten; sa më thellë të futemi në hapësirën e ikonës, aq më i gjerë bëhet diapazoni i shikimit. Bota e ikonës është e pafundme, ashtu si njohja e botës hyjnore është e pafundme. Pika e zhdukjes së të gjitha rreshtave nuk është në rrafshin e ikonës, por jashtë saj, përballë ikonës, në vendin ku është soditësi. Ose më mirë, në zemër të soditësit. Nga atje, linjat (të kushtëzuara) ndryshojnë, duke zgjeruar vizionin e tij. Perspektiva "e drejtpërdrejtë" dhe "e kundërt" shprehin ide të kundërta për botën. E para përshkruan botën natyrore, tjetra - botën hyjnore. Dhe nëse në rastin e parë qëllimi është iluzion maksimal, atëherë në të dytin - konvencionaliteti përfundimtar.
Ikona, siç kemi vërejtur tashmë, është ndërtuar në bazë të tekstit - çdo element lexohet si një shenjë. Ne i dimë shenjat kryesore të gjuhës së pikturës së ikonave - ngjyra, drita, gjesti, fytyra, hapësira, koha - por procesi i leximit të një ikone nuk përbëhet nga këto shenja, si nga kube. Është i rëndësishëm konteksti, brenda të cilit i njëjti element (shenjë, simbol) mund të ketë një gamë mjaft të gjerë interpretimi. Ikona nuk është një kriptogram, kështu që procesi i leximit të saj nuk mund të konsistojë në gjetjen e një çelësi një herë; Këtu nevojitet një soditje e gjatë, në të cilën marrin pjesë edhe mendja edhe zemra. Pika e zhdukjes, për të cilën folëm më lart, ndodhet fjalë për fjalë në kryqëzimin e dy botëve, në prag të dy imazheve - një personi dhe një ikonë. Procesi i soditjes është analog me rrjedhjen e rërës në orë rëre. Sa më i qëllimshëm (i dëlirë) të jetë një person që mendon për një ikonë, aq më shumë zbulon në të, dhe anasjelltas: sa më shumë të zbulohet një person në një ikonë, aq më të thella janë ndryshimet në të. Është e rrezikshme të injorosh kontekstin, të nxjerrësh një shenjë nga një organizëm i gjallë, ku ndërvepron me shenja dhe simbole të tjera. Gama semantike e çdo shenje mund të përfshijë nivele të ndryshme interpretimi, deri në ato të kundërta. Kështu, për shembull, imazhi i një luani mund të interpretohet si një alegori e Krishtit (

"luani i fisit të Judës"

"Djalli ecën si një luan vrumbullues, duke kërkuar dikë që të gllabërojë"

Nga ana tjetër, ikona përfshihet gjithashtu në një kontekst të caktuar, domethënë në liturgji, në hapësirën e tempullit. Jashtë këtij mjedisi, ikona nuk është plotësisht e qartë. Për mënyrën se si ekziston ikona brenda hapësirës tempullore-liturgjike, kapitulli vijues.

Ikona në hapësirën liturgjike.

Dhe pashë një qiell të ri dhe tokë e re sepse qielli dhe toka e mëparshme shkuan dhe deti nuk është më.
Dhe unë, Gjoni, pashë qytetin e shenjtë të Jeruzalemit, të ri, që zbriste nga qielli, i përgatitur si një nuse e stolisur për burrin e saj.
Unë nuk pashë një tempull në të, sepse Zoti Perëndi i Plotfuqishëm është tempulli i tij dhe Qengji.
hapur 21.1-2, 22

"Zoti Perëndi i Plotfuqishëm është tempulli i tij dhe Qengji"

Imazhi i Mbretërisë së Perëndisë u ruajt në adhurimin e krishterë edhe kur nuk kishte tempull si i tillë, por ata që u mblodhën në emër të Krishtit e ndjenin veten si Trupi i Tij, pjesëmarrës të Mbretërisë që është në ne dhe mes nesh (Luka 17 :21).
Ky parim i "mbretërisë brenda" mbeti edhe kur të krishterët mësuan të ndërtonin kisha, sepse çdo kishë e krishterë, sado e bukur të jetë nga jashtë, përmban gjënë më të rëndësishme brenda, gjithë pasurinë dhe shkëlqimin e saj brenda. Ky tempull i krishterë ndryshon nga tempujt paganë. Për shembull, tempujt Greqia e lashte jane ndertuar me orientim absolut nga fasada. Çdo tempull grek - Partenoni, Erechtheion, tempulli i Zeusit, etj., është një altar para të cilit në shesh kryhen shërbimet hyjnore, misteret, sakrificat, festat, procesionet. Portiku me një kolonadë madhështore ishte një skenë e shkëlqyer për ngjarje fetare dhe civile. Brenda tempullit, si rregull, nuk kishte asgjë tjetër përveç një statuje të një hyjnie. Tempulli shërbeu si një lloj arkivoli për këtë statujë të vetmuar, të cilën e sheh vetëm prifti.
Kur të krishterët kishin nevojë të ndërtonin kisha, ata nuk u përqendruan në format pagane të kishave, por morën si bazë parimin e një ndërtese civile - bazilikën. Së pari, vetë kultet pagane ishin aq të papranueshme në frymë për të krishterët, saqë ata nuk donin të kishin asnjë lidhje me to, qoftë edhe në kuptimin e traditave arkitekturore. Dhe parimi i bazilikës (nga fjala "mbretërore", shtetërore) - ndërtesat për asambletë civile, mjaft i afroheshin asambleve të krishtera. Në thelb, këto ishin ndërtesa të zgjatura me tavane të sheshta. Me kalimin e kohës, të krishterët i shtuan bazilikës një kupolë, e cila bëri të mundur zgjerimin e hapësirës së saj dhe kuptimin e pjesës së sipërme si një qemer të parajsës. Bazilikat me kube u bënë baza e arkitekturës fetare të krishterë si në Perëndim ashtu edhe në Lindje. Vetëm krishterimi perëndimor zhvilloi sistemin e bazilikës, tempujt morën formën e një kryqi të zgjatur latin, dhe kullat dhe majat u dhanë atyre një ngritje vertikale energjike. Në Lindje, përkundrazi, bazilika u përpoq për forma më të qeta të kryqit të barabartë grek në plan, dhe zhvillimi i idesë së kupolës i dha tempullit një ndjenjë kozmike. Kështu lindi arkitektura me kupola kryq, e cila erdhi nga Bizanti në Rusi.
Tempulli i krijuar nga njeriu është një pasqyrim i tempullit që nuk është bërë nga duart, domethënë kozmosit, universit. Antropomorfizmi i tempullit mund të gjurmohet edhe në format e tij, veçanërisht në kishat e hershme ruse: tempulli ka një kokë (kokë) dhe qafë (daulle), shpatulla (kamere), madje ka edhe "vetulla" - harqe sipër dritareve, etj. Kultura e krishterë ka lindur në kryqëzimin e kulturave të lashta dhe të Dhiatës së Vjetër, prandaj, Dhiata e Vjetër dhe filozofia e lashtë ndikuan në idetë e të krishterëve për botën. Modeli perëndimor i tempullit është më afër ideve biblike për botën si rruga drejt Zotit, Eksodi, pra dinamika e formave arkitekturore, e cila i mahnit ata në tempull me një rrjedhë të fuqishme drejt altarit. Ideja e lashtë e botës si një kozmos, më statike dhe soditëse, formoi imazhin e tempullit në Lindjen e Krishterë - nga Bizanti në Armeni.
Por të dy modelet e tempujve pasqyrojnë në një masë të caktuar strukturën tempulli i Jeruzalemit, i cili ndahej në tri pjesë: oborri, tempulli dhe shenjti i të shenjtëve. Në strukturën e kishës së krishterë ruhen këto tre pjesë: hajati, tempulli (naos, naos) dhe altari.
Tempulli shpesh është krahasuar Arka e Noes, në të cilën besimtarët shpëtohen mes ujërave të stuhishme të kësaj bote, ose Varka e Pjetrit, në të cilën janë mbledhur dishepujt e Krishtit, duke lundruar së bashku me Shpëtimtarin në një port të ri - në Jerusalemin Qiellor. Imazhi i një anijeje ka qenë prej kohësh një simbol i Kishës. Nuk është rastësi që hapësira kryesore e tempullit quhet "nave" ose "naos", që në greqisht do të thotë "anije".
Të gjitha kishat e krishtera, si rregull, janë të orientuara nga lindja. Altari ndodhet në pjesën lindore të tempullit. Personi përballë altarit shikon në drejtimin nga lind dielli, që simbolizon kthimin drejt Zotit, sepse Krishti është Dielli i së Vërtetës. Në shërbimin e mëngjesit, prifti shpall: "Lavdi Atij që na tregoi dritën!"
Pjesa lindore është përballë asaj perëndimore. Priftërinjtë janë në altar. Më parë, kur institucioni i katekumenëve vepronte në Kishë, katekumenët qëndronin në pjesën perëndimore, në hajat. Me thirrjen "dyer, dyer", "dilni katekumenët", dyert e tempullit u mbyllën, duke lënë brenda vetëm besimtarët. Pjesa e mesme e tempullit, Naos, është e destinuar për besimtarët.
Vertikalisht, tempulli është i ndarë në dy zona - malore dhe luginore. Hapësira e sipërme nën kube është sfera qiellore (në tempujt veriorë prej druri kjo pjesë quhet "qielli"), katërkëndëshi është bota tokësore. Sipas kësaj ndarjeje ndodhen edhe muralet.
Dekorimi i tempullit (afreske, mozaikë) mori formë gradualisht, por në shekullin e 10-të teologët e kishin kuptuar atë si një sistem shumë harmonik. Një nga interpretuesit interesantë të pikturave monumentale ishte Patriarku Foti i Kostandinopojës. Në parim, çdo tempull ka sistemin e tij të muraleve, një program teologjik të zhvilluar, por ka edhe një skemë të përgjithshme që është ndjekur gjatë pikturimit të kishave në vendet me orientim bizantin, përfshirë Rusinë.
Dekorimi i tempullit fillon të zhvillohet nga lart, nga kupola. Në tempujt e lashtë, kompozimi "Ngjitja" ishte vendosur në kube, gjë që tregon se hapësira me kube perceptohej si qielli i vërtetë, ku Krishti u tërhoq gjatë Ngjitjes së Tij dhe prej nga do të vijë në ditën e Ardhjes së Dytë. Më rrallë, skena "Pagëzimi" ndodhej në kube. Gradualisht, imazhi i Krishtit Pantokrator u fiksua në kanun. Zakonisht kjo është një përbërje gjysmë e gjatë, në njërën dorë Krishti mban Librin, tjetra bekon botën. Një imazh të tillë mund ta shohim në Shën Sofia e Kievit, Shën Sofia e Novgorodit dhe në kisha të tjera, deri në kohën tonë. Pantokrator (?

Shpëtimtar i gjithëpushtetshëm. Fundi-XI

Dyert mbretërore. Shkolla e Dionisit. Çereku i parë i shekullit të 16-të

“Unë jam udha, e vërteta dhe jeta; askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje.”

"Unë jam dera e deleve"

Ikona e Nënës së Zotit Hodegetria

Fundi i provës falas.

Leonid Alexandrovich Uspensky

Lindur në 1902 në fshatin Golay Snova, Provinca Voronezh (pasuria e babait). Ai studioi në gjimnazin e qytetit të Zadonsk. Më 1918 u bashkua me Ushtrinë e Kuqe; shërbeu në Divizionin e Kalorësisë Redneck. Në qershor 1920 ai u kap rob nga të bardhët dhe u caktua në artilerinë Kornilov. U evakuua në Galipoli. Më pas përfundoi në Bullgari, ku punoi në një fabrikë kripe, në ndërtim rrugësh, në vreshta, derisa hyri në minierën e qymyrit të Pernikut (këtu punoi deri në vitin 1926). Sipas një kontrate, ai u rekrutua në Francë në uzinën e Schneider, ku punoi në një furrë shpërthyese. Pas një aksidenti, ai u largua nga fabrika dhe u transferua në Paris.

Edukimi artistik L.A. Ouspensky e mori atë në Akademinë Ruse të Artit, e cila u hap në 1929. Në mesin e viteve 30. iu bashkua Vëllazërisë stauropegiale të St. Photius (Patriarkana e Moskës). Këtu ai ishte veçanërisht i afërt me V.N. Lossky, vëllezërit M. dhe E. Kovalevsky, N.A. Poltoratsky dhe G Krug (murgu i ardhshëm Gregori),

me të cilin ai në fund të viteve '30. la pikturën dhe filloi të merrej me pikturimin e ikonave.

Gjatë pushtimit gjerman, ai ishte në një pozicion të jashtëligjshëm. Që nga viti 1944, pas çlirimit të Parisit, ai dha mësim ikonografisë në Institutin Teologjik të St. Dionisi, dhe më pas, për 40 vjet, në Ekzarkatin e Patriarkanës së Moskës. Kur u hapën kurset teologo-baritore nën Ekzarkatin (nga viti 1954 deri në vitin 1960), L. Uspensky u udhëzua të jepte mësime ikonologjisë (si disiplinë teologjike).

Pasi kaloi nga ateizmi militant në Kishë, L.A. Ouspensky iu përkushtua tërësisht gjuhës së saj figurative - Ikona ortodokse. Profesionet e tij kryesore ishin piktura e ikonave, restaurimi i ikonave dhe gdhendja e drurit. Shkrimi ishte i huaj për të, dhe artikujt dhe librat e tij (të botuar në kohë të ndryshme dhe në vazhdim). gjuhë të ndryshme) ai shkroi vetëm për të zbuluar artin kishtar në dritën e traditës ortodokse. Ai e konsideroi veprën e tij vetëm fillimin e kuptimit teologjik të ikonës dhe kanunit të pikturës së ikonave, duke shpresuar që të tjerët ta vazhdonin pas tij.

Kjo vepër është origjinali rus i lexuar nga L.A. Kursi i fjetjes së ikonologjisë (i modifikuar dhe plotësuar). Është botuar në frëngjisht në Paris në vitin 1980. Një version në anglisht është duke u përgatitur për botim në Nju Jork.

L.A. Ouspensky vizitonte rregullisht atdheun e tij. Kisha Ruse e vlerësoi punën e tij dhe i dha Urdhrin e St. Vladimir I dhe shkalla II.

Vdiq L.A. Uspensky më 11 dhjetor 1987 dhe u varros në varrezat ruse në St. - Genevieve de Bois.

Prezantimi

Kisha Ortodokse zotëron një thesar të paçmuar jo vetëm në fushën e kultit dhe të krijimeve patristike, por edhe në fushën e artit kishtar. Siç e dini, nderimi i ikonave të shenjta luan një rol shumë të rëndësishëm në Kishë; sepse një ikonë është diçka shumë më tepër se thjesht një imazh: ajo nuk është vetëm një dekorim i një tempulli ose një ilustrim i Shkrimit të Shenjtë: është një korrespondencë e plotë me të, një objekt që përfshihet organikisht në jetën liturgjike. Kjo shpjegon rëndësinë që Kisha i kushton ikonës, domethënë jo ndonjë imazhi në përgjithësi, por atij imazhi specifik që ajo vetë zhvilloi gjatë historisë së saj, në luftën kundër paganizmit dhe herezive, imazhit për të cilin ajo, në periudhën ikonoklastike, e paguar me gjakun e një mori martirësh dhe rrëfimtarësh, - një ikonë ortodokse. Në ikonë, Kisha nuk sheh vetëm një aspekt të dogmës ortodokse, por shprehjen e Ortodoksisë në tërësinë e saj, Ortodoksinë si të tillë. Prandaj, është e pamundur të kuptohet apo shpjegohet arti kishtar jashtë Kishës dhe jetës së saj.

Ikona, si imazh i shenjtë, është një nga manifestimet e traditës së kishës, së bashku me traditën e shkruar dhe traditën gojore. Nderimi i ikonave të Shpëtimtarit, Nënës së Zotit, engjëjve dhe shenjtorëve është një dogmë e besimit të krishterë, e formuluar nga Këshilli i Shtatë Ekumenik, një dogmë që rrjedh nga rrëfimi kryesor i Kishës - mishërimi i Birit të Zoti. Ikona e tij është dëshmi e mishërimit të Tij të vërtetë dhe jo një mishërim fantazmë. Prandaj, ikonat me të drejtë shpesh quhen "teologji në ngjyra". Kisha vazhdimisht na e kujton këtë në shërbimet e saj. Mbi të gjitha, kuptimi i figurës zbulohet nga kanonet dhe sticherat e festave kushtuar ikonave të ndryshme (për shembull, Shpëtimtari jo i bërë nga duart më 16 gusht), veçanërisht shërbimi i Triumfit të Ortodoksisë. Nga kjo është e qartë se studimi i përmbajtjes dhe kuptimit të ikonës është një temë teologjike, ashtu si studimi i Shkrimit të Shenjtë. Kisha Ortodokse ka luftuar gjithmonë kundër shekullarizimit të artit kishtar. Me zërin e këshillave të saj, shenjtorëve dhe laikëve besimtarë, ajo e mbrojti atë nga depërtimi i elementeve të huaja për të, karakteristikë e artit botëror. Nuk duhet të harrojmë se ashtu si mendimi në fushën fetare nuk ishte gjithmonë në kulmin e teologjisë, ashtu edhe krijimtaria artistike nuk ishte gjithmonë në kulmin e pikturës së mirëfilltë të ikonave. Prandaj, çdo imazh nuk mund të konsiderohet autoritet i pagabueshëm, edhe nëse është shumë i lashtë dhe shumë i bukur, e aq më pak nëse është krijuar në një epokë rënieje, si kjo e jona. Një imazh i tillë mund ose nuk mund të korrespondojë me mësimet e Kishës, ai mund të mashtrojë, në vend që të udhëzojë. Me fjalë të tjera, mësimi i Kishës mund të shtrembërohet si në imazh ashtu edhe në fjalë. Prandaj, Kisha gjithmonë ka luftuar jo për cilësinë artistike të artit të saj, por për autenticitetin e saj, jo për bukurinë, por për të vërtetën e saj.

Kjo vepër synon të tregojë evolucionin e ikonës dhe përmbajtjen e saj në një këndvështrim historik. Në pjesën e parë, ky libër riprodhon të shkurtuar dhe disi të modifikuar botimin e mëparshëm në frëngjisht, botuar në vitin 1960 me titullin: "Essai sur la théologie de l "icone". Pjesa e dytë përbëhet nga kapituj të veçantë, shumica e të cilëve janë botuar në Rusisht në revistën "Buletini i Eksarkatit Patriarkal të Evropës Perëndimore Ruse".

I. Origjina e imazhit të krishterë

Fjala "ikonë" është me origjinë greke. Fjala greke eikôn do të thotë "imazh", "portret". Gjatë formimit të artit të krishterë në Bizant, kjo fjalë tregonte çdo imazh të Shpëtimtarit, Nënës së Zotit, një shenjtori, një engjëlli ose një ngjarje në Historinë e Shenjtë, pavarësisht nëse ky imazh ishte një pikturë skulpturore1 monumentale apo kavalet, dhe pavarësisht se çfarë teknike është ekzekutuar. Tani fjala "ikonë" përdoret kryesisht për një ikonë lutjeje të pikturuar, të gdhendur, me mozaik, etj. Është në këtë kuptim që përdoret në arkeologji dhe në historinë e artit. Në kishë, ne gjithashtu bëjmë një dallim të caktuar midis pikturës murale dhe ikonës së pikturuar në një dërrasë, në kuptimin që një pikturë murale, afresk apo mozaik, nuk është një objekt në vetvete, por është një me murin, hyn në arkitektura e tempullit, atëherë si një ikonë e pikturuar në një dërrasë të zezë, është një objekt më vete. Por në thelb kuptimi dhe kuptimi i tyre janë të njëjta. Ne e shohim ndryshimin vetëm në përdorimin dhe qëllimin e të dyjave. Kështu, duke folur për ikonat, do të kemi parasysh imazhin e kishës në përgjithësi, qoftë ai i pikturuar në dërrasë, i ekzekutuar në mur në afreske, mozaik apo i skalitur. Sidoqoftë, fjala ruse "imazh", si dhe ajo franceze "imazh", kanë një kuptim shumë të gjerë dhe i referohen të gjitha këtyre llojeve të imazheve.

Para së gjithash, do të duhet të ndalemi shkurtimisht në dallimet që ekzistojnë në çështjen e origjinës së artit të krishterë dhe qëndrimin e Kishës ndaj tij në shekujt e parë. Hipotezat shkencore për origjinën e imazhit të krishterë janë të shumta, të ndryshme dhe kontradiktore; ato shpesh bien ndesh me këndvështrimin e Kishës. Pikëpamja e Kishës mbi këtë imazh dhe shfaqjen e saj është e vetmja dhe e pandryshuar nga fillimi deri në ditët e sotme. Kisha Ortodokse pohon dhe mëson se imazhi i shenjtë është pasojë e Mishërimit, ajo bazohet në të dhe për këtë arsye është e natyrshme në vetë thelbin e Krishterimit, nga i cili është i pandashëm.

Kontradikta me këtë pikëpamje kishtare është përhapur në shkencë që nga shekulli i 18-të. Studiuesi i famshëm anglez Gibbon (1737-1791), autor i Historisë së rënies dhe rënies së Perandorisë Romake, deklaroi se të krishterët e hershëm kishin një neveri të parezistueshme ndaj imazheve. Sipas tij, arsyeja e kësaj neverie ishte origjina hebraike e të krishterëve. Gibbon mendoi se ikonat e para u shfaqën vetëm në fillim të shekullit të 4-të. Mendimi i Gibbon gjeti shumë ndjekës dhe idetë e tij, për fat të keq, në një formë ose në një tjetër jetojnë deri më sot.

Pa dyshim, disa të krishterë, veçanërisht ata që vinin nga judaizmi, bazuar në ndalimin e imazhit të Dhjatës së Vjetër, e mohuan mundësinë e saj në krishterim, dhe kjo është aq më tepër që komunitetet e krishtera ishin të rrethuara nga të gjitha anët nga paganizmi me idhujtarinë e tij. . Duke pasur parasysh të gjithë përvojën shkatërruese të paganizmit, këta të krishterë u përpoqën ta mbronin Kishën nga infeksioni i idhujtarisë, i cili mund të depërtonte në të përmes krijimtarisë artistike. Është e mundur që ikonoklazia të jetë po aq e vjetër sa edhe ikonoklastia. E gjithë kjo është shumë e kuptueshme, por nuk mund të kishte një rëndësi vendimtare në Kishë, siç do të shohim.

Synimi kursi "Teologjia e ikonës" - për të identifikuar vendin e ikonës në kulturës bashkëkohore si brenda traditës kishtare ashtu edhe në një kontekst të përgjithshëm kulturor.

Gjatë kursit, studentët mund të kenë një ide për ikonën jo vetëm si një vepër e artit kishtar, por mbi të gjitha si një fenomen shpirtëror i rrënjosur thellë në botëkuptimin e krishterë. Zbulimi i lidhjes midis Fjalës dhe Imazhit, bazuar në Shkrimin e Shenjtë dhe të gjithë traditën pasuese patristike, ndihmon për të kuptuar ikonën në tërësinë dhe thellësinë e saj. Programi i kursit përfshin studimin e aspekteve dogmatike të nderimit të ikonave, konceptet estetike dhe teologjike të ikonës në zhvillimin e saj historik, si dhe studimin lloje te ndryshme burime (dokumente të Koncileve, vepra të Etërve të Shenjtë dhe studiuesve modernë, origjinale me pikturë ikonash, etj.).

1. Rrënjët biblike të nderimit të ikonave. Koncepti i një imazhi në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën. Bazat biblike të nderimit të ikonave. Ikona dhe ikoniteti Kanuni dhe liria e krijimtarisë. Gjuha artistike e ikonës dhe dallimi i saj nga llojet e tjera të artit. Si të "lexoni" një ikonë?

2. Kristologjia e ikonës. A bie ndesh ikona me urdhërimin e dytë të Dekalogut? Ikona nga pikëpamja e dogmatikës. Mosmarrëveshjet ikonoklastike dhe reagimi i kishës. Ikonografia e Jezu Krishtit. Trullsky (682) VII Ekumenik (787) dhe këshilla të tjerë për nderimin e ikonave. Festimi i Orthodhoksisë. Ikonografia e Trinisë. Ikona dhe dogma trinitare. A është e mundur të përshkruhet Zoti Atë? Katedralet ruse (Stoglav 1551 dhe Moska e Madhe 1666-67) rreth artit të kishës.

3 . Ikonat e antropologjisë. Virtytet e krishtera (besimi, shpresa dhe dashuria) dhe ikonografia e Nënës së Zotit. Ikonografia e shenjtorëve. Ikonografia e festave.

4. Teologjia e St. Gregory Palamas dhe vepra e Theofanes Grekut. Doktrina e Trinitetit Sergius i Radonezh dhe vepra e Andrei Rublev. Dionisi - harmonia qiellore si përgjigje ndaj mosmarrëveshjes tokësore (argumenti midis Josephitëve dhe jo-poseduesve).

5. Ikona në kontekstin e kulturës moderne. Marrëdhënia me traditën: ringjallje apo rindërtim? Art apo zanat? Ku janë kufijtë e kanunit? Si po zhvillohet sot ikonografia? A mund të mbrohet një ikonë me të drejtë autori? Si ndikon kultura popullore në ikonën? Forma të reja të nderimit të ikonave apo ikonoklastikë e re? Për çfarë shërben një ikonë? A ka ikona të ardhme?

SI MËSONI?

Kursi i Teologjisë së Ikonës mësohet duke përdorur teknologjitë e mësimit në distancë: video leksione, uebinarë, biblioteka elektronike të teksteve dhe imazheve, testim elektronik, dhe gjithashtu përfshin punën e pavarur të studentëve me literaturë, shkrimin e abstrakteve dhe eseve.

Shpërndarja e orëve sipas temës dhe llojit të punës.

Disiplina totale - 108 orë.

Kurrikula për lëndën "Teologjia e ikonës"

Mbështetja edukative, metodologjike dhe informative e disiplinës

1. Bulgakov S. N. Nderimi i ikonave dhe ikonave. M, 1996.
2. Gregory (Krug) Mendime mbi ikonën. M, 1997.
   Gjoni i Damaskut, Rev. Tre fjalë mbrojtëse kundër atyre që dënojnë ikonat ose imazhet e shenjta. M., 1993.
3. Joseph Volotsky, Rev. Letra drejtuar piktorit të ikonave. M., 1994.
4. Kartashov A.V. Këshillat Ekumenik. M., 1994.
5. Kolpakova G. S. Arti i Bizantit. Në 2 vëllime. SPb. 2004
6. Kondakov N.P. Ikonografia e Nënës së Zotit. Fq., 1915.
7. Kyzlasova I. L. Historia e studimit të Bizantit dhe arti i lashtë rus në Rusi (F.I. Buslaev, N.P. Kondakov: metoda, ide, teori). M,. 1985.
8. Lazarev VN Historia e pikturës bizantine. M., 1986.
9. Lepakhin V. Ikona dhe ikoniteti. Shën Petersburg, 2002.
10. Lidov A.M. Bota e imazheve të shenjta në Bizant dhe në Rusi. M., 2014.
11. Plugin V. A. Botëkuptimi i Andrey Rublev. M., 1974.
12. Ikona, kanuni dhe stili ortodokse. Për shqyrtimin teologjik të imazhit. M., 1998.
13. Uspensky L. A. Teologjia e ikonës Kisha Ortodokse. Paris, 1989.
14. Filatov V.V. Fjalori i izografit. M., 1997.
15. Florensky P., prift. Punime të zgjedhura mbi Art. M., 1996.
16. Chernyshev N., prift, A. Zholondz. Çështje të nderimit modern të ikonave dhe pikturës së ikonave. "Alfa dhe Omega" Nr 2(13) 1997, f.259-279
17. Shenborn K. Ikona e Krishtit. themelet teologjike. M. - Milano, 1999.
18. Yazykova I. K. Ja, unë krijoj gjithçka të re. Ikona në shekullin e 20-të. Milano, 2002.
19. Yazykova I. K. Bashkëkrijimi i imazhit. Ikonat e teologjisë. M, 2012.

Logjistika e disiplinës . Zotërimi i disiplinës përfshin përdorimin e një kompjuteri, interneti, Skype dhe programe të tjera.

Teknologjitë arsimore : forma aktive dhe interaktive të zhvillimit të orëve (leksione audio, webinare).

Vlerësimi i cilësisë së zotërimit të programit:

Forma e kontrollit aktual të progresit: një ese ose test për secilën temë dhe një punim të semestrit përfundimtar.

Temat e punimeve të kontrollit (teste):

Teste ose ese mbi njohuritë e problemeve dhe çështjeve kryesore që trajtohen në leksione. Studenti mund të propozojë vetë temën e punës së kursit përfundimtar.

Temat e abstrakteve dhe eseve:

1. Ikona nga pikëpamja e teologjisë dhe antropologjisë së Dhiatës së Vjetër dhe të Re.
2. Dekretet e Këshillit VII Ekumenik për nderimin e ikonave.
3. Kriza ikonoklastike. Historia, personazhet, thelbi i mosmarrëveshjes.
4. St. Gjoni i Damaskut dhe Theodore Studite: një falje për nderimin e ikonave.
5. St. Etërit e shekujve IV-VII. për ikonën dhe artin e kishës.
6. Ikonografia e Jezu Krishtit.
7. Ikonografia e Nënës së Zotit.
8. Ikonografia e Trinisë së Shenjtë.
9. Ikona në hapësirën liturgjike (ikona, mozaik, afresk).
10. Ikonostasi: struktura dhe simbolika
11. Andrey Rublev dhe Feofan Grek ( analiza krahasuese Kreativiteti).
12. Dionisi është klasiku i fundit i ikonës ruse.
13. Këshillat e Kishës Ruse për Ikonat dhe Pikturën e Ikonave.
14. Traktate teorike mbi pikturën e ikonave në Rusi (“Mesazhi për piktorin e ikonave” nga Joseph Volotsky. “Mesazhi” nga Joseph Vladimirov. “Bisedë” nga Simeon Polotsky, etj.).
15. Rasti i dhjakut Ivan Viskovaty dhe polemika rreth ikonave në shekullin e 16-të.
16. Simon Ushakov dhe piktorët e ikonave të Armaturës. Estetika e re e ikonës.
17. Shkolla ikonografike ruse (N. P. Kondakov, D. V. Ainalov, L. A. Uspensky dhe të tjerë).
18. Ikona në shekullin XX (zbulimi i ikonës, problemet, emrat kryesorë).
19. Tradita e pikturës së ikonave të emigracionit rus.
20. Teologjia ruse për ikonën (E. Trubetskoy, S. Bulgakov, P. Florensky, L. Uspensky dhe të tjerë).
21. Krijimtaria arkim. Zinon dhe mjeshtra të tjerë modernë.
22. Tendencat moderne në shkrimin e kanunit.

Stafi (lista e përpiluesve të programit të disiplinës):

Irina Konstantinovna Yazykova, kritike arti, kandidate për studime kulturore.

Kostoja e trajnimit është 12,000 (dymbëdhjetë mijë) rubla për 1 semestër.

"Teologjia e ikonës në kishën ortodokse", kushtuar kujtimit të protopresbiterit Alexander Schmemann.

Kryeprifti Alexander Schmemann e ndjeu me shumë hollësi rëndësinë e bukurisë dhe harmonisë për jetën shpirtërore të një personi. Ai vetë ishte njohës i mirë i artit, zotëronte një shije të pagabueshme artistike, e cila i jepte mendimet e tij, të thella në përmbajtje, formë dhe stil të shkëlqyer. Kuptimi teologjik i artit zë shumë vend në trashëgiminë e tij: “Çfarë është një vepër e mirëfilltë arti, cili është sekreti i përsosjes së saj? Kjo është një rastësi e plotë, një shkrirje e ligjit dhe hirit. Hiri është i pamundur pa ligj, dhe pikërisht sepse ato kanë të bëjnë me të njëjtën gjë - si imazhi dhe ekzekutimi, forma dhe përmbajtja, ideja dhe realiteti ... Në art, kjo është më e dukshme. Fillon me ligjin, pra me “mjeshtërinë”, pra në thelb me bindjen dhe përuljen, pranimin e formës. Përmbushet në hir: kur forma bëhet përmbajtje, kur e zbulon deri në fund, ka përmbajtje” (1).

Nje nga manifestime më të larta Gjeniu artistik i njeriut, At Aleksandri, me të drejtë i besoi ikonës, e cila ka një konfirmim të qartë teologjik, kristologjik: "Ikona është fryt i "përtëritjes" së artit dhe shfaqja e saj në kishë lidhet, natyrisht, me zbulimi në vetëdijen kishtare të kuptimit të Hyjnisë-burrërisë: plotësia e Hyjnisë që banon trupërisht në Krishtin. Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë, por Ai është zbuluar plotësisht nga njeriu Krisht. Në Të Zoti bëhet i dukshëm. Por kjo do të thotë se Ai gjithashtu bëhet i përshkrueshëm. Imazhi i Njeriut Jezus është shëmbëlltyra e Zotit, sepse Krishti Perëndi-Njeri... Në ikonën, nga ana tjetër, zbulohet thellësia e dogmës kalqedonase dhe ajo i jep një dimension të ri artit njerëzor, sepse Krishti i dha një dimension të ri vetë njeriut” (2).

Në këtë raport, do të doja të nënvizoja disa nga më vetitë karakteristike ikona në kishën ortodokse. Do të përpiqem ta konsideroj ikonën ortodokse në aspektet e saj teologjike, antropologjike, kozmike, liturgjike, mistike dhe morale.

Kuptimi teologjik i ikonës

Para së gjithash, ikona është teologjike. E. Trubetskoy e quajti ikonën "spekulim me ngjyra" (3), dhe prifti Pavel Florensky e quajti atë "një kujtesë e prototipit malor" (4). Ikona kujton Zotin si Prototip, në imazhin dhe ngjashmërinë e të cilit është krijuar çdo person. Rëndësia teologjike e ikonës është për faktin se ajo flet në një gjuhë piktoreske për ato të vërteta dogmatike që u zbulohen njerëzve në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Kishës.

Etërit e Shenjtë e quajtën ikonën Ungjill për analfabetët. “Imazhet përdoren në kisha që ata që nuk dinë të shkruajnë e të lexojnë, të paktën duke parë muret, të lexojnë atë që nuk mund të lexojnë në libra”, shkruante Shën Grigori i Madh, Papa i Romës (5). Sipas Shën Gjonit të Damaskut, “një imazh është një kujtesë: dhe çfarë është një libër për ata që mbajnë mend të lexojnë dhe të shkruajnë, imazhi është i njëjtë për analfabetët; dhe ajo që është një fjalë për të dëgjuar është një shëmbëlltyrë për të parën; me ndihmën e mendjes hyjmë në unitet me të” (6). Murgu Theodor Studiti thekson: “Ajo që paraqitet në Ungjill me anë të letrës dhe bojës, është paraqitur në ikonë me ngjyra të ndryshme ose me ndonjë material tjetër” (7). Akti i 6-të i Koncilit VII Ekumenik (787) thotë: "Atë që fjala komunikon përmes dëgjimit, piktura e tregon në heshtje përmes imazhit".

Ikonat në një kishë ortodokse luajnë një rol katetik. “Nëse një nga paganët vjen tek ju duke thënë: më tregoni besimin tuaj ... do ta çoni në kishë dhe do të qëndroni përpara tipe te ndryshme imazhe të shenjta”, thotë Shën Gjoni i Damaskut (8). Në të njëjtën kohë, ikona nuk mund të merret si një ilustrim i thjeshtë i Ungjillit ose i ngjarjeve në jetën e Kishës. "Ikona nuk përshkruan asgjë, ajo zbulon," thotë Arkimandriti Zinon (9). Para së gjithash, ajo u zbulon njerëzve Perëndinë e Padukshëm - Zotin të Cilin, sipas ungjilltarit, "askush nuk e ka parë ndonjëherë", por që iu zbulua njerëzimit në personin e Njeriut Perëndi Jezus Krisht (Gjoni 1:18). ).

Siç e dini, në Dhiatën e Vjetër kishte një ndalim të rreptë për imazhin e Zotit. Urdhri i parë i Dekalogut të Mozaikut thotë: “Mos bëni për vete një idhull ose asnjë shëmbëlltyrë të asaj që është lart në qiell, asaj që është në tokë poshtë dhe asaj që është në ujë nën tokë. Mos i adhuroni dhe mos u shërbeni, sepse unë jam Zoti, një Perëndi xheloz” (Eks. 20:4-5). Çdo përshkrim i Zotit të padukshëm do të ishte produkt i fantazisë njerëzore dhe një gënjeshtër kundër Zotit; adhurimi i një imazhi të tillë do të ishte adhurim i krijesës në vend të Krijuesit. por Dhiata e Re ishte një zbulesë e Zotit që u bë njeri, domethënë u bë i dukshëm për njerëzit. Me të njëjtën këmbëngulje me të cilën Moisiu thotë se njerëzit në Sinai nuk e panë Perëndinë, apostujt thonë se e panë Atë: "Dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë si të të Vetëmlindurit nga Ati" (Gjoni 1:14). ; “Ajo që ishte që nga fillimi, ajo që dëgjuam, që e pamë me sytë tanë, atë që patëm parasysh… për Fjalën e jetës” (1 Gjonit 1:1). Dhe nëse Moisiu thekson se populli i Izraelit nuk pa "asnjë shëmbëlltyrë", por vetëm dëgjoi zërin e Perëndisë, atëherë apostulli Pal e quan Krishtin "shëmbëlltyrën e Perëndisë së padukshëm" (Kolos. 1:15) dhe vetë Krishtin. thotë për veten e tij: "Kush më ka parë mua, ka parë Atin". Ati i padukshëm i zbulohet botës përmes imazhit të Tij, ikonës së Tij - nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit të padukshëm, i cili u bë një njeri i dukshëm.

Ajo që është e padukshme është e papërshkrueshme, dhe ajo që është e dukshme mund të përshkruhet, pasi kjo nuk është më një fantazi, por një realitet. Ndalimi i Dhjatës së Vjetër për imazhet e Zotit të padukshëm, sipas Shën Gjonit të Damaskut, parashikon mundësinë e paraqitjes së Tij kur Ai bëhet i dukshëm: bëni fotografi të formës së Tij njerëzore. Kur i Padukshmi, i veshur me mish, bëhet i dukshëm, atëherë portretizoni ngjashmërinë e Atij që u shfaq... Vizatoni gjithçka - si me fjalë ashtu edhe me ngjyra, si në libra ashtu edhe në dërrasa” (10).

Kryeprifti Alexander Schmemann në librin e tij "Rruga historike e Ortodoksisë" jep një shpjegim të shkëlqyeshëm të dogmës së nderimit të ikonave, rëndësinë e saj themelore për të pohuar pozicionin e vërtetë kristologjik: "Por për shkak se Zoti u bashkua deri në fund me njeriun, imazhi i Njeriu Krishti është gjithashtu shëmbëlltyra e Zotit: "çdo gjë njerëzore e Krishtit tashmë ekziston një imazh i gjallë i Hyjnores" (Fr. G. Florovsky). Dhe në këtë bashkim, vetë "substanca" ripërtërihet dhe bëhet "e denjë për lavdërim": "Unë nuk i përkulem substancës, por Krijuesit të substancës, i cili u bë material për hirin tim dhe nëpërmjet substancës bëri shpëtimin tim. dhe nuk do të pushoj së nderuari substancën përmes së cilës u realizua shpëtimi im” (11 ) … Ky përkufizim kristologjik i ikonës dhe nderimit të ikonave përbën përmbajtjen e dogmës së shpallur nga Koncili i 7-të Ekumenik, dhe nga ky këndvështrim, ky Koncil plotëson të gjithë trazirat kristologjike - i jep kuptimin e fundit "kozmik". ... Dogma e nderimit të ikonave plotëson kështu "dialektikën" dogmatike të epokës Këshillat Ekumenik, u përqendrua, siç kemi thënë tashmë, në dy tema themelore të Zbulesës së Krishterë: në doktrinën e Trinisë dhe në doktrinën e Zot-burrërisë. Në këtë drejtim, "besimi i shtatë Koncileve dhe Etërve Ekumenik" është themeli i përjetshëm dhe i pandryshueshëm i Ortodoksisë" (12).

Ky pozicion teologjik u formulua përfundimisht në rrjedhën e luftës kundër herezisë ikonoklastike të shekujve VIII-IX, por në mënyrë implicite ishte i pranishëm në kishë që në shekujt e parë të ekzistencës së saj. Tashmë në katakombet romake takojmë imazhe të Krishtit - si rregull, në kontekstin e skenave të caktuara nga tregimi i Ungjillit.

Imazhi ikonografik i Krishtit formohet përfundimisht në periudhën e mosmarrëveshjeve ikonoklastike. Në të njëjtën kohë, formulohet edhe vërtetimi teologjik i ikonografisë së Jezu Krishtit, i cili shprehet me qartësi maksimale në kondakun e festës së Triumfit të Ortodoksisë: “Fjala e papërshkruar e Atit prej teje, Nënë e Zotit, ishte. përshkruar i mishëruar, dhe duke imagjinuar imazhin e ndotur në kohët e lashta, mirësinë hyjnore të përzierjes. Por duke rrëfyer shpëtimin, ne e imagjinojmë këtë me vepër dhe fjalë. Ky tekst, i shkruar nga Shën Theofani, Mitropoliti i Nikesë, një nga mbrojtësit e nderimit të ikonave në shekullin e 9-të, flet për Zotin Fjalën, i Cili nëpërmjet Mishërimit u bë "i përshkruar"; Duke marrë mbi vete natyrën njerëzore të rënë, Ai rivendosi te njeriu atë imazh të Zotit, sipas të cilit u krijua njeriu. Bukuria hyjnore (lavdia. “mirësia”), e përzier me pisllëkun njerëzor, shpëtoi natyrën njerëzore. Ky shpëtim përshkruhet në ikona ("vepër") dhe në tekste të shenjta ("fjalë").

Ikona bizantine nuk tregon vetëm njeriun Jezu Krisht, por Zotin e mishëruar. Ky është ndryshimi midis ikonës dhe pikturës së Rilindjes, e cila përfaqëson Krishtin të "humanizuar", të humanizuar. Duke komentuar këtë ndryshim, L. Uspensky shkruan: "Kisha ka "sy për të parë", si dhe "veshë për të dëgjuar". Prandaj, në Ungjillin, të shkruar me fjalë njerëzore, ajo dëgjon fjalën e Zotit. Gjithashtu, ajo e sheh gjithmonë Krishtin me sytë e besimit të palëkundur në Hyjninë e Tij. Prandaj, ajo e tregon Atë në ikonë jo si një person të zakonshëm, por si Perëndi-njeri në lavdinë e Tij, madje edhe në momentin e rraskapitjes së Tij të skajshme... Kjo është arsyeja pse Kisha Ortodokse në ikonat e saj nuk e tregon kurrë Krishtin si një njeriu që vuan fizikisht dhe mendërisht, ashtu siç bëhet në pikturën fetare perëndimore” (13).

Ikona është e lidhur pazgjidhshmërisht me dogmën dhe është e pakonceptueshme jashtë kontekstit dogmatik. Në ikonë, me ndihmën e mjeteve artistike, transmetohen dogmat kryesore të krishterimit - për Trininë e Shenjtë, për Mishërimin, për shpëtimin dhe hyjnizimin e njeriut.

Shumë ngjarje të historisë së ungjillit interpretohen në ikonografi kryesisht në një kontekst dogmatik. Për shembull, ringjallja e Krishtit nuk përshkruhet kurrë në ikonat ortodokse kanonike, por përshkruhet eksodi i Krishtit nga ferri dhe largimi i të drejtëve të Testamentit të Vjetër prej andej prej Tij. Imazhi i Krishtit që del nga varri, shpesh me një flamur në duar (14) është me origjinë shumë të vonë dhe lidhet gjenetikisht me pikturën fetare perëndimore. Tradita ortodokse njeh vetëm imazhin e largimit të Krishtit nga ferri, që korrespondon me kujtimin liturgjik të Ngjalljes së Krishtit dhe tekstet liturgjike të Octoechos dhe Triodion me ngjyra, të cilat e zbulojnë këtë ngjarje nga një këndvështrim dogmatik.

Kuptimi antropologjik i ikonës

Çdo ikonë është antropologjike në përmbajtjen e saj. Nuk ka asnjë ikonë të vetme në të cilën nuk do të përshkruhej një person, qoftë Perëndia-Njeriu Jezu Krisht, Hyjlindja Më e Shenjtë, apo ndonjë prej shenjtorëve. Përjashtimet e vetme janë imazhet simbolike (15), si dhe imazhet e engjëjve (megjithatë, edhe engjëjt në ikona përshkruhen si humanoid). Nuk ka ikona peizazhi, ikona të natyrës së qetë. Peizazhi, bimët, kafshët, sendet shtëpiake - e gjithë kjo mund të jetë e pranishme në ikonë, nëse komploti e kërkon atë, por personazhi kryesor i çdo pikture ikone është një person.

Një ikonë nuk është një portret; ajo nuk pretendon të përcjellë me saktësi pamjen e jashtme të këtij apo atij shenjtori. Nuk e dimë se si dukeshin shenjtorët e lashtë, por kemi në dispozicion shumë fotografi të njerëzve të cilët Kisha i ka lavdëruar si shenjtorë në kohët e fundit. Krahasimi i fotografisë së shenjtorit me ikonën e tij tregon qartë dëshirën e piktorit të ikonave për të ruajtur vetëm tiparet karakteristike më të përgjithshme të pamjes së shenjtorit. Në ikonë, ai dallohet, por është i ndryshëm, tiparet e tij janë të rafinuara dhe fisnikëruar, u jepet një pamje ikonike.

Ikona tregon një person në gjendjen e tij të shpërfytyruar, të hyjnizuar. "Ikona," shkruan L. Uspensky, "është imazhi i një personi në të cilin pasionet përvëluese dhe hiri gjithëshenjtërues i Frymës së Shenjtë banojnë me të vërtetë. Prandaj, mishi i tij përshkruhet si thelbësisht i ndryshëm nga mishi i zakonshëm i korruptueshëm i njeriut. Ikona është një esëll, e bazuar në përvojën shpirtërore dhe plotësisht e lirë nga çdo ekzaltim, transferimi i një realiteti të caktuar shpirtëror. Nëse hiri ndriçon të gjithë personin, në mënyrë që e gjithë përbërja e tij shpirtërore, mendore dhe trupore të përqafohet me lutje dhe të qëndrojë në dritën hyjnore, atëherë ikona e kap dukshëm këtë person, i cili është bërë një ikonë e gjallë, ngjashmëri me Zotin "( 16). Sipas Arkimandrit Zinon, një ikonë është "shfaqja e një krijese të shpërfytyruar, të hyjnizuar, po atij njerëzimi të shpërfytyruar, të cilin Krishti e zbuloi në personin e tij" (17).

Sipas zbulesës biblike, njeriu u krijua në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë (Zanafilla 1:26). Disa Etër të Kishës e dallojnë imazhin e Zotit si diçka që fillimisht i është dhënë njeriut nga Zoti, nga ngjashmëria si qëllimi që ai duhej të arrinte si rezultat i bindjes ndaj vullnetit të Zotit dhe një jete të virtytshme. Shën Gjoni i Damaskut shkruan: “Zoti nga natyra e dukshme dhe e padukshme e krijon njeriun me duart e veta sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Nga toka Ai formoi trupin e njeriut, por i dha atij një shpirt racional dhe të menduar me frymëzimin e Tij. Kjo është ajo që ne e quajmë shëmbëlltyrë të Zotit, sepse shprehja "sipas imazhit" tregon aftësinë mendore dhe vullnetin e lirë, ndërsa shprehja "sipas shëmbëlltyrës" do të thotë ngjashmëri me Zotin në virtyt, për aq sa është e mundur për një person" (18).

Nëpërmjet rënies, imazhi i Zotit te njeriu u errësua dhe u shtrembërua, megjithëse nuk humbi plotësisht. Një njeri i rënë është si një ikonë e errësuar nga koha dhe bloza, e cila duhet pastruar në mënyrë që ajo të shkëlqejë në bukurinë e saj origjinale. Ky pastrim ndodh për shkak të mishërimit të Birit të Perëndisë, i cili "përfytyroi imazhin e ndotur në kohët e lashta", domethënë rivendosi imazhin e Zotit të ndotur nga njeriu në bukurinë e tij origjinale, si dhe për shkak të veprimit të të Shenjtit. Shpirti. Por një përpjekje asketike kërkohet edhe nga vetë personi që hiri i Zotit të mos jetë i kotë tek ai, në mënyrë që ai të jetë në gjendje ta përmbajë atë.

Asketizmi i krishterë është rruga drejt transformim shpirtëror. Dhe është personi i transformuar që na tregon ikona. Një ikonë ortodokse është po aq mësuese e jetës asketike, po aq sa mëson dogmat e besimit. Piktori i ikonave qëllimisht i bën krahët dhe këmbët e një personi më të hollë se në jetën reale, tiparet e fytyrës (hunda, sytë, veshët) më të zgjatura. Në disa raste, si, për shembull, në afresket dhe ikonat e Dionisiut, përmasat e trupit të njeriut ndryshojnë: trupi zgjatet dhe koka bëhet pothuajse një herë e gjysmë më e vogël se në realitet. Të gjitha këto dhe shumë teknika të tjera artistike të këtij lloji synojnë të përcjellin ndryshimin shpirtëror që pëson mishi i njeriut për shkak të veprës asketike të shenjtorit dhe efektit transformues të Frymës së Shenjtë mbi të.

Mishi i njeriut në ikona është jashtëzakonisht i ndryshëm nga mishi i përshkruar në piktura: kjo bëhet veçanërisht e dukshme kur krahasohen ikonat me pikturën realiste të Rilindjes. Duke krahasuar ikonat e lashta ruse me pikturat e Rubens-it, të cilat përshkruajnë mishin e dhjamosur të njeriut me gjithë shëmtinë e tij të zhveshur, E. Trubetskoy thotë se ikona vë në kontrast një kuptim të ri të jetës me jetën biologjike, shtazore, adhuruese të kafshëve të njeriut të rënë (19). Gjëja kryesore në ikonë, beson Trubetskoy, është "gëzimi i fitores përfundimtare të Zot-njeriut mbi njeriun bishë, futja e gjithë njerëzimit dhe e gjithë krijimit në tempull". Megjithatë, sipas filozofit, "për këtë gëzim, njeriu duhet të përgatitet nga një vepër: ai nuk mund të hyjë në strukturën e tempullit të Perëndisë ashtu siç është, sepse nuk ka vend për një zemër të parrethprerë dhe mish të majmur e të vetëmjaftueshëm në ky tempull: dhe prandaj ikona nuk mund të vizatohen nga njerëzit e gjallë” (20).

Ikona e shenjtorit tregon jo aq procesin se sa rezultatin, jo aq rrugën se sa destinacionin, jo aq shumë lëvizjen drejt qëllimit sesa vetë qëllimin. Në ikonë, ne shohim një person që nuk po lufton me pasionet, por që tashmë i ka mposhtur pasionet, i cili nuk kërkon Mbretërinë e Qiellit, por tashmë e ka arritur atë. Prandaj, ikona nuk është dinamike, por statike. Personazhi kryesor ikona nuk përshkruhet kurrë në lëvizje: ai ose është në këmbë ose ulur. (Përjashtim bën stigma hagiografike, e cila do të diskutohet më poshtë). Në lëvizje përshkruhen vetëm personazhe të vegjël, për shembull, magjistarët në ikonën e Lindjes së Krishtit, ose heronjtë e kompozimeve me shumë figura, të cilat janë padyshim ndihmëse, ilustruese.

Për të njëjtën arsye, shenjtori në ikonë nuk është pikturuar kurrë në profil, por pothuajse gjithmonë përpara, ose ndonjëherë, nëse komploti e kërkon, në gjysmë profil. Në profil përshkruhen vetëm personat të cilëve nuk u bëhet adhurimi, d.m.th. ose personazhe të vegjël (përsëri, magjistarë), ose personazhe negativë, për shembull, Juda tradhtari në Darkën e Fundit. Kafshët në ikona shkruhen gjithashtu në profil. Kali mbi të cilin ulet Shën Gjergji Fitimtari paraqitet gjithmonë në profil, ashtu si gjarpri që godet shenjtori, ndërsa vetë shenjtori është kthyer në fytyrë me shikuesin.

Sipas mësimit të Shën Grigorit të Nisës, pas ringjalljes njerez te vdekur ata do të marrin trupa të rinj, të cilët do të jenë po aq të ndryshëm nga trupat e tyre të mëparshëm, materialë, sa trupi i Krishtit pas Ringjalljes ishte i ndryshëm nga trupi i Tij tokësor. Trupi i ri, i "lavdëruar" i njeriut do të jetë i lehtë dhe i lehtë, por do të ruajë "imazhin" e trupit material. Në të njëjtën kohë, sipas Shën Grigorit, në të nuk do të jenë të natyrshme asnjë mangësi e trupit material, si lëndime të ndryshme apo shenja të plakjes (21). Në të njëjtën mënyrë, një ikonë duhet të ruajë "imazhin" e trupit material të një personi, por nuk duhet të riprodhojë defekte trupore.

Ikona shmang përshkrimin natyralist të dhimbjes, vuajtjes, nuk synon të ndikojë emocionalisht te shikuesi. Ikona në përgjithësi është e huaj për çdo emocionalitet, çdo ankth. Kjo është arsyeja pse në ikonat bizantine dhe ruse të kryqëzimit, ndryshe nga homologu i tij perëndimor, Krishti është paraqitur i vdekur, jo duke vuajtur. Fjala e fundit e Krishtit në kryq ishte: "U krye" (Gjoni 19:30). Ikona tregon atë që ndodhi pas kësaj, dhe jo atë që i parapriu, jo procesin, por rezultatin: tregon atë që ka ndodhur. Dhimbje, vuajtje, agoni - ajo që tërhoqi aq shumë piktorët perëndimorë të Rilindjes në imazhin e Krishtit të vuajtur - e gjithë kjo mbetet prapa skenave në ikonë. Në ikonën ortodokse të kryqëzimit është paraqitur Krishti i vdekur, por Ai nuk është më pak i bukur sesa në ikonat që e përshkruajnë Atë të gjallë.

Elementi kryesor i përmbajtjes së ikonës është fytyra e saj. Piktorët e ikonave të lashta dallonin "personale" dhe "personale": kjo e fundit, e cila përfshinte sfondin, peizazhin, rrobat, shpesh i besohej një çiraku, çiraku, ndërsa fytyrat pikturoheshin gjithmonë nga vetë mjeshtri (22). Qendra shpirtërore e fytyrës ikonike janë sytë, të cilët rrallë shikojnë drejtpërdrejt në sytë e shikuesit, por nuk drejtohen anash: më shpesh ata duken, si të thuash, "mbi" shikuesin - jo aq shumë në të. sytë, por në shpirtin e tij. "Personale" përfshin jo vetëm fytyrën, por edhe duart. Në ikona, duart shpesh kanë një ekspresivitet të veçantë. Baballarët e nderuar shpesh përshkruhen me duart e tyre të ngritura lart, me pëllëmbët e tyre përballë shikuesit. Ky gjest karakteristik, si në ikonat e Hyjlindëses Më të Shenjtë të tipit Oranta, është një simbol i një thirrjeje lutjeje për Zotin.

Kuptimi kozmik i ikonës

Nëse personazhi kryesor i një ikone është gjithmonë një person, atëherë imazhi i kozmosit të transformuar shpesh bëhet sfondi i tij. Në këtë kuptim, ikona është kozmike, pasi zbulon natyrën - por natyra në gjendjen e saj eskatologjike, të ndryshuar.

Sipas të kuptuarit të krishterë, harmonia origjinale që ekzistonte në natyrë para rënies së njeriut u cenua si rezultat i rënies. Natyra vuan bashkë me njeriun dhe pret shpengimin bashkë me njeriun. Apostulli Pal flet për këtë: “... Krijimi me shpresë pret zbulesën e bijve të Perëndisë, sepse krijimi iu nënshtrua kotësisë, jo vullnetarisht, por me vullnetin e atij që e nënshtroi, me shpresën se vetë krijimi do të çlirohet nga skllavëria e korrupsionit në lirinë e lavdisë së fëmijëve të Perëndisë. Sepse ne e dimë se i gjithë krijimi rënkon dhe mundohet së bashku (23) deri tani” (Rom. 8:19-21).

Ikona përshkruan gjendjen eskatologjike, apokatastatike, të shpenguar dhe të hyjnizuar të natyrës. Tiparet e një gomari ose një kali mbi një ikonë janë po aq të rafinuara dhe të fisnikëruara sa tiparet e një personi, dhe sytë e këtyre kafshëve në ikonat janë njeriu, jo gomari apo kali. Ne shohim tokën dhe qiellin, pemët dhe barin, diellin dhe hënën, zogjtë dhe peshqit, kafshët dhe zvarranikët në ikona, por e gjithë kjo i nënshtrohet një plani të vetëm dhe përbën një tempull të vetëm në të cilin mbretëron Zoti. Në kompozime të tilla ikonash si "Çdo frymë le të lëvdojë Zotin", "Lëvdoni emrin e Zotit" dhe "Çdo krijesë gëzohet për ju, Gëzohu", shkruan E. Trubetskoy, "mund të shihet gjithë krijimi nën qiell. të bashkuar në glorifikimin e kafshëve që vrapojnë duke kënduar zogjtë dhe madje edhe peshqit që notojnë në ujë. Dhe në të gjitha këto ikona, ai dizajn arkitekturor të cilit i nënshtrohet gjithë krijimi përshkruhet pa ndryshim në formën e një tempulli - një katedrale: engjëjt përpiqen për të, shenjtorët mblidhen në të, bimësia parajsore fryn rreth tij dhe kafshët grumbullohen në këmbët e tij ose rreth tij "(24 ).

Siç vëren filozofi, "duke filluar nga njeriu, rregull i ri marrëdhënia shtrihet në krijesën e poshtme. Një përmbysje e tërë kozmike po ndodh: dashuria dhe keqardhja hapin te njeriu fillimin e një krijese të re. Dhe kjo krijesë e re gjen një imazh për vete në pikturimin e ikonave: nëpërmjet lutjeve të shenjtorëve, tempulli i Perëndisë hapet për krijesën e poshtme, duke i dhënë vend në vetvete imazhit të saj të shpirtëruar” (25).

Në disa raste, mjaft të rralla, natyra nuk bëhet një sfond, por objekti kryesor i vëmendjes së një artisti kishtar - për shembull, në mozaikë dhe afreske kushtuar krijimit të botës. Një shembull i shkëlqyer i këtij lloji janë mozaikët e Katedrales së Shën Markut në Venecia (shek. XIII), të cilët paraqesin gjashtë ditë krijimi brenda një rrethi gjigant, të ndarë në shumë segmente. Në mozaikët e Katedrales së Shën Markut, si dhe në disa ikona dhe afreske - si bizantine ashtu edhe ruse të vjetra - natyra ndonjëherë përshkruhet si e animuar. Në mozaikun e Baptisterit të Ravenës (shek. VI), kushtuar Pagëzimit të Zotit, Krishti përfaqësohet i zhytur deri në bel në ujërat e Jordanit, në të djathtë të tij është Gjon Pagëzori dhe në të majtë është Jordani i personifikuar. në formën e një plaku me flokë të gjatë gri, një mjekër të gjatë dhe një degë jeshile në dorë. Në ikonat e lashta të Pagëzimit të Zotit, dy krijesa të vogla në formë njeriu, mashkull dhe femër, përshkruhen shpesh në ujë: mashkulli simbolizon Jordanin, femra simbolizon detin (i cili është një aludim i pikturës së ikonave për Ps. 114:3: "Deti do të shohë dhe do të ikë, Jordani do të kthehet"). Disa i perceptojnë këto figura si relike të lashtësisë pagane. Më duket se ato më tepër dëshmojnë për perceptimin e piktorëve të ikonave për natyrën si një organizëm të gjallë, i aftë për të perceptuar hirin e Zotit dhe për t'iu përgjigjur pranisë së Zotit. Pasi zbriti në ujërat e Jordanit, Krishti shenjtëroi në vetvete të gjithë natyrën ujore, e cila me gëzim takoi dhe pranoi Zotin e mishëruar në vetvete: kjo e vërtetë manifestohet nga qeniet humanoide të përshkruara në ikonat e Pagëzimit të Zotit.

Në disa ikona të lashta ruse të Rrëshajëve më poshtë, në një kamare të errët, një burrë përshkruhet në kurorën mbretërore, mbi të cilën ka një mbishkrim: "kozmos". Ky imazh nganjëherë interpretohet si një simbol i universit, i ndriçuar nga veprimi i Frymës së Shenjtë përmes ungjillit apostolik. E. Trubetskoy sheh në "mbret-kozmos" një simbol të kozmosit të lashtë, të mahnitur nga mëkati, i cili është në kontrast me një tempull që përfshin botën, i mbushur me hirin e Frymës së Shenjtë: "Nga vetë kundërshtimi i Rrëshajëve në kozmos. , është e qartë se tempulli, ku ulen apostujt, kuptohet si një botë e re dhe një mbretëri e re: është ai ideal kozmik që duhet ta nxjerrë kozmosin e vërtetë nga robëria; për t'i dhënë vend në vetvete këtij të burgosuri mbretëror, i cili duhet të lirohet, tempulli duhet të përkojë me universin: ai duhet të përfshijë jo vetëm qiellin e ri, por edhe tokën e re. Dhe gjuhët e zjarrta mbi apostujt tregojnë qartë se si kuptohet fuqia që duhet të sjellë këtë përmbysje kozmike” (26).

Fjala greke "kozmos" do të thotë bukuri, mirësi, mirësi. Në traktatin e Dionysius Areopagit "Mbi emrat hyjnorë", Bukuria interpretohet si një nga emrat e Zotit. Sipas Dionisit, Zoti është Bukuria e përsosur, “sepse prej Tij i komunikohet të gjitha gjërat mirësia e tij; dhe sepse Ai është Shkaku i mirëqenies dhe hirit të gjithçkaje dhe, si drita, rrezaton në të gjitha mësimet e Tij të bukura të shkëlqimit rrezatues; dhe sepse Ai i tërheq të gjithë tek vetja, prandaj quhet bukuri. Çdo bukuri tokësore paraekziston në Bukurinë hyjnore si në shkakun e saj të parë (27).

Në një libër me titullin karakteristik “Bota si realizim i së bukurës”, filozofi rus N. Lossky thotë: “Bukuria është një vlerë absolute; një vlerë që ka një kuptim pozitiv për të gjithë individët e aftë për ta perceptuar atë ... Bukuria e përsosur është plotësia e Qenies, që përmban tërësinë e të gjitha vlerave absolute”(28).

Natyra, kozmosi, i gjithë universi tokësor është një pasqyrim i bukurisë hyjnore dhe kjo është ajo që ikona synon të zbulojë. Por bota merr pjesë në bukurinë hyjnore vetëm në atë masë sa nuk "i nënshtrohet kotësisë", nuk e ka humbur aftësinë për të ndjerë praninë e Zotit. Në një botë të rënë, bukuria bashkëjeton me shëmtinë. Mirëpo, ashtu si e keqja nuk është “partner” i plotë i së mirës, ​​por vetëm mungesa e së mirës apo rezistenca ndaj së mirës, ​​ashtu edhe shëmtia në këtë botë nuk mbizotëron mbi të bukurën. “Bukuria dhe shëmtia nuk janë të shpërndara në mënyrë të barabartë në botë: në përgjithësi, bukuria mbizotëron”, pohon N. Lossky (29). Në ikonë, megjithatë, ka një mbizotërim absolut të bukurisë dhe një mungesë pothuajse të plotë të shëmtimit. Edhe gjarpri në ikonën e Shën Gjergjit dhe demonët në skenë kijameti janë më pak frikësues dhe të neveritshëm se shumë nga personazhet e Bosch dhe Goya.

Kuptimi liturgjik i ikonës

Ikona është liturgjike në qëllimin e saj, është pjesë përbërëse e hapësirës liturgjike - tempullit - dhe një pjesëmarrëse e domosdoshme në adhurim. "Në thelb, një ikonë nuk është aspak një imazh i destinuar për adhurim personal me nderim," shkruan Hieromonk Gabriel Bunge. “Vendi i saj teologjik është, para së gjithash, Liturgjia, ku ungjilli i Fjalës plotësohet nga ungjilli i figurës” (30). Jashtë kontekstit të tempullit dhe të Liturgjisë, ikona në masë të madhe humbet kuptimin e saj. Sigurisht, çdo i krishterë ka të drejtë të ketë ikona në shtëpinë e tij, por këtë të drejtë e ka vetëm për aq sa shtëpia e tij është vazhdim i kishës dhe jeta e tij është vazhdim i Liturgjisë. Nuk ka vend për një ikonë në një muze. "Një ikonë në një muze është e pakuptimtë, ajo nuk jeton këtu, por ekziston vetëm si një lule e tharë në një herbarium ose si një flutur në një kunj në një kuti koleksioni" (31).

Ikona merr pjesë në adhurim së bashku me Ungjillin dhe objekte të tjera të shenjta. Në traditën e Kishës Ortodokse, Ungjilli nuk është vetëm një libër për lexim, por edhe një objekt të cilit i bëhet adhurimi liturgjik: Ungjilli kryhet solemnisht gjatë shërbesave hyjnore, besimtarët e nderojnë Ungjillin. Në të njëjtën mënyrë, ikona, e cila është "Ungjilli me ngjyra", është objekt jo vetëm i soditjes, por edhe i adhurimit me lutje. Ata e nderojnë ikonën, djegin temjan përpara saj, përkulen deri në tokë dhe përkulen para saj. Megjithatë, në të njëjtën kohë, i krishterë nuk përkulet para dërrasës së pikturuar, por atij që është paraqitur në të, pasi, sipas Shën Vasilit të Madh, "nderi që i jepet figurës i kalon prototipit" (32. ).

Kuptimi i ikonës si objekt i adhurimit liturgjik zbulohet në përkufizimin dogmatik të Koncilit VII Ekumenik, i cili vendosi "të nderojmë ikonën me një puthje dhe adhurim të respektueshëm - jo atë shërbim të vërtetë sipas besimit tonë, që i përshtatet vetëm Natyrë hyjnore, por nderim sipas të njëjtit model që i jepet imazhit të Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës dhe Ungjillit të shenjtë dhe faltoreve të tjera. Etërit e Këshillit, në vijim i nderuari Gjoni Damaskin e dalloi shërbimin (latreia), që i jepet Zotit, nga adhurimi (proskynesis), që i jepet një engjëlli ose një personi të hyjnizuar, qoftë Zoja Më e Shenjtë ose një prej shenjtorëve.

Tempujt e lashtë ishin zbukuruar jo aq me ikona të pikturuara në dërrasë sa me piktura murale: është afresku që është shembulli më i hershëm i ikonografisë ortodokse. Tashmë në katakombet romake, afresket zënë një vend të rëndësishëm. Në epokën post-Konstantinov, u shfaqën tempuj, të pikturuar plotësisht me afreske, nga lart poshtë, përgjatë të katër mureve. Tempujt më të pasur, së bashku me afresket, janë zbukuruar me mozaikë.

Dallimi më i dukshëm midis një afresku dhe një ikonë është se afresku nuk mund të nxirret jashtë tempullit: ai është "i lidhur" fort në mur dhe është i lidhur përgjithmonë me tempullin e veçantë për të cilin është pikturuar. Afresku jeton me tempullin, plaket me të, restaurohet me të dhe vdes me të. Duke qenë i lidhur pazgjidhshmërisht me tempullin, afresku është pjesë organike e hapësirës liturgjike. Parcelat e afreskeve, si dhe parcelat e ikonave, korrespondojnë me temat e ciklit liturgjik vjetor. Gjatë vitit, Kisha kujton ngjarjet kryesore të historisë biblike dhe ungjillore, ngjarje nga jeta e Hyjlindëses së Shenjtë dhe nga historia e Kishës. Çdo ditë kalendari i kishës kushtuar kujtimit të disa shenjtorëve - martirëve, shenjtorëve, shenjtorëve, rrëfimtarëve, princërve fisnikë, budallenjve të shenjtë, etj. Në përputhje me këtë, murali mund të përfshijë imazhe festat e kishës(si cikli kristologjik ashtu edhe ai i Theotokos), imazhe të shenjtorëve, skena nga Dhiata e Vjetër dhe e Re. Në këtë rast, ngjarjet e të njëjtit rresht tematik, si rregull, ndodhen në një rresht. Çdo kishë është konceptuar dhe ndërtuar si një e tërë, dhe tema e afreskeve korrespondon me ciklin liturgjik vjetor, duke pasqyruar në të njëjtën kohë specifikat e vetë kishës (në kishën kushtuar Zojës së Shenjtë, afresket do ta përshkruajnë atë jeta, në kishën kushtuar Shën Nikollës - jeta e Shën ).

Ikonat e pikturuara në një dërrasë druri në tempera në gesso ose të ekzekutuara duke përdorur teknikën encaustike u përhapën gjerësisht në epokën post-Konstantinov. Sidoqoftë, kishte pak ikona në tempullin e hershëm bizantin: dy imazhe - Shpëtimtari dhe Nëna e Zotit - mund të vendoseshin para altarit, ndërsa muret e tempullit ishin zbukuruar ekskluzivisht ose pothuajse ekskluzivisht me afreske. NË kishat bizantine nuk kishte ikonostase me shumë nivele: altari ndahej nga naosi me një pengesë të ulët, e cila nuk ua fshehu syve të besimtarëve atë që po ndodhte në altar. Edhe sot e kësaj dite, në Lindjen Greke, ikonostaset janë kryesisht njëkatëshe, me dyer mbretërore të ulëta dhe më shpesh pa dyer mbretërore fare. Ikonostaset me shumë nivele u bënë të përhapura në Rusi në epokën post-mongole, dhe, siç dihet, numri i niveleve u rrit me kalimin e shekujve: deri në shekullin e 15-të, u shfaqën ikonostas me tre nivele, në shekullin e 16-të - me katër nivele, në 17 - pesë, gjashtë dhe shtatë nivele.

Zhvillimi i ikonostasit në Rusi ka arsyet e veta të thella teologjike, të analizuara në detaje të mjaftueshme nga një numër studiuesish. Arkitektonika e ikonostasit ka integritet dhe plotësi, dhe tematika korrespondon me temën e afreskeve (shpesh ikonat në ikonostas dublikojnë tematikisht pikturat murale). Kuptimi teologjik i ikonostasit nuk është të fshehë asgjë nga besimtarët, por, përkundrazi, t'u zbulojë atyre realitetin në të cilin çdo ikonë është një dritare. Sipas Florenskit, ikonostasi “nuk u fsheh diçka besimtarëve… por, përkundrazi, i drejton ata, gjysmë të verbër, drejt sekreteve të altarit, i hap, të çalë dhe të gjymtuar, hyrjen në një botë tjetër, të mbyllur nga me inertitetin e vet, bërtet në veshët e tyre të shurdhër për Mbretërinë e Qiellit" (33).

Kisha e hershme e krishterë karakterizohet nga pjesëmarrja aktive në adhurim e të gjithë besimtarëve - si klerikët ashtu edhe laikët. Në pikturat murale të kësaj periudhe vend i rëndësishëm kushtuar temës së Eukaristisë. Simbolet e mureve tashmë të hershme të krishtera, të tilla si një tas, një peshk, një qengj, një shportë me bukë, një hardhi, një zog që këput një tufë rrushi, tashmë kanë ngjyrime eukaristike. Në epokën bizantine, e gjithë piktura e tempullit është e orientuar tematikisht drejt altarit, i cili është ende i hapur, dhe altari është pikturuar me imazhe që lidhen drejtpërdrejt me Eukaristinë. Këto përfshijnë "Kungimin e Apostujve", "Darkën e Fundit", imazhet e krijuesve të Liturgjisë (në veçanti, Vasili i Madh dhe Gjon Chrysostom) dhe himnografë të kishës. Të gjitha këto imazhe duhet të vendosin besimtarin në humorin eukaristik, ta përgatisin atë për pjesëmarrje të plotë në Liturgji, për kungimin e Trupit dhe Gjakut të Krishtit.

Ndryshimi i stilit të pikturës së ikonave në periudha të ndryshme u shoqërua gjithashtu me një ndryshim në vetëdijen eukaristike. Gjatë periudhës sinodale (shekujt XVIII-XIX), zakoni i marrjes së kungimit një herë ose disa herë në vit u rrënjos përfundimisht në devotshmërinë e kishës ruse: në shumicën e rasteve, njerëzit vinin në tempull për të "mbrojtur" masën, dhe jo në për të marrë pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit. Rënia e vetëdijes eukaristike ishte plotësisht në përputhje me rënien e artit kishtar, i cili çoi në zëvendësimin e pikturës së ikonave me pikturën realiste "akademike" dhe zëvendësimin e këngës së lashtë Znamenny me polifoninë e partisë. Pikturat e tempullit të kësaj periudhe ruajnë vetëm një ngjashmëri tematike të largët me prototipet e tyre të lashta, por humbasin plotësisht të gjitha karakteristikat kryesore të pikturës së ikonave që e dallojnë atë nga piktura e zakonshme.

Ringjallja e devotshmërisë eukaristike në fillim të shekullit të 20-të, dëshira për kungim më të shpeshtë, përpjekjet për të kapërcyer pengesën midis klerit dhe popullit - të gjitha këto procese përkuan në kohë me "zbulimin" e ikonës, me ringjalljen. me interes për pikturën antike të ikonave. Artistët e kishës së fillimit të shekullit të 20-të filluan të kërkonin mënyra për të ringjallur ikonografinë kanonike. Ky kërkim vazhdon midis emigracionit rus - në punën e piktorëve të tillë të ikonave si murgu Gregory (Krug). Ajo përfundon sot në ikona dhe afreske të arkimandritit Zinon dhe një sërë mjeshtrash të tjerë që po ringjallin traditat e lashta.

Kuptimi mistik i ikonës

Ikona është mistike. Është e lidhur pazgjidhshmërisht me jetën shpirtërore të një të krishteri, me përvojën e tij të bashkimit me Zotin, me përvojën e kontaktit me botën qiellore. Në të njëjtën kohë, ikona pasqyron përvojën mistike të tërësisë së Kishës, dhe jo vetëm të anëtarëve të saj individualë. Përvoja personale shpirtërore e artistit nuk mund të mos pasqyrohet në ikonë, por ajo përthyhet në përvojën e Kishës dhe verifikohet prej saj. Feofan Grek, Andrei Rublev dhe mjeshtra të tjerë të së kaluarës ishin njerëz të një jete të thellë shpirtërore të brendshme. Por ata nuk pikturuan "nga vetja", ikonat e tyre janë të rrënjosura thellë në Traditën e Kishës, e cila përfshin të gjithë përvojën shekullore të Kishës.

Shumë piktorë të mëdhenj ikonash ishin soditës dhe mistikë të mëdhenj. Sipas dëshmisë I nderuari Jozef Volotsky për Daniil Cherny dhe Andrei Rublev, "pikatorët famëkeq të ikonave Daniel dhe dishepulli i tij Andrei ... kanë pak virtyt, dhe shumë agjërim dhe jetë monastike, sikur të ishin të denjë për hirin hyjnor dhe të kenë sukses në dashurinë hyjnore, si nëse nuk do të bënin kurrë ushtrime tokësore, por gjithmonë kishin mendje dhe mendonin për të kontribuar në dritën jomateriale dhe hyjnore ... pikërisht në festën e Ngjalljes së ndritur, duke u ulur në ndenjëse dhe duke pasur para tij ikona të nderuara dhe hyjnore, dhe në mënyrë të qëndrueshme duke i parë ato, gëzimi dhe zotëria hyjnore do të plotësohet, dhe jo vetëm atë ditë bëj gjëra të tilla, por edhe në ditët e tjera, kur nuk jam i zellshëm në pikturë” (34).

Përvoja e soditjes së dritës hyjnore, e cila përmendet në tekstin e mësipërm, pasqyrohet në shumë ikona, si bizantine ashtu edhe ruse. Kjo vlen veçanërisht për ikonat nga periudha e hesikazmës bizantine (shekujt XI-XV), si dhe për ikonat dhe afresket ruse të shekujve XIV-XV. Në përputhje me doktrinën hesikaste të dritës së Taborit si drita e pakrijuar e Hyjnisë, fytyra e Shpëtimtarit, Hyjlindëses së Shenjtë dhe shenjtorëve në ikonat dhe afresket e kësaj periudhe shpesh "theksohet" me zbardhje (afresket i Theofan Grekut në Kishën e Shpërfytyrimit të Shpëtimtarit të Novgorodit janë një shembull klasik). Imazhi i Shpëtimtarit me një mantel të bardhë me rrezet e arta që burojnë prej Tij po fiton popullaritet - një imazh i bazuar në historinë e ungjillit për Shpërfytyrimin e Zotit. Përdorimi i bollshëm i arit në ikonografinë e periudhës së Hesikastit besohet gjithashtu të jetë i lidhur me doktrinën e Dritës së Taborit.

Një ikonë rritet nga lutja dhe pa lutje nuk mund të ketë ikonë të vërtetë. "Një ikonë është një lutje e mishëruar", thotë Arkimandriti Zinon. “Krijohet në lutje dhe për hir të lutjes, forca lëvizëse e së cilës është dashuria për Zotin, përpjekja për Të si Bukuri e përsosur” (35). Duke qenë fryt i lutjes, ikona është gjithashtu një shkollë lutjeje për ata që e mendojnë atë dhe luten para saj. Me gjithë strukturën e saj shpirtërore, ikona i kushtohet lutjes. Në të njëjtën kohë, lutja e çon një person përtej kufijve të ikonës, duke e vendosur atë përballë vetë prototipit - Zotit Jezu Krisht, Nënës së Zotit, shenjtorit.

Ka raste kur, gjatë një lutjeje përpara një ikone, një person pa personin e përshkruar në të të gjallë. Për shembull, Revendi Siluan Athonsky pa Krishtin e gjallë në vendin e ikonës së Tij: "Gjatë darkës, në kishë ... në të djathtë të dyerve mbretërore, ku ndodhet ikona lokale e Shpëtimtarit, ai pa Krishtin e gjallë ... Është e pamundur të përshkruash gjendjen në të cilën ndodhej në atë orë”, thotë biografi i tij, Arkimandriti Sophronius. “Nga buzët dhe shkrimet e plakut të bekuar e dimë se drita hyjnore pastaj shkëlqeu mbi të, se ai u tërhoq nga kjo botë dhe u ngrit nga shpirti në parajsë, ku dëgjoi folje të pashprehura, që në atë moment i mori, si ishte, një lindje e re nga lart” (36) .

Jo vetëm shenjtorët, por edhe të krishterët e zakonshëm, madje edhe mëkatarët janë ikona. Në legjendën për ikonën e Nënës së Zotit " Gëzimi i papritur Tregon se si "një person i paligjshëm kishte rregullin t'i lutej çdo ditë Hyjlindëses së Shenjtë". Një herë, gjatë një lutjeje, Nëna e Zotit iu shfaq dhe e paralajmëroi për një jetë mëkatare. Ikona të tilla si "Gëzimi i Papritur" u quajtën "të manifestuara" në Rusi.

Pyetje rreth ikona të mrekullueshme dhe në përgjithësi për marrëdhënien midis ikonës dhe mrekullisë do të meritonte një shqyrtim më vete. Tani do të doja të ndalem në një fenomen që është bërë i përhapur: po flasim në lidhje me mirrën e ikonave. Si ta trajtojmë këtë fenomen? Para së gjithash, duhet thënë se rrjedhja e mirrës është një fakt i pakundërshtueshëm, i regjistruar në mënyrë të përsëritur që nuk mund të vihet në dyshim. Por një gjë është fakt, një tjetër është interpretimi i tij. Kur vërshimi i mirrës së ikonave shihet si një shenjë e fillimit të kohëve apokaliptike dhe afërsisë së ardhjes së Antikrishtit, atëherë ky nuk është gjë tjetër veçse një opinion privat që në asnjë mënyrë nuk rrjedh nga thelbi i vetë dukurisë së mirrë-përrua. Më duket se rrjedhja e mirrës së ikonave nuk është një ogur i zymtë i fatkeqësive të ardhshme, por, përkundrazi, një shfaqje e mëshirës së Zotit, e dërguar për ngushëllimin dhe forcimin shpirtëror të besimtarëve. Ikona që nxjerr mirrë është dëshmi e pranisë së vërtetë në kishë të asaj që është paraqitur në të: ajo dëshmon për afërsinë e Zotit, Nënës së Tij Më të Pastër dhe shenjtorëve me ne.

Interpretimi teologjik i fenomenit të rrjedhjes së mirrës kërkon mençuri dhe maturi të veçantë shpirtërore. Eksitimi, histeria apo paniku rreth këtij fenomeni është i papërshtatshëm dhe dëmton Kishën. Ndjekja e një "mrekullie për hir të një mrekullie" nuk ka qenë kurrë karakteristikë për të krishterët e vërtetë. Vetë Krishti refuzoi t'u jepte hebrenjve një "shenjë", duke theksuar se e vetmja shenjë e vërtetë është zbritja e Tij në varr dhe Ringjallja.

Kuptimi moral i ikonës

Si përfundim, do të doja të them disa fjalë për rëndësinë morale të ikonës në kontekstin e përballjes moderne midis krishterimit dhe të ashtuquajturit humanizëm laik "post-kristian".

“Pozicioni aktual i krishterimit në botë zakonisht krahasohet me pozicionin e tij në shekujt e parë të ekzistencës së tij…”, shkruan L. Uspensky. —Por nëse në shekujt e parë krishterimi kishte përpara botën pagane, atëherë sot qëndron përpara botës së dekristianizuar, e cila u rrit në tokën e apostazisë. Dhe kështu, përballë kësaj bote, Ortodoksia është "thirrur për të dëshmuar" - dëshmia e së Vërtetës, të cilën ajo e mbart me shërbimet dhe ikonat e saj hyjnore. Prandaj nevoja për të realizuar dhe shprehur dogmën e nderimit të ikonave siç zbatohet në realitetin modern, për nevojat dhe kërkimet e njeriut modern” (37).

Bota laike dominohet nga individualizmi dhe egoizmi. Njerëzit janë të ndarë, secili jeton për vete, vetmia është bërë një sëmundje kronike e shumë njerëzve. Njeriu modern është i huaj me idenë e sakrificës, i huaj me gatishmërinë për të dhënë jetë për jetën e tjetrit. Ndjenja e përgjegjësisë së ndërsjellë për njëri-tjetrin dhe ndaj njëri-tjetrit shuhet te njerëzit, vendin e saj e zë instinkti i vetë-ruajtjes.

Krishterimi, nga ana tjetër, flet për njeriun si një anëtar të një organizmi të vetëm pajtues, përgjegjës jo vetëm ndaj vetvetes, por edhe ndaj Zotit dhe njerëzve të tjerë. Kisha i lidh njerëzit në një trup të vetëm, kreu i të cilit është Perëndia-Njeriu Jezu Krisht. Uniteti i trupit të kishës është një prototip i atij uniteti në të cilin, në këndvështrimin eskatologjik, është thirrur i gjithë njerëzimi. Në Mbretërinë e Perëndisë, njerëzit do të bashkohen me Perëndinë dhe mes tyre nga e njëjta dashuri që bashkon Tre Personat e Trinisë së Shenjtë. Imazhi i Trinisë së Shenjtë i zbulon njerëzimit unitetin shpirtëror në të cilin është thirrur. Dhe Kisha do t'i kujtojë pa u lodhur botës dhe çdo njeriu këtë thirrje të lartë, pavarësisht nga përçarja, çdo individualizëm dhe egoizëm.

Konfrontimi midis krishterimit dhe botës së dekristianizuar është veçanërisht i dukshëm në fushën e moralit. Në një shoqëri laike, mbizotëron standardi moral liberal, i cili mohon ekzistencën e një standardi etik absolut. Sipas këtij standardi, çdo gjë është e lejuar për një person që nuk bie ndesh me ligjin dhe nuk cenon të drejtat e njerëzve të tjerë. Nuk ka asnjë koncept të mëkatit në leksikun laik dhe secili person përcakton vetë kriterin moral me të cilin udhëhiqet. Morali laik hodhi poshtë idenë tradicionale të martesës dhe besnikërisë, desakralizoi idealet e mëmësisë dhe të lindjes së fëmijëve. Ajo i kundërshtoi këto ideale primordiale me “dashurinë e lirë”, hedonizmin, propagandën e vesit dhe mëkatit. Emancipimi i grave, dëshira e tyre për t'u barazuar me burrat në gjithçka, ka çuar në një rënie të mprehtë të lindshmërisë dhe një krizë akute demografike në shumicën e vendeve që kanë përshtatur moralin laik.

Ndryshe nga të gjitha tendencat moderne, Kisha, si shekuj më parë, vazhdon të predikojë dëlirësinë dhe besnikërinë martesore dhe këmbëngul në papranueshmërinë e veseve të panatyrshme. Kisha e dënon abortin si një mëkat të vdekshëm dhe e barazon atë me vrasjen. Kisha e konsideron amësinë si thirrjen më të lartë të gruas dhe shumë fëmijë bekimin më të lartë nga Zoti. Kisha Ortodokse lavdëron mëmësinë në personin e Nënës së Zotit, të cilën ajo e lartëson si "kerubinët më të ndershëm dhe Serafimin më të lavdishëm pa krahasim". Imazhi i Nënës me Foshnjën në krahë, faqe e shtypur butësisht në faqe, është ideali që Kisha Ortodokse i ofron çdo gruaje të krishterë. Ky imazh, i pranishëm në variante të panumërta në të gjitha kishat ortodokse, ka tërheqjen më të madhe shpirtërore dhe forcën morale. Dhe për sa kohë që Kisha ekziston, ajo - në kundërshtim me çdo prirje të kohës - do t'i kujtojë një gruaje thirrjen e saj për amësi dhe lindje.

Morali modern e ka desakralizuar vdekjen, e ka kthyer në një ritual të mërzitshëm pa përmbajtje pozitive. Njerëzit kanë frikë nga vdekja, kanë turp prej saj, shmangin të flasin për të. Disa preferojnë, pa pritur përfundimin natyror, të vdesin vullnetarisht. Eutanazia po bëhet gjithnjë e më e zakonshme – vetëvrasja me ndihmën e mjekëve. Njerëzit që kanë jetuar jetën e tyre pa Zot, vdesin po aq pa qëllim dhe pa kuptim siç kanë jetuar, në të njëjtën zbrazëti shpirtërore dhe braktisje të Zotit.

Një besimtar ortodoks në çdo shërbesë hyjnore i kërkon Zotit një vdekje të krishterë, pa dhimbje, pa turp, paqësore, ai lutet për çlirim nga vdekja e papritur, në mënyrë që të ketë kohë të pendohet dhe të vdesë në paqe me Zotin dhe fqinjët. Vdekja e një të krishteri nuk është vdekje, por një kalim në jetën e përjetshme. Një kujtesë e dukshme për këtë është ikona e Fjetjes së Hyjlindëses Më të Shenjtë, në të cilën Nëna e Zotit është përshkruar e shkëlqyer e shtrirë në shtratin e saj të vdekjes, e rrethuar nga apostuj dhe engjëj, dhe Krishti merr shpirtin e saj më të pastër, të simbolizuar nga foshnja. në duart e Tij. Vdekja është një kalim në një jetë të re, më të bukur se tokësore, dhe përtej pragut të vdekjes shpirti i një të krishteri takohet nga Krishti - ky është mesazhi që mbart në vetvete imazhi i Zonjës. Dhe Kisha gjithmonë - në kundërshtim me të gjitha idetë materialiste për jetën dhe vdekjen - do t'ia shpallë njerëzimit këtë të vërtetë.

Mund të citohen shumë shembuj të tjerë të ikonave që shpallin disa të vërteta morale. Në fakt, çdo ikonë mbart një ngarkesë të fuqishme morale. Ikona i kujton njeriut modern se, përveç botës në të cilën jeton, ekziston edhe një botë tjetër; përveç vlerave të predikuara nga humanizmi jofetar, ka edhe vlera të tjera shpirtërore; përveç standardeve morale që vendos një shoqëri laike, ekzistojnë standarde dhe norma të tjera.

Dhe respektimi i normave bazë të moralit të krishterë tani po bëhet detyra më e rëndësishme për të gjithë ne. Ky nuk është vetëm përmbushja e misionit, por problemi i mbijetesës së qytetërimit të krishterë. Sepse pa normat absolute të shoqërisë njerëzore, në kushtet e relativizmit total, kur çdo parim mund të vihet në dyshim dhe më pas të shfuqizohet, shoqëria përfundimisht është e dënuar me degradim të plotë.

Në luftën për të ruajtur idealet e ungjillit në shpirtrat e njerëzve, lufta kundër forcave të së keqes është aq komplekse dhe e larmishme sa që nuk mund të mbështetemi as gjithmonë në argumentet racionale të logjikës njerëzore, bukurinë e veprave të jashtëzakonshme të artit të mirëfilltë. na vjen shpesh në ndihmë. “Më duket se arti (nga ‘pikpamja e krishterë’) nuk është vetëm i mundur dhe, si të thuash, i justifikuar, por se në planin e krishterë ‘ka vetëm një gjë që nevojitet’, ndoshta vetëm arti është. e mundur, vetëm ajo është e justifikuar. Ne e njohim Krishtin - në Ungjill (libër), në ikonë (pikturë), në adhurim (plotësi arti)" (38).

Në përfundim të leksionit tim, dua të them disa fjalë për rëndësinë e jashtëzakonshme të ikonës në Ortodoksi dhe dëshminë e saj në botë. Në mendjet e shumë njerëzve, veçanërisht në Perëndim, Ortodoksia identifikohet kryesisht me ikonat bizantine dhe të lashta ruse. Pak janë njohur me teologjia ortodokse, pak njerëz e njohin mësimin shoqëror të Kishës Ortodokse, pak e njohin atë kishat ortodokse. Por riprodhimet nga ikonat bizantine dhe ruse mund të shihen si në mjedisin ortodoks, ashtu edhe në mjedisin katolik, protestant dhe madje edhe jo të krishterë. Ikona është një predikues i heshtur dhe elokuent i Ortodoksisë jo vetëm brenda Kishës, por edhe në një botë të huaj për të, madje edhe armiqësore ndaj saj. Sipas L. Uspensky, "nëse në periudhën e ikonoklazmës Kisha luftoi për ikonën, në kohën tonë ikona po lufton për Kishën" (39). Ikona lufton për Ortodoksinë, për të vërtetën, për bukurinë. Në fund të fundit, ajo lufton për shpirtin njerëzor, sepse shpëtimi i shpirtit është qëllimi dhe kuptimi i ekzistencës së Kishës.

2Prot. Aleksandër Shmeman.

3E. Trubetskoy. Tre ese mbi ikonën ruse. Një mbretëri tjetër dhe kërkuesit e saj në një përrallë popullore ruse. Ed. e dyta. M., 2003. S. 7.

4Prifti Pavel Florensky. Ikonostasi. Në: Vepra të mbledhura. T. 1. Paris, 1985. S. 221.

5Shën Gregori i Madh. letra. Libër. 9. Letra 105, drejtuar Serenusit (PL 77, 1027-1028).

6Shën Gjoni i Damaskut. Fjala e parë e mbrojtjes kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, 17.

7Reverend Theodore Studite. (PG 99, 340).

8Shën Gjoni i Damaskut. Cit. Cituar nga: V. Lazarev. pikturë bizantine. M., 1997. S. 24.

9Arkimandrit Zinon (Theodor). Bisedat e piktorit të ikonave. SPb., 2003. S. 19.

10Shën Gjoni i Damaskut. Fjala e tretë e mbrojtjes kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, 8.

11Shën Gjoni i Damaskut. Fjala e dytë mbrojtëse kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, 14.

12Prot. Aleksandër Shmeman. Rruga historike e Ortodoksisë. Ch. 5, §2.

13L. Uspensky. Teologjia e ikonës në Kishën Ortodokse. S. 120.

14 Në disa kisha, një imazh i tillë, i pikturuar në xham dhe i ndriçuar nga brenda me energji elektrike, vendoset në altar në një vend të lartë, gjë që tregon jo vetëm mungesën e shijes së autorëve (dhe klientëve) të kompozimeve të tilla, por gjithashtu mosnjohja e tyre ose mosnjohja e qëllimshme e traditës së pikturës së ikonave të Kishës Ortodokse.

15 Për shembull, kryqi (pa kryqëzim) ose "Froni i përgatitur" është një imazh simbolik i Fronit të Perëndisë.

16L. Uspensky. Teologjia e ikonës në Kishën Ortodokse. S. 132.

17Arkimandrit Zinon. Bisedat e piktorit të ikonave. S. 19.

18Shën Gjoni i Damaskut. Prezantim i saktë Besimi ortodoks, 2, 12.

19E. Trubetskoy. Tre ese mbi ikonën ruse. fq 40-41.

20E. Trubetskoy. Tre ese mbi ikonën ruse. S. 25.

21Shën Grigori i Nisës. Rreth shpirtit dhe ringjalljes.

22 Shih. I. Yazykova. Ikonat e teologjisë. M., 1995. S. 21.

23 d.m.th. së bashku me personin.

24E. Trubetskoy. Tre ese mbi ikonën ruse. S. 44.

25E. Trubetskoy. Tre ese mbi ikonën ruse. fq 46-47.

26E. Trubetskoy. Tre ese mbi ikonën ruse. fq 48-49.

27Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë 4, 7.

28Lossky N. O. Bota si realizim i bukurisë. M., 1998. S. 33-34.

29Lossky N. O. Bota si realizim i bukurisë. S. 116.

30Hieromonku Gabriel Bunge. Një Ngushëllues tjetër. S. 111.

31I. Yazykova. Ikonat e teologjisë. S. 33.

32Shën Vasili i Madh. Rreth Frymës së Shenjtë, 18.

33Prifti Pavel Florensky. Ikonostasi. Në librin: Ikonostasi. Punime të zgjedhura mbi Art. SPB., 1993. S. 40-41.

34Imzot Joseph Volotsky. Një përgjigje për kureshtarët dhe një histori e shkurtër për etërit e shenjtë që ndodheshin në manastir, të cilët ndodhen në tokën e Rusteit. Në librin: Menaion i madh i Çetisë së Mitropolitit Macarius. 1-13 shtator. SPb., 1868. S. 557-558.

35Arkimandrit Zinon (Theodore). Bisedat e piktorit të ikonave. S. 22.

36Hieromonk Sofroni. Plaku Silvanus. Paris, 1952. S. 13.

37L. Uspensky. Teologjia e ikonës së Kishës Ortodokse. S. 430.

39L. Uspensky. Teologjia e ikonës në Kishën Ortodokse. Paris, 1989. S. 467