Informacione shtesë rreth Shën Sergjit të Radonezhit. Detyrë leximi letrar (klasa e 4-të): Raport për Sergius of Radonezh

Sergius i Radonezhit lindi më 3 maj 1314 në fshatin Varnitsa afër Rostovit. Në pagëzim, shenjtori i ardhshëm mori emrin Bartolomeu. Në moshën shtatë vjeçare, prindërit e dërguan të mësonte të lexonte dhe të shkruante. Në fillim, mësimi i djalit ishte shumë i keq, por gradualisht ai mësoi shkrimi i shenjtë, u interesua për kishën. Që në moshën dymbëdhjetë vjeç, Bartolomeu filloi të agjëronte rreptësisht dhe të lutej shumë.

Themelimi i manastirit

Rreth vitit 1328, hieromonku i ardhshëm dhe familja e tij u transferuan në Radonezh. Pas vdekjes së prindërve të tyre, Bartolomeu dhe vëllai i tij më i madh Stefan shkuan në vende të shkreta. Në pyllin në kodrën Makovets ata ndërtuan një tempull të vogël për Trinitetin.

Në vitin 1337, në ditën e përkujtimit të dëshmorëve Sergius dhe Bacchus, Bartolomeu u shpall nën emrin Sergius. Së shpejti dishepujt filluan të vinin tek ai dhe në vendin e kishës u formua një manastir. Sergius bëhet igumeni dhe presbiteri i dytë i manastirit.

Veprimtaritë fetare

Disa vjet më vonë, në këtë vend u formua një tempull i lulëzuar i Shën Sergjit të Radonezhit - Manastiri Trinity-Sergius. Pasi mësoi për themelimin e manastirit, Patriarku Ekumenik Filoteu i dërgoi abatit një letër në të cilën ai i bëri haraç aktiviteteve të tij. Shën Sergius ishte një person shumë i respektuar në rrethet princërore: ai i bekoi sundimtarët përpara betejave dhe i sprovoi mes tyre.

Përveç Trinitetit-Sergius, gjatë biografisë së tij të shkurtër, Radonezh themeloi disa manastire të tjera - Borisoglebsky, Blagoveshchensky, Staro-Golutvinsky, Georgievsky, Andronnikova dhe Simonov, Vysotsky.

Nderimi i Kujtesës

Sergius i Radonezh u kanonizua në 1452. Në veprën "Jeta e Sergius", burimi kryesor i biografisë së hieromonkut, Epiphanius i Urti shkroi se gjatë jetës së tij shenjtori i Radonezhit kreu shumë mrekulli dhe shërime. Një herë ai madje ringjalli një burrë.

Përpara ikonës së Sergius të Radonezhit, njerëzit kërkojnë shërim. Më 25 shtator, ditën e vdekjes së shenjtorit, besimtarët festojnë ditën e kujtimit të tij.

Opsione të tjera të biografisë

• Jeta e Sergius tregon se Bartolomeu mësoi të lexonte dhe të shkruante falë bekimit të plakut të shenjtë.
• Ndër studentët e Sergius të Radonezhit ishin figura të tilla të famshme fetare si Abrahami i Galitsky, Pavel Obnorsky, Sergius i Nuromsky, i nderuari Andronik, Pachomius i Nerekhta dhe shumë të tjerë.
• Jeta e shenjtorit frymëzoi shumë shkrimtarë (N. Zernov, N. Kostomarov, L. Charskaya, G. Fedotov, K. Sluchevsky, etj.) për të krijuar vepra arti për fatin dhe bëmat e tij, duke përfshirë një numër librash për fëmijë. . Biografia e Sergius of Radonezh studiohet nga nxënësit e shkollave në klasat 7-8.

Testi i biografisë

Një test i shkurtër mbi një biografi të shkurtër të Radonezh do t'ju ndihmojë të kuptoni më mirë materialin.

Në Rusinë qendrore dhe veriore, Murgu Sergius i Radonezhit (në botë Bartolomeu) lindi më 3 maj 1314 në fshatin Varnica, afër Rostovit, në familjen e djalit Cyril dhe gruas së tij Maria.

Në moshën shtatë vjeç, Bartolomeu u dërgua për të studiuar me dy vëllezërit e tij - Stefanin e madh dhe Pjetrin më të ri. Në fillim mbeti mbrapa në mësimin e shkrim-leximit, por më pas, falë durimit dhe punës, u njoh me Shkrimet e Shenjta dhe u bë i varur nga jeta kishtare dhe manastiri.

Rreth vitit 1330, prindërit e Sergius u larguan nga Rostovi dhe u vendosën në qytetin e Radonezh (rreth 55 kilometra nga Moska). Kur djemtë e mëdhenj u martuan, Kirill dhe Maria, pak para vdekjes së tyre, pranuan skemën në Manastirin e Ndërmjetësimit në Khotkovo Nëna e Shenjtë e Zotit, jo shumë larg nga Radonezh. Më pas, në këtë manastir pranoi monastizmin edhe vëllai i madh Stefani i ve.

Pasi varrosi prindërit e tij, Bartolomeu ia dha pjesën e tij të trashëgimisë vëllait të tij të martuar Pjetrit.

Së bashku me vëllain e tij Stefanin, ai u tërhoq për të jetuar në shkretëtirë në pyll disa kilometra larg Radonezhit. Së pari, vëllezërit ndërtuan një qeli (një banesë për një manastir), dhe më pas një kishë të vogël, të shenjtëruar në emër të Trinisë Më të Shenjtë. Së shpejti, në pamundësi për t'i bërë ballë vështirësive të jetës në një vend të shkretë, Stefani la të vëllanë dhe u transferua në Manastirin e Epifanisë së Moskës, ku u afrua me murgun Aleksi, Mitropolitin e ardhshëm të Moskës dhe më vonë u bë abat.

Në tetor 1337, Bartolomeu mori betimet monastike në emër të dëshmorit të shenjtë Sergius.

Lajmi për asketizmin e Sergius u përhap në të gjithë zonën dhe pasuesit filluan të dynden tek ai, duke dashur të bënin një jetë të rreptë monastike. Gradualisht u formua një manastir. Themelimi i Manastirit të Trinisë (tani Lavra e Trinisë së Shenjtë të Shën Sergjit) daton në vitet 1330-1340.

Pas ca kohësh, murgjit e bindën Sergiusin të pranonte abacinë, duke kërcënuar se do të shpërndahej nëse ai nuk pranonte. Në vitin 1354, pas refuzimeve të gjata, Sergius u shugurua hieromonk dhe u ngrit në gradën e abatit.

Me përulësi të thellë, vetë Sergius u shërbeu vëllezërve - ai ndërtoi qeli, copëtoi dru, bluante grurë, piqte bukë, qepi rroba dhe këpucë dhe mbante ujë.

Gradualisht, fama e tij u rrit, të gjithë, nga fshatarët te princat, filluan të kthehen në manastir, shumë u vendosën në lagje dhe i dhuruan pronat e tyre. Duke vuajtur fillimisht nga nevoja ekstreme për gjithçka të nevojshme në shkretëtirë, ajo iu drejtua një manastir të pasur.

Manastiri i Trinitetit në fillim ishte "i ndarë": në varësi të një abati dhe të mbledhur për t'u lutur në një tempull, murgjit secili kishte qelinë e tij, pronën e tij, rrobat dhe ushqimin e tij. Rreth vitit 1372, ambasadorët e Patriarkut të Kostandinopojës Filotheu erdhën te Sergius dhe i sollën një kryq, një paraman (një pëlhurë e vogël katërkëndëshe me imazhin e një kryqi) dhe një skemë (rrobën manastiri) si një bekim për vepra të reja dhe një letër patriarkale. , ku patriarku e këshilloi abatin të ndërtonte një manastir cenobit duke ndjekur shembullin e krishterë të komuniteteve të kohës apostolike. Me mesazhin patriarkal, Murgu Sergius shkoi te Mitropoliti Aleksi i Moskës dhe prej tij mori këshilla për të futur jetën e rreptë komunale në manastir.

Së shpejti murgjit filluan të ankohen për ashpërsinë e rregullave dhe Sergius u largua nga manastiri. Në lumin Kirzhach ai themeloi një manastir për nder të Lajmërimit të Virgjëreshës së Bekuar. Rendi në manastirin e mëparshëm filloi të bjerë shpejt, dhe murgjit e mbetur iu drejtuan Mitropolitit Alexy në mënyrë që ai të kthente shenjtorin. Pastaj Sergius iu bind, duke e lënë studentin e tij Roman si abat të manastirit Kirzhach.

Hegumen Sergius u thirr nga Mitropoliti Aleksi në vitet e tij në rënie me një kërkesë për të pranuar Mitropolinë Ruse, por nga përulësia ai refuzoi parësinë.

Sergius i Radonezh veproi gjithashtu si një politikan i mençur, duke u përpjekur të qetësonte mosmarrëveshjet dhe të bashkonte tokat ruse. Në 1366, ai zgjidhi një mosmarrëveshje familjare princërore për Nizhny Novgorod, dhe në 1387 ai shkoi si ambasador te Princi Oleg i Ryazanit, duke arritur pajtimin e tij me Moskën.

Veprat dhe lutjet e tij para Betejës së Kulikovës (1380) janë të mbuluara me lavdi të veçantë. Duka i madh Dimitri Donskoy i kërkoi Sergjiut të Radonezhit për bekimin e tij për betejën e ardhshme. Gjatë betejës, murgu qëndroi me vëllezërit e tij në lutje dhe i kërkoi Zotit t'i jepte fitore ushtrisë ruse.

Pasi arriti në një moshë shumë të vjetër, Sergius i Radonezhit, pasi kishte parashikuar vdekjen e tij brenda gjashtë muajve, thirri vëllezërit tek ai dhe bekoi dishepullin Nikon, me përvojë në jetën shpirtërore, të bëhej abatis.

Sergius of Radonezh u kërkoi vëllezërve që ta varrosnin jashtë kishës, në varrezat e përgjithshme të manastirit, por me lejen e Mitropolitit, trupi i tij u vendos në kishë në anën e djathtë. 30 vjet më vonë, më 5 korrik 1422, zbulimi i relikteve të shenjtorit u bë në prani të birit të tij, Princit Yuri të Galitsky. Në të njëjtën kohë, në manastir u krijua një festë lokale e kujtimit të shenjtorit. Në 1452, Sergius i Radonezh u kanonizua.

Në 1463, kisha e parë e njohur u ndërtua në emër të Shën Sergjit të Radonezhit në oborrin e zotit në Novgorod.

Përveç Lavrës së Trinisë së Shenjtë të Sergjit, Shën Sergji i Radonezhit themeloi Manastirin e Shpalljes së Shenjtë Kirzhach, Rostov. Manastiri Boris dhe Gleb, Manastiri Vysotsky, Manastiri Epiphany Staro-Golutvin dhe të tjerë, dhe studentët e tij krijuan deri në 40 manastire.

Kisha Ortodokse Ruse përkujton kujtimin e tij në ditën e vdekjes së tij, si dhe më 18 korrik (stili i vjetër i 5-të), ditën kur u gjetën reliket.

Materiali u përgatit në bazë të informacionit nga burime të hapura

Sergius of Radonezh (para se të bëhej murg - Bartholomew Kirillovich) kishë dhe figurë politike ruse.
Lindur në familjen e një djali jo shumë larg Rostovit.
Familja, duke vuajtur nga kërkimet tatar dhe grindjet princërore, u transferua në principatën e Moskës dhe mori tokë pranë qytetit të Radonezh.

Në moshën shtatë vjeçare, Bartolomeu u dërgua të mësonte të lexonte dhe të shkruante.
Ai donte të studionte me gjithë zemër, por shkrim-leximi nuk iu dha.
Sipas legjendës, Bartolomeu vuajti shumë nga kjo dhe për këtë arsye ai i lutej Zotit ditë e natë që t'i hapte derën e mirëkuptimit libër. Një ditë, duke kërkuar kuajt e humbur në një fushë, ai pa një plak të panjohur nën një lis. Murgu u lut. Djali iu afrua dhe i tregoi pikëllimin e tij. Pasi e dëgjoi me dhembshuri djalin, i moshuari filloi të lutej për ndriçimin e tij. Pastaj nxori një copë bukë dhe tha: "Merre dhe haje: kjo të jepet si shenjë e hirit dhe mirëkuptimit të Zotit". Shkrimi i Shenjtë" Ky hir i erdhi me të vërtetë fëmijës: Zoti i dha atij kujtesë dhe mirëkuptim, dhe ai filloi të përvetësojë lehtësisht mençurinë e librit. Pas kësaj mrekullie, dëshira për t'i shërbyer vetëm Zotit u forcua te Bartolomeu i ri. Ai donte të dilte në pension, duke ndjekur shembullin e asketëve të lashtë, por dashuria për prindërit e mbajti në familje.

Pas vdekjes së prindërve të tij, Bartolomeu ia dha trashëgiminë e tij vellai i vogel Pjetri dhe së bashku me vëllain e tij më të madh Stefanin u vendosën 10 versts nga Radonezh, në një pyll të thellë pranë lumit Konchyura. Vëllezërit prenë pyllin me duart e tyre dhe ndërtuan një qeli dhe kishë e vogël.
Kështu lindi manastiri i famshëm i Shën Sergjit.
Së shpejti Stefani u largua nga vëllai i tij dhe u bë abat i Manastirit të Epifanisë në Moskë dhe rrëfimtar i Dukës së Madhe.
Bartolomeu u bë murg dhe iu dha një emër i ri - Sergius.
Për rreth dy vjet të tjera ai jetoi vetëm në pyll.

Fama e të vetmuarit të madh u përhap në të gjithë Rusinë. Njerëzit u dyndën në manastir.
Së shpejti, Sergius i Radonezh, së bashku me vëllain e tij të madh Stefan (rreth viteve 1330-40), themeluan Manastirin e Trinitetit (Trinity-Sergius Lavra) dhe u bënë igumeni i tij i dytë.

Sergius prezantoi një statut komunal në manastir, duke shkatërruar rezidencën e veçantë ekzistuese të murgjve. Miratimi i statutit komunal dhe shpërndarja e tij pasuese me mbështetjen e autoriteteve të dukës së madhe, mitropolitit rus dhe Patriarkut të Kostandinopojës në manastiret e tjera të Rusisë Verilindore ishte i rëndësishëm. reforma kishtare, e cila kontribuoi në shndërrimin e manastireve në qendra të mëdha ekonomike dhe shpirtërore.

Autoriteti moral i Sergius, marrëdhënie të ngushta me familjen e Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich Donskoy, djemtë më të shquar dhe hierarkët më të lartë të kishës lejuan Sergius of Radonezh të ndikonte në mënyrë aktive në kishën dhe çështjet politike të kohës së tij.
Në 1380, ai ndihmoi Dmitrin të përgatitej për Betejën e Kulikovës, dhe në 1385 ai zgjidhi konfliktin e tij me princin Ryazan Oleg.

Murgu Sergius vdiq më 25 shtator 1392.
Ai u varros në manastirin që themeloi; shenjtëruar nga Kisha Ruse.

Një ditë, i moshuari tha: "Djali juaj do të jetë vendbanimi i Trinisë së Shenjtë dhe do të udhëheqë shumë pas tij në kuptimin e urdhërimeve hyjnore."

Sergius i Radonezhit u bë abati i Manastirit të tij të parë Trinity-Sergius, i cili qëndronte larg qyteteve dhe kështjellave.

Më vonë, Sergius i Radonezhit befasoi shumë etër të kishës duke parë themelet e kishës dhe Manastiret ortodokse jo si ata.

Lavdia e Sergius madje arriti në Kostandinopojë: Patriarku Ekumenik Filoteu i dërgoi atij me një ambasadë të veçantë një kryq, një paraman, një skemë dhe një letër në të cilën ai e lavdëroi për jetën e tij të virtytshme dhe i dha këshilla për të futur kenovia (jetesa e rreptë komunale) në manastiri.

Por Sergius kohë më parë kishte futur një statut të jetesës në komunitet në manastir, i cili më vonë u miratua në shumë manastire ruse. Mitropoliti Aleksej para vdekjes së tij e bindi Sergius i Radonezh u bë pasardhësi i tij, por Sergius refuzoi me vendosmëri.

Kur kërkoi ndihmë, ai kurrë nuk i dëshmoi askujt asgjë. Për Sergius, Jezusi nuk kishte asgjë të përbashkët me dogmat e kishës; në mësimet e tij, ai dukej si një njeri i gjallë me potencial të lartë krijues dhe fuqi krijuese të mendjes kozmike. Sergius i Radonezh, si të thuash, zgjeroi idenë e krishterimit, duke treguar se mësimet e Krishtit ishin vërtet të shumëanshme.

Dhe ai e bëri atë jo në mënyrë ndërhyrëse, dhe në të njëjtën kohë shumë bindëse. Në fakt, ky asket ortodoks ishte në gjendje të vendoste botëkuptimin e lashtë Vedic, aq afër popullit rus, në një formë më të pranueshme dhe të kuptueshme për të gjitha fetë, në mënyrë që të përçonte dhe t'u kalonte pasardhësve trashëgiminë e madhe shpirtërore ruse.

Në interpretimin e tij, mësimet e Krishtit nuk ishin shkatërruese, nuk kërkonin ndëshkim dhe adhurim skllav, nuk trembnin me zjarrin e ferrit, por ishin diellore, vërtetuese të jetës, krijuese, si të gjitha misteret e mëparshme diellore të epokave parakristiane.

Por pse a shmangu takimin me zyrtarët e kishës? Si në manastirin e tij u rritën luftëtarë mjeshtër, si murgu Peresvet, dhe luftëtarë heroikë, si Oslabya, heronjtë e Betejës së Kulikovës. Kush u mësoi atyre artin marcial rus? Dhe pse u stërvitën luftëtarët në manastir? Shumë mistere e rrethojnë këtë njeri të shenjtë. Dhe praktikisht nuk ka materiale ekskluzive për jetën e tij, përveç përshkrimit biografik të Epifanit të Urtit që na ka ardhur.

Rëndësia e Shën Sergjit për Rusinë as që ia vlen të diskutohet. Ky është një njeri i madh. Ai stërviti shumë dishepuj, të cilët pas vdekjes së tij ndërtuan më shumë se 35 manastire vetëm në veri të Rusisë.

Sergius i Radonezh e dinte mirë mësimet e vërteta të Krishtit . Dhe, me sa duket, ai e konsideroi atë të afërt me besimin e lashtë Vedic të Rusisë, në të cilin Magët luanin rolin e priftërinjve, dhe vëmendja e Magëve ndaj foshnjës Jezus flet shumë .

Çfarë thonë Ungjijtë për Magët?

Sipas Ungjillit të Mateut, pas lindja e Krishtit, "Në kohën e mbretit Herod, MAGJI NGA LINDJA erdhi në Jeruzalem dhe tha: "Ku është ai që ka lindur Mbreti i Judenjve? Sepse ne pamë yllin e tij në lindje dhe erdhëm për ta adhuruar".(Mateu 2:1-2). Botimi rus i Biblës jep një koment këtu: Magi = njerëz të mençur. Emrat e magjistarëve nuk janë dhënë. Ungjilli i Markut dhe Ungjilli i Gjonit nuk thonë asnjë fjalë për Magët. Luka, në vend të Magëve, flet për disa "barinj".

Çfarë lidhje ka kjo me barinjtë? Ata konsideroheshin "të papastër" në atë kohë. Me shumë gjasa kanë nënkuptuar me barinj BARINËT, pra etërit shpirtërorë. Sidoqoftë, emrat e tyre nuk përmenden as këtu. Kështu, ungjijtë dhe në përgjithësi Dhiata e Re Magi-barinjtë nuk thirren me emër.

"Magi nga Lindja" do të thotë nga tokat e Parthisë, të themeluara nga Skitët Lindorë - paraardhësit e Rusisë së lashtë. Dhe në ungjijtë grekë quheshin magjistarë.

Arka e Tre Magjistarëve

Besohet se reliket e Tre Magëve mbahen sot në Gjermani, në të famshmet katedrale Këln. Ata janë të mbyllur në një arkë të veçantë - një kuti e instaluar në qendër të katedrales në një lartësi të veçantë. Kjo është SHENJTA KRYESORE e Katedrales së Këlnit (shih foton më poshtë).

Dimensionet e arkës janë si më poshtë: lartësia 153 centimetra, gjerësia 110 centimetra, gjatësia 220 centimetra. Baza e arkës është një kuti prej druri. Ajo është e mbuluar me ar, e dekoruar shumë Gure te Cmuar, kameo "antike" dhe gurë të çmuar. Arka përbëhet nga tre arkivole me kapak, dy prej të cilëve shtrihen në bazë dhe i treti vendoset sipër tyre.

Emri zyrtar i faltores është ARKA E TRE MAGJISTARËVE. Përveç kësaj, këta personazhe të famshëm histori antike i quajtur gjithashtu "Tre Mbretërit e Shenjtë" - Heiligen Drei Ko"nige. Kështu, duke mbledhur së bashku versione të ndryshme, shohim se të njëjtët heronj u shfaqën në burime të ndryshme parësore nën titujt e mëposhtëm:

1) TRE MAGJI (TRE TË urtë),

2) TRE BARINË, domethënë thjesht, TRE BARIJT (shpirtërorë),

3) TRE MAGJISTARË,

4) TRE MBRETËRI TË SHENJTË.

Na thuhet se arka është restauruar disa herë. Në mënyrë tipike, RESTURIMI nënkupton restaurimin e fragmenteve të humbura ose të dëmtuara bazuar në vizatimet dhe përshkrimet e mbijetuara.

Në të njëjtën kohë, ata përpiqen të riprodhojnë sa më saktë origjinalin e humbur të lashtë, në mënyrë që të mos shtrembërojnë të vërtetën historike. Duhet të supozohet se në rastin e arkës, restaurimi duhej të ishte veçanërisht i kujdesshëm dhe i kujdesshëm për shkak të rëndësi fetare një monument që ka mbijetuar për fat të mirë dhe ka ardhur tek ne nga e kaluara e largët - nga thellësitë e shekujve 12 ose 13.

Me sa duket, arka ishte e rrethuar nga nderimi universal në botën e krishterë. Në fund të fundit, ai përmban eshtrat e njerëzve - dhe jo vetëm njerëzve, por mbretërve - të cilët personalisht ranë në kontakt me Jezu Krishtin, për më tepër, në ditët e para të jetës së tij.

Është e natyrshme të supozohet se restauruesit nuk guxuan të ndryshojnë një imazh të vetëm të lashtë, asnjë mbishkrim të vetëm të lashtë, asnjë të vetme simbol i lashtë. Për më tepër, nëse ata do të kishin vizatime që përshkruanin pamjen e sarkofagut në kohët e lashta. Në çdo rast, kjo duhet të jetë e vërtetë për restaurimet pas vitit 1671, pasi, siç e dimë, imazhet e vjetra të arkës tashmë ekzistonin atëherë dhe madje mbijetojnë deri më sot.

Por rezulton se "restauruesit" e shekujve 17 ose 18 kryen një punë shumë të madhe dhe të çuditshme të rirregullimit dhe riemërtimit të figurave të sarkofagut. Pse u bë kjo? Ndoshta vetë renditja e figurave dhe e emrave kishte një lloj kuptimi fetar ose historik që ata donin ta fshihnin ose ta ndryshonin?

Ndoshta veçoritë individuale të portreteve të caktuara kishin ndonjë rëndësi? Përndryshe, pse do të transplantonin kokat nga një trup në tjetrin dhe do të ndryshonin emrat e tyre? Është e qartë se të gjitha aktivitetet e çuditshme që u shpalosën rreth arkës në shekujt 17-18 nuk mund të quhet RESTURIM. Një term krejtësisht i ndryshëm do të ishte më i përshtatshëm këtu: shtrembërim i qëllimshëm i historisë. E thënë thjesht, është një mashtrim.. Për fat të mirë, nuk ishte plotësisht i suksesshëm.

Pse heshtin sot emrat e tre mbretërve magjistarë?

Formalisht, duket se këtu nuk ka asnjë sekret. Emri i mbretit të parë ishte Baltazar ose Baltasar, kjo është thjesht VALTA-MBRETI. Mbreti i dytë u thirr Melchior dhe mbreti i tretë - Caspar ose Gaspari .

Për më tepër, një herë në Katedralen e Këlnit, mund të zbuloni lehtësisht emrat e Magëve duke i bërë një pyetje shërbëtorit të katedrales. Do të dëgjoni një përgjigje të sjellshme: Belshazzar, Melchior, Caspar.

Por nëse nuk mendoni të pyesni drejtpërdrejt, atëherë nuk do të mund të shihni emrat e tyre askund në Katedralen e Këlnit. Sado e çuditshme të duket. Në fund të fundit, do të ishte e natyrshme të pritej që vizitorët në hyrje të priten nga një mbishkrim i qartë si: "Këtu janë varrosur mbretërit e mëdhenj magjistarë të tillë e të tillë". Le ta shohim këtë çështje në mënyrë më të detajuar.

Le të fillojmë me faktin se në botimet e Ungjijve që kanë arritur tek ne, dhe në përgjithësi në të gjithë Biblën në formën e saj të tanishme, emrat e Magjistarëve-Mbretërve për disa arsye NUK EMËROHEN. Por NË ARKËN në Katedralen e Këlnit, mbi kokat e figurave të magjistarëve, EMRAT E TYRE JANË TË SHKRUARA ende. Fatkeqësisht, është e vështirë t'i shohësh ato në arkë sot. Mbishkrimet janë shumë të vogla.

Dhe fotografitë e disponueshme në botime janë bërë në atë mënyrë që kurorat mbretërore në kokat e Magëve mbulojnë pothuajse plotësisht emrat e shkruar pas tyre. Ju mund të merrni me mend, duke ditur përgjigjen paraprakisht, se mbi kokën e Mbretit Magus më të majtë është shkruar emri BALTASAR ose BALTASAR - BALTASAR. Dmth BALTA-TSAR ose VALTA-TSAR. Mbishkrimet mbi kokat e mbretëreshës dhe Magusit tjetër janë të vështira për t'u lexuar plotësisht. Vetëm shkronjat individuale janë të dukshme.

Në xhamat e njomur ku paraqitet skena e adhurimit të magëve në DISA variante, EMRAT E TYRE NUK PARAQEN.

Por emrat e heronjve të tjerë - për shembull, profetët biblikë - janë të pranishëm në disa dritare me njolla. Dhe ato përmenden në të gjitha librat dhe broshurat e shitura këtu. Dhe emrat e kryepeshkopëve dhe personave të tjerë fisnikë të varrosur në katedrale nuk janë vetëm të disponueshëm për t'u parë dhe lexuar, por janë renditur me kujdes dhe tërësisht në të njëjtën literaturë.

Por për emrat e PERSONAJVE KRYESORË TË Katedrales së Këlnit, librat e listuar, të gjitha dritaret me njolla të katedrales, të gjitha skulpturat PËR TË MBANI DISI HESHTJE TË PLOTË.

Në qendër të katedrales ka disa imazhe të historisë së Magëve, që supozohet se datojnë në shekullin e 14-të. Ato janë të vendosura në panelet vertikale të korit. Këtu, ngjarjet e mëposhtme përshkruhen në mënyrë sekuenciale në pesë panele: shugurimi i Magëve si peshkopë nga Shën Thomai, pastaj varrimi i tyre pas vdekjes, pastaj transferimi i eshtrave të Magëve nga Shën Helena në Car Grad, prej andej në Milano dhe më në fund në Këln. Por edhe ketu EMRAT E MAGJISE NUK SHKRUEN KUNDËR.

Me sa duket, është koha për të bërë pyetjen e qartë. Pse asnjë nga librat që kemi në dispozicion për sarkofagun nuk thotë një fjalë për EMRAT E MAGJISË, TË SHKRUAR QARTËSË NË ARKE?

Çfarë e shpjegon një përmbajtje të tillë të papritur dhe, sinqerisht, të çuditshme? Në fund të fundit, POWERS OF THE MAGIC është faltorja kryesore, qendra historike dhe fetare-kulte e Katedrales së Këlnit! Duket se emrat e tyre duhet të dëgjohen këtu në çdo hap. Le të përpiqemi t'i kuptojmë të gjitha.

Magjistari-magjistari Valta Car është një hero i Dhiatës së Vjetër dhe të Re

Librat modernë janë sa më të heshtur për këta emra. Është një gjë nëse Magjistarët-Mbretërit janë "barinj" të panjohur që enden nëpër kullota me kopetë e tyre dhe aksidentalisht vendosën të adhurojnë foshnjën Jezus.

Pas së cilës ata u zhdukën në heshtje nga skena historike. Në fund të fundit, është në këtë frymë që historia tradicionale tregon për Magji-Magjitë-Mbretërit. Vërtetë, me një interpretim të tillë është krejtësisht e pakuptueshme rëndësia e madhe që u kushton relikteve të tyre.

Dhe është një çështje krejtësisht tjetër nëse magjistarët-mbretërit janë personazhe të njohur historikë, mbretër të vërtetë të një shteti të madh me ndikim, të cilët lanë një gjurmë të dukshme jo vetëm në ungjijtë, por edhe në burime të tjera, përfshirë librat e Testamentit të Vjetër. të Biblës. Shkruar ose njëkohësisht me Dhiatën e Re, ose edhe pas saj.

Atëherë bëhet i kuptueshëm qëndrimi respektues i evropianoperëndimorëve ndaj relikteve të këtyre sundimtarëve. Nuk është pa arsye që shkencëtarët modernë vlerësojnë vetë faktin e shfaqjes së relikteve në Gjermani, gjoja në shekullin e 12-të, në shprehjet sublime të mëposhtme:<<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).

MËNJERË PAS KËSAJ filloi ndërtimi i Sarkofagut të Tre Magëve... Për nder të relikteve të sapo zbuluara, Raynald urdhëroi që Katedralja të rinovohej, duke shtuar dy kulla "druri" në anën lindore>>.

A nuk del nga këtu se ai vetë Katedralja e Këlnit u shqetësua dhe u ndërtua pikërisht si një varr gjigant i tre magjistarëve-mbretërve? 157 metra e lartë (sot). Dhe hipotezat për "rinovimin" e katedrales janë me origjinë të vonë, kur historia tradicionale e shtyu datën e themelimit të saj në shekullin e IV, dhe vetë kishte harruar kryesisht arsyet dhe qëllimet e ribërjes së historisë.

Një nga Magi-Mage-Mbretërit është emëruar në sarkofagun VALTA-KING. Menjëherë lind mendimi se ky nuk është askush tjetër veçse Mbreti i famshëm BALTA, për të cilin thuhet shumë në profecinë e Danielit të Dhiatës së Vjetër.

Ky, me sa duket, është një nga mbretërit e Rus'-Horde-Scythia. Në Bibël quhet edhe mbreti i BABILONISË. Bashkëkohës (sipas Biblës, gjoja bir) i mbretit babilonas NEBUCHADNEZOR (Danieli 5:2). Nga rruga, profeti Daniel quhej gjithashtu BELTHAZZAR, pasi Nebukadnetsari urdhëroi që Danieli të riemërohej Belshazzar (!?): "Dhe kreu i eunukëve i quajti Daniel Belshazar..."(Danieli 1:7). Gjithashtu thuhet: "Daniel, emri i të cilit është Belshazar"(Danieli 4:16).

A ka ndonjë tregues në "biografinë" e Belshazarit, të paraqitur në profecinë e Danielit, se ai ishte një nga magjistarët-mbretë-magjistarët që adhuronin Jezu Krishtin? Me sa duket, ka udhëzime të tilla.

Së pari, "biografia" e Testamentit të Vjetër të Belshazarit përmend një fenomen të çuditshëm, i cili mund të konsiderohet si një tregues i shfaqjes së një Ylli OSE KOMETE gjatë jetës së tij. Në çdo rast, pikërisht kështu propozoi N.A. Morozov për të kuptuar të njohurit histori biblike se gjatë festës së Mbretit Baltha, një "dorë" u shfaq papritur në "murin" e pallatit mbretëror (në parajsë?), dërguar nga Zoti dhe i shkruante një profeci Baltha Mbretit (Daniel 5:5-7; 5 :24-28).

Nëse kjo është me të vërtetë një kometë ose "yll" - siç quheshin kometat shpesh në Mesjetë - atëherë a nuk rrjedh që profecia e Daniel-Belshazzarit flet këtu për Yllin e Betlehemit, i cili shkëlqeu në lindjen e Jezusit?

Kjo do të thotë, ky është një i mbijetuar në Dhiata e Vjetër një kujtim i shpërthimit të famshëm të supernovës "1152" (gabimisht i datuar nga kronologët mesjetarë në 1054)? Në Ungjij quhej YLL, dhe autorët e profecisë së Daniel-Belshazzar folën për të si një kometë, domethënë si "dora e Zotit", e cila shkroi diçka misterioze dhe shumë të rëndësishme në qiell. T

Kështu, Mbreti Alta që iu përkul Jezusit dhe Balta-Mbreti i Dhiatës së Vjetër mund të jenë me të vërtetë një dhe i njëjti person.

Nga rruga, Ylli i Betlehemit përshkruhet në dritaren e xhamit me njolla të "Dritares së Tre Magëve" të Katedrales së Këlnit, në qiellin mbi foshnjën Jezus, në skenën e adhurimit të Magëve.

Së dyti, edhe në historinë tradicionale dihet mirë se profecia e Daniel-Balshazarit konsiderohet një APOKALIPS I DHIATËS SË VJETËR, pra në stil, frymë dhe terminologji jashtëzakonisht afër Apokalipsit të famshëm të Dhiatës së Re = Zbulesa e St. Gjon Teologu. Profecia e Daniel-Belshazarit thotë drejtpërdrejt se Danieli sheh Gjyqtarin e madh, “BIRI I NJERIUT” (Danieli 7:13): Dhe Atij iu dha sundimi, lavdia dhe një mbretëri, që të gjitha kombet, kombet dhe gjuhët t'i shërbejnë; Sundimi i tij është një sundim i përjetshëm, i cili nuk do të kalojë..."(Danieli 7:14).

Në studimet tradicionale biblike, shumë studiues e konsiderojnë të gjithë kapitullin e shtatë të profecisë së Daniel-Belshazarit, si dhe kapitujt 8-10, si një histori për shfaqjen e Krishtit, një paralele me Apokalipsin e Dhiatës së Re, në të cilën Krishti është personazhi kryesor. Por më pas del se Daniel Belshazari adhuron Krishtin këtu kur thotë: “Trupi i tij është si topaz, fytyra e tij është si pamja e rrufesë, sytë e tij janë si llamba që digjen... Dhe pamja e fytyrës sime ndryshoi jashtëzakonisht, nuk kisha më energji në mua... I trullosur, rashë. në fytyrën time dhe u shtri me fytyrën për tokë, por ja, një dorë më preku dhe më gjunjëzoi".(Danieli 10:6, 10:8-10).

Kaq shumë për adhurimin e Magjistarit = "Mongoli" VALTA-MBRETI të madhit Jezu Krisht. Përshkruar, pra, si në Ungjijtë ashtu edhe në profecinë e Daniel-Balshazarit. Për më tepër, në profecinë e Dhiatës së Vjetër është shumë më e detajuar sesa në Ungjijtë. Thjesht thotë me kursim se magjistarët "erdhën dhe u përkulën".

Dhe në Dhiatën e Vjetër komploti është zhvilluar në shumë më shumë detaje. Nga pikëpamja e historisë tradicionale, shfaqja e të njëjtit MBRETI TË RRIPIT TË SI TË PROFECISË TË DHIATËS SË VJETËR TË DANIEL-it dhe në Dhiatën e Re është absolutisht e pamundur. Meqenëse historianët i ndajnë këto tekste nga njëri-tjetri me disa qindra vjet.

Kështu, Katedralja e madhe e Këlnit nuk u ndërtua për nder të disa barinjve. Dhe me të vërtetë për nder Mbretërit e famshëm dhe të vërtetë të Magjistarëve = "Mongolët", të cilët e adhuruan Krishtin dhe, me sa duket, ishin të PARËt QË E NJOHEN ATË.

Historia zyrtare nuk e njeh ekzistencën e Magëve

Hegumeni i Tokës Ruse Sergius i Radonezhit jo vetëm që bekoi dhe jetoi si një vetmitar, siç tregon jeta e tij. Kush mund të njihte një murg modest të izoluar në një pyll të thellë.

NË jeta reale Sergiy është një pjesëmarrës aktiv në proceset shoqërore në vend. Siç thonë ata, ai e mbajti gishtin në puls. Ai ndërtoi vetë manastire dhe i drejtoi dishepujt e tij në këtë ndërtim.

Përveç Manastirit Trinity-Sergius, Sergius themeloi personalisht nëntë manastire të tjera dhe vendosi studentët e tij si abat në të gjitha këto manastire. Më shumë se 40 manastire u themeluan nga studentët e tij. Dhe në çdo manastir murgjit jetonin sipas rregullave të mësuesit të tyre Sergius.

Të gjitha historianë të ndershëm vini re se Në realitet, krishterimi fitoi forcë në shoqërinë ruse vetëm në shekullin e 17-të.

Dhe para kësaj? Dhe para kësaj, përveç priftërinjve të krishterë, në shoqërinë ruse ka edhe dijetarë sllavë me fuqinë e tyre reale dhe një sistem njohurish të lashta të bazuara në Vedat. Siç do ta shohim më vonë, në një orë të tmerrshme për atdheun, të urtët nuk u larguan mënjanë.

Le të kujtojmë pjesëmarrjen e tyre në çlirimin e tokave jugore ruse nga zgjedha Khazar. Magjistarët sllavë përgatitën fshehurazi, së bashku me Princeshën Olga, një ushtri të pathyeshme për djalin e saj, Princin Svyatoslav.

Ata nuk mbetën vëzhgues të jashtëm as në shekullin e 14-të. Jeta e Mitropolit Aleksit dhe e Shën Sergjit përmban ngjarje të interpretuara ekskluzivisht në frymën e krishterimit. Megjithatë, të njëjtat fakte mund të konsiderohen nga pozicione të tjera.

Problemi është i yni kishë e krishterë, dhe pas saj historia zyrtare ende nuk e njeh ekzistencën e Magëve në historinë ruse. Të mos njohësh magjistarët rusë do të thotë të shtrembërosh historinë e popullit.

Një fazë e ndërmjetme interesante midis Magëve të shekullit të 1-të, mesjetës dhe magjistarëve, shëruesve dhe tregimtarëve të shekullit të 19-të janë bufonët rusë veriorë të shekujve 16-17, të cilët me të drejtë konsiderohen si trashëgimtarë të magjistarëve paganë (A.S. Famintsyn "Buffoons në Rusi"; A.S. Morozov "Buffoons në veri").

Në burimin e shtetit janë tre burra të mëdhenj, dhe aspak varangianët mitikë, siç perëndimorët janë përpjekur të fusin në ndërgjegjen e popullit rus për shumë vite.

Këta janë patriotët e Tokës së Madhe Ruse Princi Ivan II , Mitropoliti Aleksi i Moskës dhe Reverend Sergius i Radonezhit, i cili nisi dhe zbatoi ndërtimin më të madh ideologjik në histori, të cilin historianët tani e quajnë shpesh Ortodoksia e Veriut, sepse lindi në manastiret e veriut.

Baza e saj ishte besimi i paraardhësve tanë të largët, të kamufluar si ortodoksë bizantine. Ky komunitet i njerëzve sipas besimit, standardeve etike dhe morale quhet sllav. Njerëzit që e shpallën këtë besim nuk adhuruan askënd, madje as perënditë, pasi adhurimi është poshtërim, skllavëri, por vetëm lavdëruan perënditë e tyre.

Nën çatinë e pushtetit ortodoks laik dhe shpirtëror, themeli i Rusisë së ardhshme u krijua në territorin e Principatës së Moskës. Njerëzit me forcë të madhe shpirtërore shfaqen në shoqërinë ruse kur ka shumë nevojë për ta. Duke folur për Sergius, ne shohim se si të gjitha burimet e spiritualitetit u bashkuan në një person, duke përfshirë krishterimin dhe mençurinë e paraardhësve sllavë. Si ndodhi kjo?

I nderuari Sergji i Radonezhit. Në Rusi. Kapuç. S. Efoshkin

Jeta e të nderuarve

Le të kthehemi te jetët e famshme të Reverendit. Ka shumë raporte që shtëpi prindërore Gjithmonë ka disa endacakë të pranishëm. A nuk ishin ata që, duke parë aftësitë natyrore të padyshimta të rinisë Bartolomeu, e pajisën atë me mençurinë e lashtë Vedike?

Domethënë, ne shohim të shkojmë në një strehë pylli dhe të heshtim deri në ndriçimin e jetës. Po nëse ky nuk është një ritual për t'u bërë magjistar sllav?

Dhe sigurisht që nuk ishin priftërinjtë e krishterë ata që i mësuan abatit të ardhshëm të tokës ruse mënyrat e jetës së vetmitarëve në pyll, pa u bërë murg ose pa jetuar në një manastir për një ditë, por menjëherë si të rinj laikë që shkuan në një pyll. izolimi.

E shohim rezultatin e përkushtimit të tij, që ka ndodhur në rininë e tij, në jetën e tij. Në verë dhe në dimër ecte me të njëjtat rroba, as ngrica, as vapa nuk i ndikuan dhe, pavarësisht ushqimit të pakët, ishte shumë i fortë, “kishte forcë kundër dy njerëzve” dhe ishte i gjatë. Sot, një murg i zakonshëm vështirë se ka virtyte të tilla, me gjithë besimin e tij, le të mos jetë një qortim për të. Nga lindi dhurata e telepatisë së Sergius?

Një ditë, Shën Stefani, peshkopi i Permit, duke vozitur tetë milje nga manastiri i Shën Sergjit dhe duke mos pasur kohë për të vizituar mikun dhe mentorin e tij, u ndal dhe iu përkul Shën Sergjit me fjalët: “Paqja qoftë me ty, vëlla shpirtëror. !”

Në këtë kohë, Sergius ishte ulur me vëllezërit në një vakt. Papritur ai u ngrit në këmbë, tha një lutje dhe iu përkul peshkopit si përgjigje: " Gëzohu edhe ti, bari i kopesë së Krishtit, dhe bekimi i Zotit qoftë me ty!“Ai u shpjegoi vëllezërve se peshkopi Stefani i Permit, duke kaluar aty pranë, u ndal për t'u përkulur Trinia e Shenjtë dhe “na beko mëkatarët”.

Në kujtim të kësaj ngjarjeje, Lavra ka ruajtur zakonin e tingullit të ziles në vaktet para kursit të fundit: të gjithë ngrihen dhe i bëjnë një lutje të shkurtër Shën Stefanit dhe Shën Sergjit, pas së cilës ulen për të përfunduar vaktin.

Shën Sergji ishte gjithashtu një taktik i shkëlqyer. Le të kujtojmë këshillën e Sergius për Princin Dmitry të Moskës për të dërguar ambasadën e Zakhary Tyutchev dhe dy përkthyes me dhurata të pasura te Mamai.

Në fund të fundit, ambasada, përveç fjalëve të turpshme dhe paraqitjes së dhuratave, kreu një zbulim të vërtetë për qëllimet e Mamai, strukturën dhe përbërjen e ushtrisë, duke qenë drejtpërdrejt në kampin e armikut para betejës, kur Mamai sapo po lëvizte trupat e tij në Paul Kulikov.

Sergius i dha princit Dmitry të tijën luftëtarët më të mirë- murgjit. Peresvet dhe Oslyabya, të cilëve ai u mësoi në manastir teknikat unike të lashta të fshehta të luftimeve dorë më dorë dhe me kuaj. Dhe ku e dinte vetë Sergius këtë shkencë, nëse jo nga traktatet e lashta Vedike? Por këta murgj vinin nga familje të pasura bojare.

Për çfarë qëllimi Sergius i Radonezh përgatiti trupa të luftëtarëve të tillë të fuqishëm në manastiret e tij?

Kjo do të thotë se ai parashikoi se do të vinte koha të ngrihej për tokën ruse. Dhe të gjitha këto talente u shfaqën në vetmitarin e pyllit, i cili u privua nga kujdesi prindëror në moshë të re, kur ishte mezi 20 vjeç?

Disi e gjithë kjo nuk përshtatet me realitetet e jetës. Sergius i Radonezh u kombinua në vetvete urtësia e lashtë sllave nga magjistarët endacakë dhe spiritualiteti i krishterimit.

E gjithë pasuria dhe madhështia kombëtare u bashkuan për mrekulli në një person. Nga këtu erdhi edhe formimi i ortodoksisë popullore ruse, të cilën historianët e quajnë shpesh Ortodoksia e Veriut, e cila bashkoi të vjetrën dhe të renë.

Ky është thelbi ideologjik rreth të cilit u krijua shteti rus. Është thënë bukur nga Klyuchevsky: “Nga veprimtaria e mëvonshme e pavarur e dishepujve të Shën Sergjit, është e qartë se nën udhëheqjen e tij arsimore personat nuk u depersonalizuan, secili mbeti vetvetja, ishte pjesë e një tërësie komplekse dhe harmonike, e drejtë. si në një ikonë mozaiku, gurë të ndryshëm nën dorën e mjeshtrit përshtaten në një imazh ekspresiv " Hiri i pashpjegueshëm buron nga pamja e njerëzve individualë. E njëjta gjë ndoshta ka ardhur nga Shën Sergius i Radonezhit.

Ortodoksia e Sergius Radonezh në thelbin e saj pushoi së qeni perëndimore, ajo u shndërrua në një fe diellore që pohonte jetën e triumfit të ligjeve të Sundimit dhe drejtësisë më të lartë kozmike.

Sergius i Radonezhit mirë e dinte mësimin e vërtetë të Krishtit, se ishte në thelb Vedic, dhe për këtë arsye nuk shpiku asgjë vetë. Mësimi i krishterë Sergius i Radonezh u bë ai që duhej të ishte. Në fakt, në thelb i padallueshëm nga botëkuptimi antik Vedic Hiperborean. Për më tepër, Sergius i Radonezhit e integroi shumë hollësisht mësimin e tij në krishterimin ortodoks. Dhe në mënyrë të pavëmendshme dhe bindëse, saqë edhe fanatikët e krishterë e besuan atë.

Magus Sergius nuk debatoi kurrë me askënd. Në mësimet e tij, ai gjithmonë dhe kudo mbështetej te Krishti. Ai u përpoq të mos i prekte apostujt; për të ata ishin larg njerëzve të përsosur.

Jezusi i Sergjiut të Radonezhit nuk kishte asgjë dogmatike, në mësimin e tij ai dukej i gjallë me një potencial të lartë krijues dhe atë forcë krijuese në të cilën mund të shihej fuqia e të Plotfuqishmit: Sergius i Radonezhit dukej se zgjeronte idenë e Krishtit, tregoi mësimin e tij. të jetë i shumëanshëm.

Dhe ai e bëri atë pa vëmendje, butësisht pa zhurmë të panevojshme dhe në të njëjtën kohë shumë bindëse. Në fakt, ky asket nga Ortodoksia arriti të vendosë botëkuptimin e lashtë arian Vedic në një formë të krishterë.

Dhe ai e bëri atë me aq shkathtësi sa që edhe keqbërësit e tij nuk panë asgjë të dyshimtë në veprimet e tij.

Dhe vetëm iniciatori e kuptoi se kreu Vedic i perëndive Gjinia, sipas mësimeve të Sergius u bë "Ati Qiellor". I lashte Svarog - djali i Rodit kthyer në Jezus Krishti, A Lada - perëndeshë e dashurisë dhe harmonisë mori formën Virgjëresha Mari etj.

Në përgjithësi, funksionet Vedike perënditë e lashta ariane u ekstrapoluan nga Sergjiu i Radonezhit tek emrat kryeengjëjt, engjëjt dhe shenjtorët e panteonit të krishterë. Kështu, asketi i shenjtë Sergius e ruajti plotësisht mekanizmin e EVOLUCIONIT SHPIRTËROR TË VETËDIJES NJERËZORE. Sipas mësimeve të tij, si në kohët e lashta, institucioni i vetëdisiplinës, ato etapa morale të rritjes shpirtërore njerëzore që perëndimorët i shkatërruan me aq zell, u ruajtën.

Si më parë, shumë vese e dobësi u dënuan nga një kuvend i posaçëm popullor. Ashtu si në epokën e arianëve konsumimi i alkoolit ishte i ndaluar, çdo dhunë dhe veprime që degradonin dinjitetin njerëzor konsideroheshin mëkat.

Por cilësitë e larta morale në një person inkurajoheshin dhe mbështeteshin në çdo mënyrë të mundshme.

Para së gjithash, dashuri për Atdheun dhe popullin tuaj, dashuri për kulturën kombëtare ruse, dashuri vetëmohuese për familjen dhe miqtë. Në mësimet e Sergius të Radonezhit, vetëflijimi vlerësohej shumë për të arritur një qëllim të lartë. Ndershmëria, vërtetësia, qëndrueshmëria, integriteti dhe guximi u inkurajuan fuqishëm.

Në mësimet e asketit shpirtëror rus, marrëdhëniet poligame në familje nuk ishin të ndaluara, si në Perëndim. Sergius i Radonezh në përgjithësi u përpoq të mos prekte marrëdhëniet familjare.

Dhe kur Sergius u pyet pse ai nuk mbrojti monogaminë, ai u përgjigj se të gjitha familjet e Testamentit të Vjetër ishin poligame, por kjo nuk e pengoi as At Abrahamin, as Isakun dhe as patriarkët e tjerë hebrenj që të bëheshin shenjtorë. Gjëja kryesore është që familja të mbretërojë dashuri reciproke, dhe nuk kishte vend për posesivitet.

Miratimi i institucionit të familjes ariane nga Sergius i Radonezhit si një kundërpeshë ndaj krishterimit bizantin dhe romak, e bëri atë dhe mësimet e tij vërtetuese të jetës për shumë qytetarë që ishin të prirur në mënyrë konservatore drejt fesë së re.

Doli se Rusia e copëtuar shpirtërisht filloi të bashkohej rreth Kishës së Sergius të Radonezhit. Tani si rusët vedik ashtu edhe të krishterët gjetën një gjuhë të përbashkët.

Në përgjithësi, ata nuk kishin asgjë për të diskutuar, aq më pak për të vrarë njëri-tjetrin. Tani që të dy e shikonin Perëndimin si vatër të së keqes dhe mosmarrëveshjes, mbretërinë e demonëve që, për të pushtuar botën e arianëve-rusëve, shtrembëroi mësimet e vërteta të Krishtit dhe i krahasoi ato me ato Vedike.

Ky fakt konfirmohet qartë nga një fragment i një ikone me një imazh të rrallë të Betejës së Kulikovës, origjinali i së cilës tani është në Yaroslavl, në Muzeun e Dhomave Metropolitane. Ikona quhet "Sergius of Radonezh. Ikona e jetës."

Ikona "Sergius of Radonezh. Ikona hagiografike"

Fragment i ikonës "Sergius of Radonezh. Ikona hagiografike" (Beteja e Kulikovës)

Në qendër të ikonës është imazhi i Shën Sergjit të Radonezhit, përgjatë perimetrit ka pamje nga jeta e tij (për këtë arsye quhet hagiografike), por për hulumtimin tonë me interes është dërrasa e ngjitur në ikonën nga më poshtë, e cila përshkruan Betejën e Kulikovës - betejën midis princit rus Dmitry Donskoy dhe tatarëve - mongol Khan Mamai.

Kjo ikonë u zbulua si më poshtë. Zakonisht ikonat mbuloheshin me vaj tharjeje, i cili me kalimin e kohës errësohej dhe pas 100 vjetësh sipërfaqja e saj u bë e zezë. Mbi të shkruhej një imazh i ri, jo gjithmonë përputhej me atë të vjetër dhe ndonjëherë nuk përputhej fare.

Mund të ketë disa shtresa të tilla. Në shekullin e 20-të, u shfaqën aftësi teknike për heqjen e shtresave të sipërme dhe hapjen e imazheve origjinale, gjë që u bë me ikonën e Sergius të Radonezhit vetëm në vitin 1959, gjë që ndoshta e shpëtoi atë nga shkatërrimi në procesin e falsifikimit të historisë nga Romanovët. dhe bashkë me të një certifikatë unike historike.

Në përshkrimin muzeor të ikonës thuhet: “...Në vitet 1680. u shtua një ndarje me një legjendë piktoreske për "Masakrën e Mamaev". Ana e majtë e përbërjes përshkruan qytete dhe fshatra që dërguan ushtarët e tyre për të ndihmuar Dmitry Donskoy - Yaroslavl, Vladimir, Rostov, Novgorod, Ryazan, fshati Kurba afër Yaroslavl dhe të tjerë. Në të djathtë është kampi Mamaia. Në qendër të kompozimit është skena e Betejës së Kulikovës me duelin midis Peresvet dhe Chelubey. Në fushën e poshtme është takimi i trupave fitimtare ruse, varrimi i heronjve të rënë dhe vdekja e Mamai.

Studiuesit Fomenko A.T. dhe Nosovsky G.V. zbuloi atë që përshkruhet në ikonë. Çfarë shohim në ikonë? Ne shohim shumë gjëra interesante.

Së pari, armët dhe lloji i fytyrave të "tatarëve" janë saktësisht të njëjta me ato të rusëve . TË DY Ushtritë përshkruhen PIKËRISHT NJËJTËSI. Në të majtë janë trupat ruse të Dmitry Donskoy. Në të djathtë janë trupat "tatar" të Mamai.

Por gjëja më interesante është se luftëtarët e Mamait KALUAN LUMIN për të arritur në fushën e Kulikovës. Ata arrijnë në lumë duke zbritur një kodër të lartë e të pjerrët. Kjo është qartë e dukshme në ikonë.

Në fakt, për t'u takuar me Dmitry Donskoy në Moskë Kulishki = Fusha e Kulikovës, trupat e Mamait të vendosura në lartësinë Tagansky = Kodrën e Kuqe duhej të zbrisnin dhe MENJËHERË TË KALONIN LUMIN. Kjo është, përmes lumit të famshëm të Moskës YAUZU. Vetëm pas kësaj "Tatarët" e gjetën veten në Fushën e Kulikovës = Moskë Kulishki. Nga rruga, ikona tregon se trupat e Mamai po kalojnë lumin FORD.

Surprizat e ikonës së vjetër nuk mbarojnë me kaq. Edhe më interesante është se të dy trupat e armikut - ruse dhe "tatar" - po shkojnë në betejë, drejt njëri tjetrin, NËN TË NJËJTËT PARALA. Ky fakt është i mahnitshëm nëse besoni versionin Scaligerian-Miller të historisë ruse.

Ata na bindën për një kohë të gjatë dhe me këmbëngulje se luftuan për vdekje në fushën e Kulikovës. ORTODOKS Ushtria ruse Dmitry Donskoy me NGA GJENIORËT, Tatarët Mamaia. Dhe për këtë arsye, parulla krejtësisht të ndryshme me simbole krejtësisht të ndryshme do të duhej të fluturonin mbi trupa.

Por çfarë shohim në të vërtetë? Ne shohim që edhe rusët edhe “tatarët” kanë I NJËJTI imazh i Shpëtimtarit që nuk është bërë nga duart. Le të kujtojmë se ky imazh, siç e dimë, ishte FAMRULA E VJETËR LUFTËS RUSE (shih figurën më poshtë).

Ikona e vjetër ruse e dyanshme "Shpëtimtari jo i bërë nga duart". Në anën e pasme është "Adhurimi i Kryqit".

Aktualisht ndodhet në Galerinë Shtetërore Tretyakov.

Ikona e Shpëtimtarit jo e bërë nga duart në Rusi u konsiderua "ushtarake". Trupat ruse morën në betejë parulla me këtë ikonë.

Banneri është i ngjashëm me një flamur të rregullt, por në vend të pëlhurës, një ikonë e dyanshme është ngjitur në shtyllë.

Dhe kjo foto tregon një fotografi të flamurit të betejës së ushtrisë ruse të shekullit të 16-të. Pankarta mbahet sot në Muzeun Shtetëror të Hermitazhit në Shën Petersburg.

Flamuri i betejës ruse i shekullit të 16-të me imazhin e Shpëtimtarit jo të bërë nga duart.

Ruhet në Muzeun Shtetëror Hermitage në Shën Petersburg.

Ne shohim pankarta të ngjashme në ikonën "Legjenda e Masakrës së Mamajevit", si në trupat ruse ashtu edhe në ato "tatare".

Megjithatë, ky flamur i shekullit të 16-të nuk është origjinal.

Kjo është një kopje e shekullit të 19-të. Me shumë mundësi, ajo tashmë është "redaktuar".

Ata me maturi nuk na tregojnë origjinalin. Nëse do të ruhej fare.

Mbi të shohim një imazh të Shpëtimtarit që nuk është bërë nga duart. Megjithatë, nuk duhet menduar se ky është vërtet një origjinal i shekullit të 16-të. Siç na thuhet, kjo është një kopje e bërë në shekullin e 19-të.

Por atëherë lind pyetja. Nëse origjinali i këtij flamuri të vjetër ekzistonte ende në shekullin e 19-të, atëherë ku shkoi? Pse sot na tregojnë një KOPJE dhe jo ORIGJINALIN? A është ende origjinali?

Me shumë mundësi, origjinali nuk na është treguar sepse përmbante "simbolizëm të gabuar". Për shembull, pranë imazhit të Shpëtimtarit jo të bërë nga duart në flamurin rus të shekullit të 16-të, midis yjeve, ka shumë të ngjarë, kishte gjysmëhënës osmane me yje. Yjet u shpëtuan. Gjysmëhëna është hequr.

Mund të ketë edhe mbishkrime në arabisht. Natyrisht, edhe ato u hoqën. Në çdo rast, për ndonjë arsye ata nuk na tregojnë origjinalin. Sipas mendimit tonë, kjo nuk është rastësi. Le të theksojmë se imazhi në ikonë është plotësisht i paqartë. Pankarta nga Nga Shpëtimtari që nuk është bërë nga duart në ushtrinë e Dmitry Donskoy DUKE LËVIZUAR DREJT flamurit me të njëjtin Shpëtimtar të Pa bërë nga duart, por në ushtrinë e Mamait.

Një tjetër gjë është se "Shpëtimtari" i dy palëve ndërluftuese ka shumë të ngjarë të ishte i ndryshëm. Midis "Mongol-Tatarëve" imagjinarë, por në fakt - mbështetës të botëkuptimit Vedic (ushtria e Dmitry Donskoy), Hordhi, për arsye të dukshme, kjo ishte imazhi i Priftit të Madh - Shpëtimtarit, midis të krishterëve ( ushtria e Khan Mamai) - kjo është fytyra e Jezu Krishtit (biblik ), e cila nuk është për t'u habitur, duke ditur dashurinë e të krishterëve për, për ta thënë butë, huamarrjen Simbolet Vedike dhe festat.

Ai drejtoi në "Historia e Masakrës së Mamaev". libër Dmitry Ivanovich Donskoy" në prezantimin e Sreznevsky ka rreshta interesante: "Mamai, mbreti... filloi të thërrasë perënditë e tij: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus dhe ndihmësin e tij të madh Akhmet..." Këtu keni Mamai, këtu keni "Mongol-Tatar"! duke u lutur perënditë sllave para betejës!

Le të kujtojmë se Sergius i Radonezh ishte shpikësi i armëve të zjarrit, të cilat ia dha Princit Dmitry Donskoy, dhe ishte me ndihmën e tyre që një fitore e rëndësishme u fitua në Betejën e Kulikovës.

Ndoshta në manastirin e Sergius të Radonezhit janë kryer eksperimente dhe përgjithësisht kërkime të thelluara me barut dhe armë zjarri. Ato u pasqyruan në Jetën e tij në formën e tregimeve për "një zjarr të caktuar hyjnor" të lidhur me Sergius.

Kështu, luftuan dy sisteme - Vedike dhe Kristiane, dhe ne paraqitemi me këtë si një pushtim të tatarëve të huaj, të cilët nuk kanë ekzistuar kurrë (fjala "Tarars" në kronikat nënkuptonte trupa "të montuara ruse" dhe nuk do të thoshte domosdoshmërisht kombësia).

Ikona tregon gjithashtu shumë detaje që konfirmojnë se Beteja e Kulikovës u zhvillua në Moskë në Kulishki.

Bekimi ortodoks i treguar në librat para betejës së Kulikovës të Princit Dmitry Donskoy nga Sergius of Radonezh duket si trillim. Princi Dmitry në atë kohë u shkishërua nga kisha për politikën e tij të personelit në lidhje me të njëjtën kishë.

Ky fakt u shtua më vonë në burimet antike. Por pati një takim midis Princit Dmitry dhe Abbot Sergius, kështu që ata me sa duket diskutuan planin për betejën e ardhshme. Pastaj princi mori me vete luftëtarët më të mirë të manastirit.

Pushimet Vedike

Neopaganët modernë qortojnë të krishterët në çdo mënyrë të mundshme, duke thënë se këta të fundit mbivendosën të gjitha festat e tyre mbi ato të lashta Vedike. Por këtë nuk e bënë bizantinët ortodoksë dhe as papistët katolikë.

As njëri as tjetri nuk ishin të përfshirë në festat kombëtare në Rusi. Misionarët perëndimorë dhe etërit e shenjtë kërkuan që të sapopagëzuarit të festonin atë që u ishte imponuar, kryesisht hebreje. Si, për shembull, kremtimi i eksodit të hebrenjve nga Egjipti, ose lavdërimi i rrethprerjes së Zotit... Judenjtë erdhën me idenë se Jezusi ishte rrethprerë. Por të krishterët janë të detyruar të festojnë, etj.

Të gjitha festat kryesore të krishtera në Rusi janë një trashëgimi e kohës së asketizmit të Sergjiut të Radonezhit. Dhe ato nuk iu imponuan njerëzve, por përkundrazi u ruajtën për ta. Edhe pse në një formë tjetër, por thelbi i tyre mbetet i njëjtë.

Pavarësisht se si mendoni dhe çfarë thoni, ngjarjet e lashta ende festohen me ngjyra në Rusi. Komoyat ose Maslenica, festa festohet solemnisht Ivan Kupala, i gjallë në Rusi dhe Vedic Viti i Krishtlindjes, madje festohet Kolyada! Dhe kjo pas pagëzimit të tretë, pas trazirave Nikoniane.

Festat e zakonshme të rusëve dhe të krishterëve Vedikë nuk e ndajnë Vedizmin dhe Feja e krishterë, por përkundrazi kombinohen; dhe ky bashkim, si më parë dhe tani, e përjashton në mënyrë të pavullnetshme judeo-krishterimin nga një tandem i tillë. Sigurisht që ky mekanizëm përjashtimi u vendos në të njëjtën kohë nga magjistari Sergius.

Kisha e Shën Sergjit të Radonezhit mohoi titullin "shërbëtor i Zotit". Nën Shën Sergius, Rusët e quanin veten, si më parë në kohët Vedike, nipërit e Zotit. Pushteti nën Sergius të Radonezh nuk ishte nga Zoti, por nga njerëzit, dhe ju duhej të luftonit për pushtet të drejtë, dhe nëse goditeshit dhe padrejtësisht, atëherë mund të përgjigjesh për një goditje të tillë me një goditje.

Sergius of Radonezh (rreth 1314-1392) nderohet nga rusët Kisha Ortodokse në radhët e shenjtorëve si nderues dhe konsiderohet asketi më i madh i tokës ruse. Ai themeloi Lavrën Trinity-Sergius pranë Moskës, e cila më parë quhej Manastiri i Trinitetit. Sergius i Radonezh predikoi idetë e hesikazmës. Ai i kuptoi këto ide në mënyrën e tij. Në veçanti, ai hodhi poshtë idenë se vetëm murgjit do të hynin në mbretërinë e Perëndisë. "Të gjithë të mirët do të shpëtohen," mësoi Sergius. Ai u bë, ndoshta, mendimtari i parë shpirtëror rus që jo vetëm imitoi mendimin bizantin, por edhe e zhvilloi atë në mënyrë krijuese. Kujtimi i Sergius Radonezh është veçanërisht i nderuar në Rusi. Ishte ky murg asket që bekoi Dmitrin e Moskës dhe kushëririn e tij Vladimir Serpukhovsky për të luftuar tatarët. Nëpërmjet buzëve të tij, Kisha Ruse për herë të parë bëri thirrje për një luftë kundër Hordhisë.

Ne dimë për jetën e Shën Sergjit nga Epifani i Urti, një mjeshtër i "gërshetimit të fjalëve". "Jeta e Sergius of Radonezh" u shkrua prej tij në vitet e tij të rënies në 1417-1418. në Manastirin Trinity-Sergius. Sipas dëshmisë së tij, në vitin 1322, djali i Rostovit Kirill dhe gruaja e tij Maria lindi një djalë, Bartolomeu. Kjo familje dikur ishte e pasur, por më pas u varfërua dhe, duke ikur nga persekutimi nga shërbëtorët e Ivan Kalitës, rreth vitit 1328 u detyruan të shpërngulen në Radonezh, një qytet që i përkiste djalit më të vogël të Dukës së Madhe Andrei Ivanovich. Në moshën shtatë vjeç, Bartolomeu filloi të mësohej të lexonte dhe të shkruante në një shkollë kishe; mësimi ishte i vështirë për të. Ai u rrit si një djalë i qetë dhe i zhytur në mendime, i cili gradualisht vendosi të linte botën dhe t'ia kushtonte jetën Zotit. Vetë prindërit e tij morën betimet monastike në Manastirin Khotkovsky. Pikërisht aty, vëllai i tij i madh, Stefani, bëri betimin e monastizmit. Bartolomeu, pasi i la trashëgim vëllait të tij më të vogël Pjetri, shkoi në Khotkovo dhe filloi të bëhej murg me emrin Sergius.

Vëllezërit vendosën të largoheshin nga manastiri dhe ngritën një qeli në pyll, dhjetë milje larg tij. Së bashku ata prenë kishën dhe e shenjtëruan për nder të Trinisë së Shenjtë. Rreth vitit 1335, Stefani nuk mundi t'i duronte vështirësitë dhe shkoi në Manastirin e Epifanisë në Moskë, duke e lënë Sergius vetëm. Për Sergius filloi një periudhë sprovash të vështira. Vetmia e tij zgjati rreth dy vjet dhe më pas murgjit filluan të dynden tek ai. Ata ndërtuan dymbëdhjetë qeli dhe i rrethuan me një gardh. Kështu, në vitin 1337 lindi Manastiri Trinity-Sergius dhe Sergius u bë igumeni i tij.

Ai drejtoi manastirin, por kjo udhëheqje nuk kishte asnjë lidhje me pushtetin në kuptimin e zakonshëm, laik të fjalës. Siç thonë ata në Jeta, Sergius ishte "si një skllav i blerë" për të gjithë. Priti qelitë, mbante trungje, kreu punë të vështira, duke përmbushur deri në fund zotimin e varfërisë monastike dhe shërbimit ndaj fqinjit. Një ditë i mbaroi ushqimi dhe pasi mbeti tre ditë nga uria, shkoi te murgu i manastirit të tij, një farë Danieli. Ai do të shtonte një verandë në qelinë e tij dhe po priste marangozët nga fshati. Dhe kështu abati e ftoi Danielin të bënte këtë punë. Danieli kishte frikë se Sergius do të kërkonte shumë prej tij, por ai pranoi të punonte për bukë të kalbur, që nuk mund të hahej më. Sergius punoi gjithë ditën dhe në mbrëmje Danieli "i solli një sitë me bukë të kalbur".

Gjithashtu, sipas Jetës, ai “shfrytëzoi çdo mundësi për të krijuar një manastir aty ku e pa të nevojshme”. Sipas një bashkëkohësi, Sergius «me fjalë të qeta dhe të buta» mund të vepronte mbi zemrat më të ngurtësuara dhe më të ngurtësuara; shumë shpesh pajtonin princat që luftonin mes tyre. Në 1365 ai e dërgoi atë në Nizhny Novgorod për të pajtuar princat që grindeshin. Gjatë rrugës, duke kaluar, Sergius gjeti kohë për të krijuar një shkretëtirë në shkretëtirën e rrethit Gorokhovets në një kënetë pranë lumit Klyazma dhe për të ngritur një tempull të Trinisë së Shenjtë. Ai vendosi atje «pleqtë e vetmitarëve të shkretëtirës, ​​dhe ata hëngrën drurët e basteve dhe kositnin sanë në moçal». Përveç Manastirit Trinity-Sergius, Sergius themeloi Manastirin e Shpalljes në Kirzhach, Staro-Golutvin pranë Kolomna, Manastirin Vysotsky dhe Manastirin e Shën Gjergjit në Klyazma. Ai i caktoi dishepujt e tij si abat në të gjitha këto manastire. Më shumë se 40 manastire u themeluan nga studentët e tij, për shembull, Savva (Savvino-Storozhevsky afër Zvenigorod), Ferapont (Ferapontov), ​​Kirill (Kirillo-Belozersky), Sylvester (Voskresensky Obnorsky). Sipas jetës së tij, Sergius i Radonezh bëri shumë mrekulli. Njerëzit vinin tek ai nga qytete të ndryshme për shërim, dhe ndonjëherë edhe vetëm për ta parë. Sipas jetës, një herë ai ringjalli një djalë që vdiq në krahët e të atit, kur ai po e çonte fëmijën te shenjtori për shërim.

Pasi arriti në një moshë shumë të vjetër, Sergius, pasi kishte parashikuar vdekjen e tij brenda gjashtë muajve, thirri vëllezërit pranë tij dhe bekoi një dishepull me përvojë në jetën shpirtërore dhe bindje, Murgun Nikon, që të bëhej abaci. Sergius vdiq më 25 shtator 1392 dhe shpejt u kanonizua. Kjo ndodhi gjatë jetës së njerëzve që e njihnin atë. Një incident që nuk u përsërit kurrë.

30 vjet më vonë, më 5 korrik 1422, reliket e tij u gjetën të pa korruptuara, siç dëshmohet nga Pachomius Logofet. Prandaj kjo ditë është një nga ditët e përkujtimit të shenjtorit.Më 11 prill 1919, gjatë fushatës për hapjen e relikteve, reliket e Sergjit të Radonezhit u hapën në prani të një komisioni të posaçëm me pjesëmarrjen e përfaqësuesve të kishës. . Eshtrat e Sergius u gjetën në formën e eshtrave, flokëve dhe fragmenteve të mantelit të ashpër monastik në të cilin ai u varros. Pavel Florensky u bë i vetëdijshëm për hapjen e ardhshme të relikteve dhe me pjesëmarrjen e tij (për të mbrojtur reliket nga mundësia e shkatërrimit të plotë), koka e Shën Sergius u nda fshehurazi nga trupi dhe u zëvendësua me kokën e Princit. Trubetskoy, i cili u varros në Lavra. Derisa u kthyen reliket e Kishës, kreu i Shën Sergjit u mbajt veçmas. Në vitet 1920-1946. reliket ishin në një muze të vendosur në ndërtesën e manastirit. Më 20 prill 1946, reliket e Sergjit u kthyen në Kishë. Aktualisht, reliket e Shën Sergjit ndodhen në Katedralen Trinity të Trinity-Sergius Lavra.

Sergius i Radonezh mishëroi idenë e një manastiri komunal në Rusi. Më parë, murgjit, kur hynin në manastir, vazhdonin të kishin prona. Kishte murgj të varfër dhe të pasur. Natyrisht, të varfërit shpejt u bënë shërbëtorë të vëllezërve të tyre më të pasur. Kjo, sipas Sergius, binte në kundërshtim me vetë idenë e vëllazërisë monastike, barazisë dhe përpjekjes për Zotin. Prandaj, në Manastirin e tij të Trinitetit, i themeluar afër Moskës afër Radonezhit, Sergius i Radonezhit i ndaloi murgjit të kishin pronë private. Ata duhej t'i jepnin pasurinë e tyre manastirit, i cili u bë, si të thuash, një pronar kolektiv. Manastireve u nevojiteshin prona, veçanërisht toka, vetëm që murgjit që i përkushtoheshin lutjes të kishin diçka për të ngrënë. Siç e shohim, Sergius i Radonezhit udhëhiqej nga mendimet më të larta dhe luftoi me pasurinë monastike. Dishepujt e Sergius u bënë themeluesit e shumë manastireve të këtij lloji. Sidoqoftë, më vonë manastiret komunale u bënë pronarët më të mëdhenj të tokës, të cilët, meqë ra fjala, posedonin edhe pasuri të madhe të luajtshme - para, gjëra të çmuara të marra si depozita për funeralin e shpirtit. Manastiri Trinity-Sergius nën Vasily II Dark mori një privilegj të paparë: fshatarët e tij nuk kishin të drejtë të lëviznin në ditën e Shën Gjergjit - kështu, në shkallën e një pasurie manastiri, robëria u shfaq për herë të parë në Rusi.