Bazat e besimit ortodoks nga Gjon Damasku, vëll. Reverend Jon i Damaskenit

Faqja aktuale: 1 (gjithsej i librit ka 18 faqe) [pasazhi i disponueshëm për lexim: 12 faqe]

Fonti:

100% +

I nderuari Gjon Damaski
Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks

I nderuari Gjon Damaski

LIBRI I PARË

Kapitulli I
Se hyjnorja është e pakuptueshme dhe se nuk duhet të hulumtohet dhe të zbulohet kurioziteti për atë që nuk na transmetohet nga profetët e shenjtë, apostujt dhe ungjilltarët.

Zoti nuk duket askund. Biri i Vetëmlindur, i fjetur në gjirin e Atit, ai rrëfim(Gjoni 1:18). Prandaj, Hyjnorja është e pashprehur dhe e pakuptueshme. Për askush nuk e njeh Birin, vetëm Atin; askush nuk e njeh Atin, vetëm Birin(Mateu 11:27). Dhe Fryma e Shenjtë e di këtë e Zotit, si e di shpirti i njeriut madje në të (1 Kor. 2:11). Pas Natyrës së parë dhe të bekuar, askush - jo vetëm njerëzit, por edhe nga forcat e parakohshme, dhe unë, them unë, kerubinët dhe serafinët - nuk e njohën kurrë Zotin, përveç nëse Ai Vetë ia zbuloi kujt. Megjithatë, Zoti nuk na la plotësisht në errësirë. Për njohjen se Zoti ekziston, Ai është natyrshëm i gjithëpërfshirës në të gjithë. Si vetë krijimi, ashtu edhe si vazhdimësi e tij e vazhdueshme dhe menaxhimi shpallin madhështinë e natyrës hyjnore (Wis. 13:5). Gjithashtu, dhe sipas masës në të cilën ne mund ta kuptojmë, Ai zbuloi njohuri për veten e Tij: së pari nëpërmjet ligjit dhe profetëve, dhe më pas nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur, Zotit dhe Perëndisë, dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht. Prandaj, çdo gjë që na është transmetuar, si nëpërmjet ligjit ashtu edhe nëpërmjet profetëve, dhe apostujve, dhe ungjilltarëve, ne pranojmë, dhe kuptojmë dhe nderojmë, pa kërkuar asgjë nga lart; sepse Perëndia, duke qenë se Ai është i mirë, është Dhënësi i të gjitha të mirave, nuk i nënshtrohet as smirës dhe asnjë pasion. Sepse zilia është shumë larg nga natyra Hyjnore, me të vërtetë pa mëshirë dhe një e mirë e vetme. Prandaj, duke ditur gjithçka dhe duke u kujdesur për atë që është e dobishme për këdo, Ai zbuloi atë që ishte e dobishme për ne për të mësuar; dhe çfarë saktësisht i tejkalonte fuqinë dhe mirëkuptimin tonë, ai nuk e përmendi. Le të jemi të kënaqur me këtë dhe të jemi në të, pa pretenduar kufirin e përjetësisë dhe pa thyer Traditën Hyjnore (Fjalët e Urta 22, 28)!

Kapitulli II
Çfarë mund të shprehet me të folur dhe çfarë jo, dhe çfarë mund të mësohet dhe çfarë jo

Çdokush që dëshiron të flasë ose të dëgjojë për Perëndinë, natyrisht, duhet ta dijë qartë se nga ajo që lidhet me doktrinën e Zotit dhe mishërimin, jo gjithçka është e pashprehur, kështu që jo gjithçka mund të shprehet me të folur; dhe jo gjithçka është e paarritshme për dijen, dhe jo gjithçka është në dispozicion të tij; dhe njëra është ajo që mund të njihet, dhe tjetra është ajo që mund të shprehet me të folur, ashtu siç duhet të flasësh njëri dhe tjetri të dish. Prandaj, shumica e mendimeve të errëta për Zotin nuk mund të shprehen në mënyrë adekuate, por për objektet që na tejkalojnë, ne jemi të detyruar të flasim, duke iu drejtuar karakterit njerëzor të të folurit, pasi, për shembull, ne flasim për Perëndinë [duke përdorur fjalë] gjumi, dhe zemërimi, neglizhenca dhe duart, dhe këmbët, dhe të ngjashme.

Se Zoti është i pafillim, i pafund, i përjetshëm dhe konstant, i pakrijuar, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i thjeshtë, i pakomplikuar, jotrupor, i padukshëm, i paprekshëm, i papërshkrueshëm, i pakufishëm, i paarritshëm për mendjen, i pamasë, i pakuptueshëm, i mirë, i drejtë, Krijuesi i të gjitha krijesave , i gjithëfuqishëm, i Plotfuqishëm, mbikqyrës i çdo gjëje, Furnizues për çdo gjë, që ka pushtet [mbi çdo gjë], Gjyqtar - ne, natyrisht, të dy e dimë dhe rrëfejmë: gjithashtu se Zoti është një, domethënë një Qenie, dhe se Ai është i njohur, dhe ekziston në tri hipostaza: Ati, them unë, dhe Biri, dhe Fryma e Shenjtë, dhe se Ati, dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë janë në të gjitha gjërat një, përveç jofertilitetit, pjellorisë dhe procesionit, dhe se Biri i Vetëmlindur, dhe Fjala e Perëndisë dhe Perëndia, për shkak të zemrës së Tij të mëshirshme për hir të shpëtimit tonë me vullnetin e mirë të Atit dhe me ndihmën e Frymës së Shenjtë, është pa farë shënoi, pa korruptim ai lindi nga Virgjëresha e Shenjtë dhe Nëna e Zotit Mari me ndërmjetësimin e Shpirtit të Shenjtë dhe zbriti prej saj si një njeri i përsosur; dhe se Një dhe i njëjti është së bashku një Zot i përsosur dhe një Njeri i përsosur nga dy natyra: Hyjnore dhe njerëzore, dhe se Ai [është i njohur] në dy natyra, i pajisur me mendje, vullnet dhe aftësi për të vepruar, dhe i pavarur, ekzistues në mënyrë të përsosur, sipas përkufizimit dhe konceptit që i ka hije të gjithëve: edhe Hyjnores, them unë, edhe njerëzimit, por [në të njëjtën kohë] një Hipostazë e vetme komplekse; dhe se ai ishte i uritur dhe i etur, dhe duroi mundin dhe u kryqëzua, dhe Tre ditë perceptoi vdekjen dhe varrimin dhe u ngjit në qiell, prej nga erdhi tek ne dhe do të vijë përsëri më pas. Dhe Shkrimi Hyjnor është dëshmitar i kësaj, si dhe i gjithë grupi i shenjtorëve.

Por cili është thelbi i Zotit, ose si është i natyrshëm në të gjitha gjërat, ose sesi Biri i vetëmlindur dhe Zoti, pasi kishin poshtëruar veten, lindi si njeri i gjakut të Virgjëreshës, duke u formuar ndryshe nga ai që ishte ligji të natyrës, ose sesi Ai eci mbi ujëra me këmbë të thata, - dhe ne nuk e dimë dhe nuk mund të flasim. Pra, është e pamundur të thuash asgjë për Zotin apo edhe të mendosh për ndonjë gjë në kundërshtim me atë që, sipas përkufizimit Hyjnor, na është shpallur ose thënë dhe hapur nga thëniet Hyjnore të Testamentit të Vjetër dhe të Ri.

Kapitulli III
Dëshmi se Zoti ekziston

Se Zoti ekziston vërtet, nuk ka dyshim as midis atyre që pranojnë Shkrimet e Shenjta: të Vjetrën, them, dhe Dhjatën e Re, as midis shumicës së helenëve. Sepse, siç thamë, njohuria se Zoti ekziston është e gjitha në ne në një mënyrë të natyrshme. Dhe meqenëse e keqja e të pabesëve kundër natyrës njerëzore kishte një fuqi të tillë, saqë disa prej tyre i uli në humnerën më të paarsyeshme dhe më të keqe nga të gjitha të këqijat e shkatërrimit - deri në atë pikë sa të pohonte se nuk ka Zot, duke treguar çmendurinë e së cilës interpretuesi për fjalët hyjnore Davidi tha: fjala është marrëzi në zemrën e tij: nuk ka Perëndi(Psalmi 13:1), pastaj dishepujt e Zotit dhe apostujt, duke qenë të mençur nga Fryma e Gjithë Shenjtë dhe duke krijuar shenja hyjnore me fuqinë dhe hirin e Tij, duke i kapur me një rrjet mrekullish, i nxorën nga humnera e injoranca - në dritën e njohjes së Zotit. Po kështu, trashëgimtarët e këtyre hirit dhe dinjitetit, barinj dhe mësues, pasi morën hirin ndriçues të Shpirtit dhe me fuqinë e mrekullive dhe fjalës së hirit, ndriçuan të errësuarit dhe i kthyen të humburit në rrugën e vërtetë. Ne, që nuk morëm as dhuratën e mrekullive, as dhuratën e mësimdhënies, sepse e bëmë veten të padenjë nga pasioni për kënaqësinë, duam të tregojmë për këtë pak nga mesazhi që na është dhënë nga lajmëtarët e hirit, duke i bërë thirrje Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë për të na ndihmuar.

Çdo gjë që ekziston ose është krijuar ose nuk krijohet. Pra, nëse është krijuar, atëherë, në çdo rast, është gjithashtu e ndryshueshme, për atë që filloi për shkak të ndryshimit, ajo me siguri do t'i nënshtrohet ndryshimit, ose zhdukjes, ose ndryshimit me vullnetin e vet. Nëse nuk krijohet, atëherë, në përputhje me konceptin e sekuencës, në çdo rast, dhe i pandryshueshëm. Sepse nëse qenia i kundërvihet diçkaje, atëherë koncepti i si ekziston, pra cilësitë e tij janë edhe të kundërta. Prandaj, kush nuk do të pajtohej që gjithçka që ekziston, [jo vetëm ajo] që perceptohet nga ndjenjat tona, por, sigurisht, engjëjt, ndryshon, ndryshon dhe lëviz në mënyra të ndryshme? E perceptuar vetëm nga mendja - dua të them engjëjt, shpirtrat dhe demonët - ndryshon vetë, dhe ka sukses në bukurinë, dhe largohet nga e bukura, tendoset dhe dobësohet? Pjesa tjetër është edhe për shkak të lindjes edhe të asgjësimit, edhe rritjes edhe zvogëlimit, si ndryshim në cilësi dhe lëvizje nga vendi në vend? Prandaj, ekzistenca, si e ndryshueshme, në çdo rast, u krijua. Duke u krijuar, ajo është krijuar në çdo rast nga dikush. Por Krijuesi duhet të jetë i pakrijuar. Sepse nëse Ai është krijuar, atëherë në çdo rast ai është krijuar nga dikush derisa të arrijmë në diçka të pakrijuar. Prandaj, duke qenë i pakrijuar, Krijuesi është në çdo rast i pandryshueshëm. Dhe çfarë tjetër mund të jetë nëse jo Zoti?

Dhe vazhdimi më i vazhdueshëm i krijimit, ruajtjes dhe menaxhimit na mëson këtë ka Zoti, i cili krijoi të gjitha këto, dhe përmban, ruan dhe siguron gjithmonë. Sepse si do të bashkoheshin natyrat e kundërta me njëra-tjetrën për të përfunduar një botë të vetme - dua të them natyrën e zjarrit dhe ujit, ajrit dhe tokës - dhe si do të mbeten të pathyeshme nëse një lloj Fuqie e gjithëfuqishme nuk do t'i bashkonte dhe nuk do t'i bashkonte i mbani gjithmonë të pathyeshëm?

Çfarë është ajo që ka rregulluar atë që është në qiell dhe atë që është në tokë, dhe atë që [lëviz] në ajër, dhe atë që [jeton] nën ujë, dhe akoma më shumë, në krahasim me qiellin, tokën dhe ajrin , dhe natyra si zjarri dhe uji? Çfarë e bashkoi dhe e ndau atë? Çfarë e vuri në lëvizje dhe e lëviz pandërprerë dhe pa pengesa? A nuk është artisti i kësaj dhe që ka vënë në gjithçka themelin mbi të cilin universi shkon dhe qeveriset? Por kush është artisti i kësaj? A nuk është Ai që e krijoi këtë dhe e solli në jetë? Sepse ne nuk do t'ia japim atë lloj fuqie rastësisë. Sepse origjina le t'i takojë çështjes, e kujt - dispensimi? Nëse ju pëlqen, le t’ia lëmë këtë rastësisë. Kujt - respektimi dhe mbrojtja e ligjeve, në përputhje me të cilat kjo u realizua për herë të parë? Sigurisht, te një tjetër, përveç rastit. Por çfarë tjetër është kjo nëse jo Zoti?

Kapitulli IV
Rreth, çfarë ekziston Zoti; se Hyjnorja është e pakuptueshme

Pra, çfarë është Zoti ka, qartë. A çfarë Ai është në thelb dhe natyrë - kjo është plotësisht e pakuptueshme dhe e panjohur. Sepse hyjnorja është jotrupore është e qartë. Sepse si mundet trupi të jetë i pakufizuar, i pakufizuar, dhe pa formë, i paprekshëm, i padukshëm, dhe i thjeshtë dhe i pakomplikuar? Sepse si mund të jetë [diçka] e pandryshueshme nëse është përshkruese dhe i nënshtrohet pasioneve? Dhe si mundet që një gjë e përbërë nga elementë të jetë pa mëshirë dhe të zgjidhet përsëri në to? Sepse shtimi është fillimi i luftës, lufta është grindje dhe grindje është shkatërrim; shkatërrimi është krejtësisht i huaj për Zotin.

Pra, si do të jetë pozicioni që Zoti përshkon gjithçka dhe mbush gjithçka, siç thotë Shkrimi: Unë nuk e mbush qiellin dhe tokën me ushqim, flet Zoti?(Jer. 23:24). Sepse është e pamundur që një trup të depërtojë nëpër trupa pa u prerë, pa u prerë, dhe të mos ndërthuret dhe të mos kundërshtohet, ashtu siç përzihet dhe tretet ajo që i përket lagështirës.

Nëse disa thonë se ky trup është jomaterial, si ai që dijetarët helenë e quajnë i pesti, por ky, megjithatë, nuk mund të jetë, [sepse] ai, në çdo rast, do të lëvizë si qielli. Sepse këtë e quajnë trupi i pestë. Kush e drejton atë? Sepse çdo gjë e luajtshme vihet në lëvizje nga të tjerët. Kush e drejton atë? Dhe kështu [do të vazhdoj të shkoj] në pafundësi, derisa të arrijmë te diçka që është ende. Sepse lëvizësi kryesor është i palëvizshëm, gjë që është pikërisht ajo Hyjnore. Si ka mundësi që ajo që lëviz nuk kufizohet nga një vend? Pra, vetëm Hyjnorja është e palëvizshme, duke vënë gjithçka në lëvizje nga palëvizshmëria e Tij. Prandaj, duhet pranuar se Hyjnia është joformale.

Por edhe kjo nuk tregon thelbin e Tij, ashtu siç nuk tregojnë [shprehjet:] të palindur, të pafilluar, dhe të pandryshueshëm, dhe të pakorruptueshëm, dhe atë që thuhet për Zotin ose për ekzistencën e Zotit; sepse kjo nuk do të thotë se çfarë Zoti ka, por atë, çfarë Ai mos hani. Dhe kush dëshiron të thotë për thelbin e diçkaje duhet të shpjegohet - çfarë atë ka, por jo atë çfarë atë mos hani. Megjithatë, për të thënë për Zotin, çfarë Ai ka në thelb e pamundur. Përkundrazi, është më e zakonshme të flasësh [për Të] përmes heqjes së gjithçkaje. Sepse Ai nuk është diçka e ekzistencës: jo si mosqenie, por si qenie mbi gjithçka që ekziston, dhe mbi të qenit vetvetja. Sepse nëse dija [rrotullohet rreth] asaj që ekziston, ajo që e tejkalon dijen, në çdo rast, do të jetë më e lartë se realiteti. Dhe anasjelltas, ajo që e kalon realitetin është gjithashtu më e lartë se dija.

Pra, hyjnorja është e pakufizuar dhe e pakuptueshme. Dhe vetëm kjo - pafundësia dhe pakuptueshmëria tek Ai është e kuptueshme. Dhe ajo që themi për Zotin në mënyrë pohuese nuk tregohet nga natyra e Tij, por nga ajo që është rreth natyrës.

Pavarësisht nëse e quani Atë të mirë, ose të drejtë, ose të urtë, ose çfarëdo tjetër, ju nuk po flisni për natyrën e Perëndisë, por për atë që është afër natyrës. Po kështu, ajo që thuhet pozitivisht për Perëndinë ka kuptimin e mohimit të shkëlqyer; si, për shembull, duke folur për zymtësi në lidhje me Zotin, nuk nënkuptojmë errësirën, por atë që nuk është dritë, por më e lartë se drita; dhe duke folur për mbjell ne kuptojmë atë që nuk është errësirë.

Kapitulli V
Dëshmi se Zoti është një, jo shumë perëndi

Është vërtetuar mjaftueshëm se Zoti ka dhe se qenia e Tij është e pakuptueshme. Por që Zoti është një, dhe jo shumë perëndi, nuk vihet në dyshim nga ata që besojnë në Shkrimin Hyjnor. Sepse në fillim të legjislacionit, Zoti thotë: Unë jam Zoti, Perëndia yt, që të nxora nga vendi i Gipetit. Mos u bëftë bosie inii përveç nëse Unë(Eks. 20, 2-3). Dhe perseri: Dëgjo, Izrael: Zoti, Perëndia ynë, Zoti është një(Ligj. 6, 4). Dhe nëpërmjet profetit Isaia: Az, - Ai thote, - së pari, dhe unë jam akoma Zoti, përveç Meje. Më parë, Unë nuk isha në Zot, dhe sipas Meje nuk do të ketë, përveç Meje, do të ketë(Is. 44, 6; 43, 10). Dhe gjithashtu Zoti në Ungjijtë e Shenjtë i flet kështu Atit: Ja, ka një bark të përjetshëm, le të të njohin Ty, Perëndinë e vetëm të vërtetë(Gjoni 17:3). Me ata që nuk e besojnë Shkrimin Hyjnor, ne do të flasim në këtë mënyrë.

Hyjnia është e përsosur dhe i mungon edhe mirësia, edhe urtësia dhe fuqia, e pafillimshme, e pafundme, e përjetshme, e papërshkrueshme dhe, thënë thjesht, e përsosur në çdo mënyrë. Prandaj, nëse themi se ka shumë zota, atëherë është e nevojshme që të vërehet një dallim midis shumë. Sepse nëse nuk ka dallim mes tyre, atëherë Zoti është një dhe jo shumë perëndi. Nëse ka një ndryshim midis tyre, atëherë ku është përsosmëria? Sepse nëse Zoti lihet pas përsosmërisë, qoftë në lidhje me mirësinë, qoftë me fuqinë, qoftë me mençurinë, qoftë me kohën apo vendin, atëherë nuk mund të ketë Perëndi. Identiteti në të gjitha aspektet tregon një dhe jo shumë.

Dhe gjithashtu si do të ruhet papërshkrueshmëria nëse ka shumë perëndi? Sepse aty ku ishte një, [aty] nuk do të kishte asnjë tjetër.

Dhe si do të qeveriset bota nga shumë njerëz, dhe nuk do të shembet dhe nuk do të zhduket, kur një luftë do të shihej midis sundimtarëve? Sepse dallimi sjell kontradiktë. Nëse dikush do të thoshte se të gjithë kontrollojnë një pjesë, atëherë cili ishte fajtori i këtij urdhri dhe çfarë e ndau [pushtetin] mes tyre? Sepse ai do të ishte më mirë Zoti. Prandaj, Zoti është një, i përsosur, i papërshkrueshëm, Krijuesi i çdo gjëje, si Ruajtës ashtu edhe Guvernator, mbi përsosmërinë dhe para përsosmërisë.

Përveç kësaj, dhe për shkak të nevojës natyrore, një njësi është fillimi i një dysheje.

KAPITULLI VI
Rreth Fjalës dhe Birit të Perëndisë, prova e huazuar nga arsyeja

Pra, ky Zot i vetëm dhe i vetëm nuk është i lirë nga Fjala. Duke pasur Fjalën, Ai do ta ketë Atë jo johipostatik, as atë që e filloi ekzistencën e saj dhe duhet t'i japë fund. Sepse nuk kishte [kohë] kur Perëndia ishte pa Fjalën. Por Ai ka gjithmonë Fjalën e Tij, e cila ka lindur prej Tij dhe që nuk është jopersonale, si fjala jonë, dhe nuk derdhet në ajër, por është hipostatike, e gjallë, e përsosur, e vendosur jo jashtë Tij, por gjithmonë qëndron në Të. Sepse nëse lind jashtë tij, ku do të jetë? Sepse duke qenë se natyra jonë i nënshtrohet vdekjes dhe lehtësisht e shkatërrueshme, prandaj fjala jonë është jopersonale. Por Zoti, gjithmonë ekzistues dhe ekzistues i përsosur, do ta ketë Fjalën e Tij të përsosur dhe hipostatike, dhe gjithmonë ekzistues, të gjallë dhe të ketë gjithçka që ka Prindi. Sepse fjala jonë, largimi nga mendja, nuk është as krejtësisht identike me mendjen, as krejtësisht e ndryshme, sepse, duke qenë jashtë mendjes, është ndryshe në krahasim me të; duke zbuluar vetë mendjen, ajo nuk është më krejtësisht e ndryshme në krahasim me mendjen, por, duke qenë një nga natyra, ajo është e ndryshme në pozicion. Kështu është edhe Fjala Temat e Zotit se ekziston vetvetiu, është i ndryshëm në krahasim me atë nga i cili ka hipostazë. Nëse marrim parasysh faktin se Ai tregon në vetvete atë që shihet në lidhje me Zotin, atëherë [ku] është identike me atë nga natyra. Sepse, sikurse përsosmëria shihet tek Ati në çdo gjë, po ashtu shihet edhe në Fjalën e lindur prej Tij.

Kapitulli vii
Për Frymën e Shenjtë, dëshmi të huazuara nga arsyeja

Fjala duhet të ketë gjithashtu Frymën. Sepse fjala jonë nuk është pa frymë. Sidoqoftë, fryma në ne është e huaj për qenien tonë. Sepse është tërheqja dhe lëvizja e ajrit të tërhequr brenda dhe jashtë për të mbajtur trupin në gjendje të mirë. Çfarë saktësisht gjatë pasthirrmës bëhet nga tingulli i fjalës, duke zbuluar në vetvete fuqinë e fjalës. Ekzistenca e Shpirtit të Perëndisë në natyrën Hyjnore, e cila është e thjeshtë dhe e pakomplikuar, duhet të rrëfehet me devotshmëri, sepse Fjala nuk është më e pamjaftueshme se fjala jonë. Por është e turpshme të konsiderosh si Frymë diçka të huaj, që vjen te Zoti nga jashtë, ashtu siç ndodh te ne, që jemi të një natyre komplekse. Por si, pasi dëgjuam për Fjalën e Perëndisë, ne e konsideruam Atë jo si një njeri që nuk ka ekzistencë personale, dhe jo si të tillë që ndodh si rezultat i mësimit, dhe jo të tillë që shqiptohet me një zë dhe jo të tillë që derdhet. në ajër dhe zhduket, por ekziston në mënyrë të pavarur dhe të talentuar me vullnet të lirë, dhe aktiv, dhe të gjithëfuqishëm; dhe pasi kemi mësuar për Shpirtin e Perëndisë, duke shoqëruar Fjalën dhe duke treguar veprimtarinë e Tij, ne nuk e kuptojmë Atë si një frymë që nuk ka ekzistencë personale. Sepse nëse Fryma që është në Perëndinë do të kuptohej në ngjashmërinë e tij me frymën tonë, atëherë madhështia e natyrës hyjnore do të përmbysej në të parëndësishme. Por ne e kuptojmë Atë si një Fuqi të pavarur, e cila Vetë Vlerësohet në një Hipostazë të veçantë, që buron nga Ati, dhe qëndron në Fjalën, dhe është një shprehës i Tij, dhe si i tillë, i Cili nuk mund të ndahet nga Zoti, në Kush është ajo, dhe nga Fjala, të cilës ajo e shoqëron, dhe si e tillë, e cila nuk derdhet në atë mënyrë që të pushojë së ekzistuari, por si një Fuqi, e ngjashme me Fjalën, që ekziston hipostatikisht, e gjallë, zotëruese e lirë. vullnet, vetëlëvizës, aktiv, gjithmonë duke dashur të mirën dhe me çdo qëllim që zotëron fuqi, që shoqëron dëshirën, e cila nuk ka as fillim e as fund. Sepse Atit nuk i ka munguar kurrë Fjala, as Fjala - Fryma.

Kështu, nëpërmjet unitetit të tyre nga natyra, gabimi i helenëve, që njeh shumë perëndi, shkatërrohet; përmes pranimit të Fjalës dhe Shpirtit, dogma e Judenjve përmbyset dhe ajo që është e dobishme në të dy sektet mbetet: uniteti i natyrës mbetet nga opinioni hebre, ndërsa nga mësimi helenik ka vetëm një ndarje sipas Hipostazave .

Nëse një çifut flet kundër pranimit të Fjalës dhe Frymës, atëherë le të jetë i dënuar dhe i detyruar të heshtë nga Shkrimi Hyjnor. Sepse Davidi hyjnor flet për Fjalën: Përgjithmonë, o Zot, fjala jote qëndron në qiell(Ps. 118, 89). Dhe perseri: ambasadori është fjala e tij dhe unë shëroj(Psalmi 106, 20). Dhe fjala e folur nuk dërgohet dhe nuk zgjat përgjithmonë. I njëjti David thotë për Frymën: ndiqni shpirtin tuaj dhe ata do të krijohen(Psalmi 103, 30). Dhe perseri: Me fjalën e Zotit qiejt u vendosën dhe nga fryma e gojës së Perëndisë të gjithë forcën e tyre(Psalmi 32: 6). Dhe Jobi: Fryma e Zotit që më krijoi, fryma e të Plotfuqishmit më mëson(Jobi 33:4). Shpirti, i cili dërgohet, krijon, pohon dhe përmban, nuk është një frymë që zhduket, ashtu si goja e Perëndisë nuk është një pjesë trupore. Sepse të dy duhet të kuptohen sipas dinjitetit të Zotit.

Kapitulli viii
Rreth Trinisë së Shenjtë

Pra, ne besojmë në një Zot të vetëm, një fillim të vetëm, të pafilluar, të pakrijuar, të palindur, që të dy nuk i nënshtrohen shkatërrimit dhe të pavdekshëm, të përjetshëm, të pakufishëm, të papërshkrueshëm, të pakufizuar, pafundësisht të fuqishëm, të thjeshtë, të pakomplikuar, jotrupor, të qëndrueshëm, pa pasion, të përhershëm, i pandryshueshëm, i padukshëm, burim i mirësisë dhe drejtësisë, dritë mendore, i paarritshëm, fuqi, i pa hetuar me asnjë masë, i matur vetëm me vullnetin e Tij, sepse Ai mund të bëjë çfarë të dojë (Psalmi 134:6); në fuqinë e Krijuesit të të gjitha krijesave, të dukshme dhe të padukshme, që përmban dhe ruan gjithçka, siguron gjithçka, dominon dhe sundon mbi gjithçka, komandon një mbretëri të pafund dhe të pavdekshëm, nuk ka asgjë armike, duke mbushur gjithçka, duke mos përqafuar asgjë, përkundrazi. , duke përqafuar çdo gjë së bashku dhe duke përmbajtur, dhe duke kapërcyer, pa ndotje, duke depërtuar në të gjitha qeniet dhe duke qenë më larg nga çdo gjë dhe e larguar nga çdo qenie, si më thelbësorja dhe ekzistuesja mbi të gjitha, parahyjnore, e mira, plotësia e jashtëzakonshme, duke zgjedhur gjithçka. fillimet dhe gradat, më lart dhe përtej filloni, dhe gradë, mbi thelbin dhe jetën, dhe fjalët, dhe mendimet; në fuqi, që është vetë drita, vetë mirësia, vetë jeta, vetë esenca, pasi nuk e ka qenien nga një tjetër apo diçka nga ajo që është, por është vetë burimi i qenies për atë që ekziston: për atë, atë që jeton. është burimi i jetës, për atë që përdor arsyen - arsyen, për gjithçka - shkakun e të gjitha të mirave; në pushtet - duke ditur gjithçka para lindjes së saj; në një thelb, një Hyjni, një fuqi, një vullnet, një veprimtari, një Fillo, të bashkuar pushtet, beqare dominimi, beqare mbretëria në tre Hipostaza të përsosura, të njohura dhe të mirëpritura nga një adhurim i vetëm, dhe që përfaqësojnë në vetvete objektin e besimit dhe shërbimit nga ana e çdo krijese racionale; në Hipostaza, të lidhura unifikuar dhe të pandashme të dallueshme, që madje tejkalon [çdo] ide. Në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, në [emrin] e të cilit ne jemi pagëzuar. Sepse kështu i urdhëroi Zoti apostujt të pagëzojnë: duke i pagëzuar, Ai thote, në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë(Mateu 28:19).

Ne besojmë në një Atë, fillimin e gjithçkaje dhe kauzën, jo të dikujt që ka lindur, por të Atij që është i vetëm i pafajshëm dhe të palindur; në Krijuesin e gjithçkaje, natyrisht, por në Atin nga natyra e Birit të Tij të Vetëmlindur, Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, dhe në Shëruesin e Shpirtit të Shenjtë. Dhe në Birin e Vetëm të Perëndisë, të Vetëmlindurin, Zotin tonë Jezu Krisht, të lindur nga Ati para të gjithë epokave, në Dritën nga Drita, në Perëndinë e vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, Njësoj me Atin, nëpërmjet të cilit i ndodhi gjithçka. Duke folur për Të "para të gjitha moshave", ne vërtetojmë se lindja e Tij pa fluturim dhe pa fillim; sepse Biri i Perëndisë nuk u krijua nga ekzistenca, shkëlqimi i lavdisë, imazhi i Hipostazës Ati (Hebr. 1:3), i gjallë mençurinë dhe forcë(1 Kor. 1:24), Fjala është hipostatike, thelbësore, e përsosur dhe e gjallë imazhi i zotit të padukshëm(Kol. 1:15), por Ai ishte gjithmonë me Atin dhe në Të, i lindur prej Tij përjetësisht dhe pa fillim. Sepse Ati nuk ka ekzistuar kurrë, kur nuk ka pasur Bir, por së bashku Ati, së bashku Biri, i lindur prej Tij. Sepse ai që është i privuar nga Biri nuk mund të quhej Atë. Dhe nëse Ai ekzistonte pa pasur një Bir, atëherë Ai nuk ishte Ati; dhe nëse pas kësaj ai mori Birin, atëherë pas kësaj ai u bë edhe Ati, më parë ai nuk ishte një Atë dhe nga një pozicion në të cilin Ai nuk ishte një Atë, u shndërrua në një në të cilin Ai u bë Atë, i cili [ të flasësh] është më keq se çdo blasfemi. Sepse është e pamundur të thuhet për Perëndinë se Ai është i privuar nga aftësia natyrore për të lindur. Aftësia për të lindur është të lindësh nga vetja [vetja], pra nga thelbi i vet, natyrë e ngjashme.

Pra, në lidhje me lindjen e Birit, është e ligë të thuhet se në mes [ndërmjet moslindjes së Tij dhe lindjes së Tij] kaloi koha dhe se ekzistenca e Birit erdhi pas Atit. Sepse ne themi se lindja e Birit është prej Tij, domethënë nga natyra e Atit. Dhe nëse nuk e pranojmë që nga kohra të lashta Biri i lindur prej Tij ka ekzistuar me Atin, atëherë do të sjellim një ndryshim në Hipostazën e Atit, pasi, duke mos qenë Ati, Ai u bë Ati më pas; sepse krijimi, edhe nëse ka ndodhur pas kësaj, megjithatë nuk ka origjinën nga qenia e Zotit, por është sjellë në ekzistencë nga mosqenia me vullnetin dhe fuqinë e Tij, dhe ndryshimi nuk prek natyrën e Zotit. Sepse lindja konsiston në faktin se nga qenia që lind lind ajo që lind, e cila është e ngjashme në thelb. Krijimi dhe puna konsiston në atë që nga jashtë dhe jo nga thelbi i atij që krijon dhe prodhon, duhet të ndodhë e krijuara dhe e prodhuara, krejtësisht e ndryshme në thelb.

Prandaj, në Zotin, i cili vetëm është i pashembullt, dhe i pandryshueshëm, dhe i pandryshueshëm, dhe ekziston gjithmonë në të njëjtën mënyrë, në mënyrë të paanshme si lindja ashtu edhe krijimi; sepse, duke qenë nga natyra i papasionuar dhe konstant aq i thjeshtë dhe i pakomplikuar, i prirur nga natyra për të duruar pasionin ose rrjedhjen as në lindje, as në krijim dhe nuk ka nevojë për ndihmën e askujt; por lindja është e pafillimshme dhe e përjetshme, është vepër e natyrës dhe del nga qenia e tij, që ajo që lind të mos pësojë ndryshim dhe që të mos ketë Zot. së pari dhe Zoti me vone dhe që Ai të mos marrë një rritje. Krijimi në Zot, duke qenë një vepër e vullnetit, nuk është e bashkëpërjetshme me Zotin, pasi ajo që është sjellë në jetë nga johipotetika është nga natyra e paaftë të jetë e bashkëpërjetshme me të pafillimin dhe gjithmonë ekzistues. Rrjedhimisht, ashtu si njeriu dhe Zoti nuk prodhojnë në të njëjtën mënyrë, sepse njeriu nuk sjell asgjë nga e paqena, por atë që bën, e bën nga një substancë që ekzistonte më parë, jo vetëm duke dëshiruar, por edhe duke pasur. më parë kishte menduar dhe imagjinuar në mendjen e tij atë që duhet të ishte, pastaj duke u munduar me duar dhe duke duruar lodhjen dhe rraskapitjen, dhe shpesh nuk ia arrinte qëllimit, kur puna e zellshme nuk mbaronte, siç donte, - Zoti, vetëm pasi u kënaq, solli në ekzistencë gjithçka nga mosekzistenca; kështu që jo në të njëjtën mënyrë dhe të lindë Perëndinë dhe njeriun. Sepse Zoti është pa fluturim, dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe i lirë nga rrjedha, dhe jotrupor, dhe vetëm një, dhe i pafund, gjithashtu lind pa fluturim, dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe pa rrjedhur, dhe pa kombinim; dhe lindja e Tij e pakuptueshme nuk ka as fillim e as fund. Dhe lind pa fillim, sepse është i pandryshueshëm dhe pa rrjedhë, sepse është pa pasion dhe jotrupor; jashtë kombinimit, edhe ngaqë është i pa trup, edhe sepse vetëm Ai është Zot, që nuk ka nevojë për një tjetër; pafundësisht dhe pa pushim sepse Ai është pa fillim, dhe pa flutura, dheështë i pafund dhe ekziston gjithmonë në të njëjtën mënyrë. Sepse ajo që nuk ka fillim është e pafundme; dhe ajo që është e pafundme nga hiri nuk është në asnjë mënyrë pa fillim, si [për shembull] Engjëjt.

Prandaj, Zoti gjithnjë ekzistues lind Fjalën e Tij, e cila është e përsosur, pa fillim e pa fund, në mënyrë që të mos lindë në kohë Zoti që ka kohë, natyrë dhe qenie më të lartë. Dhe se njeriu lind në mënyrë të kundërt është e qartë, pasi ai i nënshtrohet lindjes, vdekjes, rrjedhës dhe shtimit, vishet me trup dhe në natyrën e tij ka gjininë mashkullore dhe femërore. Për seksin mashkull ka nevojë për ndihmën e femrës. Por qoftë i mëshirshëm Ai që është mbi të gjitha dhe që ia kalon çdo kuptimi dhe kuptimi!

Pra, Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike shpjegon së bashku doktrinën për Atin dhe së bashku për Birin e Tij të Vetëmlindur, të lindur prej Tij. pa fluturim, dhe pa rrjedhë, pa pasion, dhe e pakuptueshme, pasi vetëm Zoti di gjithçka; ashtu siç janë njëkohësisht zjarri dhe njëkohësisht drita që buron prej tij, dhe jo fillimisht zjarri e më pas drita, por së bashku; dhe ashtu si drita, e lindur gjithmonë nga zjarri, është gjithmonë në të, duke mos u ndarë prej tij në asnjë mënyrë, kështu edhe Biri lind nga Ati, duke mos u ndarë aspak prej tij, por gjithmonë qëndron në Të. Megjithatë, drita që lind nga zjarri është e pandashme dhe qëndron gjithmonë në të, nuk ka hipostazën e vet në krahasim me zjarrin, sepse është cilësi natyrore e zjarrit. Biri i vetëmlindur i Perëndisë, i lindur nga Ati në mënyrë të pandarë dhe të pandarë dhe që qëndron gjithmonë në Të, ka Hipostazën e Tij në krahasim me Hipostazën e Atit.

Pra, Biri quhet Fjala dhe shkëlqimi, sepse ai lindi nga Ati pa bashkim dhe pasion, dhe pa fluturim, dhe pa skadencë dhe të pandashme. Biri dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Atit, sepse Ai është i përsosur dhe hipostatik dhe është i barabartë me Atin në çdo gjë, me përjashtim të palindurisë. Dhe i vetëmlinduri - sepse vetëm Ai lindi vetëm nga Ati në një mënyrë unike. Sepse nuk ka asnjë lindje tjetër që të krahasohet me lindjen e Birit të Perëndisë, pasi nuk ka as Bir tjetër të Perëndisë.

Sepse, megjithëse Fryma e Shenjtë buron nga Ati, ai nuk vjen nga rruga e lindjes, por nga rruga e procesionit. Kjo është një formë tjetër origjine, e pakuptueshme dhe e panjohur, ashtu si lindja e Birit. Prandaj, gjithçka që ka Ati i përket Atij, pra Birit, përveç moslindjes, e cila nuk tregon dallimin e qenies, nuk tregon dinjitet, por mënyrën e qenies; ashtu siç ndryshojnë Adami, i cili nuk ka lindur, sepse ai është një krijim i Zotit dhe Sethi, i cili ka lindur, sepse ai është biri i Adamit, dhe Eva, e cila doli nga brinja e Adamit, sepse kjo nuk kishte lindur. nga njëri -tjetri jo nga natyra, sepse ata janë njerëz, por sipas imazhit të origjinës.

Sepse duhet ditur se το το άγένητον, që shkruhet me një shkronjë "ν", do të thotë e pakrijuar, pra nuk ka ndodhur; dhe ai άγέννητον, që shkruhet me dy shkronja "νν", do të thotë i palindur. Prandaj, sipas kuptimit të parë, thelbi ndryshon nga thelbi, sepse tjetri është thelbi i pakrijuar, domethënë άγένητος - përmes njërës shkronjë "ν", dhe tjetrës - γενητή, domethënë i krijuar. Në përputhje me kuptimin e dytë, esenca nuk ndryshon nga esenca, sepse qenia e parë e çdo lloj gjallese është άγέννητον (i palindur), por jo άγένητον (d.m.th. jo i pakrijuar). Sepse ata u krijuan nga Krijuesi, duke u sjellë në jetë nga Fjala e Tij, por nuk lindën, pasi më parë nuk kishte asnjë homogjen tjetër nga i cili mund të lindnin.

Pra, nëse nënkuptojmë kuptimin e parë, atëherë Tre Parahyjnore Hipostazat e Hyjnisë së Shenjtë marrin pjesë [në pakrijueshmëri], sepse ato janë konsubstanciale dhe të pakrijuara. Nëse kemi parasysh kuptimin e dytë, atëherë në asnjë mënyrë, sepse vetëm Ati është i palindur, sepse Ai nuk ka qenie nga një hipostazë tjetër. Dhe vetëm një Bir lindi, sepse Ai është pa fillim dhe pa fluturim lindur nga qenia e Atit. Dhe vetëm Fryma e Shenjtë është ai që nuk lind, por lind nga qenia e Atit (Gjoni 15:26). Edhe pse Shkrimi Hyjnor na mëson kështu, mënyra e lindjes dhe procesionit është e pakuptueshme.

Por gjithashtu duhet ta dini këtë, se emri i patronimikës, dhe birësisë dhe procesionit nuk u transferua nga ne tek Hyjnia e bekuar, por, përkundrazi, na u transmetua prej andej, siç thotë apostulli hyjnor: Për këtë arsye, unë i përkulem gjurit ndaj Atit, nga e pavlera ka çdo patronimikë në qiell dhe në tokë(Efes. Z, 14-15).

Nëse themi se Ati është fillimi i Birit dhe boliy Atë, atëherë ne nuk tregojmë se Ai ka përparësi mbi Birin në kohë ose natyrë (Gjoni 14:28), sepse nëpërmjet Tij Ati krijojnë qepallat(Hebr. 1, 2). As nuk mbizotëron në asnjë aspekt tjetër, nëse jo në lidhje me shkakun, domethënë sepse Biri ka lindur nga Ati dhe jo Ati nga Biri, dhe sepse Ati është natyrshëm shkaku i Birit, i drejtë pasi nuk themi se zjarri del nga drita, por ajo që është më e mirë është drita nga zjarri. Pra, sa herë dëgjojmë se Ati është fillimi dhe boliy Bir, atëherë le ta kuptojmë këtë në kuptimin e një arsyeje. Dhe ashtu siç nuk themi se zjarri i përket një thelbi tjetër dhe drita i përket një tjetri, kështu që është e pamundur të thuhet se Ati është i një thelbi tjetër dhe Biri është i ndryshëm, por një dhe i njëjti. Dhe ashtu siç themi se zjarri shkëlqen përmes dritës që buron prej tij, dhe ne nuk supozojmë, nga ana jonë, se organi i shërbimit të zjarrit është drita që rrjedh prej tij, por më tepër një forcë natyrore, kështu themi edhe për Ati që bën gjithçka që Ai është, e bën nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur, jo si nëpërmjet një organi shërbimi, por si një Fuqi natyrore dhe hipostatike. Dhe ashtu siç themi se zjarri ndriçon, dhe përsëri themi se drita e zjarrit ndriçon, po ashtu edhe çdo gjë që krijon Babai, dhe Të njëjtën gjë bën edhe djali(Gjoni 5:19). Por drita nuk ka ekzistencë të ndarë nga zjarri; Biri është Hipostaza e përsosur, e pandashme nga Hipostaza Atërore, siç e kemi treguar më lart. Sepse është e pamundur që një imazh të gjendet midis krijesës, në çdo gjë që tregon në mënyrë të ngjashme vetitë e Trinisë së Shenjtë. Për të krijuar, dhe komplekse, dhe kalimtare, dhe të ndryshueshme, dhe të përshkruara, dhe të paturit pamjen dhe e prishshme se si do të tregojë qartë të lirë nga e gjithë kjo thelbësore Thelbi hyjnor? Dhe është e qartë se i gjithë krijimi zotërohet nga më të mëdha se këto [gjendje] dhe e gjithë ajo, nga vetë natyra e saj, është subjekt i shkatërrimit.

Gjoni i Damaskut - Ekspozim i saktë Besimi ortodoks Fedosov Stanislav 128kb / s

London Jack - Call of the Wild Fedosov Stanislav 256 kb / s

Doyle Arthur Conan - Shenja e Katërve Fedosov Stanislav 192 kb / s

Max Weber - Historia Agrare E botës së lashtë Fedosov Stanislav

Ostrovsky Alexander - Para të çmendura Fedosov Stanislav 192 kb / s

Gumilyov Lev - Zbulimi i Khazaria Fedosov Stanislav 192 kb / s

Vernadsky Georgy - Mbishkrim i historisë ruse Fedosov Stanislav 128kb / s

Gleb Zapalsky - Historia e Kishës Ruse në Periudhën Sinodal Gleb Zapalsky 64 kb / s

Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks

Libri 2

Ata flasin për “shekujt e shekujve”, sepse shtatë shekujt e botës së sotme përfshijnë shumë shekuj, domethënë shumë jetë njerëzore dhe për atë një shekull, që, siç u tha më lart, përfshin të gjitha epokat; edhe “shekulli i shekullit” quhet e tashmja dhe e ardhmja. A jeta e pavdekshme dhe mundimi i përjetshëm tregon pafundësinë e shekullit që do të vijë. Sepse koha pas ringjalljes nuk do të numërohet më me ditë dhe netë, ose më mirë - atëherë do të ketë një ditë jo-mbrëmje; sepse dielli i drejtësisë do të shkëlqejë qartë mbi të drejtët dhe për mëkatarët do të vijë një natë e thellë e pafund. Pra, si do të llogaritet rimëkëmbja mijëravjeçare e Origjenit? Pra, Zoti është Krijuesi i vetëm i të gjitha epokave, pasi Ai krijoi gjithçka pa përjashtim dhe ekzistonte para shekujve.

Kapitulli II (16)

Rreth krijimit.

Kapitulli III (17)

Rreth engjëjve.

Pra, engjëlli është një entitet i pajisur me mendje, vazhdimisht në lëvizje, i lirë, jotrupor, duke i shërbyer Zotit, duke marrë pavdekësinë për natyrën e tij: vetëm Krijuesi e di formën dhe përkufizimin e këtij thelbi. Ajo quhet joformale dhe jomateriale në krahasim me ne. Sepse çdo gjë në krahasim me Zotin, e vetmja e pakrahasueshme, rezulton të jetë edhe bruto edhe materiale, sepse vetëm Hyjnorja në kuptimin e ngushtë është jomaterial dhe jotrupor.

Pra, engjëlli është një natyrë racionale, e pajisur me inteligjencë dhe vullnet të lirë, i ndryshueshëm sipas dëshirës, ​​domethënë i ndryshueshëm vullnetarisht. Për gjithçka është e krijuar dhe e ndryshueshme; vetëm ajo që nuk është krijuar është e pandryshueshme dhe gjithçka që është racionale është e pajisur me vullnet të lirë. Pra, natyra engjëllore, si racionale, e pajisur me mendje, ka liri, dhe e krijuar, është e ndryshueshme, duke pasur fuqinë të qëndrojë dhe të lulëzojë në të mirë, dhe të devijojë në të keqen.

Ai është i paaftë për pendim, sepse është jotrupor. Njeriu mori pendimin për dobësinë e trupit.

Ai është i pavdekshëm jo nga natyra, por nga hiri; sepse çdo gjë që kishte një fillim nga natyra ka edhe një fund. Vetëm Zoti është i përjetshëm, ose më mirë: Ai është mbi përjetësinë, sepse Krijuesi i kohërave nuk varet nga koha, por mbi kohën.

Engjëjt janë dritat e dyta, inteligjente, që e huazojnë dritën e tyre nga Drita e parë dhe e pafilluar, nuk kanë nevojë për gjuhë dhe dëgjim, por pa një fjalë të folur që i komunikon mendimet dhe vendimet e tyre njëri-tjetrit.

Ato janë përshkruese: sepse kur janë në qiell, nuk janë në tokë, dhe kur dërgohen në tokë nga Zoti, ata nuk qëndrojnë në qiell, por nuk mbahen nga muret, dyert, bravat ose vulat. Sepse ato janë të pakufizuara. Unë i quaj të pakufizuar sepse, me vullnetin e Zotit, ata janë njerëz të denjë, nuk janë ata që janë në vetvete, por transformohen në përputhje me mënyrën se si mund t'i shohë shikuesi. Sepse nga natyra dhe në kuptimin e duhur, vetëm e pakrijuara është e pakufizuar, sepse çdo krijim përcaktohet nga Zoti që e krijoi atë.

Ata kanë shenjtërim nga jashtë dhe jo nga vetë qenia e tyre - nga Fryma; profetizo me hirin e Perëndisë; nuk kanë nevojë për martesë, pasi nuk janë të vdekshëm.

Meqenëse janë mendje, ato janë gjithashtu në vende që kuptohen vetëm nga mendja, duke mos përshkruar në mënyrë trupore - sepse nga natyra ato nuk marrin një formë, si një trup dhe një dimension të trefishtë - por nga fakti. se ata janë shpirtërisht të pranishëm dhe veprojnë aty ku urdhërohen, dhe nuk mund të jenë këtu dhe atje në të njëjtën kohë dhe të veprojnë.

Nëse ato janë në thelb të barabarta apo ndryshojnë nga njëri-tjetri, ne nuk e dimë. Njeh të njëjtin Zot që i krijoi, që di gjithçka. Ato ndryshojnë nga njëra -tjetra në dritë dhe pozicion; ose duke pasur një diplomë sipas dritës, ose, sipas shkallës, duke marrë pjesë në dritë dhe të ndriçoni njëri-tjetrin për shkak të epërsisë së gradës ose natyrës. Por është e qartë se engjëjt suprem komunikoni dritën dhe njohurinë më të ulëtve.

Ata janë të fortë dhe të gatshëm për përmbushjen e vullnetit hyjnor dhe për shkak të shpejtësisë së tyre të qenësishme, shfaqen menjëherë kudo, kudo që urdhëron thirrje hyjnore; dhe ata ruajnë rajonet e tokës dhe sundojnë popujt dhe vendet, siç urdhërohet nga Krijuesi, dhe rregullojnë punët tona dhe na ndihmojnë. Në përgjithësi, si me vullnetin e Zotit, ashtu edhe me përcaktimin e Zotit, ata janë mbi ne dhe gjithmonë rreth Zotit.

Ata janë të pakompromis ndaj së keqes, ndonëse nuk janë këmbëngulës, por tani janë madje këmbëngulës - jo nga natyra, por nga hiri dhe vetëm nga lidhja me të mirën.

Ata e sodisin Perëndinë, aq sa është e mundur për ta, dhe e kanë atë si ushqim.

Duke qenë mbi ne, si jotrupor dhe të lirë nga çdo pasion trupor, ata, megjithatë, nuk janë të papasionuar, sepse vetëm Hyjnorja është e papasionuar.

Ata marrin një imazh, çfarëdo që Zoti Perëndi urdhëron, dhe në këtë imazh u shfaqen njerëzve dhe u zbulojnë sekretet hyjnore.

Ata jetojnë në parajsë dhe një gjë që kanë është të këndojnë Perëndinë dhe t'i shërbejnë vullnetit të Tij hyjnor.

Siç thotë më i shenjti, më i shenjti dhe më i madhi në teologji Dionisi Areopagiti, e gjithë teologjia, domethënë Shkrimi hyjnor, emërton nëntë entitete qiellore. Prifti hyjnor i ndan në tre klasa të trefishta: e para, siç thotë ai, është gjithmonë rreth Zotit dhe, siç i kushtohet atij, është në bashkim të ngushtë dhe të drejtpërdrejtë me Zotin - kjo është klasa e Serafimit me gjashtë krahë dhe shumë. -lexo Kerubinët dhe Fronet më të Shenjta. Klasa e dytë përmban Dominion, Forcë dhe Fuqi, dhe klasa e tretë dhe e fundit përmban Fillimet, Kryeengjëjt dhe Engjëjt.

Disa, natyrisht, thonë se ata kanë qenë para çdo krijese - ashtu siç thotë Gregori Teologu: "Para së gjithash, Zoti shpik fuqitë engjëllore dhe qiellore, dhe ky mendim u bë një vepër." Të tjerë thonë se ato ndodhën pas krijimit të qiellit të parë. Të gjithë pajtohen se janë krijuar para krijimit të njeriut. Unë pajtohem me Teologun: sepse ishte e nevojshme të krijohej, para së gjithash, një thelb inteligjent, pastaj një i ndjeshëm, dhe pastaj nga ky dhe thelbi tjetër i njeriut.

Ata që i quajnë engjëjt krijuesit e çdo esence, thelbi i gojës së babait të tyre - djallit. Sepse, ashtu si krijesat, engjëjt nuk janë krijues. Krijuesi i gjithçkaje, Furnizuesi dhe Furnizuesi është Zoti, vetëm një i pakrijuar, i kënduar dhe i lavdëruar në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë.

Kapitulli IV (18)

Rreth djallit dhe demonëve.

Prandaj, ata nuk kanë as autoritet as fuqi kundër askujt, nëse nuk marrin leje nga Zoti për qëllime ekonomike, siç ndodhi me Jobin dhe siç është shkruar në Ungjill për derrat [e Gadarenasit]. Me lejen e Zotit, ata janë të fortë, ata pranojnë dhe ndryshojnë atë që duan, imazhin, në përputhje me imagjinatën e tyre.

As engjëjt e Zotit dhe as demonët nuk e dinë të ardhmen në këtë mënyrë, por ata parashikojnë: Engjëjt - kur Zoti u zbulon dhe i urdhëron të parashikojnë; pse ajo që ata thonë bëhet e vërtetë. Demonët gjithashtu parashikojnë - ndonjëherë duke parë ngjarje të largëta, dhe nganjëherë vetëm duke hamendësuar pse shpesh gënjejnë. Nuk duhet t'i besoni, ndonëse, siç thamë, thonë shumë herë të vërtetën. Ata i dinë edhe Shkrimet.

Pra, të gjitha veset janë shpikur prej tyre, si dhe pasionet e papastra; dhe megjithëse lejohen të tundojnë një person, ata nuk mund të detyrojnë askënd; meqenëse varet nga ne - të përballojmë ose të mos i rezistojmë sulmit të tyre; prandaj, një zjarr i pashuar dhe një mundim i përjetshëm përgatiten për djallin, demonët e tij dhe ndjekësit e tij.

Duhet të dini se të biesh në dashuri me engjëjt është njësoj si vdekja për njerëzit. Sepse pas rënies nuk ka pendim për ta, ashtu si për njerëzit është e pamundur pas vdekjes.

Kapitulli V (19)

Rreth krijesës së dukshme.

Kapitulli VI (20)

Rreth qiellit.

Meqenëse Shkrimi flet për qiellin dhe "qiejt e qiejve" (Ps. 113, 24, 23), dhe për "qiejt e qiejve" (Ps. 148: 4), dhe Pali i bekuar thotë se ai ishte "kapur qielli i tretë” (2 Korintasve 12:2), atëherë ne pohojmë se me fillimin e përbashkët të botës, ashtu siç na është caktuar, u krijua qielli, të cilin dijetarët paganë, pasi përvetësuan mësimet e Moisiut, e quajnë një top pa yje. Perëndia thirri qiellin dhe kupë qiellore (Zan. 1:8), të cilat ai i urdhëroi të ishin "në mes të ujit", duke e caktuar "të ndahej midis ujit, madje mbi kupë qiellore, dhe midis ujit, madje nën kupa qiellore”. Bazili Hyjnor, sipas udhëzimeve të Shkrimit të Shenjtë, thotë se natyra e këtij qielli është e hollë si tymi. Të tjerë thonë se kishte pamjen e ujit, pasi ishte vendosur “në mes të ujit”. Të tjerë thonë se është i përbërë nga katër elementë. Disa thonë se është trupi i pestë, i ndryshëm nga katër të tjerët.

Disa besuan se gjithçka është e rrethuar nga qielli, dhe ajo, duke qenë sferike, formon pjesën më të lartë për gjithçka; vetë mesi i hapësirës që ai përqafon është pjesa më e ulët. Të dy trupat e lehtë dhe të lëvizshëm, sipas këtij mendimi, morën një vend nga Krijuesi në krye, ndërsa trupat e rëndë dhe të prirur nga poshtë - në fund, domethënë në mes. Nga të gjithë elementët, më i lehtë dhe më tërheqës (lart) është zjarri, i cili për këtë arsye pretendohet se ndodhet direkt pas qiellit. Ky zjarr quhet eter; prapa eterit, poshtë tij, ajri është vendosur. Toka dhe uji, si elementë, më të rëndët dhe më të prirurit deri në fund, vendosen në mes, në mënyrë që të jenë përballë njëri-tjetrit, duke u vendosur njësoj poshtë. Megjithatë, uji është më i lehtë se toka, prandaj është më i lëvizshëm se kjo e fundit. Kështu, rezulton se mbi tokë dhe ujë, ajri shtrihet përreth nga të gjitha anët si një mbulesë, ajri është i përqafuar nga të gjitha anët nga eteri, dhe qielli ndodhet jashtë dhe rreth gjithë kësaj.

Nga njëra anë, ata thonë se qielli lëviz në mënyrë rrethore dhe ngjesh çdo gjë që është brenda tij, dhe kështu gjithçka mbetet e fortë dhe nuk shpërbëhet.

Për më tepër, ata thonë se qielli ka shtatë rripa, njëri më i lartë se tjetri, se ai është një substancë e lehtë, si tymi, dhe se në çdo brez ka një nga planetët, sepse zakonisht njihen shtatë planetë: Dielli, Hëna, Jupiteri, Mërkuri, Marsi, Venusi dhe Saturni. Në të njëjtën kohë, Venusi kuptohet se do të thotë ose yll i mëngjesit ose i mbrëmjes. Ata quhen planetë sepse lëvizin në drejtim të kundërt me lëvizjen e qiellit; sepse ndërsa qielli dhe yjet e tjerë lëvizin nga lindja në perëndim, disa planetë lëvizin nga perëndimi në lindje. Ne mund ta shohim këtë nga hëna, e cila tërhiqet pak mbrapa çdo mbrëmje.

Pra, ata që pretendojnë se qielli është sferik, pranojnë se ai është në një distancë të barabartë nga toka, si nga lart, nga anët dhe nga poshtë. Unë them: nga anët dhe nga poshtë, duke iu përshtatur perceptimit tonë shqisor; sepse, nga lart, siç shihet nga ai i mëparshmi, qielli është kudo më i larti dhe toka është më i ulëti. Ata thonë gjithashtu se qielli, si një top, rrethon tokën dhe rrotullohet me lëvizjen e tij më të shpejtë: diellin, hënën dhe yjet; dhe kur dielli është mbi tokë, këtu ka një ditë, por kur nën tokë është natë; kur dielli shkon nën tokë, këtu ka natë dhe atje ditë.
Të tjerët e imagjinuan qiellin në formën e një hemisfere, bazuar në fjalët e Davidit të frymëzuar hyjnisht: "ata e shtrinin qiellin si lëkurë" (Psalmi 103: 2), domethënë si një tendë, dhe gjithashtu në fjalët e bekoi Isaia: "duke e ngritur qiellin si një kamaru" (Is. 40, 22). Gjithashtu sepse dielli, hëna dhe yjet, kur perëndojnë, rrotullohen rreth tokës nga perëndimi në veri dhe kështu kthehen përsëri në lindje. Mirëpo, nëse është kështu apo jo, gjithçka ndodhi dhe u vërtetua nga një urdhër hyjnor dhe ka si bazë të palëkundur vullnetin dhe vendimin hyjnor; si “Ai fjalim, dhe ishte. Që urdhëroi dhe krijoi. Më vër në shekullin dhe në shekullin e epokës: jep një urdhërim dhe nuk kalon” (Psalmi 148:5-6).

Qielli i qiellit është emri i qiellit të parë mbi kupë qiellore. Kështu, fitohen dy qiej, pasi Perëndia e quajti qiellin qiell (Zan. 1, 8). Shkrimi i Shenjtë dhe ajri zakonisht quhen parajsë, pasi shihet më lart, sepse Shkrimi thotë: "bekojini të gjithë zogjtë e qiellit" (Dan. 3:80), që do të thotë zogjtë e qiellit, sepse rruga për zogjtë është ajri, jo qielli. Kështu fitohen tre qiejt, për të cilët foli Apostulli Hyjnor (2 Kor. 12, 2). Dhe nëse dikush do të donte të merrte shtatë rripa për shtatë qiej, atëherë ai nuk do të mëkatonte fare. Dhe në hebraisht, qielli zakonisht quhet në shumës - parajsë. Prandaj, Shkrimet e Shenjta, që do të thotë për qiellin e qiellit, thotë: "qiejt e qiejve" (Psalmi 148:4), që do të thotë qielli i qiellit, domethënë qielli mbi kupë qiellore. Dhe me fjalët: "ujë, madje edhe më i lartë se qiejt", parajsë do të thotë ose ajri dhe kupa qiellore, ose shtatë rripat e qiellit, ose një qiell, i cili në gjuhën hebraike zakonisht quhet parajsë në shumës.

Sipas rendit natyror të natyrës, gjithçka, dhe për këtë arsye qiejt, i nënshtrohen shkatërrimit; por ato mbahen dhe ruhen nga hiri i Perëndisë.

Vetëm Zoti është i pafillim nga natyra - nuk ka kufi ekzistence; prandaj thuhet: "ata do të vdesin, por ju qëndroni" (Psalmi 101, 27). Megjithatë, qiejt nuk do të zhduken plotësisht, sepse ata do të prishen dhe do të mbështjellin si një rrobë dhe do të ndryshojnë (Psalmi 101, 27) dhe do të ketë "një qiell të ri dhe një tokë të re" (Zbul. 21:1).

Qielli është shumë më tepër se toka, por ne nuk duhet të përpiqemi të zbulojmë se cili është thelbi i qiellit, sepse ai është i panjohur për ne.

Askush nuk duhet të pranojë se qiejt apo ndriçuesit janë të gjallë, sepse ata nuk kanë shpirt dhe ndjenjë. Prandaj, kur Shkrimi hyjnor thotë, "le të gëzohen qiejt dhe toka" (Psalmi 95, 11), ajo kërkon gëzimin e Engjëjve në qiell dhe njerëzve në tokë. Shkrimi përdor personifikimin dhe flet për të pajetën si të gjallë, për shembull: "deti është si dhe ik, Jordani kthehu prapa"; dhe më tej: “çfarë është deti, si ecu ka shpëtuar; dhe ti Jordan, sikur ecu u kthye” (Psalmi 113: 3, 5). Pyet si malet ashtu edhe kodrat pse u gëzuan (Psalmi 113:4), ashtu siç themi zakonisht: qyteti është mbledhur, domethënë këtu jo ndërtesat, por banorët e qytetit. “Dhe qiejt do të tregojnë lavdinë e Perëndisë” (Psalmi 18:2) jo sepse lëshojnë një zë që perceptohet nga dëgjimi trupor, por sepse na tregojnë fuqinë e Krijuesit me madhështinë e tyre të qenësishme: duke soditur bukurinë e tyre. , lavdërojmë Krijuesin si artistin më të mirë.

Kapitulli VII (21)

Rreth dritës, zjarrit, ndriçuesve, si për diellin, ashtu edhe për hënën dhe yjet.

Gjatë tre ditëve të para, dita dhe nata ndodhnin, natyrisht, për faktin se drita, me urdhër hyjnor, ose zgjerohej ose tkurrej. Në ditën e katërt, Zoti krijoi një ndriçues të madh, domethënë diellin në fillim dhe fuqinë e ditës (Zan. 1, 16, 17), kështu që falë tij ndodh dita: ndodh dita kur dielli është mbi tokë dhe gjatësia e ditës përcaktohet rryma e diellit mbi tokë nga lindja e diellit deri në perëndim të diellit. Në të njëjtën ditë, Perëndia krijoi dhe ndriçuesin më të vogël, domethënë hënën dhe yjet, dhe fillimin dhe fuqinë e natës (Zan. 1:16) për ta ndriçuar atë. Nata zhvillohet kur dielli është nën tokë, dhe gjatësia e natës përcaktohet nga rrjedha e diellit nën tokë nga perëndimi i diellit deri në lindjen e diellit. Kështu, hëna dhe yjet kanë qëllimin e tyre për të ndriçuar natën. Megjithatë, jo të gjithë yjet janë nën tokë gjatë ditës; sepse gjatë ditës ka yje në qiell - mbi tokë, vetëm dielli, duke i fshehur së bashku me hënën me shkëlqimin e saj më të shndritshëm, nuk i lejon ata të shihen.

Krijuesi vendosi dritën fillestare në këto ndriçues. Ai e bëri këtë jo sepse nuk kishte një dritë tjetër, por që kjo dritë e krijuar së pari të mos mbetej e pashfrytëzuar; sepse drita nuk është vetë drita, por ena e dritës.

Shtatë nga këta ndriçues quhen planetë, duke pretenduar se kanë një lëvizje të kundërt me lëvizjen e qiellit, për këtë arsye u quajtën planetë, domethënë bredh, sepse qielli, thonë ata, lëviz nga lindja në perëndim, ndërsa planetët - nga perëndimi në lindje. Megjithatë, duke qenë se lëvizja e qiellit është më e shpejtë, ai mbart me vete shtatë planetët me lëvizjen e tij rrotulluese. Të shtatë planetët kanë emrat e mëposhtëm: Hëna, Mërkuri, Venusi, Dielli, Marsi, Jupiteri, Saturni. Thuhet se ekziston një nga shtatë planetët në çdo rrip qiellor.

Në të parën, më të lartën, është Saturni,
në të dytën - Jupiteri,
në të tretin - Marsi,
në të katërtin - dielli,
në të pestën - Venusi,
në të gjashtin - Mërkuri,
në të shtatën dhe më të ulëtin, Hënën.

Planetët bëjnë një rrjedhë të vazhdueshme, të cilën e caktoi Krijuesi dhe sipas mënyrës sesi Ai i themeloi, sipas fjalës së Davidit hyjnor: “Hëna dhe yjet, ti themelove ecu” (Psalmi 8:4); sepse me fjalët “Ti themelove Ecu-në” ai nënkuptonte qëndrueshmërinë dhe pandryshueshmërinë e rendit dhe lëvizjes që i ishte dhënë nga Zoti. Në të vërtetë, Ai i vuri ato "në kohë dhe në shenja, në ditë dhe në vite" (Zan. 1:14), sepse nga dielli ka katër ndryshime të vitit. Ndryshimi i parë është pranvera, sepse në pranverë Zoti krijoi gjithë botën. Këtë e tregon ndër të tjera edhe fakti se deri më tani rritja e luleve ndodh në pranverë. Pranvera, më tej, është stina e ekuinoksit, sepse atëherë dita dhe nata vazhdojnë për dymbëdhjetë orë. Pranvera ndodh kur dielli lind në mes të lindjes; ndryshon në masë, shumëfishon gjakun, duke qenë i ngrohtë dhe i lagësht. Ai përfaqëson kalimin nga dimri në verë, pasi është më i ngrohtë dhe më i thatë se dimri, por më i freskët dhe më i lagësht se vera. Kjo periudhë e vitit zgjat nga 21 mars deri më 24 qershor. Më pas, ndërsa dielli lind në veri, pason kthesa verore e vitit. Ai zë një vend të mesëm midis pranverës dhe vjeshtës, duke kombinuar ngrohtësinë pranverore dhe thatësinë e vjeshtës; sepse vera është një stinë e ngrohtë dhe e thatë, e favorshme për zhvillimin e tëmthit të verdhë. Vera është dita më e gjatë, në orën pesëmbëdhjetë, dhe një natë shumë e shkurtër, që zgjat vetëm nëntë orë. Vera zgjat nga 24 qershor deri më 25 shtator. Pastaj, kur dielli kthehet në mes të lindjes, stina e verës zëvendësohet me stinën e vjeshtës, e cila në një farë mënyre zë vendin e mesëm midis të ftohtit dhe të ngrohtit, të thatës dhe të lagështës, dhe që përbën kalimin nga vera në dimër , duke kombinuar thatësinë e verës dhe të ftohtin e dimrit; sepse vjeshta është një stinë e ftohtë dhe e thatë, e favorshme për zhvillimin e tëmthit të zi. Vjeshta është, përsëri, stina e ekuinoksit, kur dita dhe nata kanë dymbëdhjetë orë. Vjeshta zgjat nga 25 shtatori deri më 25 dhjetor. Kur dielli zbret në lindjen më të shkurtër dhe më të ulët, pra në lindjen jugore, fillon stina e dimrit, e cila është e ftohtë dhe e lagësht dhe përbën kalimin nga vjeshta në pranverë, duke kombinuar të ftohtin e vjeshtës me lagështinë e pranverës. Dimri është dita më e shkurtër me nëntë orë dhe nata më e gjatë me pesëmbëdhjetë orë. Dimri zgjat nga 25 dhjetori deri më 21 mars. Kështu, Krijuesi rregulloi me mençuri që ne, duke kaluar nga i ftohti ose nxehtësia e madhe, ose lagështia ose thatësia në ekstremin tjetër të kundërt, të mos biem në sëmundje të rënda; sepse arsyeja mëson se ndryshimet e papritura janë të rrezikshme.

Kështu dielli prodhon stinët, dhe përmes tyre - vitin, si dhe ditët dhe netët: ditët, duke u ngritur dhe duke mbetur mbi tokë, netët, duke u fshehur nën tokë dhe duke i lënë vendin dritës së ndriçuesve të tjerë - hënës dhe yjeve .

Thuhet se në qiell ka dymbëdhjetë plejada, ose shenja të zodiakut, të cilat kanë një lëvizje të kundërt me lëvizjen e diellit dhe hënës dhe pesë planetëve të tjerë, dhe se shtatë planetë kalojnë nëpër këto dymbëdhjetë plejada. Dielli përdor një muaj për kalimin e secilës shenjë të zodiakut dhe brenda dymbëdhjetë muajve kalon nëpër dymbëdhjetë yjësi. Emrat e dymbëdhjetë shenjave të zodiakut dhe muajt përkatës të tyre janë si më poshtë:

Dashi, dielli hyn në këtë shenjë në muajin mars, 21 ditë.
Demi, dielli hyn në këtë shenjë në muajin prill, 23 ditë.
Binjakët, dielli hyn në këtë shenjë në muajin maj, 24 ditë.
Gaforrja, dielli hyn në këtë shenjë në muajin qershor, 25 ditë.
Luani, dielli hyn në këtë shenjë në muajin korrik, 25 ditë.
Virgjëresha, dielli hyn në këtë shenjë në muajin gusht, 25 ditë.
Peshorja, dielli hyn në këtë shenjë në muajin shtator në ditën e 25-të.
Akrepi, dielli hyn në këtë shenjë në muajin tetor, 25 ditë.
Shigjetari, dielli hyn në këtë shenjë në muajin nëntor, 25 ditë.
Bricjapi, dielli hyn në këtë shenjë në muajin dhjetor, 25 ditë.
Ujori, dielli hyn në këtë shenjë në muajin janar, 25 ditë.
Peshqit, dielli hyn në këtë shenjë në muajin shkurt, 24 ditë.

Hëna kalon nëpër dymbëdhjetë yjësi çdo muaj, pasi ndodhet më poshtë dhe i kalon ato më shpejt; sepse sikur të vizatoni një rreth brenda një rrethi tjetër, rrethi i shtrirë brenda do të jetë më i vogël, kështu që rrjedha e hënës që shtrihet poshtë diellit është më e shkurtër dhe zhvillohet më shpejt.

Grekët thonë se të gjitha punët tona drejtohen nga ngjitja, perëndimi dhe konvergjenca e yjeve, si dhe dielli dhe hëna; këtë e bën astrologjia. Ne, përkundrazi, pohojmë se ato japin shenja të shiut dhe mungesës së shiut, motit të lagësht dhe të thatë, si dhe erërave e të ngjashme; por ato nuk janë aspak shenja të veprimeve tona. Në të vërtetë, ne, të krijuar të lirë nga Krijuesi, jemi zotëruesit e punëve tona. Dhe nëse bëjmë gjithçka në bazë të rrjedhës së yjeve, atëherë atë që bëjmë, e bëjmë nga nevoja. Ajo që ndodh nga nevoja nuk është as virtyt, as ves. Dhe nëse nuk kemi as virtyt as ves, atëherë nuk jemi të denjë as për shpërblime as për ndëshkime, ashtu si Zoti do të rezultojë i padrejtë, duke u dhënë të mira disave dhe pikëllim të tjerëve. Aq më tepër, përderisa çdo gjë udhëhiqet dhe drejtohet nga nevoja, atëherë nuk do të ketë as sundim të Zotit në botë, e as providencë të Zotit për krijesat. Për më tepër, nuk do të na duhet as arsyeja, sepse meqë nuk jemi të fuqishëm në asnjë veprim, atëherë nuk kemi nevojë të mendojmë për asgjë. Ndërkohë, padyshim që na jepet arsyeja për meditimin e veprimeve tona, pse çdo qenie racionale është në të njëjtën kohë një qenie e lirë.

Prandaj, ne pohojmë se yjet nuk janë shkaku i asgjëje që ndodh në botë - as shfaqja e lindjes, as vdekja e të humburit, por më tepër shërbejnë si një ogur shiu dhe një ndryshim në ajër. Të tjerët mund të thonë se yjet janë, nëse jo shkaqe, të paktën shenja lufte dhe se cilësia e ajrit, e varur nga dielli, hëna dhe yjet, prodhon temperamente, aftësi dhe prirje të ndryshme në mënyra të ndryshme; por aftësitë janë të lidhura me atë që është në vullnetin tonë, sepse ato i nënshtrohen arsyes dhe ndryshojnë nën drejtimin e saj.

Shpesh shfaqen edhe kometat, të cilat shërbejnë si disa shenja, duke njoftuar, për shembull, vdekjen e mbretërve. Kometat nuk i përkasin atyre yjeve që u krijuan që në fillim, por, me urdhër hyjnor, formohen në kohën e duhur dhe përsëri shpërbëhen; sepse ylli që iu shfaq magjistarëve gjatë lindjes njerëzore dhe shpëtuese për hirin tonë sipas mishit të Zotit nuk i përkiste numrit të atyre yjeve që u krijuan në fillim. Kjo duket qartë nga fakti se ai e bënte rrjedhën e tij tani nga lindja në perëndim, tani nga veriu në jug, që herë fshihej, herë shfaqej. E gjithë kjo nuk korrespondon me ligjet dhe natyrën e yjeve.

Vini re se hëna e merr hua dritën e saj nga dielli. Kjo nuk ndodh sepse Zoti nuk ishte në gjendje t'i jepte asaj dritën e tij, por për t'i dhënë krijesës harmoninë dhe rendin që ndodhin kur njëri sundon dhe tjetri bindet, dhe gjithashtu që ne të mësojmë të jemi në komunikim me njëri-tjetrin, të ndash me të tjerët dhe të bindesh - t'i bindesh para së gjithash Krijuesit, Zotit Krijues dhe Zotit, e më pas krerëve që janë caktuar prej Tij; ne te njejten kohe nuk duhet te hetojme pse ky njeri eshte ne krye, dhe une nuk jam shef, por te pranojme gjithcka qe vjen nga Zoti me mirenjohje dhe kenaqesi.

Ndonjëherë ka eklipse të diellit dhe të hënës, gjë që denoncon çmendurinë e atyre që adhurojnë "krijesat më shumë se Krijuesin" (Rom. 1, 25) dhe dëshmon se dielli dhe hëna janë subjekt i transformimit dhe ndryshimit. Gjithçka që është e ndryshueshme nuk është Zoti, sepse gjithçka që ndryshon është e prishshme në natyrë.

Një eklips i diellit ndodh kur hëna, sikur të bëhet një mur i ndërmjetëm, jep një hije dhe nuk lejon që drita të na transmetohet. Prandaj, për sa kohë që hëna mbulon diellin, eklipsi do të vazhdojë për kaq gjatë. Nuk duhet të jetë çudi që hëna, duke qenë më e vogël se dielli, e mbulon atë; sepse disa argumentojnë se dielli është shumë herë më i madh se toka dhe etërit e shenjtë e konsiderojnë atë të barabartë me tokën, dhe, megjithatë, ai shpesh errësohet nga një re e vogël apo edhe nga një kodër apo mur i parëndësishëm.

Eklipsi i hënës ndodh si rezultat i hijes së tokës, kur hëna është pesëmbëdhjetë ditë e vjetër dhe kur dielli dhe hëna janë në skajet e kundërta të një vije të drejtë që kalon nëpër qendrën më të lartë të qiellit - diellin nën tokë , dhe hëna mbi tokë. Në këtë rast, toka jep një hije dhe rrezet e diellit nuk arrijnë në hënë dhe nuk e ndriçojnë atë, për këtë arsye ajo është eklipsuar.

Duhet të kihet parasysh se hëna u krijua plotësisht nga Krijuesi, domethënë, siç është në ditën e pesëmbëdhjetë të muajit hënor, sepse duhet të jetë e përsosur. Por në ditën e katërt, siç thamë, u krijua dielli. Rrjedhimisht, hëna ishte përpara diellit me njëmbëdhjetë ditë, nga dita e katërt deri në 15, njëmbëdhjetë ditë. Prandaj, në çdo vit, ka dymbëdhjetë muaj hënor me njëmbëdhjetë ditë më pak se dymbëdhjetë. muaj me diell... Në të vërtetë, dymbëdhjetë muajt diellorë kanë treqind e gjashtëdhjetë e pesë ditë e një çerek; dhe meqenëse nga mbledhja e çerekëve mbi katër vjet formohet një ditë, e cila quhet ditë e brishtë, prandaj ai vit ka 366 ditë. Përkundrazi, vitet hënore kanë 354 ditë, pasi hëna, pasi ka lindur ose ripërtërirë, rritet derisa të arrijë moshën katërmbëdhjetë vjeç me tre të katërtat e ditëve; pas kësaj, fillon të tkurret derisa të jetë 29 ditë, kur errësohet plotësisht. Dhe më pas, duke u bashkuar me diellin, ai rilind dhe përtërihet, duke na kujtuar ringjalljen tonë. Ndodh që hëna të mbetet pas diellit me njëmbëdhjetë ditë çdo vit. Prandaj, pasi kanë kaluar tre vjet, hebrenjtë kanë një muaj të ndërmjetëm dhe viti i tretë ka trembëdhjetë muaj, për shkak të shtimit të njëmbëdhjetë ditëve çdo vit.
Shtë e qartë se dielli, hëna dhe yjet janë komplekse dhe për nga natyra e tyre i nënshtrohen shkatërrimit. Megjithatë, ne nuk e dimë natyrën e tyre. Vërtet, disa thonë se zjarri, nëse nuk është në asnjë substancë, është i padukshëm, pse, sapo u shua, zhduket; por të tjerët pohojnë se zjarri, kur shuhet, kthehet në ajër.

Rrethi i zodiakut lëviz përgjatë një vije të zhdrejtë dhe ndahet në dymbëdhjetë pjesë, të quajtura shenjat e zodiakut. Çdo shenjë ka tridhjetë gradë, nga të cilat tre janë kryesore, një në çdo dhjetë gradë. Një diplomë përbëhet nga gjashtëdhjetë minuta. Kështu, qielli ka treqind e gjashtëdhjetë gradë, nga të cilat 180 gradë në hemisferën mbi tokë dhe 180 gradë në hemisferën nën tokë.

Banesat e planetëve: Dashi dhe Akrepi - banesa e Marsit; Demi dhe Peshorja - Venusi; Binjakët dhe Virgjëresha - Mërkuri; Kanceri - Hëna; Luani - Diell; Shigjetari dhe Peshqit - Jupiteri; Bricjapi dhe Ujori - Saturni.

Lartësitë: Dashi - Diej; Demi - Hëna; Kanceri - Jupiteri; Virgjëresha – Marsi; Peshorja - Saturni; Bricjapi – Mërkuri; Peshqit - Venusi.

Fazat e hënës: lidhja - kur është në të njëjtën shkallë me diellin; lindja - kur është pesëmbëdhjetë gradë nga dielli; lindja e diellit, kur ajo shfaqet; faza e gjysmëhënës, e cila zhvillohet dy herë, kur hëna është 60 gradë nga dielli; dy faza gjysmërrethore - kur hëna është nëntëdhjetë gradë nga dielli; dy faza janë bikonvekse - kur hëna është njëqind e njëzet gradë nga dielli; dy faza të një hëne të plotë jo të plotë dhe një dritë jo të plotë - kur hëna është njëqind e pesëdhjetë gradë larg diellit; Hëna e plotë - kur hëna është njëqind e tetëdhjetë gradë nga dielli. Ne folëm për dy faza, domethënë fazën e përshkallëzimit dhe fazën e dëmtimit. Çdo shenjë e zodiakut hëna kalon për një periudhë prej dy ditësh e gjysmë.

Kapitulli VIII (22)

Rreth ajrit dhe erërave.

Ajri në vetvete nuk ka dritë, ai ndriçohet nga dielli, hëna, yjet dhe zjarri. Kjo është ajo që thotë Shkrimi: "tma është nga maja e humnerës" (Zanafilla 1, 2). Me këtë Shkrim dëshiron të tregojë se ajri në vetvete nuk ka dritë, por thelbi i dritës është i ndryshëm.

Era është lëvizja e ajrit. Me fjalë të tjera: era është një rrjedhë ajri dhe i ndryshon emrat në varësi të vendeve nga e ka origjinën.

Vendi, nga ana tjetër, është diçka e ajrosur, sepse vendi i trupit të shquar është ai që e përqafon atë. Çfarë i përqafon trupat nëse jo ajri? Vendet prej nga lëviz ajri janë të ndryshme; nga këto vende të ndryshme të erës dhe mori emrat e tyre. Të gjitha erërat janë dymbëdhjetë.
Ata thonë se ajri është një zjarr i shuar ose avullimi i ujit të nxehtë. Prandaj, rezulton se ajri është i nxehtë nga natyra, por ftohet për shkak të afërsisë me ujin dhe tokën, kështu që pjesët e poshtme janë të ftohta, ndërsa ato të sipërme të ngrohta.

Sa për erërat e ndryshme, nga lindja e verës fryn era keky ose e mesme; nga ngritja e ekuinoksit - era e lindjes; nga lindja e dimrit - evr; nga perëndimi i dimrit - liv; nga perëndimi i verës - argest ose Olympius, i quajtur ndryshe yapix; pastaj erërat në jug dhe në veri, që fryjnë njëra drejt tjetrës. Ekziston edhe një erë mesatare midis Kekiy dhe Boreas Veriore, midis Eur dhe erës Jugore - Phoenix, i quajtur Euronote, midis Jugut dhe Liv - Livonot, ndryshe Levkonot; ndërmjet veriut dhe më të lartë - Fraskiy, i njohur ndryshe nga banorët fqinjë si kerkiy.

[Popujt që banojnë në kufijtë e tokës janë si më poshtë: nën eur - Indianët; nën Phoenix - Deti i Kuq dhe Etiopia; nën Livonot, Garamantët, të cilët jetojnë përtej Sirtes; nën Livon, Etiopianët dhe Maurët Perëndimorë; nën perëndimin - shtyllat [herkuliane] dhe kufijtë fillestarë të Libisë dhe Evropës; nën argestus - Iberia, tani Spanja; nën Fracian - Keltët dhe fiset në kufi me ta; nën erën e veriut - skithët që jetojnë përtej Thrakisë; nën Boreus - Pontus, Deti Maotian dhe Sarmatët; nën Kekiy - Deti Kaspik dhe Saki].

Kapitulli IX (23)

Rreth ujërave.

Atëherë Perëndia urdhëroi që ujërat të mblidheshin në "kuvendin e njërit" (Zan. 1:10). Fjalët: “mbledhja është një” nuk tregojnë se ujërat janë mbledhur në një vend, sepse pas kësaj thuhet: “dhe grumbullimi i ujërave quhet det” (Zan. 1, 10); fjalët e përmendura tregojnë se ujërat, duke u ndarë nga toka, u bashkuan. Kështu ujërat u mblodhën "në kuvendet e tyre dhe u shfaq toka e thatë" (Zanafilla 1:9). Që këtej erdhën dy detet që përqafuan Egjiptin, sepse është midis dy deteve; këto përfshijnë dete të ndryshme më të vogla, me malet, ishujt, kepet, marinat, gjiret, brigjet e ulëta dhe shkëmbore. Bregdeti ranor quhet i ulët, ndërsa ai shkëmbor është shkëmbor, i pjerrët, pranë të cilit fillon menjëherë thellësia. Në të njëjtën mënyrë, u zhvillua deti lindor, i quajtur Indian dhe deti verior, i quajtur Kaspik. Në të njëjtën mënyrë ndodhën edhe liqenet.

Sa për oqeanin, ai është, si të thuash, një lum që rrethon gjithë tokën; rreth tij; siç më duket mua, thuhet në Shkrimin hyjnor: "lumi del nga Edeni" (Zanafilla 2, 10). Oqeani ka ujë të pijshëm dhe të ëmbël. Ai dërgon ujë në dete, ku ai, duke qëndruar për një kohë të gjatë dhe duke qëndruar i palëvizshëm, bëhet i hidhur dhe pjesët e tij më të lehta nxirren vazhdimisht nga dielli dhe tornadot. Prej këtu formohen retë dhe bien shira dhe uji, duke u kulluar, bëhet i ëmbël.

Oqeani ndahet në katër kanale (Zanafilla 2, 10), ose katër lumenj. Emri i një lumi është Pison (Zan. 2, 11), domethënë Gange indiane. Emri i të dytit është Geon (Zan. 2:13); është Nili që rrjedh nga Etiopia në Egjipt. Emri i të tretit është Tigris (Zan. 2:14), dhe emri i të katërtit është Eufrat (Zan. 2:14). Ka shumë lumenj të tjerë të mëdhenj, disa prej të cilëve derdhen në det, të tjerët humbasin në tokë. Prandaj, në të gjithë tokën ka puse dhe kalime, si të thuash, disa damarë, përmes të cilave merr ujë nga deti dhe lëshon burime.

Për shkak të kësaj, uji në burime varet edhe nga cilësia e tokës, sepse uji i detit filtrohet dhe pastrohet nga toka dhe kështu bëhet i ëmbël. Nëse vendi nga i cili burimi rrjedh është i hidhur ose i kripur, atëherë uji del i njëjtë. Shpesh, uji, duke u kufizuar dhe shpërthyer me forcë, nxehet, si rezultat i të cilit shfaqen ujëra të ngrohtë vendas.

Pra, me urdhër hyjnor, në tokë u shfaqën gropa dhe kështu ujërat u mblodhën “në kuvendet e tyre” (Zan. 1:9), si rezultat i kësaj u formuan malet. Pastaj uji, i pari, Perëndia urdhëroi të prodhonte "shpirt të gjallë" (Zan. 1:20); sepse Ai kënaqej, nëpërmjet ujit dhe Frymës së Shenjtë, që i pari rrinte pezull mbi ujëra (Zan. 1, 2), të përtërijë njeriun: kështu thotë Vasili hyjnor. Dhe toka ka prodhuar kafshë, të vogla dhe të mëdha, balena, dragonj, peshq që notojnë në ujë dhe zogj me pupla: në këtë mënyrë, përmes zogjve, uji, toka dhe ajri bashkohen me njëri-tjetrin, sepse ata erdhën nga uji, jetojnë. në tokë dhe fluturojnë nëpër ajër.
Uji është elementi më i bukur dhe sjell shumë përfitime; pastrohet nga papastërtia, jo vetëm nga papastërtia trupore, por - nëse merr hirin e Shpirtit në vetvete - edhe nga papastërtia shpirtërore.

Rreth deteve.

Përtej detit Egje fillon Hellesponti, duke u shtrirë deri në Humnerë dhe Sest; më pas vjen Propontis, duke u shtrirë në Kalqedon dhe Bizant, ku shtrihet ngushtica, përtej së cilës fillon Ponti; vijon më tej liqeni Maotian. Pastaj, ku fillon Evropa dhe Libia, është Deti Iberik, që shtrihet nga Shtyllat e Herkulit në Pirenejtë, pastaj Deti Ligurian, që shtrihet në kufijtë e Etrurisë, pastaj Deti Sarden, shtrihet përtej Sardenjës dhe kthehet në Libi; pastaj tirren, duke u shtrirë në Siçili dhe duke filluar nga kufijtë e vendit Ligurian. Kjo pasohet nga detet e Libisë, më pas detet Kretë, Sicilia, Jon dhe Adriatik, të cilat burojnë nga deti Sicilia, i quajtur Gjiri i Korintit ose Deti Alkionid. Deti, i mbyllur nga Kepi Sunius dhe Kepi Skille, quhet Saronic; pasohet nga detet Myrtoyskoe dhe Ikaria, në të cilat ndodhen ishujt e Cyclades; më tej shtrihen detet e Karpaphian, Pamphilian dhe Egjiptian; mbi detin Ikarian është deti Egje.

Rruga ujore përgjatë brigjeve të Evropës, nga gryka e lumit Tanais deri në Shtyllat e Herkulit, është 609709 stadiume; a rrugë ujore përgjatë bregut të Libisë - nga Tinga deri në grykën e Kanobit - 209252 faza; më në fund, rruga ujore përgjatë brigjeve të Azisë - nga Kanoba në lumin Tanais, së bashku me gjiret, është 4–111 stadi. I gjithë bregu detar i tokës së banuar në kohën e sotme, së bashku me gjiret, ka një gjatësi prej 1,309,072 stade.

Kapitulli X (24)

Për tokën dhe çfarë është jashtë saj.

Në fillim, siç thotë Shkrimi (Zan. 1, 2), toka ishte e mbuluar me ujëra dhe ishte e paqëndrueshme ose e parregulluar. Por me urdhër të Perëndisë, u formuan enë uji; Pastaj malet u shfaqën dhe toka, me urdhër të Zotit, mori strukturën e saj karakteristike, të stolisur me të gjitha llojet e barishteve dhe bimëve, në të cilat urdhri hyjnor vendosi fuqinë për të rritur, ushqyer, prodhuar fara ose të lindë të vetat. lloj. Përveç kësaj, toka prodhoi, me urdhër të Krijuesit, lloje të ndryshme kafshësh - zvarranikë, bisha dhe bagëti. E gjithë kjo toka prodhoi për përdorimin e duhur të njeriut, por disa kafshë ishin të destinuara për ushqim, si: dreri, delet, dhitë, etj.; të tjera për shërbim, si deve, qe, kuaj, gomarë etj.; disa të tjera janë për argëtim, si majmunët, dhe zogjtë - harqe, papagaj, e kështu me radhë. Është e njëjta gjë me bimët dhe barishtet. Disa prej tyre japin fryte, të tjera hahen, të tjera janë aromatike dhe të lulëzuara dhe na jepen për kënaqësinë tonë - i tillë është trëndafili, etj .; e katërta shërbejnë për shërimin e sëmundjeve. Nuk ka asnjë kafshë apo bimë të vetme në të cilën Krijuesi nuk ka investuar një lloj fuqie që është e dobishme për nevojat e njeriut; sepse Perëndia, "i cili u mblodh të gjithë para se të ishin" (Dan. 13:42), duke parashikuar që njeriu të shkelë me dashje urdhërimin dhe të dënohet me korrupsion, krijoi gjithçka, si në qiell ashtu edhe në tokë dhe në ujëra, në mënyrë që do të shërbente për konsum njerëzor në kohë.

Përpara shkeljes së urdhërimit, çdo gjë i nënshtrohej njeriut, sepse Zoti e bëri sundues mbi gjithçka në tokë dhe në ujëra. Edhe gjarpri ishte i lidhur me njeriun dhe më shpesh sesa kafshët e tjera iu afruan dhe, me lëvizjet e tij të këndshme, dukej se bisedonte me të. Kjo është arsyeja pse paraardhësi i së keqes është djalli dhe nëpërmjet tij rrënjos te të parët tanë këshillat më të liga. Pastaj toka dha fryt vetvetiu, në mënyrë që kafshët që i nënshtroheshin njeriut t'i përdornin ato, dhe nuk kishte as shi e as dimër në tokë. Pas krimit, kur një person "u ushqye me bagëti të marrë dhe u bë si ata" (Ps. 48:13), kur la një epsh të paarsyeshëm për të sunduar mbi një shpirt racional dhe u bë një i pabindur ndaj urdhërimit të Zotit, atëherë krijimi vartës u rebelua kundër sundimtarit të vendosur nga Krijuesi dhe iu caktua me djersën e ballit të kultivonte tokën nga e cila u mor (Zan. 3:19).
Por edhe tani, kafshët nuk janë të padobishme për ne, pasi ato na futin frikën dhe na inkurajojnë të kujtojmë Zotin Krijues dhe t'i thërrasim Atij për ndihmë. Po kështu, pas krimit, ferrat filluan të mbijnë nga toka, sipas fjalës së Zotit; që atëherë, edhe me bukurinë dhe aromën e trëndafilave, gjembat janë bërë të lidhur pandashëm, duke na kujtuar krimin, si rezultat i të cilit toka u dënua të prodhonte gjemba dhe gjemba për ne (Zanafilla 3, 18).
Se kjo është kështu, në këtë na vërteton fakti se e gjithë kjo mbetet edhe sot e kësaj dite në fuqinë e fjalës së Zotit, i cili tha: “Rrituni, shumëzohuni dhe mbushni tokën” (Zan. 1, 22, 28 ).

Disa argumentojnë se toka është sferike, ndërsa të tjerët e njohin atë si konike. Por është më i vogël, madje pakrahasueshëm më i vogël se qielli, duke qenë, si të thuash, në një pikë të varur në qendër të sferës qiellore. Toka do të kalojë (Mateu 5, 18) dhe do të ndryshojë. Dhe lum ai që trashëgon tokën e zemërbutëve (Mateu 5:5), sepse toka që pranon shenjtorët është e pavdekshme. Pra, kush do ta lavdërojë denjësisht urtësinë e pafundme dhe të pakuptueshme të Krijuesit, apo kush do t'i falënderojë Dhuruesit e bekimeve kaq të mëdha?

Ka 34 rajone të njohura të tokës ose satrapi në Evropë, në kontinentin e madh aziatik - 48, dhe të ashtuquajturat kanone - 12.

Kapitulli XI (25)

Rreth parajsës.

Në mes të parajsës, Zoti mbolli pemën e jetës dhe pemën e diturisë. Pema e dijes duhej të shërbente si një provë dhe tundim për një person dhe një ushtrim në bindjen dhe mosbindjen e tij. Prandaj, ajo u quajt "pema e njohjes së së mirës dhe së keqes" (Zanafilla 2, 9, 17). Megjithatë, ky emër, ndoshta, iu dha atij sepse u dha pjesëmarrësve aftësinë për të njohur natyrën e tyre. Kjo ishte e mirë për të përsosur, por e keqe për të papërsosurit dhe të fiksuar pas dëshirave epshore, ashtu si ushqimi i fortë është i keq për foshnjat që kanë nevojë për qumësht. Në të vërtetë, Perëndia që na krijoi nuk donte që ne të kujdeseshim dhe të shqetësoheshim për shumë gjëra (Luka 10:41) dhe që ne të ishim llogaritës dhe largpamës për jetën tonë. Por Adami me të vërtetë e përjetoi këtë, sepse, pasi kishte provuar, e dinte që ishte lakuriq dhe vuri një brez, për të marrë gjethet e një fiku, ai u ngjesh me ta (Zan. 3: 7). Para se të hanë "më të mirat, të dy janë naga", Adami dhe Eva - "dhe nuk kanë turp" (Zanafilla 2:25). Dhe Zoti donte që ne të ishim po aq të papasionuar - sepse ky është kulmi i paanësisë. Ai gjithashtu donte që ne të ishim të lirë nga shqetësimet dhe të kishim një gjë që është karakteristikë e engjëjve, domethënë të lavdërojmë pandërprerë dhe pandërprerë Krijuesin, të shijojmë meditimin e Tij dhe t'i vëmë shqetësimet tona mbi Të. Kjo është ajo që ai na kumtoi me anë të profetit David: “Hidhe dhembjen tënde mbi Zotin dhe ai do të të ushqejë” (Ps. 54, 23). Dhe në Ungjill, duke i mësuar dishepujt e Tij, thotë: “Mos kafshoni me shpirtin tuaj, që është i mirë, as me trupin tuaj, me të cilin do të visheni” (Mateu 6:25). Dhe më pas: “Kërkoni ... mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe e gjithë kjo do t'ju shtohet” (Mateu 6, 33). Dhe Ai i tha Martës: “Martho! Marfo! kafshoni dhe flisni për mua: ka një gjë për nevojën, Mari, por pjesa e mirë e të zgjedhurve nuk do t'i hiqet "(Luka 10:41, 42), domethënë, uluni në këmbët e Tij dhe dëgjoni Fjalët e tij.

Për sa i përket pemës së jetës, ajo ishte ose një pemë që kishte fuqinë për të dhënë jetë, ose një pemë nga e cila mund të ushqeheshin vetëm ata që janë të denjë për jetën dhe që nuk i nënshtrohen vdekjes. Disa e imagjinonin parajsën si sensuale, të tjerët si shpirtërore. Më duket se në përputhje me mënyrën se si njeriu u krijua së bashku edhe sensual edhe shpirtëror, kështu që fati i tij më i shenjtë ishte edhe sensual edhe shpirtëror dhe kishte dy anë; sepse trupi i njeriut, siç thamë, jetonte në një vend hyjnor dhe më të bukur, por me shpirtin e tij ai jetoi në një vend pakrahasueshëm më të lartë dhe pakrahasueshëm më të bukur, duke pasur banesën e Zotit që banonte në të dhe u vesh me Të si në një mantel i shndritshëm, i mbuluar me hirin e Tij dhe që kënaqet si ndonjë engjëll i ri, vetëm nga fryti më i ëmbël i shikimit dhe të ushqyerit prej tij; kjo quhet me të drejtë pema e jetës, sepse ëmbëlsia e bashkimit hyjnor u jep atyre që e kanë merituar një jetë që nuk ndërpritet nga vdekja. Zoti e quajti të njëjtën gjë "çdo pemë", duke thënë: "Nga çdo pemë, iriq në Parajsë, hiqni ushqimin" (Zan. 2:16), sepse Ai Vetë është gjithçka në të Cilin dhe nëpërmjet të Cilit "të gjitha gjërat do të bëhen". (Kol. 1, 17).
Dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes është njohja e një spektakli të shumëfishtë, domethënë njohja e natyrës së vet. Kjo njohuri, duke zbuluar nga vetja madhështinë e Krijuesit, është e mrekullueshme për ata që janë të përsosur dhe të vendosur në soditjen hyjnore dhe nuk kanë frikë të bien, sepse ata, si rezultat i stërvitjes së zgjatur, kanë fituar njëfarë aftësie në një soditje të tillë. Por nuk është mirë për ata që janë ende pa përvojë dhe i nënshtrohen instinkteve epshore. Meqenëse ata nuk e kanë forcuar veten në mirësi dhe ende nuk janë vendosur mjaftueshëm në lidhjen vetëm me të bukurën, ata zakonisht tërhiqen nga vetja dhe argëtohen duke u kujdesur për trupat e tyre.

Kështu, unë mendoj se parajsa hyjnore ishte e dyfishtë, dhe për këtë arsye baballarët zot-bartës mësuan njëlloj saktë - si ata që mbanin një shikim dhe ata që mbanin një tjetër. Shprehja: "çdo pemë" mund të kuptohet në kuptimin e njohjes së fuqisë së Zotit, të fituar nga konsiderata e krijesave, siç thotë Apostulli hyjnor: "E padukshme e tij, që nga krijimi i botës, nga krijesat. , është thelbi i dukshëm” (Rom. 1:20). Por mbi të gjitha këto mendime dhe përsiatje është mendimi për veten tonë, domethënë për përbërjen tonë, sipas fjalës së Davidit hyjnor: “mahini mendjen tuaj nga unë” (Ps. 139:6), d.m.th. nga pajisja ime. Megjithatë, për Ademin, i cili sapo u krijua, kjo njohuri ishte e rrezikshme për arsyet që përmendëm.

Pema e jetës mund të kuptohet gjithashtu si njohuria më e madhe që nxjerrim nga shqyrtimi i çdo gjëje sensuale dhe rruga me të cilën ne ngjitemi përmes kësaj njohurie te Themeluesi, Krijuesi dhe Shkaku i gjithçkaje që ekziston. Kjo është ajo që Perëndia e quajti "çdo pemë", domethënë e plotë dhe e pandashme, duke sjellë vetëm një lidhje me të mirën. Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes mund të kuptohet në kuptimin e ushqimit sensual, të këndshëm, i cili, megjithëse duket i këndshëm, është në thelb shkaku i së keqes për ngrënësit; sepse Zoti thotë: “nga çdo pemë, iriq në parajsë, hiq ushqimin” (Zan. 2:16), duke shprehur kështu, siç mendoj unë, sa vijon: nga të gjitha krijesat ngjiten tek unë - Krijuesi dhe nga të gjitha. mblidh një frut - Unë, jeta e vërtetë; le të të sjellë çdo gjë, si fryt, merr jetën dhe kungimin me mua si bazë të ekzistencës tënde; sepse në këtë mënyrë do të jeni të pavdekshëm. “Por nga pema, iriq di të mirën dhe të keqen, nuk do të të hiqet, por po ta heqësh, do të vdesësh nga vdekja” (Zanafilla 2, 17); sepse, sipas rendit natyror, ushqimi sensual është rimbushja e të humburve, dhe hidhet jashtë dhe prishet; dhe ai që ushqehet me ushqim sensual nuk mund të mbetet i pakorruptueshëm.

Kapitulli XII (26)

Rreth një njeriu.

Kështu, Zoti nga natyra e dukshme dhe e padukshme me duart e Tij e krijon njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Ai formoi trupin e një njeriu nga toka, por i dha atij një shpirt racional dhe të menduar me frymën e Tij. Kjo është ajo që ne e quajmë imazhin e Zotit, për shprehjen: në imazh - tregon aftësinë e mendjes dhe lirinë; kurse shprehja: në ngjashmëri - do të thotë përngjasim me Zotin në virtyt, për aq sa është e mundur për një person. Shpirti u krijua bashkë me trupin dhe jo, siç thoshte Origeni, sikur fillimisht të krijohej shpirti dhe më pas trupi.

Pra, Zoti e krijoi njeriun të paqortueshëm, të drejtë, mirësi të dashur, pa pikëllim dhe shqetësime, të stolisur me çdo virtyt, të bollshëm në të gjitha të mirat, sikur ndonjë botë e dytë - e vogël në të madhe - si një engjëll i ri që adhuron Zotin, e krijoi atë të përzier me dy natyra, soditës i krijimit të dukshëm, që depërton në sekretet e krijimit mendor, që mbretëron mbi atë që është në tokë dhe i nënshtrohet fuqisë më të lartë, tokësore dhe qiellore, të përkohshme dhe të pavdekshme, të dukshme dhe të kuptueshme, si mesi midis madhështisë dhe të kuptueshme. parëndësi; e krijoi në të njëjtën kohë në frymë dhe në mish: në frymë sipas hirit, në mish si paralajmërim për krenarinë; me shpirtin - në mënyrë që ai të mbetet i pandryshuar dhe të madhërojë Bamirësin, mishin - atëherë, në mënyrë që ai të vuajë dhe në vuajtje të kujtojë se kush është, dhe, duke rënë në krenari, ai fiton mirëkuptim; e krijoi atë si një qenie të gjallë, e cila drejtohet këtu, domethënë në jeta reale, dhe që zhvendoset në një vend tjetër, pra në epokën e ardhshme; e krijoi atë - i cili është kufiri i misterit - për shkak të tërheqjes së tij të natyrshme ndaj Zotit, duke u shndërruar në Zot përmes pjesëmarrjes në ndriçimin hyjnor, por duke mos kaluar në thelbin hyjnor.

Ai e krijoi atë nga natyra pa mëkat dhe të lirë me vullnet. Unë them pa mëkat - jo sepse ai nuk ishte i ndjeshëm ndaj mëkatit - sepse vetëm Hyjnia nuk është e aksesueshme për mëkatin - por sepse mundësia e mëkatit nuk ishte në natyrën e tij, por më tepër në vullnetin e tij të lirë. Kjo do të thotë se, me ndihmën e hirit hyjnor, ai pati mundësinë të qëndronte dhe të përparonte në të mirën, si dhe, në sajë të lirisë së tij, me lejen e Zotit, të linte të mirën dhe të gjendej në të keqe, për atë që është bërë nën detyrim nuk është virtyt. ...
Shpirti është një thelb i gjallë, i thjeshtë dhe jotrupor; e padukshme, nga natyra, me sy trupor; i pavdekshëm, i talentuar me arsye dhe inteligjencë, pa një figurë të caktuar; punon me trupin organik dhe i jep atij jetë, rritje, ndjenjë dhe fuqi lindjeje. Mendja i përket shpirtit, jo si diçka tjetër përveç tij, por si pjesa më e pastër e vetvetes. Ashtu siç është syri në trup, ashtu është edhe mendja në shpirt. Shpirti, për më tepër, është një qenie e lirë, që zotëron aftësinë për të dëshiruar dhe për të vepruar; është e arritshme për të ndryshuar dhe, domethënë, për të ndryshuar nga ana e vullnetit, siç është karakteristikë e një qenieje të krijuar. E gjithë kjo shpirti e mori natyrshëm me hirin e Krijuesit, me anë të së cilës ai mori si qenie ashtu edhe një natyrë të caktuar.

Për të patrupëzuarit kudo... Ne e kuptojmë jotruporen, të padukshmen, pa figura në dy mënyra. Njëri është i tillë në thelb, tjetri është nga hiri; njëri është i tillë në natyrë, tjetri në krahasim me materialitetin bruto të materies.

Pra, nga natyra, Zoti quhet jotrupor; engjëjt, demonët dhe shpirtrat e marrin këtë emër me hirin dhe në krahasim me materialitetin bruto të materies.

Trup është ai që ka tre dimensione, domethënë gjatësi, gjerësi dhe thellësi ose trashësi. Çdo trup përbëhet nga katër elementë. Trupat e kafshëve janë të përbërë nga katër lagështi.

Duhet të theksohet se katër elementët janë toka - e thatë dhe e ftohtë, uji - i ftohtë dhe i lagësht, ajri - i lagësht dhe i ngrohtë, zjarri - i ngrohtë dhe i thatë. Po kështu, katër lagështira, që i përgjigjen katër elementeve, janë biliare e zezë, e cila i përgjigjet tokës, pasi ajo është e thatë dhe e ftohtë; mukus, që korrespondon me ujin, sepse është i ftohtë dhe i lagësht; lagështi flegmatike, që korrespondon me ajrin, pasi është i lagësht dhe i ngrohtë; biliare e verdhë, që korrespondon me zjarrin, pasi është e ngrohtë dhe e thatë. Frutat formohen nga elementët, lagështia - nga frutat, trupat e kafshëve - nga lagështia, në të cilën ato dekompozohen, pasi gjithçka komplekse dekompozohet në pjesët përbërëse të saj.

Për atë që një person ka të përbashkët me gjërat e pajetë, dhe krijesat memece, dhe me mendjet e talentuara... Duhet të theksohet se një person ka diçka të përbashkët me qeniet e pajetë, merr pjesë në jetën e të paarsyeshmes dhe zotëron të menduarit e racionales. Një person i ngjan të pajetës në atë që ka një trup dhe përbëhet nga katër elementë; me bimë në të njëjtën gjë dhe, për më tepër, në atë që ka aftësinë të ushqehet, të rritet, të prodhojë një farë dhe të lindë; dhe me të paarsyeshmen - në gjithçka që sapo u përmend dhe, përveç kësaj, në atë që ka shtytje, domethënë është e aksesueshme për zemërim dhe dëshirë, që është e pajisur me ndjenjë dhe aftësi për të lëvizur sipas motiveve të brendshme.

Sigurisht, ekzistojnë pesë shqisa: shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija, prekja. Lëvizja arbitrare konsiston në kalimin nga vendi në vend, në lëvizjen e të gjithë trupit, në prodhimin e zërit dhe frymëmarrjes, sepse është në fuqinë tonë ta bëjmë këtë dhe të mos e bëjmë.

Njeriu vjen në kontakt me qeniet jotrupore dhe shpirtërore përmes arsyes - arsyetimit, bërjes së koncepteve dhe gjykimeve për çdo gjë, përpjekjes për virtyte dhe dashurisë për atë që përbën majën e të gjitha virtyteve - devotshmërinë; prandaj njeriu është bota e vogël.

Duhet të kihet parasysh se vetëm trupi është i natyrshëm në ndarjen, daljen dhe ndryshimin. Ndryshimi konsiston në një ndryshim në cilësi, domethënë në ngrohje, ftohje, etj. Dalja konsiston në shterim, si për të thatë ashtu edhe për lagështi, dhe frymëmarrja që duhet të rimbushet i nënshtrohet varfërimit; këtu lindin ndjenjat natyrore, të tilla si uria ose etja. Ndarja konsiston në ndarjen e një lagështie nga tjetra, dhe gjithashtu në zbërthimin në formë dhe lëndë.

Shpirti karakterizohet nga devotshmëria dhe mirëkuptimi. Por njësoj si shpirti ashtu edhe trupi i përkasin virtyteve, dhe pikërisht sepse ato lidhen me shpirtin, pasi trupi u shërben nevojave të shpirtit.

Duhet të merret parasysh se forcat racionale mbizotërojnë të paarsyeshmen - sepse forcat e shpirtit ndahen në racionale dhe të paarsyeshme. Forcat e marra janë dy llojesh. Disa prej tyre janë të pabindur ndaj arsyes, pra nuk i binden asaj; këta të fundit janë të bindur dhe i binden arsyes. Të pabindurit ndaj arsyes dhe të mos i binden asaj është fuqia shtazore, e quajtur edhe fuqia e qarkullimit të gjakut, fuqia e prodhimit të farës ose fuqia e lindjes, fuqia e bimës, e quajtur edhe fuqia e të ushqyerit; llojet e kësaj force janë forca e rritjes dhe forca e formimit të trupave. Të gjitha këto forca kontrollohen jo nga arsyeja, por nga natyra. Fuqitë e bindur dhe të bindur të shpirtit janë zemërimi dhe vullneti. Në përgjithësi, pjesa e paarsyeshme e shpirtit quhet pasive dhe e dëshirueshme. Duhet theksuar se lëvizja vullnetare i përket asaj pjese të shpirtit që i bindet mendjes.

Përkundrazi, fuqia e të ushqyerit, fuqia e lindjes dhe fuqia e qarkullimit të gjakut i referohen asaj pjese të shpirtit që nuk i bindet mendjes. Fuqia e rritjes, ushqimit dhe lindjes quhet fuqi bimore, dhe fuqia e qarkullimit të gjakut quhet fuqi shtazore.

Fuqia e të ushqyerit përbëhet nga katër forca: forca e tërheqjes, me të cilën tërhiqet ushqimi: forca e mbajtjes, e cila e mban ushqimin dhe nuk e lejon atë të hidhet menjëherë jashtë; fuqia transformuese, e cila e shndërron ushqimin në lagështi; forcë ndarëse, e cila nxjerr tepricën dhe nxjerr jashtë.

Duhet të kihet parasysh se nga forcat që janë të natyrshme në kafshë, disa janë forca shpirtërore, të tjera janë bimore dhe të tjera janë kafshë. Forcat e shpirtit - ato që varen nga vullneti, çfarë janë: lëvizja e vullnetshme dhe aftësia e të ndjerit. Lëvizja vullnetare konsiston në lëvizjen nga një vend në tjetrin, në lëvizjen e të gjithë trupit, në prodhimin e zërit dhe të frymëmarrjes; sepse neve na takon ta bëjmë dhe jo ta bëjmë. Bima dhe forcat e jetës nuk varen nga vullneti. Fuqia e bimëve është fuqia e të ushqyerit, fuqia e rritjes dhe fuqia e prodhimit të farës. Forca vitale është forca e qarkullimit të gjakut. Këto forca veprojnë edhe kur duam edhe kur nuk duam.

Duhet të theksohet se disa gjëra janë të mira dhe të tjera janë të këqija. E mira e pritur prodhon dëshirë; e mira e tashme është kënaqësi. Nga ana tjetër, e keqja e pritur në të njëjtën mënyrë prodhon frikë, e tashmja - pakënaqësi. Duhet pasur parasysh se, duke folur këtu për të mirën, kishim parasysh edhe të mirën reale edhe atë imagjinare. E njëjta gjë vlen edhe për të keqen.

Kapitulli XIII (27)

Rreth kënaqësive.

Nga ana tjetër, disa kënaqësi janë të vërteta, të tjera janë të rreme. Ato kënaqësi që i përkasin një mendjeje rrjedhin nga dituria dhe soditja; të njëjtat kënaqësi në të cilat trupi merr pjesë e kanë burimin tek ndjenja. Në të njëjtën kohë, nga kënaqësitë në të cilat trupi merr pjesë, disa janë të natyrshme dhe njëkohësisht të nevojshme, pa të cilat është e pamundur të jetohet, të tilla janë: ushqimi dhe veshja e nevojshme; të tjerat janë të natyrshme, por të zhveshur nga vetitë e domosdoshmërisë, si p.sh.: marrëdhëniet seksuale, të natyrshme ose të ligjshme, sepse edhe pse marrëdhëniet seksuale kontribuojnë në vazhdimësinë e racës njerëzore në tërësi, prapë mund të jetohet pa to - në virgjëri; kënaqësitë e treta - as të nevojshme e as të natyrshme, që janë: dehja, lakmia, ngopja. Këto kënaqësi nuk kontribuojnë as në ruajtjen e jetës sonë, as në vazhdimësinë e klanit, dhe përkundrazi dëmtojnë. Prandaj, ai që jeton në harmoni me vullnetin e Zotit duhet të kërkojë kënaqësitë e nevojshme dhe, në të njëjtën kohë, natyrore; dhe në radhë të dytë t'i konsiderosh kënaqësitë e natyrshme, por të nevojshme, duke i pranuar ato në një kohë të mirë, në mënyrë të denjë dhe në masë të denjë. Kënaqësitë e tjera duhen shmangur në çdo mënyrë.

Kënaqësitë e mira duhet të njihen si ato që nuk shoqërohen me pakënaqësi, nuk lënë arsye për pendim, nuk bëjnë ndonjë dëm tjetër, nuk shkojnë përtej kufijve të modestisë, nuk shpërqendrohen shumë nga çështjet e rëndësishme dhe nuk skllavërojnë veten.

Kapitulli XIV (28)

Rreth pakënaqësisë.

Kapitulli XV (29)

Rreth frikës.

Kapitulli XVI (30)

Rreth zemërimit.

Ka tre lloje zemërimi: acarim - i quajtur ndryshe χολη dhe χολος - zemërim dhe hakmarrje. Zemërimi është zemërimi që fillon dhe bëhet i shqetësuar. Zemërimi - zemërim i zgjatur ose inat; në greqisht, një zemërim i tillë quhet μηνις - nga μενειν - të qëndrosh, të qëndrosh dhe μνησικακια - nga μνημη παραδιδοσθαι - të mbash në kujtesë. Hakmarrja është zemërim, një mundësi pritjeje për hakmarrje. Në greqisht, një zemërim i tillë quhet κοτος, nga κεισθαι - të shtrihesh.

Zemërimi i shërben mendjes dhe është mbrojtësi i dëshirës. Pra, kur duam të kryejmë ndonjë punë dhe dikush na pengon në këtë, ne zemërohemi me të, si i nënshtruar padrejtësisë, sepse për mendjet e njerëzve që mbrojnë të drejtën e tyre natyrore, një pengesë e tillë, padyshim, duhet të njihet si të denjë për indinjatë.

Kapitulli XVII (31)

Rreth imagjinatës.

Kapitulli XVIII (32)

Rreth ndjenjës.

Shqisa e parë është shikimi. Organet dhe instrumentet e shikimit janë nervat dhe sytë që largohen nga truri. Ngjyrat perceptohen kryesisht nga shikimi; por së bashku me ngjyrën, shikimi njeh edhe një trup të ngjyrosur në një mënyrë të caktuar, madhësinë e tij, figurën, vendin që zë, distancën reciproke dhe numrin e trupave, si dhe lëvizjen, pushimin, vrazhdësinë, butësinë, njëtrajtësinë, pabarazinë, mprehtësinë, mërzinë. dhe, së fundi, trupi i përbërjes, duke përcaktuar nëse është i ujshëm apo tokësor, domethënë i lagësht apo i thatë.

Shqisa e dytë është dëgjimi, përmes të cilit perceptohen tingujt dhe zhurmat. Dëgjimi njeh sa të lartë, të ulët, të rrjedhshëm, të pabarabartë, të fortë janë. Organi i dëgjimit është nerva delikate e trurit dhe veshëve me strukturën e tyre karakteristike. Vetëm te njerëzit dhe majmunët, veshët janë të palëvizshëm.

Shqisa e tretë është shqisa e nuhatjes. Prodhohet nga vrimat e hundës që drejtojnë aromat në tru dhe përfundon në skajet e barkusheve të përparme të trurit. Avujt ndjehen dhe perceptohen nga shqisa e nuhatjes. Llojet më të rëndësishme të aromave janë temjani dhe erëra e keqe, si dhe një erë mesatare midis njërës dhe tjetrës, domethënë as aromatik dhe as e fëlliqur. Temjani ndodh kur pjesët e lagura të trupit janë pjekur plotësisht; erë mesatare kur është gjysmë e pjekur; nëse është më pak se gjysma ose aspak e pjekur, atëherë ka një erë të keqe.

Ndjenja e katërt është shija, me anë të së cilës shijet ndihen dhe perceptohen. Organet e shijes janë gjuha, veçanërisht fundi i gjuhës dhe pjesa e sipërme e gojës, e quajtur qiellza. Në këto organe ka nerva që shtrihen nga truri dhe shumë të degëzuara, të cilat e transmetojnë këtë perceptim ose ndjesi në shpirt. Cilësitë e shijes së substancave të ngrëna janë si më poshtë: ëmbëlsia, hidhësia, aciditeti, mprehtësia, astringentiteti, kripësia, vaji, viskoziteti.

Shqisa e pestë është prekja, e cila është e zakonshme për të gjitha kafshët. Funksionon me ndihmën e nervave që largohen nga truri dhe ndryshojnë në të gjithë trupin, prandaj ndjenja e të prekurit i përket të gjithë trupit, duke mos përjashtuar shqisat e tjera. E ngrohtë dhe e ftohtë, e butë dhe e fortë, viskoze dhe e fortë, e rëndë dhe e lehtë perceptohen me prekje. E gjithë kjo dihet me një prekje. Nga prekja dhe shikimi, i përafërt dhe i lëmuar, i thatë dhe i lagësht, i trashë dhe i hollë, lart dhe poshtë, si dhe vendi dhe madhësia, - nëse është i tillë që mund të kapet me një prekje - atëherë i dendur dhe i rrallë, ose sfungjer, dhe njësoj dhe të rrumbullakëta dhe forma të tjera kur janë të vogla. Me prekje gjithashtu, me ndihmën e kujtesës dhe arsyes, ne perceptojmë trupin që afrohet dhe numrin e objekteve deri në dy dhe tre, nëse vetëm këto objekte janë të vogla në madhësi dhe të lehta për tu kapur. Megjithatë, numri i objekteve perceptohet më shumë nga shikimi sesa nga prekja.

Duhet theksuar se të gjitha shqisat, me përjashtim të organit të prekjes, Krijuesi i rregullon në çifte, kështu që kur njëra dëmtohet, nevoja shërbehet nga tjetra. Kështu, Ai krijoi dy sy, dy veshë, dy hapje të hundës dhe dy gjuhë, dhe këto të fundit në disa kafshë janë të ndara, si te gjarpërinjtë, në të tjerat janë të lidhura, si te njerëzit. Dhe Ai ia komunikoi shqisën e të prekurit të gjithë trupit, përveç kockave, venave, kthetrave, brirëve, flokëve, ligamenteve dhe disa pjesëve të tjera të ngjashme të trupit.

Duhet gjithashtu të theksohet se shikimi sheh në vija të drejta, dhe era dhe dëgjimi veprojnë jo vetëm në një vijë të drejtë, por kudo. Së fundi, prekja dhe shija i perceptojnë objektet dhe jo në një vijë të drejtë, dhe jo kudo, por vetëm kur u afrohen objekteve më të ndjera.

Kapitulli XIX (33)

Rreth aftësisë së të menduarit.

Kapitulli XX (34)

Në lidhje me aftësinë e kujtesës.

Duhet të kihet parasysh se perceptimi i objekteve mendore ndodh vetëm përmes të mësuarit ose ideve të lindura, sepse përmes perceptimit shqisor nuk mund të arrihet një perceptim i tillë. Në të vërtetë, objektet shqisore mbahen mend në vetvete, përkundrazi, ne i ruajmë objektet mendore në kujtesë kur kemi mësuar diçka rreth tyre. Megjithatë, ne nuk kemi kujtim për thelbin e këtyre objekteve.

Kujtimi quhet rikthimi i kujtesës së humbur nën ndikimin e harresës. Harresa është humbja e kujtesës.

Pra, imagjinata, duke perceptuar sendet materiale përmes shqisave, përshtypjet e marra i përcjell në aftësinë mendore ose racionale, sepse të dy emrat nënkuptojnë të njëjtën gjë; dhe të menduarit, pranimi dhe diskutimi i tyre, transferon aftësitë e kujtesës.

Organi i kujtesës është barkushe e pasme e trurit - e quajtur ndryshe edhe tru i vogël - dhe shpirti i jetës brenda tij.

Kapitulli XXI (35)

Rreth fjalës së brendshme dhe të jashtme.

Kapitulli XXII (36)

Rreth vuajtjes dhe veprimit

Vuajtjet mendore, ose pasionet, përkufizohen si më poshtë: pasioni është një lëvizje e aftësisë vullnetare të ndjerë nga shpirti dhe e bazuar në idenë e së mirës ose së keqes; përndryshe: pasioni është një lëvizje e paarsyeshme e shpirtit, e shkaktuar nga ideja e së mirës dhe së keqes. Paraqitja e së mirës ngjall dëshirën, dhe paraqitja e së keqes është acarim. Generic, ose përkufizim i përgjithshëm vuajtja është kjo: vuajtja është lëvizje në një objekt, e prodhuar nga një objekt tjetër. Në të kundërt, veprimi është lëvizje aktive. Ajo që quhet aktive është ajo që lëviz vetë. Kështu, zemërimi është veprimi i aftësisë përkatëse të shpirtit, por është vuajtja e të dy pjesëve të shpirtit, si dhe e të gjithë trupit, kur zemërimi i tërheq me forcë në veprim; sepse këtu lëvizja në njërin prodhohet nga tjetra, e cila quhet vuajtje.
Dhe në një aspekt tjetër, veprimi quhet vuajtje: është veprimi që është lëvizje në përputhje me natyrën, ndërsa vuajtja është veprim në kundërshtim me natyrën. Në këtë kuptim, veprimi quhet vuajtje kur një objekt lëviz në mënyrë të papajtueshme me natyrën - nuk ka dallim nëse lëvizja vjen nga vetvetja apo nga një objekt tjetër. Prandaj, lëvizja e zemrës me qarkullimin e duhur të gjakut, si e natyrshme, është një veprim. Kur zemra është me ndërprerje, atëherë çdo lëvizje, si e pabarabartë dhe në kundërshtim me natyrën, është vuajtje, jo veprim.

Jo çdo lëvizje e pjesës pasive të shpirtit quhet pasion; ky emër u jepet vetëm lëvizjeve që janë më të forta dhe më të dukshme për shpirtin. Lëvizjet e vogla, të cilat mbeten të padukshme për shpirtin, nuk janë thelbi i pasionit; sepse vuajtjet duhet të jenë të përmasave të rëndësishme. Prandaj, përkufizimit të pasionit i shtohet: "lëvizja e ndjerë", pasi lëvizjet e vogla që nuk janë të përshtatshme për ndjesi nuk prodhojnë vuajtje.
Duhet të kihet parasysh se shpirti ynë ka dy lloje forcash - njohëse dhe jetësore. Fuqitë njohëse janë mendja, arsyeja, opinioni, imagjinata, perceptimi shqisor; jetike, ose vullnetare - dëshira dhe zgjedhja e lirë. Dhe për ta bërë këtë më të qartë, ne do t'i hedhim një vështrim më të afërt këtyre aftësive. Së pari, le të flasim për aftësitë njohëse.

Tashmë është thënë mjaft për imagjinatën dhe perceptimin shqisor. Siç e dimë, si rezultat i perceptimit shqisor, në shpirt krijohet një përshtypje, e cila quhet paraqitje; një mendim formohet nga këndvështrimi; atëherë arsyeja, pasi diskutoi këtë mendim, e njeh atë si të vërtetë ose të rremë, prandaj quhet arsye, - nga arsyetoni, diskutoni... Më në fund, ajo që diskutohet dhe pranohet se është e vërtetë quhet mendje.

Nëse për mendjen flasim ndryshe dhe më në detaje, atëherë duhet pasur parasysh se lëvizja e parë e mendjes quhet të menduarit. Të menduarit për ndonjë temë të caktuar quhet mendim. Një mendim që qëndron në shpirt për një kohë të gjatë dhe ngulit në të një objekt të njohur mendimi quhet mendim. Kur diskutimi, duke u përqëndruar në të njëjtën lëndë, teston veten dhe shqyrton përputhshmërinë e shpirtit me një subjekt të imagjinueshëm, atëherë ai merr emrin e të kuptuarit. Kuptimi i zgjeruar përbën arsyetimin që quhet fjalë e brendshme. Kjo e fundit përkufizohet si vijon: është një lëvizje e plotë e shpirtit që ndodh në pjesën e tij racionale, pa asnjë shprehje në të folur. Nga fjala e brendshme vjen, siç thuhet zakonisht, fjala e jashtme, e shprehur me anë të gjuhës. Duke thënë tani për forcat njohëse, le të themi për forcat e jetës, ose vullnetare.

Duhet theksuar se shpirti ka një aftësi të lindur për të dëshiruar atë që është në përputhje me natyrën e tij dhe për të ruajtur gjithçka që në thelb i përket kësaj natyre; kjo aftësi quhet vullnet. Në të vërtetë, çdo qenie e pavarur, duke u përpjekur për natyrën e saj të qenësishme dhe qenie e plotë, dëshiron të ekzistojë, të jetojë dhe të lëvizë në përputhje me mendjen dhe ndjenjën. Prandaj, vullneti i tillë natyror përcaktohet si vijon: vullneti është një tërheqje racionale dhe në të njëjtën kohë jetike, e cila varet ekskluzivisht nga kushtet natyrore. Kështu, vullneti është një forcë e thjeshtë, e pandashme, një tërheqje e vetme, vetë-identike, natyrore ndaj gjithçkaje që përbën natyrën e vullnetit; kjo tërheqje është jetike dhe racionale, sepse instinktet e kafshëve, si të paarsyeshme, nuk quhen vullnet.

Dëshira është një manifestim i caktuar i vullnetit natyror, me fjalë të tjera: një tërheqje e natyrshme dhe e arsyeshme ndaj çdo objekti; sepse në shpirtin e njeriut është aftësia për të kuptuar nxitjet. Kështu, kur një tërheqje e tillë racionale drejtohet natyrshëm drejt ndonjë objekti, atëherë ajo merr emrin e dëshirës, ​​sepse të dëshirosh është një tërheqje racionale dhe përpjekje për çdo objekt.

Me një fjalë, dëshira përcaktohet si dëshira për atë që është në fuqinë tonë, ashtu edhe dëshira për atë që nuk është në fuqinë tonë, domethënë dëshira për të mundshmen dhe dëshira për të pamundurën. Aq shpesh duam të kryejmë tradhti bashkëshortore, të respektojmë dëlirësinë, të flemë, etj. E gjithë kjo është në fuqinë tonë dhe është e mundur. Por ne gjithashtu duam të mbretërojmë, e cila nuk është më në fuqinë tonë. Ndoshta duam të mos vdesim kurrë, por kjo i përket fushës së së pamundurës.

Të dëshirosh do të thotë një qëllim, jo ​​diçka që të çon drejt një qëllimi. Qëllimi është objekti i dëshirës, ​​si, për shembull, të mbretërosh, të jesh i shëndetshëm. Mjetet me të cilat kemi gjetur, për shembull, një mënyrë për të arritur shëndetin ose për t'u bërë mbret, të çojnë drejt qëllimit. Dëshira pasohet nga kërkimi dhe eksplorimi. Pastaj, nëse subjekti i dëshirës është në fuqinë tonë, ka diskutim ose diskutim. Diskutimi është dëshirë, e kombinuar me hetimin e atyre veprimeve që janë në fuqinë tonë; sepse diskutimi ka të bëjë nëse do të marrësh diçka apo jo. Pas kësaj, vendoset se cila është më e mirë; ky quhet vendim. Pastaj ne jemi të përshtatur në një mënyrë të caktuar me atë që është vendosur, kemi dashuri për të; kjo quhet varësi. Dhe nëse vendosëm për diçka, por nuk u përshtatëm me të në një mënyrë të caktuar, ose nuk kishim dashuri për të, atëherë ata nuk flasin për prirje. Pastaj, pasi kemi një humor të caktuar, pason një zgjedhje ose zgjedhje e lirë, sepse zgjedhja e lirë konsiston në faktin se nga dy veprime të lira për ne, merret dhe zgjidhet njëri, mundësisht mbi tjetrin. Pasi kemi bërë zgjedhje, ne pastaj përpiqemi për veprim; kjo quhet përpjekje. Më tej, pasi kemi arritur objektin e dëshirave tona, ne e përdorim atë; kjo quhet përdorimi. Më në fund, përdorimi pasohet nga ndërprerja e makinës.

Te kafshët e paarsyeshme, sapo të shfaqet ndonjë tërheqje, menjëherë pasohet nga shtytja për veprim; sepse tërheqja e qenieve të paarsyeshme është e paarsyeshme dhe ato nxiten nga tërheqja natyrore. Prandaj, tërheqja e qenieve të paarsyeshme nuk quhet vullnet dhe dëshirë, pasi vullneti është një tërheqje e arsyeshme dhe e lirë natyrore. Tek njerëzit, si qenie inteligjente, tërheqja natyrore nuk është aq shumë qeverisëse sa është ajo; sepse vepron lirshëm dhe në lidhje me arsyen, pasi tek njeriu forcat e njohjes dhe forcat e jetës janë të ndërlidhura. Prandaj, një person tërhiqet lirisht nga dëshira, lirisht shqyrton dhe konsideron, lirisht mendon, lirisht vendos, lirisht konfigurohet në një mënyrë të caktuar, lirisht bën një zgjedhje, lirisht përpiqet, lirisht bën gjithçka që është në përputhje me natyrën.

Duhet pasur parasysh se ne ia atribuojmë dëshirën Zotit, por nuk ia atribuojmë Atij në kuptimin e duhur të zgjedhjes, sepse Zoti nuk mediton veprimet e Tij, pasi të menduarit është pasojë e injorancës: askush nuk mediton atë që di. . Nëse shqyrtimi është pasojë e injorancës, atëherë padyshim e njëjta gjë duhet thënë edhe për zgjedhjen. Dhe duke qenë se Zoti di drejtpërdrejt gjithçka, Ai nuk diskuton veprimet e Tij.
Po kështu, në lidhje me shpirtin e Zotit Jezu Krisht, nuk po flasim për diskutim dhe zgjedhje; sepse nuk ishte e natyrshme në injorancën. Nëse natyra i përkiste Atij, duke mos udhëhequr të ardhmen, megjithatë, duke u bashkuar hipostatikisht me Perëndinë Fjalën, ajo zotëronte njohuri për gjithçka jo me anë të hirit, por, siç u tha, nga bashkimi hipostatik; sepse një dhe i njëjti ishte edhe Zoti edhe njeriu.

Si pasojë, Ai nuk kishte prirje të caktuara të vullnetit. Vërtetë, Atij i përkiste një vullnet i thjeshtë natyror, të cilin ne e shohim njëlloj në të gjitha hipostazat e racës njerëzore. Por shpirti i Tij i shenjtë nuk kishte prirje ose një objekt dëshire që ishte në kundërshtim me objektin e vullnetit të Tij Hyjnor ose të ndryshëm nga objekti i vullnetit të Tij Hyjnor. Prirjet në hipostazat individuale janë të ndryshme, me përjashtim të hipostazave të Hyjnisë së shenjtë, të thjeshtë, të pakomplikuar dhe të pandashme. Këtu hipostazat janë të pandashme dhe të pandashme, prandaj edhe subjekti i vullnetit është gjithashtu i pandashëm; këtu është një natyrë, pra një vullnet natyror; këtu hipostazat janë të pandashme, prandaj - një subjekt i vullnetit dhe një lëvizje e tre hipostazave. Sa për njerëzit, ata, është e vërtetë, kanë një vullnet natyror, për një natyrë; por meqenëse hipostazat e tyre janë të ndara dhe të ndara nga njëra-tjetra - nga vendi, koha, qëndrimi ndaj objekteve dhe shumë rrethana të tjera - prandaj vullnetet dhe prirjet e tyre janë të ndryshme. Në Zotin tonë Jezu Krisht, natyrat janë të ndryshme, dhe për këtë arsye vullnetet natyrore ose forcat e vullnetit, që i përkasin, nga njëra anë, Hyjnisë së Tij dhe nga ana tjetër, njerëzimit të Tij janë gjithashtu të ndryshme. Por, nga ana tjetër, tek Ai ka një hipostazë, një udhëheqëse, pra një subjekt vullneti, ose një prirje vullneti, sepse vullneti i Tij njerëzor, natyrisht, ndoqi vullnetin e Tij hyjnor dhe donte atë që kërkonte vullneti hyjnor. e saj

Duhet theksuar se vullneti, vullneti, objekti i vullnetit - ai që është në gjendje të dëshirojë dhe ai që dëshiron - ndryshojnë nga njëri-tjetri. Vullneti është aftësia e thjeshtë për të dëshiruar. Dëshira është një vullnet i drejtuar drejt një objekti të caktuar. Objekti i dëshirës është një gjë drejt së cilës drejtohet vullneti, ose ajo që ne duam. Supozoni, për shembull, se ne kemi një dëshirë për ushqim. Tërheqja e thjeshtë racionale është vullneti; dëshira për ushqim është dëshira; dhe vetë ushqimi është një objekt dëshire; ai që ka fuqinë e vullnetit quhet i aftë për të dëshiruar; ai që dëshiron quhet ai që përdor vullnetin.

Duhet pasur parasysh se fjala vullnet ndonjëherë nënkupton aftësinë për të dëshiruar – pastaj quhet vullnet natyror, e herë nënkupton objekt dëshire – e më pas quhet vullnet racional.

Kapitulli XXIII (37)

Rreth aktivitetit.

Aktiviteti përcaktohet më tej si forca natyrore që shpreh çdo entitet. Veprimtaria përkufizohet gjithashtu si vijon: veprimtaria është forca e natyrshme dhe e parë gjithmonë vepruese e shpirtit racional, domethënë mendja e tij gjithmonë vepruese, që rrjedh prej tij natyrshëm dhe pandërprerë. Së fundi, ekziston një përkufizim i tillë i aktivitetit: aktiviteti është një forcë dhe lëvizje natyrore që i përket çdo substance, pa të cilën një mosekzistencë është e mundur.

Veprimtaritë janë, së pari, veprime, p.sh.: të folurit, ecja, ngrënia, pirja etj. Së dyti, gjendjet pasive natyrore shpesh quhen edhe aktivitete, p.sh.: uria, etja etj. Së fundi, veprimtaria quhet edhe produkti i forcë.

Fjalët përdoren gjithashtu në një kuptim të dyfishtë: në mundësi dhe në realitet. Kështu, për foshnjën themi se ai është gramatikor në mundësi, sepse ai ka aftësinë të bëhet gramatikor përmes mësimdhënies. Edhe për gramatikën themi se ai është gramatik në mundësi dhe në realitet. Ai është gramatikor në realitet, pasi ka njohuri nga gramatika. Por ai është një gramatikë dhe në një mundësi, pasi mund të mësojë gramatikë, por në realitet nuk e mëson. Dhe përsëri ne e quajmë në realitet gramatikë nëse vepron, pra jep mësim.

Duhet theksuar se rasti i dytë, pra, është i përbashkët, si për mundësinë, ashtu edhe për realitetin, domethënë, së pari, ekziston realiteti dhe së dyti, mundësia.

Vetëpërcaktimi, me fjalë të tjera, jeta inteligjente dhe e lirë, që përbën avantazhin e racës njerëzore, është realiteti i parë, i vetëm dhe i vërtetë i natyrës sonë. Dhe nuk e di se si ata që e mohojnë këtë veprimtari në Të e quajnë Zotin Perëndi të mishëruar.

Aktiviteti është lëvizja aktive e natyrës; ajo që quhet aktive është ajo që lëviz vetvetiu.

Kapitulli XXIV (38)

Rreth vullnetare dhe të pavullnetshme.

E pavullnetshmja është dy llojesh - e pavullnetshme për shkak të detyrimit dhe e pavullnetshme për shkak të injorancës. E para ndodh kur parimi aktiv, ose shkaku, është jashtë, domethënë kur jemi të detyruar nga dikush tjetër, dhe ne vetë nuk pajtohemi fare me këtë, ne nuk marrim pjesë në atë me prirjen tonë dhe nuk kontribuojnë sadopak në të, ose kur ne me iniciativën tonë bëjmë atë që jemi të detyruar të bëjmë. Duke përcaktuar me këtë formën e të pavullnetshmes, ne themi: e pavullnetshmja është ajo, fillimi i së cilës është jashtë dhe në të cilën subjekti i detyrimit nuk merr pjesë me prirjen e tij; dhe me fillim nënkuptojmë këtu shkakun prodhues. E pavullnetshme për shkak të injorancës ndodh kur ne vetë nuk jemi shkaku i injorancës sonë, por kur injoranca jonë është aksidentale. Pra, nëse dikush në gjendje të dehur kryen një vrasje, atëherë ai e ka kryer vrasjen nga injoranca, por jo padashur, sepse ai vetë e ka krijuar shkakun e injorancës, pra dehjen. Dhe nëse dikush, duke qëlluar në vendin e zakonshëm, vrau një baba që kalonte, ata thonë se ai e bëri pa dashje - nga injoranca.

Nëse, pra, e pavullnetshmja është dy llojesh - për shkak të detyrimit dhe për shkak të injorancës, atëherë e vullnetshme do të jetë e kundërta e të dyja këtyre llojeve të pavullnetshmes, sepse e vullnetshme është ajo që bëhet jo për shkak të detyrimit ose për shkak të injorancës. Pra, vullnetarja është ajo, fillimi i së cilës, ose shkaku, është në vetë aktorin, duke ditur në detaje gjithçka përmes së cilës kryhet akti dhe nga çfarë përbëhet. Këto detaje quhen rrethana nga folësit. Këto janë: kush? domethënë kush e bëri veprimin? kush? domethënë kush e ka perceptuar këtë veprim? çfarë? domethënë vetë veprimi, për shembull, i vrarë; si domethënë me çfarë mjeti? ku domethënë në cilin vend? kur? domethënë në çfarë ore? si? pra menyra e kryerjes se veprimit pse? domethënë për çfarëdo arsye.

Duhet të kihet parasysh se ekziston një kryqëzim midis vullnetarizmit dhe të pavullnetshëm. Pra, duke dashur të shmangim një të keqe të madhe, ne vendosim për të pakëndshmen dhe fatkeqin, siç, për shembull, gjatë një mbytjeje anijeje, hedhim ngarkesën në anije.

Duhet pasur parasysh se fëmijët dhe kafshët e paarsyeshme veprojnë vullnetarisht, por jo lirisht. Po kështu, atë që bëjmë me acarim, pa u menduar paraprakisht, e bëjmë vullnetarisht, por jo me zgjedhje të lirë. Po kështu, nëse një mik vjen papritur tek ne, ne e pranojmë vullnetarisht, por nuk ka zgjedhje të lirë; ose nëse dikush fiton papritur pasuri, ai e merr atë vullnetarisht, por përsëri pa lirinë e zgjedhjes. E gjithë kjo pranohet vullnetarisht, sepse të jep kënaqësi, por nuk ka liri zgjedhjeje, pasi nuk ka asnjë mendim paraprak. Dhe siç u përmend më lart, diskutimi duhet të paraprijë gjithmonë një zgjedhje.

Kapitulli XXV (39)

Për atë që është në fuqinë tonë, ose për lirinë.

Shkaku i gjithçkaje që ndodh është ose Zoti, ose nevoja, ose fati, ose natyra, ose lumturia ose rastësia. Por puna e Perëndisë është thelbi i gjërave dhe providenca; produkt i të nevojshmes është lëvizja e asaj që ekziston pa ndryshim; produkti i fatit - ajo që prodhon me domosdoshmëri, sepse vetë fati është shprehje e domosdoshmërisë; një vepër e natyrës - lindja, rritja, shkatërrimi, kafshët dhe bimët; produkti i lumturisë është i rrallë dhe i papritur, sepse lumturia përkufizohet si koincidencë dhe bashkim i dy shkaqeve që e kanë origjinën në zgjedhjen e lirë, por prodhojnë diçka tjetër nga ajo që duhet të prodhojnë. Kështu, për shembull, do të jetë në rast se gërmuesi gjen një thesar. Në të vërtetë, ai që e ka vënë thesarin nuk e ka vënë me qëllimin që ta gjejë një tjetër; po kështu, ky i fundit gërmoi dheun me qëllimin e gabuar për të gjetur thesarin. Por i pari e vendosi thesarin për ta marrë kur të donte, dhe i dyti gërmoi për të hapur një vrimë. Ndodhi diçka tjetër, ndryshe nga ajo që donin njëri dhe tjetri. Së fundi, punë e rastit janë ngjarje të tilla me sende të pajetë dhe kafshë të paarsyeshme, të cilat nuk varen as nga natyra dhe as nga arti. Kështu thonë kundërshtarët e lirisë. Sipas cilës prej këtyre arsyeve do t'i përmbledhim veprimet njerëzore, nëse njeriu nuk është shkaku dhe fillimi i veprimit të tij? Nuk është e përshtatshme që Zoti t'i atribuojë veprimet e turpshme dhe të padrejta që njerëzit ndonjëherë bëjnë. Veprimet njerëzore nuk mund t'i atribuohen domosdoshmërisë, sepse ato nuk i përkasin asaj që është e pandryshueshme. Ato nuk mund t'i atribuohen fatit, sepse produkti i fatit quhet jo i rastësishëm, por i domosdoshëm. Ato nuk mund t'i atribuohen natyrës, sepse produktet e natyrës janë kafshët dhe bimët. Ato nuk mund t'i atribuohen lumturisë, sepse veprimet e njerëzve nuk janë diçka e rrallë dhe e papritur. Ato nuk mund t'i atribuohen rastësisë, sepse ngjarjet me objekte të pajetë dhe kafshë të paarsyeshme quhen ngjarje të rastësishme. Pra, mbetet të pranojmë se personi që vepron dhe prodhon diçka vetë është fillimi i veprimeve të tij - dhe është i lirë.

Për më tepër, nëse një person nuk është fillimi i ndonjë prej veprimeve të tij, atëherë ai nuk do të ketë nevojë për aftësinë për të menduar mbi veprimet e tij; për çfarë do ta zbatojë ai këtë aftësi nëse nuk është dominues në asnjë nga veprimet e tij? sepse të gjitha diskutimet do të thotë veprim. Por të njohësh si të panevojshme atë që është më e bukura dhe më e vlefshme në një person do të ishte kulmi i absurdit. Prandaj, nëse një person mediton për veprimet e tij, ai e bën atë për hir të veprimit, sepse të gjitha meditimet do të thotë veprim dhe kushtëzohet nga veprimi.

Kapitulli XXVI (40)

Për atë që ndodh.

Duhet të theksohet se zgjedhja e veprimit është gjithmonë në fuqinë tonë; por veprimi shpesh vonohet nga veprimi i veçantë i Providencës Hyjnore.

Kapitulli XXVII (41)

Përse jemi të lirë.

Nga kjo rrjedh gjithashtu se qeniet e paarsyeshme nuk kanë liri, sepse ato kanë më shumë gjasa të qeverisen nga natyra sesa ta qeverisin vetë atë. Prandaj, ata nuk kundërshtojnë dëshirën e natyrshme, por sapo dëshirojnë diçka, përpiqen për veprim. Njeriu, si një qenie racionale, më tepër kontrollon natyrën sesa kontrollohet prej saj. Prandaj, pasi ka dëshiruar diçka, ai, sipas dëshirës, ​​ka mundësinë ta ndrydhë dëshirën dhe ta ndjekë atë. Për të njëjtën arsye, qeniet budallaqe nuk meritojnë as lavdërim as faj; por njeriu edhe lavdërohet edhe dënohet. Duhet të theksohet se engjëjt, si qenie inteligjente, janë të lirë dhe, si krijesat, të ndryshueshëm. Këtë e tregoi djalli, i cili u krijua i mirë nga Krijuesi, dhe forcat që u larguan me të, pra demonët, ndërsa radhët e tjera të engjëjve mbetën në të mira.

Kapitulli XXVIII (42)

Për atë që nuk është në fuqinë tonë.

Kapitulli XXIX (43)

Rreth Industrisë.

Dhe që Zoti siguron dhe siguron mrekullisht, kjo mund të shihet më së miri si më poshtë. Vetëm Zoti është nga natyra i mirë dhe i mençur. Si të mirë, Ai siguron, sepse ai që nuk siguron nuk është i mirë, në fund të fundit, si njerëzit ashtu edhe kafshët e paarsyeshme kujdesen natyrshëm për fëmijët e tyre, dhe kush nuk kujdeset, censurohet. Për më tepër, si i mençur, Zoti kujdeset për ekzistencën në mënyrën më të mirë.

Duke marrë parasysh të gjitha këto, ne duhet të mrekullohemi me të gjitha veprat e Providencës, t'i lavdërojmë të gjitha dhe t'i pranojmë të gjitha pa kërkues, edhe nëse shumëve u dukeshin të padrejta; sepse Providenca e Zotit është e padukshme dhe e pakuptueshme për ne, dhe mendimet, veprat dhe e ardhmja jonë janë të njohura vetëm për Zotin.

E gjithë kjo, siç them unë, nuk është në fuqinë tonë; sepse ajo që është në fuqinë tonë nuk është çështje e Providencës, por e vullnetit tonë të lirë.

Ajo që varet nga Providenca ndodh ose me vullnetin e Perëndisë ose me leje. Me hirin e Zotit, ndodh ajo që është padiskutim e mirë. Me supozimin e të njëjtës - atë që nuk është padiskutim e mirë. Kështu, Perëndia shpesh i lejon të drejtët të bien në fatkeqësi për t'i treguar të tjerëve virtytin e fshehur në të: ky ishte rasti, për shembull, me Jobin. Ndonjëherë Zoti lejon diçka të çuditshme për të bërë diçka të madhe dhe të mrekullueshme me një veprim në dukje të papajtueshme; kështu, shpëtimi i njerëzve u realizua me kryq. Në disa raste, Perëndia lejon që një shenjtor të vuajë rëndë, në mënyrë që shenjtori të mos largohet nga ndërgjegjja e tij e drejtë ose të bjerë në krenari për shkak të fuqisë dhe hirit që i është dhënë; kështu ishte me Palin.

Për njëfarë kohe, Zoti e lë një person të korrigjojë një tjetër, që të tjerët, duke e parë atë, të korrigjohen; kështu ndodhi me Llazarin dhe të pasurit. Në të vërtetë, kur shohim të tjerët duke vuajtur, natyrshëm përulemi. Zoti e lë personin tjetër për lavdinë e Tjetrit dhe jo për mëkatet e tij apo të prindërve; kështu i verbër që nga lindja ishte i verbër për lavdinë e Birit të njeriut. Zoti gjithashtu lejon që dikush të vuajë për të ngjallur xhelozi te një tjetër, kështu që, duke parë se si është zmadhuar lavdia e viktimës, të tjerët do të vuajnë pa frikë me shpresën e lavdisë së ardhshme, për shkak të dëshirës për bekime të ardhshme, kështu ishte me dëshmorët. Ndonjëherë Zoti e lejon një person të kryejë një veprim të turpshëm për të korrigjuar një pasion tjetër, edhe më të keq. Kështu, le të supozojmë se dikush lartësohet nga virtytet dhe drejtësia e tij; Zoti e lejon që një person i tillë të bjerë në kurvëri, në mënyrë që përmes kësaj rënieje të vinte në vetëdijen e dobësisë së tij, të përulej dhe të vinte, t'i rrëfehej Zotit.

Duhet të kihet parasysh se zgjedhja e çështjeve është në fuqinë tonë dhe rezultati i tyre varet nga Zoti. Për më tepër, rezultati i veprave të mira varet nga ndihma hyjnore, sepse Zoti, sipas paranjohjes së Tij, ndihmon me drejtësi ata që, sipas ndërgjegjes së tyre të duhur, zgjedhin të mirën. Rezultati i veprave të këqija varet nga leja hyjnore, nga fakti se Zoti, përsëri sipas paranjohjes së Tij, e lë me drejtësi një person, duke e lënë atë në duart e veta.

Braktisja e njeriut nga Zoti është dy llojesh: njëra është e dobishme dhe udhëzuese, tjetra nënkupton refuzimin përfundimtar. Një braktisje shpëtuese dhe udhëzuese është ose për korrigjimin, shpëtimin dhe lavdinë e atij që vuan, ose për nxitjen e të tjerëve në xhelozi dhe imitim, ose për lavdinë e Perëndisë. Braktisja e plotë ndodh kur një person, pavarësisht se Zoti ka bërë gjithçka për shpëtimin e tij, mbetet, me vullnetin e tij, i pandjeshëm dhe i pashëruar, ose, më mirë të themi, i pashërueshëm. Pastaj ai i dorëzohet dënimit përfundimtar, si Juda. Zoti na ruajtë dhe na shpëtoftë nga një braktisje e tillë.

Duhet të kihet parasysh se ka shumë mënyra të Providencës hyjnore, dhe ato as nuk mund të shprehen me fjalë, as të kuptohen me mendjen.

Gjithashtu duhet pasur parasysh se të gjitha ngjarjet e dhimbshme, nëse njerëzit i pranojnë me mirënjohje, u dërgohen atyre për t'i shpëtuar dhe, pa dyshim, për t'u sjellë dobi.

Duhet pasur parasysh se Zoti para së gjithash dëshiron që të gjithë të shpëtohen dhe të arrijnë Mbretërinë e Tij. Në të vërtetë, si të mirë, Ai na krijoi jo për të ndëshkuar, por për të qenë pjestarë të mirësisë së Tij; por si i drejtë, Ai dëshiron që mëkatarët të ndëshkohen.

Vullneti i tij i parë quhet vullnet paraprak dhe vullnet i mirë dhe varet vetëm prej Tij. Testamenti i dytë quhet testament dhe leje pasuese dhe ka shkakun e tij tek ne. Në të njëjtën kohë, shtesa, siç thamë më lart, është e dy llojeve: ndihma shpëtimtare dhe ndriçuese, dhe lejimi, që do të thotë refuzim i një personi nga Zoti dhe që çon në ndëshkim të plotë. E gjithë kjo nuk është në fuqinë tonë.

Për sa u përket atyre që janë në fuqinë tonë, Zoti dëshiron vepra të mira me vullnetin e Tij paraprak dhe i favorizon ata, por Ai nuk dëshiron vepra të këqija as me vullnetin e Tij paraprak dhe as me vullnetin e Tij të mëvonshëm, por Ai e lejon vullnetin e lirë për të bërë të keqen; sepse ajo që bëhet me detyrim nuk është racionale dhe nuk është virtyt.

Perëndia siguron të gjitha krijesat, duke na treguar vepra të mira dhe duke na mësuar përmes mjeteve të çdo krijimi, madje edhe me anë të vetë demonëve, siç është e qartë nga ajo që i ndodhi Jobit dhe derrave.

Kapitulli XXX (44)

Rreth paranjohjes dhe paracaktimit.

Duhet pasur parasysh se virtyti na është dhënë nga Zoti së bashku me natyrën tonë dhe se Ai vetë është fillimi dhe shkaku i çdo të mire. Dhe pa ndihmën dhe ndihmën e Tij, është e pamundur për ne që të dëshirojmë ose të bëjmë mirë. Por është në fuqinë tonë që ose të qëndrojmë në virtyt dhe të ndjekim Zotin, i cili thërret në të, ose ta braktisim virtytin, domethënë të jetojmë me ligësi dhe të ndjekim djallin, i cili, me të vërtetë, pa detyrim, na thërret drejt kësaj; sepse vesi nuk është gjë tjetër veçse një distancë nga e mira, ashtu si errësira është një distancë nga drita. Pra, duke i qëndruar besnikë natyrës sonë, ne jetojmë me virtyt; duke u devijuar nga natyra jote, pra nga virtyti, ti vjen në një gjendje të panatyrshme dhe bëhesh i egër.

Pendimi është një kthim, nëpërmjet jetës dhe punës asketike, nga një gjendje e panatyrshme në një gjendje natyrore dhe nga djalli te Zoti.

Zoti e krijoi njeriun si njeri, duke e pajisur me hirin e Tij Hyjnor dhe përmes tij duke e vendosur atë në bashkësi me Veten e Tij. Në sajë të këtij hiri, njeriu, si zot, u dha emra kafshëve që i jepeshin si skllevër; sepse ai u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, i pajisur me arsye, mendim dhe liri, dhe për këtë arsye mori fuqinë mbi qeniet tokësore nga Krijuesi dhe Zoti i përbashkët.

Meqenëse Zoti parashikues e dinte se njeriu do të bënte një krim dhe do t'i nënshtrohej korrupsionit, Ai krijoi prej tij një grua, një ndihmës dhe si ai. Ajo duhej të ishte ndihma e tij në mënyrë që raca njerëzore të ruhej në vazhdimësi pas krimit deri në lindje; sepse edukimi fillestar i njeriut quhet krijim, jo ​​lindje. Ashtu si krijimi është formimi i parë i njeriut nga Zoti, kështu lindja është origjina e njëpasnjëshme e një njeriu nga tjetri që nga koha e dënimit të tij me vdekje për një krim.

Zoti e vendosi njeriun në një parajsë që ishte shpirtërore dhe sensuale. Në fakt, fizikisht ai banonte në një parajsë sensuale, në tokë, ndërsa shpirtërisht fliste me engjëjt, duke kultivuar mendime hyjnore dhe duke u ushqyer me to. Ai ishte lakuriq sepse ishte i thjeshtë në zemër dhe bënte një jetë të pafajshme. Me anë të krijimeve, ai u ngjit me mendimin e tij te Krijuesi Një, dhe me soditjen e Tij kënaqej dhe argëtohej.

Dhe meqenëse Zoti e zbukuroi njeriun me vullnet të lirë, i dha një ligj - të mos hajë nga pema e diturisë. Ne kemi thënë mjaft për këtë pemë aq sa mundëm në kapitullin Për Parajsën. Zoti i dha njeriut këtë urdhërim me një premtim të tillë që nëse ruan dinjitetin e shpirtit të tij, domethënë nëse i siguron fitoren arsyes, nuk e harron Krijuesin dhe mban urdhrin e Tij, atëherë ai do të jetë pjesëmarrës i lumturisë dhe vullnetit të përjetshëm jetoni përgjithmonë, duke u bërë më i lartë se vdekja. Dhe nëse ai ia nënshtron shpirtin trupit dhe preferon kënaqësitë trupore dhe, duke mos e kuptuar dinjitetin e tij dhe, duke u bërë si bagëtia e marrë, hedh zgjedhën e Krijuesit, përçmon urdhërimin e Tij hyjnor, atëherë ai do të jetë fajtor për vdekje dhe do t'i nënshtrohet prishja dhe puna, duke zvarritur një jetë të mjerueshme. Në të vërtetë, nuk ishte e dobishme për njeriun që ai të merrte mosprishjen pa qenë me përvojë dhe pa u provuar, në mënyrë që të mos binte në krenari dhe të mos i nënshtrohej të njëjtit dënim si djalli; sepse ky i fundit, pas rënies së tij arbitrare, u vendos pa u penduar dhe pa ndryshim në të keqen. Prandaj, engjëjt, duke zgjedhur në mënyrë arbitrare virtytin, fituan, me ndihmën e hirit, qëndrueshmëri të palëkundur në të mirë.
Prandaj, ishte e nevojshme që fillimisht një person të testohej, sepse burri i paprovuar dhe i papërvojë nuk ka vlerë. Ishte e nevojshme që, pasi të kishte arritur përsosmërinë përmes provës, e cila konsistonte në përmbushjen e urdhërimit, të merrte kështu pavdekësinë si shpërblim për virtytin. Në të vërtetë, duke qenë nga natyra diçka ndërmjet Zotit dhe substancës, njeriu, nëse do të hiqte dorë nga çdo lidhje natyrore me qenien e krijuar dhe do të bashkohej në dashuri me Perëndinë, do të duhej të vendosej fort në të mirën nëpërmjet zbatimit të urdhërimit. Por kur, si pasojë e krimit, ai filloi të tërhiqej më shumë drejt substancës dhe kur mendja e tij u largua nga fajtori i saj, pra Zoti, atëherë korrupsioni u bë karakteristik për të, ai u bë nga një subjekt i papasionuar ndaj pasioneve, nga i pavdekshëm për të vdekshmit, kishte nevojë për martesë dhe lindje mishi, për shkak të varësisë së tij ndaj jetës, ai u lidh me kënaqësitë, si diçka të nevojshme për jetën, dhe filloi të urrente ata që përpiqeshin t'i privonin nga këto kënaqësi. Në vend të Perëndisë, dashuria e tij u kthye në substancë dhe zemërimi i tij në vend të armikut të vërtetë të shpëtimit të tij u kthye te njerëz si ai. Kështu që njeriu u mund nga zilia e djallit, sepse urreshtari ziliqar i së mirës - demoni, i cili vetë u përmbys për ekzaltim, nuk mund të duronte që të arrijmë bekimet më të larta. Pse ky është gënjeshtar dhe josh fatkeqin [dmth. e. Adami] me shpresën për t'u bërë Zot dhe, pasi e ka ngritur në lartësinë e tij të krenarisë, e hedh në një humnerë të ngjashme rënieje.
Nemesius. 41, Migne, 773-776. Përkthimi, 180-182.

Nemesius, 42–43, Migne, 780–793. Përkthimi. 186-193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Përkthim, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Përkthim, 203-204.

Kapitulli 24 (68). Mbi lutjen e Zotit 191-192

Kapitulli 26 (70). Rreth vuajtjes së trupit të Zotit dhe pandjeshmërisë së Hyjnisë së tij 193-194

Kapitulli 27 (71). Fakti që hyjnia e Fjalës mbeti e pandarë nga shpirti dhe trupi edhe gjatë vdekjes së Zotit dhe se një Hipostazë e vetme u ruajt 194-195

Kapitulli 28 (72). Mbi kalbjen dhe vdekjen 196-197

Kapitulli 29 (73). Rreth zbritjes në ferr

Kapitulli 1 (74). Për atë që ndodhi pas ringjalljes 198-199

Kapitulli 2 (75). Ulur në të djathtën e Atit

Kapitulli 3 (76). Kundër atyre që thonë: se nëse Krishti është dy natyra, atëherë ju ose u shërbeni krijesave, duke adhuruar natyrën e krijuar, ose e quani një natyrë të denjë për adhurim, dhe tjetrën - jo të denjë për të 199-200

Kapitulli 4 (77). Pse Biri i Perëndisë u bë njeri, dhe jo Ati dhe jo Fryma, dhe në çfarë pati sukses kur u bë njeri? 200-203

Kapitulli 5 (78) Për ata që pyesin: hipostaza e Krishtit a është krijuar apo nuk është krijuar?

Kapitulli 6 (79). Kur u emërua Krishti? 203-205

Kapitulli 7 (80). Për ata që pyesin: A lindi Nëna e Shenjtë e Zotit dy natyra dhe a u varën dy natyra në kryq? 205-206

Kapitulli 8 (81). Si quhet i parëlinduri Biri i vetëmlindur i Perëndisë? 207-208

Kapitulli 9 (82). Për Besimin dhe Pagëzimin 208-212

Kapitulli 11 (84). Për kryqin, ku edhe për besimin 213-216

Kapitulli 12 (85). Adhurimi në Lindje 217-218

Kapitulli 13 (86). Nga sakramentet e shenjta dhe më të pastra të Zotit 218-226

Kapitulli 14 (87). Rreth gjenealogjisë së Zotit dhe Nënës së Shenjtë të Zotit 226-231

Kapitulli 15 (88). Nderimi i shenjtorëve dhe reliket e tyre 231-235

Kapitulli 18 (91). Rreth asaj që thuhet për Krishtin 241-249

Kapitulli 19 (92). Se Zoti nuk është fajtori i së keqes 249-251

Kapitulli 20 (93). Se nuk ka dy fillime 251-253

Kapitulli 21 (94) Pse Zoti, duke ditur paraprakisht, krijoi ata që kanë mëkat dhe nuk pendohen? 253-254

Kapitulli 22 (95) Mbi ligjin e Perëndisë dhe ligjin e mëkatit 254-256

Kapitulli 23 (96). Kundër hebrenjve, të shtunën 256-260

Kapitulli 25 (98). Mbi rrethprerjen 263-265

Kapitulli 26 (99). Rreth Antikrishtit 265-267

Kapitulli 27 (100). Në ringjalljen 267-272

Për lehtësinë e punës, numrat romakë janë zëvendësuar me numrat dhjetorë më të njohur.

Parathënie e përkthyesit

Ekspozitë e saktë e ortodoksëve besimi, shkruar nga St. I. Damaskin dhe që tani i ofrohet vëmendjes së lexuesve të devotshëm në përkthimin rusisht, është një nga krijimet patristike më të shquara, si nga meritat e tij të mëdha, vërtet të rralla të brendshme, ashtu edhe nga rëndësia e jashtëzakonshme që ka, për shkak të meritave të tij. përdoret gjithmonë dhe përdoret në të krishterët, veçanërisht ortodoksë kishë e krishterë... Meritat dhe kuptimi i tij do të bëhen të qarta në masën e nevojshme nëse 1) themi pak për ato krijime patristike dhe të tjera që, duke pasur një karakter të ngjashëm me karakterin e krijimit të konsideruar të Shën I. Damaskenit, u shfaqën përpara koha e jetës së këtij të fundit; nëse 2), duke prekur çështje hyrëse si autenticiteti, koha, qëllimi, ndarja ... , çështja e marrëdhënies së tij me krijimet e tjera të të njëjtit St. Ati dhe pyetje të tjera të të njëjtit lloj, 3) shënoni shkurt pikat thelbësore që përfshihen në përmbajtjen e krijimit patristik që po përkthejmë; nëse, 4) krahasojmë me eksperimentet dogmatike dhe të tjera që i paraprinë, përkatësisht: duke vënë në dukje varësinë e tij prej tyre dhe, në përgjithësi, qëndrimin ndaj tyre, etj.; dhe nëse, më në fund, 5), duke theksuar meritat e tij dhe mangësitë që i atribuohen nga shkencëtarët, ne do të tregojmë disi qëndrimin e St.

I. Damasken i Kishës së Krishterë të të gjitha kohërave të mëvonshme, deri dhe duke përfshirë sot. Të gjitha këto pyetje, duke qenë të rëndësishme në vetvete, janë me vend edhe për qëllimin e përkthimit tonë, pasi kemi parasysh jo vetëm lexuesit e arsimuar, por në përgjithësi të gjithë personat që i trajtojnë me dashuri krijimet patristike, duke kërkuar në to ndërtimin e tyre të gjithë.dashamirës dhe që duhet të sqarojnë këtë lloj rrethanash përpara se të lexojnë krijimin më patristik. Pasi i kemi zbuluar të gjitha këto, le ta përfundojmë parathënien e përkthimit duke treguar 6) motivet që e shkaktuan atë, si dhe veçoritë dhe veçoritë e tij dalluese.

§ njëmbëdhjetë)

Përpara kohës së murgut Gjon Damasken, eksperimentet e mëposhtme u shfaqën në një paraqitje pak a shumë sistematike të dogmave të krishtera të besimit.

1) Përvoja e parë e një grumbullimi dhe rishikimi mjaft të plotë të dogmave të besimit dhe studimi dhe prezantimi i tyre shkencor janë Stromata Klementi i Aleksandrisë (+ 217 2)). Por në këtë vepër pyetjet dogmatike nuk ndahen nga të tjerat: historike, morale, filozofike..., mes pjesëve të saj nuk ka asnjë lidhje dhe konsistencë të brendshme. Për më tepër, duke pasur parasysh që përmes filozofisë t'i komunikojë të vërtetës së kishës së krishterë një formë më të përsosur, më të gjallë dhe të larmishme, Klementi ndonjëherë jep një "mbizotërim

1) Ky paragraf është deklaruar në bazë të Përvoja ortodokse. dogmatike. teologjia - Bp. Silvester(vëll. I; botimi i dytë; Kiev, 1884; shih §§ 16-19).

2) Historike uch. rreth Atit. Ts. - arkitekt. Filaret; t. I .; 1859; SPb .; f. 198. - Shihni më poshtë: fundi i paragrafit 4.

Elementi filozofik në dëm të besimit. "Në përgjithësi, shkenca sistematike e dogmave të besimit Stromata nuk mund të emërtohet.

2) Përbërja e Origjenit († 254 3)) Rreth fillimeve- një fenomen i jashtëzakonshëm në historinë e dogmës së krishterë si një përvojë e paraqitjes sistematike dhe shkencore të dogmave të besimit, duke iu afruar në shumë mënyra kërkesave të një shkence integrale, të mbushur me një mendim dhe një qëllim: të paraqesë në mënyrën më të plotë. dhe formë koherente thelbësore dhe themelore në mësimin e krishterë, për të paraqitur gjithçka në krishterim filozofikisht të ndjeshme dhe të arsyeshme ... Duke shpjeguar këtu (kryesisht në 1-2 libra) të vërteta dogmatike, pas tyre Origjeni zbulon (kryesisht në librin e 3-të) dhe morale, si i pandashëm, sipas tij, nga i pari; dhe për shkak të lidhjes së ngushtë të atyre dhe të vërtetave të tjera me pyetjet rreth kuptimit të St. Shkrimet e shenjta dhe kështu me radhë. Këtu bëhet fjalë për këtë të fundit (në librin e 4-të.). E meta kryesore është entuziazmi për vendet me mendime filozofike, si pasojë e të cilit disa dispozita të saj nuk mund të miratohen nga “pikapamja e kishës”. Ka të tjera - të meta të vogla, për shembull, në lidhje me planin e përbërjes. Por të gjitha ato, si dhe mendimet e gabuara, të pranuara "jo qëllimisht, nga zelli i papërcaktuar", shpengohen nga meritat e mëdha të punës, e cila për këtë arsye pati një rëndësi të jashtëzakonshme në historinë e mëvonshme të shkencës dogmatike.

3) Nga mësimet katektike Shën Katekumenët e Kirilit të Jeruzalemit (shek. IV) zbulojnë mësimin dogmatik që përmban secili anëtar i simbolit

3) Po aty; fq 217. Shih më poshtë: fundi i paragrafit 4.

Kisha e Jeruzalemit, sekretar- mësimi për sakramentet: pagëzimi, krisma dhe eukaristia. Shkrimi i Shenjtë, Tradita e Shenjtë, mësimi universal i Kishës - këto janë të dhënat me të cilat Ati i Shenjtë pajtohet vazhdimisht në zbulimin e të vërtetave të besimit. Sidoqoftë, në mësimet nuk ka as një "plotësi" të mjaftueshme as "një diferencim të rreptë të dogmave nga të vërtetat e tjera të krishtera", natyra e tyre e përgjithshme është "më shumë predikuese dhe udhëzuese sesa shkencore dhe sistematike".

4) Fjalë e madhe e bollshme Shën Grigori, peshkopi i Nyssa (shek. IV), është në një masë më të madhe të kapur nga "karakteri i tij shkencor"; këtu “përfundimisht dhe me mend” shpalos ato dogma të krishtera, të folurit për të cilat u shkaktua nga kushtet e kohës: “për Trininë e Shenjtë, për mishërimin, për pagëzimin, për Eukaristinë dhe për fatin e fundit të njeriut”.

5) "23 kapituj të librit të 5-të kundër herezive", shkruar nga i bekuari Theodoreti (shek. V), “shkurtimisht dhe qartë” zbulojnë të vërteta dogmatike, edhe pse “jo të gjitha”, për më tepër, “pa i përzier me të vërteta të tjera”: morale e të tjera.

6) Commonitorium (Parimi) "Murgu Lyrin Vincent (shek. V) - jo përvoja e vetë paraqitjes së dogmave, por vetëm teoria e saj", duke treguar se nga çfarë duhet të udhëhiqet në studimin, zbulimin dhe vërtetimin e të vërtetave të besimit të krishterë.

7) Bl. Augustini (354-430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Udhëzues për Lawrence), që përfaqëson përvojën e parë në Perëndim të paraqitjes së kombinuar dhe tërësore të dogmave të besimit, në karakter dhe metodë më shumë

4) Historike uch. rreth Atit. Ts. - arkitekt. Filareta; vëll III. SPb. 1859; Shih faqet 18, 24 dhe 25.

I përshtatshëm për katekizmin tonë sesa për sistemin shkencor; b) De doctrina сhristiana (Rreth mësimit të krishterë), me karakter më shkencor, megjithatë, ndjek kryesisht një qëllim thjesht hermeneutik, dhe jo zbulimin e dogmave të besimit, të cilit i jepet vetëm një vend dytësor, dhe c) De civitate Dei (Rreth qytetit të Zotit), duke trajtuar shpeshherë tërësisht dhe shkencërisht Zotin, krijimin, engjëjt, njeriun dhe rënien, Kishën, ringjalljen dhe gjykimin e fundit, megjithatë, ndjek një qëllim jo dogmatik, por filozofik dhe historik.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Rreth dogmave të kishës) Genadi i Massaliut (+ 495) ekziston një listë, megjithatë, mjaft e detajuar, pa lidhje dhe rend, e dogmave të krishtera, që do të thotë herezi dhe deluzione të ndryshme.

9) De fide seu de regula verae fidei (Rreth besimit ose rregullit të besimit të vërtetë) ep. Ruspensky Fulgencia (shek. VI), duke zbuluar doktrinën e krijuesit dhe mishërimit, për krijesat (trupat dhe shpirtrat), përbërjen e njeriut të parë dhe mëkatin trashëgues, për gjykimin dhe ringjalljen, për mjetet e krishtera për shfajësim, dhe këtu për besimin, pagëzimi, hiri dhe zgjedhja e bekuar, për Kishën dhe të dëbuarin, dhe duke vuajtur nga shumë mangësi në lidhje me "planin" e tij, megjithatë, nga pikëpamja e kushteve të asaj kohe, ekziston një përvojë krejtësisht e përshtatshme dhe e kënaqshme, e cila bëri. nuk mbeten pa ndikim të rëndësishëm te disa nga teologët e mëvonshëm skolastikë në Perëndim.

10) Krijim "Më shumë karakter biblik-ekzegjetik sesa dogmatik" i Junilius African (shek. VI) De partibus divinae legjislacion (Në pjesët e ligjit hyjnor)

Në një pjesë ai rishikon librat e shenjtë dhe në pjesën tjetër zbulon mësimet e tyre për Zotin, botën e sotme dhe të ardhshme.

11) dhe 12) Nga shekulli i VII mund të ketë " vetem përmendur ":

a) Libri sententiarum (Librat e opinioneve) Isidori i Seviljes - një koleksion i përpiluar pothuajse ekskluzivisht sipas Augustinit;

b) Komunat Loci (Vende të përbashkëta) Leontius i Qipros, i cili u drejtua nga Etërit Grekë në përpilimin e koleksionit të tij.

Pjesa tjetër e krijimeve që u shfaqën para kohës së Shën I. Damaskenit dhe në një mënyrë apo tjetër kanë karakter dogmatik, nuk mund të llogariten ndër eksperimentet që plotësojnë pak a shumë kërkesat e një prezantimi holistik, shkencor dhe sistematik të dogmat e besimit të krishterë. Por nëse këto krijime nuk përfaqësonin për Shën I. Damaskenin një model për ndërtimin e një sistemi teologji dogmatike, atëherë ato ishin të rëndësishme për të në një aspekt tjetër: të shkaktuara në pjesën më të madhe nga një herezi dhe për këtë arsye zakonisht duke zbuluar disa të vërteta individuale vetëm dogmatike, ato mund ta ndihmonin Atin e Shenjtë në sqarimin dhe ekspozimin ndaj tij këto të vërteta të veçanta dhe të gjitha. më shumë pasi Ka shumë krijime të tilla (pse nuk i numërojmë këtu, do të thotë të përmendim më të rëndësishmet prej tyre më poshtë: në 4 Parathënie dhe në Shtojcat I - II të përkthimit), dhe se disa prej tyre (për shembull, ato që i përkasin Shën Gregorit Teolog) janë vërtet të bukura dhe shkaktojnë befasi të pafundme, dhe për këtë arsye u vlerësuan edhe në Këshillat Ekumenikë.

Por një udhërrëfyes edhe më i besueshëm për Murgun I. Damasken mund të ishte besimi dhe në përgjithësi

Dekretet e atyre që ishin para tij - të ndryshme si ekumenike ashtu edhe këshillat vendorë.

Seksioni 2

Kalimi në krijimin e St. Gjoni i Damaskut, që mban emrin Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, synojmë të prekim këto pyetje: 1. nëse i përket vërtet këtij Ati të shenjtë; 2. kur u shfaq; 3. për çfarë qëllimi është shkruar, ose çfarë qëndron në këtë rast në lidhje me këtë pyetje, në çfarë lidhje ka ai me disa nga krijimet e tjera të tij; dhe së fundi, 4. A ka mbijetuar tek ne, në të cilën ka ndodhur fillimisht?

1) Çfarë Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks i përket St. Gjoni i Damaskut, të gjithë janë dakord; por jo të gjithë ranë dakord se ky ishte Shën Gjoni i Damaskut, i cili jetoi në shekullin e 8-të dhe ishte një denoncues i famshëm i armiqve të nderimit të ikonave. Rreth 5) konsiderohet St. Gjoni, gjoja edhe Damaskeni, por që jetoi gjatë kohës së perandorit Theodosius (mbretëroi në 379-395 g. 6)), dhe e kaloi atë si një shkencëtar dhe i ditur në çështjet e burrit hyjnor. Por askush nuk mund të pajtohet me ta: 1) as greku, as latinët, as shkrimtarët e tjerë të lashtë nuk e përmendin Gjon Damaskenin, i cili do të kishte jetuar nën perandorin e quajtur. Nën atë, një njeri i quajtur Gjon ishte i njohur për shenjtërinë e tij, të cilin studiuesit në fjalë e vënë në dukje, por ai nuk vinte nga Damasku,

5) Shih Prolegomena Leonis Allatii (Patr. S. Comp. - Migne; ser. Gr.; t. 94; 1864 ann., F. 129 et seq.).

6) Historia e Krishtit. Kishat Robertson në përkthim. Lopukhin; vëll I, fq 1064; 1890 g.

Dhe nga një vend tjetër: ai konsiderohet zakonisht një egjiptian, i cili, për më tepër (sipas dëshmisë së, për shembull, Sozomenit), nuk e la Egjiptin në asnjë vend, përveç Thebais, ku sundoi mbi shumë manastire; 2) siç dihet nga burimet më të besueshme, ky Gjon Egjiptian ishte pothuajse αγράμματοσ (i pamësuar) dhe për këtë arsye nuk mund të ishte autori i një krijimi kaq madhështor si ky që po shqyrtojmë. Supozimi se ai mund ta kishte shkruar atë vetëm nga frymëzimi hyjnor, në këtë rast, nuk ka asnjë bazë të fortë në anën e tij; 3) por edhe nëse pranojmë se Gjon Egjiptiani mund ta kishte shkruar një krijim të tillë qoftë nga ai vetë ose nga frymëzimi hyjnor, megjithatë, ai nuk ishte vërtet autori i saj. Ai (sipas dëshmisë së Sozomen, Callista ...) ishte tashmë në Thebaid para ekspeditës italiane të Theodosius kundër tiranit Eugjeni 7), dhe ai u transferua në Thebaid si një plak. Rrjedhimisht, ai ose nuk i mbijetoi Teodosit, ose, nëse i mbijetoi, atëherë pak, dhe për këtë arsye nuk mund të përdorte krijimet e Shën Vasilit të Madh, Gregori Nazianzenit, Gregorit të Nisës, Gjon Gojartit, Prokliut dhe Kirilit, nga të cilët disa nuk u botuan dhe të tjerët nuk ishin ende mund të njiheshin për të; 4) por edhe nëse supozojmë se ai jetoi deri në kohën e Theodosiusit të Ri 8) (mbretëroi në vitet 408-450), megjithëse i bekuari Theodoret dhe Sozomen thonë të kundërtën, dhe ishte një bashkëkohës i Shën bashkëkohësve të tij ... Ai flet për αγίουσ (shenjtorë), ιερούσ

7) Retori Eugjeni u rrëzua nga perandori katër muaj para vdekjes së këtij të fundit, i cili vdiq në vitin 395 (Roberts; po aty F. 258).

8) Mbretëroi nga 408 deri në 450 (Roberts; po aty, F. 1064).

(e shenjtë), μακαρίουσ (bekuar)? Shën Kirili, më i riu nga pothuajse të gjithë Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës të listuar 9), autori Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks lavdëruar dhe nderuar në të njëjtën mënyrë, për shembull, me St. Athanasius ... Më tej, 5) si mund të dinte Shën Gjon Egjiptiani për ato herezi që u shfaqën pas tij dhe që nënkuptohen në krijimin në fjalë ose si të mëparshme ose si ekzistuese: të tillë janë, për shembull, monotelitët, nestorianët, monofizitët. , dioskorianë, ikonoklastë? Së fundi, 6) Grekët, të cilëve, pa dyshim, duhet t'u besohet më shumë në këtë çështje, të gjithë e quajnë me një gojë vetëm Gjon Damaskenin, i cili jetoi në ditët e Leon Isaurianit 10) ..., autorin e këtij krijimi. Gjithsesi, të gjitha të dhënat dhe konsideratat në përgjithësi flasin në këtë kuptim. Dhe kjo zgjidhje e çështjes konsiderohet aq e vendosur në mesin e studiuesve, saqë edhe disa monografi të veçanta për Shën Gjon të Damaskut (p.sh. Langen "a; Gotha; 1879) janë plotësisht të heshtura për kundërshtarët e tij, duke e konsideruar padyshim të panevojshme ngritjen e pyetjes. - pasi zgjidhet ... njëmbëdhjetë)

2. Kur, në veçanti, St. I. Damaskin ka shkruar Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, është absolutisht e pamundur të thuhet me siguri për shkak të mungesës së të dhënave të kërkuara për këtë. Por duke pasur parasysh se përmbajtja tepër e thellë dhe sublime e këtij krijimi dhe përpunimi më i plotë i tij presupozojnë tek autori i tij.

9) Shën Vasili V. mendjen. në 379; Shën Grigory Naz. mendjen. në 389; Shën Gregori i Nyssa d. Ndoshta menjëherë pas vitit 394; Shën I. mendja Zlatoust. në 407; Shën Proc në 446; Shën Kiril Aleks. në 444; (shih indeksin e emrave të përveçëm në shtojcën e përkthimit tonë të tre fjalëve të Shën Gjonit të Damaskut kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta; Shën Petersburg, 1898).

10) Leoni III Isauri. mbretëritë. 717 deri në 741 (Roberts; po aty; f. 1064).

11) Shih Migne: loco citato; fq. 129-134.

Një person që ka studiuar dhe sqaruar plotësisht pyetjet që po zbulon, duke pasur parasysh faktin se shkrimtari është shumë i njohur me shumë krijime patristike të kohës që i paraprinë, mund të supozohet se është shkruar nga Shenjti Babai jo më herët se "afër fundit të jetës së tij." 12). Dhe meqenëse viti i vdekjes së tij nuk dihet saktësisht - vdekja e murgut Gjon të Damaskut i atribuohet kohës para 754 13) pastaj 777 14) e kështu me radhë. - kjo është arsyeja pse për kohën e origjinës Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks shkencëtarët thonë në përgjithësi: ndodhi ose "rreth kohës së Leo Isaurian" 15), ose "rreth gjysmës së shekullit të 8-të" 16).

3. Një deklaratë e saktë e besimit ortodoksështë shumë e lidhur ngushtë me Dialektikë[ose κεφάλαια φιλοσοφικά] dhe Libri i herezive[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] shkruar nga i njëjti St. Babai 17), kështu që të tre këto krijime janë vetëm pjesë të njërit që mban titullin (ιωάννου του δαμασκηνου πηγη γνώσεωσ) Gjon Damasku burim i njohurive... Në të njëjtën kohë, krijimi që ne përkthejmë zë një pozitë kaq udhëheqëse midis pjesës tjetër

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie ..., 3 Bd .; Mainz; s. 613. Kh. në Migne: loco cit., fq. 519-520 (lat.parathënie për Burimi i dijes)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.

14) ndoshta deri në këtë vit, sipas ark. Filaret (Mësim historik për etërit e Ts. Vëll. III, Shën Petersburg, 1859, f. 257).

15) Shih Migne: loco cit., Fq. 133-134.

16) Shih Peshkopi Sylvester në dekret. puna e tij:

17) Rreth qëndrimit E thënë saktësisht. Besimi ortodoks krijime të tjera të St. I. Damaskin, për shembull, të tij Tre fjalime mbrojtëse kundër atyre që dënojnë St. ikona, një lloj tkurrje e së cilës është ch. Libri XVI-I-IV-të etj., nuk do të flasim: ky qëndrim nuk është i tillë që nuk do të ishte e tepërt të flitej për të në skicën tonë të shkurtër hyrëse. Për më tepër, në të gjitha rastet e nevojshme, megjithatë është vërejtur nga ne në shënime tek përkthimi ynë, ku ata që dëshirojnë dhe mund ta shohin ...

Dy, që këto të fundit në lidhje me të mund të konsiderohen në kuptimin e hyrjes: Dialektikë- në kuptimin e një hyrje filozofike, dhe Libri i herezive- në kuptimin historik. Vetë Shën Gjoni i Damaskut Parathënie 18) te burimi i dijes, kushtuar prej tij peshkopit të Mayum (ose Mayum) Kozmait, duke thënë për frikën që e pengonte të fliste për tema që e tejkalonin fuqinë e tij - për shpresën e tij në lutjet e lexuesve të tij, me ndihmën e të cilave, d.m.th. lutjet, ai shpreson që buzët të mbushen me Shpirtin e Shenjtë, - pastaj thotë se ai: 1) do të ofrojë atë që është më e bukura midis të urtëve grekë, me bindjen se nëse kanë diçka të mirë, atëherë ajo u jepet njerëzve nga lart - nga Zoti, dhe nëse rezulton diçka në kundërshtim me të vërtetën, atëherë kjo është një shpikje e errët e mashtrimit satanik, krijimi i mendimit të një demon të keq. Duke imituar një bletë, ai synon të mbledhë dhe të shtojë atë që është afër së vërtetës për të marrë shpëtimin nga vetë armiqtë dhe për të hequr gjithçka që është e keqe dhe që lidhet me njohuritë e rreme 19). Pastaj, 2) ai synon të bashkojë fjalët e kota të herezive që urrejnë Zotin, në mënyrë që, duke ditur gënjeshtrën, t'i përmbahemi të vërtetës 20). Së fundi, 3) ai premton, me

18) Shih P. C. C. Migne; ser. gr .; t. 94, faqe. 521-526.

19) Kjo bëhet nga ai në Dialektist(1-68 kap.). Këtu, në veçanti, jepet koncepti i filozofisë, thuhet për ndarjen e saj në teorike dhe praktike, kryesore konceptet filozofike, për shembull, qenia, substanca dhe aksidenti, gjinia dhe speciet, parimi, forma, sasia ... Shkrimtari tërhoqi kryesisht nga Aristoteli dhe Porfiri, duke i korrigjuar ato aty ku kjo kërkohej nga botëkuptimi i tij i krishterë dhe në pika të tilla. e jashtme duke iu kundërvënë filozofëve St. Etërit ... Filozofia konsiderohet këtu si antila theologiae. "krijimi është shumë i dobishëm për ... teologët ..." shih Nirschal "i loc cit. S. 614.

20) Këtë ai e bën Libër rreth(Vitet 103) herezi(20 kohë parakristiane dhe 83 kohë të krishtera). Përfaqëson një koleksion të krijimeve të Epifanit, Teodoritit dhe grekëve të tjerë. Historianët dhe huazimet nga burimet shpesh bëhen fjalë për fjalë. Libri i herezive i pavarur vetëm në departamentin e tij të fundit, ku vjen për muhamedanizmin, ikonoklastët dhe për doxariët. Përfundimi përcakton besimin ortodoks ... Shih po aty.

Me ndihmën e Zotit dhe hirit të Tij, të paraqesim vetë të vërtetën - shkatërruesin e iluzionit, ekzorcistin e gënjeshtrës, sipas fjalëve të profetëve të frymëzuar hyjnor, peshkatarëve të mësuar nga Zoti dhe barinjve dhe mësuesve perëndimore, të dekoruar dhe të dekoruar, si ishte, me petka të arta ... 21) kështu, marrëdhënia e ngushtë e këtyre tri krijimeve, duke qenë pjesë e një krijimi dhe qëndrimi në lidhje me këtë marrëdhënie është e zakonshme dhe objektivi kryesor drejtshkrimi i të gjithëve, dhe i fundit në veçanti, dallohen qartë nga sa u tha. Kjo është përsëritur shumë shkurt nga Ati i Shenjtë në kapitullin e dytë të Dialektikës 22: duke filluar nga filozofia, thotë ai, kam për qëllim t'u ofroj lexuesve në këto tri krijime ose në këto tre pjesë të njërës (παντοδαπην γνωσιν), të gjitha llojet e njohurive aq sa është, natyrisht, e mundur, në mënyrë që ky krijim trepjesësh të jetë (πηγη γνώσεωσ) burim i njohurive, për (thotë Georgius Chioniada 23)) jashtë këtij libri nuk ka njohuri, as njerëzore dhe as hyjnore; dhe thjesht thuaj: as teorike, as praktike, as mondane, as premium...

4. Aktualisht Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks zakonisht ndahet në katër libra të cilat të gjitha së bashku përbëjnë njëqind kapituj.

Për sa i përket ndarjes së këtij krijimi në katër libra, ai nuk i përket vetë Shën I. Damaskenit, por ka

21) Këtë ai e bën E thënë saktësisht. ortodoksinë besimin- një krijim, përmbajtja e të cilit do të përshkruhet më poshtë: shih § 3 Parathënie.

22) Shih Migne; lok. cit., fq. 533-534.

23) Po aty, Fq. 133-134.

Origjina relativisht e vonshme. Kjo ndarje nuk gjendet as në botimin e parë grek të krijimit (Verona, 1531), siç mund të shihet nga një shqyrtim më i afërt i tij, as në dorëshkrimet e lashta të përkthimit të parë latin (ai u bë nën Papa Eugjen III në 1144-1153). Në botimin e Veronës, një ndarje e tillë është bërë nga dora e mëvonshme në krye të faqeve dhe ajo shkon këtu gjatë gjithë krijimit; me dorën e dytë është bërë në margjinat e dorëshkrimeve të sipërpërmendura. Gjurmët e ndarjes së këtij krijimi në katër libra 24) vërehen, megjithatë, tashmë në shkrimet e Thomas Aquinas (shek. XIII), i cili përdori përkthimin e tij latinisht. Por kur saktësisht është bërë për herë të parë, është e pamundur të thuhet me siguri. Mund të merret me mend (së bashku me Lequien-in) se ajo u shpik nga studiues latinë dhe u prezantua si ndarja e katërfishtë e sententiarum e Peter Lombard, i cili, në mesin e skolastikëve perëndimorë, shkëlqeu afërsisht sa Shën Gjoni i Damaskut në lindje. .

Vetë Shën Gjon Damasku e ndau krijimin e tij vetëm në kapituj. Numri i kapitujve të treguar prej tij, siç mund të shihet nga një rishikim dhe shqyrtim i kujdesshëm i kodeve greke, duhet të njihet si i njëjtë me atë të treguar në botimet tona bashkëkohore, domethënë që, edhe pse, rastësisht, disa (për shembull, Kryepeshkopi Philaret në Rishikimi historik i Etërve të Kishës, vëll III, 1859; f. 259) besojnë se vetë Ati i Shenjtë e ndau krijimin në vetëm 52 kapituj. Në përgjithësi, për këtë çështje, kodet ekzistuese jo gjithmonë pajtohen me njëri -tjetrin: a) në to

24) Kodi i vetëm Regius n. 3445 (shumë e re) duket se e ndan krijimin në dy pjesë: 1) περι τησ θεολογίασ dhe 2) περι τησ οικονομίασ ... Shih Migne: loco cit. faqe. 781-782.

Nuk tregohet i njëjti numër kapitujsh: në disa është më shumë, në disa është më pak, gjë që varej nga studiuesit që zbërthenin një kapitull, për shembull, në dy, për të paraqitur disa dispozita më veçmas, ose kombinuan dy kapituj. në një, në mënyrë që të kombinohen, për shembull, provat. Megjithatë, kjo rrethanë ka të bëjë me relativisht pak kapituj, b) kapitujt nuk zënë të njëjtin vend në të gjitha kodet: në disa janë vendosur më herët, në disa të tjerë më vonë; shumë madje, të shkëputura nga pjesa e parë, kalohen në të dytën dhe anasjelltas. Sidoqoftë, e gjithë kjo mund të thuhet për numrin relativisht të vogël të kapitujve, dhe erdhi nga pakujdesia e atyre që kopjuan.

Që krijimi i Shën Gjonit të Damaskut ka ardhur tek ne i paprekur dhe i paprishur nga heretikët, është përtej çdo dyshimi. Dyshimet e shprehura nga disa njerëz në lidhje me paprekshmërinë e autenticitetit të vendeve të caktuara individuale nuk kanë asnjë bazë serioze. Këto dyshime zakonisht buronin nga vështirësia e të kuptuarit, konfuzioni, errësira e vendeve të caktuara, mosmarrëveshja e tyre me pikëpamjet e një lexuesi të famshëm, etj. Me fragmente të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë, duke mos kuptuar kuptimin e tyre dhe duke matur gjithçka sipas masës së tyre personale. Përveç mospërputhjes së tyre të brendshme, dyshime të tilla për vërtetësinë e disa pjesëve të krijimit që po përkthejmë, janë hedhur poshtë me vendosmëri nga dorëshkrimet që kanë mbijetuar deri në kohën tonë, në të cilat ka pasazhe të tilla.. Prandaj, kjo pyetje konsiderohet e përfunduar për shkencëtarët,

Të cilat (për shembull, Langen), edhe në monografitë e tyre të veçanta për Shën Gjonin e Damaskut, zakonisht nuk e ngrenë atë.

A e bëri St. I. Damaskin e bëri titullin e krijimit të tij, me të cilin tani njihet (domethënë e quajti Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks), ose ky titull, siç mendojnë disa, me origjinë të mëvonshme dhe i bërë nga njerëz që e kanë përshtatur të lashtën me të renë, është e pamundur të vendoset me vendosmëri dhe për rastin është indiferent 25).

Seksioni 3

Përmbajtja e përgjithshme Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks kjo eshte. V libri i parë flet për Zotin, pakuptueshmërinë e tij, qenien, unitetin, trinitetin e Personave në Zot, pronat e Tij; në e dyta- për krijimin e botës, të dukshme dhe shpirtërore, për engjëjt, djallin dhe demonët, për elementët, parajsën, njeriun dhe jetën e tij origjinale, pronat, gjendjet dhe pasionet e tij, të cilave ai i nënshtrohet, për Providencën hyjnore. V e treta libri trajton ekonominë hyjnore, në lidhje me shpëtimin tonë, mishërimin e Zotit Fjalë, dy natyrat e Jezu Krishtit dhe unitetin e Hipostazës së Tij, si dhe pika të tjera në lidhje me Perëndi-njeriun; për Këngën Trisagion; për Nënën e Zotit si Virgjëreshën e Shenjtë; rreth lutjes së Zotit; rreth zbritjes së Shpëtimtarit në ferr. Më në fund, në e katërta libri flet për atë që pasoi ringjalljen e Jezu Krishtit;

25) Për atë që është thënë nën numrin 4) shih Migne; tom. 94, fq. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); faqe 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); faqe 135-140 (Prolegomena Leonis Allatii) ...; Langen a loc.cit S. 61-62 et al.

Thuhet gjithashtu kundër atyre që kundërshtuan dy natyrat në Jezu Krishtin; për arsyet e mishërimit pikërisht të Zotit të fjalës, për lindjen e Jezu Krishtit si Nënë e Zotit, për emrin e tij si i Vetëmlinduri; rreth besimit, pagëzimit, kryqit, adhurimit në lindje; rreth sakramenteve; për gjenealogjinë e Zotit, për Nënën e Zotit; në lidhje me eshtrat e shenjtorëve; rreth ikonave, Shkrimi i Shenjtë; për të keqen dhe origjinën e saj; kundër hebrenjve - rreth të shtunës; rreth virgjërisë, rrethprerjes, antikrishtit dhe ringjalljes.

Pikat kryesore që përbëjnë përmbajtjen e secilit prej njëqind kapitujve të përfshirë në këtë krijim patristik janë si më poshtë:

Libri i Parë (Kapitujt 1-14)

Së pari ne po flasim për Hyjni e pakuptueshme, u zbulohet njerëzve vetëm në masën që është e nevojshme për shpëtimin e tyre, në mënyrë që studimi i njohurive të tjera për Zotin të jetë i palejueshëm dhe i padobishëm (1 kap.). Pastaj thotë për të shprehurin dhe të diturin dhe të kundërtën e të dyjave, për më tepër, tregohet se njëra në lidhje me Zotin mund të shprehet me fjalë, dhe tjetra është e pashpjegueshme dhe e panjohur; vërehet ajo që është tema e njohjes dhe rrëfimit tonë dhe emërtohet burimi i vetëm i njohurive tona për Zotin (Kap. 2). Më tej tregoni dëshmi e ekzistencës së Zotit... Veçanërisht me hije: universaliteti besimi në Zot; nevoja për të njohur ekzistencën e një Krijuesi të pandryshueshëm, të pakrijuar të gjithçkaje; vazhdim i vazhdueshëm krijesa, ruajtjes ajo dhe qeverisja e botës e paimagjinueshme pa ndihmën e Zotit; absurditeti i shpjegimit të gjithë kësaj duke iu referuar një aksidenti. (Kap. 3). Zoti më pas karakterizohet si e pakuptueshme nga ana e Tij

Natyra dhe qenia. Vetitë që i atribuohen Atij, pozitive dhe negative, aspak nuk shpjegojnë dhe nuk zbulojnë as njërën, as tjetrën (kapitulli 4). Pas kësaj, e vërteta zbulohet unitetin e Zotit mbi bazën e dëshmive të Shkrimeve të Shenjta dhe të arsyes, duke vënë në dukje veçanërisht përsosmërinë e Zotit, papërshkrueshmërinë e tij, nevojën për një sundimtar të vetëm për botën, në avantazhin e një mbi dy (Kapitulli 5). Tjetra vjen prova nga arsyeja - për Fjalën dhe Birin e Perëndisë, për më tepër, tregohen vetitë e Tij, marrëdhënia e Tij me Atin; është tërhequr një paralele midis Tij dhe fjalës sonë (Kap. 6). Në vijim të kësaj propozohet prova nga arsyeja - për Frymën e Shenjtë: Fjala dhe fryma jonë krahasohen me njëra-tjetrën, nga njëra anë, dhe Fjala e Perëndisë dhe Fryma e Shenjtë, nga ana tjetër; tregohen vetitë e Frymës së Shenjtë; flet për përfitimet Mësimi i krishterë rreth Zotit - një në thelb dhe trefish në persona përpara mësimeve të jo të krishterëve (Kap. 7). Fjalimi i mëtejshëm është rreth Trinisë së Shenjtë: thuhet se në një Zot - Tre Persona; vetitë e secilës prej tyre janë renditur në detaje - në vetvete dhe në raportin e saj me të tjerët dhe zbulohet në mënyrë gjithëpërfshirëse (8 kap.). Pas kësaj, interpretohet se çfarë thuhet për Zotin: për thjeshtësinë e Hyjnores; si të kuptojmë vetitë e Zotit; rreth emrave të Perëndisë (9 kap.). Vazhdon të thuhet rreth bashkimit dhe ndarjes hyjnore, për atë që duhet kuptuar në lidhje me të gjithë Hyjnoren dhe çfarë në lidhje me secilin nga Tre Personat veç e veç; për pakuptueshmërinë e thelbit të Zotit; për natyrën e veprimtarisë së një Hyjnie të thjeshtë; se si të kuptojmë se çfarë lidhet me mishërimin e Zotit - Fjalën. Kapitulli 11. Zbulon se çfarë thuhet për Perëndinë në mënyrë trupore: si duhet të jetë

Është e kuptueshme dhe pse thuhet kështu për Zotin; Kur duhet kuptuar simbolikisht ajo që thuhet për Zotin dhe kur fjalë për fjalë (Kap. 11)? Kapitulli 12 thotë a) për të njëjtën gjë si në atë të mëparshmin, domethënë se Zoti është gjithçka për gjithçka ..., dhe b) për pakuptueshmërinë dhe paemërimin e Zotit; për kuptimin e dallimit midis emrave të Zotit: pozitiv dhe negativ dhe pse përdoren ata, me paemërimin e Zotit; zbatimi i tyre për të gjithë Hyjnoren dhe për çdo Person individualisht dhe në marrëdhënien e Tij me të tjerët (12 kap.). Konsiderata të mëtejshme kanë të bëjnë me pyetjen për vendin e Zotit dhe se vetëm Hyjnorja është e papërshkrueshme; flet për vende të ndryshme; në çfarë kuptimi thuhet për Zotin se ai ndodhet në një vend të caktuar; për vendin e engjëllit, shpirtin dhe të papërshkrueshmen: si duhet kuptuar e gjithë kjo; engjëlli kundër Zotit. Më pas, propozohet përmbledhje e sa më sipër për Zotin dhe Atin, dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë: tregohen vetitë e Hyjnisë; pronat e çdo personi të Trinisë së Shenjtë dhe marrëdhëniet e tyre. Në fund të kapitullit tregohet kuptimi i "Fjalës" dhe "Frymës", të cilat nuk përdoren në lidhje me Hyjnoren (Kap. 13). Kapitulli i fundit thotë për vetitë e Natyrës hyjnore treguar më parë; për lidhjen e hipostazave; për natyrën e veprimtarisë hyjnore; për vetitë e Natyrës hyjnore, për të cilat nuk ishte folur më parë (14 kap.).

Libri i dytë (1–30 kapituj).

Fillon me një fjalim Rreth shek: krijimi i shekujve, kuptimi i fjalës “shekulli”, numri i shekujve, origjina e shekullit bashkë me botën; për kuptimin e emrit të Zotit të përjetshëm; për kuptimin e shprehjeve në lidhje me "shekullin"; për ditën e përjetshme

Pas ringjalljes së përgjithshme ... (1 kap.). Më tej është rreth krijimit e të gjithëve nga Zoti triuni i gjithëmirë (Kap. 2), pas së cilës thuhet rreth engjëjve, krijuesi i tyre, vetitë e tyre, dallimet mes tyre, detyrat, qëllimi; shkalla e qëndrueshmërisë së tyre në të mirë; ushqimi, jo pasion, aftësia për të transformuar; aktivitetet e tyre në parajsë; gradat engjëllore; koha e origjinës së engjëjve; mungesa e fuqisë krijuese ... (Kap. 3). Pastaj transmetohet për djallin dhe demonët: për rënien e një engjëlli së bashku me ata që i nënshtrohen; për fuqinë e djallit dhe demonëve mbi njerëzit; injoranca prej tyre (si dhe nga engjëjt e mirë) për të ardhmen; rreth parashikimit të së ardhmes prej tyre; për origjinën e së keqes prej tyre; për rrjedhjen e lirë të njerëzve në mëkat; për ndëshkimin e demonëve dhe pasuesve të tyre; vdekja e njerëzve krahasohet me rënien e engjëjve (kap. 4). Vazhdon të thuhet rreth krijimit të dukshëm: për Krijuesin e çdo gjëje nga asgjëja ose nga ajo që ishte krijuar më parë prej Tij. (Kapitulli 5); dhe pastaj rreth qiellit: jepet koncepti i tij; flet për numrin e qiejve; për qiellin e kapitullit të parë të qenies; për natyrën e qiellit, për formën e tij dhe pozicionin e trupave brenda tij; në lidhje me lëvizjen e qiellit; rripat e qiellit dhe planetëve; gjetja e tokës në qendër të hapësirës së mbyllur nga qielli; lëvizja e diellit, hënës dhe yjeve; për origjinën e ditës dhe të natës; për qiellin si një hemisferë; origjina e qiellit; rreth qiejve të veçantë; për prishjen e qiellit; madhësia e tij në krahasim me tokën; thelbi i tij; pajetësia e qiejve dhe e ndriçuesve. Kapitulli 6. Më pas vijon fjalimi rreth dritës, zjarrit, ndriçuesve, diellit, hënës, yjeve, jepet koncepti i zjarrit dhe i dritës; për krijimin e dritës; për errësirën; flet për ditën dhe natën; për krijimin e diellit, hënës dhe yjeve, qëllimin, vetitë e tyre; për planetët; për lëvizjen e tyre dhe qiellin; në lidhje me stinët; për shenjat e zodiakut;

Astrologjia dhe mospërputhja e saj; për kuptimin e yjeve, planetëve ...; rreth kometave, ylli i Magëve, dritën e huazuar nga hëna; në lidhje me eklipset e Diellit dhe Hënës, arsyet dhe kuptimin e kësaj; për madhësinë krahasuese të diellit, hënës dhe tokës; për mënyrën se si u krijua hëna; për vitet diellore dhe hënore; ndryshimet në hënë; për prishjen e Diellit, Hënës dhe yjeve; për natyrën e tyre; shenjat e zodiakut dhe pjesët e tyre; për banesat e planetëve; lartësitë; pamjet e hënës (7 kap.). Më tej është transmetuar për ajrin dhe erërat, jepet koncepti i ajrit; flet për vetitë e tij, natyrën, ndriçimin e tij nga Dielli, Hëna, yjet, zjarri; për erën dhe vendin e saj, numrin e erërave, emrat dhe pronat; për popujt dhe vendet e treguara nga erërat (Kap. 8). Atëherë në lidhje me ujërat: jepet koncepti i ujit; flet për vetitë e tij; rreth humnerës; në lidhje me ndarjen e ujërave nga kupa qiellore; arsyeja e vendosjes së ujërave mbi kupën qiellore; rreth grumbullimit të ujërave dhe pamjes së tokës; disa dete të ndara me gjiret dhe brigjet e tyre; në lidhje me oqeanin; për shirat; ndarja e oqeanit në katër lumenj; për lumenjtë e tjerë; për vetitë, shijen e ujërave; për malet; për origjinën e shpirtit të gjallë nga uji; për lidhjen e ujit me elementët e tjerë; meritat e saj; edhe disa dete; mbi distancat nga disa vende në të tjera (9 kap.). Me tutje - për tokën dhe veprat e saj, jepet koncepti i tij; flet për vetitë, krijimin, themelin e tij; rreth dekorimit të tij; për bindjen e të gjitha qenieve të gjalla ndaj njeriut para rënies së tij, pjellorinë e tokës, mungesën e dimrit, shirave ...; për ndryshimin e gjithë kësaj pas rënies; për formën e tokës, madhësinë e saj në krahasim me qiellin; prishja e tij; për numrin e rajoneve ... tokë (10 kap.). Kapitulli 11 thotë për parajsën: krijimi i tij, qëllimi, vendndodhja, vetitë; O

Pema jeta dhe pemë njohuri, për ndonjë pemë; për pronat e tyre, qëllimin, etj .; për natyrën sensuale dhe shpirtërore të parajsës (11 kap.). Kapitulli 12 rreth një njeriu si lidhje midis natyrës shpirtërore dhe sensuale; për krijimin e tij sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë; për kohën e krijimit të trupit dhe shpirtit; për vetitë e njeriut primordial, qëllimin e tij; për të pa trupëzuarit kudo; për trupin: dimensionet e tij, elementët përbërës të tij; në lidhje me lagështinë; për të përgjithshmen ndërmjet njeriut dhe krijesave të tjera; rreth pesë shqisa; për vetitë e trupit dhe shpirtit; për komunikimin e virtyteve të trupit dhe shpirtit; rreth arsyes; për pjesët e paarsyeshme të shpirtit, vetitë e tyre; në lidhje me forcat e qenieve të gjalla dhe pronat e tyre; për të mirën dhe të keqen. Kapitulli 13 - në lidhje me kënaqësitë: llojet dhe vetitë e tyre, veçoritë, kuptimi etj. Kapitulli 14 - rreth trishtimit: llojet e tij dhe vetitë e tyre. Kapitulli 15 - në lidhje me frikën: llojet e tij dhe vetitë e tyre. Kapitulli 16 - në lidhje me zemërimin: jepet koncepti i tij; flet për llojet dhe vetitë e tyre; për zemërimin në raportin e tij me arsyen dhe dëshirën. - Kapitulli 17 - për aftësinë e imagjinatës: dhe jepet koncepti i tij, thuhet për subjektin e tij; rreth imagjinatës; për një fantazmë; për organin e fakultetit të imagjinatës. Në kapitullin e 18-të. vjen rreth ndjenjës: është përcaktuar; flet për banesat e shqisave, subjektin e tyre; për atë që është në gjendje të ndjejë; për numrin e ndjenjave dhe për secilën prej tyre veç e veç; pronat e tyre dhe kështu me radhë; pse të katër shqisat kanë organe të dyfishta; në lidhje me përhapjen e së pestës në të gjithë (pothuajse) trupin; për drejtimin në të cilin të gjitha shqisat e perceptojnë subjektin e tyre. Kapitulli 19 thotë në lidhje me aftësinë e të menduarit: aktiviteti i tij, vetitë, organi i tij. Ch. 20-të rrëfen në lidhje me aftësinë për të mbajtur mend, dhe tregohet lidhja e saj me kujtesën dhe kujtimin;

Flet për kujtesën, origjinën e saj, vetitë, objektet; rreth kujtimit, harresës; për organin e aftësisë së kujtesës. Ch. 21 - për fjalën e brendshme dhe të folurën: për pjesët e pjesës racionale të shpirtit; për fjalën e brendshme, vetitë, veçoritë e saj ...; për fjalën e folur, karakterin e saj dallues. Ch. 22 - në lidhje me pasionin dhe aktivitetin (energjinë): për llojet e pasionit, për përcaktimin e tij dhe llojet e tij; mbi përkufizimin e energjisë; për marrëdhënien midis energjisë dhe pasionit; në lidhje me fuqitë e shpirtit: njohëse (mendja, aftësia e të menduarit, mendimi, imagjinata, ndjenja) dhe jetësore (e dëshirueshme, vullneti dhe zgjedhja e lirë) ... Kreu. 23 - në lidhje me energjinë (veprim ose aktivitet): për atë që quhet energji; jep një përkufizim të gjithanshëm të energjisë; flet për ekzistencën e diçkaje në mundësi dhe realitet; për veprimin e natyrës ... Ch. Trajtimi i 24-të rreth vullnetare dhe të pavullnetshme: jepen përkufizimi i vullnetshëm dhe i pavullnetshëm, karakteristikat, kushtet e të dyjave; tregohen llojet e tyre; flet për mesataren midis vullnetarit dhe atij të pavullnetshëm; si të shikojmë veprimet e fëmijëve dhe kafshëve të paarsyeshme; për veprimet që bëjmë në zemërim dhe të tjera që nuk janë kryer nga zgjedhja jonë e lirë. Ch. 25 thotë për atë që është në fuqinë tonë, domethënë për një vendim të lirë: parashtrohen tre pyetje: a ka ndonjë gjë në varësinë tonë; çfarë është dhe pse Zoti na krijoi të lirë; thuhet se është e pamundur të shpjegohen të gjitha veprimet njerëzore duke iu referuar ose Zotit, ose domosdoshmërisë, ose fatit, ose natyrës, ose për lumturinë, ose për fatin, por se për shumë arsye është e nevojshme të njohësh një person. si të lirë. Ch. 26 - për atë që ndodh: një nga këto është në fuqinë tonë,

Tjetri nuk është; çfarë varet saktësisht nga ne; në lidhje me pengesat në zbatimin e zgjedhjes sonë. Ch. 27 - se pse kemi ardhur me vullnet të lirë: se gjithçka që ka ndodhur është e ndryshueshme, duke përfshirë edhe njeriun edhe qeniet e paarsyeshme; pse ndryshimet e së parës duhet t'i atribuohen lirisë, dhe kjo e fundit nuk duhet; për lirinë dhe ndryshueshmërinë e engjëjve ... Ch. 28 - për atë që nuk është në fuqinë tonë, nga e cila njëra e ka origjinën në një mënyrë të caktuar, megjithatë, tek ne, dhe tjetra varet nga vullneti hyjnor. Ch. Trajtimi i 29-të rreth Peshkimit: jepet përkufizimi i Peshkimit; qëllimi i Peshkimit; nevoja për të njohur Krijuesin dhe Furnizuesin; që Perëndia ofron në mënyrë të shkëlqyer, të nxitur nga mirësia e tij; për mënyrën se si duhet të lidhemi me çështjet e Providencës; për veçoritë e asaj që i nënshtrohet Providencës, për "dashamirësinë" dhe "kënaqësinë" dhe llojet e saj; për zgjedhjen e diçkaje dhe ekzekutimin; për "lënien" e njeriut "pa vëmendje" nga Zoti dhe llojet e tij; në lidhje me numrin e "imazheve" të Fushës; më shumë për qëllimin e Peshkimit ...; për qëndrimin e Zotit ndaj veprave tona (të mira dhe të këqija); mbi vëllimin dhe mjetet e aktiviteteve të peshkimit. Më në fund, në kapitullin e 30-të. Është e thënë rreth paranjohjes dhe paracaktimit: për mënyrën se si duhet kuptuar njëri dhe tjetri, për marrëdhënien e tyre; për virtytin dhe mëkatin, arsyet, thelbin e tyre; rreth pendimit; për krijimin e njeriut dhe pajisjen e tij me përparësi të ndryshme ...; për krijimin e një gruaje, të kushtëzuar nga paracaktimi ...; për jetën e një personi në parajsë dhe natyrën e saj; për urdhërimin e parajsës dhe premtimet e lidhura me të, për arsyet që e shkaktuan atë ...; për rënien e një njeriu të joshur nga djalli ...

Libri i tretë (kapitulli 1–29).

Në kapitullin e 1-rë. thuhet për ekonominë hyjnore dhe për kujdesin ndaj nesh dhe për shpëtimin tonë: për atë që u bë njeriu i rënë; se Zoti nuk e përçmoi, por donte ta shpëtonte; se si dhe nëpërmjet kujt e bëri atë ... Në kap. 2 për imazhin e konceptimit të Fjalës dhe për mishërimin e Tij hyjnor: tregon historinë e ungjillit të kryeengjëllit për Virgjëreshën e Shenjtë; në lidhje me lindjen e Shpëtimtarit prej saj; ai flet për konceptimin e virgjëreshës për Birin, për mishërimin e Perëndisë; sqaron të vërtetën e mishërimit të Zotit, bashkimin e dy natyrave ... Ch. 3 -të rreth dy natyrave (kundër monofizitëve): thuhet se si në personin e Jezu Krishtit u bashkuan dy natyra, çfarë ndodhi pasi u bashkuan; se ka dalë më shumë se një natyrë komplekse e kështu me radhë; me një fjalë, e vërteta për dy natyrat vërtetohet në mënyrë gjithëpërfshirëse dhe kundërshtimet e ndryshme të kundërshtarëve kundërshtohen. Ch. 4 - në lidhje me imazhin e komunikimit reciprok të pronave: se secila prej dy natyrave ofron karakteristikën e saj në këmbim të tjetrës për shkak të identitetit të Hipostazës dhe depërtimit të tyre të ndërsjellë; në të njëjtën kohë, ofrohet një sqarim i gjithanshëm i këtyre të vërtetave. Ch. 5 - për numrin e natyrave: në Zot - një natyrë dhe tre hipostaza, në Jezu Krishtin - dy natyra dhe një hipostazë; rreth asaj se si një natyrë dhe tre Hipostaza në Zot lidhen me njëra -tjetrën, të barabarta - dy natyra dhe një Hipostazë në Jezu Krishtin ... Kre. 6 - për faktin se e gjithë Natyra Hyjnore në një nga hipostazat e saj është e lidhur me gjithë natyrën njerëzore, dhe jo pjesë me një pjesë: rreth asaj se si njerëzit ndryshojnë nga njëri -tjetri në përgjithësi; se e gjithë natyra e Hyjnisë është në secilën prej të Treve

Personat, që në mishërimin e Fjalës, e gjithë natyra e Hyjnores u bashkua me gjithë natyrën njerëzore, se jo të gjithë Personat e Hyjnores u bashkuan me të gjithë personat e njerëzimit, se fjala u bashkua me mishin përmes mendjes. ...; se si të kuptojmë se natyra jonë është ngritur dhe fshati është ngjitur në të djathtën e Zotit - Atit; se lidhja vinte nga subjekte të përbashkëta etj. Ch. 7 - për një Zot, fjalët e një hipostaze komplekse: natyrat depërtojnë reciprokisht në njëra-tjetrën; ky depërtim erdhi nga natyra hyjnore, e cila, duke i dhënë vetitë e saj mishit, vetë mbetet e papasionuar ... Ch. Regjia e 8-të atyre që zbulojnë nëse natyrat e Zotit janë ngritur në një sasi të vazhdueshme apo në një të ndarë: sa i përket Hipostazës, natyrat nuk janë të bashkuara dhe nuk mund të numërohen; për sa i përket imazhit dhe kuptimit të dallimit, ato janë të ndara dhe të numëruara në mënyrë të pandashme. Kjo dispozitë është shpallur dhe shpjeguar në gjysmën e parë dhe të dytë të kapitullit, d.m.th. Dy herë dhe pothuajse me të njëjtat fjalë e kështu me radhë. Ch. 9 jep Përgjigja për këtë: a ka një natyrë pa hipostazë: thuhet se nuk ka natyrë pa hipostazë; për atë që ndodh kur dy natyra bashkohen me njëra-tjetrën në lidhje me hipostazën; për atë që ndodhi gjatë bashkimit në personin e Jezu Krishtit të natyrave - hyjnore dhe njerëzore ... Në kap. 10 thotë për këngën Trisagion: në lidhje me shtesën e pabesë të bërë nga Knafevs; si ta kuptoni këtë këngë; për origjinën dhe miratimin e tij nga Këshilli Ekumenik ... Në Ch. 11 - për natyrën, e cila është menduar në gjini dhe në të pandashmen, dhe për dallimin e bashkimit dhe të mishërimit; dhe si duhet kuptuar shprehja: "Natyra e vetme e lindur e Zotit - Fjala - e mishëruar". Sidomos duhet

Në të njëjtën kohë, u vu re si vijon: Fjala nuk perceptoi një natyrë të tillë që perceptohet vetëm duke menduar, jo të tillë që ekzistonte në vetvete, por atë që mori qenie në Hipostazën e Tij ... Ch. 12 - se Virgjëresha e Shenjtë është Nëna e Zotit (kundër nestorianëve): është vërtetuar se Virgjëresha e Shenjtë - në kuptimin e duhur dhe me të vërtetë lindi Zotin e vërtetë të mishëruar prej saj, se nuk ishte hyjnia e Fjalës që e mori atë nga ajo, se ajo, me një fjalë, Nëna të Zotit, dhe jo Nënës së Krishtit, e cila lindi vetëm (siç mendonte Nestori) Zoti-bartësin... Në kap. Fjalimi i 13-të është mbi vetitë e dy natyrave: se, duke pasur dy natyra, Jezu Krishti ka gjithashtu të gjitha vetitë që u përkasin të dyjave: dy vullnete, dy veprimtari, dy mençuri, dy njohuri..: gjithçka që ka Ati (përveç moslindjes) dhe gjithçka që kishte së pari Adami (përveç mëkatit) ... Në kapitullin e 14-të. thuhet rreth dy vullneteve dhe lirive të Zotit tonë Jezu Krisht... Këtu trajtohet gjerësisht vullneti, dëshira, liria e gjëra të tjera, ofron një zbulim dhe sqarim të gjithanshëm të tyre; tregohet se në çfarë mase dhe në çfarë kuptimi duhet folur për vullnetet dhe liritë në lidhje me Jezu Krishtin dhe gjëra të tjera, të cilat në shtojcën e tij duhet të njihen nga dy ... Në kapitullin e 15-të. thuhet në lidhje me veprimet që ndodhin në Zotin tonë Jezu Krisht: se ka dy veprime në të dhe pse pikërisht; se çfarë është veprimi dhe kështu me radhë. Të gjitha këto dhe dispozita të ngjashme shpalosen dhe sqarohen në detaje dhe në mënyrë shumëpalëshe. Ch. Regjia e 16-të kundër atyre që thonë se nëse një person është i dy natyrave dhe me dy veprime, atëherë duhet thënë se në Krishtin ka pasur tre natyra dhe të njëjtin numër veprimesh.... Thuhet se

Në çfarë kuptimi dhe pse thonë për një person se ai është nga dy natyra, dhe ndonjëherë - se ai është nga një natyrë ..; përse nga pozicioni i dualitetit të natyrave ... Njeriu nuk mund të konkludohet për trinitetin e natyrave ... në Krishtin, në të cilin vëmendje nuk i kushtohet pjesëve të pjesëve, por asaj që është e lidhur ngushtë: hyjnisë dhe njerëzimit. ... Në kap. 17 thotë se natyra e mishit dhe e vullnetit të Zotit hyjnizohet: përse mishi hyjnizohet, nëse i ka humbur vetitë e mishit të zakonshëm ... si hyjnizohet vullneti ..., çfarë shërben hyjnizimi i natyrës dhe vullnetit? .. Në K. Fjalimi 18 i kthehet përsëri pyetjes për vullnetet, liritë, mendjet, diturinë, urtësinë... Thuhet se të gjitha cilësitë e Perëndisë dhe të njeriut janë të natyrshme në Jezu Krishtin, si Zot dhe njeri; përse Perëndia u bë njeri dhe çfarë mishi mori; se ai e perceptoi shpirtin nuk është i çmendur; se Zoti-njeriu kishte dy vullnete veprimi, jo të kundërta me njëra-tjetrën, që ai dëshironte me atë dhe tjetrin lirisht, pasi liria është e natyrshme në çdo qenie racionale, etj. Në kapitullin e 19-të. thuhet për veprimin e Zotit-njeriut që ka lindur nga ajo njerëzore dhe hyjnore, dhe veprimet natyrore nuk janë hequr; rreth asaj se si duhet kuptuar saktësisht, cilat janë vetitë e tij, etj. Në kap. 20 - për pasionet natyrore dhe të patëmetë: që Zoti i kuptoi të gjitha pasionet natyrore dhe të paqortueshme të njeriut; se çfarë pasionesh nënkuptohen këtu; pse e mori; për sulmin e djallit ndaj Zotit, fitoren e fituar nga Zoti dhe pasojat që rrjedhin nga kjo; se pasionet tona natyrore ishin në Krishtin në përputhje me

Natyra dhe mbi natyrën. Në kap. 21 - për injorancën dhe skllavërinë: se Krishti mori një natyrë që nuk zotëronte njohuri dhe ishte skllav; për atë që ndodhi si rezultat i bashkimit hipostatik të natyrës sonë me hyjnoren ...; nëse është e mundur ta quajmë Krishtin skllav?... Në kap. 22 thotë në lidhje me suksesin Krishti në urtësi, moshë dhe hir; se si duhet kuptuar e gjithë kjo. Kapitulli 23 trajton në lidhje me frikën: rreth frikës natyrore; për atë që duhet kuptuar me të; nëse ajo ishte me Zotin; për frikën që lind nga gabimi i të menduarit dhe mosbesimi, mosnjohja e orës së vdekjes; nëse Zoti e kishte këtë frikë; se si të kuptojmë frikën që pushtoi Zotin gjatë vuajtjes? ... Kap. 24 - në lidhje me lutjen e Zotit: për atë që është lutja në përgjithësi; rreth asaj se si të kuptohet lutja e Zotit: pse, për çfarë qëllimi ai u lut ... Kapitulli 25 - rreth asimilimit: rreth asimilimit natyror; çfarë duhet kuptuar me të; a është e mundur të flitet për të në lidhje me Zotin; për asimilimin personal dhe relativ; si duhet kuptuar; a mund të flasim për të në lidhje me Zotin? Ch. 26 - rreth vuajtjes së trupit të Zotit dhe pandjeshmërisë së hyjnisë së Tij: se Zoti vuajti vetëm me mishin dhe se hyjnia e Tij mbeti pa pjesëmarrje në vuajtje, dhe këto dispozita sqarohen gjithashtu në shembuj, për të cilët ata më pas flasin për kuptimin e shembujve në përgjithësi. Ch. 27 - se hyjnia e Fjalës mbeti e pandarë nga shpirti dhe trupi edhe gjatë vdekjes së Zotit dhe se një hipostazë u ruajt: se Krishti vdiq për ne, duke shkelur vdekjen me vdekje; se në kohën e vdekjes së Tij shpirti i tij u nda nga trupi i tij dhe Hyjnia nuk u nda nga trupi,

Jo nga zemra, kështu që edhe në këtë kohë u ruajt një Hipostazë e vetme. Në kap. 28th thotë në lidhje me prishjen dhe shkatërrimin (mosprishjen): se prishja kuptohet në dy mënyra; nëse korrupsioni është i zbatueshëm apo jo, dhe nëse është, atëherë në çfarë kuptimi - për trupin e Zotit? Më në fund, në kapitullin e 29-të. Është e thënë për zbritjen në ferr shpirti i hyjnizuar i Zotit; për qëllimin me të cilin ajo shkoi atje.

Libri i katërt (1–27 kap.).

Fillon me një fjalim për atë që ndodhi pas ringjalljes Zot, dhe thuhet për eliminimin prej Tij (pas ringjalljes) të të gjitha pasioneve, të cilat në një kuptim ose në një tjetër ishin të qenësishme tek Ai më herët; se nga pjesët e natyrës nuk largoi asnjë nga Vetja: as shpirt e as trup. Në kap. 2 thotë rreth thinjave të Zotit në të djathtën e Atit trupore dhe bëhet e qartë se çfarë duhet kuptuar nën të djathtën e Atit. Kapitulli 3 është drejtuar kundër atyre që thonë se nëse Krishti është dy natyra, atëherë ju ose u shërbeni krijesave duke adhuruar natyrën e krijuar, ose e quani njërën natyrë të denjë për adhurim dhe tjetrën të padenjë për të.... Thuhet se ne adhurojmë Birin e Perëndisë; rezulton se ne e adhurojmë mishin e tij jo sepse është vetëm mish (nga kjo anë është i padenjë për adhurim, si i krijuar), por sepse është i bashkuar me Zotin - Fjalën. Ch. 4 i përgjigjet pyetjes pse Biri i Perëndisë u bë njeri, dhe jo ati dhe jo shpirti, dhe në atë që ia doli, u bë njeri? Thuhet se ishte Biri i Perëndisë ai që u bë njeri në mënyrë që prona e tij e birësisë të mbetej e palëvizshme; se cili ishte qëllimi i mishërimit të Tij, si u shoqërua në lidhje me njerëzit, gjë që ishte veçanërisht befasuese në të gjithë këtë, pas së cilës

Falënderimi dhe mirënjohja i dërgohen Fjalës së Perëndisë. Ch. Regjia e 5-të atyre që pyesin: hipostaza e Krishtit është e krijuar apo e pakrijuar? thuhet se një dhe i njëjti Hipostas është edhe i pakrijuar për shkak të hyjnisë dhe i krijuar për shkak të njerëzimit. Ch. 6 interpreton kur u quajt Krishti ashtu? në kundërshtim me mendimin e Origjenit, në bazë të Etërve të Shenjtë dhe Shkrimit të Shenjtë, rezulton se Fjala e Zotit u bë Krisht që nga koha kur jetoi në barkun e Virgjëreshës së shenjtë. Kapitulli 7. Ai do të thotë ata që pyesin: A lindi Nëna e Shenjtë e Zotit dy natyra dhe a u varën dy natyra në kryq? sqarohen konceptet: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Është vërtetuar se Nëna e Shenjtë lindi Hipostazën, e njohur në dy natyra, nga hyjnia e lindur pa fluturim prej Atit dhe në ditët e fundit e mishëruar prej saj dhe e lindur në mish; rezulton se Krishti u var në kryq me mish dhe jo me një hyjni. Kapitulli 8. Si quhet i Parëlinduri Biri i vetëmlindur i Perëndisë? thuhet për atë që duhet kuptuar nga Fjala: I parëlinduri, a tregohet se Jezu Krishti - Biri i Perëndisë quhet i Parëlinduri (dhe jo i Parëkrijuari) dhe njëkohësisht i Vetëmlinduri? Çfarë rrjedh nga kjo? Pastaj disa vende biblike relevante për këtë çështje. Kapitulli 9. rreth besimit dhe pagëzimit: për kuptimin dhe kuptimin e pagëzimit, për papërsëritshmërinë e tij, për tre zhytje, për fjalët e përdorura gjatë pagëzimit, për pagëzimin në emër të Trinisë Më të Shenjtë; se si të shikohet ri-pagëzimi i atyre që u pagëzuan në emër të Trinisë Më të Shenjtë dhe nuk u pagëzuan në këtë mënyrë; në lidhje me pagëzimin me ujë dhe shpirt, kuptimin, kuptimin e tij; për kuptimin e ujit; rreth zbritjes së hirit

mbi të pagëzuarin; për mbrojtjen e atij që u pagëzua nga çdo e keqe; për besimin dhe veprat; rreth tetë pagëzime të njohura për ne; për zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi Zotin në formën e një pëllumbi; për pëllumbin Noah; në lidhje me përdorimin e vajit në pagëzim; si u pagëzua Gjon Pagëzori; në lidhje me shtyrjen e pagëzimit; është tinëzare për ata që i afrohen pagëzimit. Kapitulli 10. rreth besimit: flet për dy lloje besimi; si “përsoset” besimi; se cili lloj besimi i përket vullnetit tonë dhe cili i përket dhuratave të Frymës së Shenjtë; për atë që arrijmë nëpërmjet pagëzimit? Kapitulli 11. rreth kryqit dhe gjithashtu për besimin dhe fjalën e kumbarit që është marrëzi për të vdekurin dhe pse; për besimin, kuptimin e tij; pse "kryqi" është më i mahnitshëm se të gjitha mrekullitë e Krishtit; për kuptimin e tij për njerëzit; përse Fuqia e Perëndisë është "fjala e kryqit"; se kryqi na u dha si shenjë në ballë; si na shërben; përse duhet të adhurohet pema e kryqit, gozhdët, një kopje, një grazhd, një skenë e lindjes së Krishtit, një kalvar, një arkivol, një Sion, një imazh i kryqit (jo një substancë); rreth llojeve të Dhiatës së Vjetër të kryqit të Dhiatës së Re. Kapitulli 12 në lidhje me adhurimin në lindje: për nevojën për të adhuruar trupor, dhe jo vetëm shpirtëror për shkak të dualitetit të natyrës sonë; për nevojën për të adhuruar në Lindje për faktin se Zoti është drita shpirtërore, Krishti është dielli i së vërtetës, Lindja, si dhe për shkak të konsideratave të tjera të bazuara në të dhëna të ndryshme të huazuara nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, apostolike të pashkruara. traditë. Kapitulli 13. në lidhje me sakramentet e shenjta dhe më të pastra të Zotit: përse Zoti krijoi gjithçka, përfshirë njeriun; për komunikimin e gjithë asaj që ndodhi, dhe

Qenie veçanërisht të ndjeshme me të; ai njeri, në vend që të kishte sukses në të mirën dhe të ishte në bashkësi me Zotin, ra; që për shpëtimin e tij Biri i Perëndisë u bë njeri, duke e shpenguar me vdekjen e tij në kryq; se ai na dha sakramentet: pagëzimin (me ujë dhe frymë) dhe kungimin, ku ne nuk marrim në vetvete bukë dhe verë, jo vetëm imazhin e trupit dhe gjakut të Krishtit, por trupin e tij të vërtetë dhe gjakun e tij të vërtetë; përse merret këtu buka dhe vera (ashtu si në pagëzimin me vaj, ujë, me të cilin kombinohet hiri i Frymës së Shenjtë); për atë që e shoqëron kungimin për ata që i afrohen denjësisht dhe padenjë; për ndjenjat me të cilat duhet t'i afrohet; rreth llojit të bashkimit të Dhiatës së Vjetër; për atë që bëhet me trupin dhe gjakun e Krishtit, të marra nga ne brenda vetes; për kuptimin e tyre; pse ky sakrament quhet kungim; se heretikët duhet të shmangen në këtë rast; në çfarë kuptimi buka dhe vera quhen imazhe të "së ardhmes"? Kapitulli 14. për gjenealogjinë e Zotit dhe për Nënën e Shenjtë të Zotit; Jozefi, me të cilin u fejua Virgjëresha Mari, zbriti nga Davidi; Babai i saj Joakimi ishte pasardhës i Davidit; se Virgjëresha e Shenjtë lindi me lutjen e nënës së saj Anna; se, pasi kishte lindur në shtëpinë e Joakimit, ajo u arsimua në tempull, ku u prezantua; se ajo u fejua më vonë me Jozefin dhe pse pikërisht; që pas shpalljes që iu bë me anë të Kryeengjëllit, ajo u ngjiz në barkun e nënës dhe lindi në kohën e zakonshme dhe pa dhimbje Birin e Perëndisë; se ajo në kuptimin e mirëfilltë është Nëna e Zotit, se mbeti (edhe pas lindjes së djalit të saj) e virgjër dhe e virgjër; çfarë gjatë

Ajo duroi vuajtjet e Zotit, si të thuash, që në lindje; se ringjallja e Zotit ndryshoi pikëllimin. Kapitulli 15 për nderimin e shenjtorëve dhe reliket e tyre: pse duhen nderuar shenjtorët; tregon për dëshmitë e Shkrimeve të Shenjta; flet për virtytet e shenjtorëve; se Zoti banoi në to, se reliket e tyre nxjerrin vaj erëmirë, se shenjtorët nuk mund të quhen të vdekur dhe pse saktësisht; për kuptimin e shenjtorëve për ne; se si t'i nderojmë ata: Nënën e Zotit, pararendësen, apostujt, martirët, etërit e shenjtë, profetët, patriarkët, të drejtët; në lidhje me imitimin e tyre. Në kap. 16 thotë rreth ikonave: që ne jemi krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe pasojat që vijnë nga kjo; shembuj nga Dhiata e Vjetër tregojnë se nderi i dhënë imazhit është transferuar në arketipin; për atë që nuk duhet adhuruar; a është e mundur të portretizosh një zot; pse përdorimi i ikonave nuk praktikohej në Dhiatën e Vjetër, por ato u futën në kohët e Dhiatës së Re; se adhurimi nuk i bëhet substancës së ikonës: çfarë saktësisht? Për një traditë të pashkruar që urdhëron adhurimin e ikonave; në lidhje me figurën e Shpëtimtarit të bërë jo me dorë ... Në kap. 17 thotë rreth Shkrimit: për dinjitetin e tij; nevoja për ta hetuar dhe studiuar me zell; për frytet që mund të japë një qëndrim i tillë ndaj tij; për numrin dhe titullin e librave të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Kapitulli 18 trajton për atë që thuhet për Krishtin: tregohen katër imazhe gjenerike të asaj që thuhet për Krishtin, pastaj - gjashtë imazhe më të veçanta, si lloje, e para, tre - e dyta, tre - e treta (ndërsa, nga ana tjetër, gjashtë - e dyta e këtyre llojeve) dhe dy. (me nënndarje ) - e katërta. Në kap. 19 rezulton se Zoti nuk është fajtori i së keqes: pse leja e Zotit

Quhet veprimi i Zotit; në çfarë kuptimi duhet kuptuar një përdorim i tillë i fjalës që gjendet në Shkrimet e Shenjta: veprat e mira dhe të këqija janë falas; Shkrimet që duket se thonë se Zoti është fajtori i së keqes duhet të kuptohen siç duhet; çfarë "e keqe" është nga Zoti, në çfarë kuptimi mund ta themi; fajtorët e çdo të keqeje, në njëfarë kuptimi, janë njerëzit; si duhet kuptuar Shkrimet, ku ajo që duhet kuptuar në kuptimin e ndjekjes së njëri -tjetrit duket se është në një lidhje kauzale, si të thuash. Në kap. 20 thotë se nuk ka dy fillime: për armiqësinë e së mirës dhe të keqes dhe qenies së tyre të veçantë, për kufizimin e vendit të tyre, për nevojën për të marrë përsipër atë që ua cakton këto vende, d.m.th. Zoti; për atë që do të ndodhte nëse do të preknin njëri-tjetrin ose nëse do të kishte një vend mes tyre; për pamundësinë e paqes dhe luftës midis tyre për shkak të cilësive të së keqes dhe së mirës; në lidhje me nevojën për të njohur një fillim; për burimin e së keqes, për atë që është; për djallin dhe origjinën e tij. Në kap. 21 çështja po zgjidhet Pse Zoti, duke ditur paraprakisht, krijoi ata që duhej të mëkatonin dhe të mos pendoheshin? flet për mirësinë në marrëdhënien e saj me krijimin; njohuri dhe paranjohje; për atë që do të kishte ndodhur nëse Perëndia nuk do të kishte krijuar ata që kishin mëkat; për krijimin e çdo gjëje të mirë dhe se si e keqja depërtoi në të ... Në kap. 22 thotë Rreth ligjit të Perëndisë dhe ligjit të mëkatit: për atë që është ligji (urdhri i Zotit, mëkati, ndërgjegjja; epshi, kënaqësia e trupit - ligji në udeh); çfarë është mëkati; çfarë bën ligji i mëkatit në ne; si ndërgjegjja lidhet me ligjin e Perëndisë; pse është ligji i mëkatit më magjeps; për mesazhin e Perëndisë, Birit të tij dhe kuptimin e kësaj; rreth na ndihmoni nga jashtë

Fryma e Shenjtë; për nevojën për durim dhe lutje. Kapitulli 23 thotë për sabatin, kundër judenjve: çfarë është e shtuna; për numrin "7"; se pse ligji i Shabatit iu dha judenjve, si ta kuptonin atë, nëse Moisiu, Elia, Danieli, gjithë Izraeli, priftërinjtë, Levitët, Jozueu e kishin shkelur atë; për atë që ndodhi me ardhjen e Jezu Krishtit; në lidhje me ligjin e Tij shpirtëror, i cili është më i lartë se ai i Moisiut; në lidhje me anulimin e vlerës letra; për pjesën tjetër të përsosur të natyrës njerëzore; për atë që ne të krishterët duhet të bëjmë; si të kuptojmë synetisë dhe e shtune; më shumë për numrin "7", kuptimin e tij dhe përfundimin nga këtu. Kapitulli XXIV-I thotë për virgjërinë: për virtytet e virgjërisë dhe dëshminë e saj; për origjinën e martesës; një shpjegim i Shkrimit (Zanafilla 1, 28); për rrethanat përkatëse nga historia e përmbytjes, Elia, Eliseu, tre të rinjtë, Danieli; një kuptim më shpirtëror të parimit të ligjit të martesës; krahasimi i virgjërisë dhe martesës; meritat e tyre krahasuese; avantazhi i virgjërisë. Kapitulli 25 në lidhje me rrethprerjen: kur është dhënë dhe pse; pse nuk u praktikua në shkretëtirë dhe pse ligji i rrethprerjes iu dha përsëri Jozueut; rrethprerja është një imazh i pagëzimit; sqarimi i kësaj; pse imazhi nuk është i nevojshëm tani; duke e kuptuar atë; natyra shpirtërore e shërbimit të vërtetë ndaj Perëndisë. Kapitulli 26 - rreth antikrishtit: se kush duhet të kuptohet nga antikrishti; kur do të vijë; për cilësitë e tij; te kush do të vijë dhe pse do të quhet kështu; nëse do të jetë vetë djalli apo një njeri; fillimisht për mënyrën e veprimtarisë së tij dhe më pas për mrekullitë e tij; për ardhjen e Enokut dhe Elijas dhe më pas vetë Zotit (nga qielli). Kapitulli 27 - rreth ringjalljes: për ringjalljen e trupave dhe mundësitë e tij; mbi pasojat e mosbesimit në ringjallje: mbi "moralin"

Dëshmia e ringjalljes; në lidhje me dëshmitë e Shkrimeve të Shenjta V. dhe N. Besëlidhja; në lidhje me ringjalljen e Lazarit dhe ringjalljen e Zotit; për kuptimin e tyre; për atë që do të ndodhë me trupin tonë; se ne do të ringjallemi vetëm me vullnetin e Zotit; sqarimi i ringjalljes mbi farën dhe drithin; për gjykimin e përgjithshëm pas ringjalljes dhe shpërblimin e disave, dënimin e të tjerëve.

§ 4

Siç mund ta shihni nga pikat thelbësore të shënuara shkurtimisht që përbëjnë përmbajtjen Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks, kjo përmbajtje ka të bëjë jo vetëm me fushën dogmatiko-teologjike, por edhe me shumë të tjera. Të gjitha pyetjet e prekura këtu dhe të shpalosura nga ati i shenjtë u qartësuan disi edhe para kohës së tij, kështu që ai, natyrshëm, duhej të lidhej në një farë mënyre me eksperimentet e mëparshme që ndiqnin të njëjtin qëllim ose të ngjashëm; ato. ai duhej ose të kufizohej në kërkimet e paraardhësve të tij, ose të shkonte përtej tyre, e kështu me radhë. Në veçanti, para syve të tij u vunë, nga njëra anë, Shkrimet e Shenjta, krijimet e Etërve dhe Mësuesve të Shenjtë të Kishës që i paraprinë, besimi i këshillave Ekumenikë dhe Vendorë, etj., Dhe nga ana tjetër, veprat e filozofëve paganë që zgjidhën çështje të ngjashme, veçanërisht veprat e Platonit dhe Aristotelit. ... Në të vërtetë, Shën Gjoni i Damaskut në këtë rast i kishte parasysh të gjitha burimet që treguam, megjithëse nuk i trajtoi në të njëjtën mënyrë.

Aty ku disa pyetje u sqaruan ose u prekën në librat e shenjtë biblik, Shën Gjoni i Damaskut u udhëzua plotësisht nga udhëzimet e këtij të fundit -

Ky burim i pagabueshëm i së vërtetës. Në veçanti, ai ose u kufizua në citimin e disa pasazheve biblike në mbështetje të qëndrimeve të tij, pa u përpjekur për t'i shpjeguar këto pasazhe në mënyrë më të detajuar, ose e bëri këtë përpjekje, dhe ndonjëherë në një shkallë domethënëse. Në të njëjtën kohë, ai zakonisht citon fragmente nga teksti grek i shtatëdhjetë interpretuesve, por jo gjithmonë fjalë për fjalë 26), megjithëse kuptimi i brendshëm i fragmenteve biblike zakonisht nuk vuan nga kjo 27).

Por shumë në librat e shenjtë biblikë nuk shpalosen në detaje, por vetëm, si të thuash, të përshkruara në formën e dispozitave; disa pyetje, për shembull, shkencat natyrore dhe të tjera, u lanë nga ata pa përmendur; shumë i është raportuar St. Nga apostujt brezave të mëvonshëm vetëm përmes traditës gojore, etj., të pazbuluara në detaje nga librat e shenjtë biblikë, të lënë prej tyre pa asnjë përmendje, të transmetuara nga apostujt vetëm gojarisht ... - të gjitha këto dhe të ngjashme janë sqaruar në hollësisht dhe në shumë mënyra, të regjistruara nga etër dhe mësues të ndryshëm të krishterë të Kishës, krijimet e të cilëve janë burimi më i vlefshëm dhe më i rëndësishëm i dijes së krishterë pas librave të Shkrimit të Shenjtë, veçanërisht pasi shumë pikëpamje të mbajtura në këto krijime janë miratuar edhe nga universale

26) Devijime të tilla, zakonisht të vërejtura nga ne në shënimet shtesë të përkthimit tonë, shpjegohen, ndër të tjera, me faktin se këto pasazhe janë cituar nga St. I. Damaskin përmendësh. E njëjta rrethanë ndonjëherë mund të mbahet parasysh në lidhje me disa fragmente nga literatura patristike e cituar nga St. I. Damaskin ... Shih më lart parathënien e përkthimit tre fjalë mbrojtëse të St. I. Damasken kundër atyre që fajësojnë St. Ikonat(1893, fq. XXI).

27) Lista e librave biblike. vendet e gjetura në Një deklaratë e saktë e Ortodoksisë. besimin, shih në shtojcën e tretë të përkthimit tonë (në fund të librit tonë).

Katedralet ... Shën Gjon Damaskeni, duke pasur parasysh të gjitha këto, përdor veprat patristike në një shkallë të gjerë, duke nxjerrë prej tyre gjithçka që i nevojitet.

Etërit dhe mësuesit e mëposhtëm të Kishës dhe, në përgjithësi, shkrimtarët e krishterë, në një shkallë ose në një tjetër, shërbyen si modele dhe udhërrëfyes për Shën Gjonin e Damaskut: Agathon Papa, Anastasius i Antiokisë, Anastasius of Sinait, Asterius of Amasia, Athanasius i Aleksandrisë, Vasili i Madh, Gregory Nazianzus (teolog), Gregori i Nyssa, Dionisius Areopagiti, Evagrius Scholasticus, Eulogius i Aleksandrisë, Eustatius i Antiokisë, Epifani i Qipros, Ireneu i Lionit, Gjon Gojarti, Justin Martir, Kirili i Aleksandrisë, Kirili i Jeruzalemit, Klementi i Aleksandrisë, Leoni i Madh, Leonti i Bizantit, Metodi i Patarskit, Maximus Rrëfimtari, Nemesius, Peshkopi i Emesa (në Siri), Prokli i Kostandinopojës, Severian i Gavalskit, Sophronius i Jeruzalemit, Feliks III, Teodoriti i bekuar dhe disa të tjerë. Për më tepër, është e pamundur të mos tregohen në këtë rast të ashtuquajturat "pyetje drejtuar Antiokut" (dhe në lidhje me to Athanasius i Riu), emërtimet e këshillave (Nikea, Efes, Kalcedoni, Trull), vijimi i liturgjia e Apostullit të Shenjtë Jakov dhe të tjerëve 28).

Në veçanti, duke iu referuar te libri i parë "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks", shohim se është përpiluar nga St. Babai, nën një ndikim të tillë ose tjetër të krijimeve të shkrimtarëve të mëposhtëm të krishterë:

1) Shën Gregor Nazianzen (Teolog)... Nga Shën. Shën Grigori kuptoi dhe sqaroi të vërtetat e larta të krishtera në lidhje me Trininë e Shenjtë të Etërve të Kishës. E tij 50 fjalë, ose fjalime autenticiteti i të cilave

28) Personat, emrat e të cilëve janë nënvizuar kishin një ndikim relativisht më të madh në St. I. Damaskin se të tjerët.

45 qëndron pa dyshim, së bashku me krijimet e tjera të tij, meritojnë befasi në çdo aspekt. Në të njëjtën kohë, e tij Pesë fjalë për teologjinë 29) ... Natyrisht, Shën Gjon Damasku, duke diskutuar të njëjtat tema për të cilat arsyetoi edhe Shën Gregori, përdori gjerësisht krijimet e këtij të fundit. Ky ndikim i Nazianzusit tek murgu Gjon i Damaskut përshkon të gjithë librin e parë të krijimit që po përkthejmë dhe, për më tepër, në një masë të tillë të fortë dhe të perceptueshme, saqë lexuesit i duket se ai nuk ka para vetes krijimin e Gjonit. Damasken, por më tepër krijimi i Shën Grigor Teologut 30). Veçanërisht këtu duhen vënë në dukje fjalimet e mëposhtme të Shën Grigorit, të cilat patën ndikimin më të fuqishëm në Shën Gjon të Damaskut: 1(shih I.D. - në Ch. 14 ), 12(shih I.D. 8 ch.), 13(shih St. I. D. ch. 8 dhe 14 ), 19(në St. I. D. ch. 8 ), 20(në St. I. D. ch. 8 ), 23(në St. I. D. ch. 8 ), 24(në St. I. D. ch. 10 ), 25 -të(në St. I. D. ch. 8 ), 29(në St. I. D. ch. 8 ), 31(në St. I. D. ch. 8 ), 32(në St. I. D. ch. 4 dhe 8 ), 34(në St. I. D. ch. 1-4, 8 dhe 13 ), 35(në St. I. D. ch. 5 dhe 8 ), 36(në St. I. D. ch. 8, 9, 12 dhe 13 ), 37(në St. I. D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 dhe 13 ), 38(në St. I. D. ch. 7 ), 39 -të(në St. I.D., Ch. 8 ), 40-ta(në St. I. D. ch. 8 dhe 14 ), E 44 -ta(në St. I. D. ch. 7 dhe 13 ), 45-ta(në St. I. D. ch. 8 dhe 10 ), 49-ta(në St. I. D. ch. 8 ) dhe kështu me radhë. 31)

29) Cf. Historia. uch. rreth babait. Arkitekt Ts. Filaret; 1859, vëll. II, faqe 167 e tutje, 175 shteg.

30) Shih Migne: t. 94 (ser. Gr.), Fq. 781-2: Lequien "i" Prologus "" Në libr. De fide orth”.

31) Indikacione mbi fjalimet e St. Gregory B. janë bërë nga ne (ashtu si më poshtë janë referenca të ngjashme për krijimet e Krishtit të tjerë. Shkrimtarë) mbi bazën e shënimeve të Lequien për tekstin e këtij krijimi të Shën I. Damaskenit.

2) Shën Dionisi Areopagiti... Murgu Gjon i Damaskenit gëzon me shumë dashuri shkrimet e mëposhtme, të njohura me emrin e veprave të Shën Dionisit: Në emrat e Zotit(shih St. I. D. - veçanërisht për kapitujt 1, 2, 5, 8-12, dhe 14), Mbi teologjinë misterioze(shih St. I. D. ch. 4 ), Rreth hierarkisë qiellore(shih St. I. D. ch. 11 ), aq më tepër që objektet e zbuluara në to janë të lidhura ngushtë me pyetjet që ai zbuloi në pjesën e parë të krijimit të tij.

3) Shën Grigori i Nisës... Këto ose ato huazime janë bërë nga Shën Gjoni i Damaskut nga Katekizëm Shën Gregori, i cili kishte për qëllim të jepte udhëzime se si të vepronin kur konvertonin paganët dhe hebrenjtë dhe si të përgënjeshtronin heretikët 32) (shih St. I.D., Ch. 5, 6 dhe 7 ); nga krijimi i Shën Gregorit Kundër Eunomius, ku me vigjilencë të mahnitshme hidhen poshtë pikëpamjet e rreme të këtij të fundit për Birin e Perëndisë dhe Shpirtin e Shenjtë ... 33) (shih St. I. D. ch. 8) , nga "Letra drejtuar Avlavius""se nuk ka tre Zota" ... 34) (shih St. I. D. ch. 8 dhe 10 ) dhe kështu me radhë.

4) Shën Kirili i Aleksandrisë... Murgu Gjon Damaski përdor krijimin e Shën Kirilit Rreth Trinisë së Shenjtë i njohur si thesare të fshehura ku goditet "ligësia e Arius dhe Eunomius" ... 35) (shih St. I. D. ch. 4, 7, 8 dhe 12 ).

5) Shën Athanasi i Aleksandrisë Me fjalë kundër arianëve, duke përbërë përvojën e parë të një shqyrtimi të plotë dhe të detajuar të themeleve mbi të cilat arianët ndërtuan mësimet e tyre të reja rreth

32) Filar. - Histori. uch. rreth Babai. Ts. t. II, f. 198. - krh. në SHBA mbi 1 § Parathënie., 4.

33) Po aty. në Phil., fq. 200, 198.

34) Bogorodsky: Uch. Shën I. D. për origjinën. Fryma e Shenjtë"...; SPb., 1879, f. 165

35) Filar. T. III (1859; Shën Petersburg), f. 106.

Biri i Perëndisë 36) (shih St. I. D. ch. 8 dhe 12 ), përbërja "Për mishërimin e fjalës" 37) (shih I.D., Ch. 3 ), me fjalë Kundër paganëve duke folur për idhujtarinë, për rrugën drejt njohjes besnike të Zotit, për nevojën për të mishëruar Perëndinë Fjalën, veprimet shpëtuese të vdekjes në kryq ... 38) (shih Shën I.D., Kre. 3 ).

6) Shën Vasili i Madh... Murgu Gjon Damasku i pëlqen Libra kundër eunomit i cili zbuloi mësimin e vërtetë për Zotin - Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, në krahasim me mësimet e rreme të Eunomit dhe bashkëpunëtorëve të tij. Megjithëse Hirësia e Tij Filaret (Gumilevsky) e kufizon numrin e këtyre librave në tre, 39), duke i konsideruar librin e katërt dhe të pestë të falsifikuar; megjithatë, murgu Gjon i Damaskut i citon ata se i përkasin Shën Vasilit (shih Shën I. D. kap. 8 dhe 13 ) Ai përdor edhe librin e Shën Vasilit Rreth Frymës së Shenjtë shkruar me kërkesë të Shën Amfilochius "kundër Aetius, kampion i të cilit ishte Eunomius" 40) (shih St. I. D. ch. 7 ) Nga turma letra, shkruar nga Shën Basili, Murgu Gjon i Damaskut përdor, për shembull, 43 (shih St. I. D. ch. 8 ).

7) Shën Maksimi Rrëfimtari... Murgu Gjon Damaski përdor shkrimin e tij të mrekullueshëm Për Presbyter Marina Rreth origjinës së St. Shpirti 41) (shih St. I. D. ch. 8 ) dhe eshte Dialog kundër arianëve(shih St. I. D. ch. 8 ).

Në librin e dytë Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks ndikimi i shkrimtarëve të krishterë ndikoi:

36) Po aty. vëll II, fq 52 ... 59.

37) Po aty. vëll II, fq 60; f. 59.

38) Po aty. Vëllimi II, f. 60

39) Po aty. Vëllimi II, faqe 134-135.

40) Filare. po aty. Vëllimi III, fq 141-142.

41) Po aty. vëll III, fq 226.

1) Nemesius, "Peshkopi Emeza në Siri" 42). Përbërja e tij Rreth natyrës njerëzore pati një ndikim shumë të madh te murgu Gjon i Damaskut. Shumë kapituj të librit të dytë Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks përpiluar, mund të thuhet, vetëm në bazë të përbërjes së specifikuar të Nemesius (shih St. I.D., Ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Shën Gregori Teolog... Sërish e nënkuptojmë Fjalët apo fjalimet, domethënë: 34(shih St. I. D. ch. 3 ), 35(shih St. I. D. ch. 1 ), E 38 -ta(shih St. I. D. ch. 1-3, 11 dhe 12 ), 42(shih St. I. D. ch. 1, 2, 11 dhe 12 ), 44(shih St. I. D. ch. 1 ).

3) Maksim Rrëfimtari... Murgu Gjon Damasku i pëlqen Përgjigjet ndaj Shkrimeve të diskutueshme 43) (shih Shën I. D. kap. 11 ), Mesazhi i parë për Marinën 44) (shih Shën I.D., Kap. 22 ), libër Rreth shpirtit dhe veprimet e saj 45) (shih St. I. D. ch. 12 ), Dialog me Pirron 46) (shih St. I. D. ch. 22 dhe 23 ), si dhe të tjerë (shih St. I. D. ch. 22 dhe 30 ).

4) Shën Vasili i Madh... Murgu Gjon Damasku i pëlqen Biseda për gjashtë ditë, aq të shquar në meritat e tyre sa që Shën Grigori i Nazianzit shkruan për ta: kur lexoj diten gjashte ditore, afrohem me Krijuesin, njoh themelet e krijimit 47) (shih Shën I.D., Kap.

42) Shih "Prologus" Lequien "i to (në Migne; tom. 94; fq. 781-782.)

43) Filar. III, f. 227.

44) Lequien kupton të parën e Dy vëllime dogmash Marinës ose letrës së tij të lartpërmendur drejtuar Marinës (shiko faqen tonë XLIII). - Filar. III, f. 226.

45) Filar. III, 227.

46) Po aty. 224; shënimi 2.

47) Po aty. Nr I, 147-148.

6, 7, 9); bisedat Rreth parajsës(shih St. I. D. ch. 10, 11 ) dhe Në Lindjen e Krishtit(shih St. I. D. ch. 7 ).

5) Shën Grigori i Nisës... Murgu Gjon Damasku i pëlqen Katekizmi 48) (shih St. I.D., Ch. 4 ), përbërja Rreth krijimit të njeriut, i mrekullueshëm në lartësinë dhe thellësinë e mendimeve të tij 49) (shih St. I. D. ch. 6, 11, 19 dhe 30 23 ).

6) Shën Gjon Gojarti... Murgu Gjon Damasku i pëlqen Biseda mbi Ungjillin e Gjonit(shih St. I. D. ch. 13 ), Biseda mbi Letrën drejtuar Efesianëve(shih St. I. D. ch. 30 ), Biseda mbi Letrën drejtuar Hebrenjve(shih St. I. D. ch. 6 ) 50).

7) Severian, peshkop i Gavalit... Murgu Gjon Damasku i pëlqen Fjalë për krijimin e botës(shih St. I. D. ch. 7-9 ) 51).

8) Shën Dionisi Areopagiti krijimet: të lartpërmendurat 52) "Për hierarkinë qiellore"(shih St. I. D. ch. 3 ) dhe Hierarkia e kishës(shih St. I. D. ch. 2 ).

9) Shën Metodi, peshkop Patarsky... Shën I. Damaskeni përdor kompozimin e tij Kundër Origjenit(shih Epiphan.haeres. 64 (shih St. I.D., kap. 10, 11 ) 53).

10) Shën Athanasi Krijim Aleksandri Kundër Apollinarit. Mbi mishërimin e Birit të Perëndisë 54) (shih Shën I. D. kap. 12 ).

11) Teodoriti i bekuar, Peshkopi i Kirit... Ndër krijimet e tij janë Një përmbledhje e fabulave heretike në pesë libra.

48) Shih më lart: parathënia jonë - fq XLII ...

49) Filar. Vëllimi II, f. 202.

50) Filare. Vëllimi II, faqe 276, 278, 279, 295.

51) Po aty. Vol. II, f. 6, fusnota X.

52) Shih më lart: fq XLII.

53) Filar. unë; 1859; SPb .; §§ 74-76.

54) Po aty. 60. E mërkurë kemi me siper: fq XLIII.

23 kapitujt e librit të pestë përmbajnë një ekspoze të dogmave 55) sesa St. Gjoni i Damaskut dhe përdorimet: shih kap. Libri i 3-të ... 2-të. Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks... Përveç kësaj, St. Gjon Damasku mori si model urdhrin që i përmbahej i bekuari Theodoret në 23 kapitujt e lartpërmendur kur shpjegoi dogmat e krishtera të besimit. Sigurisht, ky urdhër nuk mund të quhet i përsosur, dhe natyrisht, Murgu Gjon i Damaskut bëri shumë devijime prej tij, por megjithatë pronat e tij të përgjithshme u huazuan nga Murgu Gjon, gjë që nuk ka asnjë dyshim. Huazimi në të tijën Ky urdhër, Murgu Gjon Damaskeni, nuk iu përmbajt, megjithatë, të njëjtës metodë siç e shohim te Teodoreti i Bekuar. I bekuari Theodoriti zakonisht kufizohej në vënien në dukje të Shkrimeve të Shenjta, i udhëhequr nga të cilat më pas, me përpjekjet e mendjes së tij, parashtroi lloje të ndryshme provash kundër heretikëve. Murgu Gjon Damaski përdorte vazhdimisht Shkrimin e Shenjtë dhe kishte parasysh mendimet e Etërve të Shenjtë të mbledhura prej tij, burimin e pashtershëm të Traditës së Shenjtë, e kështu me radhë, duke i paraqitur të gjitha këto qartë, shkurt, e kështu me radhë. 56)

12) Anastasi i nderuar i Sinait... Murgu Gjon Damasku i pëlqen Udhëzues të udhëtimit, duke përbërë në tërësi një lloj udhëheqjeje për garat me monofizitët dhe duke qenë një nga veprat më të mira të shkruara kundër eutikianizmit në letërsinë patristike 57) (shih St. I.D., Ch. 23 ).

55) Shih më lart: § 1. - Philar. III, 128.

56) Shih Migne Prolog. Lequien "i te Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks(t. 94; fq. 781-782). - shih Langen "dhe s. 62 ...

57) Filar. III, 234-235.

13) Shën Justin Dëshmor... Murgu Gjon Damasku i pëlqen "Pyetje(me pergjigje) Për grekët, duke folur për Manikejtë "(shih St. ID Ch. 6 ) Megjithatë, studiuesit studiues, për shembull, Reverendi i Drejtë Filaret i Chernigovit, e klasifikojnë këtë vepër si një nga veprat e "falsifikuara dukshëm" të Shën Justinit 58).

14) Shën Klementi i Aleksandrisë... Murgu John Damascene përdor, sipas të gjitha gjasave, të tijin Stromatët 59) (shih St. I. D. ch. 23 ).

15) Autori i të ashtuquajturit Pyetje për Antiokun- një ese që përfaqëson një përmbledhje nga burime më të lashta, pjesërisht nga veprat e Shën Athanasius, dhe e bërë nga duar të ndryshme krejtësisht të panjohura për ne ... 60) (shih St. I.D., Ch. 4 ).

Në librin e tretë Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks varësia e Murgut Gjon Damask nga shkrimtarët e tillë të krishterë si:

1) Shën Gregori Teolog... E nënkuptojmë përsëri Fjalët apo fjalimet, domethënë: 1(shih St. I. D. ch. 6 ), 4(shih St. I. D. ch. 16 ), 5(shih St. I. D. ch. 3 ), 12(shih St. I. D. ch. 1 ), 20(shih St. I. D. ch. 22 ), 24(shih St. I. D. ch. 21 ), 35(shih St. I. D. ch. 4 dhe 17 ), 36(shih St. I. D. ch. 14, 21, 22, 24 dhe 25 ), E 38 -ta(shih St. I. D. ch. 1, 2, 6 ), 39(shih St. I. D. ch. 10, 17 ), 42(shih St. I. D. ch. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51(shih St. I. D. ch. 6, 7 ) ... Përveç kësaj, murgu Gjon Damaski ka përdorur gjithashtu Mesazhet Shën Gregori " tek Kledonia" duke denoncuar novacionin me dashje

58) Po aty. Unë, 73.

59) Shih parathënien tonë: § 1. Lequ .: "Clem. Alex. ap Maks.".

60) Shih përkthimin tonë " Tre fjalët e St. I. Damasken kundër atyre që fajësojnë St. ikona“... (Shën Petërburg, 1893); f. XII e parathënies.

Apollinaria 61) (kap. 6, 12, 16, 18), e tij Poezi kundër Apollinarit 62) (kapitulli 18).

2) Shën Grigori i Nisës... Murgu Gjon Damaskeni përdor sa më sipër 63) të tijin Katekizmi(shih St. I. D. ch. 1 ), Antirretik kundër Apollinarius, që përfaqëson analizën më të vëmendshme dhe inteligjente të mësimeve të Apollinariev 64) (shih St. I.D., Ch. 14, 15 ), fjalim për natyrën dhe hipostazën(shih St. I. D. ch. 15 24 ).

3) Shën Vasili i Madh... Shën I. Damasken përdor: a) të mësipërmet 65) të tij libri për Frymën e Shenjtë(shih St. I. D. ch. 5 ), b) edhe të lartpërmendurit 66) tij Bisedë për Lindjen e Krishtit(shih St. I. D. ch. 2 ), c) e përmendur më lart 67) e saj 43 me letër(shih St. I. D. ch. 5, 15 ), G) Bisedë në psalmin e 44 -të 68) (shih St. I. D. ch. 14 ), e) Interpretimi i kapitullit të shtatë të librit të profetit Isaia 69) (shih St. I. D. ch. 14 ).

4) Shën Kirili i Aleksandrisë... Shën I. Damaskeni përdor a) të lartpërmendurat e tij "Thesar"(shih St. I. D. ch. 15 ), e tij Libra kundër Nestorit- më e gjera nga shkrimet polemike të Shën Kirilit 71) (shih St. I. D. ch. 12 ), v) Apologji kundër Theodorite 72) (shih St. I. D. ch. 2, 8, 11 ),

61) Filar. II, 186.

62) Po aty. II, 174.

63) Parathënia jonë: fq XLII. XLV ...

64) Filar. II, 201.

65) Parathënia jonë: fq XLIII.

67) Po aty. XLIII.

68) Filar. II, 148, shënimi 48.

69) Po aty. 148-149 fq.

70) Parathënia jonë: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Po aty. III, 106, 97-89, 100 ...

interpretimi i Ungjillit. Gjoni 73) (shih Shën I.D., Kap. 6, 15 ), letra drejtuar Eulogius dhe Sukcess 74) (në St. I.D., shih 7 d l) ..., te murgjit(shih St. I. D. ch. 2, 12 ).

5) Shën Maksimi Rrëfimtari... Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen Dialog me Pirron, për të cilin kemi përmendur tashmë 75) (shih St. I.D., Ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) të përmendura më lart 76) dy vëllime dogmash në Marina në Qipro 77) ... (në Shën I.D., Ch. 19 dhe 25 ) ..., c) krijimi rreth dy vullnete në Krishtin... Gjithashtu Marina 78) (në St. I.D., Ch. 15 dhe 17), G) Letra drejtuar John Cubicular- për dashurinë dhe për trishtimin sipas Bose 79) (në St. I.D., kap. 3 ), e) Mesazh Nikandru 80) (në St. I.D., Ch. 17 )...

6) ... Shën Gjon Damaski përdor a) krijimin e tij: Mbi ardhjen shpëtuese të Krishtit (kundër Apollinarit) 81) (në St. I.D., Ch. 1, 6, 23, 26 ), b) Letra Serapionit duke vërtetuar hyjninë e Shpirtit të Shenjtë ... 82) (në St. I. D. ch. 16 ) dhe të tjerë (shih St. I. D. ch. 18 ).

7) Shën I. Zlatoust... Shën I. Damaskenit i pëlqen "Bisedat": 1) të përmendura më lart 83) mbi Ungjillin e Gjonit(shih St. I. Damascene ch. 24), 2) në Ungjillin e Mateut 84)

74) Po aty. 102, shënimi 50. - 108 f.

75) Parathënia jonë: XLIV.

76) Po aty. XLIV. XLII.

77) Filar. III, 226.

80) Po aty. 226, shënimi i 15-të.

81) Shih p.sh. p. XLV.

82) Filar. II, 59.

83) Parathënie tonë: XLV.

84) Filar. II, 329, 227.

(në St. I. D. ch. 24 ), 3) mbi librin e Veprave të Apostujve 85) (në St. I.D., Ch. 15 ) 4) në Shën Thoma(në St. I. D. ch. 15 ) dhe të tjerë (në St. I. D. ch. 18 ).

8) I bekuar Leonti i Jeruzalemit(në shtëpi - bizantine) Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen Një libër për sektet 86) (në St. I.D., Ch. 7, 9, 11, 28 ), Tre libra kundër Nestorianëve dhe Eutikianëve 87) (në Shën I.D., Ch. 3, 28 ), nga tridhjetë kapituj kundër veriut, kundër monofizitëve 88) (në St. I.D., Ch. 3 ), Me zgjidhjen e silogjizmave të Veriut 89) (në St. I.D., Ch. 5 ).

9) Shën Papa Leo... Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen letra 90) (shih St. I. D. ch. 3, 14, 15, 19 ).

10) Shën Dionisi Areopagiti... Shën Gjon Damaski përdor 91-të e lartpërmendura) krijimi i tij (ose, të paktën, që i atribuohet) Në emrat e Zotit(shih St. I. D. ch. 6, 11, 15 ) dhe i atribuohet atij Letër Kai(4 nga 10 letrat e tij drejtuar personave të ndryshëm 92) (shih Shën I.D., Kap. 15, 19 ).

11) Shën Anastasia Sinaita.... Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen Udhëzues të udhëtimit, të cilën e kemi përmendur tashmë më lart 93) (shih St. I. D. ch. 3, 14, 28 ).

12) Shën Prokli i Kostandinopojës... Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen mesazh armenëve

85) Po aty. 330, 275.

86) Po aty. II, 211-212.

90) Po aty. 134-136.

91) Shihni faqen tonë parathënie: XLII.

92) Shih Enciklop. Fjalët. - Brockhaus dhe Efron: Dionisi Areopagiti.

93) Jonë Parathënie: XLVI.

rreth besimit (e dyta), i cili përshkruan mishërimin e Zotit - Fjala 94) (shih St. I. D. ch. 2, 3 ).

13) Shën Sofroni i Jeruzalemit... Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen Letra e Këshillit (kundër Monotelizmit) 95) (në Shën I.D., Ch. 18 )...

14) Shën Eulogius i Aleksandrisë 96). Shën I. Damaskeni përdor mendimet e tij kundër monofizitëve 97) (shih Shën I. D. Ch. 3 ).

15) Shën Anastasia e Antiokisë... Shën Gjoni i Damaskut përdor shkrimet e tij për këtë çështje për veprimet në Zotin tonë Jezu Krisht 98) (shih St. I. D. ch. 15 ).

16) Feliksi III dhe peshkopë të tjerë i cili i shkroi Peter Fullon (shih St. I.D., Ch. 10 ).

17) Agathoni(Papa) (shih epist. sin. në VI sin., vep. 4) 99) (shih St. I. D. ch. 14 ).

Më në fund, 18) St. Gjon Damasku gjithashtu ka parasysh të ndryshme këshillat ekumenik dhe rregulloret e tyre: për shembull Deklarata e Besimit nga Etërit Niceas(kapitulli 7), Katedralja e Efesit(d.m.th. "3 Ekumenik"(në St. I. D. ch. 7 ), Katedralja e Kalqedonit (d.m.th. 4 Ekumenik)(në St. I. D. ch. 10 ), 3 Konstandinopojë(6 Ekumenik) 100)) (shih St. I.D., ch. 14, 15, 18 ).

Në këtë të fundit - e katërta- libër Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks ndikim i dukshëm në St. I. Damaskin, duke ecur nga ana:

94) Filar. III, 88, shënimi i 14-të; faqe 90.

95) Po aty. 217-218.

96) Po aty. 192-196.

97) Lequ. Citate e përgjithshme: "Eulog. Ap. Max." (nuk tregohet. Veprat e Shën Eulogius).

98) Lequ. Citate e përgjithshme: "Anast. Antioch" (nuk tregohet. Veprat e Shën Anastasit).

99) Në këtë formë, citati është nga Lequien "i.

100) Shih Robertson në të treguar. përbërjen e tij.

1) Shën Grigor Teologu... Sërish e nënkuptojmë Fjalët apo fjalimet, dhe në veçanti: 36(shih St. I. D. ch. 6, 18 ), 39(shih St. I. D. ch. 4, 9, 18 ), 40-ta(shih St. I. D. ch. 25 ), 42(shih St. I. D. ch. 13, 23 ), 44(shih St. I. D. ch. 9, 23 ), 47(shih St. I. D. ch. 26 ), 48-ta(shih St. I. D. ch. 9 ) etj.

2) Shën Athanasi i Aleksandrisë... Shën Gjoni i Damaskut përdor a) të tijën Letra Serapionit, për të cilën ne kemi folur tashmë 101) (për Shën I.D., shih Kap. 9 ), b) i gjerë Deklaratë besimi 102) (për St. I.D., shih Ch. 8 ), libër Mbi mishërimin e Fjalës, të cilin e kemi përmendur tashmë 103) (shih St. I.D., Ch. 4 ), d) libra Kundër Apollinarius(shih St. I. D. ch. 3 ), për të cilin tashmë ka pasur një fjalim 104) (në St. I.D., Ch. 3 ), e) Letër Adelphius(që fjala e Perëndisë në personin e Jezu Krishtit duhet të adhurohet hyjnor) 105) (shih Shën I. D. kap. 3 ), f) Me fjalë kundër paganëve(për mishërimin, veprimet shpëtimtare të vdekjes në kryq ...), për të cilat u tha më lart 106) (në Shën ID, kapitulli 20); g) Një fjalim mbi rrethprerjen dhe të shtunën(shih St. I. D. ch. 23, 25 ).

3) Shën Vasili i Madh... Shën I. Damaskeni përdor a) tij Libri për Frymën e Shenjtë për të cilën kemi folur tashmë 107) (në St. I.D., shih Ch. 2, 12, 13 dhe 16), b) bisedë Rreth pagëzimit(për mos shtyrjen e pagëzimit dhe për fuqinë e tij) 108) (shih St. I.D., kap. 9 ), v)

101) Jonë Parathënie; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Jona Parathënie; XLIII. e mërkurë XLV.

105) Filar. II, 59, shënimi 44.

106) Parathënie e jona: XLIII.

107) Po aty. XLIII. XLVIII.

108) Filhar. II, 146.

"Bisedë mbi Psalmin 115" 109) (shih Shën I. D. kap. 11 ), Interpretimi i kapitullit të njëmbëdhjetë të librit të profetit Isaia 110) (shih St. I.D., Ch. 11 ), Biseda se Zoti nuk është fajtori i së keqes 111) (shih St. I.D., Ch. 19 ), lavdërim për dyzet dëshmorët 112) (shih St. I. D. ch. 15 dhe 16 ).

4) Shën Gjon Gojarti... Shën Gjon Damaski përdor a) bisedat e tij të sipërpërmendura: në Ungjillin e Mateut 113) (shih St. I.D., Ch. 9, 13 ), mbi ungjillin e Gjonit 114) (në St. I.D., ch. 13 ), tek Efesianëve 115) (në St. I.D., ch. 13 ); b) bisedë në letrën drejtuar romakëve 116) (në St. I.D., Ch. 18 ), v) në letrën e dytë drejtuar Thesalonikasve 117) (në St. I.D., Ch. 26 ) dhe të tjerët .; G) mbi librin e Zanafillës 118) (në St. I.D., ch. 25 ); duke arsyetuar rreth çfarë zot i keq është fajtori(në St. I. D. ch. 19 ) dhe të tjerë (shih Shën I. D. kap. 9, 18 ...).

5) Shën Grigori i Nisës Katekizmi 119) (në St. I.D., Ch. 13 ); Kundër Eunomius 120) (në St. I.D., Ch. 8 ); Rreth krijimit të njeriut 121) (në St. I.D., ch. 24 ); Rreth shpirtit dhe ringjalljes 122) (në St. I.D., Ch. 27 ); Fjalë për Lindjen e Zotit(në St. I. D. ch. 14 )...

109) Po aty. 148, shënimi 48.

110) Po aty. 148-149.

112) Po aty. 134; Shënimi i 23 -të.

113) Jonë Parathënie; XLII.

114) tonë Parathënie; XLV

116) Filar. II, 329.

119) Jona Parathënie; XLII dhe mik.

120) Po aty. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Shën Kirili i Aleksandrisë... Shën Gjoni i Damaskut përdor krijimet e tij: Thesar 123) (në St. I.D., ch. 18 ); Interpretim mbi Ungjillin sipas Gjonit 124) (në St. I.D., ch. 4 ); e tij Letra perandorit Theodosius dhe mbretëreshave(në St. I. D. ch. 6 ) dhe te Akaki, peshkop i Mytilene(apologetic) 125) (në St. I.D., ch. 18 ).

7) Shën Epifani i Qipros... Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen Ankorat- "një spirancë e nevojshme që besimtarët të mos fryjnë në erën e asnjë mësimi" - një përbërje me një përmbajtje mjaft të larmishme 126) (shih St. I. D. ch. 3, 27 ); Panarem, "që përmban historinë dhe përgënjeshtrimin e herezive (20 parakristiane dhe 80 të krishtera)" 127) (në St. ID ch. 23, 27 ); një libër mbi peshat dhe masat(biblik), duke trajtuar tema të tjera: për përkthimet greke të Dhiatës së Vjetër, për librat kanonikë të Dhiatës së Vjetër 128) (në St. I.D., Ch. 17 ).

8) Shën Metodi, peshkop i Patarës... Shën Gjon Damaskeni përdor krijimin e tij Kundër Origjenit 129) (në St. I.D., Ch. 7 ); ese rreth ringjalljes 130) (në St. I.D., Ch. 9 ).

9) Shën Kirili i Jeruzalemit... Shën I. Damaskenit i pëlqen mësimet katektike 131) (në St. I.D., Ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Jonë Parathënie: XLII.

124) Po aty. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filhar. II, 252.

127) Po aty. 252-253.

129) Jona Parathënie: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Jonë Parathënie: § 1. - Filar. II, 93 ...

10) Shën Asteria e Amazisë... Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen një bisedë mbi dëshmorët e shenjtë, "duke mbrojtur nderimin për shenjtorët e Perëndisë dhe për mbetjet e tyre të shenjta kundër paganëve dhe Eunomianëve" 132) (në St. I. D. ch. 15 ).

11) Shën Irenaeu i Lionit... Shën Gjoni Damasku përdor kompozimin e tij Kundër herezive(ose ekspozimi dhe përgënjeshtrimi i njohurive të rreme) i gjerë dhe shumë i rëndësishëm 133) (në St. I.D., Ch. 26 ).

12) Shën Eustati i Antiokisë... Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen kujtimi i gjashtë ditëve(në St. I. D. ch. 14 ) Peshkopi Philaret, megjithatë, thotë se ky krijim, sipas të gjitha gjasave, nuk i përket Shën Eustathius of Atioch duke pasur parasysh faktin se shpirti i tij nuk është i afërt me frymën e krijimeve të Shenjtorit dhe se shumë prej tij është marrë nga gjashtë ditët e St. Vasili dhe diçka nga Kronika e Eusebit ... 134).

13) Shën Dionisi Areopagiti... Shën Gjon Damasku përsëri 135) përdor krijimin që i atribuohet Në emrat e Zotit(në St. I. D. ch. 13 ).

14) Evagria- skolastikë, historian i kishës Antiokiane 136). Shën Gjoni i Damaskut i pëlqen Lib. Historik 137) (në St. I.D., Ch. 16 ).

15) Afanasy i Ri ose i Vogël... Shën Gjoni i Damaskut përdor të ashtuquajturat Kuaest. ad Antiochum(shih St. I. D. ch. 2, 9, 11 ) Tashmë kemi pasur rastin të flasim për to mbi 138). Autori i tyre është i panjohur, madje edhe nëse

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. Unë, 96-99.

134) Po aty. II 29

135) Jona Parathënie: XLII, l.

136) Filhar. III, 10; shënim "nn".

137) Në këtë formë, citati është nga Lequien "a.

138) Jonë Parathënie: XLVII.

Supozoni ekzistencën e ndonjë Athanasius i Ri, i cili mund të kishte marrë një pjesë të caktuar në përpilimin e tyre, atëherë koha e jetës së tij, në funksion të përmbajtjes Pyetje, duhet t'i atribuohet shekullit VII 139).

Më në fund, 16) St. I. Damaskeni ka parasysh a) "Liturgjinë e Jakobit" (në Shën I. D. kap. 13 ), b) rregulloret Trullski(e ashtuquajtura e pesta në të gjashtin) Katedralja (në St. I. D. ch. 13 ) ... 141) e kështu me radhë.

139) Filar. II, 66-67 ...

140) Shih dekretin. sipër Op. Robertson: 1 t., 576 ...

141) Jetëgjatësia e shkrimtarëve të krishterë e treguar në § 4 mund të shënohet si më poshtë:

Agathon Papa 80th: 678-682 (shih në Brockhaus dhe Efron Enciklopedia. Fjalor).

Anastasi II Antiokia., patr. nga 561, d. në vitin 599 (Filar. III, 169-170).

Anastasiy Sinait mendjen. në vitin 686 (III, 233).

Asterius Amasiysky d., ndoshta në vitin 404 (II, 344).

Afanasi Aleks. mendjen. në vitin 373 (II, 52).

Afanasy Maly jetoi në shekullin e VII. (II, 66).

Vasily i Madh. gjini. në fund të vitit 330, uk. në vitin 379 (II, 128, 132).

Gregory Bogosl. gjini. jo më vonë dhe jo më herët se 326, d. 389 (II, 158, 159, 167).

Grigori i Nisës gjini. jo para 329, d. ndoshta shpejt pas 394 (II, 128, 197).

Dionisi Areorpagiti. opinionet rreth tij janë të ndryshme (shih Peshkopi Sergius, vëll. II Antologji, Pjesa II, 317). Origjina e veprave të asimiluara prej tij i atribuohet nga studiuesit fundit të shekullit IV ose fillimit të shekullit të 5-të. Dhe ata merren me Krishtin. Platonist (shih Brockhaus dhe Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (shih Brockhaus dhe Efron).

Evlogiy Alexandriisk. mendjen. në 607 (III, 193 në Filar.).

Efstathiy Antioch. mendjen. rreth 345 (II, 25).

Epifani i Qipros mendjen. në vitin 403 (II, 250. - shih Peshkopi Sergius Falje: vëll II, pjesa I, 123; Pjesa II, 133).

Ireneu i Lionit mendjen. në vitin 202 (Philar. I, 95).

Gjon Gojarti gjini. NE RREGULL. 347 (II, 256), d. në vitin 407 (II, 304).

Justin Martir gjini. NE RREGULL. 105, d. në 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., Kryepeshkopi nga 412; mendjen. në 444 (III, 92, 108).

Cyril Jerus., Kryepeshkop që nga viti 350, mendja në 386 (II, 90, 93 - krh. tonë Parathënie§1).

Klement Aleks. d., ndoshta në vitin 217 (I, 198 .-- krh. tonë Parathënie:§ 1).

Luani i Madh mendjen. në vitin 461 (III, 133).

Leonty Vizant. mendjen. jo më vonë se 624 (III, 211).

Maksim Ispov. mendjen. në vitin 662 (Philar. III, 224).

Metodi Patar. mendjen. në vitin 312 (Serg. t. II, pjesa I, 164; pjesa II, 172).

Nemesius Emesk. bashkëkohore e St. Gregori Teologu (II, 5).

Prokl Konst. mendjen. në vitin 446 (Philar. III, 88).

Severian Gaval. mendjen. në vitin 415 (II, 6).

Sophronius Jerus., patr nga 634, d. në vitin 641 (III, 216-217).

Feliks III: 483-492 Bp. Romën. (Roberts. I, 1066).

Teodoriti gjini. në 387, d. në vitin 457 (III, 116,122, 123 në Filaret).

Për të mos përmendur shkrimtarët e tjerë të krishterë, veprat e të cilëve edhe murgu Gjon Damaski i përdori në një masë, për shembull, Cosmoy, navigator indian 142) (për çështjen e "Paqebërjes" 143)); Shën Hipolit 144) (për çështjen e Antikrishtit 145)); Diodorus i Tarsus 146) (për çështjen e provës kozmologjike të ekzistencës së Zotit, që buron nga ndryshueshmëria e botës në përgjithësi 147)) ... ... dhe duke thënë se ai u ndikua veçanërisht nga 148) St. Gregory Nazianzus, Athanasius i Aleksandrisë, Vasili i Madh, Gregori i Nyssa, Dionisius Areopagiti, pak më pak Shën I. Chrysostom, Shën Kiril Aleks., St. Maksim Rrëfimtari, Nemesia, i bekuar. Teodoriti (veçanërisht nënkuptojmë plan ekspozimi i tij i dogmave) dhe të tjera., konkludojmë, duke rënë dakord me studiues të tjerë (Lequien "em, Langen" om, kryepeshkop.

142) Filar. III. 9: në 546 Krishti kompozoi. topografia dhe interpretimi i Ungjillit të Lukës dhe Psalmeve ...

143) shih langen a: s. 111.

144) Përafërsisht në mesin e shekullit III, ai ishte peshkopi i portit afër Romës ... (Philar. I, 105, 106 ...).

145) Langen: s. 129.

146) Filhar. II 4; shënim m: Ishte një peshkop. që nga viti 379 ...

147) Langen: s. 107.

148) Cf. Fusnota dhe teksti përkatës në faqen XL të faqes sonë Parathënie.

Filaret e kështu me radhë. 149)) atë Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks nuk është në kuptimin e duhur "vepra origjinale" e Shën Gjonit të Damaskut, por një përmbledhje e asaj që u tha tashmë nga Etërit e Shenjtë me shtimin e disa shtesave që i përkasin atij personalisht 150). Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se, me dashuri të madhe duke përdorur shkrimtarët e krishterë lindorë dhe ata të vegjël perëndimorë, ai shpërfill veprat për sistemimin e doktrinës dhe moralit të krishterë, të cilat i kemi përmendur në § 1, që i përkasin Vikenty Lyrinsky. i bekuar Agustin, Genadi Massaliysky, Fulgeny Ruspensky, Junilius African, Isidore of Seville, Leonty of Qipro. Ai e bën këtë ose sepse disa prej veprave të tilla mund të jenë të panjohura për të, ose sepse nuk e pa të nevojshme t'i përdorë ato, duke pasur para tij krijimet më të mira të Gregori Teologut, Athanasiusit të Madh, Basilit të Madh. Ai mund të përdorte edhe disa nga këto vepra në mënyrë ndërmjetëse: për shembull, duke përdorur interpretimet e Vasilit të Madh mbi Shkrimin e Shenjtë, të shkruara, siç dihet 151), nën ndikimin e interpretimeve të Origjenit, përdor murgu Gjon i Damaskut eo ipso. kjo e fundit; ose duke përdorur planin e ekspozimit të dogmave të krishtera, të cilin e mbante i bekuari Teodoriti, i cili pa dyshim kishte parasysh veprën e Origjenit. rreth fillimit 152), këtë të fundit e përdor edhe Gjoni i Damaskut eo ipso.

149) Shih Prolog. Lequien "i te Një deklaratë e saktë e Kishës Ortodokse. besimin dhe të tjerët .; në Langen "a: s. 61 ...; në Archbishop Philaret: III, 260, 258 ... Shih për këtë edhe në Narschl" I (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616 ...), Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478) ...

150) Langen: s. 61.

151) Filar. II, 148, 149.

152) Jonë Parathënie: § 1.

Mjaft St. Gjon Damasku krahasohet me një bletë, që mbledh me kujdes dhe me kujdes "mjaltin më të këndshëm" nga "lulet e mendimeve" që u përkasin shumë shkrimtarëve të krishterë 153). Ai është me të vërtetë "goja dhe interpretuesi i të gjithë teologëve" 154).

Disa studiues 155) thonë se në lidhje me St. I. Damaskeni ka kuptim në çështjen e varësisë së tij jo vetëm nga disa shkrimtarë të krishterë dhe pikëpamjet e tyre të krishtera, por edhe nga Platoni dhe Aristoteli me ndjekësit e tyre.

Me pamjet e Platonit, St. I. Damaskeni mund të njihej në bazë të mësimeve të Cosmas Calabrian që e mësoi, i cili, sipas tij, ishte i njohur, ndër të tjera, me "filozofinë" 156) ..., si dhe në bazë të studimit krijimet e Dionisi Areopagitit, i cili, "siç dihet", ishte në një farë mënyre "platoniist"157). Dhe çfarë ndodh me St. I. Damaskin "e studioi me kujdes filozofinë Aristoteliane" 158), kjo është jashtë çdo dyshimi. Pyetja është: si u reflektua mbi të një njohje e tillë? Shumë e dobishme. Aristoteli formoi tek ai një mendimtar të qartë, të saktë në konceptet dhe fjalët e tij, studimi i fizikës Aristoteliane zbuloi tek ai aftësinë për të vëzhguar, etj. 159), mund ta pasuronte atë me disa informacione për "universin", për njeriun

153) Shih, për shembull, Prolog. Lequein "Unë jam për të Prezantimi i saktë besimin.

154) Shih epigrafin tonë të tretë (në faqen e parë të përkthimit tonë).

155) Shih për këtë, për shembull, në Langen "a: § 5, s. 104 dhe më tej.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filhar. III, 258.

159) Filar. III, 258.

Shpirti ... 160). Platoni mund ta mahniste me disa mendime rreth hyjnisë, të marra ekskluzivisht vetëm nga mendja natyrore. Dihet se studimi i filozofisë së Platonit zgjoi mendime të mëdha në frymën e teologut Gregori, të Vasilit të Madh dhe të vëllait të tij, bariut Nyssa 161) ... Megjithatë, në St. Filozofia platonike e I. Damaskin nuk pati një ndikim të tillë: ai ka pak mendime të larta dhe të thella që i përkasin atij, dialektika aristoteliane, pasi e pushtoi shumë, e pengoi që dëshira e tij për soditje të larta të hapej lirisht në shpirtin e tij 162). Në veçanti, në Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks një njohje e tillë e St. I. Damaskeni me Platonin, Aristotelin dhe shkrimtarë të tjerë paganë është e pamundur të mos vihet re: shih Ch. Libri i 13 -të 1 dhe krh. Aristoteli. Lib. IV Fizike, me. 4,163); kapitulli 1. libri i 2-të. Dhe cf. Aristoti. Lib. I de coelo 164); kapitulli i 6-të. libri i 2-të. Dhe krh. Platoni në Tim. 165); ch. Libri i 4-të i dytë. Dhe krh. Iambl de myst. sekti. 4, fq. 11 166); ch. Libri i 7-të i 2-të. Dhe cf. Porph. De antro nimfë. 167); ch. Libri i 9-të i 2-të. Dhe cf. Strab. Lib. II 168) 169) ... Por nga fakti i ekzistencës së të tillëve

160) Po aty ref.

163) Kështu Lequien citon ...

164) Kështu cituar nga Lequien's.

168) E njëjta gjë. e mërkurë Në Lequien "a (s. 111), duke treguar një tjetër Ptolemeu si ndikim në St. I. D. në zbulimin e çështjeve që lidhen me universi ...

169) Aristoteli jetoi në 384-347; Porfiri(Neoplatonist), dishepull i themeluesit të neoplatonizmit - Diga i cili jetoi në vitet 204-269. në lumë Chr.; Iamblichus- student i Porfiry; Straboni gjini. rreth vitit 63 para Krishtit Chr., Ishte një gjeograf i famshëm grek. Ptolemeu- një gjeograf, astronom dhe matematikan jetoi në gjysmën e parë të shekullit të 2-të përgjatë lumit. Chr. në Aleksandri... Historia e filozofisë antike Windelband (Shën Petersburg, 1893): fq. 193, 145, 148, 306, 307, 314.- Bisedat-leksik Brockhaus "a (1886 jahr.).

Të njohurit bëjnë ndonjë përfundim që hedh një hije të zbehtë mbi mënyrën e të menduarit ortodokse të Atit të Shenjtë, natyrisht, është e pamundur: ai përdori ose mendime të tilla të shkrimtarëve të përmendur jo të krishterë që nuk kishin lidhje me teologjinë, ose metodat e tyre, me ndihmën e të cilave do të ishte më e leverdishme që ai të zbulonte dhe të justifikonte pikëpamjet e tyre thjesht të krishtera. Për të mos përmendur faktin se ndonjëherë qëndrimet e shkrimtarëve paganë citoheshin prej tyre vetëm për t'i hedhur poshtë. Me një fjalë, materiali veçanërisht teologjik, veçanërisht i krishterë i St. I. Damaskeni nuk mori nga filozofët paganë, por ekskluzivisht nga Shkrimet e Shenjta dhe nga Etërit e Shenjtë. Ndikimi i Platonit, Aristotelit mundi dhe ishte vetëm formal.

§ 5

Ne e kemi përshkruar shkurtimisht përmbajtjen Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks, tregohen burimet kryesore, të cilat i përdori në këtë rast murgu Gjon Damaski. Nëse e krahasojmë këtë krijim me të gjitha ato që i paraprinë, atëherë është e pamundur të mos e vendosim shumë më lart se të gjithë ata; ai përbën me të vërtetë një epokë në historinë e shkencës dogmatike, pasi nuk është vetëm një përvojë e një ekspozimi pak a shumë të plotë dhe të grumbulluar të dogmave, por në kuptimin e ngushtë një shkencë apo sistem dogmatik që mbart shenja të qarta të një tërësie harmonike dhe harmonike dhe dallohet nga një shkencor

Me metodën dhe vetitë e tjera që karakterizojnë shkencën ... 170) sigurisht, dhe në këtë krijim dogmatik, studiuesit shohin disa mangësi, ndër të cilat më kryesoret janë këto: megjithëse plani i tij është krejt i natyrshëm, por megjithatë ai duhet ndryshuar. në atë, për shembull, në lidhje me përmbajtjen e librit të katërt për punën e shpengimit të kryer nga Jezu Krishti për shpëtimin tonë, për gjendjen e tij të lavdëruar, për ringjalljen e tij, ngjitjen, thinjen në të djathtën e Atit, që të përkojë me përmbajtjen e librit të tretë, për shkak të unitetit të brendshëm dhe të pandashëm të objekteve të të dyve; megjithëse përmbajtja e tij përfshin në përgjithësi të gjithë fushën e doktrinës së krishterë, asaj ende i mungon plotësia e përsosur: disa dogma ose janë zbuluar pak, ose janë lënë pa asnjë zbulim, veçanërisht për hirin, justifikimin dhe sakramentet, për të cilat ai merret vetëm me Eukaristia dhe pagëzimi; ai nuk vëren një dallim krejtësisht të rreptë midis dogmave si të vërteta besimi nga të vërtetat e tjera jo dogmatike, si rezultat i të cilave, krahas të vërtetave thjesht dogmatike, zbulohen edhe pyetje që lidhen me fushën e shkencës morale, natyrore dhe psikologjisë. , por nuk kanë asnjë lidhje të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershme me dogmën (për shembull, përgënjeshtrimi i tij i dualizmit është i ndarë nga doktrina e Zotit). Mirëpo, këto mangësi nuk thonë asgjë kundër Atit të Shenjtë: së pari, ai nuk shkroi për shkollën, pse, natyrshëm, nuk u detyrua të kthente vëmendjen në aspektet e ngjashme me ato që shënuam drejtpërdrejt nga ne më lart;

170) Sylvester: Përvoja e teologjisë dogmatike ortodokse: v. I., § 18 (Kiev, 1884; red. 2).

Së dyti, metoda, plani i krijimit të saj duhet vlerësuar nga këndvështrimi i kushteve jo të kohës sonë, por të kohës kur jetoi murgu Gjon i Damaskut; konsideruar me këtë të fundit, ata, duke përmbushur plotësisht thelbin e çështjes, plotësojnë të gjitha kërkesat shkencore të sistemit, për aq sa kërkesat ishin të larta në kohën e tyre. Prandaj, ne përsërisim edhe një herë se krijimi i John Damascene në shqyrtim është një fenomen i jashtëzakonshëm në historinë e shkencës dogmatike.

Cilësitë që janë padyshim të qenësishme në të: depërtimi në mendimin e secilës dogmë, dëshira për të vërtetuar këtë të fundit në Shkrimin e Shenjtë, ndriçimi me dritën e bollshme të Traditës së Kishës, duke mos lënë pas dore asnjë të dhënë të shkencës bashkëkohore për të afruar të vërtetën dogmatike për mendjen njerëzore dhe veçanërisht besnikëria e rreptë ndaj sistemit dogmatik të Damaskenit ndaj frymës së Kishës së lashtë Ekumenike shpjegojnë plotësisht qëndrimin në të cilin qëndroi dhe qëndron koha e mëvonshme ndaj saj, deri në të tashmen dhe duke përfshirë.

Në veçanti, dogmatika e Damaskenit - përvoja e një kombinimi harmonik të interesave të besimit me kërkesat e shkencës - ishte një model i lartë për dogmatistët e kohës së mëvonshme. Këta të fundit mundën vetëm ta imitonin atë dhe, nga ana e tyre, vetëm të përpiqeshin të shmangnin të metat që (si ato të treguara më lart) i hynin asaj. Në kushte të tilla shkenca dogmatike do të zhvillohej dhe do të përmirësohej gjithnjë e më shumë me kalimin e kohës. Në fakt, doli larg nga rasti: përdorimi i krijimit dogmatik të St. Gjoni i Damaskut, me të vërtetë, ishte imitues i gjerë, por i denjë,

Kush, me mundimet e tyre, mund të mbështeste nderin e këtij krijimi më të madh dhe të vazhdonte punën e shenjtorit, për fat të keq, për shumë shekuj nuk u gjetën jo vetëm në Perëndim, por edhe në Lindje - në Greqi.

Sa i përket përdorimit veçmas të këtij krijimi, atëherë, siç thamë më lart, ishte vërtet i mahnitshëm. Në periudhën para ndarjes së kishave (në shekullin XI), ky krijim dogmatik gëzonte vëmendjen e plotë ndaj tij nga të gjithë teologët e krishterë në përgjithësi, d.m.th. Si perëndimore ashtu edhe lindore. Në këtë kohë (në fillim të shekullit të 10-të) ajo u përkthye edhe në gjuhën sllave.

Pas ndarjes së kishave, marrëdhëniet midis Lindjes dhe Perëndimit, siç e dini, u përshkallëzuan dhe në përgjithësi ishin jomiqësore. Sidoqoftë, krijimi i madh i Gjon Damaskenit për një kohë të gjatë vazhdoi të ngjallte vëmendje të madhe nga teologët perëndimorë. Dihet se në shekullin XII, në emër të Papës Eugjeni III(1144-1153), u përkthye në latinisht. Në të njëjtin shekull Pjetri i Lombardit(† 1164) bëri një shkurtim të tij. Një shekull më vonë, më i famshmi nga teologët skolastikë mesjetarë Thomas Aquinas(1225-1274) e shpjegoi atë në detaje. Por në përgjithësi, kërkimi dogmatik perëndimor i së vërtetës, nën ndikimin e një tendence të re skolastike, hyri në një rrugë të re që ishte e panjohur për Damaskenin dhe paraardhësit e tij më të lashtë në ndjekjen e dogmave të besimit dhe për shkak të pasigurisë dhe pasigurisë së tij. , më tepër çoi në hutim dhe iluzionet sesa të jepte përfitime të konsiderueshme.

Kisha Lindore ka parë dhe shikon gjithmonë Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks si teksti më i besueshëm, klasik... i teologjisë, si bazë dhe normë e të gjithë dogmatistëve të mëvonshëm grekë... Por, siç thamë më lart, për shumë shekuj nuk pati imitues dhe pasues të denjë të St. Gjon Damaskini. Megjithatë, kjo rrethanë shpjegohet, së pari, me faktin se në këtë kohë forcat teologjike shkencore do të përdoreshin për të zhvilluar dhe zgjidhur çështje të ndryshme dogmatike të veçanta të shkaktuara nga kushtet e atëhershme të jetesës, dhe së dyti, me atë (dhe kjo është mbi të gjitha në këtë rast është domethënëse) se rrethanat e jashtme të Greqisë bëheshin gjithnjë e më të pafavorshme për iluminizmin, derisa përfundimisht ato u përkeqësuan në shkallën ekstreme në gjysmën e shekullit të 15-të, kur (në vitin 1453) e gjithë Greqia, së bashku me kryeqytetin e saj, Kostandinopoja, ra pushteti i turqve. Rrjedhimisht, nëse në Greqi gjatë gjithë kohës para kapjes së Kostandinopojës nga turqit, u shfaqën vetëm tre përvoja dogmatike: Armatura dogmatike e besimit ortodoks - Eugene Zigabena(shek. XII), Thesari i Besimit Ortodoks - Nikita Choniates(† 1206) dhe Kisha. flas. në lidhje me besimin e përbashkët të Krishtit kundër ateistëve, paganëve, hebrenjve dhe të gjitha herezive - Simeonit, Kryepeshkopit. Solunsky(shek. XV), kjo nuk është për t'u habitur duke pasur parasysh kushtet e mësipërme të jetës në Greqi. Pa prodhuar asgjë si krijimi dogmatik i St. I. Damaskin, teologët lindorë u kujdesën për studimin e tij dhe ndoshta të përhapur ..., gjë që tregohet, për shembull, nga "listat" e tij, duke kaluar vazhdimisht gjatë gjithë shekujve ...

Ai respekti i madh që gëzohej Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks në mendjet e teologëve grekë, ajo kaloi edhe në mendjet e teologëve rusë, të cilët gjithmonë e kanë parë dhe e shikojnë këtë krijim si të veçantë. Ne gjithashtu bëmë përpjekje për të vazhduar dhe mbështetur krijimin e Atit të Shenjtë. Nga këto, më e rëndësishmja: nga shekulli i 17-të Rrëfimi Ortodoks i Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes Peter Mogila, dhe nga shekulli i 19-të veprat dogmatike të Kryepiskopit Anthony, Arqipeshkvi. Filareta(Chernigov), Metropolitane. Macarius dhe ep. Silvester, pak a shumë i njohur për çdo bashkatdhetar tonë të arsimuar.

Por çfarëdo dhe kurdo që të shfaqen vepra dogmatike, ato jo vetëm që nuk do ta lënë në hije rëndësinë e krijimit të St. I. Damasken, por ata nuk do ta barazojnë atë, vetëm për arsyet e mëposhtme: Gjon Damaskeni jetoi në epokën para ndarjes së Kishave, dhe për këtë arsye, krijimi i tij duhet të ketë të gjithë fuqinë për teologët perëndimorë; mendimet e tij janë mendimet e Kishës së lashtë Universale, fjala e tij është fjala përfundimtare e asaj që u tha më parë për besimin nga të gjithë Etërit dhe mësuesit e lashtë të Kishës; krijimi i tij është fjala e fundit e dashur dhe ndarëse në emër të Kishës së lashtë Ekumenike për të gjithë dogmatistët e mëtejshëm, të cilët mund të gjenin këtu një shembull të gjallë dhe një mësim për veten e tyre se si dhe në çfarë fryme ata vetë duhet të vazhdojnë të kryejnë punën e kërkimit të tyre shkencor. dhe sqarimin e dogmave, në mënyrë që të respektohet e mira e besimit dhe në të njëjtën kohë të plotësohen kërkesat moderne të shkencës. Shkurt: krijimi i tij dogmatik (në lidhje me veprat e tjera të tij) është në një farë mënyre i vetmi

Toka mbi të cilën teologët lindorë dhe perëndimorë mund të pajtoheshin; ky është një matës i caktuar që do t'u tregonte shumë qartë teologëve perëndimorë pabazën dhe fatalitetin e devijimit të tyre nga zëri i Kishës së lashtë Ekumenike drejt trillimeve dhe interpretimeve thjesht njerëzore.

Si përfundim, nuk mund të mos themi se kjo dogmë e lashtë kishtare dhe e lashtë atërore duhet të studiohet me kujdes nga çdo i krishterë që dëshiron të kuptojë të vërtetat e larta të krishtera 171).

Seksioni 6

Një krijim kaq i mrekullueshëm, çfarë është Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks Shën I. Damaskin, natyrisht, është përkthyer prej kohësh në gjuhë të ndryshme 172). Nga rruga, ajo u përkthye në sllave... Përveç përkthimit sllav të shekullit të 10-të të përmendur më sipër, janë të njohura përkthimet Epifania Slavenitsky(nga shekulli i 17-të), Ambrose, Kryepeshkopi i Moskës(nga shekulli i 18-të) dhe të tjerët, për shembull, Andrey Kurbsky 173) ... Përkthimet e këtij krijimi në Rusisht u bënë gjithashtu: Akademia Teologjike e Moskës(Moskë, 1844), në

171) Të gjitha vendet, duke filluar pothuajse nga fillimi i § 5, pas shënimit të 170-të, që kanë të vendosura shenja () përpara dhe pas tyre, janë huazuar: a) nga dekreti. peshkopi i punës. Silvester(§ 16, 18 dhe 19; vëll. I; bot. 2; Kazan, 1884); b) nga dekreti. punës Filareta Chernig. (" Historike uch. rreth Atit. Ts."; vëll. III, 261); c) nga dekreti. vepra Alzog "a(krh. S. 476-478) dhe Nirschl "i (s. 613-616), krh. Windelband Rreth kohës. jeta e P. Lombard (f. 336) dhe Thomas Aquinas (f. 365). e mërkurë Libër mësuesi Macarius në mënyrë dogmatike. teologji (1888; Moskë, f. 9) ... Shih. për Langen "a: s. 6-14, 27 et seq. ...

172) Langen: s. 11 ... 27 ...

173) Filaret v Rishikimi i letërsisë shpirtërore ruse thotë ajo lavdi. përkthimi i shek. i takon Gjon Eksark i Bullgarisë(I, 1859; Nr. 4); çfarë përkthimi Epifan Slavenitsky ed. më 1658 (I, nr. 223) që përkthimi Ambrosi botuar më 1771 (II, 1861; krh. nr. 54), se përkthimi Kurbsky u shfaq në shekullin XVI. (I; 1859, nr. 141).

Akademia Teologjike e Shën Petersburgut(cm Lexim i krishterë, 1839, pjesa 1, faqja 42). Pa prekur meritat dhe të metat e qenësishme të të dyjave, pasi të flasësh për këtë në shumë aspekte është e papërshtatshme në kushtet e dhëna, veçanërisht pasi emri i nderuar akademi teologjike në të dy rastet, ne duhet të garantojmë për kompetencën e përkthyesve, ne i lejojmë vetes të vërejmë vetëm sa vijon: 1) përkthimi në Moskë, siç thuhet në parathënien e tij, është bërë në bazë të "Lekeneva botime "në bazë të të cilave është bërë edhe Shën Petersburgu. Botimi i përmendur i veprave të Shën I. Damaskenit që mban titullin:" Opera dhe studio f. Michaelis Lequien ... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), me të vërtetë i njohur si më i miri dhe njihet unanimisht 174) ... Më pas ribotohet në tom 94-96 (ser. Graec.) "Patrologiae cursus completus" I. P. Migne. Veçanërisht, dhënë krijimi i rr. Babai: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks në botimin e vetë Lequien, unë jam në vëllimin e parë: faqe 123-304 dhe në Migne në vëllimin 94: faqe 781-1228 (1864 ann.) Plotësisht dakord që botimi në fjalë është më i miri nga të gjithë ata që ishin para tij, megjithatë vërejmë se në të kanë depërtuar një sërë gabimesh shtypi, madje edhe disa lëshime shprehjesh të tëra dhe jo vetëm fjalë të veçanta 175).

174) Herzog(Real-enciklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. S. 40); Filaret (vëll. III "Uch historik. Rreth Atit. Ts."; F. 197) dhe të tjerë. Kh. XXXVI f. Parathënie Te tek tona përkthimi tre fjalë mbrojtëse të St. I. Diga. Kundër atyre që dënojnë St. ikona 1893 g.

175) Shih indikacionet e rasteve të tilla në aplikimi i parë Te tek tona përkthimi (në fund të këtij libri) Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks.

Duke gjetur një vend në edicionin e vetë Lequien, unë, zakonisht 176) mbetet i paprekshëm në ribotimin e tij të bërë nga Migne.Prandaj, një përkthyes që lidhet rreptësisht me detyrën e tij, mendojmë se duhet të ketë vazhdimisht në majë të gishtave (për krahasime) dhe ndonjë botim tjetër të veprave të Shën I. Damaskenit. Sipas disa të dhënave, mund të gjykohet se përkthyesit e Moskës dhe të Shën Petersburgut duket se janë kufizuar vetëm në botimin Lequien. Ne patëm mundësinë të përdornim një botim tjetër (Basel) Marci hopperi(datë 1575) 177). Ky botim, natyrisht, është i lashtë dhe në shumë aspekte inferior ndaj Lequien "evsky: nuk është testuar aq rigoroz sa i fundit; mendimet e reja shpesh nuk ndahen në të. e dukshme mënyrë; në të (të paktën me tekstin Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks) absolutisht nuk gjetën një vend për veten e tyre, jo vetëm citate patristike, por edhe biblike, domethënë, nuk tregohet se ku ndodhet St. Babai mori këtë ose atë fjalë, shprehje ... Por, në vetvete, botimi më i keq Lequien "Evsky" i M. Hopperi fiton një rëndësi të madhe në ato raste kur Lequien "Evsky" bën gabime të dukshme ... latine përkthime të shtypura paralelisht me tekstin greqisht. Të dy përkthimet nuk janë të njëjta dhe, si të tilla, shpesh shpjegojnë njëri -tjetrin, për e treta fytyra që shërbejnë edhe si një lloj komenti i tekstit të këtij krijimi nga St. Babai ... Pra, ne, para së gjithash, e bëmë përkthimin tonë sipas botimit të Lequien "Unë, pikërisht sipas tekstit të këtij

176) disa amendamente(të parëndësishme) ndonjëherë gjenden në të (krh. Për këtë edhe parathënia jonë për përkthimin tonë të "Tre fjalëve përfundimtare" ..., f. XXXVII.)

177) krh. Gjithashtu një parathënie për përkthimin tonë të "Tre Fjalët Mbrojtëse" ... Shih I. Dam .: f. XXXVII.

Botime të ribotuara nga Migne, dhe aty ku ishte e nevojshme korrigjuan dhe plotësuan tekstin e Lequien-it "Unë me ndihmën e tekstit të Hopper". Krahas kësaj rrethane të parë, e cila në njëfarë kuptimi na shtyu të bëjmë një përkthim të ri të këtij krijimi nga St. I. Damaskin, 2) në këtë rast ishte gjithashtu e rëndësishme që përkthimi në Moskë, i bërë pesëdhjetë vjet më parë, të mos gjendet në shitje, dhe përkthimi nga Shën Petersburg, me sa dimë, vështirë se ka dalë kurrë në shitje si i ndarë nga Lexim i krishterë printime ... Rrjedhimisht, për ata që nuk janë në gjendje të marrin as të parën, as të dytën - dhe ato mund të merren në pjesën më të madhe vetëm në bibliotekat shpirtërore - pamja i ri përkthimi do të ishte, mendojmë, i dëshirueshëm... Në të njëjtën kohë, nuk po flasim për ndonjë, të paktën, vjetrim të të dy përkthimeve, siç është bërë shumë vite më parë, sepse e gjithë kjo, në asnjë mënyrë, duke mos folur kundër meritave të tyre të brendshme. , është e kuptueshme në vetvete dhe është një rrethanë e pashmangshme ... Së fundi, 3) duke pasur në shpirt idenë për të ofruar vëmendjen e favorshme të lexuesve të devotshëm rusë të gjitha krijimet e St. I. Damaskina në përkthimin rus atë, me ndihmën e Zotit, ne, ndoshta, do ta bëjmë, nëse na lejojnë vetëm disa orë nga koha jonë e lirë dhe rrethana të tjera përtej rrethanave tona personale - filluam përkthimin nga ato krijime që për diçka më shumë kanë nevojë për të, sesa të tjerat. Në vitin e kaluar (1893) ne propozuam një përkthim Tre fjalë mbrojtëse të St. I. Damaskin kundër atyre që dënojnë ikonat ose imazhet e shenjta... Tani ai ofron një përkthim të "Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks".

Vetë përkthimi i krijimit të tyre të fundit, në përgjithësi, ka të njëjtat veçori që ishin të natyrshme në përkthimin tonë të vitit të kaluar, domethënë: "duke e përkthyer" atë, ne u përpoqëm kudo. nëse është e mundur t'i përmbahemi më shumë shkronjës së tekstit greqisht, duke u larguar prej saj vetëm në raste pak a shumë ekstreme, të shkaktuara nga nevoja. Domosdoshmëria, për shembull, e fragmentaritetit të tekstit greqisht, veçoritë e tekstit greqisht, veçoritë e të folurit rus, të cilat jo gjithmonë përkojnë me veçoritë e greqishtes ..., shkaktuan disa shtesa në shprehjet greke, disa perifraze. të vendeve greke etj., me një fjalë, çdo gjë që është e zakonshme gjen vend në përkthime të këtij lloji 178). Më të rëndësishmet nga këto shtesa zakonisht mbyllen jo në kllapa gjysmërrethore (), por në kllapa këndore (dmth.), prania e të cilave nuk ndërhyn aspak në lexueshmërinë e përkthimit: kjo e fundit duhet të lexohet së bashku me atë që është në kllapa, pa i kushtuar vëmendje kësaj të fundit, që kanë vetëm një kuptim: i ndajnë shtesat tona nga fjalët e St. I. Damaskin. Për të mos përmendur faktin se ka shumë, shumë pak shtesa të tilla 179).

Me të njëjtin qëllim, më tej, dmth për ta bërë përkthimin tonë më të lexueshëm, ne kemi hequr nga teksti të gjitha shpjegimet dhe shënimet e tjera dhe indekset dhe i kemi vendosur në fund të librit në formën e shtojcave të tij, ku të gjithë mund të gjeni të gjitha referencat. , të cilat, sipas mendimit tonë, ai mund të ketë nevojë 180). Janë pikërisht: 1) shënime, që përbëhen nga tregimi i atyre vendeve nga Shkrimi i Shenjtë, Etërit e Shenjtë dhe madje

178) Cf. parathënia jonë tek përkthimi “Tri fjalë kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta... faqe XXXVII.

179) Po aty: XXXVIII.

Shkrimtarët jo të krishterë si St. I. Damaskin përdori një mënyrë ose një tjetër 181), si dhe nga disa shpjegime të karakterit filologjik, si dhe nga treguesi (jo të gjitha, megjithatë) i mospërputhjeve 182) ...; 2) shënime të një karakteri teologjik filozofik, historik ... 183); 3) një indeks biblik i vendeve, në një mënyrë ose në një tjetër të prekur në krijimin që po përkthejmë, dhe tregojnë librat dhe kapituj i fundit, ku nënkuptohet vendi i dhënë; 4) një indeks alfabetik i emrave të duhur (jashtëbiblik) të personave të përmendur në Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks e kështu me radhë. 184).

Së fundi, përkthimi që ne ofrojmë është bërë nga ne krejt në mënyrë të pavarur, sigurisht në mënyrë të pavarur nga sa më sipër: Moska dhe Shën Petersburg - përkthimet ruse (dhe përkthimet e tjera ruse nuk janë të njohura për ne), si dhe nga përkthimet sllave të përmendura më parë ...

Pra, bekimi i Zotit qoftë mbi punën tonë!

Alexander Bronzov,

Seminari Teologjik i Shën Petersburgut.

181) Bërë në bazë të shënimeve të Lequien "sisk", nga të cilat (shpesh të gabuara) biblike ne kemi verifikuar dhe korrigjuar personalisht gjithçka, dhe ndonjëherë shënime të tjera për aq sa është e mundur ...

182) Mospërputhjet tregohen në bazë të shënimeve të Lequien "a, si dhe në bazë të një krahasimi të tekstit të Lequien" a me tekstin e Hopperit.

183) Bërë per pjesen me te madhe në bazë të shënimeve të Lequien "a, me ndryshime që korrespondojnë me themelin e çështjes ...

184) Nuk mund të mos vëmë në dukje, si një veçori të caktuar të përkthimit tonë, përkatësisht, se nganjëherë preferohet të përdorim fjalë sllave dhe përgjithësisht më të lashta, si më të përshtatshme me terminologjinë dhe gjuhën e vendosur teologjike, për shembull, një, mirë, gjyko...(për Zotin) pemë(jeta), këmbët, i ditur nga Zoti ... etj nën.

Teksti riprodhohet sipas botim(përkthyer në moderne drejtshkrim):

Gjoni i Damaskut St. Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks. - Rostov-n / D: Vëllazëria e Shën Aleksit, Shtëpia Botuese Priazovsky Krai, 1992 (repr. Repr.: SPb., 1894).

I nderuari Gjon Damaski

Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks

I nderuari Gjon Damaski

LIBRI I PARË

Se hyjnorja është e pakuptueshme dhe se nuk duhet të hulumtohet dhe të zbulohet kurioziteti për atë që nuk na transmetohet nga profetët e shenjtë, apostujt dhe ungjilltarët.

Zoti nuk duket askund. Biri i Vetëmlindur, i fjetur në gjirin e Atit, ai rrëfim(Gjoni 1:18). Prandaj, Hyjnorja është e pashprehur dhe e pakuptueshme. Për askush nuk e njeh Birin, vetëm Atin; askush nuk e njeh Atin, vetëm Birin(Mateu 11:27). Dhe Fryma e Shenjtë e di këtë e Zotit, si e di shpirti i njeriut madje në të (1 Kor. 2:11). Pas Natyrës së parë dhe të bekuar, askush - jo vetëm njerëzit, por edhe nga forcat e parakohshme, dhe unë, them unë, kerubinët dhe serafinët - nuk e njohën kurrë Zotin, përveç nëse Ai Vetë ia zbuloi kujt. Megjithatë, Zoti nuk na la plotësisht në errësirë. Për njohjen se Zoti ekziston, Ai është natyrshëm i gjithëpërfshirës në të gjithë. Si vetë krijimi, ashtu edhe si vazhdimësi e tij e vazhdueshme dhe menaxhimi shpallin madhështinë e natyrës hyjnore (Wis. 13:5). Gjithashtu, dhe sipas masës në të cilën ne mund ta kuptojmë, Ai zbuloi njohuri për veten e Tij: së pari nëpërmjet ligjit dhe profetëve, dhe më pas nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur, Zotit dhe Perëndisë, dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht. Prandaj, çdo gjë që na është transmetuar, si nëpërmjet ligjit ashtu edhe nëpërmjet profetëve, dhe apostujve, dhe ungjilltarëve, ne pranojmë, dhe kuptojmë dhe nderojmë, pa kërkuar asgjë nga lart; sepse Perëndia, duke qenë se Ai është i mirë, është Dhënësi i të gjitha të mirave, nuk i nënshtrohet as smirës dhe asnjë pasion. Sepse zilia është shumë larg nga natyra Hyjnore, me të vërtetë pa mëshirë dhe një e mirë e vetme. Prandaj, duke ditur gjithçka dhe duke u kujdesur për atë që është e dobishme për këdo, Ai zbuloi atë që ishte e dobishme për ne për të mësuar; dhe çfarë saktësisht i tejkalonte fuqinë dhe mirëkuptimin tonë, ai nuk e përmendi. Le të jemi të kënaqur me këtë dhe të jemi në të, pa pretenduar kufirin e përjetësisë dhe pa thyer Traditën Hyjnore (Fjalët e Urta 22, 28)!

Çfarë mund të shprehet me të folur dhe çfarë jo, dhe çfarë mund të mësohet dhe çfarë jo

Çdokush që dëshiron të flasë ose të dëgjojë për Perëndinë, natyrisht, duhet ta dijë qartë se nga ajo që lidhet me doktrinën e Zotit dhe mishërimin, jo gjithçka është e pashprehur, kështu që jo gjithçka mund të shprehet me të folur; dhe jo gjithçka është e paarritshme për dijen, dhe jo gjithçka është në dispozicion të tij; dhe njëra është ajo që mund të njihet, dhe tjetra është ajo që mund të shprehet me të folur, ashtu siç duhet të flasësh njëri dhe tjetri të dish. Prandaj, shumica e mendimeve të errëta për Zotin nuk mund të shprehen në mënyrë adekuate, por për objektet që na tejkalojnë, ne jemi të detyruar të flasim, duke iu drejtuar karakterit njerëzor të të folurit, pasi, për shembull, ne flasim për Perëndinë [duke përdorur fjalë] gjumi, dhe zemërimi, neglizhenca dhe duart, dhe këmbët, dhe të ngjashme.

Se Zoti është i pafillim, i pafund, i përjetshëm dhe konstant, i pakrijuar, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i thjeshtë, i pakomplikuar, jotrupor, i padukshëm, i paprekshëm, i papërshkrueshëm, i pakufishëm, i paarritshëm për mendjen, i pamasë, i pakuptueshëm, i mirë, i drejtë, Krijuesi i të gjitha krijesave , i gjithëfuqishëm, i Plotfuqishëm, mbikqyrës i çdo gjëje, Furnizues për çdo gjë, që ka pushtet [mbi çdo gjë], Gjyqtar - ne, natyrisht, të dy e dimë dhe rrëfejmë: gjithashtu se Zoti është një, domethënë një Qenie, dhe se Ai është i njohur, dhe ekziston në tri hipostaza: Ati, them unë, dhe Biri, dhe Fryma e Shenjtë, dhe se Ati, dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë janë në të gjitha gjërat një, përveç jofertilitetit, pjellorisë dhe procesionit, dhe se Biri i Vetëmlindur, dhe Fjala e Perëndisë dhe Perëndia, për shkak të zemrës së Tij të mëshirshme për hir të shpëtimit tonë me vullnetin e mirë të Atit dhe me ndihmën e Frymës së Shenjtë, është pa farë shënoi, pa korruptim ai lindi nga Virgjëresha e Shenjtë dhe Nëna e Zotit Mari me ndërmjetësimin e Shpirtit të Shenjtë dhe zbriti prej saj si një njeri i përsosur; dhe se Një dhe i njëjti është së bashku një Zot i përsosur dhe një Njeri i përsosur nga dy natyra: Hyjnore dhe njerëzore, dhe se Ai [është i njohur] në dy natyra, i pajisur me mendje, vullnet dhe aftësi për të vepruar, dhe i pavarur, ekzistues në mënyrë të përsosur, sipas përkufizimit dhe konceptit që i ka hije të gjithëve: edhe Hyjnores, them unë, edhe njerëzimit, por [në të njëjtën kohë] një Hipostazë e vetme komplekse; dhe se ai ishte i uritur dhe i etur, dhe duroi mundin dhe u kryqëzua, dhe Tre ditë perceptoi vdekjen dhe varrimin dhe u ngjit në qiell, prej nga erdhi tek ne dhe do të vijë përsëri më pas. Dhe Shkrimi Hyjnor është dëshmitar i kësaj, si dhe i gjithë grupi i shenjtorëve.

Por cili është thelbi i Zotit, ose si është i natyrshëm në të gjitha gjërat, ose sesi Biri i vetëmlindur dhe Zoti, pasi kishin poshtëruar veten, lindi si njeri i gjakut të Virgjëreshës, duke u formuar ndryshe nga ai që ishte ligji të natyrës, ose sesi Ai eci mbi ujëra me këmbë të thata, - dhe ne nuk e dimë dhe nuk mund të flasim. Pra, është e pamundur të thuash asgjë për Zotin apo edhe të mendosh për ndonjë gjë në kundërshtim me atë që, sipas përkufizimit Hyjnor, na është shpallur ose thënë dhe hapur nga thëniet Hyjnore të Testamentit të Vjetër dhe të Ri.

Dëshmi se Zoti ekziston

Se Zoti ekziston vërtet, nuk ka dyshim as midis atyre që pranojnë Shkrimet e Shenjta: të Vjetrën, them, dhe Dhjatën e Re, as midis shumicës së helenëve. Sepse, siç thamë, njohuria se Zoti ekziston është e gjitha në ne në një mënyrë të natyrshme. Dhe meqenëse e keqja e të pabesëve kundër natyrës njerëzore kishte një fuqi të tillë, saqë disa prej tyre i uli në humnerën më të paarsyeshme dhe më të keqe nga të gjitha të këqijat e shkatërrimit - deri në atë pikë sa të pohonte se nuk ka Zot, duke treguar çmendurinë e së cilës interpretuesi për fjalët hyjnore Davidi tha: fjala është marrëzi në zemrën e tij: nuk ka Perëndi(Psalmi 13:1), pastaj dishepujt e Zotit dhe apostujt, duke qenë të mençur nga Fryma e Gjithë Shenjtë dhe duke krijuar shenja hyjnore me fuqinë dhe hirin e Tij, duke i kapur me një rrjet mrekullish, i nxorën nga humnera e injoranca - në dritën e njohjes së Zotit. Po kështu, trashëgimtarët e këtyre hirit dhe dinjitetit, barinj dhe mësues, pasi morën hirin ndriçues të Shpirtit dhe me fuqinë e mrekullive dhe fjalës së hirit, ndriçuan të errësuarit dhe i kthyen të humburit në rrugën e vërtetë. Ne, që nuk morëm as dhuratën e mrekullive, as dhuratën e mësimdhënies, sepse e bëmë veten të padenjë nga pasioni për kënaqësinë, duam të tregojmë për këtë pak nga mesazhi që na është dhënë nga lajmëtarët e hirit, duke i bërë thirrje Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë për të na ndihmuar.

Çdo gjë që ekziston ose është krijuar ose nuk krijohet. Pra, nëse është krijuar, atëherë, në çdo rast, është gjithashtu e ndryshueshme, për atë që filloi për shkak të ndryshimit, ajo me siguri do t'i nënshtrohet ndryshimit, ose zhdukjes, ose ndryshimit me vullnetin e vet. Nëse nuk krijohet, atëherë, në përputhje me konceptin e sekuencës, në çdo rast, dhe i pandryshueshëm. Sepse nëse qenia i kundërvihet diçkaje, atëherë koncepti i si ekziston, pra cilësitë e tij janë edhe të kundërta. Prandaj, kush nuk do të pajtohej që gjithçka që ekziston, [jo vetëm ajo] që perceptohet nga ndjenjat tona, por, sigurisht, engjëjt, ndryshon, ndryshon dhe lëviz në mënyra të ndryshme? E perceptuar vetëm nga mendja - dua të them engjëjt, shpirtrat dhe demonët - ndryshon vetë, dhe ka sukses në bukurinë, dhe largohet nga e bukura, tendoset dhe dobësohet? Pjesa tjetër është edhe për shkak të lindjes edhe të asgjësimit, edhe rritjes edhe zvogëlimit, si ndryshim në cilësi dhe lëvizje nga vendi në vend? Prandaj, ekzistenca, si e ndryshueshme, në çdo rast, u krijua. Duke u krijuar, ajo është krijuar në çdo rast nga dikush. Por Krijuesi duhet të jetë i pakrijuar. Sepse nëse Ai është krijuar, atëherë në çdo rast ai është krijuar nga dikush derisa të arrijmë në diçka të pakrijuar. Prandaj, duke qenë i pakrijuar, Krijuesi është në çdo rast i pandryshueshëm. Dhe çfarë tjetër mund të jetë nëse jo Zoti?

Dhe vazhdimi më i vazhdueshëm i krijimit, ruajtjes dhe menaxhimit na mëson këtë ka Zoti, i cili krijoi të gjitha këto, dhe përmban, ruan dhe siguron gjithmonë. Sepse si do të bashkoheshin natyrat e kundërta me njëra-tjetrën për të përfunduar një botë të vetme - dua të them natyrën e zjarrit dhe ujit, ajrit dhe tokës - dhe si do të mbeten të pathyeshme nëse një lloj Fuqie e gjithëfuqishme nuk do t'i bashkonte dhe nuk do t'i bashkonte i mbani gjithmonë të pathyeshëm?

Çfarë është ajo që ka rregulluar atë që është në qiell dhe atë që është në tokë, dhe atë që [lëviz] në ajër, dhe atë që [jeton] nën ujë, dhe akoma më shumë, në krahasim me qiellin, tokën dhe ajrin , dhe natyra si zjarri dhe uji? Çfarë e bashkoi dhe e ndau atë? Çfarë e vuri në lëvizje dhe e lëviz pandërprerë dhe pa pengesa? A nuk është artisti i kësaj dhe që ka vënë në gjithçka themelin mbi të cilin universi shkon dhe qeveriset? Por kush është artisti i kësaj? A nuk është Ai që e krijoi këtë dhe e solli në jetë? Sepse ne nuk do t'ia japim atë lloj fuqie rastësisë. Sepse origjina le t'i takojë çështjes, e kujt - dispensimi? Nëse ju pëlqen, le t’ia lëmë këtë rastësisë. Kujt - respektimi dhe mbrojtja e ligjeve, në përputhje me të cilat kjo u realizua për herë të parë? Sigurisht, te një tjetër, përveç rastit. Por çfarë tjetër është kjo nëse jo Zoti?