Cili qytet ndodhet tani në vendin e kapernaumit biblik. Kapernaum - qyteti i dashur nga Krishti

"Vishnuizmi dhe Shaivizmi"(vazhdim)

Krahasuar me Vishnuizmin, gjeneza e Shaivizmit është më e dukshme,
dhe evolucioni i tij historik është më pak kompleks.
Bhandarkar beson se origjina e Shaivizmit shkon prapa në Vedic Rudre, personifikimi i dukurive të tmerrshme dhe shkatërruese kur " stuhitë shkulën pemë dhe madje shkatërruan banesa, dhe rrufeja vrau në çast njerëz dhe kafshë, ose u ndezën epidemitë, duke marrë shumë njerëz».

Rudra (emri i të cilit është gjurmuar në rrënjën rud "të ulërimë") gjëmon nëpër botë me një zhurmë, shoqëruar nga erërat e fuqishme (Maruts), djemtë e tij.
Këto dukuri të tmerrshme të elementeve gjenerohen nga zemërimi i Rudrës, i cili, megjithatë, mund të qetësohet me lutje, lavdërime ose sakrifica.
Rudra më pas u shndërrua në Siva, perëndinë "i mëshirshëm".

Në RV, Rudra personifikon fuqinë shkatërruese të rrufesë, por nëse shlyhet me lutje, ai bëhet pashupa "mbrojtës i bagëtive"(RV 1.114.9). Rudra dërgon sëmundje, por mund t'i shërojë ato (1.43.4). Kjo natyrë ambivalente e Rudrës theksohet vazhdimisht në RV.

Imazhi i Rudrës Vedike u zhvillua gradualisht; në Shatarudriya (TC IV.5.1; VajS 16) ai përshkruhet si një zot " vende të shkreta dhe të tmerrshme si varrezat, malet dhe pyjet. Për ato bishat dhe egërsirat që jetojnë në dy të fundit, dhe për ata grabitës dhe të dëbuar që gravitojnë drejt tyre, ai u bë zot».
Gradualisht, ai u shndërrua në një zot që përshkon të gjithë universin, duke banuar në zjarr dhe ujë, në të gjitha krijesat, në barishte dhe pemë, dhe kështu u bë sunduesi suprem i gjithçkaje. Bhandarkar vuri në dukje se tashmë në RV Rudra ndonjëherë përshkruhej si një zot që kishte arritur fuqinë më të lartë (VII.46.2). Ishte ky imazh i Rudrës që u bë " tema e spekulimeve në Upanishads, soditja e të cilave gjatë meditimit ose në realitet kudo në univers e mbush një person me paqe të lumtur».

Teoria e Bhandarkar bazohet në dy postulate karakteristike të shkollës së vjetër indologjike:
1) origjina e të gjithë indianëve duhet kërkuar në Vedat;
2) Zotat Vedike janë në thelb personifikimi i fenomeneve natyrore.
Megjithatë, duhet theksuar se në pjesë të ndryshme të Indisë, shumë kohë përpara ardhjes së arianëve Vedikë, kishte besime popullore të përhapura dhe të rrënjosura thellë, megjithëse me përhapjen e mënyrës energjike të jetesës Vedike, shumë prej tyre u shtynë mënjanë.

Bartësit e Vedizmit, në një formë ose në një tjetër, kanë përfshirë një sërë kultesh në sistemin e ideologjisë së tyre fetare. Dhe kur filloi rënia e Vedizmit në Indi, këto besime popullore rifituan fuqinë, sepse ato ishin feja e njerëzve.
E tillë është skicë e përgjithshme gjeneza e Vishnuizmit, Shaivizmit dhe lëvizjeve të tjera fetare që së bashku përbëjnë hinduizmin klasik.
U vu re me saktësi se këto lëvizje fetare kanë një origjinë shumë të lashtë, pavarësisht nga fakti se historia e tyre e rindërtuar në mënyrë të besueshme është relativisht e shkurtër.

Edhe një studim i përciptë i përmendjeve të ndryshme të Rudrës në literaturën Vedike të jep përshtypjen se ai përmban dy Rudra: Rudra e PBS, e cila ka një natyrë qiellore dhe endet me hordhitë e Marutëve, dhe Rudra e epokës post-Vedike, një hyjni ktonike e lidhur me shpirtrat e këqij dhe krijesa të neveritshme. Megjithatë, ne jemi të bindur për identitetin e dy Rudrave nga një analizë e kujdesshme e emrit, pamjes, si dhe disa veçorive të këtyre hyjnive. Dallimet midis tyre janë thjesht të jashtme dhe shkaktohen nga konteksti.

Zakonisht thuhet se perënditë Vedike, ndryshe nga, për shembull, grekët, nuk kanë konkretitet dhe "vitalitet"; karakteristikat e tyre janë stereotipe, konvencionale dhe për këtë arsye të pangjyrë.
Rudra nuk luan një rol të rëndësishëm në Mitologji Vedike dhe ritual, por megjithatë Vedat flasin për të më në detaje sesa për shumë perëndi të tjera.

Siç u theksua saktë, Rudra është "më fizik" se të tjerët.
Ai ka një personalitet të ndritshëm dhe mjaft të detajuar.
Ai ndryshon ashpër nga perënditë e tjera Vedike në pamje, veshje dhe të gjitha atributet. Për shembull, për të thuhet se ka trup kafe (babhru, PB II.33.5) ose të kuq (VajS 16.7). Ai ka një qafë blu të errët (VajS 16.7) dhe një tufë flokësh në kokë të së njëjtës ngjyrë (AB H.27.6); ka barkun e zi dhe shpinën e kuqe (AB XV. 1.7-8). Ai -" mbajtës i kapardit» ( kapardin, PB I.114.1, 5), e stolisur me një gjerdan shumëngjyrësh ari ( niska, PB 11.33.10). Ai gjithashtu thuhet se ka veshur një lëkurë (VajS 3.61; 16.51). AitBr (V.2.9) përmend veshjen e errët të Rudrës.

Karakteri i Rudrës është kryesisht ambivalent (kjo u theksua me të drejtë nga Bhandarkar).
Ai është një zot i frikshëm (РВ 11.33.9,11; X, 126.5), i tmerrshëm, si një bishë sulmuese (11.33.11), i pamposhtur dhe i pathyeshëm (1.114.4; Н.33.3). Shpesh përmenden shigjetat vdekjeprurëse të Rudrës (11.33.10).
Duhet theksuar se frika nga arma e tmerrshme e Rudrës dhe frika e zemërimit të tij është tema kryesore e shumicës së pasazheve të RW kushtuar Rudrës (PB II.33.4-6, 15). Vetë emri i Rudrës është tashmë i frikshëm (RV 11.33.8); nuk mund të flitet kurrë drejtpërdrejt. Në literaturën e mëvonshme Vedike, vullneti i keq dhe zemërimi i Rudrës shpesh përmendet dhe dënohet (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra në AitBr (Ш.ЗЗ) është një ndërthurje e manifestimeve të tmerrshme të perëndive, dhe në ШБр (IX. 1.1, 6) thuhet se edhe perënditë kanë frikë prej tij.
Por Rudra nuk është vetëm keqdashëse dhe e dëmshme. Ai është i mëshirshëm me ata që e adhurojnë (РВ 1.114.1, 2; Н.33.6) dhe zakonisht mbron njerëzit dhe kafshët (РВ 1.43.6), sigurohet që fshatarët të jenë të ushqyer mirë dhe të shëndetshëm (РВ 1.114.1).

Në këtë drejtim, është e rëndësishme të përmendet fuqia e madhe shëruese e Rudrës.
Ai është më i madhi i mjekëve (RV P.33.4), dhe ilaçet e tij të mrekullueshme shpesh këndohen nga poetët e RV (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Fuqia shëruese e Rudrës përmendet edhe në tekste të tjera Vedike (AV H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), megjithëse shumë më rrallë se sa për natyrën e saj të tmerrshme shkatërruese.
Një "dyfytyrësi" e tillë ndoshta u perceptua nga poetët e RV-së si një tipar i veçantë, dallues i Rudrës. Strofa e himnit - brahmodya (VIII.29.5) indirekt flet për Rudrën si një zot që është edhe i tmerrshëm (ugra) dhe i ndritshëm, i shenjtë (suci): në dorën e tij një armë e mprehtë (tigma ayudha), por në të njëjtën kohë ai ka një fuqi të mrekullueshme të shërimit (jalasabhesaja).

Në mënyrë të ngjashme, nga njëra anë, Rudra në RV quhet derri i kuq i parajsës (1.114.5), Asura e madhe e parajsës (II.1.6), dhe nga ana tjetër, në Shatarudriya ai është i lidhur me fise dhe lokalitete të ndryshme. në tokë. Ai është lavdëruar si zot i kusarëve, hajdutëve dhe kusarëve (VajS 16:20-22). Për më tepër, ai vetë quhet një grabitës dhe një hajdut (tashmë në RV 1.114.4 Rudra quhet vanku kavi), një mashtrues dhe një mashtrues.
Në Shatarudriya, Rudra ishte e pajisur me të gjitha karakteristikat e një origjine thjesht folklorike, duke qenë një figurë krejtësisht reale në mendjen popullore. Siç vuri në dukje me vend Barthes, " vështirë se mund të imagjinohet diçka më jetike dhe në të njëjtën kohë më pak brahminike se kjo figurë, e cila na shfaqet në këtë shembull të realizmit të përafërt.". Në Shatarudriya, këtë himn të pazakontë, nuk gjejmë as shprehje rituale dhe as referenca për zakonet e shenjta. Rudra, natyrisht, nuk shfaqet këtu si një zot autokrat, por ka tregues të qartë se ai ka qenë dikur i tillë.

Rudra nuk zë një vend të rëndësishëm, të nderuar në ritualet shroutah.
Ai ose është "përzënë në shtëpi", si në flijimin e agni-hotra (ApastSrS VI. 11.3), ose i jepen mbetjet e libacioneve rituale. Në të kundërt, Rudra luan një rol veçanërisht të rëndësishëm në disa rituale. grhya, d.m.th. ritualet popullore, të tilla si, për shembull, shulagava, ashvayuji dhe prishtaka.
Pra, nëse Rudra zakonisht bartet me homa në ritualet hieratike, ai nuk bartet kurrë në bali në ritualet e kultit popullor.

Nga tërësia e këtyre shenjave, Rudra është pothuajse plotësisht i izoluar nga shumica e perëndive Vedike. Përkundër kësaj, në Vedat nuk mund të gjesh kundërshtim të hapur ndaj adhurimit aktual të Rudrës. Nuk ka dyshim se kulti i Rudrës ishte krejtësisht i huaj për mjedisin Vedic, por megjithatë, disa rrethana megjithatë e detyruan atë të përfshihej, megjithëse në mënyrë të sikletshme, në kompleksin fetar Vedic.

Disa veçori të tjera të Rudra Vedic janë gjithashtu të rëndësishme.
Në RV, Rudra është e lidhur ngushtë me Marutët. Ndoshta fillimisht quhej ushtria e Rudrës rudra, por kur Rudra u pranua në panteonin Vedic, kryesisht si zot i vdekjes, ai u lidh me vetëdije me Marutët, të cilët fillimisht ishin hyjnitë e pavarura që përfaqësonin ushtritë e shpirtrave të të vdekurve.
Sidoqoftë, kjo lidhje sinqerisht artificiale nuk zgjati shumë.

Lidhja mes Rudrës dhe Agnit duket se është më e qëndrueshme dhe e qëndrueshme. Ndonjëherë Rudra identifikohej edhe me Agnin (PB II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Fjala rudra ishte fillimisht një epitet për Agnin, por me kalimin e kohës u riinterpretua si një nga emrat e tij.
Është krejt e natyrshme që forma e tmerrshme ( ghora tanuh?) Agni quhej rudra (TS H.2.2.3).
Legjenda se dikur Agni derdhi lot dhe për këtë arsye ai u quajt Rudra (TS H.2.10) është qartë një spekulim i mëvonshëm. Kundër, është e mundur që për shkak të veçorive të imazhit dhe shoqatave të lidhura me poetët-priftërinjtë Vedikë të kishte një tabu mbi emrin e Rudra dhe ai shpesh fshihej nën emrin e Agni.... Në fund të fundit, nëse Rudra ishte vërtet identike me Agnin, atëherë si të shpjegohet pozicioni i veçantë i Rudrës në ritualin hieratik Vedic?
Përkundrazi, ngjashmëritë mes Rudrës, nga njëra anë, dhe Sharvoy, Bhavoy(VajS 16.18, 28) Pashupati(shpesh në VajS dhe AV; Bhandarkar e lidh këtë emër - megjithëse jo shumë bindshëm - me epitetin pasupa në PB), Triambaka(WajS 3.58) dhe post-media Shiva- nga ana tjetër, është e rëndësishme dhe thelbësore.

Megjithatë, është lidhja e pamohueshme e Rudrës me disa kulte të lashta fetare që na ndihmon të kuptojmë më mirë natyrën dhe imazhin e vërtetë të këtij perëndie.
RV X.136, për shembull, tregon për kult orgjiastik mooney i cili mbante flokë të gjatë, pinte ilaç narkotik dhe zotëronte aftësi të jashtëzakonshme të krahasueshme me ato të arritura përmes jogës.
(Në këtë himn, Rudra është portretizuar pothuajse si kreu i këtij kulti (X. 136.7).)
Kult Brahmacharin kënduar në AB X1.5 !. Brahmacharins kënaqen me pendesë të rëndë, si rezultat i së cilës ata fitojnë një forcë të tillë që ata janë në gjendje të kryejnë veprime edhe në një shkallë kozmike. Përshkrimi i brahmacharin nuk mund të mos na kujtojë Rudrën Vedike.
E njëjta gjë vlen edhe për gënjeshtarët(AB XV), të cilët krijuan ideologjinë e tyre fetare, strukturën shoqërore dhe mënyrën e jetesës.
Vedic Rudra zbulon shumë të përbashkëta me zotin e tyre suprem, të cilin ata e quanin Ekavratya.

Ndër veçoritë e Rudra Vedike që e dallojnë atë nga numri i perëndive kryesore Vedike, duhet përmendur lidhja e tij me botën e demonëve, me gjarpërinjtë dhe, siç u përmend më lart, në përgjithësi me gjithçka jo shoqërore, jo hyjnore, e tmerrshme. Sidoqoftë, në bazë të kësaj, do të ishte e gabuar të konkludohej, si Bhandarkar, se baza e adhurimit të Rudra Shiva është një ndjenjë frike.

Sipas teorisë së pranuar përgjithësisht, Rudra është një zot i bubullimës, i frikshëm dhe i mëshirshëm në të njëjtën kohë.
Bhandarkar e pranoi pa kushte këtë teori, duke specifikuar vetëm se Rudra personifikon fuqinë shkatërruese të rrufesë. Ai beson se njerëzit e zakonshëm që punonin në fushë panë në një re të zezë të ndriçuar nga reflektimet e kuqe, perëndinë më të kuqe, me qafë blu, Rudra [* 10].
Në këtë artikull, nuk është as e mundur dhe as e nevojshme që kjo teori t'i nënshtrohet shqyrtimit kritik. Mjafton të thuhet, duke ndjekur Oldenbergun, se në përshkrimin e Rudrës në Vedat nuk ka asnjë rrufe që shkëlqen, nuk ka shira të rrëmbyeshëm, nuk ka erëra të forta.
Prandaj, të paktën në mendjet e poetëve Vedikë, Rudra nuk ishte një zot bubullimash.
Për më tepër, kjo teori nuk mund të shpjegojë në mënyrë racionale dhe të kënaqshme kompleksitetin e imazhit të Rudrës dhe tipareve të tij dalluese të përshkruara më sipër.

Sa i përket identitetit të Rudrës dhe Agnit, tashmë është thënë se është i rastësishëm dhe i parëndësishëm.
Sipas Oldenberg, i cili e konsideroi më të rëndësishme lidhjen e Rudrës me malet dhe pyjet, me stuhitë dhe vetëtimat, Rudra është Plaku Horus, Demoni i Sëmundjes që buron nga pylli ose malet, si Mars Sylvan. Por, duke theksuar vetëm një aspekt të rëndësishëm të imazhit të Rudrës, Oldenberg injoroi plotësisht të tjerët, po aq apo edhe më shumë. aspekte të rëndësishme.

Arbman, ashtu si Oldenberg, nuk ishte dakord me teorinë se Rudra është perëndia e stuhive ose personifikim i fenomeneve të tjera natyrore. Ai besonte se Rudra është një personazh i mitologjisë së ulët, jo i lidhur me qiellin, një hyjni tokësore, demonike, e tmerrshme që u ngrit në bazë të ideve primitive për vdekjen dhe frikës që lidhet me të. Ai më tej besonte se Rudra RV është rezultat i një zhvillimi anësor nga Rudra origjinale primitive jo-Vedike tek Rudra e epokës së vonë Vedike, dhe prej tij te Shiva epik.

Pa dyshim, në letërsinë Vedike, veçanërisht në RV, fokusi kryesor është në lidhjen e Rudrës me vdekjen dhe frikën nga vdekja, dhe jo në aspekte të tjera të imazhit të tij kompleks. Shigjetat ( sayaka) Rudras (RV 11.33.10) janë vdekjeprurëse, Rudra i lëshon, duke dërguar sëmundje dhe vdekje. Në RV 1.114.10, shigjetat e Rudrës quhen drejtpërdrejt "lopë vrasëse" dhe "vrasje të njerëzve". Në RW IV.3.6 ky zot emërtohet drejtpërdrejt nrihan"vrasës i njerëzve".
Është thënë tashmë për rëndësinë e lidhjes mjaft artificiale midis Rudrës dhe Maruts (të cilët fillimisht konsideroheshin shpirtrat e të vdekurve), i cili u ngrit pas përfshirjes së Rudrës në panteonin Vedic.

Personazhi i Rudrës si perëndia e vdekjes u konkretizua më tej në Vedat e mëvonshme.
Në AB, për shembull, thuhet për të se ai u dërgon sëmundje viktimave të tij (XI.2.22, 26; VI.90.93). Binjakët e Rudrës, Bhava dhe Sharva, përshkruhen gjithashtu në Veda si perëndi të vdekjes (AB XI.2.2). Detaje të ndryshme të ritualeve Vedike me pjesëmarrjen e Rudrës konfirmojnë gjithashtu tiparet e tij si zot i vdekjes. Në ritual sakamedha për shembull, ka një ceremoni funerali që përfshin një flijim për Rudrën [* 24].
Le të theksojmë, meqë ra fjala, se, sipas besimit primitiv, perëndia e vdekjes dhe brezi i tij dhurojnë pjellorinë në tokë dhe pjellorinë kafshëve dhe njerëzve. Duhet shtuar se pikërisht kjo ide e lidhur me Rudrën ishte e huaj për ideologjinë Vedike dhe për këtë arsye ky zot nuk mori një përkufizim të qartë në Vedat, duke theksuar një ose një aspekt tjetër të imazhit të tij. Kjo është arsyeja pse nuk mund të thuhet se në Vedas Rudra interpretohet në mënyrë të paqartë dhe të vazhdueshme si perëndia e vdekjes.

Arsyetimi ynë bëri të mundur të sqarojmë sa vijon:
1) Rudra ishte krejtësisht i ndryshëm nga perënditë e zakonshme hieratike Vedike;
2) ai i përkiste një mjedisi të huaj për poetët-priftërinjtë Vedikë;
3) Poetët-priftërinjtë Vedikë e futën në kompleksin e tyre fetar nën presionin e rrethanave, pa dëshirë dhe pothuajse kundër vullnetit të tyre;
4) gjatë këtij procesi, ata ose përjashtuan ose transformuan shumë nga karakteristikat më të rëndësishme të këtij perëndie;
5) si rezultat, vetëm një aspekt i imazhit fillimisht kompleks të Rudrës - Rudra si perëndia e vdekjes - filloi të theksohej fuqishëm në letërsinë Vedike.
Vërtetë, disa përmendje fragmentare të këtij perëndie në Veda japin një ide të imazhit fillimisht kompleks të Rudrës. Tashmë në letërsinë Vedike, mund të gjesh një tregues të ngritjes së Rudrës në formën e Rudra-Shiva në pozitë. hyjni supreme... Për shembull, referenca të ndryshme për Rudrën në AB XV sugjerojnë korrespondencën e saj me Ekavratya (XV. 1), Bhava, Sharva, Pashupati, Ugra, Deva, Mahadev dhe Ishana (XV.5).
Tashmë në MaitraS H.9.1 Rudra identifikohet me Purusha dhe Mahadevoy.

Ka prova të shumta që sugjerojnë se Rudra është thjesht një version Vedic i një perëndie popullore para-Vedike dhe jo-ariane.
Kulti fetar i këtij perëndie proto-indian u përhap gjerësisht dhe forma të ndryshme të adhurimit të disa aspekteve të tij u zhvilluan në pjesë të ndryshme të vendit.
Megjithatë, është absolutisht e padiskutueshme se baza e kësaj feje është në thelb një.
Kjo fe popullore proto-indiane ishte në shumë aspekte dukshëm e ndryshme nga ajo Vedike.

Për shembull, kjo fe ishte ikonë,
ato. adhuruesit e kësaj feje adhuronin perëndinë e tyre në formën e ndonjë simboli specifik, i cili vendosej në ajër të hapur ose brenda një ndërtese tempulli të ngritur larg vendbanimit kryesor.
Feja Vedike, nga ana tjetër, nuk njihte tempuj dhe adhurim figurash.

Dëshmia më e vjetër letrare e ekzistencës së idhujve gjendet ndoshta në Panini ( zonë"idhulli", V.2.101; gjithashtu pratikrti"imazh", V.3.96; e mërkurë gjithashtu V.3.99). Me shumë mundësi, idhujtaria u përhap në mesin e adhuruesve të Brahmanizmit pak para Paninit. Mund të supozohet se me fillimin e lëvizjes për ringjalljen dhe zgjerimin e ndikimit të Brahmanizmit, e cila mori formë gjatë periudhës së Sutras dhe Vedantës, një sërë elementësh të fesë popullore proto-indiane u asimiluan nga Brahmanizmi. dhe mes këtyre elementeve ndoshta kishte idhujtari.
Riti proto-indian përbëhej kryesisht nga pujas(nderim) - spërkatje e imazhit të Zotit me një substancë të konsideruar të shenjtë, dhe banjot(oferta) - flijime mishi të papërpunuar dhe gjaku drejtpërdrejt te Zoti. Ky ritual ishte në kontrast të plotë me ritualin Vedic. homas, gjatë së cilës ofertat e përgatitura zakonisht (ose soma) u dhuroheshin perëndive jo drejtpërdrejt, por përmes zjarrit të flijimit, nën recitimin e mantras.

fjalë puja, si dhe praktika fetare që ai përcakton, u perceptua nga brahmanizmi së bashku me idhujtarinë në periudhën e sutrave dhe vedangave, me sa duket për arsye të ngjashme.

Ndër veçoritë e tjera të fesë proto-indiane, që e dalluan rrënjësisht atë nga feja Vedike, ishin joga, asketizmi (asketizmi), kulti falik, fuqia e Zotit mbi kafshët dhe lidhja e tij me gjarpërinjtë, ritet e pjellorisë, etj. rëndësi të madhe Perëndesha nëna dhe hyjnitë femërore, shlyerja e shpirtrave të të vdekurve dhe udhëheqësi i tyre.

Siç mund ta prisni, shumica e këtyre veçorive janë të pranishme në një formë ose në një tjetër në besimet fetare që lidhen me Rudrën Vedike.

Në disa, veçanërisht qarqe proto-dravidiane, ky perëndi indian nderohej si një "zot i kuq". Ai u thirr Shiva (kjo fjalë proto-dravidiane do të thotë " E kuqe"), Sepse ceremonia e adhurimit të tij përfshinte, ndër të tjera, ujitje (nga rrënja tamile pūcu Fjala sanskrite ndodhi puja) imazhet e tij me gjakun e një kafshe, në veçanti një buall (dhe nganjëherë një person), si rezultat i së cilës imazhi i një perëndie u bë me të vërtetë i kuq.

Indian Rudra i detyrohet Zotit të Kuq jo vetëm emrin e tij, por edhe një numër karakteristikash.
fjalë rudra duhet gjurmuar në një rrënjë hipotetike të humbur rud që ndoshta do të thotë "kuqe" ose "e kuqe". Kështu, emri "Rudra", si proto-dravidiani "Shiva", do të thoshte " zot i kuq».

Siç u përmend tashmë, Rudra në të vërtetë lidhet me të kuqe në mënyra të ndryshme.
Për të thuhet se ai arusa"e kuqe" (1.114.5), babhru"kafe" (H.33.5), tamra"e kuqe e bakrit" ashpa"e kuqe e ndezur", vilohita"e zezë dhe e kuqe", nllalohita"blu-kuqe" (TC IV.5.1; WajS 16.6,7).
Ashtu si Shiva proto-indian, Rudrës i ofrohet dhimbje (jo homa), për shembull, në një ritual shulagawa.
Shpesh përmendet dashuria e Rudrës për gjakun. Në TC (II. 1.7 etj.), Për shembull, ekziston një legjendë se si një vasatkara i preu kokën një gajatri. " Pastaj perënditë morën për vete lëngje të ndryshme që dilnin nga koka e tyre, por Rudra preferoi gjakun". Fjalët "uji i Rudrës" në ApastShrS (X.13.11) padyshim nënkuptojnë gjak.
Në ritual ashvamedha(flijimi i kalit) Rudra është i destinuar për gjakun e një hamshori (TS 1.4.36), dhe SBR (V.3.10) raporton se Rudra kishte etje për gjakun e lopëve të therur në pallatin mbretëror kur performonte. rajasui(vajosje për mbretërinë).

E kuqja lidhet gjithashtu me vdekjen, magjinë, ogurin e keq, betim, mallkim, fatkeqësi etj.
Mund të tregohet se si Shiva proto-dravidian ashtu edhe Rudra Vedike lidhen drejtpërdrejt me këto koncepte të lidhura ngushtë me ngjyrën e kuqe.

Kur poetët-priftërinjtë Vedikë u detyruan nën presionin e rrethanave të përfshinin Zotin e Kuq popullor proto-indian në panteonin e tyre, ata natyrisht u përpoqën të heshtin ose të transformonin shumë nga tiparet e tij. Për shembull, ata ruajtën emrin e zotit, por në një formë tjetër. Filluan ta thërrisnin Rudra, jo Shiva.

Siç u përmend tashmë, aspekti i tmerrshëm, demonik i Rudrës u theksua veçanërisht në letërsinë Vedike.
Për këtë arsye emri i tij doli të ishte praktikisht tabu.

Poetët priftërorë Vedikë e kaluan këtë vështirësi duke përdorur eufemizëm. I dhanë epitetin siva do të thotë " i hirshëm», « dashamirës».
Ky epitet u përdor në lidhje me disa perëndi të tjera Vedike, por vetëm epiteti i Rudrës u bë përfundimisht emri i zotit. Është e mundur që kjo të ketë ndodhur nën ndikimin e etimologjisë popullore, që nga fjala sivaështë një homonim për emrin e perëndisë proto-dravidian (paraardhësi i menjëhershëm i Rudrës Vedike), por do të thotë në sanskritisht krejt e kundërta e asaj që Rudra personifikonte në Veda.

Emri "Shiva" si i tillë, me sa duket, ishte i panjohur për samhitat (përveç RV VII. 18.7, ku "shiva" është emri i fisit), brahmanët dhe letërsia e lashtë budiste.
Për herë të parë kjo fjalë përdoret si emër i duhur në ShvUp.
Më vonë, "Rudra" dhe "Shiva" filluan të përdoren si emrat e të njëjtit perëndi.
Rastësisht, mund të shtojmë se Panini (IV. 1.112) përmend fjalën "Shiva" si emër të përveçëm, por ai nuk e emëron perëndinë Shiva së bashku me Indrën, Bhava, Sharva dhe Rudra (IV. 1.49).

Ka prova që feja e Luginës së Indus ishte e lidhur me fenë proto-dravidiane të Shivës, të dyja ishin fe ikonike, njihnin kultin falik, në të dy kulti i buallit luajti një rol të rëndësishëm, të dy shërbyen si burim i Shaivizmit epik.
Në qytetërimin paramedian të Luginës së Indus, perëndia proto-indiane përfaqësonte Yogishwara Pashupati Itphalic.

Vula e famshme nga Mohenjo-daro, për shembull, përshkruan
« një perëndi me tre fytyra në një pozë tipike jogi, ulur këmbëkryq, thembra në thembër, gishtat e mëdhenj të kthyer poshtë.
Poshtë tij është një fron i ulët indian. Krahët e tij janë të shtrirë, pëllëmbët janë në gjunjë, gishtat e mëdhenj përpara ...
Këmbët janë të zhveshur, dhe falusi është i ekspozuar ... Koka e tij është kurorëzuar me një palë brirë që formojnë një shami të lartë.
Në të dy anët e zotit janë katër kafshë: një elefant dhe një tigër në të djathtë të tij dhe një rinoceront dhe një buall në të majtë.
Poshtë fronit janë dy drerë me kokë të kthyer mbrapa dhe me brirë të kthyer nga qendra ...».
Nuk ka nevojë të shtohet se të gjitha tiparet tipike të këtij perëndie dëshmohen në imazhin e Rudra Vedic dhe epik Shiva.

Siç është treguar tashmë, Rudra është e lidhur me jogën për shkak të afërsisë së saj me muni kult dhe epika Shiva shpesh vlerësohet si jogisvara... Qëndrimi hieratik Vedik ndaj jogës dhe praktikave të ngjashme, duke përfshirë refuzimin e jetës së kësaj bote, masat shtrënguese, bredhjen dhe lypjen, pasqyrohet në refuzimin e Indrës. yati- vetmitarët shëtitës (TS 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Feja e Luginës së Indus, si shaivizmi klasik, përfshinte adhurimin e një perëndie antropomorfike ichi-phalic dhe një simbol të veçantë falik.
Duke i përshkruar disa gënjeshtarë si samanicamedhra"ai të cilit udi i varur i pafuqishëm", dhe brahmacharins si brhaçepa"Të kesh një ud të madh" ndihmon në vendosjen e Rudrës Vedike (i cili u identifikua me këtë kult) si përfaqësues i një prej fazave të rëndësishme të procesit pothuajse të vazhdueshëm të zhvillimit nga Pashupati i Luginës së Indus deri te Shiva epik.

Qëndrimi i Vedizmit si ndaj jogës ashtu edhe ndaj kultit falik ishte shumë i përmbajtur.
Shishnadev ( sisnadevah, "duke pasur hyjninë [e tyre] një falus"), adhuruesit e kultit falik, konsideroheshin armiq të arianëve vedikë (krh. RV VII.21.5, X.99.3).

Fakti që hyjnia e qytetërimit të Luginës së Indus sundonte mbi kafshët shihet qartë nga imazhi në vulën e përmendur nga Mohenjo-Daro. U quajtën si Rudra Vedike ashtu edhe epika Shiva pasupati"zoti i kafshëve" (VajS 16.17.40), dhe shumica e kafshëve të përshkruara në vulën nga Mohenjo-Daro janë në një mënyrë ose në një tjetër të lidhur me epikën Shiva.
Kreu i Lartë i Luginës së Indus Pashupati mund të rilindë si ushnishi- çallma e Rudrës (VajS 16.22) dhe e tij kapardët- gërsheta (VajS 16.43).

Dhe megjithëse as Rudra Vedike dhe as Shiva epik nuk përshkruhen me brirë, janë brirët që padyshim rishfaqen në formën e një gjysmëhëne në ballin e Shivait.

Një vulë tjetër sugjeron se kulti i gjarpërinjve ishte një pjesë integrale e fesë Shiva të Luginës së Indus. Vedic Rudra është gjithashtu i lidhur me gjarpërinjtë në mënyra të ndryshme.
Për shembull, himnet AB 111.27 dhe VI.56.2-3, drejtuar Rudrës, konsiderohen si komplote kundër gjarpërinjve.

Dy forma të tjera të kësaj hyjnie proto-indiane përveç Shivait proto-Dravid dhe Pashupatit të Luginës së Indus (identiteti i të cilëve tani duket të jetë i dukshëm) përmenden në SBR (1.7.3.8).
atë Sharva i nderuar nga fiset lindore dhe Bhava adhuruar nga vahikat.
Vlen të përmendet se të dy rajonet janë përtej përhapjes së Brahmanizmit.

Kështu që, Rudra nuk ishte një zot bubullimash, siç besonte Bhandarkar, por ishte vetëm një version Vedic i Shiva-Pashupati proto-indian. Prandaj, origjina e Shaivizmit duhet kërkuar në kultin e këtij perëndie, dhe jo në Rudra Vedike, siç argumentoi Bhandarkar.
Në të vërtetë, shumica e tipareve më të rëndësishme të shaivizmit mund të gjenden në fenë proto-indiane të Shiva-Pashupatit dhe më pas në kompleksin e ideve të lidhura me Rudrën Vedike.

Unë sugjerova që fjala sivasah në BP VII. 18.7 mund të nënkuptojë njerëz që adhuronin Shivain si perëndinë kryesore. Në këtë pjesë të himnit, renditen fise të ndryshme që u përpoqën të fitonin Indrën - natyrisht, në mënyrë hipokrite - në luftën kundër udhëheqësit të Arianëve Vedikë, Sudas. Vishanins, d.m.th. njerëzit që veshin shami të zbukuruara me brirë (me sa duket si perëndia i tyre i paraqitur në vulën nga Mohenjo-Daro) përmenden së bashku me shivami... Kjo mund të konsiderohet një konfirmim që Shiva janë adhurues të perëndisë Shiva.
Duket se Shivas, Vishanins dhe Shishnadevas, të përshkruar në RV si armiq të Arianëve Vedikë, ishin adhurues të së njëjtës fe proto-indiane të Shivait.

Përveç kësaj përmendjeje të vetme, por të besueshme, fjala siva nuk ndodh në samhitas dhe brahmanas për të treguar perëndinë Shiva ose adhuruesit e tij.
Siç vuri në dukje Bhandarkar, në SBr VI. 1.3.7 dhe KaushBr VI. 1.9 Rudra quhet i biri i Ushas. Thuhet gjithashtu se Prajapati i vuri tetë emra, shtatë prej të cilëve përkojnë me ata të përmendur në AB XV.5.1-7, dhe emri i tetë - Ashani(shigjeta bubullima, rrufeja).

Më e rëndësishme është përmendja se Rudra endet nga një vend në tjetrin, duke pritur që t'i flijohet bagëtia dhe kënaqet kur i ofrohet një kurban pajtues në një udhëkryq (SBr H.6.2.6-7).
Vini re gjithashtu se kulti i gënjeshtarëve përshkruhet në detaje në Pancavimsa-brahmana, dhe përmendjet e Muni Aytasha në një gjendje ekstaze (AitBr VI.5.7) dhe Kesin Darbhya (KaushBr VII.4) të kujtojnë kultin e Muni.

Megjithatë, të gjitha informacionet e brahmanëve për fenë e Rudra-Shiva nuk na lejojnë të flasim për ndonjë zhvillim të kësaj feje.
Sugjerimi i Weber-it se epitetet isana"vendosja", mahan deva"Zoti i madh" në KaushBr i referohet Rudrës dhe tregon fillimin e kultit sektar të Rudrës, në mënyrë të paarsyeshme. Po kështu, vërejtja e Keith-it se politeizmi i vjetër ishte në rënie gjatë kohës së Brahminëve dhe se Shaivizmi po përhapej gjithnjë e më shumë, nuk gjen konfirmimin e nevojshëm te Brahminët.

Megasthenes përmend dy perëndi, kultin e të cilëve ai e takoi në Indi: Herkuli i Luginave dhe malet e Dionisit... Herkuli zakonisht identifikohet me Krishnën dhe është sugjeruar se Dionisi mund të ketë qenë Rudra Shiva, i cili quhej girisa“Zot i malit” ose giritra"Zoti i maleve". Por Dionisi është kryesisht perëndia e verës dhe, siç u përmend më herët, ai duhet të identifikohet me Sankarshana-Baladeva dhe jo me Shiva. [nga ana jonë, le të shprehim një mbështetje të fortë për të kuptuarit e Dionisit si analog helen i Rudrës - ai është zot i ekstazës para së gjithash, dhe vetëm prandaj lidhet me prodhimin e verës; ai vrapoi nëpër male në lëkurën e një leopardi, i shoqëruar nga pylltaria satirike dhe maenada të furishme, që të kujtojnë virgjëreshat "apet e Kali"]

Panini (IV. 1.49) përmend perënditë Bhava, Sharva dhe Rudra, pa përmendur identitetin e tyre thelbësor, por, siç u përmend tashmë, ai nuk e njihte fjalën "Shiva" si emër të një perëndie.
Panini (IV.1.49) shpjegon se emrat "Bhavani", "Sharvani" dhe "Rudrani", si emrat e tjerë të këtij lloji, rrjedhin nga emrat " Bhava», « Sharva"dhe" Rudra"Dhe tregoni, përkatësisht, bashkëshortin e këtyre perëndive. Emri Shivani, i rrjedhur në mënyrë të ngjashme nga Shiva, gjendet në letërsinë klasike sanskrite, por Panini nuk e përmend emrin e Shivait në këtë sutër. Disa studiues besojnë se fjala ayahsulika në Panini (V.2.76) tregon një asket Saiva, por teksti i sutrës vështirë se flet në favor të një supozimi të tillë.

Megjithatë, menjëherë pas Paninit, Shiva me këtë emër bëhet perëndia e njohur e njerëzve, një nga perënditë kryesore; kështu, Kautilya tashmë këshillon të ndërtojë një tempull Shiva në qendër të qytetit (KA II.4).

Rudra - një Zot shtesë, paraardhësi i arianëve

Tamara: Në këtë temë, unë do të përshkruaj shkurtimisht historinë e shfaqjes së arianëve sipas legjendës së Rudrës, përkthyer nga Mikhailov. Zotat Surya dhe Mara u bënë prindër të Rudrës. Asnjë nga perënditë nuk e donte këtë martesë, pasi Surya ishte djali i Dritës - Bramhma (e treta e ndritshme e Zotit), dhe Mara ishte vajza e Shivait (e treta e errët e Zotit). Por si rezultat i dashurisë së tyre, Mara krijoi një fëmijë, më pas Shiva arriti të vriste Surya dhe t'i privojë fetusit nga jeta. Por Mara, me ndihmën e gjakut që rridhte nga koka e Surya, megjithatë ringjalli fetusin dhe u fsheh nga Shiva nga Brahma. Telashet e Marës nuk mbaruan me kaq. Edhe gruaja e Brahmës besonte se Mara nuk duhej të jetonte, sepse për shkak të saj vdiq djali i saj Surya, ajo vret Marën me kamë, por Brahma arrin ta nxjerrë fëmijën, kështu lindi perëndia shtesë Rudra , me nofkën Marut (i lindur i vdekur). Svarog (djali i perëndisë Rudra dhe perëndeshës Lada) "Ai që beson në mua është skllavi im. Ai që më beson është luftëtari im. Unë nuk kam nevojë për skllevër, sepse skllevërit janë shtatzënë me tradhti. Por kam nevojë për luftëtarë , sepse shpirti i një luftëtari është rruga forca ime!”

Përgjigjet - 14, faqe: 1 2 Të gjitha

Eco: Diçka shumë e etur për gjak dhe konfuze. Tamara shkruan: në përkthimin e Mikhailov. Përkthim nga cila gjuhë? Në mitologjinë indiane, Rudra është një nga emrat e Zotit Shiva.

Rrënjët ruse. Rudra i referohet Rodit. Transformimet fonetike në procesin e zhvillimit dhe diferencimit të gjuhëve çuan në alternimin e zanoreve "o", "a", "y" dhe bashkëtingëlloret "d" dhe "t" (të cilat prej tyre fillimisht ishin parësore, është jashtëzakonisht vështirë të përcaktohet). Si rezultat, rrënja "gjini" u shndërrua në baza të reja leksikore për "ores" dhe "rad", kjo e fundit figuronte në formën e "rat". Si rezultat, ne marrim një grup të tërë konceptesh në dukje të ndryshme, por në fakt të ndërlidhura. Rrënja “ore” shihet lehtë te fjala “ore”. Në të kaluarën, do të thoshte "gjak" ("Nga është minerali ynë i gjakut?" - pyet në Librin e Pëllumbave). Prej saj u formuan fjalët: "të skuqem" ("të skuqem") dhe "e kuqe" ("skarlat"). Në sanskritisht, koncepti i rudhira ("gjak"; "i kuq", "i përgjakshëm") është gjithashtu qartë i dukshëm. Por gjëja kryesore është që perëndia e ashpër Rudra vepron në kontekstin Vedic - bartësi i parimit shkatërrues në Univers, burri i perëndeshës Rodasi dhe pararendësi i Shivait të madh. *** Transformimet fonetike të bazës së përgjithshme leksikore të "ores" "" gjinisë "" "rad" "" rat "dhe kuptimet pas saj përmbajnë një aluzion të botëkuptimit më të lashtë të botës së fiseve ariane dhe para-ariane. njeri dhe lidhjet familjare "- më e rëndësishmja nga të gjitha lidhjet njerëzore. Bartësit e të gjitha këtyre cilësive midis indianëve të lashtë janë perëndi të lidhura gjenetikisht dhe etimologjikisht: Rudra, Rodasi, Rati. Në panteonin e vjetër rus dhe sllav të vjetër, gjejmë emra të ngjashëm bashkëtingëllore të perëndive me funksione të ngjashme ose të zhvendosura: Gjini dhe gratë në lindje janë hipostaza femërore, Gjini (me një rrënjë të përbashkët, "gjini" si rezultat i alternimit të bashkëtingëlloreve, "d" u kthye në "g"). Valery Demin. Sekretet e popullit rus. Në kërkim të origjinës së Rusisë

Eco: Pra, bazuar në versionin se Hyjnia supreme e lashtë sllave - Rod është një vazhdim i natyrshëm i besimeve proto-ariane (zhvillimi i të cilave midis indianëve të lashtë u bë dega e Rudra (më vonë u bë hipostaza e Shivait) - Rodasi) , - le të përpiqemi të përcaktojmë karakteristikat semantike dhe funksionet e mundshme perëndia e lashtë ruse. Epitetet kryesore të Rudrës në Rig Veda janë ky "derr flokëkuq me gërshet", që "shkëlqen si diell i ndritshëm, si ari": "shkëlqyes", "i ashpër", "i dhunshëm", "vrasës"; më tej, nëse vazhdojmë nga kuptimi i fjalës raъdrb (që i referohet Rudrës): "i tmerrshëm", "i tmerrshëm", "i egër", "i shfrenuar", "i zemëruar"; këtu mund të shtoni edhe kuptimin e fjalëve të tjera të bashkërrënjës: "i përgjakshëm", "ulëritës". Me sa duket, shumica e pronave të listuara duhet t'i atribuohen perëndisë Rod. Por Rod, si prototipi i tij - Rudra (më vonë u shndërrua në Shiva), nuk është bartës vetëm i cilësive negative (shkatërruese dhe kërcënuese). Qenia supreme kozmike, e nderuar si kujdestari i më të shenjtëve në jetën e klanit, nuk mund të mbajë vetëm një ngarkesë negative. Në të gjitha epokat, për të gjithë popujt, një Hyjni e tillë është fokusi i forcave të shfrenuara të kaosit dhe fuqive rregulluese të Kozmosit. Është - në një person: tmerri dhe gëzimi, ndëshkimi dhe mëshira, mosmarrëveshja dhe harmonia, shkatërrimi dhe krijimi. Jo më kot fjala origjinale sanskrite rуd-as, e njëjta rrënjë e emrit të zotit rus, do të thotë "qielli dhe toka të marra së bashku". Rrjedhimisht, Zoti Rod (duke personifikuar forcën dhe mirëqenien e fiseve proto-ruse) nuk mund të mos përmbushte funksionet që rrjedhin nga kuptimi i fjalëve të së njëjtës rrënjë: "kujdestar", "gëzim", "gëzim" (" këshilla", "pëlqim"). Në të njëjtën kohë, të gjitha këto cilësi nuk janë diçka pa jetë e ngadaltë: është e mundur të kënaqesh (kujdesesh) dhe të arrish marrëveshje me metoda të vështira, dhe gëzimi shpesh është i dhunshëm. Po kështu, aktet e riprodhimit përfaqësojnë gjithashtu tërbimin dhe bollëkun si kulmin e stresit emocional. Si Hyjnia supreme (e cila është e natyrshme në të gjitha mitologjitë pa përjashtim), Perëndia Rod shfaqet në mënyrë të pashmangshme në formën e një parimi jetëdhënës kozmik. Hapësira është gjithmonë një lindje dhe një vazhdimësi e qëndrueshme në lidhje. Jeta njerëzore në të gjithë larminë e marrëdhënieve të saj është një pjesë integrale e Kozmosit, duke përsëritur ligjet e tij. Lidhjet familjare janë gjëja kryesore që gjithmonë i ka lejuar një personi të pohojë veten si person, të fitojë përvojë dhe aftësi, të ruajë traditat, zakonet dhe bazat e ideologjisë dhe moralit. Zoti Rod është ajo forcë e padukshme që çimentoi qëndrimin e të afërmve të afërt dhe të largët dhe vendosi udhëzimet për sjelljen. Lidhjet farefisnore nuk janë vetëm marrëdhëniet momentale të shumë njerëzve që jetojnë kudo në këtë moment. Lidhjet farefisnore janë një kategori e përkohshme, e përmbysur në të kaluarën dhe e parashikuar në të ardhmen. Zoti Rod vepron si ruajtësi i kësaj vazhdimësie objektive të përkohshme të brezave. Ashtu si analogjitë e tjera të Hyjnisë së Indoevropianëve, ai është përgjegjës për të gjithë procesin e gjenerimit kozmik dhe, më e rëndësishmja, për renditjen gjenetike të brezave të njëpasnjëshëm, pa të cilin dispensimi është përgjithësisht i paimagjinueshëm. jeta publike... Prandaj, kozmizmi, si një ide e rregullimit të ligjshëm të të gjitha sferave të jetës shoqërore, shtrihej në marrëdhëniet politike, juridike dhe morale. Kjo qasje dhe mirëkuptim gjendet në mënyrë të pashmangshme në të gjitha konceptet socio-etike të antikitetit, përfshirë ato që kanë marrë konfirmim me shkrim - nga Ligjet e Manu dhe Arthashastra deri te Kodi i Justinianit dhe të Vërtetës Ruse. Rozhanitsy janë shoqëruesit e pandryshueshëm të Hyjnisë kryesore të lashtë të popullit rus - Zotit të Familjes. Ato personifikojnë parimin jetëdhënës femëror dhe janë nderuar nga njerëzit që nga epoka e vonë e gurit, prej nga erdhën imazhet e tyre prej balte. Në të ardhmen - pothuajse deri në ditët e sotme - janë ruajtur zakonet e nderimit të grave në lindje. Valeri Demin. Sekretet e popullit rus. Në kërkim të origjinës së Rusisë

Eko: Rudra. Në Vedat, ky zot kishte shumë funksione. Ai ishte zot i stuhive, i frikshëm dhe "ulëritës", babai i erërave - marutët - dhe në të njëjtën kohë perëndia - shenjt mbrojtës i njerëzve dhe bagëtive, ndonjëherë - perëndia i zjarrit. Ai mund të shëronte sëmundjet dhe t'i dërgonte ato në formë ndëshkimi. Në Vedat, ai përshkruhet si një zot i fuqisë dhe zemërimit, i mëshirshëm dhe ndëshkues. Ai, gjithashtu, ishte një nga hyjnitë supreme të panteonit Vedic dhe, ndoshta, hyjnia supreme e një ose më shumë fiseve ariane. Në literaturën e mëvonshme Vedike, Rudra shfaqet si një zot që konkurroi me perëndinë Daksha për epërsi mbi perënditë dhe njerëzit. Studiuesit e letërsisë Vedike e përshkruajnë atë si një zot të mëshirshëm që bashkon në vetvete perënditë e zjarrit dhe stuhive, si një perëndi demon i pyjeve dhe maleve, si një hyjni diellore, të cilit i atribuohen një dem dhe një shqiponjë gjithashtu popujve të tjerë. Sipas mendimit tonë, perëndia Rod nga panteoni i paganizmit sllav mund të krahasohet me këtë hyjni të lashtë ariane. Imazhet e të dy këtyre perëndive ruajtën shumë tipare që flasin për identitetin e tyre të mundshëm në epokën që i parapriu largimit të arianëve në Indi. Disa studiues besojnë se kulti i Sortit u ngrit në epokën e shfaqjes së bujqësisë, duke zëvendësuar animizmin primitiv. "Në këndvështrimin e fermerit, ai ishte një zot i frikshëm dhe kapriçioz i qiellit, i cili zotëronte retë, shiun, vetëtimat, një zot nga i cili varej e gjithë jeta në tokë," shkroi BA Rybakov, pasi kishte studiuar "Mësimet" e përpiluara në Shekujt 11-12 për luftë kundër paganizmit. Ai arriti në përfundimin se "paganët rusë e konsideronin Rodin një hyjni të qiellit, që kontrollonte shirat dhe krijuesin e botës, duke fryrë jetën në të gjitha gjallesat ...". Kjo karakteristikë përkon plotësisht me atë që Vedat dhe librat Brahman i japin perëndisë Rudra. Kuptimi i emrit Rudra, sipas fjalorëve sanskritisht, fjalë për fjalë riprodhon fjalët e mësipërme të BA Rybakov: "i frikshëm, i fuqishëm, ulëritës, zot i stuhive, dashamirës, ​​i denjë për lavdërim". Emrat e Rod dhe Rudra shpjegohen gjithashtu si "të kuq, me shkëlqim, me gaz". Kuptimi "e kuqe" gjurmohet në sanskritisht në rrënjën e lashtë rudh-, që do të thoshte "të jesh i kuq, kafe". Ky kuptim i lashtë mund të krahasohet me fjalët "rodry", "ore", "e kuqe", që do të thotë e kuqe, dhe fjalën e vjetër ruse "ore" - gjak. Natyrisht, është bërë një krahasim i rrethit semantik të fjalorit të lashtë me origjinë nga e njëjta rrënjë xeherore (gjini-), duke mbuluar një numër të madh konceptesh shumë të ndryshme që lidhen me nocionet e lidhjes familjare (për shkak të të cilave kulti i grave në lindje, ose Rodanitsa, u konsiderua e pandashme nga kulti i Familjes). (U bë një përpjekje për të krahasuar emrin e Rudrës me latinishten "radix" - rrënja, e cila gjithashtu e afron atë me Rod.) Në sanskritisht, fjala "rudhira" do të thotë "e kuqe gjaku". Kuptimet "shkëlqyes", "shkëlqyes", të dhëna nga fjalori sanskrit, bëjnë të kujtohet se si Rod ashtu edhe Rudra konsideroheshin perëndi të stuhive, rrufesë, zjarrit, gjë që konfirmon edhe një herë identitetin e tyre të mundshëm në epokën e Proto-sllave-Proto. -Afërsia ariane. Por imazhi i Rudrës nuk mund të reduktohet vetëm në imazhin e zotit të elementeve qiellorë, stuhive dhe shirave, siç ishte zakon ta interpretonin atë. Dualiteti i karakterit të Rudrës dhe atribuimi i tij i funksionit të një perëndie fekonduese së bashku me funksionet e një perëndie ndëshkuese që dërgon sëmundje vdekjeprurëse dhe shfaros jetën, përgatiti terrenin që ky perëndi i arianëve të shkrihej në panteonin e Brahmanizmit me zoti Shiva, bartës i funksioneve të njëjta dhe karakteristikave jashtëzakonisht të ngjashme. Si Rudra në Rig Veda, ashtu edhe Shiva në shumë monumente antike u është caktuar epiteti "kapar-din" - flokët e përdredhur në tufa; të dy perënditë quhen të kuq dhe kafe. Shiva përkufizohet gjithashtu në Yajurveda si "rohita", "tamra", "aruna", domethënë "i kuqërremtë, i kuq-kafe". Zoti i ri, i cili u ngrit përmes shkrirjes së Rudrës së lashtë ariane me Shiva-n para-arian, u bë bartësi i dy emrave sinonimë - Shiva-Rudra, duke shtuar veçori Renditja sllave në funksionin e Shivait dhe, për më tepër, duke injektuar, duke u shkrirë në imazhin e zotit me dy emra të hinduizmit, funksionet më të rëndësishme të Rendit - inseminimi, gjenerimi i jetës dhe për këtë arsye nderimi i falusit. Emri Rudra në përgjithësi zëvendësohet me emrin Shiva. Të dy këta perëndi, të bashkuar sinkretikisht, u bënë një zot i vetëm - shenjt mbrojtës i bagëtive, pleh, krijues dhe në të njëjtën kohë shkatërrues i jetës, një zot që ndërthurte tetë energji: toka, uji, zjarri, ajri, qielli, muaji, dielli dhe ideja e sakrificës. Gradualisht, u formua një ide rreth njëqind ("shat") manifestimeve të Rudrës (Shiva), të njohura në literaturën mitologjike si "shatarudriya" dhe sugjerojnë shfaqjen e Rudrës (si Shufra e sllavëve) në gjithçka që ekziston në botë. R. GUSEVA SLLAVËT DHE ARIA

Tamara: eco shkruan: perëndia Rudra është bartësi i parimit shkatërrues në Univers, bashkëshorti i perëndeshës Rodasi dhe paraardhësi i Shivait të madh. *** Ajo që tha Demin me përkthimin e bërë nga sanskritishtja nga Mikhailov nuk kërcen, për më tepër, siç pretendon ai përkthimi është i pacensuruar, siç ishte në kohën sovjetike dhe është kuptimi i saktë. Sipas Rudram, djali i Brahma, Surya, u afrua, në kundërshtim me ndalimin, me vajzën e Shivait, Mara. I tërbuar, Shiva, duke bërtitur se ishte e pamundur të përziheshin të papërziershmet, zjarrin dhe errësirën dhe si rezultat të mos merrej as zjarri normal, as errësirë, vrau Surya-n, por Mara tashmë kishte sjellë frytin nga Surya. Pastaj Shiva e vrau frutin me një konspiracion.Pastaj Mara qau mbi trupin e Surjas duke e perqafuar.E gjakosur,me lot solli gjak dhe femija u ringjall.Prandaj Rudra e lindur quhej Marut (i lindur nga te vdekurit). Rudra përfshinte fuqinë e dy perëndive - Brahma dhe Shiva, por u rrit jo si zot, por si njeri. Ai u dërgua në Lakshmi për edukim, duke u betuar prej saj se ajo nuk do t'i zbulonte atij mantrën që bën një njeriu një zot. Më tej, si pasojë e trazirave të ndryshme, Lakshmi u detyrua të hapte një betim dhe Rudra u bë zot. Por Shiva e konsideroi atë një zot të tepërt dhe donte ta vriste.Pastaj Rudra vendosi të sulmonte fillimisht vetë Shivain, vendbanimi i të cilit ishte në Himalaje. Prej andej ai shkoi: Rudra hipi në një anije të zezë. Ai ngriti spirancën dhe hapi vela, duke kapur erën e duhur, lundroi në kontinent. Duke kaluar oqeanin, ai u ankorua në një vend të quajtur Khorat dhe shkoi në veri, duke u larguar nga bregu. Ai kishte me vete shpatën e Vritrës dhe gjatë rrugës bëri një hark dhe shtatë shigjeta nga një thupër. Pas shtatëdhjetë ditësh, Rudra arriti në pyjet veriore të Aryanës, pas të cilave shtrihej toka e perëndive. Ai tha me vete - “Unë e di që Shiva është armiku im dhe ai do të luftojë me mua. A nuk do të ishte më mirë që unë të sulmoja i pari? ” Erdhi nata e hënës së plotë. Atë natë, Rudra u ngjit në majën e Himalajës, vendbanimi i Shivait, ndërsa Shiva u ul në dëborë, duke kryqëzuar këmbët dhe shikonte hënën që lëvizte mes yjeve të qiellit të dimrit. Duke qëndruar pas tij, Rudra vuri një shigjetë dhe tendosi harkun e tij. Por ai nuk mundi të vendoste të qëllonte dhe liroi kordonin e harkut. Pra, tri herë e tendosi harkun dhe tri herë e dobësoi, duke mos guxuar të qëllonte. Pastaj Shiva, pa e kthyer kokën, tha - "Hej, Rudra! Nëse do të ishit si Shiva, do të më kishit vrarë pa hezitim, dhe po të ishit si Brahma, nuk do të kishit menduar për vrasjen. Por ju nuk jeni Shiva apo Brahma - ju jeni një llum dhe një kryq. Sheqeri më vete dhe kripa më vete. Dhe kur përzihen, shkaktojnë të vjella! Po, Rudra? Po, pasardhësi im i dobët? "Dhe pasi tha kështu, Shiva u mbështoll në tymin e majës dhe u bë i padukshëm. Rudraja hodhi harkun dhe shigjetat dhe u largua. 19. Atë ditë Vishnu e pyeti Shivain, "Ti, vëlla Thyes i Kanave, a je gati të shkatërrosh pasardhësin tënd?" Shiva u përgjigj: "Unë nuk do ta bëj këtë." Pastaj Vishnu bërtiti - "O Shiva! thye pasqyrën e betim! Bota që do të rritet nga fara e Rudrës do të jetë e padurueshme për ne!” “Do të jetë e padurueshme për ty, vëlla i mesëm, Boshti i ekuilibrit tha Shiva. “Nuk kam frikë nga rivalët në shkatërrim. Nuk është një betim që më mban, por një ndjenjë farefisnore. I kam njohur cilësitë e mia te Rudra dhe dua të shijoj aktivitetet e tij”. 20. Pasi u largua nga Shiva, Vishnu tha me vete - “Oh, urtësia ime! Bëhu favori im! Nuk mund të mendoj për diçka më të mirë se vrasja? ”Ai u kthye drejt veriut dhe mori frymë nga era e veriut. Dhe e nxori atë, por jo si një rrymë ajri, por si një lloj krijese me inteligjencë. I krijuari filloi të përpëlitej para Vishnu, duke qarë me zë të lartë - "Jam nxehtë, nxehtë! Më vdek, Zot, më shpëto nga vuajtja! Më vdek, Zot, ma ftoh thelbin! "Pastaj Vishnu derdhi borë mbi të dhe i krijuari u qetësua. Vishnu i tha këtij demoni (asura) - "Ti, Demoni i Erës së Veriut. Unë të vë emrin Sigurd, të them - shko dhe vrit Rudra Marut, perëndinë e tepërt. Kur ta bësh, unë do të të shpëtoj nga jeta dhe vuajtja. Por shikoni - mos bëni asgjë përveç asaj që kam urdhëruar, përndryshe do të fitoni një shpirt dhe do të lindni përsëri dhe përsëri! "Dmth Rudra ishte Arya e parë. Më pas ai ngjiz zotin Svarog, nga perëndesha Lada, e bija e Vishnu.Kështu gjaku i tre perëndive - Brahma, Vishnu, Shiva - u derdh në klanin ariano-sllav dhe ky klan u bë më i pasuri në potencial. Dhe duke supozuar se kombe të ndryshme krijuar, nga perëndi të ndryshme, atëherë do të ishte shumë interesante të dihej se sa perëndi janë të pranishëm në gjakun e tyre, d.m.th. cili është potenciali i tyre? Këtu bëhet e qartë pse përzierja e racave nuk është e mirëpritur në fetë lindore dhe teoria racore ka kuptimin më të thellë.

Tamara: Për herë të dytë lexova përkthimin e dorëshkrimit të K. Mikhailovit, të konfiskuar nga gjermanët gjatë Luftës së Dytë Botërore. Ju këshilloj ta lexoni në lidhjen: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Ky është përkthimi i parë, nëse jo i vetmi nga Sanskritishtja në Rusisht (pa shtrembërim). Ajo u bë në një kohë nga Konstantin Mikhailov me udhëzimet e KGB-së, i cili vendosi të deshifrojë rrotullat e kapura nga nazistët gjatë Luftës së Dytë Botërore në Tibet dhe të cilat u mbajtën në arkiva për 40 vjet. Mikhailov i përktheu ato, por klasifikimi i përkthimit ra bashkë me rënien e BRSS, në mënyrë që të kemi mundësinë të lexojmë historinë e vërtetë të krijimit të njeriut nga perënditë (Rudra është nipi i krijimit (Brahma) dhe duke shkatërruar (Shiva) perënditë e Trinitetit, fëmijët e të cilëve ranë në dashuri dhe lindi një fëmijë - hibrid (Suryu), që zotëron cilësi dhe energji të papajtueshme, dhe për këtë arsye nuk i nënshtrohet asnjë prej perëndive - ky është një person edhe në diçka më i fortë se perënditë dhe më i fuqishëm se ata). Por ende nuk ka harmoni në të, e natyrshme në të gjithë Trinitetin, ka krijim, ka shkatërrim, nuk ka ruajtje ose ruajtje (elementi i tretë). Prandaj, çdo person ka një zgjedhje ose detyrë - ose të bashkohet dhe të "tërheqë" energjinë e jetës së tij në njërën nga gjysmat e tij - shkatërruesin Satan Shiva, ose me krijuesin krijues Vishnu ose Vyshnu, ose të përvetësojë një element të tretë. - ku është dhe çfarë është një mister, ndoshta energjia e ruajtjes në meditim në të cilin një person fiton pavdekësi apo superfuqi, apo në krijimtari, ky është ende një mister që nuk e kam zgjidhur, të paktën tani për tani ... Nga rruga, Rudra është paraardhësi i të gjithë sllavo-arianëve. K. Mikhailov

Tamara: Unë u godita shumë nga informacioni se perëndia Svarog sundoi Egjiptin për disa kohë. Me sa mbaj mend, pati një ndryshim feje, por si rezultat, faraoni ende humbi besimin në fenë e re, sipas mendimit tim në Seth dhe u kthye në atë të vjetër. Diku kishim një material interesant muzeor për artefaktet e disponueshme në Kajro. Rroba të qëndisura në sllavisht mbi faraonin dhe shenja në varr, svastika sllave dhe një kryq. SVAROG Svarog (rusisht i vjetër Svarog, Sovarog) - sipas përkthimit sllav të kronikës së Gjon Malala - zot-farkëtari, babai i Dazhdbog. Sipas disa studiuesve - perëndia supreme sllavët lindorë , zjarri qiellor. Etimologjia Studiuesit janë tërhequr gjithmonë nga bashkëtingëllimi i teonimit Svarog me sanskritishten. svarga "qielli, qiellor". Në bazë të kësaj bashkëtingëllimi, u nxorr një përfundim për marrëdhënien gjuhësore të këtyre fjalëve, madje edhe për funksionet e Svarog si një hyjni sllave. Megjithatë, kjo hipotezë është mjaft e shtrirë. Fjala svar-gá, e ndezur. "Rruga diellore", u formua pas ndarjes së indo-arianëve nga indo-evropianët e tjerë dhe për këtë arsye nuk mund të arrinte te sllavët. Sllavët nuk mund ta huazonin këtë fjalë nga gjuha iraniane (skito-sarmatiane), pasi "dielli" svar indo-arian korrespondon me hvarin iranian në lidhje me tranzicionin natyror s → h në iranian. Në fakt, ky teonim gjithashtu nuk mund të jetë emri sllav i diellit, pasi në sllavisht nuk kishte asnjë kalim l → r. Në ditët e sotme, falë teorisë së ON Trubachev për substratin e gjuhës indo-ariane në rajonin verior të Detit të Zi, po bëhen përpjekje për të ringjallur hipotezën e vjetër për origjinën indo-ariane të teonimit Svarog. Ky teonim supozohet se është huazuar nga sllavët nga indo-arianët në rajonin verior të Detit të Zi dhe vjen nga ajo svarga "qiell, qiellor". Teoria e O.N. Trubachev nuk pranohet nga shumica e shkencëtarëve modernë - si iranianët ashtu edhe indologët. Megjithatë, L. S. Klein (duke mos qenë megjithatë filolog dhe gjuhëtar), për shembull, nuk sheh alternativë tjetër veçse të pajtohet me hipotezën indo-ariane. Nga mendimet më realiste, duhet theksuar vërejtja e V.Y. Mansikki, i cili përmend dhomën e huazuar nga sllavët. sfarogŭ, švarogŭ "thatë, flakërues". M. Fasmer shkruan se teonimi Svarog lidhet me praslav. svara, svar, si rezultat i së cilës vetë emri merr kuptimin e "grindjes, ndëshkimit", që duket se përputhet mjaft me kontekstin e kronikës, "dhe madje edhe të dashuruarit që duan të ekzekutojnë komandantin. Për këtë, edhe proz'vasha edhe perëndia Svarog "(" dhe ata që kryen tradhti bashkëshortore, ai urdhëroi të ekzekutoheshin. Prandaj, ata e quajtën atë perëndi Svarog "). Në çdo rast, kur merret parasysh teonimi Svarog, nuk duhet harruar për Svarozhich. Svarog në Përrallën e viteve të kaluara Versioni i Svarog, si zot farkëtar, është një interpretim i fragmentit të dhënë në Përrallën e viteve të kaluara për vitin 6622 (1114). Aty, në mbështetje të besueshmërisë së tregimit për rënien nga një re e "syve të qelqtë", cituan tregime nga "Kronografi" për rënien e ketrave, grurit dhe gjërave të tjera nga retë. Në veçanti, historia fillon për rënien e rriqrave nga qielli në Egjipt, e cila përfundon në mes. Sipas këtij tregimi, në Egjipt “pas përmbytjes dhe pas ndarjes së gjuhëve, fillimisht filloi të mbretërojë Mestre, nga familja e Hamit, pas tij Jeremia, pastaj Theosta, të cilën egjiptianët e quanin Svarog. Gjatë sundimit të këtij Theostos në Egjipt, rriqrat ranë nga qielli dhe njerëzit filluan të falsifikojnë armë dhe para kësaj ata luftuan me shkopinj dhe gurë. E njëjta Theosta nxori një ligj që gratë duhet të martohen me një burrë dhe të bëjnë një mënyrë jetese të moderuar... Nëse dikush e shkel këtë ligj, le të hidhet në një furrë të zjarrtë. Për këtë, ata e quajtën atë Svarog dhe egjiptianët e nderuan atë ". Pas tij mbretëroi i biri, "me emrin e Diellit, i cili quhet Dazhdbog", në të cilin "jeta e papërlyer erdhi në mbarë vendin e Egjiptit dhe të gjithë e lavdëruan atë." daton që nga përkthimi i kronikës së Gjon Malalës. , një shkrimtar bizantin i shek. Theost është një shtrembërim i emrit të Hephaestus, të cilit kronisti i lashtë rus, dhe jo "egjiptianët", vendosi në korrespondencë sllavin Svarog. Me gjithë mungesën dhe errësirën e burimeve, Svarog, duke qenë një hyjni sllave me një rrënjë të mundshme indo-iraniane (krh. Skt. स्वर्ग; svarga "qielli"), në studimet e fundit të shekullit të 19-të bëhet një nga sllavet kryesore. perënditë. N.M. Galkovsky e konsideron të padiskutueshme që, sipas tekstit të mësipërm të PVL, Svarog, ashtu si Hephaestus (= Theosta), ishte themeluesi i martesës dhe zot sllav zjarri dhe se Svarog kishte një djalë, Sun Dazhdbog, i cili lindi patronimin Svarozhich. Kohët e fundit, disa shkencëtarë janë të prirur të besojnë se në Mitologjia sllave nuk kishte hyjni Svarog. Ndryshe nga zjarri i personifikuar, Svarozhich, emri i Svarog nuk gjendet pothuajse kurrë në burime, dhe aty ku ndodh, ka shumë të ngjarë që emri "Svarozhich" të keqinterpretohet si "djali i Svarog", i cili është bërë nga shkruesi. për të përkthyer në mënyrë adekuate legjendën e Kronikës së tyre. Sidoqoftë, sipas disa shkencëtarëve, emri "Svarozhich" nuk mund të jetë një patronim (patronim). Bazuar në të gjitha këto, ne nuk kemi asnjë arsye të madhe për të besuar se sllavët kishin një hyjni të tillë si Svarog. Megjithatë, studiues të tjerë nuk e ndajnë këtë skepticizëm, duke identifikuar Svarog me Svarozhich si një hyjni të zjarrtë dhe duke tërhequr paralele midis Svarog dhe shpirtit të zjarrtë Rarog Wikipedia.

Tamara: SHATARUDRIYA (VEDAT E LASHTË HINDIANE) fragment: O Ti Zot Sineshey me një shpinë të kuqe bakri, duke u dhënë ushqim nevojtarëve dhe qetësues mëkatarë! Mos godit askënd nga populli ynë, bagëtia jonë, as me armët e tua, as me sëmundje. Të mos humbasë asnjë prej tyre! O Rudra, ai imazhi yt paqësor dhe i mirë është veçanërisht i mirë, sepse Ai është një ilaç për të gjitha llojet e mëkateve dhe sëmundjeve njerëzore gjatë gjithë ditëve. Mjetet juridike të Rudrës janë të mbarë! Me ta na mëshiroftë duke na bërë të gjallë e të shëndetshëm! Le t'i kthejmë të gjitha mendimet tona, të gjitha dëshirat e mendjes vetëm tek një Rudra, e Forta, Flokët e hutuar, para së cilës armiqtë e Tij bien të mundur! Të gjitha krijesat tona i bëftë të begatë dhe të mos i godasë e keqja – dykëmbëshe, katërkëmbëshe e të tjera! Na mëshiro o Rudra, na jep lumturinë e kësaj bote dhe të botës së ardhme! O shkatërrues i mëkateve tona, ne të lavdërojmë dhe të adhurojmë! Lumturinë që na gjeti Manu, paraardhësi ynë, duke bërë sakrifica, ta shijojmë, o Rudra, me mëshirën Tënde! Mos na godit as me të mëdhenj, as me të vegjël, as me të rinj, as me pleq, as fëmijë në bark, as baba, as nënë, as trupat tanë që janë kaq të dashur për ne. Mos i privoni nga jeta fëmijët dhe djemtë tanë, mos i mposhtni demat dhe kuajt me të keqen. Mos lëndo as heronjtë tanë meshkuj dhe as ushtarët tanë, o Rudra! Ne të kënaqim me libacione, adhurime dhe lavdërime kurbane! Le të largohet prej nesh Ai shëmbëlltyra Jote e tmerrshme që godet për vdekje bagëtinë tonë, bijtë dhe nipërit tanë dhe le të na afrohet më shumë shëmbëlltyra Jote e Mirë! Na mbro, o Zot, dhe na shiko me mëshirë, Dhurues i bekimeve të të dy botëve! Lavdërojmë të Lavdëruarin, që rri në zemra dhe të Riun, të Fuqishëm si luani, që godet për vdekje! Na mëshiro o Rudra që jemi në këta trupa të kotë! Ushtritë tuaja le të godasin të tjerët, jo ne! Na anashkaloftë pakënaqësia dhe zemërimi i Rudrës për mëkatet tona, si dhe dëshira për t'i ndëshkuar ato. O bekimdhënës, na mëshiro ne që Ty të bëjmë kurban dhe të falim namazin, mëshiroji fëmijët tanë dhe fëmijët e fëmijëve të tyre! Bëhu i favorshëm ndaj nesh, o Dhurues i Bekimeve, i Mirë pakrahasueshëm! Në atë pemë të gjatë dhe të largët (Pema Botërore), varni armën tuaj të tmerrshme dhe afrohuni me ne me një rrobë të fshehur dhe me vetëm një hark Pinak. O Shpëtimtar nga varfëria, o gjakatar, qofsh i adhuruar, o Zot! Lërini ato mijëra lloje armësh të Tua të mos na godasin ne, por të tjerët, armiqtë tanë! Mijëra mijëra armë vdekjeprurëse në duart tuaja! Na i largo, o Zot që i posedon të gjitha!

Tamara: Tamara shkruan: Më ka goditur shumë informacioni se perëndia Svarog ka sunduar Egjiptin për disa kohë, lexoj dhe jam i habitur se si ndërthuret historia e sllavëve, hinduve, egjiptianëve, grekëve, sarmatëve. Pasi shkencëtarët nuk e shohin përfundimin, i cili thjesht sugjeron vetë, për unitetin e burimit të shumë feve. Pse raca e bardhë është kaq armiqësore me njëra-tjetrën, nëse të gjitha i përkasin të njëjtës gjini? Hebrenjtë morën të gjitha njohuritë nga Egjipti, i cili dikur sundohej nga Svarog. Ato. a mund të supozojmë se e gjithë njohuria vjen nga momenti kur u shfaqën arianët ?! H.P. Blavatsky dhe burime të tjera thonë se kultura ariane është më shumë se 200,000 vjet e vjetër. Çfarë i ka ndarë kështu kombet?

Tamara: Këtu është një tjetër dëshmi e lashtë se ne hanim vetëm ushqime bimore, produkte qumështi dhe drithëra. Kënga-lutja e Rudrës: ushqimi për mua, mikpritja për mua, qumështi për mua, dhe pijet e ëmbla për mua, dhe ghi (ghee e sqaruar) për mua, dhe mjalti për mua, dhe një gosti e përbashkët me të tjerët për mua, dhe e përbashkët pija për mua, dhe bimët kultivuese të suksesshme për mua, dhe shirat në kohë për mua, dhe pjelloria e fushave të mia, dhe rritja e bollshme e të korrave për mua, dhe ar për mua, dhe thesare për mua, dhe kënaqësi për mua, dhe begati për mua mua, dhe grurin për ushqim për mua, dhe drithin më të mirë për mua, dhe lastarët për mua, dhe bollëkun e tyre për mua, dhe bollëkun e tyre të patejkalueshëm për mua, dhe ushqimin në kohë për mua, dhe mungesën e urisë për mua, dhe ëmbëlsirat për mua, elbi për mua, bishtajore për mua, grurë për mua, bimë të egra për mua dhe lloje të tjera ushqimesh për mua;

Tamara: Zoti u tha arianëve - Nëse do të lindja, do ta njihja prindin tim. Por unë jam vetëm. Vetëm mendimet e Mia flasin mes tyre, dhe Unë Vetë - heshtje e plotë dhe jetim. Ai gjithashtu tha - Unë i paraprij Vetes dhe nuk kam trashëgimtarë. Ai gjithashtu tha - Lindja ime dhe vdekja ime janë veçanërisht të dhimbshme. Në fund të fundit, unë lind me të gjitha krijesat që lindin dhe vdes me të gjitha krijesat që vdesin. Ai shtoi në atë që u tha - Nuk ka asgjë më të tmerrshme se lindja dhe vdekja. Edhe unë - i palindur dhe i pavdekshëm, vuaj prej tyre! Kur Zoti ynë lind, ne e quajmë - Brahma. Kur Zoti ynë jeton, ne e quajmë Atë - Vishnu. Kur Zoti ynë vdes, ne e quajmë - Shiva. Ai është ai që bën çdo gjë në të njëjtën kohë dhe nuk ka kohë për Të. Kur Ai krijon, Ai është Brahma. Kur Ai mbron të krijuarin, Ai është Vishnu. Kur shkatërron çdo gjë që dëshiron, ai është Shiva. Ai bën gjithçka në të njëjtën kohë. Prandaj Ai është gjithmonë Brahma, Ai është gjithmonë Vishnu, Ai është gjithmonë Shiva. Svarog-paraardhësi foli për Të kështu - Zemra ime humbi midis shigjetave që më shpuan gjoksin. E desha aq shumë të vërtetën saqë mallkova Zotin dhe të gjitha veprat e Tij. I tmerruar nga fjalët e mia, rashë me fytyrë dhe prita dënimin. Dhe Zoti tha - Ai që është i dobët le të hakmerret. Në fund të fundit, ai po mbrohet! Me buzët e tua mallkova Veten, se kam nevojë për mallkime. Ti më fole dhe tani e di që më beson. Dhe Zoti vazhdoi - Ai që beson në Mua është robi Im. Por ai që më beson është luftëtari Im. Unë nuk kam nevojë për skllevër, sepse skllevërit janë shtatzënë me tradhti. Por unë kam nevojë për ushtarë, sepse shpirti i një luftëtari është kanali i forcës Sime!

Tamara: Tamara shkruan: Ai që beson në Mua është robi Im. - dhe Ortodoksia dhe Dhjata e Përgjithshme këmbëngulin vazhdimisht se ne jemi shërbëtorë të Zotit. Dhe kush ka të drejtë?

Tamara: Rudra, sipas këtij dorëshkrimi, është arya e parë që lindi nga perëndia e diellit Surya dhe vajza e Zotit të tretë të errët Shiva - Mara. Më poshtë është një fragment që tregon për lindjen e Rudrës: "Tërbimi e tronditi Shivain, i tërbuar ai doli nga maja e Himalajës deri në lëndinë ku ndodhej vajza e tij dhe djali i Brahma-s, Surya (dielli). Ai bërtiti në fytyrë të vajzës së tij -" Don A e dini se përmes gjirit tuaj zjarri u zhvendos në errësirë ​​dhe nuk do të ketë më errësirë ​​apo zjarr, por vetëm një muzg i shurdhër? "Duke tërhequr shpatën, ai drejtoi tehun në zemrën e vajzës së tij, por Surya e shtyu dorën e Shivait dhe humbi Zotin e të Tretit të Errët - Shivait. Pastaj Shiva u kthye. shpata e tij kundër Suryas dhe preu kokën e djalit të Brahma. Ujërat e tmerrit u derdhën në shpirtin e Shivait dhe ata shuan zjarrin e tërbimit. Por ai dëgjoi zërin e Zotit - "Mos u pikëllo Shiva, mos u pikëllo që ai vrau djalin e Brahma! Do të kesh ende një ditë kur do të kesh mëshirë për të. "Shiva shikoi përreth në kërkim të vajzës së tij dhe nuk e pa askund. Ajo u fsheh pas velit të Maya. Pastaj Zoti i të tretës së errët - Shiva la pishën pyll. Duke u larguar, ai bëri një magji që e bëri farën e Suryas sterile Duke kuptuar që babai i saj ishte larguar, Mara u kthye në pastrimin e trupit të të dashurit të saj. Ajo ngriti kokën e tij të prerë dhe puthi buzët e tij. Gjaku i Suryas rrodhi midis gjinjve të Marës, pastaj poshtë barkut, përgjatë ijeve, dhe arriti te buzët e gjirit të saj. fara e pafrytshme e Suryas, gjaku i tij e ruajti forcën e saj dhe Mara dha frytin e gjakut të djalit të Brahma-s. E fshehur nga tërbimi i babait të saj me perëndinë Brahma, Mara përgatitet për lindjen e djalit të saj, por nëna e Suryas dëshiron të hakmerret për vdekjen e djalit të saj dhe ajo goditi me thikë Marën e pafuqishme që po lindte. Brahma dëgjoi britmën e Marës. Ai e kuptoi se çfarë kishte ndodhur dhe nxitoi atje ku ajo po bërtiste. Brahma e shtyu Savitrin, pa që Mara kishte vdekur, por një fëmijë i gjallë po rrihte në barkun e saj. Togra e grisi kamën e Brahmës nga dora e Savitrit, hapi barkun e Marës dhe rriti prej saj një fëmijë. Këtij fëmije i vunë emrin Rudra dhe e quanin - Marut, që do të thotë - i lindur nga të vdekurit. Që atëherë, pasardhësit e tij quheshin Maruts.

Tamara: Një artikull tjetër nga Konstantin Mikhailov, autori i përkthimit të veprës së Rudra: K. Mikhailov ÇFARË DI UNË PËR SHAKTI (katërmbëdhjetë teza akademike) 1. Energjia është ajo që prodhon veprime. Energjia është ajo që krijon ngjarje. Energjia është shkaku universal, absolut i ngjarjeve. Energjia vepron si nga prania ashtu edhe nga mungesa e saj. Gjithmonë funksionon. 2. Energjia i paraprin materies. Pa energji, perceptimi i diçkaje është i pamundur, prandaj, pa të, asgjë nuk ekziston, nuk ka qenie. Shakti është ajo nga e cila përbëhen mendimet e perëndive. Dhe realiteti përbëhet nga mendimet e perëndive. Në realitet, Shakti nuk ekziston, sepse i paraprin realitetit. Pra, balta nuk ekziston më në tulla. Kështu, fjala nuk është më e pranishme në veprimin e krijuar prej saj. Dhe nuk ka më asnjë të shtënë në momentin kur plumbi godet objektivin. ENERGJIA NUK KA PËRKUFIZIM. Dhe nuk mund të ketë një përkufizim. Mendja njerëzore nuk është në gjendje të formulojë një përkufizim të tillë për shkak të aftësive të kufizuara. Ky kufizim është thelbësor. Për shkak të saj, njerëzit nuk mund të shprehin, formulojnë disi koncepte të tilla sistematike: Zoti, koha, materia, hapësira, jeta, vdekja. Jo-njerëzit formulojnë koncepte të tilla mjaft lehtë, por njerëzit nuk i kuptojnë formulat e tyre. Arhatët duhet të shihen si ndërmjetës midis njerëzve dhe jo-njerëzve. Kufizimi i mendjes njerëzore nuk është kufizim sasior, por cilësor. Të gjitha njohuritë për botën lindin në përpjekjet për të kapërcyer këtë kufizim. Ne e dimë për të, por nuk mund ta kapërcejmë. Kushdo e di se ju mund të shkruani poezi. Shumë njerëz përpiqen të shkruajnë poezi. Vetëm disa kanë sukses. Këtu mungojnë ata që ia dolën. Ai që është bërë poet mungon mes grafomanëve. Poetët mungojnë mes njerëzve. Ne nuk mund ta gjejmë Zotin as jashtë nesh, as brenda nesh, por thjesht e dimë se ai është. Prandaj, ne vazhdimisht përpiqemi ta gjejmë Atë. Kjo është feja. Feja është një përpjekje për të krijuar kontakt me Zotin. Kontakti mund të variojë nga shikimi tek seksi. Prandaj, nuk ka asgjë të shenjtë në fe. 3. Feja është një përpjekje për të krijuar kontakt me Zotin për të provuar (ose zbuluar në mënyrë të besueshme) ekzistencën e tij (Zotit). Prandaj, fenë e shoh si shkencë. Dhe shkenca është si një fe. 4. Fizikë - një shkencë e krijuar për të studiuar energjinë dhe lëndën, i studioi mirë ato, por nuk mund të jepte një përkufizim të energjisë dhe materies. Kjo nuk është një shenjë e inferioritetit të fizikës, as një shenjë e inferioritetit dhe padobishmërisë së saj. Thjesht shkenca ka një qëllim tjetër. Shkenca zbulon dhe formulon METODAT E KOMBINIMIT TË ESENCAVE (objekteve) për të përftuar kombinime të reja, MË TË DOBISHME PËR NJERIUN. Kuptimi dhe qëllimi i shkencës është që ta përshtatë botën me nevojat e njeriut, dhe aspak të shpjegojë këtë botë. Dhe pse ta shpjegoni? Dhe kështu gjithçka është e qartë. Gjithçka përveç Zotit. Unë nuk kam besim në Zot. Unë jam një jobesimtar. Nuk kam nevojë për besim sepse e di që Zoti ekziston. Unë kam lindur me këtë njohuri. Përveç kësaj, unë nuk di asgjë më shumë për Zotin, megjithëse me të vërtetë dua të di. Në fakt, asgjë tjetër në këtë jetë nuk më intereson. Vetëm ata që kanë të njëjtat njohuri mund të më kuptojnë. Besimtari nuk do të më kuptojë. 5. Ekziston një dallim thelbësor midis feve me origjinë semite dhe ariane. Fetë me origjinë semite nuk janë të interesuara për çështjet e Energjisë dhe nuk japin interpretime për këtë temë. Në to mungojnë edhe procedurat magjike. Sfera e tyre është besimi, morali, politika, ritualet formale të adhurimit të perëndive dhe praktika shoqërore. Ato. administrim gjithëpërfshirës. Fetë me origjinë ariane (Vedaika) - të gjitha, në një mënyrë ose në një tjetër, interpretojnë çështje që lidhen me Energjinë, me Forcën. Sfera e tyre është në metodologjitë për marrjen dhe përdorimin e Fuqisë. Yoga është një shembull kryesor. Dhe magji. Zbatimi praktik i feve ariane nuk është social, por karakter magjik ... Magji dhe magji në vend të administrimit. 6. Unë e quaj Fuqinë time - Shakti. Unë e quaj atë sepse kështu u quajt nga paraardhësit e mi - njerëz nga fisi Arya. Dhe më pëlqen tingulli i fjalës së tyre. Një herë më rastisi të hartoja një artikull për një fjalor për këtë temë. Kështu shkrova atëherë: “SHAKTI është një energji universale e aftë të shndërrohet (shndërrohet, shndërrohet) në materie, në kohë, në ligje fizike, si dhe në procese biologjike dhe mendore të qenieve të gjalla. Me fjalë të tjera, Shakti është ajo nga e cila përbëhet realiteti. Nuk ka asgjë të çuditshme këtu. Dhe nuk ka asgjë fetare. Siç thoshte Bodhidharma - "Hapësirë ​​e pafund dhe asgjë e shenjtë". Çdo lëndë përbëhet nga atome. Ka dallime midis atomeve. Atomet e substancave të ndryshme ndryshojnë nga njëri-tjetri në numrin e grimcave që përbëjnë bërthamat e tyre dhe në numrin e elektroneve në orbitat rreth bërthamave. Por tani nuk ka dallime midis elektroneve (si dhe midis positroneve, neutroneve, protoneve, etj.). Një elektron i marrë nga një atom hekuri, për shembull, nuk është absolutisht i ndryshëm nga një elektron i marrë nga një atom, të themi, ari. Ose uranium. Ose hidrogjeni. Çdo gjë. Kështu, ne shohim se ndryshimi midis elementeve është një derivat i sasisë, dhe jo cilësia e grimcave elementare nga të cilat përbëhen atomet e tyre. Kështu është edhe me Shaktin. Çdo gjë në botën materiale përbëhet nga alternime komplekse, por gjithmonë ritmike të KONDENSIMIT DHE SHKARKIMIT TË SHAKTIT. Do të jetë veçanërisht e lehtë për Adeptët e CYBERPUNK dhe HAKERËT ta kuptojnë këtë pikë, sepse ata e njohin mirë parimin e numrit binar, i cili qëndron në themel të funksionimit të sistemeve kompjuterike. Një model kodi binar i shkruar në qelizat e mikroqarqeve të kujtesës krijon një pamje në ekranin e monitorit. (hyrja nga 24.09.99.) 7. Realiteti është një monitor që pasqyron gjendjen e Shaktit. Analogjia: Mendjet njerëzore dhe, në përgjithësi, të gjitha sistemet nervore - kujtdo që i përkasin, (për shembull, kafshët) - mund të shihen si "mikroqarqe" (çipe) në të cilat ndodhet kodi përkatës. Shumica e "mikroqarqeve" e përpunojnë këtë kod me disa komanda të thjeshta dhe e dërgojnë atë në pajisjen e daljes së informacionit me ndryshime minimale. në realitet. Në rastin e një kompjuteri, do të dukej si ndryshimi i pozicionit të objekteve në ekranin e monitorit. Por kjo ndodh rrallë. Zakonisht, "mikroqarqe" të tilla thjesht e përkthejnë kodin përmes tyre, pa bërë fare ndryshime në të. Por ka edhe pajisje më komplekse. Ata e përpunojnë kodin në atë mënyrë që objekte të reja të shfaqen në ekran - të tilla që nuk ishin aty më parë. Kur aplikohen për racën njerëzore, këto "pajisje më komplekse" quhen arhats (shih lidhjen) Fundi i analogjisë. 8. Në fetë me origjinë ariane, përdoren dy terma për të përcaktuar energjinë - Shakti dhe Prana. Shpesh besohet se këto dy fjalë shprehin të njëjtin koncept. Kjo nuk eshte e vertete. Prana është forma kryesore e energjisë e pastrukturuar. Ajo nuk ka cilësi - dhe kjo është cilësia e saj kryesore dhe e vetme. Shakti është energjia (Prana) që ka kaluar nëpër vetëdijen e një prej tre perëndive - Brahma, Vishnu ose Shiva. Ka një strukturë dhe është në gjendje të ndërveprojë me materien. Ajo ka cilësi: Kështu, Shakti, i rrezatuar nga Brahma, gjeneron (gjeneron) përbërës të realitetit. Shakti i rrezatuar nga Vishnu stabilizon komponentët e realitetit. Shakti i rrezatuar nga Shiva shkatërron përbërësit e realitetit. 9. Gratë Magirani janë përcjellëse të rrjedhave të energjisë nga virtualiteti (bota e perëndive) në realitet (bota e njerëzve). Mund të themi se ato lidhin botën e shkaqeve dhe botën e pasojave. Arhatët janë pajisje që perceptojnë këto flukse energjie dhe i shndërrojnë ato në përbërës të realitetit - si material (objekte dhe subjekte) ashtu edhe jomaterial (ide dhe koncepte). Një analogji e plotë midis një burimi energjie dhe një makine që konsumon këtë energji për të kryer një punë të caktuar dhe për të nxjerrë një produkt të caktuar. Produktet e kërkuara nga Pronari i makinës. Ka makineri për ndërtim. Ka makina të dizajnuara për të ruajtur të ndërtuar në një formë të pandryshuar. Ka makina të dizajnuara për të shkatërruar atë që është ndërtuar. Për secilën prej këtyre "makinave" (d.m.th., për secilin lloj arhati) sigurohet lloji i vet i energjisë (shih pikën 8) 10. Shakti ka një efekt psikoenergjetik specifik në arhat, një nga manifestimet e jashtme të të cilit është një i mprehtë rritja e produktivitetit intelektual (shih pikën 8). lidhje). Theksoj - ky është vetëm një manifestim i jashtëm - atë që njerëzit rreth tyre mund ta perceptojnë përmes shqisave dhe intelektit të tyre. Në fakt, një arhat që ka rënë në fushën shaktiale të magiranit bëhet i aftë për MAGJI. Ai krijon material nga ideali. Ekzistuese nga e paqena. E vërteta nga gënjeshtra. 11. Çfarë është shpirti? Shpirti është një urdhër i Zotit. Urdhri për t'u lindur, për të qenë dhe për të ekzistuar. Për njerëzit e zakonshëm, ky është një urdhër një herë. Pas ekzekutimit, nuk përsëritet. Në rastin e një arhat, urdhri për të BE përsëritet pa pushim, për më tepër, me çdo përsëritje bëhen sqarime - kush të jetë, çfarë të bëhet dhe ndonjëherë (rrallë) - si ta bëjmë atë. Çdo porosi është informacion. Prandaj, shpirti është gjithashtu informacion. Informacion rreth asaj se çfarë duhet të jenë trupi dhe mendja dhe si duhet të ndërveprojnë me realitetin. Në një mjedis metafizik, informacioni transmetohet nga impulset - vibrimet e Shaktit, ashtu si në një mjedis fizik, informacioni transmetohet nga impulset - vibrimet e fushave elektromagnetike (lloje të ndryshme të rrezatimit elektromagnetik). 12. Baza e trupit është ATMAN - një strukturë e qëndrueshme shaktiale, e ngjashme me një kornizë energjie mbi të cilën janë ngjitur molekulat e proteinave. Ndërveprimi i Atmanit dhe trupit është i ngjashëm me ndërveprimin e programit dhe "hardware" në sistemet kompjuterike - d.m.th. "Software" dhe "hard". Produkt i këtij ndërveprimi është i ashtuquajturi. "vetëdija". 13. Atman - d.m.th. korniza e energjisë është e natyrshme jo vetëm në qeniet e gjalla, por edhe në të gjithë botën materiale në tërësi. Programet që janë baza e gjallesave janë aktive dhe programet që janë baza e objekteve të pajetë janë pasive. Prandaj, programet e tipit të parë ("live") mund të ndikojnë në programet e llojit të dytë ("të pajetë"). Ky efekt është baza e magjisë. 14. Trembëdhjetë tezat e mësipërme paraqesin një variant të të kuptuarit të temës së Shaktit. Unë nuk po sugjeroj që ky është niveli më i lartë i mundshëm i të kuptuarit për inteligjencën njerëzore. Por për inteligjencën time personale, ky duket të jetë kufiri. Shumë më tepër informacion mund të përcillet ose me metafora dhe shëmbëlltyra, ose nga "rryma e ndërgjegjes" postmoderne. Megjithatë, për perceptimin e varianteve të tilla të të kuptuarit, marrësi duhet të jetë "i sintonizuar me valën", të jetë, siç thonë artistët, "në material". Dhe ky është fati. 01.10.04. Tyumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - Një grua e aftë për të emanuar Shakti, për emanacion shaktial. Është burimi i Shakti (Forca, Energjia) për Arhats (shih lidhjen) dhe Bharatas (shih lidhjen). Fjala është formuar nga rrjedha sanskrite "magh" - "forcë" (fuqi, fuqi, ndonjëherë - "fuqi", "magji") duke shtuar mbaresën "rhani" (lexohet si "rani"), duke iu referuar femrës së përcaktuar. gjinore. Çdo magirani ka tipare karakteristike psikofizike që e dallojnë atë nga gratë e zakonshme, "jo magjike" ("gopis" - shikoni lidhjen). Këto tipare mund të shprehen pak a shumë në varësi të personalitetit (kryesisht në nivelin e inteligjencës), por ato janë gjithmonë aty. "HELE" ("gella", "selena" - në mesin e gnostikëve dhe në ezoterizmin mason - një shtrigë, një demone tërheq në mënyrë imperative shikimin e një njeriu dhe i privon një njeriu aftësinë për të lundruar në hapësirë, për të vërejtur rrezikun, etj.) kuptimi praktik - hele mund të përcaktojë se si aftësia e magiranit për të dalë automatikisht, pa ndonjë arsye dhe përpjekje të dukshme, nga grupi i grave të zakonshme. Magirani mund të ketë një pamje krejtësisht të zakonshme, të jetë i zakonshëm, i veshur diskrete etj., por, megjithatë, vështrimi i mashkullit ndalet pikërisht tek ajo. Pjesa tjetër e femrave (edhe nëse ka shumë më të bukura mes tyre) në të njëjtën kohë duket se tërhiqen në plan të dytë, "zbehen". Ja çfarë shkruan Konstantin Mikhailov për këtë në "Apokrifa Tyumen": "Megjithë të gjitha përpjekjet e mia, pacienti nuk mund të përcaktojë pse u tërhoq nga kjo grua e veçantë. "Ajo eshte e bukur?" Unë pyes. Pacientja heziton: "Nuk e di ... nuk do ta quaja të bukur ... Epo, sigurisht, ajo nuk është e shëmtuar, por gruaja ime ... Gruaja ime është shumë më e bukur." "Pra, çfarë është marrëveshja? Unë them. - Pse, atëherë, filluat të përpiqeni ta shihni këtë grua çdo ditë, megjithë kërcënimin e dukshëm për martesën tuaj të suksesshme? Pacienti me dhimbje përpiqet të shprehë ndjenjat e tij. Ai fillon të flasë, pastaj e ndërpret veten - "jo, jo se ...", ndalon, mendon, mendon .... Më në fund, jep një formulim të shkëlqyer, aq shprehës saqë e shkruaj menjëherë. Ja çfarë thotë ai: “Doktor, imagjinoni një fotografi bardh e zi. Le të jetë një fotografi e një grupi grash. Midis tyre ka shumë të bukura, ka thjesht të bukura, ka të zakonshme ... Në përgjithësi, ka të gjitha llojet e grave. Por të gjithë janë të përshkruar bardh e zi. Dhe vetëm njëra prej tyre shfaqet në këtë foto me ngjyra. Ajo nuk është më e bukura, po, por imazhi i saj është me ngjyra. I gjallë. Pra, kë do të shikoni, para së gjithash - atë apo ato që janë bardh e zi, më saktë - gri? Më kupton doktor?” e kuptova. Por unë nuk mund ta ndihmoja atë ... ”“ IDITI ”(“ eidos ”) është një përshtypje e pashlyeshme. Mikhailov e përkufizon këtë si "të paharrueshme pa shkak". Çdo mashkull i mban mend të gjitha magirani që ka takuar gjatë jetës së tij. Ndodh shpesh që ai vetëm një herë të ketë parë një grua të tillë - (për shembull, ai u takua rastësisht në rrugë, shikoi dhe kaloi), por përshtypja mbetet për pjesën tjetër të jetës së tij. Sigurisht, një burrë nuk ka asnjë shpjegim logjik, racional për këtë. Le të citojmë "Apokrifën Tyumen": "E shihni, doktor, e pashë atë në autobus. Ajo ishte ulur përballë meje, krejt e trishtuar ... E kujtoj shumë shpesh. Nuk e di pse ... "" Dashuri me shikim të parë?" - Po tallem. Ai nuk pranon shaka. "Jo, sigurisht... Çfarë lloj dashurie është atje ... Unë vetëm kujtoj fytyrën e saj." “A po krahasoni femrat e tjera me të cilat shoqëroheni me të?” “Sigurisht që jo. Per cfare? Është krejtësisht ndryshe… nuk mund ta shpjegoj”. "LADA" është një përshtypje ekstrafizike, e pavetëdijshme, e pashprehshme me fjalë, e pa kushtëzuar nga të dhënat biologjike të apelit seksual, që magirani prodhon te meshkujt që i përkasin kategorive të ndjeshme ndaj shaktilit (arhats dhe bharats). Siç thotë Konstantin Mikhailov, kjo veçori e magiranit mund të shprehet më së miri me fjalën "e dëshiruar". Për më tepër, "e dëshiruar" jo vetëm në kuptimin seksual (edhe pse kjo është gjithashtu), por edhe për sa i përket kontaktit shpirtëror, komunikimit. Është kjo pronë që i provokon burrat në veprime që synojnë të sigurojnë që ata me siguri të zotërojnë objektin që shkakton një ndjenjë kaq të çuditshme dhe kontradiktore. Është karakteristike që në nivelin verbal, të ndërgjegjshëm, nuk njihet prania e ndonjë bukurie të veçantë (që në kuptimin e përditshëm lidhet qartë me tërheqjen seksuale). "Unë vetë nuk e di se çfarë gjeta tek ajo" - ky është një mendim tipik i një burri për magirani. Në të vërtetë, nëse apeli seksual i një gruaje të zakonshme gjithmonë mund të zbërthehet në komponentë të veçantë - "këmbë të bukura", "ije të gjera", "gjinj të mrekullueshëm", "flokë të mrekullueshëm", etj., atëherë kjo teknikë analitike nuk funksionon në lidhje. te magirani. Pamja e saj perceptohet si një e tërë, në tërësi, si një lloj arketipi i feminitetit. Si ilustrim, dua të citoj (nga kujtesa) një citim nga një klasik rus (për fat të keq, nuk mbaj mend se kush e kam lexuar - qoftë nga Bunin, qoftë nga dikush tjetër - nuk ka rëndësi). “... E sheh, vëlla, ka gra të tilla që as nuk e kuptoni pse janë tërhequr kaq shumë pas vetes. Është qesharake, sigurisht, që nuk mund të gjeja një shembull më të mirë - por oh mirë. Mbaj mend që nga fëmijëria ... Babai im mbante një stallë të madhe. Kishte një të mbushur mes të tjerëve. Epo, asgjë e veçantë, kaq e vogël, e shëmtuar. Megjithatë, hamshorët luftuan për vdekje për shkak të saj. Për hir të të tjerëve - thjesht kalimthi. Dhe për shkak të saj - deri në vdekje. Këtu, vëlla, çfarë është puna ... "" SAMADHA." Koncepti më i vështirë dhe në të njëjtën kohë më i rëndësishëm për t'u përcaktuar. Ekziston një përkthim klasik i këtij termi nga sanskritishtja - "vetëkontroll". Në praktikën dhe teorinë e jogës, samadha interpretohet si faza më e lartë e meditimit, "kur mendja dhe objekti zhduken, por fiksimi në objektin e meditimit mbetet." Në Shakti-Veda, samadha përkufizohet si e plotë. përqendrimi gjithëpërfshirës i një njeriu të ndjeshëm ndaj shaktilit (arhat ose bharat) në personalitetin e atij personi, magirani specifik, i cili për momentin shërben si burim i Shaktit për të. Në të njëjtën kohë, si arhat ashtu edhe bharat po përjetojnë një rritje të mprehtë në të gjitha vitaliteti, janë plot energji, efikasiteti i aktiviteteve të tyre – mendore, fizike, sociale – arrin maksimumin. Magirani mund të shkaktojë një gjendje samadhi tek një burrë vetëm pasi një burrë të ketë kontakt seksual me të - të paktën një herë. Subjektivisht, samadha përjetohet si një ndikim i theksuar i lumturisë, "një paroksizëm lumturie". Nga pikëpamja e psikiatrisë, kjo është padyshim një gjendje maniake. V trillim ka shumë përshkrime të këtij lloji, por të gjitha bazohen në ndjenjën e "të dashuruarit" dhe e interpretojnë situatën si përvojën e "të ndarë, dashuri reciproke »Shkallët e ndryshme të intensitetit. Në këtë rast, përbërësi psikoenergjetik, natyrisht, është lënë jashtë - në fund të fundit, ai mund të regjistrohet vetëm nga autori që është i njohur me mësimet e Shakti-Veda dhe në përgjithësi ka një koncept të Shaktizmit. Për ne, efektet magjike, mistike të samadhit janë të rëndësishme. Duke pasur parasysh rëndësinë e veçantë të çështjes, ne do t'i konkretizojmë ato në formën e një liste klasifikimi. Një rritje e mprehtë e nivelit të intuitës në subjekt. Mendimi intuitiv fillon të mbizotërojë mbi të menduarit logjik. Në raste të rënda shfaqen elemente të mprehtësisë, aftësia për të sugjeruar. Një rritje e mprehtë e fatit. Fati e shoqëron subjektin fjalë për fjalë në gjithçka që ai bën. Një person fillon të mendojë se ka fituar aftësinë për të "bërë mrekulli", se "thjesht e mbart atë në jetë", se fati "thjesht nxiton". Në fakt, kështu është (shih referencat "arhat", "bharat"). Përmirësim i ndjeshëm i mirëqenies fizike, tërheqje dhe zhdukje e të gjitha llojeve të sëmundjeve kronike, tolerancë e theksuar ndaj sëmundjeve akute (si ftohjet, infeksionet e ndryshme). Një ndjenjë tipike samadhi e "zvogëlimit të gravitetit". Subjekti mendon se i është bërë shumë e lehtë të ecë, nuk ecën, por fjalë për fjalë "fluturon" ("nga lumturia fluturon menjëherë", thotë populli). Ndryshimet karakteristike në pamje - përtëritje, zbutje e rrudhave, ngjyra e irisit të syve bëhet më e ndritshme. Përsëri, zëri i njerëzve - "fytyra po shkëlqen", "sytë po shkëlqejnë", "vetëm e gjithë gjëja po shkëlqen". Ekziston një ndjenjë e "prania e Zotit në botë", subjekti ndjen se jeta e tij ka një kuptim, një qëllim, se ai ka një qëllim. Kjo është tipike edhe për ateistët, megjithëse arhatët dhe bharatas janë rrallë ateistë. Shfaqet (ose intensifikohet, konkretizohet) një ndjenjë pavdekësie. Në varësi të pranisë ose mungesës së trajnimit metafizik, një person ose definitivisht e di se ai tashmë ka përjetuar dhe do të ripërjetojë rimishërimin, ose thjesht befas kupton se "ka diçka (përtej jetës dhe vdekjes) atje". Një lexues i sofistikuar mund të kundërshtojë faktin se ne nuk kemi treguar veçmas efektet psikofizike dhe magjike të Shakti për arhatet dhe bharatas. Kjo është bërë për të thjeshtuar perceptimin e materialit. Detajet mund të gjenden në seksionet përkatëse (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" - thënë thjesht - gjendja e "kai" është krejtësisht e kundërta e gjendjes së "samadhi". Fjala bazohet në rrënjën polisemantike sanskrite "K-L", e cila mund të interpretohet si "rënie", "rënie", "zhytje në humnerë", "kalim në anën e errët". Në Rusisht - "pendohuni", "i mallkuar", "hark", "devijim", etj. Në mitologjinë nordike, ariane, Kaigala është një "shpatë e zezë", një shpatë me të cilën mund të vrasësh një perëndi (më saktë, të shkatërrosh guaskën e tij fizike, ta de-mishërosh). Në gjuhët tuvane, Buryat, ku shumë fjalë sanskrite kanë zënë rrënjë falë budizmit, Kaigal është një "shaman i errët" i aftë "të ecë në botën e poshtme" dhe ndonjëherë "një hajdut nate, një hajdut bagëtish" (kjo interpretohet si një veprimtari e shenjtë, "e errët", vjedhje rituale). Konstantin Mikhailov në "Psikoenergjetikën e Shenjtë" jep një përkufizim të tillë të gjendjes "kai" "Kai është një abstinencë shaktiale". Në praktikë, ai shprehet me një depresion të thellë, të fortë dhe jashtëzakonisht shkatërrues që kap gjithë qenien e një njeriu (arhat ose bharat) i cili ka privuar fluksin e Shaktit (ndarja me magirani zakonisht ndodh për arsye të ndryshme sociale). Ja çfarë shkruan Mikhailov për këtë: “Edhe një tërheqje e heroinës nuk është asgjë, një gjë e vogël, në krahasim me vuajtjen e një arhati të shkishëruar nga Forca. I varur nga opiumi të paktën e di se në rastin më të keq, ai mund të kthehet në ilaçin e tij dhe të shpëtojë nga vuajtjet e tij. Një Arhat di diçka tjetër - ai mund të mos e takojë më Magiranin në jetën e tij. Jetoje pjesën tjetër të jetës si një person i zakonshëm, duke humbur përgjithmonë aftësitë magjike humbja e kuptimit të jetës është vërtet e tmerrshme." Duhet të theksohet se gjendja e "kai" çon në të njëjtat ndryshime të thella në nivelin psikosomatik si samadha, por shenja e këtyre ndryshimeve është e kundërta. Përveç depresionit aktual, një person zhvillon shenja të "disinkarnimit" - humbje e rëndë në peshë, mosfunksionim i organeve të brendshme dhe shqetësime në aktivitetin e sistemit nervor autonom. Njerëzit thonë - "po shkrihet para syve tanë". Për këtë gjendje thuhet mirë në këngën popullore – “Këtu nuk rri dot pa zemër, më ka ngrënë trishtimi, melankolia...”. Fillon një seri dështimesh në biznes, "gjithçka shembet", i gjithë aktiviteti krijues ndalet, bota ndihet thjesht materiale, "përralla dhe mrekulli - gjithçka zhduket pa lënë gjurmë, mbetet vetëm baza e ndyrë e jetës biologjike - jeta e përditshme në të gjitha manifestimet e tij ..." (K. Mikhailov "Psikoenergjetika e shenjtë") Natyrisht, këto efekte pasqyrohen në mentalitetin popullor si bestytni të ndryshme. Për më tepër, ky lloj besëtytnie është i natyrshëm në absolutisht të gjithë popujt, nga më të qytetëruarit deri tek më primitivet. As fe zyrtare dhe as nivel të lartë arsimi nuk mund t'i zhdukë ato. Disa njerëz besojnë se shtrigat ekzistojnë. Disa besojnë se ka gra me një aftësi të veçantë për të "magjepsur", "tharë" një mashkull. psikoterapistë të armatosur " njohuritë shkencore”, Por ata që nuk janë në gjendje të kurojnë klientin e tyre nga" dashuria e pakënaqur "gjithashtu ndonjëherë fillojnë të mendojnë për diçka të mbinatyrshme (mbani mend të paktën vetë Konstantin Mikhailov). Dhe gjëja më interesante është se ata janë të gjithë në rregull. Si një ilustrim i shkëlqyer për seksionin mbi "kay-kaigal", ne paraqesim këtu një ese të Viktor Erofeev "Si të jesh i padashur ose Fabrika e dashurisë". Kështu e sheh situatën një person që ka ndjeshmërinë më të lartë shaktiale, por nuk është i njohur me postulatet e Shaktizmit dhe Vedantës. Kështu sheh dhe ndjen arhati "i patrajnuar", "i errët". Më i vlefshëm është gjykimi i tij, sepse ai nuk është i turbullt nga filozofia spekulative. Dhe ne kemi ende një seksion tjetër. Është e lidhur ngushtë me atë të mëparshmen. "VEDA" Termi vjen nga rrënja sanskrite "ved" - "të dish", por ky përkufizim është mjaft formal dhe i cunguar. Në fakt, ka lidhje semantike me një grup të tërë fjalësh që nënkuptojnë aspekte të ndryshme të perceptimit njerëzor të realitetit. Në veçanti, këto janë fjalë të tilla si "vis (Z)", "visu", "vida" - "perceptim nga shikimi", "matje e diçkaje"; "Vokar" - "gjykim rreth (rreth) asaj që u pa, u perceptua" dhe një sërë fraktalesh të tjera semantike të grupuara rreth rrënjës bazë "v" - "të lejosh", "veprim nga jashtë në brendësi". Në Shaktizëm, fjala "Veda" përdoret për të treguar aftësinë e disa Magiranëve për të kontrolluar fuqinë e tyre dhe kështu të kryejnë me qëllim veprimet magjike ... Pse vetëm disa? Fakti është se për përdorimin e vetëdijshëm të Forcës, së pari, kërkohet trajnim, dhe së dyti, një abstinencë seksuale mjaft e gjatë (ka diçka për këtë temë në veprat e Carlos Castaneda dhe shtrigat nga mjedisi i tij). Në shoqërinë moderne, një grua rritet ose sipas skenarit të "skllavërisë së burrit" ose sipas skenarit "armiku i burrit". Si njëra, ashtu edhe tjetra metoda e edukimit, praktikisht, nuk i lënë asnjë mundësi të bëhet shtrigë, të fitojë një "Veda", edhe nëse është një magirani shumë e fortë. Sidoqoftë, një magirani i fortë (sidomos magirani që i përket rrethit të Shivait) është i aftë, duke qenë në një gjendje pasioni (më shpesh arsyeja është xhelozia seksuale), të shkaktojë dëme të konsiderueshme magjike ndaj një rivali (magji e tillë "spontane, e egër" nuk funksionon për meshkujt). Eshtë e panevojshme të thuhet se këto lëndime "magjike" pas një kohe manifestohen në realitetin material si vuajtje mjaft specifike psikosomatike ose si probleme sociale (dhe më shpesh në një mënyrë komplekse). Sa i përket aplikimit të vetëdijshëm të "Vedës", këtu diapazoni i efekteve është shumë i gjerë. Ky është një efekt "luftarak" i dëmshëm, është gjithashtu një magji kontrolluese që synon të kontrollojë sjelljen e burrave dhe të stimulojë cilësitë e tyre të dobishme, dhe në disa raste (veçanërisht karakteristike për Magirani nga rrethi i Brahma) - një efekt shërues. SHËNIME 1. Sipas strukturës së Shaktit të rrezatuar (Fuqia, Energjia) (sipas "shijes së Shaktit", siç thonë arhatët), të gjithë magirani ndahen në tre lloje, sipas vetive të perëndive. Kështu dallohen magirani i rrethit të Brahma, rrethi i Vishnu dhe rrethi i Shivait. (magirani-brahmini, magirani-vaishnava dhe magirani-shivaya) Energjia e rrezatuar nga magirani do të përdoret plotësisht nga një arhat i të njëjtit rreth të cilit i përket vetë shtriga. Kjo do të thotë, për shembull, kur një magirani nga rrethi i Brahma-s dhe një arhat nga rrethi i Shivës vijnë në kontakt, pjesa më e madhe e Forcës do të shpërndahet kot duke u kthyer në Prana origjinale. Konstantin Mikhailov në "Apokrifa Tyumen" shkruan si vijon: "Me sa di (dhe kjo u konfirmua nga vëzhgimet e mia personale) magirani nga rrethi i Vishnu janë një lloj "dhuruesi universal". Shakti i tyre ka një efekt mjaft të fortë në Arhats dhe Bharatas që i përkasin ndonjë prej rrathëve (natyrisht, për qeniet nga rrethi i Vishnu është maksimumi). Sa i përket ndërveprimit midis përfaqësuesve të qarqeve "polare" (Brahma-Shiva), ai është jashtëzakonisht i paefektshëm në kuptimin energjik, dhe nganjëherë thjesht shkatërrues për qeniet brahminike. 2. Numri i magiranëve në popullsi është jashtëzakonisht i vogël. Ne, natyrisht, nuk mund të japim shifra të sakta, megjithatë, sipas vlerësimeve tona shumë të përafërta, nuk është më shumë se 1-2% e numrit të përgjithshëm të të gjitha grave në moshë të lindjes së fëmijës (Shakti "del" gjatë involucionit. Pas ndërprerjes të ovulacionit, shtriga mbetet një shtrigë, por Fuqia e saj tashmë ka një burim të ndryshëm nga barku i kësaj gruaje, siç ishte më parë). Vëzhgim interesant i mikut tonë perëndimor John Lister-Rodos. Në vitet 1996-99 iu desh të udhëtonte shumë në Evropë, për një kohë të gjatë (për një vit) për të jetuar në Itali, Francë dhe Danimarkë. Në një nga letrat që më drejtohet mua (H. Khoja), ai shkruan: “... Më duket se në mesin e grave skandinave numri i aktiveve energjikisht (“shkëlqejnë”në terminologjinë e K. Mikhailov) është më i madh se në Italia dhe Franca. Edhe pse duket se duhet të jetë anasjelltas (italianët dhe francezet "të zjarrta"). Ndoshta kjo për faktin se në Skandinavi ekzistojnë kushte të veçanta metafizike që lidhen me faktin se territori i këtij vendi ndodhet në vendin e Hyperborea Perëndimore (mbretëria Asgardian e Lankars, "Aryana e errët") "Artikulli është shkruar nga Infermierja, Khoja dhe pjesërisht nga Nordic. (14.09.2003) Ne përdorëm veprat e K. Mikhailov "Tyumen Apocrypha" dhe "Sacred Psychoenergetics" SVA!

Sipas burimeve të tjera, imazhi Rudras doli nga kultet jo-ariane të Indisë dhe në përmendjet e para në Rig Veda zinte një vend që nuk binte në sy. Më vonë bëhet më i njohur me emrin. Ndonjëherë Vedike Rudru kuptohet si një imazh i zemëruar i Shivait.

Vesh një lëkurë dhe jeton në male, arma e tij e preferuar është një hark dhe një shigjetë. Ai gjithashtu përdor rrufe herë pas here. Rudr dhe ai është paraqitur në formën e një gjahtari, i veshur me lëkurë kafshësh, me flokë të zinj të gërshetuar në një nyjë. Në këtë formë, ai udhëton botën, gjuan në pyje me harkun e tij dhe shigjetat e zeza.

Ndonjëherë përshkruhet si një Zot i fuqishëm, i armatosur me një hark dhe shigjeta të zeza, që fluturon shpejt, i veshur me një kosë, i shoqëruar nga Maruts. Rudra konsiderohej se sillte sëmundje, si dhe ata që shëroheshin prej tyre: iu drejtua me lutje për shëndet.

Ai quhet gjithashtu Tryambak - djali i tre nënave (Toka, Ajri dhe Qielli). Gruaja e tij është Ambika. Sipas legjendave të tjera Djali i Rudrës ishte Sati, bijë e zotit të të gjitha krijesave Dakshi... Sati ishte marrëzisht e dashuruar me burrin e saj dhe madje u vetëflijua, pasi mësoi se gjatë ndarjes së kurbanit, Rudrës nuk iu nda asgjë.

Sllavët kishin një shufër hyjnia më e vjetër, në hinduizëm quhet baza e të dy emrave është rrënja "rd", e cila qëndron në thellësinë e ideve për ngjyrën e kuqe, ngjyrën e gjakut.

Fjalët sllave "ore, ore" e gjejnë korrespondencën e tyre në sanskritisht "rudhira" ("e kuqe, e kuqe-kafe"), dhe pikërisht me ngjyra të tilla përshkruhet Rudra, e lavdëruar si inseminues i të gjitha gjallesave dhe krijues i jeta, patronizimi i riprodhimit. Arianët e çuan në Indi, ku emri i tij u bë emri i dytë i perëndisë fekonduese, Shiva. Kjo afërsi e Rodit dhe Rudrës vërtetohet edhe nga fakti se në Indi Rudra u bë, si të thuash, dyfishi i tij u bashkua me Shivain. Shivait i përket besimi se ai lind jetën në tokë, duke e spërkatur atë me pika të farës së tij - ky besim lidhet gjithashtu me Shufra.

Nga Rudras Lindi Rudras - djaj të tmerrshëm, të ngjashëm me gjarpërinjtë, të cilët kudo ndoqën babanë e tyre dhe nxituan drejt kujtdo që shihnin.

Brezi i dytë i ardhur nga Rudra nuk ishte aq i tmerrshëm. Këta ishin Marutët, hyjnitë e stuhisë. Maruts e ka origjinën nga lidhja e Rudrës me Tokën. Në të njëjtën kohë, Toka mori formën e një lope me njolla, dhe Rudra - një dem. Djemtë e Rudrës u bënë ushtri dhe e shoqëruan kudo në bëmat e tij të lavdishme dhe betejat me asurat dhe përbindëshat e tmerrshëm.

Mendoni se Rudru, si Zoti Suprem, arianët Vedikë thirrën vetëm në një speciale raste të rëndësishme kur hyjnitë e tjera ishin të pafuqishme për të ndihmuar. Për hir të kërkesave të vogla, Rudra nuk u shqetëso, sepse kjo do të ishte një fyerje. Në jetën e përditshme, ata zakonisht luteshin dhe ofronin flijime për perënditë më të vogla - Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu dhe të tjerët. Kjo është arsyeja pse shumica e himneve Vedike u kushtohen këtyre perëndive. Shpesh, gjatë sakrificave, të gjithë perënditë thirreshin menjëherë, prandaj në Vedat ka shumë himne drejtuar "të gjithë perëndive".

Por teksti më i rëndësishëm kushtuar Rudrës në Vedat është padyshim Shatarudriya e famshme (Himni i Rudramit të Vjetër), i cili është pjesë e Yajurveda dhe ndodhet pikërisht në thelbin e të gjithë kanunit Vedic të katër Vedave. Njëqind Rudra është një emërtim kolektiv i Unitetit në diversitet. Një dhe në të njëjtën kohë duke e shfaqur veten pafundësisht në forma të ndryshme të Zotit Suprem. Është në këtë himn madhështor që përmendet për herë të parë në Vedat mantra me pesë rrokje "Namah Shivaya", mantra kryesore e Rudra-Shiva në Vedat, formula më e rëndësishme e lutjes e Shaivizmit.

Në epikën e madhe "Mahabharata" (Dronaparva, kap. 173) i urti Vyasa, përpilues. tekste të shenjta duke udhëzuar luftëtarin Arjuna, i tregon atij për kuptimin e nderimit për Shivain:

"Dorëzohu plotësisht Atij Zot, Burimit origjinal të gjithçkaje që ekziston, Zotit të universit, Mahadeva, Shpirtit më të madh, të vetmit Zot që sjell të mirën, me tre sy dhe me krahë të fuqishëm, i quajtur Rudra! Sepse nuk ka asnjë qenie në të tri botët e barabartë me Të! ... Ata njerëz në këtë botë dhe ata të tjerë që përpiqen të arrijnë parajsën - të gjithë ata që adhurojnë me përkushtim dhuruesin e dhuratave, Rudrën hyjnore dhe dashamirës, ​​Gruaja e perëndeshës së mendjes - gjejnë lumturinë në këtë botë dhe më pas vendosen. ne rrugen me te larte...

As perënditë, as asurat, as Gandharvas, as Rakshasas, as ata asketët që fshihen në shpella, nuk mund të përparojnë me qetësi kur Ai është i zemëruar ... Ai është Një dhe Ai është i shumëfishtë, Ai është njëqindfish e njëmijëfish dhe Ai është njëqind mijëfish ... I tillë është Zoti i Madh, që nuk ka lindje... Zotëria që gjendet mes Indrës dhe mes perëndive të tjera, në fakt, i përket Atij...

Rudra (sanskritisht Rudra) është një hyjni indiane, me karakter dhe kuptim të ndryshëm në periudha të ndryshme të historisë së fesë indiane. Në Rig Veda, imazhi i Rudrës nuk dallohet nga siguria dhe zë një pozicion dytësor; atij i kushtohen vetëm tre himne, në një lavdërohet bashkë me Somën; përgjithësisht përmendet rreth 75 herë. Ai shkëlqen si dielli ose si ari, i mbuluar me stoli ari dhe ulet në një karrocë. Tekstet e mëvonshme Vedike u shtojnë disa të reja këtyre tipareve: 1000 sy, një qafë blu, një trup i kuq bakri, veshje prej lëkure, një habitat në mal, etj.

Ka gjithashtu indikacione më të qarta të konceptit themelor të imazhit të Rudrës të bubullimës dhe stuhisë. Rudra është përshkruar me një shkopin bubullues, boshti i ndritshëm i të cilit zbret nga qielli në tokë; ai është i armatosur me një hark dhe shigjeta të forta dhe të shpejta, prandaj në Atharvaveda ai merr epitetin e një harkëtari. Në lidhje me Rudrën përmenden shpesh Marutët, perënditë e stuhive, babai i të cilëve quhet. Rudra nuk është kurrë armiku i demonëve të zymtë dhe nuk ka një karakter definitivisht të ndritshëm dhe të shëndetshëm; përkundrazi, shpesh i atribuohen vetitë malinje, shkatërruese. Himnet kushtuar atij kryesisht portretizojnë terrorin e frymëzuar nga shigjetat e tij të frikshme. Ata i luten të mos vrasë fëmijë, të afërm, njerëz në përgjithësi, bagëti, kuaj etj. Në tekstet e mëvonshme Vedike, personazhi i rrezikshëm i Rudrës shfaqet edhe më gjallërisht: edhe perënditë tremben dhe shmangen prej tij. Megjithatë, së bashku me vetitë shkatërruese, Rudrës i atribuohet fuqia për të shmangur të keqen, si dhe për të shëruar sëmundjet, për të cilat ai ka një mijë mjete (prandaj epiteti jalâsha = shërim).

Fillimisht, me sa duket, Rudra portretizoi fuqinë shkatërruese të një stuhie dhe vetitë e saj të dobishme dhe shëruese ishin pjesërisht një pasojë e natyrshme e një stuhie që pastron dhe fekondon natyrën, pjesërisht rezultat i mëshirës që mund të shkatërronte. Kompleksiteti i imazhit të Rudrës shkaktoi shpjegime të ndryshme atë ndër mitologë të ndryshëm, të cilët kanë nxjerrë në pah një ose një tjetër veçori dalluese të tij. Ky kompleksitet shpjegon edhe lidhjet e tij të ndryshme me hyjnitë e tjera. Pra, ndonjëherë Rudra identifikohet me Agni (për të cilin shpesh përdoret epiteti rudra) ose është një nga tetë format e Agnit.

Në epokën postmedia, imazhi i Rudrës kthehet në mënyrë të padukshme në imazhin e Shivait, i cili është personifikimi i parimit të lig në natyrë. Fillimi i këtij imazhi të ri ishte epiteti i zakonshëm çiva (dashamirës), i cili ndonjëherë shënonte Rudrën. Epiteti i zakonshëm i Shivës - Triambaka (që ka tre nëna) - i është bashkangjitur Rudrës tashmë në Vedat. Emri i gruas së Shivës - Ambika - në Vedat mbahet nga motra e Rudrës. Një epitet tjetër i Shiva - Magadeva - i është bashkangjitur gjithashtu Rudrës tashmë në Yajurveda të bardhë. Në lidhje me këtë kompleksitet, koncepti i Rudras gjendet edhe në mitologjinë e mëvonshme indiane. Etimologjia e emrit Rudra lejon disa interpretime. Disa e nxjerrin nga rrënja rud "të bërtas, ulërijë, qaj" dhe përkthehet si "ulëritës" (nga gjëmimi i një stuhie). Kështu e interpretojnë edhe hindusët. Të tjerë (Grasman, Pishel) i japin kësaj rrënjë kuptimin "shkëlqej, shkëlqej" ose "skuqem, skuqem"; atëherë Rudra do të thotë "e ndritshme, e ndritshme" ose "e kuqe".

Rudra, në mitologjinë e lashtë indiane, një hyjni që personifikon një stuhi, tërbim, zemërim; Paraardhësi Vedic i Shivës. Tre himne i kushtohen atij në Rig Veda. Theksohet fuqia shkatërruese e Rudrës, disponimi i tij i egër (Rudra konsiderohet babai i Marutëve - Rudriyas). Rudra është një vrasës (një nga epitetet është "burrëvrasës"); i kërkojnë të mos vrasë as të madhin, as të voglin, as të rriturin, as babanë, as nënën, të mos dëmtojë trupin, farën, jetën, lopët dhe kuajt. Vdekja dërgohet nga Rudra drejtpërdrejt dhe me helm, me ethe. Ai jeton në veri, me të cilin, si dhe me perëndimin, çdo gjë e keqe është e lidhur në modelin e lashtë indian të botës.

Rudra është i ri, i shpejtë, i fortë, i paprekshëm, ka gjymtyrë të forta, flokë të mat, buzë të bukura; ai buzëqesh si dielli. Në të njëjtën kohë, ai është i egër dhe shkatërrues, si një bishë e tmerrshme (Rigveda, II 33, 11), ai është "derri i kuq i qiellit" (II 33, 7) dhe demi, babai i botës ( VI 49, 10) dhe asura e madhe e qiellit (II 16). Ai ka një karrocë, në dorë - rrufe ose një shkop, një hark dhe shigjeta (në "Atharva Veda" ai shpesh quhet shigjetar). Në samhitat e mëvonshme ai ka një mijë sy (Atharva Veda, II 2, 2, 7; Vajasanei-samhita, XVI 7); barku i tij është i zi dhe shpina është e kuqe (AB XV 1, 7-8), qafa e tij është blu (Vajasanei-samhita, XVI 7); ai është ngjyrë bakri (ose i kuq), mban lëkurën, jeton në mal (III 36; XVI 2-4, 51). Ai është i shumëanshëm. I lidhur me vdekjen, Rudra mund të shmangë edhe vdekjen: i kërkohen ilaçe që i japin jetë të gjatë, quhet shërues dhe mjek më i mirë.

Tiparet orgjiatike të Rudrës janë të pandashme nga nocionet e pjellorisë dhe jetës që lidhen me të. Ai është i rrethuar nga simbole zoomorfike të fuqisë seksuale. Shiu plehërues është një nga ilaçet e Rudrës kundër dobësisë. Rudra pyetet: “Të shumohemi o Rudër, me fëmijë” (II 33, 1); për të thonë: “Të na krijoi të mira kalit, shëndetin e një dash dhe një dele, burra e gra, një dem”. Koncepti i forcës jetësore lidhet me Rudrën (VII 36, 5), përmendin mëshirën e tij, miqësinë, gatishmërinë për të mbrojtur dhe bërë mirë. Kështu, Rudra lidhet me të gjithë anëtarët e kompleksit "vdekje - pjellori - jetë"; jo pa arsye quhet Tryambaka, “që ka tre nëna” (domethënë tre mbretëri kozmike). Lidhjet mbizotëruese të Rudrës janë me Marutët, Soma (në Rig Veda, gjithashtu me Agni, Vach, Vishnu).

Gruaja e Rudrës, është edhe shoqe e Marutëve, është Rodasi (siç e përmend gruan edhe Rudrani), fjalë për fjalë “tokë e qiell” (motivi mitologjik i shndërrimit të Rudrës në dem, martesa me tokën që mori formën. e një lope me pika, lindja e 37 djemve luftëtarë - Maruts, të cilët u bënë shoqërues të Indrës). Miti më i famshëm i Rudrës, i cili ka ardhur në versione të ndryshme, duke përfshirë versionet e mëvonshme, lidhet me historinë e sakrificës së Dakshës. Për këtë sakrificë, të kryer në majën e malit të madh Himavat, u thirrën të gjithë perënditë, përveç Rudrës. I tërbuar, ai shfaqet në mes të ritualit, e shpon viktimën me një shigjetë, e cila, pasi u shndërrua në një antilopë, u ngjit në qiell dhe u bë yjësia Mrigashirsha. Më pas, duke sulmuar perënditë, Rudra u shkakton dëme trupore, të cilat pasi kërkon mëshirë, i eliminon; vetëm Daksha, së cilës i ishte zhdukur koka, duhej të jepte kokën e një dhie.