Mitologjia indiane shkurtimisht. Mitologji Vedike

Mitologjia indiane është komplekse pasi nënkontinenti indian është bërë shtëpia më e madhe kombe të ndryshme origjina shumë të ndryshme me origjinë krejtësisht të ndryshme kulturore dhe mitologjike.

Ju mund të dalloni midis mitologjisë së lashtë Vedike që ekzistonte para epokës sonë dhe mitologjisë moderne dhe filozofisë së hinduizmit, fesë së gjallë të Indisë moderne. Vlen gjithashtu të përmendet sistemet mito-fetare budiste dhe xhainiste, të cilat janë gjithashtu të rëndësishme për Indinë.

Mitologji Vedike

Mitologjia indiane: perëndia e vallëzimit Shiva, origjina e mitologjisë Vedike i ka rrënjët në mitologjinë e përgjithshme indo-evropiane të mijëvjeçarit III para Krishtit. Për shkak të arkaizmit të saj, mitologjia dhe gjuha Vedike shërbejnë si një burim i shkëlqyer për të kuptuar lashtësinë e të gjithë indo-evropianëve. Mund të shihet një lidhje e thellë midis fjalëve të tilla si "veda" me foljen ruse "përgjegjës" dhe fjalëve "shtrigë", "dije" e kështu me radhë, që rrjedhin prej saj.

Zotat india e lashtë

Zotat tokësorë ishin Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan u përkisnin perëndive "të përziera". Zotat qiellorë ishin Dyaus, Varuna, Mitra, Vishnu, Ushas dhe Ashvins.

Mitologjia indiane: perëndia Vishnu Këto perëndi luajtën në jetën e një banori të lashtë të Indisë rol i rendesishem... Jeta dhe themelet fetare u mbështetën nga Varuna dhe Mitra, Indra dhe ndihmësit e tij, Marutas, ishin në krye të luftës, Ashvinët ishin përgjegjës për pjellorinë dhe korrjen.

Më vonë, Brahma, Vishnu dhe Shiva u dalluan midis perëndive kryesore - ky ishte tashmë një hap domethënës drejt hinduizmit të mëvonshëm, i cili thithi si mitologjinë Vedike ashtu edhe idetë mitologjike të banorëve të tjerë të Hindustanit.

Zotat e lashta indiane u ndanë në dy grupe: deva dhe asura, të cilët luftuan mes tyre. Legjenda ka mbijetuar se gjatë betejës së këtyre perëndive, pikat e gjakut të tyre binin në tokë, ngriheshin dhe shndërroheshin në gurë të çmuar.

Mitet Vedike

Mahabharata

Një nga burimet më të mëdha për mitologjinë indiane është epika madhështore "Mahabharata". Ai përfaqëson një nga trashëgimitë kulturore më të habitshme të njerëzimit. Mahabharata përbëhet nga shumë legjenda dhe tradita. Mahabharata përfshin Ramayana.

Ramayana

Mitologjia indiane: Rama, avatari i perëndisë Vishnu Një tjetër epikë e famshme e Indisë është Ramayana. Tregon sesi mbreti demon Ravana pushtoi botën dhe i detyroi perënditë t'i shërbenin.

Për të hequr qafe tiraninë e tij, perëndia Vishnu vendosi të lindte në tokë në formën e një njeriu të vdekshëm të quajtur Rama. Lindja e një perëndie në maskën e një të vdekshmi në mitologjinë indiane quhet një avatar, domethënë një mishërim.

Lufta mes Ramës dhe Ravanës nisi pasi Ravana rrëmbeu bukuroshen Sita, gruan e Ramës. Së bashku me mikun e tij besnik Lakshmana, Rama shkoi për të shpëtuar gruan e tij dhe me ndihmën e mbretit të skifterëve Jatayu dhe mbretit të majmunëve humanoid Sugriva e mundi atë në beteja të ashpra dhe ia ktheu gruan.

lajme të redaktuara Desmond Miles - 8-04-2011, 23:55

Monumentet kryesore që pasqyrojnë idetë mitologjike të egjiptianëve janë tekste të ndryshme fetare: himne dhe lutje për perënditë, regjistrime të riteve funerale në muret e varreve. Më domethënëse prej tyre - "Tekstet e Piramidave" - ​​tekstet më të vjetra të ritualeve mbretërore funerale.

Gdhendur në muret e ambienteve të brendshme të piramidave të faraonëve të dinastive të 5-të dhe të 6-të Të mbretërisë së lashtë(shek. XXVI - XXIII p.e.s.); "Tekstet e sarkofagëve" të ruajtura në sarkofagët e epokës së Mbretërisë së Mesme (shek. XXI-XVIII para Krishtit ...

Është e pamundur të imagjinohet një imazh më krenar dhe më mirënjohës sesa imazhi i mbretit arian të Indisë, duke qëndruar në karrocën e tij të luftës dhe duke i dhënë urdhra një ushtrie të tërë elefantësh, ushtarësh të hipur dhe këmbësor. Një prift Vedic shenjtëron mbretin e tij para turmës së mbledhur me këto fjalë: "Unë ju solla në mesin tonë.

Të gjithë njerëzit ju duan. Qielli është i palëkundur, toka është e palëkundur dhe këto male janë të palëkundshme."

Në një nga legjislacionet e mëvonshme, në Manava Dharma Shastra, mund të lexohet:

“Këta mjeshtra...

Drejtësia mbretëronte në ditët e bijve fisnikë të Pandu, mbretërve të ciklit diellor, të cilët dëgjonin zërat e të urtëve. Fituesit, ata i trajtuan humbësit si të barabartë. Por meqenëse bijtë e diellit u shfarosën ose u hoqën nga fronet e tyre dhe pasardhësit e tyre të rrallë u fshehën me eremitët, padrejtësia, ambicia dhe urrejtja pushtuan.

Të ndryshueshëm dhe mashtrues, si ylli i natës, të cilin e morën si simbol të tyre, mbretërit e ciklit hënor luftuan pa mëshirë mes tyre. Një prej tyre ...

Pasi pushoi, ajo hyri thellë në pyll nën harqet e freskëta të formuara nga trungjet madhështore, degët e të cilave u zhytën në tokë dhe, duke u ngritur përsëri, shpërndanë çadrat e tyre të gjelbra në të gjitha drejtimet.

Ajo eci për një kohë të gjatë, e mbrojtur nga dielli, si në një faltore të errët dhe të ftohtë, së cilës nuk i dukej fundi.

Gumëzhima e bletëve, klithmat e pallonjve të dashuruar, këndimi i njëmijë zogjsh, e tërhoqën gjithnjë e më tej, dhe pemët bëheshin gjithnjë e më të mëdha, pylli errësohej gjithnjë e më shumë dhe degët e pemëve ndërthureshin gjithnjë e më shumë në . ..

Të gjitha besimet fetare kanë origjinën e tyre në Indi ose janë të ndikuar nga shkrimet e shenjta indiane. Shenjtorët indianë nuk kërkuan identifikimin me format fetare dhe fjalët. Ata pyetën: “Cila shkencë do të na ndihmojë të gjejmë Zotin? Kush është Ai që ka njohur të Cilin unë di gjithçka?"

Qytetërimi indian është shumë më i vjetër se qytetërimi egjiptian. Para së gjithash, kishte jeta materiale, pastaj intelektuale dhe më pas epoka e kërkimit shpirtëror. Çdo komb duhet të kalojë nëpër këto tre hapa...

Egjipti i lashte- një qytetërim i fuqishëm i antikitetit, ai ende tërheq studiuesit me misterin dhe madhështinë e tij. Egjiptianët e lashtë kishin një marrëdhënie të veçantë me fenë, e cila la një gjurmë të madhe në kulturën dhe jetën e tyre.

Roli i fesë në Egjiptin e lashtë

Jeta e përditshme e egjiptianëve ishte e ndërthurur ngushtë me besimet dhe traditat fetare... Egjiptianët e lashtë besonin se kultet kishin aftësinë të ndikonin drejtpërdrejt në fatin e tyre. Në atë epokë, edhe vogëlsira të vogla u dhanë ...

Mitologjia Vedike - një grup paraqitjesh mitologjike të arianëve vedik; zakonisht mitologjia Vedike kuptohet si paraqitje mitologjike e arianëve të periudhës së krijimit të Vedave, dhe nganjëherë të periudhës së krijimit të Brahmanëve, komente prozaike mbi Vedat dhe Upanishadët, mësime sekrete të natyrës filozofike dhe fetare, e lidhur gjenetikisht me Vedat, por duke reflektuar, në fakt, një traditë të ndryshme kulturore ...

Kronologjikisht, mitologjia Vedike i referohet epokës midis mesit të 2-të dhe mesit. Mijëvjeçari I para...

Fiset e Rusisë së lashtë rreth 40 mijë vjet më parë, sipas legjendës (Me leje të veçantë, autori për herë të parë në botë publikon një histori të veçantë sekrete të popullit të madh rus, të transmetuar vetëm sipas traditës së fshehtë gojore Vedike për mijëra vjet.), Erdhi nga Arabia (rrjedha e sipërme e lumit Tigër) ) në veri të Ballkanit.

"Rus", në arabishten e lashtë, do të thotë "leopard". Pastaj Rusët u zhvendosën drejt veriut dhe u vendosën në pyje të virgjëra të pasura me gjahu. Disa fise shkuan edhe më në veri, pasi kishin zbutur

Përveç kuajve...

Princi jetonte në luks, duke mos ditur asnjë shqetësim, asnjë pikëllim. Por, pasi mësoi se sëmundja, pleqëria dhe vdekja ekzistojnë në botë, princi vendosi të shpëtojë njerëzit nga vuajtjet dhe shkoi në kërkim ...

Një hije kërcen në mur
bora po kërcen jashtë dritares
Në një pasqyrë të errët, vështrimi i dikujt.
Natën e brishtë në makinën tuaj
Endje të harruara model i lashtë.
Në majat e maleve, duke mbyllur lak
Rreth i pafund
Zoti me katër fytyra po kërcen ...
Kali Yuga...
Illet (Natalia Nekrasova)

Sot do të flasim për dy legjenda me një fat paradoksal. Përkundër faktit se një qytetërim i tërë është rritur dhe jeton mbi bazën e tyre, shumica prej nesh janë njohur me ta në rastin më të mirë nga thashethemet. Këto histori janë sigurisht magjepsëse, por tepër komplekse për perceptimin evropian. E megjithatë, pa to, koleksioni botëror i legjendave të mëdha do të ishte i paplotë. Le të flasim për dy epikat e famshme të Indisë së Lashtë - "Mahabharata" dhe "Ramayana".

REZERVONI PËR GJITHÇKA NË BOTË

"Mahabharata", ose, në përkthim, "Legjenda e madhe e pasardhësve të Bharata" duhet të jetë zili e të gjithë autorëve të epikave fantazi. Ata nuk do të shkruajnë aq shumë gjatë gjithë jetës së tyre, përveçse ndoshta me përfshirjen e një toge të tërë zezakë letrarë. Kjo kanavacë madhështore përbëhet nga njëqind mijë vargje poezie. Mahabharata është katër herë më e gjatë se Bibla dhe shtatë herë më e gjatë se Iliada dhe Odisea së bashku.

Autorësia e saj i atribuohet poetit gjysmë mitik Vyasa, i cili në të njëjtën kohë quhet përpiluesi dhe redaktori i Vedave, kryesore librat e shenjtë hinduizmi. Sipas legjendës, ai ishte paraardhësi i heronjve të "Mahabharata", vëzhgoi personalisht ngjarjet e poemës dhe u mbijetoi shumë heronjve të saj. Shkrimtari që regjistroi poemën ishte vetë Ganesha, perëndia me kokë elefanti i mençurisë dhe iluminizmit. Ai pranoi këtë pozicion sekretari me kushtin që Vyasa t'i diktonte të gjithë këtë kolos, pa ndërprerje, dhe poeti e bëri vërtet.

Sidoqoftë, "Mahabharata" nuk do të ishte aq i madh nëse do të reduktohej vetëm në komplot. Ky libër thotë për vete se ka gjithçka në botë, dhe në këtë pothuajse nuk e tepron. Përveç luftërave dhe intrigave, mund të gjeni shumë himne dhe këngë, diskutime për tema filozofike, fetare dhe politike. Komploti kryesor zë vetëm dhjetë libra nga tetëmbëdhjetë, madje edhe ai ndërpritet vazhdimisht nga legjendat e futura.

ARIANËT E VËRTETË

Historia qendrore në epik tregon për rivalitetin e klanit fisnik të Pandavas dhe klanit të keq të Kauravas për mbretërinë e Kuru me kryeqytetin në Hastinapura. Gjithçka filloi me faktin se Duryodhana, më i madhi i Kauravas, fitoi mbretërinë e tij nga mbreti Yudhisthira i familjes Pandava ... në kocka. E vërtetë, jo përgjithmonë, por për trembëdhjetë vjet, në fund të të cilave mbretëria duhet të kthehet.

Natyrisht, Kauravas tradhtarët nuk e plotësuan këtë kusht. Kështu fillon lufta, rezultati i së cilës ishte beteja madhështore 18-ditore e Kurukshetra. Pandavas fituan epërsinë, por me një kosto të tmerrshme: ata humbën të gjithë miqtë dhe të afërmit e tyre në betejë. Pikërisht me këtë katastrofë fillon numërimi mbrapsht i Kaliyuga, "Epoka e Hekurt" e rënies njerëzore.

Në luftën për mbretërinë, rolin vendimtar e luajti heroi Krishna, avatari (mishërimi tokësor) i vetë perëndisë Vishnu, Ruajtësi i Universit. Krishna u ofroi palëve një zgjedhje - ushtrinë e tij ose veten, por të paarmatosur. Kauravasit e pangopur zgjodhën ushtrinë dhe llogaritën gabim. Krishna u bë karrocieri i një prej Pandavave, luftëtarit të madh të Arjuna-s dhe i nxiti atij shumë hile ushtarake. Dhe më e rëndësishmja, kur Arjuna donte të linte luftën, duke parë miqtë dhe të afërmit e tij në radhët e armikut, ishte Krishna ai që e bindi me një fjalim të zjarrtë për nevojën për të luftuar. Predikimi i Krishna, Bhagavad-gita, nuk është gjë tjetër veçse një përmbledhje e përmbledhur e të gjitha parimeve të hinduizmit.

Pavarësisht dallimit në dukje të qartë mes zuzarëve dhe heronjve, "Mahabharata" nuk është aspak bardh e zi. Edhe Kauravas tradhtarë përshkruhen si luftëtarë të guximshëm, dhe Pandavas fisnikë e fitojnë betejën me ndihmën e mashtrimeve të pandershme dhe nuk gjejnë prehje nga pendimi për pjesën tjetër të jetës së tyre. Për autorin e poemës nuk është e rëndësishme se në cilën anë merr heroi, madje as mjeti me të cilin ia arrin qëllimit, por si e ka përmbushur detyrën e një luftëtari dhe sundimtari. Në fund të fundit, kjo është e vetmja gjë që ka rëndësi për karmën dhe jetët e mëvonshme, apo edhe çlirimin e plotë nga një seri rimishërimi - kalimi në Nirvana.

Nëse i heqim perënditë dhe mrekullitë nga Mahabharata, atëherë do të mbetet një histori plotësisht e besueshme e luftës për fronin, një epope për luftën, e ngjashme me Iliadën. Sipas historianëve modernë, historia e luftës midis Kauravas dhe Pandavas u rrit nga një luftë e vërtetë midis aleancave të fiseve që banonin në Indinë Veriore në luginën e Ganges: Kuru dhe Panchals. Këto janë fiset ariane - të ardhur nga perëndimi që pushtuan gadishullin në mijëvjeçarin II para Krishtit. Pasi asimiluan disa nga legjendat e banorëve indigjenë, arianët i ripunuan ato në frymën e pikëpamjeve të tyre etike dhe fetare, huazuan diçka nga fqinjët dhe të ftuarit - kështu filluan të marrin formë Vedat dhe më pas "Mahabharata".

Mbretëria e Kuru, me kryeqytetin e saj në qytetin e Hastinapur, për fronin e së cilës po luftojnë heronjtë e poemës, ishte vendosur në zonën e Delhit modern në shekujt 12-9 para Krishtit. Toka e Kuru (Kurukshetra) konsiderohej e shenjtë: priftërinjtë më të arsimuar brahmana jetonin këtu, të cilët përbënin Vedat dhe epikën e parë indiane. Rreth shekullit të 9-të para erës sonë, duke gjykuar nga gjenealogjitë e sundimtarëve, beteja në fushën e Kurut mund të ishte zhvilluar.

Beteja e përgjakshme duhet të ketë marrë shumë nga burrat e kastës në pushtet Kshatriya. Ndoshta, kjo çoi në kohët e trazuara në Indinë e atëhershme, të cilat ata nxituan ta quajnë fillimi i Kali-yuga-s së zymtë. Pra, me siguri, nuk duhet të frikësoheni për "epokën e tmerrshme" në të cilën gjoja jetojmë. Ishte e zakonshme që popujt e lashtë ta konsideronin veten qendrën e Universit dhe t'i konsideronin të gjitha problemet që u ndodhin atyre si universale. Merrni të paktën tregime biblike O Kulla e Babelit dhe Përmbytja: thashethemet për natyrën e tyre globale ishin shumë të ekzagjeruara.

MËNYRAT E BALAMUT

Megjithëse përkthimet e para të Mahabharata u shfaqën në Evropë në shekullin e 18-të, ato nuk krijuan shumë emocione. Filozofia indiane në Perëndim u perceptua veçmas nga legjendat indiane për kalorësit fisnikë dhe zonjat e bukura. Filozofia ka pasur gjithmonë admirues, veçanërisht në shekullin e njëzetë, por "filmat aksion", çuditërisht, ishin shumë më pak interesantë. Ndoshta sepse edhe në folklorin evropian kishte me bollëk të tilla mirësi.

Është qesharake, por "Mahabharata" e ka arritur popullaritetin e saj të vërtetë mes masave falë të gjitha llojeve të ufologëve dhe historianëve të kriptos. Ata kërkuan dhe arritën të gjenin në përshkrimet e perëndive dhe heronjve prova se ata ishin në fakt alienë nga planetë të tjerë ose përfaqësues të një qytetërimi të fuqishëm të vdekur. Një nga këto koncepte pseudoshkencore është baza e eposit të historianit-indologut Dmitry Morozov "Të lindurit dy herë" (1992). Ky libër, i shkruar në një gjuhë të rëndë tipike të ezoterizmit, promovon idenë fantastike se heronjtë e Mahabharata zotëronin fuqi të mbinatyrshme falë aftësisë së tyre për të kontrolluar brahma - për Morozov ky nuk është emri i Zotit, por emri i energjisë universale. Me drejtësi, ai përmban informacione mjaft të besueshme për jetën, filozofinë dhe jetën e indianëve të lashtë.

Duke pasur parasysh rrallësinë me të cilën shkrimtarët e trillimeve shkencore i drejtohen mitologjisë indiane, romani epik i Henry Lyon Oldie "Black Balamut" (1997) është veçanërisht i vlefshëm - një libër kult që ende shkakton polemika të ashpra. Ajo jo vetëm që i prezantoi fandomit me frazat kapëse "Është mirë të hahet dhe është shumë mirë!" dhe "Ligji është respektuar, dhe përfitimet janë të pamohueshme", por gjithashtu i tregoi botës një vështrim thelbësisht të ri në ngjarjet e "Mahabharata".

Sipas Oldie, Pandavas nuk ishin aspak luftëtarë fisnikë - përkundrazi, të çmendur fatkeq, dhe Kauravas nuk ishin aspak viktima. Të dy ata dhe të tjerët thjesht e gjetën veten në kohën e gabuar në vendin e gabuar - në kthesën e epokave, kur marrëdhënia midis perëndive dhe njerëzve po ndryshonte. Në botën e Bharata-s, njerëzit mund të bëhen në të njëjtin nivel me perënditë, duke grumbulluar përmes përulësisë dhe vuajtjes së një sasie të mjaftueshme të "nxehtësisë-tapas" - energji shpirtërore.

Por gjithçka ndryshoi kur Krishna erdhi në Tokë. E tij emri i plotë- Krishna Janardana - përkthyer nga sanskritishtja si "ngatërrestar i zi". Ai është një avatar i Vishnu, një perëndi i vogël që ka mësuar të nxjerrë tapas jo nga vuajtja, por nga dashuria universale. Vishnu ëndërronte të bëhej i vetmi zot, gjë që çoi në një kataklizëm që ndryshoi universin. Oldie do t'i kthehet temës së "divorcit të parajsës dhe tokës" në "dilogjinë akeane" ("Duhet të jetë një hero" dhe "Odiseu, biri i Laertit").

Për të gjitha meritat e "Blamut Balamut" (personazhe të gjallë të ndezur, stil i mrekullueshëm, erudicioni dhe sensi i humorit të autorëve), të gjykosh "Mahabharata" vetëm nga ajo është si të gjykosh Tolkien nga "Libri i Zi i Ardës". Megjithatë, ne nuk kemi shkruar asgjë aq të afërt me epikën indiane dhe në të njëjtën kohë aq larg prej tij.

"Mahabharata" në stilin e kiberpunk "kritikët e quajtën romanin e Ian MacDonald" Lumi i Zotave "(2004). Libri zhvillohet në Indi në të ardhmen e afërt, e cila është shpërbërë në disa shtete të vogla, njëra prej të cilave quhet Bharat. Ka sarisina (shkurt për "inteligjencë artificiale vetë-zhvilluese"), makina inteligjente që ia kalojnë njerëzit në zhvillimin intelektual. Dhe sikur të mos mjaftonte kjo, Tokës po i afrohet edhe një asteroid, i cili mban një vrimë të zezë të vogël, por shumë të frikshme. Duket se Brahma vendosi të vdiste me këtë botë. para kohe... Ka mbetur pak nga mitologjia indiane në "Lumi i perëndive", por me rrëfimin shumëdimensional dhe hollësinë e përpunimit të detajeve të botës së përshkruar, MacDonald është padyshim i lidhur me Vyasën e madhe.

Duket se duhet të presim ende një trajtim letrar të plotë të legjendës së Pandavave dhe Kauravave. Si dhe një adaptim filmi vërtet interesant. Sigurisht, Bollywood ka filmuar epikën kryesore indiane dhe tregimet individuale prej saj shumë herë. Përshtatja më e famshme është seriali televiziv me 94 episode "Mahabharata", i drejtuar nga Ravi Chopra në vitet 1980 dhe u bë shfaqja më e suksesshme televizive indiane e të gjitha kohërave. Për ata që nuk kanë durim për kaq shumë episode, versioni i Mahabharata (1989) i regjisorit anglez Peter Brook (1989) është një film gjashtë-orësh me një aktor ndërkombëtar. Megjithatë, kritikët nuk e vlerësuan atë shumë.

Princi Siddhartha, i njohur më mirë si Buda Gautama, konsiderohet nga hindusët si avatari i parafundit i Vishnu. Kështu, Buda u regjistrua në panteonin hindu. Roger Zelazny ishte padyshim i njohur me këtë koncept - prej tij u rrit koncepti i një prej romaneve të tij më të famshëm, Princi i Dritës (1967), i cili fitoi çmimin Hugo.

"Princi i Dritës" zhvillohet në një planet tjetër të kolonizuar nga tokësorët. Pasi mposhtën banorët indigjenë - entitetet energjetike ("demonët"), njerëzit mbeten të jetojnë këtu. Ata udhëhiqen nga mutantët me fuqi paranormale, si X-Men. Ata bëhen sundimtarët e planetit dhe organizojnë shoqërinë mbi të sipas modelit të indianit të lashtë. Karma dhe shpërngulja e shpirtrave këtu janë gjëra krejtësisht reale: thelbi elektromagnetik i një personi ("shpirti") mund të zhvendoset në një trup tjetër, i cili përcaktohet nga "zotat" bazuar në rezultatet e skanimeve të trurit.

"Perënditë" përpiqen t'i mbajnë të gjithë njerëzit e tjerë në nivelin e indianëve të lashtë për aq kohë sa të jetë e mundur, duke penguar përparimin. Të gjithë përveç Sam, një nga të Parët, i cili, duke dashur t'u japë njerëzve njohurinë e perëndive, rikrijon Budizmin. Zotat e tjerë nuk e pëlqejnë fare këtë - që do të thotë se lexuesi do të gjejë një histori magjepsëse dhe poetike për betejat, intrigat, dashurinë dhe tradhtinë. Është indiane vetëm në rrethinat e saj, por stili i eposit të lashtë të Zelazny përcjell shkëlqyeshëm.

DATA ME KORNIZA

Kur mbreti Yudhishthira po përleshej për një mbretëri të humbur keq, atij iu tregua, si ngushëllim, historia e çiftit legjendar, Ramës dhe Sitës. Kjo histori u quajt më vonë "Ramayana e Vogël", në ndryshim nga "Ramayana" e plotë ("Udhëtimi i Ramës") - një poezi që është po aq e njohur në Indi dhe në zonën përreth sa Mahabharata.

Të gjithë popujt që banojnë në Indi dhe fqinjët e tyre kanë versionet e tyre të Ramayanës. Emrat e personazheve të saj janë bërë emra të njohur. Komploti i kësaj historie përrallore si një magnet tërheq interpretuesit, dhe madje evropianët e kuptojnë atë më mirë se epika e ngatërruar dhe madhështore e Mahabharata. Nuk ishte gjithashtu pa përmbajtje fetare: Princi Rama ishte avatari i shtatë i perëndisë Vishnu, pak para Krishna.

Autori i Ramayana konsiderohet të jetë i urti Valmiki, i cili jetoi në shekullin e IV para Krishtit. Ky personalitet ishte shumë i gjallë. Ai ishte një grabitës derisa takoi shtatë burra të mençur të cilët e udhëzuan në rrugën e drejtë. Teksa meditonte për emrin “Rama”, ai ra në ekstazë, në të cilën kaloi disa vite. Gjatë kësaj kohe, rreth trupit të tij u formua një kodër e milingonave, për të cilën mori emrin e tij - "Valmiki" fjalë për fjalë do të thotë "doli nga milingonat". Pasi u zgjua, ai ose kompozoi ose shkroi një poezi për Ramën dhe Sitën bazuar në ritregimin e një të urti tjetër. Edhe ky njeri i mahnitshëm ndërroi jetë në një mënyrë origjinale: duke medituar, ai arriti njohuri të përsosura dhe ngriu në vend, dhe trupin e tij, që ishte bërë i panevojshëm, e hëngrën të njëjtat milingona.

Duket se historia për Ramën e përfshirë në Mahabharata duhet të dëshmojë se Ramayana u krijua më herët. Megjithatë, disa nga realitetet e poemës sugjerojnë se ajo u shfaq më vonë, pas periudhës Vedike, dhe u përfshi në Mahabharata si një episod plug-in, nga të cilat ka shumë. Kjo mund të tregojë se "Ramayana" ishte trillim i pastër, "fantazi historike" për kohërat legjendare, e shkruar, megjithatë, sipas realitetit, për një autor modern. Komploti i përrallës së poemës vetëm konfirmon këtë hipotezë, megjithëse Ramu konsiderohet një figurë e vërtetë historike.

"A je lutur për natën, SITA?"

Mbreti i demonëve Rakshasa, Ravana, mori nga perëndia Brahma dhuratën e paprekshmërisë nga perënditë dhe demonët - dhe e abuzoi atë, duke pushtuar pothuajse të gjithë botën me ndihmën e tij. Zoti Vishnu vendosi t'i jepte fund kësaj. Për këtë Vishnu i mishëruar në një të vdekshëm - princi Rama. Ai u rrit si një luftëtar trim dhe fuqia hyjnore e ndihmoi të fitonte konkursin për dorën e princeshës së bukur Sita.

Më vonë, për shkak të një konflikti lidhur me pasardhjen në fron, Rama, së bashku me Sitën dhe vëllain e tij besnik Lakshmana, u tërhoqën në mërgim në pyll, duke ia dhënë fronin gjysmëvëllait të tij Bharata. Atje Sita u rrëmbye nga Ravana, e mahnitur nga bukuria e saj. Rama, së bashku me kunatin e tij, mbretin e majmunit Hanuman, nxituan për të kërkuar. Me ndihmën e ushtrisë së majmunëve, ai mundi Ravanën dhe pasi u kthye në shtëpi u bë mbret.

Megjithatë, drama nuk mbaron me kaq. Fillimisht Rama, duke dyshuar në besnikërinë e Sitës, e vuri në provë zjarri dhe më vonë u detyrua ta dëbonte nga pallati, sepse populli nuk e besonte pafajësinë e saj. Në vend të babait, djemtë e Sitës u rritën nga i njëjti i urtë Valmiki. Pas shumë vitesh Rama takoi të tijat ish gruaja dhe fëmijët. Por në vend që të ribashkohet me familjen e tij, mbreti i shqetësuar për të tretën herë kërkon prova të besnikërisë së gruas së tij. Ajo u lut që nënë toka ta merrte në krahë nëse do të ishte e pafajshme. Toka u hap dhe gëlltiti Sitën. Tashmë, sipas Brahmës, Rama do ta takojë vetëm në parajsë.

Është historia konfuze e besnikërisë së Sitës që sugjeron se Ramayana është shkruar më vonë se Mahabharata. Kjo pamje e marrëdhëniet familjare nuk kombinohet në asnjë mënyrë me poliandrinë e përshkruar në Mahabharata. Në të njëjtën kohë, siç duhet në epope, veprimet e Ramës nuk dënohen: ai është një shembull ideal i ndjekjes së rrugës së Dharma, edhe pse avatar i perëndisë Vishnu. Mbretërimi i tij, sipas legjendës, zgjati dhjetë mijë vjet dhe ishte një epokë paqeje dhe prosperiteti universal.

EPO DHE KOMIKE

Përkundër faktit se "Ramayana" thjesht lutet për një përshtatje filmi me buxhet të lartë, komploti i tij më së shpeshti bie në filma vizatimorë dhe komikë. Sidoqoftë, indianët shpesh i përshtatin historitë e tyre të preferuara në filma me kënaqësi: seria e tyre televizive me 78 episode Ramayana (1988-1989) është më e njohur, si dhe ribërja e saj e vitit 2008. Dhe në vitin 2010, divizioni indian i Warner Bros publikoi filmin vizatimor të plotë Ramayana: Epic.

Kjo nuk është e vetmja mënyrë që indianët e bënë eposin e lashtë interesant për brezin e ri. Në vitet 2006-2008 shtëpia botuese amerikano-indiane Virgin Comics botoi romanin grafik luksoz “Ramayana 3392”. Këtu Rama, princi i mbretërisë së fundit njerëzore, lufton pushtuesit demonikë, kryesisht sundimtarin e tyre Ravana. Ka shumë veprime dinamike në këtë histori, megjithëse filozofia - në veçanti, koncepti i dharma - është i dobët në të. Por, pavarësisht kësaj, komiku mori vlerësime të shkëlqyera nga kritikët, të cilët vlerësuan leximin origjinal të eposit dhe punën e artistëve.

Vëllai shumëngjyrësh i Ramës, mbretit të majmunit Hanuman, mori shumë nga tregimet e tij, në të cilat ai udhëtoi pothuajse në të gjithë Azinë. Në Kinë dhe Japoni ai njihet me emrin Sun Wukong, ai u bë personazh në romanin e famshëm "Udhëtim në Perëndim" të Wu Cheng'en, si dhe në përshtatjet e tij të shumta filmike. Midis tyre janë anime Sayuki dhe përshtatja e re e ardhshme kineze, e cila do të shkruhet nga Neil Gaiman.

"Mahabharata" dhe "Ramayana" meritojnë vëmendje tashmë për faktin se për shumë mijëvjeçarë kanë shërbyer si burimi i kulturës shpirtërore të vendit të dytë më të populluar në botë. Ndoshta, falë globalizimit, e gjithë bota do t'i njohë më mirë këto histori dhe do të impresionohet, nëse jo nga filozofia, atëherë të paktën nga shkalla e ngjarjeve, bukuria e rrokjes dhe komplotet emocionuese. Shumë adhurues të rinj të fantashkencës do ta kenë të dobishme të dinë se fjala "avatar" nuk është shpikur aspak nga James Cameron.

Një nga shtresat më të pasura dhe më të dallueshme të kulturës indiane është mitologji... Vedat mund të konsiderohen burimi më i gjerë i paraqitjeve mitologjike të Indisë së lashtë. Sipas arianëve, ata janë të mbushur me zbulesë hyjnore.

Shumica dërrmuese e perëndive Vedike, si në mitet e tjera të lashta, janë të lidhura me natyrën. Disa prej tyre përfaqësojnë disa cilësi të shpirtit. Në mitologjinë Vedike, ekzistojnë 33 perëndi supreme tokësore, "atmosferike" dhe qiellore, midis të cilëve nuk ishte e mundur të vendosej një hierarki mjaftueshëm e qartë. Ndoshta kjo është për shkak të faktit se Vedat, ka shumë të ngjarë, kanë thithur besimet e Dravidianëve, popullatës indigjene të Indisë. Mjafton të thuhet se në një numër librash të vjetër ishte e mundur të numëroheshin 3333 (!) Zota. Sidoqoftë, i urti Yajnavalkya, pasi emëroi një numër të tillë, shtoi se këto janë manifestime të ndryshme të 33 perëndive kryesore, por, në fakt, ekziston një zot. Nëse është e pamundur të veçosh në mënyrë të qartë hyjninë supreme, atëherë mund të vërtetohet të paktën se perëndia më popullor në Vedat është Indra, e cila personifikon forcën, pjellorinë dhe, në të njëjtën kohë, mashkulloriteti... Ky krijues i qiellit, i diellit, i agimit, frymëzuesi i poetëve dhe këngëtarëve, shoqërohet vazhdimisht nga hyjnitë e shiut dhe të erës. Gjykatësi dhe Mbajtësi i Ligjit - Zoti Varuna, ndëshkon për mëkatet jo vetëm të njerëzve, por edhe të perëndive. Ai u dërgon sëmundje njerëzve dhe fatkeqësitë natyrore. Agni- zoti i zjarrit, i vjedhur nga qielli nga një prej priftërinjve, Soma - rojtari i pijes hyjnore, Surja- Dielli, Ushas- agimi, Vayu- era, Saraswati- e bija e rrufesë.

Krijimi i botës ndodh në Veda nga një zbrazëti fillestare e padallueshme. Baza e saj primare ishte një krijesë me mijëra sy, mijëra kokë, mijëra të armatosur dhe mijëra këmbë. Purusha copëtuar nga perënditë. Sundimtar mbretëritë e të vdekurve - Gropë... Në të, njerëzit takojnë hijet e paraardhësve të tyre. Indo-arianët, të cilët ende nuk kishin ngritur tempuj, i qetësuan perënditë me flijime në festat për nder të tyre.

Në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. rishikimi përfundoi Brahman- komente për Vedat për priftërinjtë, si dhe Upanishads dhe Aranyaks. V brahmanizëm krijuesi i universit Brahma lind nga një vezë e artë që noton në oqeanin e pafund. Fuqia e mendimit të tij e ndan vezën në dy pjesë - qiellin dhe tokën, pastaj ujin, zjarrin, tokën, ajrin, perënditë, yjet, kohën, kafshët dhe bimët, mashkullin dhe femërore, njerez. Brahma zakonisht përshkruhet si një gjigant me katër koka i ulur mbi një zambak uji, lulen e shenjtë të hinduve. Në duart e tij - një enë rituale me ujë, një lugë me vaj të shenjtë për sakrifica, një shufër, një libër i shenjtë.

Me fjalën e Brahmës, lindi një zot Vishnu, një nga kryesoret në mitologjinë indiane, ruajtësi i gjithçkaje që ekziston. Vishnu është portretizuar si një gjigant i shtrirë mbi gjarpërin kozmik Sheshe. Ai është i zhytur në gjumë, duke dalë nga i cili krijon botë. Vishnu fluturon mbi një shqiponjë gjigante me një fytyrë gjysmë njerëzore - Garuda, gruaja e tij është e bukur Sri lakshmi... V" Bhagavadshte“Përshkruan zbritjen e tij nëntë në botë në nëntë mishërime të ndryshme.

Nga balli i Brahmës, i rrudhur nga zemërimi, u shfaq një perëndi tjetër, Shiva, personifikimi si i pjellorisë ashtu edhe i shkatërrimit. Shiva është i rrethuar nga shpirtra dhe fantazma, në qafë - një gjerdan kafkash, ai është i padukshëm i pranishëm në fushat e betejës, në vendet e djegies së kufomave, udhëkryqet (ato konsiderohen si vende të rrezikshme në Indi). Mospërputhja e imazhit të Shivait, përfshirja si në shkatërrim ashtu edhe në rilindje, ka të ngjarë të lidhet me faktin se ai erdhi nga mitologjia e Harappa dhe Mohenjo-daro, domethënë nga lashtësia më e thellë. Le të shtojmë këtu se në mitologjinë dhe fenë indiane, bota rreth nesh është vetëm një pamje, një iluzion. Në ballin e Shivait është syri i tretë, një simbol i mençurisë më të lartë, dhe fyti i tij është i zi nga helmi i dehur për të shpëtuar perënditë, trupi i tij është i gërshetuar me gjarpërinj, është i mbuluar me hi - një simbol i asketizmit dhe pastërtisë. . Shiva është një dashnor i madh dhe një familjar i mrekullueshëm, simboli i tij është lingam(falus), fuqia e tij në energji shakti, forca jetëdhënëse e akumuluar në meditime. Duke kërcyer Shivaështë një nga imazhet më të njohura në artin indian.

Jetëdhënësi ose destruktiviteti i Shivait varet nga marrëdhënia me mishërimet e tij femërore. Gratë e Shivës, të cilat adhurohen në Indi, shpesh përshkruhen me një pasqyrë - si reflektim, forcimi, shumëzimi i saj. Shiva është soditës dhe asket, gratë janë aktive dhe aktive, në momentin e marrëdhënies së tyre energjia hyjnore shumëfishohet shumëfish. Ajo adhurohet në tantrizëm, tashmë duke përfunduar hinduizmin. Në Tantrizëm, trupi i njeriut shihet si një kozmos me gjashtë qendra energjetike - çakrat... Më e larta prej tyre korrespondon me trurin, ku ai lidhet me të atman- në shpirt, si Shiva me Shaktin. Si rezultat, arrihet çlirimi i plotë, i ngjashëm me gjendjen e nirvanës. Sidoqoftë, Tantrism paralajmëron se zgjimi i chakras është i disponueshëm dhe i lejueshëm vetëm për njerëzit e trajnuar.

Hindusët ndahen në vishnuistë dhe shaivistë, por doli të ishte e mundur të pajtoheshin ata në koncept trimurti, një zot në tre forma (Brahma, Shiva dhe Vishna). Në hinduizëm, ideja e natyrës ciklike të universit është qartë e dukshme: bota vdes kur Brahma bie në gjumë, me zgjimin e tij ai vjen në jetë.

Idetë fetare dhe mitologjike të indianëve gjetën shprehje në origjinal në origjinal ritualet e festave... Në fund të tetorit, në Indi festohet një festë Hena e plote, ka festa për nder të pemës së shenjtë, gjarpërinjve dhe përfaqësuesve të tjerë të botës shtazore, ndër të cilat mitologjia indiane nxjerr në pah majmunët dhe lopët. Shumica masë dhe një festë e gjatë - nga janari në shkurt, i mbajtur në bashkimin e Ganges dhe Yamuna. Çdo 12 vjet ata vijnë këtu abdesi i shenjtë deri në 5 milionë njerëz. Shumica plot ngjyra pushime hindu, Holi, festohet në ditën e hënës së plotë midis marsit dhe prillit dhe simbolizon lulëzimin e natyrës në pranverë. Në udhëkryq, shpirtrat e këqij dëbohen me zjarre, të gjithë derdhin ujë të lyer mbi njëri-tjetrin, pavarësisht nga gjinia dhe madje edhe kasta, përqafohen dhe trajtohen me ëmbëlsira. Kjo festë i kushtohet fitores së bariut Krishna mbi djallin Holika. Në të njëjtën periudhë, festohet ditëlindja e tsarevich. Korniza... Sigurisht, ka një festë dhe për nder Shiva, Shivaratri, me valle të ekzaltuara. Heroi i një festë tjetër - Ganesh- një zot me kokën e një elefanti, i ulur në një zambak uji, mbrojtësi i njohurive dhe arteve, organizatori i pengesave.

Festat indiane mund të konsiderohen po aq pjesë e traditave jo vetëm fetare dhe mitologjike, por edhe artistike.

India është një gadishull që nuk është inferior në territor ndaj të gjitha vendeve të Lindjes së Afërt së bashku, dallohet nga diversiteti i jashtëzakonshëm natyror. Malet më të larta të mbuluara me borë në botë, mbretëria e Himavatës së përjetshme ("Dimri"). Lumenjtë e fuqishëm Indus dhe Ganges, vëllezërit e Tigrit, Eufratit dhe Nilit, të cilët luajtën një rol të ngjashëm në krijimin e kulturave bujqësore. Shkretëtirat pa jetë si shkretëtirat e Arabisë dhe Libisë (Afrikës). Pyjet tropikale me një bollëk të pabesueshëm të kafshëve të egra, zogjve, gjarpërinjve, insekteve. Dhe i njëjti diversitet i pamasë mitesh! Tinguj shurdhues! Ngjyra të ndezura! Pasuri e pabesueshme e fantazisë!

Pasqyra e miteve indiane pasqyron jo vetëm kontrastet bërtitëse të natyrës, por edhe historinë e saj komplekse etnike. Në fund të mijëvjeçarit të dytë, popullsia origjinale e zezë u takua me të ardhurit me lëkurë të bardhë, arianët, pikërisht ata me mitologjinë e të cilëve sapo u njohëm. Në tregimet e indianëve për perënditë e tyre, ka shumë tipare mitologjike të njohura tashmë për ne, por jo më pak të çuditshme, të pakuptueshme, të çuditshme në to. Kjo i detyrohet jo vetëm origjinalitetit të mjedisit natyror në të cilin u gjendën arianët, por edhe ndërveprimit shekullor të ideve të tyre fetare dhe mitologjike me mitet dhe besimet e popullsisë vendase.

Kuptimi i miteve indiane është i ndërlikuar nga fakti se kemi të bëjmë jo me një, por me disa mitologji që ruajnë një lidhje dhe vazhdimësi dhe në të njëjtën kohë ndryshojnë nga njëra-tjetra. Përveç disa prej opsioneve, kjo është mitologji Vedike, Hindu, Budiste. Secila prej tyre ka tekstet e veta të shenjta.

Burimi kryesor për studimin e mitologjisë Vedike dhe, në përgjithësi, monumenti më i lashtë i letërsisë indiane janë Vedat. Këto janë koleksione (samhite) magjish, lutjesh dhe himnesh për shpirtrat dhe perënditë, të kryera gjatë sakrificave dhe riteve të tjera fetare, të cilat filluan të marrin formë në kapërcyellin e mijëvjeçarit II-I para Krishtit, kur arianët, duke lënë habitatin e tyre origjinal në Punjab, u zhvendos në luginën e Ganges. Këtu u shfaqën shtetet e para ariane, të cilat kërkonin krijimin e një kulti dhe priftërie shtetërore. Në shkollat ​​priftërore nga shekujt X deri në VI. para Krishtit e., me sa duket, u përpiluan dhe u formuan koleksione, të cilat vazhduan të ruheshin në kujtesë për një kohë të gjatë.

Materiali më arkaik u përfshi në koleksionin "Rig Veda". Vetë emri do të thotë "Veda e Himneve". Në himne, natyrisht, nuk mund të ketë histori koherente për shpirtrat dhe perënditë, por këngëtarët pa emër që i krijuan këto himne, si dhe këngëtarët që i interpretuan, kishin performanca të tilla. Në bazë të himneve të Rig Vedës dhe koleksioneve të tjera të ngjashme të Vedave, studiuesit modernë rikrijojnë ato që ne i quajmë mite.

Vedat zbulojnë botën e gjerë dhe të larmishme të perëndive më të mëdha nivele të ndryshme, lart e poshtë. Kishte shumë perëndi, që personifikonin forcat e natyrës, nga të cilat njeriu varej tërësisht.

Zoti i ujërave, qiellor, tokësor, nëntokësor, si dhe personifikimi i tyre në "Vedat" ishte perëndia Varuna. Meqenëse ujërat mendoheshin si parimi themelor i jetës, ai u quajt i Plotfuqishmi dhe Krijuesi, i cili krijoi botën dhe e mbajti atë, duke mbushur hapësirën ajrore, duke ndriçuar qiellin dhe tokën, duke i dhënë lëvizje diellit.

Fillimisht, Varuna ishte perëndia kryesore e indo-arianëve, por më pas ai u shty nga perëndia luftëtar dhe rrufeja Indra, e cila merr përsipër shumë nga funksionet origjinale të Varunës, bëhet perëndia që siguron ekzistencën e kozmosit. Pas rrëzimit të Varunës nga Indra, ai mbajti rolin e rojtarit të rendit kozmik dhe ligjet njerëzore, zbatuesi i drejtësisë.

Kishte një grup perëndish që përfaqësonin manifestime të ndryshme të diellit. Kryesorja është Surya. Dielli është syri i tij, por ai vetë është syri i perëndive. Ky është një zot i bekuar, që largon errësirën, jep pasuri dhe shëndet. Pushan ("Lelëzimi", "Enjtja") është një zot i diellit që mishëron fuqinë frytdhënëse të diellit dhe, në përputhje me rrethanat, ai lëviz nëpër qiell në një karrocë të tërhequr nga dhi, kafshë pjellore, ndërsa qerrja e Surya nuk tërhiqet. nga kafshët, por nga rrezet. Savitar është gjithashtu një perëndi e diellit. Ai e zgjon gjithësinë nga gjumi, i jep dritë, e bekon. Vishnu, një nga perënditë kryesore kozmike, që mishëron parimin e trinitetit, i njohur për ne nga mitologjia Avestane, iu atribuua gjithashtu hyjnive diellore. Vishnu bën tre hapa, duke mbuluar me to të gjithë universin, ndërsa hapi i tretë, i cili bie në qiellin më të lartë, fshihet nga sytë e të vdekshmëve.

Ashtu si popujt e tjerë indo-evropianë, indianët e nderonin agimin në formën e një vajze të re që hipte në qiellin e natës mbi një karrocë me gaz. Indian Aurora mbante emrin Ushas dhe kishte lidhje me qiellin dhe Surya. Duke mbetur e virgjër, ajo konsiderohej në të njëjtën kohë si nëna e binjakëve qiellorë Ashvins, të ngjashëm me dioskurët grekë.

Përveç Indrës, dukuritë atmosferike ishin në krye të marutëve, hyjnive të stuhisë, erës, bubullimës dhe vetëtimës, të rinjtë e shpejtë të armatosur me sëpata ari, shtiza, shigjeta, thika. Ata vërshojnë nëpër qiell, duke sjellë erë, stuhi; stuhi, duke thyer gurë dhe pemë, duke dhënë jetë dhe duke mbjellë vdekje.

Të gjithë perënditë si bashkësi kundërshtohen nga grupe shpirtrash dhe demonësh, me sa duket të njëjtat perëndi, por që zënë një pozitë më të ulët - shoqëritë asuras, dasas, rakshasas, gandharvas, pisachas, etj. të kohës së krijimit të miteve për shpirtrat. Vlen të përmendet se hyjnitë femra të blegtorëve arianë zënë një pozicion dytësor. Kjo karakterizon dominimin e marrëdhënieve patriarkale.

Vedat përmbajnë emrat e më shumë se tre duzina mete. Por një nga Vedat flet për 3 399 perëndi. Shumësia e perëndive është një tipar i natyrshëm në mitologjitë e popujve të tjerë indo-evropianë: le të kujtojmë njëmijë perënditë e hititëve. Këta mijëra perëndi mund të jenë patronët e klaneve dhe fiseve individuale ose hyjnitë e fazave individuale të jetës njerëzore, objekte kulti (tavolinë flijimi, kashtë flijimi), armë, elementë të natyrës (lumenj, male, pemë të mëdha, barëra medicinale);

Imazhet e këtyre perëndive nuk janë aq të qarta sa në mitologjia greke ku kanë pamje njerëzore. Duket se bota e perëndive sapo ka dalë nga kaosi. Është ende fluide dhe e pasigurt. Ata janë ose njerëz ose kafshë, ose koncepte abstrakte si Vach ("Fjalimi"), Aditi ("Shkëputja"), Talas ("Yndyra kozmike"). Ndonjëherë, si Aruna foshnja e lindur para kohe, kanë kokë dhe bust të formuar mirë, por u mungojnë këmbët. Zoti Savitar mund të shohë vetëm duar të arta të ngritura në bekim, të palidhura me trupin, dhe aq më qartë duke shprehur thelbin e tij. Zoti krijues Tvashtar ka një dorë, por me sëpatë, një instrument krijimi.

Me njëfarë gëzimi njohjeje, takohemi mes perënditë indiane personazhet tanë të fundit: Mitru, Apam-Napata, mbreti i epokës së artë Iimu me një emër pak të modifikuar Yama, një pije homu (në formën e soma). Dhe kjo nuk na habit, sepse ne e dimë se krijuesit e të dyja mitologjive ishin një popull - arianët. Por ne nuk mund të lëmë indiferentë nga fakti se midis panteonit Vedic gjejmë korrespondencë të saktë me perëndinë e popujve të Evropës antike dhe të re pagane: Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadjoiya (zot i bubullimës) - Lituanisht Perkunas, Perun sllav. , Ushas - letonisht Usinsh, Maruty - latinisht Mars dhe, së fundi, deva (zot) - latinisht "deus". Dhe ne tashmë kemi filluar të dëgjojmë me vëmendje tingullin e emrave të perëndive indiane dhe koncepteve të shenjta që më parë ishin të huaja për ne: Agni, natyrisht, është zjarri). Vayu, Vata (vei, erë). Vedat - di, shtrigë, shtrigë. Po, "Vedat" janë njohuri, kuptimi "dija është fuqi", por fuqi konkrete, drejtuar misteriozëve për njeri i lashtë Bota fuqitë e mbinatyrshme, duke i ndihmuar për t'i qetësuar dhe ndonjëherë i detyrojnë të përmbushin një testament të huaj për ta.

Gjatë shekujve, gjuhët e popujve të Indisë dhe idetë e tyre për perënditë kanë ndryshuar. "Vedat" që ruajtën kuptimin e tyre tekstet e shenjta, u bë e errët. Kërkoheshin komente mbi Vedat dhe ato u krijuan brenda të njëjtave shkolla në të cilat u formua kanuni Vedic. Këto ishin mësimet e priftërinjve - "Brahmanas". Ata shpjegojnë me përpikëri detajet e sakrificave, si dhe japin interpretime të miteve me natyrë spekulative. Por në të njëjtën kohë, mitet, legjendat dhe interpretimi ndërthuren në tekstin e "Brahmanëve", të dyja paralele me Vedic, dhe të panjohura për ta, ndonjëherë më të lashta. Këto të fundit përfshijnë legjendën e përmbytjes, e cila është e afërt me mitet e Mesopotamisë, dhe legjendën e dashurisë midis Puuravasa dhe Urvasi. Grupi i dytë i teksteve - "Aranyaki" ("Librat e pyllit"), i lidhur me simbolikën e aktit të flijimit.

Orientimi filozofik i Brahmanas vazhdohet nga grupi i tretë i letërsisë Vedike - Upanishads. Këto janë traktate, të shkruara pjesërisht në poezi, pjesërisht në prozë. Zinxhiri i tyre mësonte ekzekutimin e saktë të ritualeve të lashta dhe të kuptuarit e kuptimit të tyre të fshehur. Pra, nëse në mitet e hershme krijimi i pjesëve të ndryshme të botës përshkruhet si rezultat i diseksionit në pjesë të një personi që sakrifikohet, atëherë në një nga Upanishadët i njëjti person interpretohet si Mendja Botërore, mendimi origjinal dhe , për më tepër, veprimtaria e ndërgjegjshme e perëndive dhe e njerëzve paraqitet si manifestim i saj. Duke komentuar "Vedat", autorët e "Upanishadëve" i trajtojnë ato me njëfarë shkalle ironie, si një monument të kohës së egër, që nuk jep njohuri të vërteta. Pra, thuhet: “Ata që i zbatojnë Vedat, duke e konsideruar veten si njerëz të ditur dhe shkencëtarë, në fakt enden si të verbërit, të udhëhequr nga një udhërrëfyes i verbër dhe nuk mund ta arrijnë qëllimin”. Kështu, Upanishadët kundërshtojnë Vedat si njohuri - injorancë, si mendim - botën fantazmë të fesë. Upanishadët zhvilluan mësime për unitetin e natyrës së gjallë dhe të pajetë, për ciklin e lindjes, i cili u bë baza e filozofisë indiane.

Legjendat dhe tregimet heroike, të përcjella brez pas brezi, janë bërë baza e poemave heroike indiane, të ngjashme me epikën e njohur të Gilgameshit. Njëri prej tyre - "Mahab-harata" u konsiderua nga vetë indianët si një vazhdim i "Vedave", u konsiderua "Veda" e pestë, e destinuar, ndryshe nga katër të parat, për njerëzit e thjeshtë. "Mahabharata" i kushtohet luftës së dy klaneve, Pandavas dhe Kauravas, për dominim në mbretërinë e vendosur në rrjedhën e sipërme të Ganges, me kryeqytet Has-tinapur. Simpatia e poetit epik është në anën e Pandavas, bijve të perëndive Indra, Vayu, Ashvins, të cilët janë trashëgimtarët legjitimë të familjes së famshme Bharat. Kauravas janë ziliqarë dhe tinëzarë, të gatshëm për çdo krim. Pavarësisht numrit të vogël të Pandavave, ata arrijnë të shmangin kurthet e vendosura nga kundërshtarët e tyre, për të gjetur një rrugëdalje nga një situatë në dukje e pashpresë. Bëhet fjalë për një betejë madhështore në fushën Kuru, ku Pandavas dhe mbështetësit e tyre mposhtin ushtrinë Kaurava, por mbështetësit e Pandavas gjithashtu vdesin. Vetëm pesë pandava kanë mbetur gjallë. Së bashku me gruan e tyre të përbashkët, ata shkojnë në Himalaje për t'u bërë vetmitar. Aventurat e heronjve hollohen me episode të futura, digresione, duke përbërë, në fakt, thelbin e poemës, madhështore në vëllim dhe shkallë veprimesh, e cila quhet "enciklopedia e jetës së lashtë indiane".

"Mahabharata" pasqyron disa ngjarje historike, luftëra ndërfisnore të epokës heroike (fundi i mijëvjeçarit I para Krishtit). Por nuk mund të thuhet nëse heronjtë e përmendur në poezi ishin figura historike. Kjo është veçori e poezive epike të të gjithë popujve. Realiteti është transformuar përtej njohjes nga fantazia. Imazhet e "Mahabharata" shprehin ide për heronjtë e sistemit primitiv komunal, por në të njëjtën kohë, aktivitetet e tyre karakterizojnë rendin që ekzistonte në shtetet e zhvilluara. Ky konfuzion i epokave nuk është për t'u habitur. Fragmente të mëvonshme u shtresuan në skeletin origjinal antik, të tejmbushur me "mish" të huaj për të. Ky "mish" ishin legjendat që ekzistonin jo në mjedisin ushtarak ku lindi poema, por në atë priftëror, brahminist. Me epikat që lavdëronin Kshatriyas, ndodhi afërsisht e njëjta gjë si me këngët e fitores së Miriamit dhe Deborës, të përfshira në Kanunin e Dhiatës së Vjetër. Ata filluan të lavdërojnë perënditë dhe priftërinjtë. Po, dhe vetë regjistrimi i poemës, me sa duket, u krye nga priftërinjtë.

Ndryshe nga Mahabharata, një tjetër poemë kryesore e indianëve të lashtë, Ramayana, prodhon një përshtypje më tërësore. Botimi i fundit i saj, besohet se është realizuar nga rrëfimtari, qarqe të ngushta oborrtare, të cilët u përpoqën ta afronin poemën me kanunet letrare të kohës së tyre (shek. III-IV). Shfaqen përshkrime lirike të natyrës dhe disa motivime psikologjike për sjelljen e personazheve. Pavarësisht natyrës arkaike të bazës së komplotit, që daton në kohë edhe më të lashta se komploti i "Mahabharata", vetë prezantimi është më afër një përrallë sesa një mit të rreptë.

Së bashku me heronjtë dhe qeniet demonike, perënditë veprojnë në Mahabharata dhe Ramayana. Tre perëndi dalin në pah: Brahma është perëndia krijues, Vishnu është perëndia mbrojtës, Shiva është perëndia shkatërrues.

Në Vedat, Brahma nuk përmendet, por disa nga funksionet e tij kryhen nga perëndia Prajapati, krijuesi i gjithçkaje. Në Mahabharata, Brahma ka epitetet Krijues, Instalues, Distributor, Instruktor i botës. Emri Prajapati bëhet edhe epiteti i tij. Në ikonografi, ai u përshkrua si një burrë me mjekër me katër trupa, katër fytyra me një nuancë të kuqërremtë dhe tetë duar, në të cilat ka katër Veda, një shufër, një enë me ujin e shenjtë të Ganges, një lugë flijimi, ndonjëherë edhe një gjerdan perla, një hark dhe një lule zambak uji. Habitati i tij është malet më të mëdha të Meru. Ai zakonisht lëviz mbi një mjellmë. Ashtu si disa perëndi të tjerë, Brahma ka dhuratën e rimishërimit. Duke marrë formën e një peshku, ai shpëton nga përmbytja paraardhësin e njerëzimit, Manu.

Vishnu “tashmë njihet nga Veda, ku ai kryen të njëjtin funksion të kujdestarit të universit, të cilin e mat me tre hapat e tij. Por në Vedat ai është një hyjni i dorës së dytë, në Mahabharata - zoti me i madh duke e shtyrë Indrën në plan të dytë. Kjo shprehet edhe në një nga epitetet e tij – Atindra “Më e madhe se Indre”. Vishnu mendohej se jetonte në një pjesë të veçantë të qiellit, të larë nga Ganges qiellor. Ai ose qëndron i armatosur plotësisht, ose mbështetet në gjarpërin e mbështjellë Sheshu. Në katër duart e tij është një disk i gazuar me vetinë e kthimit, një guaskë, një topuz, një zambak uji ose një hark. Vishnu ka shumë forma. Ai lëviz mbi zogun Garuda.

Shiva mendohet se është pronari i energjisë botërore, e cila vë në lëvizje gjithçka, shkatërron dhe ringjall. Në Vedat, paraardhësi i tij është Rudra, i cili në epos kthehet në një epitet të Shivait. Shiva u përshkrua me katër ose pesë fytyra. Ai është një luftëtar i madh, i armatosur me shpatë, hark, mburojë, një kundërshtar i frikshëm i demonëve, dhe në të njëjtën kohë - një vetmitar që doli në pension "në Himajah dhe kaloi shekuj atje vetëm ose me gruan e tij, e cila ka shumë forma dhe emra. .

Letërsia e lashtë indiane në Vedat, Mahabharata dhe Ramayana përmban jo vetëm legjenda dhe udhëzime fetare. Ai njëkohësisht prezanton jetën dhe zhvillimin shpirtëror të popujve të Indisë.