Natyra e dyfishtë e Jezu Krishtit. "Teologjia dogmatike"

Dy doktrinat për të cilat periudha patristike mund të thuhet se ka dhënë një kontribut vendimtar në zhvillimin e tyre janë të lidhura me Personin e Jezu Krishtit (një fushë e teologjisë që, siç e kemi theksuar tashmë, zakonisht quhet "Kristologji") dhe e Tij. hyjnore. Ata janë të lidhur organikisht me njëri-tjetrin. Në vitin 325, domethënë nga Koncili i Parë Ekumenik (Nicene), Kisha e hershme arriti në përfundimin se Jezusi ishte "i të njëjtit thelb" ( homoousios) Zoti. (termi " homoousios" mund të përkthehet gjithashtu si "i vetëm në thelb" ose "i njëanshëm" - anglisht, kon-substanciale). Kjo deklaratë kristologjike mori shpejt një kuptim të dyfishtë. Së pari, ajo vendosi në një nivel intelektual rëndësinë shpirtërore të Jezu Krishtit për të krishterët. Së dyti, megjithatë, filloi të përbëjë një kërcënim serioz për konceptet e thjeshtuara të Zotit. Nëse Jezusi do të njihet si "i përbërë nga e njëjta substancë si Perëndia", atëherë e gjithë doktrina e Perëndisë do të duhet të rimendohet nën dritën e kësaj kredo. Është për këtë arsye që zhvillimi historik i doktrinës së Trinisë i referohet periudhës menjëherë pas arritjes së Kisha e Krishterë Konsensusi kristologjik. Reflektimet dhe diskutimet teologjike rreth natyrës së Zotit mund të fillonin vetëm pasi hyjnia e Jezu Krishtit u bë pikënisja e njohur botërisht për të gjithë të krishterët.

Duhet të theksohet se mosmarrëveshjet kristologjike u zhvilluan kryesisht në botën e Mesdheut Lindor dhe u zhvilluan në greqisht, shpesh nën dritën e premisave fillestare të greqishtes kryesore të lashtë. shkollat ​​filozofike. Në praktikë, kjo nënkuptonte se shumë nga termat qendrorë të polemikave kristologjike në kishën e hershme ishin greke; shpesh këto ishin terma që përdoreshin në traditën filozofike pagane greke.

Tiparet kryesore të kristologjisë patristike do të shqyrtohen me hollësi të mjaftueshme në kapitullin e nëntë të këtij libri, të cilit i drejtohemi lexuesit. Megjithatë, në këtë fazë të hershme të studimit, ne mund të vëmë re piketa kryesore të polemikës kristologjike patristike në formën e dy shkollave, dy polemikave dhe dy këshillave.

1 Shkollat. Shkolla Aleksandriane theksoi hyjninë e Jezu Krishtit dhe e interpretoi këtë hyjni si "Fjala e bërë mish". Teksti biblik që u bë qendror për përfaqësuesit e kësaj shkolle ishin fjalët nga Gjoni 1.14˸ "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh". Ky theksim i idesë së mishërimit ka bërë që festa e Lindjes së Krishtit të konsiderohet veçanërisht e rëndësishme. Në të kundërt, Shkolla Antiokiane theksoi humanizmin e Krishtit dhe theksoi shembullin e Tij moral (Shih "Shkolla Aleksandriane" dhe "Shkolla Antiokiane" në seksionin "Debati Patrician mbi Personin e Krishtit" në Kapitullin 9).

2. Mosmarrëveshjet. Polemika Ariane në shekullin e katërt njihet përgjithësisht si një nga më të rëndësishmet në historinë e Kishës së Krishterë. Arius (rreth 250 - rreth 336) argumentoi se titujt e përdorur në Bibël në lidhje me Jezu Krishtin, të cilët, me sa duket, tregojnë statusin e Tij të barabartë me Perëndinë, në fakt nuk janë gjë tjetër veçse tituj mirësjelljeje dhe nderimi. Jezus Krishti duhet të konsiderohet i krijuar, megjithëse ai zë vendin e parë midis gjithë pjesës tjetër të krijimit. Një deklaratë e tillë e Ariusit hasi në kundërshtim të fortë nga Athanasius i Madh, i cili, nga ana tjetër, argumentoi se hyjnia e Krishtit është thelbësore për kuptimin e krishterë të shpëtimit (i referohet asaj fushe të teologjisë kristiane të quajtur tradicionalisht "soteriologji" ). Kështu ai argumentoi se kristologjia e Ariusit ishte soteriologjikisht e paqëndrueshme. Jezus Krishti Aria nuk mund ta shëlbonte njerëzimin e rënë. Në fund, Arianizmi (siç quhej lëvizja e lidhur me emrin Arius) u shpall publikisht herezi. Ajo u pasua nga polemika apolinare, në qendër të së cilës qëndronte Apollinaris i Riu (rreth 310 - rreth 390). Duke qenë një kundërshtar i ashpër i Ariusit, Apollinaris argumentoi se Jezu Krishti nuk mund të konsiderohet plotësisht njerëzor. Në Krishtin shpirti njerëzor zëvendësohet nga Logos. Si rezultat, Krishti nuk ka masën e plotë të njerëzimit. Autorë të tillë si Gregory Nazianus e konsideruan këtë pozicion si një gabim të madh, pasi ai nënkuptonte se Krishti nuk mund ta shëlbonte plotësisht natyrën njerëzore (Shih seksionin "Debati Patrician mbi Personin e Krishtit" në kapitullin 9).

Shkrimi i Shenjtë është burimi kryesor i njohurive tona për Zotin dhe për Krishtin. Por Shkrimi mund të kuptohet dhe interpretohet në shumë mënyra: të gjitha herezitë janë mbështetur nga referenca në Shkrim dhe citate nga Bibla. Prandaj, është i nevojshëm një kriter i caktuar për një kuptim të saktë të Biblës: një kriter i tillë në Kishë është Tradita e Shenjtë, pjesë e së cilës është edhe Shkrimi. Tradita e Shenjtë përfshin të gjithë përvojën shekullore të jetës së Kishës, të pasqyruar përveç Shkrimit në vepra dhe besime. Këshillat Ekumenik, në veprat e Etërve të Shenjtë, në praktikën liturgjike.

Tradita e Shenjtë nuk është vetëm një shtesë e Shkrimit: ajo dëshmon për praninë e vazhdueshme dhe të gjallë të Krishtit në Kishë. I gjithë patosi i Testamentit të Ri është se autorët e tij ishin "dëshmitarë": "Për atë që ishte që në fillim, çfarë dëgjuam, çfarë pamë me sy, çfarë shqyrtuam dhe çfarë prekën duart tona - për Fjalën e jetës, sepse jeta u shfaq, dhe ne pamë, dhe dëshmojmë dhe ne ju shpallim këtë jetën e përjetshme që ishte me Atin dhe na u shfaq" (1 Gjonit 1:1-2). Por Krishti vazhdon të jetojë në Kishë dhe përvoja e kontaktit me Të, e jetës në Të lind një dëshmi të re, e cila është Ungjilli fliste për Krishtin si Zot dhe njeri, por Tradita e Kishës duhej të formulonte një dogmë për bashkimin e Hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin. Zhvillimi i kësaj dogme u përfshi në epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike (shek. IV-VII ).

Në gjysmën e dytë të shekullit të 4-të, Apollinaris nga Laodicea mësoi se Zoti i përjetshëm Logos mori mishin dhe shpirtin e njeriut, por nuk mori mendjen e njeriut: në vend të mendjes, Krishti kishte një Hyjni që u bashkua me njerëzimin dhe e bëri një të tillë. natyra me të. Prandaj formula e famshme e Apollinaris, që më pas i atribuohet gabimisht Shën Athanasit: "një natyrë e Zotit Fjala e mishëruar". Sipas mësimeve të Apollinaris, Krishti nuk është plotësisht i njëtrajtshëm me ne, pasi ai nuk ka një mendje njerëzore. Ai është një “burrë qiellor” që pranoi vetëm guaskën njerëzore, por nuk u bë një njeri tokësor i plotë. Disa ndjekës të Apollinaris thanë se Logos kishte vetëm një trup njerëzor, ndërsa shpirti dhe shpirti i Tij ishin hyjnor. Të tjerë shkuan më tej dhe pretenduan se Ai e solli trupin nga qielli, por kaloi përmes Virgjëreshës së Shenjtë, "si përmes një gypi".

Kundërshtarët e Apollinaris dhe përfaqësues të një tendence tjetër në kristologji ishin Diodori i Tarsusit dhe Teodori i Mopsuestias, të cilët mësuan për bashkëjetesën në Krishtin të dy natyrave të pavarura të veçanta, të cilat lidhen si më poshtë: Zoti Logos banonte në njeriun Jezus, të cilin Ai e zgjodhi. dhe i vajosur, me të cilin "kontaktoi" dhe "u vendos". Bashkimi i njerëzimit me Hyjnoren, sipas Teodorit dhe Diodorit, nuk ishte absolut, por relativ: Logos jetoi në Jezusin si në një tempull. Jeta tokësore Jezusi, sipas Theodorit, është jeta e njeriut në kontakt me Logosin. "Perëndia që nga përjetësia e parashikoi jetën shumë morale të Jezusit dhe, duke pasur parasysh këtë, e zgjodhi Atë si organin dhe tempullin e Hyjnisë së Tij." Në fillim, në momentin e lindjes, ky kontakt ishte i paplotë, por ndërsa Jezusi u përsos shpirtërisht dhe moralisht, ai u bë më i plotë. Hyjnizimi përfundimtar natyra e njeriut Krishti ndodhi tashmë pas veprës së Tij shëlbuese.



Në shekullin e 5-të, dishepulli i Patriarkut të Kostandinopojës Theodore Nestorius, duke ndjekur mësuesin e tij, bëri një dallim të mprehtë midis dy natyrave në Krishtin, duke e ndarë Zotin nga "shëmbëlltyra e një skllavi", tempullin nga "të jetuarit në të". ", Zoti i Madhëruar nga "njeriu i adhuruar". Nestorius preferoi ta quante Virgjëreshën e Bekuar Nëna e Zotit, dhe jo Nënë e Zotit, mbi bazën se "Maria nuk lindi Hyjninë". Trazirat në popull për termin “Nëna e Zotit” (populli nuk donte ta braktiste këtë emërtim të shenjtëruar nga tradita të Virgjëreshës së Shenjtë), si dhe kritikat e ashpra ndaj nestorianizmit nga Shën Kirili i Aleksandrisë, çuan në mbledhjen e Koncili III Ekumenik në vitin 431 në Efes, i cili formuloi (megjithëse jo plotësisht) mësimin e Kishës për Perëndi-njeriun.

Koncili i Efesit foli për Krishtin kryesisht në terminologjinë e Shën Kirilit, i cili nuk foli për "kontaktin", por për "bashkimin" e dy natyrave në Krishtin. Në mishërim, Zoti mori për vete natyrën njerëzore, ndërsa mbeti Ai që ishte: domethënë, duke qenë një Zot i përsosur dhe i plotë, Ai u bë një njeri me të drejta të plota. Në ndryshim nga Teodori dhe Nestori, Shën Kirili theksonte vazhdimisht se Krishti është një person i pandashëm, një hipostazë. Pra, refuzimi i termit "Nëna e Zotit" do të thotë mohim i misterit të Mishërimit, sepse Zoti Fjala dhe njeriu Jezus janë një dhe i njëjti Person: "Ne jemi mësuar nga Shkrimi Hyjnor dhe Etërit e Shenjtë të rrëfejmë Biri i vetëm, Krishti dhe Zoti, domethënë Fjala nga Perëndia Atë, e lindur prej tij para shekujve, në mënyrë të papërshkrueshme dhe që i përshtatet vetëm Perëndisë, dhe Ai në kohët e fundit për ne për hir të të lindurit të të shenjtëve. Virgjëresha sipas mishit dhe meqenëse lindi Zotin e mishëruar dhe të mishëruar, ne e quajmë Hyjlindëse.Zoti Jezu Krisht si para mishërimit dhe pas mishërimit.Nuk kishte dy bij të ndryshëm: një fjalë nga Zoti Atë dhe të tjera nga Virgjëresha e Shenjtë. Por ne besojmë se e njëjta parapërjetshme dhe sipas mishit ka lindur nga Virgjëresha." Duke këmbëngulur në unitetin e personit të Krishtit, Shën Kirili përdori edhe formulën e dyshimtë të Apollinaris "një natyrë e Zotit Fjalë të mishëruar", duke menduar se kjo formulë i përket Shën Athanasit të Aleksandrisë. Shën Cirili, në ndryshim nga kapadokianët që i paraprinë në kohë, përdorte termin "natyrë" ( ousia) si sinonim për termin "hipostazë" ( hipostazë), e cila, siç u bë shpejt e qartë, u bë një burim konfuzioni të ri në kristologjinë e krishterë lindore.

Një valë e re mosmarrëveshjesh kristologjike në mesin e shekullit të 5-të. u shoqërua me emrat e Dioskorit, pasardhësit të Shën Kirilit në Selinë e Aleksandrisë dhe kryeqendër arkimandrit Eutichius. Ata folën për "bashkimin" e plotë të Hyjnisë dhe njerëzimit në "një natyrë të Zotit Fjalë të mishëruar": formula e Apollinaris-Ciril u bë flamuri i tyre. "Zoti vdiq në kryq" - kështu u shprehën mbështetësit e Dioskorit, duke mohuar mundësinë e të folurit për disa nga veprimet e Krishtit si veprime të një personi. Eutiku, pas shumë bindjesh për të pranuar doktrinën e dy natyrave në Krishtin, tha: "Unë rrëfej se Zoti ynë përbëhej nga dy natyra përpara bashkimit dhe pas bashkimit rrëfej një natyrë".

Koncili IV Ekumenik, i mbledhur në vitin 451 në Kalqedon, dënoi monofizitizmin dhe braktisi formulën apolinare "një natyrë e mishëruar", duke e krahasuar atë me formulën "një hipostazë e Zotit Fjalë në dy natyra - hyjnore dhe njerëzore". Edhe para fillimit të Koncilit, mësimi ortodoks u shpreh nga Shën Leoni, Papa i Romës: “Është po aq e rrezikshme të njohësh në Krishtin vetëm Zotin pa njeriun, ose vetëm njeriun pa Perëndinë... Kështu, në integrale dhe natyra e përsosur e njeriut të vërtetë, lindi Zoti i vërtetë, gjithçka në të tijën, gjithçka në tonën... Ai që është Zoti i vërtetë, i njëjti është njeriu i vërtetë. Dhe në këtë unitet nuk ka as më të voglën padrejtësi, pasi si përulësia e njeriut ashtu edhe madhështia e Hyjnores ekzistojnë së bashku... Njëra prej tyre shkëlqen nga mrekullitë, tjetra i nënshtrohet poshtërimit... Qefinët e përulur tregojnë foshnjërinë e një fëmije dhe fytyrat e engjëjve shpallin madhështinë e i Plotfuqishmi.Uria, etja, lodhja dhe gjumi, padyshim, janë karakteristikë e një personi, dhe pesë mijë njerëz ushqehen me pesë bukë, jepini një gruaje samaritane ujë të gjallë, ecni në ujërat e detit, qetësoni ata që ngrijnë dallgët. , ndalimi i erës, pa dyshim, është karakteristikë e Zotit. Çdo natyrë ruan kështu plotësinë e vetive të saj, por Krishti nuk ndahet në dy persona, duke mbetur një hipostazë e vetme e Zotit Fjalë.

Kredo dogmatike e Koncilit thotë se Krishti është një substancë me Atin në hyjni dhe një substancial me ne në njerëzim, dhe gjithashtu se dy natyrat në Krishtin janë të bashkuara "të pandashme, të pandryshueshme, të pandashme, të pandashme". Këto formulime të ndjekura tregojnë se sa i mprehtë dhe vigjilent ishte mendimi teologjik i Kishës Lindore në shekullin e V-të, dhe në të njëjtën kohë me sa kujdes Etërit përdornin terma dhe formula, duke u përpjekur të "shprehnin të pashprehshmen". Të katër termat, duke folur për lidhjen e natyrave, janë rreptësisht apofatike - ato fillojnë me parashtesën "jo-". Kjo tregon se bashkimi i dy natyrave në Krishtin është një mister që tejkalon mendjen dhe asnjë fjalë nuk mund ta përshkruajë atë. Ai vetëm thotë saktësisht se si jo natyrat janë të bashkuara - për të shmangur herezitë që i bashkojnë, ngatërrojnë, i ndajnë ato. Por vetë imazhi i bashkimit mbetet i fshehur për mendjen njerëzore.

Dy Vullnetet e Krishtit

Në shekullin e 6-të, disa teologë folën për nevojën e rrëfimit të dy natyrave në Krishtin, por jo të pavarura, por me një "veprim hyjnor", një energji, prandaj emri i herezisë - monoenergji. Nga fillimi i shekullit të VII, ishte formuar një prirje tjetër - monotelitizmi, i cili shpallte një vullnet në Krishtin. Të dyja rrymat hodhën poshtë pavarësinë e dy natyrave të Krishtit dhe mësuan për përthithjen e plotë të vullnetit të Tij njerëzor nga vullneti Hyjnor. Pikëpamjet monotelite u shpallën nga tre patriarkë - Honorius i Romës, Sergius i Kostandinopojës dhe Kiri i Aleksandrisë. Ata shpresonin me kompromis të pajtonin ortodoksët me monofizitët.

Luftëtarët kryesorë kundër monotelitizmit në mesin e shekullit të VII ishin murgu i Kostandinopojës, Murgu Maksim Rrëfimtari dhe Papa Martini, pasardhësi i Honorius në Selinë Romake. Shën Maksimi mësoi për dy energji dhe dy vullnete në Krishtin: “Krishti, duke qenë Perëndi nga natyra, përdori një vullnet hyjnor dhe atëror në natyrë, sepse Ai dhe Ati kanë një vullnet. Duke qenë njeri nga natyra, ai përdori gjithashtu Vullneti natyror njerëzor që nuk ishte aspak në kundërshtim me vullnetin e Atit." Vullneti njerëzor i Krishtit, edhe pse në harmoni me vullnetin hyjnor, ishte plotësisht i pavarur. Kjo është veçanërisht e dukshme në shembullin e lutjes së Shpëtimtarit në Gjetseman: "Ati im, nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë, por jo si dua unë, por si ti" (Mat. 26:39). Një lutje e tillë nuk do të ishte e mundur nëse vullneti njerëzor i Krishtit do të përthithej plotësisht nga Hyjnorja.

Shën Maksimi u ndëshkua rëndë për rrëfimin e Ungjillit të Krishtit: iu pre gjuha dhe dora e djathtë. Vdiq në mërgim, ashtu si Papa Martini. Por Koncili i Gjashtë Ekumenik, i mbajtur në Konstandinopojë në vitet 680-681, vërtetoi plotësisht mësimin e Shën Maksimit: “Ne predikojmë... se në Të (në Krishtin) ka dy vullnete ose dëshira të natyrshme dhe dy veprime natyrore, të pandashme, në mënyrë të pandryshueshme, të pandashme, të pa shkrirë. Këto dy vullnetet e natyrës nuk janë të kundërta me njëra-tjetrën ... por vullneti i Tij njerëzor ... i nënshtrohet vullnetit hyjnor dhe të gjithëfuqishëm." Si një person me të drejta të plota, Krishti kishte vullnet të lirë, por kjo liri nuk nënkuptonte për të mundësinë e zgjedhjes midis së mirës dhe së keqes. Vullneti njerëzor i Krishtit zgjedh lirisht vetëm të mirën - dhe nuk ka asnjë konflikt midis tij dhe vullnetit hyjnor.

Kështu, në përvojën teologjike të Kishës, u zbulua misteri i personit hyjnor-njerëzor të Krishtit, Adamit të Ri dhe Shpëtimtarit të botës.

Shëlbimi

Në Dhiatën e Re, Krishti quhet "shëlbim" për mëkatet e njerëzve (Mat. 20:28, 1 Kor. 1:30). "Shlyerja" - përkthim sllav i fjalës greke litroza, që do të thotë “shpërblim”, pra shuma e të hollave, me pagesën e së cilës robi lirohet, kurse i dënuari me vdekje – jetë. Njeriu, nëpërmjet rënies, ra në skllavërinë e mëkatit (Gjoni 8:24, etj.), dhe kërkohet shëlbimi për ta çliruar atë nga kjo skllavëri.

Shkrimtarët e kishës së lashtë shtruan pyetjen: kujt ia pagoi Krishti këtë shpërblim për njerëzit? Disa besonin se shpërblesa iu pagua djallit, i cili kishte një burrë në skllavëri. Kështu, për shembull, Origeni argumentoi se Biri i Perëndisë e dha shpirtin e tij në duart e Atit dhe ia dha shpirtin djallit si një shpërblesë për njerëzit: "Kujt ia dha Shëlbuesi shpirtin e tij si shpërblesë për shumë njerëz? Jo Perëndisë, por ... djallit ... Si shpërblesa jepet për ne nga shpirti i Birit të Perëndisë dhe jo nga fryma e Tij, sepse Ai ia kishte dorëzuar tashmë Atit me fjalët: " O Atë, në duart e tua e dorëzoj shpirtin tim”, gjithashtu jo trupin, sepse nuk gjejmë asgjë për këtë në Shkrim. Shën Grigor Teologu e qortoi Origjenin për një kuptim të tillë të shpengimit: “Nëse gjaku i madh dhe i lavdishëm i Zotit, ipeshkvit dhe flijimi i jepet si çmim shpengimit të ligut, atëherë sa fyese! çmimi i një shpërblimi nga Zoti, por edhe vetë Zoti!”.

Shën Grigori i Nisës e interpreton shpengimin si një "mashtrim" dhe një "marrëveshje me djallin": Krishti, për të shpenguar njerëzit, i ofron atij mishin e Tij, duke "fshehur" Hyjnoren nën të; djalli nxiton drejt saj si karrem, por gëlltit "grepin", domethënë Hyjnoren, së bashku me karremin dhe vdes. Pyetjes nëse "mashtrimi" nuk është një imoralitet jo karakteristik për Hyjnoren, Shën Gregori i përgjigjet se duke qenë se vetë djalli është mashtrues, ishte shumë e drejtë nga ana e Zotit që edhe ta mashtronte atë: "(Djalli) përdori mashtrimin për të prishur natyrën. , por i drejti, i miri dhe i urti (Zoti) përdori shpikjen e mashtrimit për të shpëtuar të korruptuarin, duke përfituar jo vetëm të humburin (njeriun), por edhe atë që shkaktoi shkatërrimin tonë (djallin) ... Prandaj, armiku vetë, nëse do ta ndjente veprën e mirë, nuk do të dukej i padrejtë i përsosur”.

Edhe disa Etër të tjerë flasin për djallin duke u “mashtruar”, por ata nuk shkojnë aq larg sa të thonë se Zoti e mashtroi. Pra, në Kumtesën që i atribuohet Shën Gjon Gojartit (lexohet në Matinën e Pashkëve), thuhet se ferri u “tall” nga Ngjallja e Krishtit dhe u “kap” për faktin se ai nuk e vuri re nën person i dukshëm të Zotit të padukshëm: “Xhehennemi u pikëllua kur të takoi poshtë: u pikëllua se u shfuqizua, u pikëllua se u tall... Mori trupin - dhe preku Zotin, mori tokën - dhe takoi qiellin. , pranoi atë që pa - dhe u kap në atë, atë që unë nuk pashë." Në një nga tre lutjet e gjunjëzuara të lexuara në festën e Rrëshajëve, thuhet se Krishti "e kapi fillimin e gjarprit të mbrapshtë dhe të thellë me lajka (dmth. mashtrim) sipas Perëndisë".

Sipas një interpretimi tjetër, shpërblesa nuk iu pagua djallit, pasi ai nuk ka fuqi mbi njeriun, por Perëndisë Atë. Teologu perëndimor Anselm i Canterbury-t shkroi në shekullin e 11-të se rënia e njeriut u zemërua nga e Vërteta Hyjnore, e cila kërkonte kënaqësi (lat. satisfactio), por meqenëse nuk ka viktima njerëzore nuk mjaftoi për ta kënaqur atë, Biri i Perëndisë i sjell vetë shpërblimin. Vdekja e Krishtit kënaqi zemërimin e Zotit dhe hiri i kthehet njeriut, për asimilimin e të cilit ai duhet të ketë disa merita - besim dhe vepra të mira. Por meqenëse, përsëri, një person nuk i ka këto merita, ai mund t'i tërheqë ato nga Krishti, i cili ka merita mbidetyre, si dhe nga shenjtorët që kanë bërë më shumë vepra të mira në jetën e tyre sesa ishte e nevojshme për shpëtimin e tyre personal, dhe prandaj kanë si një tepricë për t'u ndarë. Kjo teori, e lindur në thellësi të teologjisë skolastike latine, është e një natyre juridike dhe pasqyron idetë mesjetare për një fyerje ndaj nderit që kërkon kënaqësi. Vdekja e Krishtit, në këtë kuptim, nuk e shfuqizon mëkatin, por vetëm e çliron një person nga përgjegjësia për të.

Megjithatë, duhet theksuar se teoria e kënaqësisë depërtoi edhe në teologjinë akademike ruse, e cila në shekujt XVIII dhe XIX ishte nën ndikimin e madh të skolasticizmit latin. Kështu, për shembull, në "Katekizmin e Madh të Krishterë" shkruhet: "Vuajtja vullnetare dhe vdekja e tij (Krishtit) në kryq për ne, duke qenë me çmim dhe dinjitet të pafund, si vdekja e një njeriu të pamëkat dhe Zot. gjithashtu një kënaqësi e përsosur për drejtësinë e Perëndisë, duke na dënuar për mëkat me vdekje dhe merita të pamatshme, të cilat i fituan të drejtën, pa ofenduar drejtësinë, të na japë ne mëkatarëve faljen e mëkateve dhe hirin për fitoren ndaj mëkatit. Bollëku i termave juridikë (çmimi, merita, kënaqësia, fyerja, drejtësia, e drejta) tregon se një kuptim i tillë është më i afërt me skolasticizmin mesjetar sesa me pikëpamjet e Etërve të Kishës Lindore.

Në Kishën Lindore, përgjigja ndaj doktrinës perëndimore të shëlbimit si kënaqësi ishte Koncili i Kostandinopojës në 1157, pjesëmarrësit e të cilit, duke hedhur poshtë herezinë e Sotirih Panteugjenit "të urtë latin", ranë dakord që Krishti i ofroi sakrificën shlyese të gjithë Shenjtit. Triniteti dhe jo vetëm Atit: “Krishti u ofrua vullnetarisht si flijim, u ofrua sipas njerëzimit dhe Vetë e pranoi flijimin si Zot së bashku me Atin dhe Frymën... Zoti-njeri Fjala. .. i ofroi një flijim shpëtues Atit, vetvetes, si Zot dhe Shpirtit, me anë të së cilës njeriu thirret nga mosekzistenca në qenie të cilën ai e ofendoi duke shkelur urdhërimin dhe me të cilin u bë pajtimi nëpërmjet vuajtjeve të Krishtit. Fakti që Krishti sjell dhe pranon një sakrificë në të njëjtën kohë thuhet në lutjen priftërore të lexuar në Liturgjitë e Gjon Gojartit dhe Vasilit të Madh: "Sepse ti po ofron dhe ofron, dhe pranon dhe shpërndan Krishtin, Perëndinë tonë". Në një nga predikimet e Shën Kirilit të Jeruzalemit thuhet: “Unë e shoh fëmijën duke ofruar një flijim ligjor në tokë, por e shoh duke pranuar flijime nga të gjithë në qiell... Ai vetë është Dhuratat, Vetë Peshkopi. , Vetë altari, Vetë pastruesi, Vetë - Ofertë, Vetë dhe Ofruar si flijim për botën Vetë - zjarri ekzistues, Vetë - olokausti, Vetë - pema e jetës dhe dijes, Vetë - shpata e Shpirti, Vetë - Bariu, Vetë - Prifti, Vetë - Ligji, Vetë dhe përmbushja e këtij ligji ".

Shumë autorë të kishës së lashtë përgjithësisht shmangin të flasin për "shëlbimin" në kuptimin e mirëfilltë, duke kuptuar me shpengim pajtimin e njerëzimit me Zotin dhe birësimin prej Tij. Ata flasin për shëlbimin si një shfaqje të dashurisë së Zotit për njeriun. Kjo pikëpamje vërtetohet në fjalët e Apostullit Gjon Teologu: “Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme” (Gjoni 3:16). Jo zemërimi i Perëndisë Atë, por dashuria e Tij është shkaku i flijimit të Birit në kryq. Sipas Shën Simeon Teologut të Ri, Krishti e sjell njerëzimin, të shpenguar prej Tij, si dhuratë për Zotin, duke e çliruar përfundimisht nga pushteti i djallit. Meqenëse një person është skllav i djallit që nga lindja e tij gjatë gjithë jetës së tij, Zoti kalon nëpër çdo epokë, kështu që në çdo fazë të zhvillimit njerëzor djalli mposhtet: Krishti "u mishërua dhe lindi ... duke shenjtëruar ngjizjen dhe lindjen, Dhe duke u rritur gradualisht, duke u bekuar çdo epokë ... u bë skllav, duke marrë formën e një skllavi - dhe përsëri na ngriti ne, skllevër, në dinjitetin e zotërinjve dhe bëri zot dhe zotër të vetë djallit, i cili më parë kishte qenë tirani ynë. .. u bë mallkim, duke u kryqëzuar ... dhe me vdekjen e tij ai vrau vdekjen, u ringjall - dhe shkatërroi të gjithë fuqinë dhe energjinë e armikut, i cili kishte pushtet mbi ne përmes vdekjes dhe mëkatit."

Krishti i mishëruar, duke dashur të bëhet si ne në çdo gjë, kalon jo vetëm në çdo epokë, por edhe në të gjitha llojet e vuajtjeve të mundshme deri në braktisjen e Zotit, që është vuajtja më e lartë e shpirtit njerëzor. Thirrja e Shpëtimtarit në kryq "O Zoti im! Zoti im! Pse më la?" (Mateu 27:46) është kulmi i vuajtjes së tij në Kalvar. Por mister i madh ky moment është se hyjnia e Krishtit nuk u nda nga njerëzimi për asnjë moment - Zoti nuk u largua Edhe pse Ai është si një njeri ndjen harresë njerëzore...Dhe edhe kur trupi i Krishtit të ndjerë shtrihej në varr dhe shpirti i Tij zbriti në ferr, Hyjnia nuk u nda nga njerëzimi: "Në varr mishërisht, në ferr me shpirtin, si Zoti, në parajsë me grabitës dhe mbi fron je ti, o Krisht, me Atin dhe me Frymën, duke përmbushur gjithçka, të papërshkrueshme" (tropar i festës së Pashkëve të Krishtit). Krishti njëkohësisht në ferr, në parajsë, në tokë, në parajsë, me njerëz, dhe me Atin dhe Frymën - mbush gjithçka me Veten e Tij, pa qenë i "përshkrueshëm", domethënë i kufizuar nga asgjë.

Në Krishtin realizohet bashkimi i Zotit me njeriun. “A e shihni thellësinë e sakramenteve?” shkruan Shën Simeoni Teologu i Ri. “A e keni njohur madhështinë e pakufishme të lavdisë më të bollshme?... (Krishti) do të ketë të njëjtin unitet me ne me anë të hirit, të cilin Ai vetë e ka me Atin nga natyra... Atë lavdi, që Ati i dha Birit, Biri na e jep edhe neve me anë të hirit... Pasi u bë dikur i afërmi ynë sipas mishit dhe duke na bërë pjesëmarrës të Hyjnisë së Tij, Ai (në këtë mënyrë ) na bëri të afërmit e Tij... Me Krishtin kemi të njëjtin bashkim... çfarë ka burri me gruan, gruaja me burrin e saj." Në Krishtin njeriu përtërihet dhe rindërtohet. Veprimtaria shëlbuese e Krishtit u realizua jo për hir të një "mase" abstrakte njerëzish, por për hir të çdo personi specifik. Siç thotë i njëjti Shën Simeoni, “Zoti dërgoi në tokë Birin e Tij të vetëmlindurin për ju dhe për shpëtimin tuaj, sepse Ai ju njohu paraprakisht dhe ju paracaktoi të jeni vëlla dhe bashkëtrashëgimtar i Tij”.

Në Krishtin, e gjithë historia e njeriut, duke përfshirë rënien e tij në mëkat dhe dëbimin nga parajsa, merr justifikim, përfundim dhe kuptim absolut. Mbretëria e Qiellit, dhënë nga Krishti për ata që besojnë në Të, është diçka shumë më tepër se një parajsë fillestare; kjo "trashëgimi e pakorruptueshme, e pandotur dhe e pashuar", sipas apostullit Pjetër (1 Pjet. 1:4), ky është "qielli i tretë", për të cilin apostulli Pal nuk mund të thoshte asgjë, sepse "fjalët e pashprehura" që tingëllojnë. atje i kalon të gjitha fjalë njerëzore(2 Korintasve 12:2-4). Mishërimi i Krishtit dhe bëma e Tij shëlbuese kanë një rëndësi më të madhe për njeriun sesa vetë krijimi i njeriut. Që nga momenti i mishërimit, historia jonë duket se fillon përsëri: një person e gjen përsëri veten ballë për ballë me Zotin, po aq afër, dhe ndoshta edhe më afër, sesa në minutat e para të ekzistencës njerëzore. Krishti e çon njeriun në një "parajsë të re" - Kisha, ku Ai mbretëron dhe njeriu mbretëron me Të.

Për kë vlen sakrifica shlyese e Krishtit? Fjala e ungjillit u përgjigjet: të gjithë atyre që besojnë në Krishtin ("kushdo që beson dhe pagëzohet do të shpëtohet"; Mk. 16:16). Besimi në Krishtin na bën fëmijë të Perëndisë, të lindur nga Perëndia (Gjoni 1:12-13). Nëpërmjet besimit, Pagëzimit dhe jetës në Kishë, ne bëhemi bashkëtrashëgimtarë të Mbretërisë së Perëndisë, çlirohemi nga të gjitha pasojat e rënies, ringjallemi së bashku me Krishtin dhe marrim jetën e përjetshme.

Në Krishtin arrihet qëllimi i ekzistencës njerëzore - bashkimi me Zotin, bashkimi me Zotin, hyjnizimi. "Biri i Perëndisë bëhet Biri i njeriut, kështu që biri i njeriut bëhet bir i Perëndisë", thotë Hieromartiri Ireneu i Lionit. Shën Athanasi i Madh shprehu edhe më shkurt të njëjtin mendim: “Ai u bë njeri që ne të hyjnizojmë”. Shën Maksimi Rrëfimtari thotë: “Baza e qëndrueshme dhe e sigurt e shpresës së hyjnizimit për natyrën njerëzore është mishërimi i Zotit, i cili e bën njeriun perëndi në atë masë sa vetë Zoti u bë njeri. shndërrimi në Hyjni, duke e lartësuar atë në një masë e tillë për veten e Tij, në të cilën Ai vetë e përul Veten për hir të njeriut. Shën Maksimi e quan Zotin "që dëshiron shpëtimin dhe i uritur për hyjnizim"Njerëz. Me dashurinë e tij të pamasë për njeriun, Krishti u ngjit në Golgotë dhe vuajti vdekjen në kryq, gjë që pajtoi dhe ribashkoi njeriun me Perëndinë.

Dmitry Yudin

Ngjarja më e madhe në jetën e njerëzimit është ardhja në tokë e Birit të Perëndisë. Zoti i ka përgatitur njerëzit për të, veçanërisht popullin hebre, për shumë mijëvjeçarë. Nga e mërkura populli hebre Zoti paraqiti profetë që parashikuan ardhjen e Shpëtimtarit të botës-Mesias dhe kështu hodhën themelet e besimit në Të.

Shkarko:

Pamja paraprake:

Festivali i VII Rajonal i Krijimtarisë së Fëmijëve dhe Rinisë "Ylli i Betlehemit"

Sipas qytetit Togliatti, Zhigulevsk dhe rajoni i Stavropolit në 2016

Ese konkursi

Nxënëse e klasës së 8-të

shkolla e mesme GBOU me.Musora

Dmitry Yudin

në temën: " Krishti lindi, lavdërim! Krishti nga qielli - takoheni!»

fshati Musorkë, 2016

Lindja jote, Krishti, Perëndia ynë, i ndriçuar me dritën e njohjes (të Zotit të vërtetë): nëpërmjet saj (Krishtlindjeve) ata që adhuronin yjet u mësuan nga ylli të të adhurojnë Ty, Diellin e drejtësisë dhe të të njohin Ty, Lindja nga lart.

Zot, lavdi Ty! (Troparion, toni 4)

Ngjarja më e madhe në jetën e njerëzimit është ardhja në tokë e Birit të Perëndisë. Zoti i ka përgatitur njerëzit për të, veçanërisht popullin hebre, për shumë mijëvjeçarë. Nga mesi i popullit hebre, Zoti nxori profetë që parashikuan ardhjen e Shpëtimtarit të botës-Mesias dhe kështu hodhën themelet e besimit në Të.

Jezu Krishti është Biri i Perëndisë, Perëndia, i cili u shfaq në mish, mori mëkatin e njeriut, vdekjen e Tij flijuese, bëri të mundur shpëtimin e tij. Siç e dini, Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, lindi nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari Më e Pastër kur erdhi "plotësia e kohës". Jezu Krishti lindi në qytetin palestinez të Betlehemit në familjen e Jozefit të fejuarit dhe të Virgjëreshës së Bekuar Maria. "Krisht" do të thotë mbret. Por Jezusi nuk ishte mbret i zakonshëm: ai nuk kishte as kurorë, as fron. Ai u quajt kështu sepse u zbuloi njerëzve sekrete të mëdha për jetën, për mirësinë, për të vërtetën. Prandaj, Krishtlindjet janë të rëndësishme për njerëzit, sepse pothuajse të gjitha kombet kanë rënë dakord të numërojnë vitet, duke filluar nga kjo ngjarje. Ati i vërtetë i Krishtit është Zoti Perëndi. Lindjes së Jezu Krishtit i parapriu një mrekulli në formën e Lajmërimit të Virgjëreshës Mari.

Virgjëresha e Bekuar

Ajo lindi Jezu Krishtin

Ajo e futi në një grazhd.

Ylli po shkëlqente

Ajo u tregoi rrugën tre mbretërve -

Erdhën tre mbretër

Ata i sollën dhurata Zotit

ranë në gjunjë,

Krishti u lavdërua.

Pas Krishtlindjeve, barinjtë, dhe më vonë njerëzit e mençur, erdhën për të adhuruar Jezu Krishtin Foshnjën. Pasi vizitoi Magët, Jozefi, babai i emëruar i Jezu Krishtit, u paralajmërua nga një engjëll se Mbreti i Judenjve, Herodi, planifikoi të vriste Krishtin foshnjën, dhe për këtë arsye Familja e Shenjtë u zhvendos në Egjipt. Pasi u kthye nga Egjipti, Jezusi jeton me familjen e tij në qytetin galileas të Nazaretit. Dhe vetëm pasi Jezusi ishte dymbëdhjetë vjeç, Ai, së bashku me prindërit e Tij, u çuan në qytetin e Jerusalemit për festën e Pashkës dhe kaluan tre ditë në tempull, duke folur me skribët. Në moshën tridhjetë vjeç, Jezusi u pagëzua në Jordan nga Gjon Pagëzori. Jezu Krishti, si i pamëkat, nuk kishte nevojë për asnjë pastrim nga mëkati, prandaj Pagëzimi nënkuptonte për Të vetëm "përmbushjen e drejtësisë", siç tregohej nga vullneti i Perëndisë Atë. Kur Jezusi doli nga uji pas pagëzimit, “ja, qiejt iu hapën dhe Gjoni pa Frymën e Perëndisë që zbriste si një pëllumb dhe zbriste mbi Të. Dhe ja një zë nga qielli që thotë: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur. (Mateu 3:16-17).

Para fillimit të shërbimit të tij Publik, Jezu Krishti u tërhoq në shkretëtirë dhe agjëroi atje për dyzet ditë dhe mundi tundimin e Satanait. Shërbesa publike e Jezu Krishtit fillon, në Galile, me zgjedhjen graduale të Apostujve prej Tij. Jezu Krishti kreu mrekullinë e tij të parë në Kanë të Galilesë në një martesë, duke e kthyer ujin në verë, duke forcuar kështu besimin e dishepujve të tij. Pas kësaj ngjarjeje, pasi kaloi disa ditë në Kapernaum, Jezu Krishti shkoi në Jerusalem për festën e Pashkës. Nga Tempulli i Jeruzalemit Jezusi i dëboi tregtarët që e kishin kthyer tempullin nga një shtëpi lutjeje në një shtëpi tregtie. Me këtë mërgim, ai nxiti armiqësi nga pleqtë hebrenj, veçanërisht nga farisenjtë.

Pas kësaj ngjarjeje, Jezu Krishti eci shumë nga një vend në tjetrin dhe predikoi Mësimin e Tij në të gjithë tokën e Izraelit. Gjatë veprës së Tij të predikimit, Jezu Krishti kreu shumë mrekulli. Ai shëroi shumë të sëmurë dhe ringjalli vajzën e Jairit. Së bashku me këtë, ai zbuti stuhinë kur lundroi me studentët e tij përmes liqenit të Genesaretit. Ai ushqeu pesë mijë njerëz me pesë bukë dhe dy peshq.

Përveç kësaj, Jezu Krishti u mbajti shumë predikime njerëzve, tregoi shumë shëmbëlltyra. Predikimet, shëmbëlltyrat dhe bisedat e Jezu Krishtit përbëjnë bazën e veprimtarisë së Tij predikuese që synon përhapjen e mësimeve të Tij midis njerëzve.

Krishtlindja është një festë e madhe e krishterë që simbolizon mundësinë e shpëtimit që u hapet njerëzve me ardhjen në botën e Jezu Krishtit. Festa e Lindjes së Krishtit zë një vend të rëndësishëm në jetën e mbarë botës. Dhe çdo vit, me çdo përsëritje të kësaj feste, ajo sjell me vete, si të thuash, një rrjedhë të freskët dashurie dhe drite. Por nuk duhet të harrojmë se Krishtlindja është, para së gjithash, një ditë e shenjtë, hyjnore, të cilën ne e nderojmë duke kujtuar atë dashuri të pafund që nuk e kurseu Birin e saj për shpëtimin e racës njerëzore. Ndërsa festojmë Krishtlindjet, ne duhet të lutemi që shpirti i dashurisë së Tij të zgjohet dhe të rilindë në zemrat tona.

Lindja e Shpëtimtarit rrënjos në zemrat tona shpresën për fitoren e së mirës dhe të dritës mbi forcat e së keqes dhe errësirës. Me ardhjen e tij në tokë, Shpëtimtari ripërtëri natyrën tonë dhe, siç thotë Shën Grigor Teologu, "bashkoi natyrën hyjnore me natyrën njerëzore". Me Krishtlindjet, vuajtjet, vdekjen dhe ringjalljen e tij, Biri i Perëndisë, Zoti Jezu Krisht, shkatërroi mëkatin dhe vdekjen në natyrën njerëzore. Ai u bë njëri prej nesh për ta bërë një mëkatar shenjtor dhe për ta bërë një të vdekshëm të pavdekshëm. “Për këtë unë linda dhe për këtë erdha në botë për të dëshmuar të Vërtetën; kushdo që është i së Vërtetës e dëgjon zërin tim.” Lindja e Krishtit trazoi mbarë botën, duke mos lënë indiferentë as miqtë dhe as armiqtë. Festa e Lindjes së Krishtit na kujton fuqinë Hyjnore që Zoti i jep çdo personi për të ndryshuar jetën e tij dhe për t'iu afruar Zotit.

Kuptimi i Krishtlindjes është dashuria, paqja dhe vullneti i mirë, dhe vullneti i mirë është falja, është dëshira për të mirë për të gjithë dhe për këdo, është harresa e plotë e vetvetes dhe dashuria që përfshin gjithë njerëzimin.

Krishti lindi - lavdërim!

Krishti nga qielli - takoheni!

Sipas doktrinës Kisha Ortodokse Jezu Krishti është Zot dhe Njeri në të njëjtën kohë, i njëjti substancial me Atin në Hyjni dhe me ne në njerëzim. Përballë Jezu Krishtit, natyra hyjnore dhe njerëzore bashkëjetojnë në një unitet të pashkrirë dhe të pandashëm.

Kisha e krishterë që në vitet e para të ekzistencës së saj jetoi me besimin se Jezu Krishti ishte edhe Zot edhe njeri. Megjithatë, vetëm në epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike (shek. V-VI) u gjetën formulime të tilla teologjike që bënë të mundur përshkrimin e bashkimit të natyrës hyjnore dhe njerëzore në Jezu Krishtin në atë mënyrë që të përjashtohej një interpretim heretik i këtij fenomeni. .

Mosmarrëveshjet kristologjike të shekullit të 5-të u shpalosën kryesisht midis përfaqësuesve të shkollave teologjike të Aleksandrisë dhe Antiokisë: e para theksoi unitetin e dy natyrave në Krishtin, e dyta theksoi ndryshimin midis tyre. Koncili i Tretë Ekumenik shprehu mësimin kristologjik në termat e kristologjisë Aleksandriane, bazuar në mësimin e Shën Kirilit të Aleksandrisë mbi unitetin e natyrës hyjnore-njerëzore të Krishtit. Këshilli i Katërt Ekumenik, nga ana tjetër, miratoi traditën kristologjike antiokiane, me theksin e saj në "dy natyrat" e Krishtit. As traditat Aleksandriane dhe as ato Antiokiane, në personin e përfaqësuesve të tyre më të mirë, nuk vunë në dyshim plotësinë e Hyjnisë dhe plotësinë e njerëzimit në Krishtin; të dy pohuan se Krishti është "i të njëjtit thelb me Atin në hyjni dhe i të njëjtit thelb me ne në njerëzim". Por e njëjta e vërtetë për plotësinë e Hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin u shpreh ndryshe nga dy tradita teologjike dhe të dyja shprehjet terminologjike rezultuan të ishin ortodokse në thelbin e tyre.

Natyrisht, si në Aleksandri ashtu edhe në Antioki kishte devijime nga Mësimi ortodoks. Në kampin e Aleksandrianëve, devijimi më i theksuar ishte mësimi i Eutichius, i cili fliste për përthithjen e plotë të njerëzimit në Krishtin nga Hyjnia: dy natyra para mishërimit, një pas mishërimit. Ekstremet e kristologjisë së Antiokisë u shprehën në mësimet e Nestorit, i cili e pa ndarjen e Krishtit në "dy hipostaza", "dy fytyra" dhe "dy bij". Megjithatë, teologët e mëdhenj të të dy traditave shmangën ekstremet dhe, duke përdorur terminologjinë teologjike karakteristike të traditës së tyre, shprehën mësimet kristoologjike ortodokse.

Disa dekada para fillimit të mosmarrëveshjeve nestoriane, Shën Grigor Teologu, së bashku me baballarët e tjerë të mëdhenj të shekullit IV, formuluan parimin e bashkimit të ndërsjellë të vetive të dy natyrave në Krishtin (communicatio idiomatum), i cili në shek. u miratua si bazë nga Këshilli i Kalqedonit. Falë bashkimit të ndërsjellë ndodh hyjnizimi i natyrës njerëzore në Krishtin dhe bashkë me të hyjnizimi i gjithë natyrës njerëzore. Zoti, në shprehjen figurative të Gregorit, "krijoi në Hyjni njeriun e Tij të vdekshëm" dhe vdiq "për ata që ranë për tokë dhe vdiqën në Adam". Kjo e fundit do të thotë se vdekja shpëtuese e Krishtit shtrihet në të gjithë njerëzimin: e gjithë natyra e Adamit adhurohet në Krishtin.

I gjithë ungjilli dëshmon se Krishti ishte edhe Perëndi edhe njeri. Çdo veprim i Tij, çdo ngjarje në jetën e Tij mund të jetë një konfirmim i kësaj. Parimi hermeneutik i përdorur nga Gregori është se disa nga veprimet e Krishtit konsiderohen prej tij si të duhura për njeriun e vdekshëm, të tjera si të Zotit të pavdekshëm:

Ai ishte i vdekshëm, por Zoti. Ai është nga prejardhja e Davidit, por Krijuesi i Ademit.

Ai është bartës i mishit, por jashtë trupit.

(Biri) Nënë, por e virgjër; e përshkrueshme, por e pamatshme.

Atë e mbante grazhdi, por ylli i çoi Magët tek Ai;

Erdhën me dhurata dhe u gjunjëzuan.

Si i vdekshëm Ishte në luftë, n.ξ si fitoi i Pamposhturi

Në luftën e trefishtë të tunduesit. Unë hëngra duke shkruar

Por ai ushqeu mijëra dhe e ktheu ujin në verë.

Ai u pagëzua, por pastroi mëkatet e tij dhe me një zë bubullimë

Fryma e shpalli Atë si Birin e të Pafillimit.

Si një i vdekshëm Ai shijoi gjumin dhe si Zoti qetësoi detin.

U lodh gjatë rrugës, por tek të vdekshmit forcoi forcën dhe gjunjët.

Ai u lut, por kush i dëgjoi lutjet e të humburve?

Ai është Viktima, por edhe Peshkopi; Prifti, por edhe Zoti.

Ai e solli gjakun te Zoti, por pastroi gjithë botën.

Ai u ngrit në kryq, por mëkati u gozhdua në kryq ...

Nëse dikush dëshmonte për varfërinë e një njeriu të vdekshëm,

Tjetra ka të bëjë me pasurinë e Jotrupores.

Grigori i qaset misterit të bashkimit të dy natyrave në Krishtin nga këndvështrime të ndryshme, duke u përpjekur të gjejë terminologjinë dhe imazhet me të cilat mund të shprehej ky mister. Një nga këto imazhe është një vello: Zoti lidh dy natyra, njëra e fshehur, tjetra e dukshme për njerëzit dhe u shfaqet njerëzve, duke u fshehur pas një velloje prej mishi. Një shëmbëlltyrë tjetër është vajosja: Perëndia Atë vajosi Birin me vaj gëzimi më shumë se partnerët e Tij (Ps 44:8), pasi e vajosi njerëzimin me Hyjninë për të bërë një nga dy; natyra e supozuar njerëzore, pasi u bë një dhe e njëjtë me të Vajosurin, u bë "një hyjnore". Gregori përdor gjithashtu imazhin e tempullit, në të cilin hyjnia lëvizi. Ky imazh, i bazuar te Gjoni 2:21 (Ai foli për tempullin e trupit të Tij), do të përdorej gjerësisht nga teologët e traditës antiokiane.

Duke bërë një dallim të qartë midis dy natyrave të Krishtit, Gregori megjithatë thekson se ato janë të bashkuara në mënyrë të pandashme në Të, dhe për këtë arsye refuzon me vendosmëri idenë e "dy djemve", domethënë dy personave të pavarur në Jezu Krishtin:

Tani mëson në mal, tani flet në fushë, tani hyn në anije, tani ndalon stuhitë. Herë ha gjumin për të bekuar gjumin, herë lodhet për të shenjtëruar punën, herë qan për t'i bërë të lavdërueshme lotët. Kalon nga një vend në tjetrin Ai që nuk ndërhyn në asnjë vend, I pakohë, i patrupshëm, i pakuptueshëm. Një dhe e njëjta ishte dhe po bëhet: ishte mbi kohë, por i nënshtrohet kohës, ishte i padukshëm, por bëhet i dukshëm. Në fillim ishte, ishte me Perëndinë dhe ishte Perëndi (krh. Gjn 1,1). "Ishte" e tretë konfirmohet nga përsëritja. Por Ai e shteroi atë që ishte dhe supozoi atë që nuk ishte, pa u bërë dy, por duke dashur të bëhej një nga dy (natyra). Sepse Perëndia është edhe njëri edhe tjetri, edhe ai që ka marrë edhe ai që është pranuar; dy natyra mblidhen në një, por jo dy Bij - mos u shpif ngatërresa!

Doktrina e "dy djemve" u inkriminua në shekullin e 5-të nga Nestorius, i cili kurrë nuk arriti të provojë se kjo akuzë ndaj tij ishte e pabazë. Është domethënëse që vështrimet kristologjike të Gregori Teologut dhe terminologjia e tij teologjike, në fakt, parashikuan polemikën e shekullit të 5-të, duke përfshirë edhe termin “Nëna e Zotit”. Nestorius e hodhi poshtë termin me arsyetimin se "Maria nuk lindi Hyjninë". Gjysmë shekulli përpara Koncilit të Tretë Ekumenik, i cili dënoi Nestorin, Gregori Teologu dha gjykimin e tij mbi devijimet heretike në ekspozimin e doktrinës kristologjike:


Kushdo që nuk e njeh Shën Mërinë si Hyjlindëse, privohet nga Hyjnia.

Kushdo që thotë se, si përmes një borie, (Krishti) kaloi përmes Virgjëreshës dhe nuk u formua në Të në mënyrë hyjnore dhe njerëzore - Hyjnisht si (i lindur) pa burrë, por njerëzisht si (i lindur) sipas ligjit të barkut - ai është gjithashtu ateist.

Kushdo që thotë se (në barkun e Virgjëreshës) u formua një burrë dhe më pas i dha rrugën Zotit, ai dënohet ...

Kushdo që prezanton dy Bij - një nga Zoti Atë, dhe tjetri nga Nëna, dhe jo një dhe i njëjti, le të humbasë birësimin e premtuar për besimtarët. Sepse ka dy natyra, Zoti dhe njeriu... por jo dy Bij dhe jo dy Zota... Shkurtimisht, në Shpëtimtarin është njëri dhe tjetri... por jo njëri dhe tjetri - mos të jetë! Sepse njëri dhe tjetri janë një në konfuzion—Perëndia u bë njeri dhe njeriu u hyjnizua...

Kushdo që thotë se (Hyjnia në Krishtin) vepron me anë të hirit dhe nuk është konjuguar dhe konjuguar nga natyra, le të mbetet i privuar nga një veprim më i mirë, por le të mbushet me të kundërtën.

Kush nuk e adhuron të Kryqëzuarin, le të mashtrohet dhe të llogaritet ndër Zotvrasësit!

Kushdo që thotë se Krishti u përsos me anë të veprave dhe se ose pas pagëzimit ose pas ringjalljes Atij iu dha birësimi ... le të mashtrohet ...

Kushdo që thotë se mishi ka zbritur nga qielli dhe nuk është marrë nga toka dhe nga ne, le të mashtrohet!

Ky tekst rendit të gjitha pikëpamjet kryesore kristologjike që më vonë do të dënohen nga Kisha. Është e pamundur të mos mrekullohesh me vigjilencën teologjike të Gregorit, i cili ishte në gjendje të diagnostikonte devijimet e rrezikshme nga kristologjia ortodokse shumë kohë përpara se ato të bëheshin objekt mosmarrëveshjesh të dhimbshme. Duke përcaktuar qartë kufijtë përtej të cilëve teologu rrezikon të bjerë në herezi, Gregori krijoi doktrinën e tij të ekuilibruar dhe harmonike kristologjike. Nuk është rastësi që Etërit e Koncilit III dhe IV Ekumenik iu drejtuan shkrimeve të tij, duke parë në to një shembull të një mësimi të pastër dhe të pakorruptuar ortodoks për dy natyrat në Krishtin.

Rëndësi të madhe për zhvillimin e kristologjisë ortodokse kishin shkrimet e etërve të shekullit të IV-të, para së gjithash, sërish Gregori Teologut, të drejtuara kundër herezisë së Apollinaris të Laodicesë. Siç e kujtojmë, Apollinaris besonte se Krishti kishte një Logos Hyjnor në vend të një mendjeje: ky Logos kryente te Jezusi ato funksione që mendja dhe shpirti kryejnë te një person i zakonshëm. Duke mohuar praninë e shpirtit dhe mendjes njerëzore në Fjalën e mishëruar, Apollinaris mohoi plotësinë e natyrës njerëzore në Krishtin, gjë që u vu re nga Gregori.

Ky i fundit akuzoi Apolinarisin për faktin se, sipas mësimeve të tij, vetëm gjysma e një personi, dhe jo i gjithë personi, u shpëtua nga Krishti: nëse jo i gjithë personi perceptohet, atëherë "jo të gjithë janë të shpëtuar, megjithëse i tëri ra dhe u dënua për mosbindje ndaj parësisë.” Rënia e Adamit preku çdo element të natyrës së tij njerëzore, duke përfshirë trupin, shpirtin dhe mendjen. Megjithatë, nëse Krishti mori vetëm trupin e njeriut, dhe jo edhe shpirtin edhe mendjen, atëherë shpëtohet vetëm ajo që është e bashkuar me Perëndinë dhe "çfarë nuk perceptohet nuk shërohet". Nëse Krishti ishte Perëndi, duke marrë mishin e njeriut si një lloj maske, atëherë Ai nuk ishte një njeri i plotë dhe gjithçka që Ai bëri si njeri ishte një "shfaqje teatrale hipokrite". Përkundrazi, nëse mishërimi do të bëhej me qëllimin për të shkatërruar mëkatin dhe për të shpëtuar njeriun, atëherë të ngjashmet duhej të shenjtëroheshin nga të ngjashmit, dhe për këtë arsye, “Ai kishte nevojë për mishin për hir të mishit të dënuar, shpirtin për hir të shpirtit. dhe mendja për mendjen, e cila tek Adami jo vetëm që ra, por ishte edhe i pari që vuajti.

Bashkimi i Zotit dhe njeriut në Personin e Jezu Krishtit nuk ishte një bashkim artificial dhe i përkohshëm i dy natyrave të kundërta. Zoti mori natyrën njerëzore përgjithmonë dhe Krishti nuk e hodhi poshtë mishin pas ringjalljes: trupi i tij nuk kaloi në diell, siç mendonin manikejtë, ai nuk u përhap në ajër dhe nuk u kalbë, por mbeti me Atë që mori atë mbi Veten e Tij. Ardhja e Dytë e Krishtit, sipas Gregorit, do të jetë shfaqja e Zotit në trupin e njeriut, megjithatë, ashtu siç Ai iu shfaq dishepujve në mal, domethënë i shpërfytyruar dhe i hyjnizuar.

Në gjysmën e parë të shekullit të 5-të, eksponenti më i mrekullueshëm i kristologjisë ortodokse ishte Shën Kirili i Aleksandrisë, i cili e shpjegoi mësimin e tij në shkrime të shumta polemike kushtuar përgënjeshtrimit të nestorianizmit. Cirili para së gjithash thekson unitetin e Personit të Jezu Krishtit - Zotit dhe Njeriut. Nga ky unitet rrjedh natyrshëm edhe emri i Virgjëreshës Mari Hyjlindëse, sepse ajo nuk lindi njeriun Jezus, të ndryshëm nga Zoti Fjala, por të njëjtin Bir të Perëndisë, të lindur nga epokat e Atit:

Të lindur nga Virgjëresha e Shenjtë, ne njohim një Zot të përsosur dhe një Njeri të përsosur, të pajisur me një shpirt racional. Prandaj, ne e quajmë Virgjëreshën e Shenjtë Theotokos dhe themi se Zoti Fjala në thelb - jo vetëm në mendime, por në fakt - banoi në Të dhe se Ai, kur ishte dy ose tre muajsh, ishte Biri i Zotit dhe në në të njëjtën kohë Biri i Njeriut. Por tiparet që i atribuohen Shkrimi Hyjnor ose natyrës së Tij njerëzore ose fuqisë së Tij hyjnore, sipas bindjes tonë, u bashkuan në Të në një person. Ai ishte një dhe i njëjti kur flinte dhe kur zbuti detin dhe erërat me fuqinë e tij; e njëjta gjë kur ishte i lodhur rrugës dhe kur ecte mbi det dhe përshkoi shkretëtirën sipas fuqisë së tij. Pra, pa asnjë dyshim, Ai ishte Zot dhe në të njëjtën kohë njeri.

Cirili i Aleksandrisë e shpjegoi mësimin e tij kristologjik në anatemizma të drejtuara kundër herezisë së Nestorit, si dhe interpretime të tjera heretike të bashkimit të dy natyrave në Personin e Hyj-njeriut Krisht, të cilat ishin më të zakonshmet në shekujt IV-V:

Kushdo që nuk e rrëfen Emanuelin si Perëndinë e vërtetë dhe, për rrjedhojë, Virgjëreshën e Shenjtë si Hyjlindëse, meqenëse ajo lindi sipas mishit Fjalën, e cila është nga Perëndia Atë dhe u bë mish, le të mashtrohet.

Kushdo që nuk rrëfen se Fjala, e cila është nga Perëndia Atë, u bashkua në mënyrë hipostatike me mishin dhe se, pra, Krishti është një me mishin e Tij, d.m.th. një dhe i njëjti është Zoti dhe njeriu në të njëjtën kohë - anatema.

I cili në një Krisht, pas bashkimit (të natyrave), i ndan personat, duke i bashkuar vetëm me një bashkim dinjiteti, d.m.th. në vullnet ose fuqi, dhe jo, përkundrazi, në një bashkim që konsiston në bashkimin e natyrave - le të jetë anatemë.

Kush i referon thëniet e ungjillit dhe të librave apostolik, të përdorura nga shenjtorët për Krishtin ose nga ai vetë për veten e tij, veçmas dy personave ose hipostazave, dhe e zbaton njërën prej tyre për një person të cilin e përfaqëson si të ndryshëm nga Fjala e Perëndisë Atë , dhe të tjera, siç i takon Perëndisë, për një të vetëm Fjala e Perëndisë Atë, le të mashtrohet.

Kushdo që guxon ta quajë Krishtin njeri perëndimor dhe jo Perëndi të vërtetë, si një Bir të vetëm (me Atin) nga natyra, meqenëse Fjala u bë mish dhe u afrua pranë nesh, duke marrë mishin dhe gjakun tonë, le të mashtrohet. .

Kushdo që guxon të thotë se Fjala e Perëndisë Atë është Perëndi ose Mjeshtër i Krishtit, dhe nuk e rrëfen veten si Zot dhe së bashku si njeri, pasi, sipas Shkrimeve, Fjala u bë mish (Gjn 1:14). , le të jetë i anatemuar.

Kushdo që thotë se Jezusi si njeri ishte instrumenti i veprimeve të Zotit Fjalë dhe është i rrethuar nga lavdia e të Vetëmlindurit që ekziston veç Tij, le të mashtrohet.

Kushdo që guxon të thotë se një person i pranuar (nga Zoti) duhet adhuruar së bashku me Zotin Fjalë, duhet të lavdërohet së bashku me Të dhe të thirret Zoti së bashku, si njëri në tjetrin ... dhe të mos e nderojë Emanuelin me një adhurim të vetëm dhe jo. dërgoji Atij një lavdërim të vetëm, sepse fjala u bë mish, le të jetë mallkim...

Kushdo që nuk ua rrëfen fjalën Perëndisë Fjalën atyre që kanë vuajtur në mish, janë kryqëzuar në mish, kanë pranuar vdekjen në mish dhe më në fund janë bërë i parëlinduri prej së vdekurish, sepse Ai është jetë dhe jep jetë si Zoti, le të mallkuar. .

Nuk është e lehtë për njeriun modern të kuptojë pse doktrina e krishterë duhej të shprehej në formën e anatemimit. Arsyeja e përdorimit kaq të shpeshtë të këtij zhanri nga etërit e shenjtë ishte se forca kryesore lëvizëse pas shkrimeve të tyre polemike ishte dëshira për të identifikuar herezinë dhe për ta neutralizuar atë. Për më tepër, bashkimi i dy natyrave në Krishtin është një nga misteret e teologjisë, për shpjegimin e së cilës është më e përshtatshme gjuha apofatike dhe jo katafatike. Nuk është rastësi që përkufizimi i besimit i Koncilit të Kalqedonit fliste për bashkimin në Krishtin të dy natyrave "të pabashkuara, të pandryshueshme, të pandashme, të pandashme". Me fjalë të tjera, Etërit e Këshillit mund të thoshin vetëm se si nuk janë të lidhura të dy natyrat, por nuk u përpoqën një shpjegim pozitiv të mënyrës së lidhjes së tyre.

Drejtimi i përgjithshëm i anatemimeve të Kirilit përcaktohet nga dëshira për të theksuar unitetin e dy natyrave në Krishtin dhe plotësinë e tyre. Ndryshe nga Arianizmi, Cirili pretendon se Jezu Krishti nuk është një njeri i hyjnizuar, por Zoti i mishëruar: Ai është Zoti i vërtetë Fjala, i cili zbriti nga qielli dhe u mishërua për shpëtimin e racës njerëzore. Në kundërshtim me nestorianizmin, Kirili pohon pandashmërinë e dy natyrave në Krishtin: ato nuk i bashkon një "bashkim dinjiteti", por në thelb, hipostatikisht. Nuk mund të flitet për Perëndinë Fjalë dhe njeriun Jezus si dy tema: ajo që në Ungjill i referohet Krishtit si njeri nuk mund të shkëputet nga ajo që i referohet Krishtit si Zot Fjalë. Adhurimi i bëhet të vetmit Zot-njeri Krisht, dhe jo njeriut Krisht bashkë me Zotin Fjalë. Gjithçka që i përket njeriut Jezus i përket Zotit Fjalë: mishi i Jezusit është mishi i Zotit të mishëruar (kjo thënie luan rol thelbësor në formimin e doktrinës ortodokse të Eukaristisë). Fryma e Shenjtë nuk është një fuqi e huaj për Jezusin që Ai e përdori për të kryer mrekulli: Fryma e Shenjtë i përket Krishtit si "një nga Triniteti".

Megjithatë, uniteti i natyrave në Krishtin nuk do të thotë shkrirja e tyre në një lloj natyre të vetme - qoftë hyjnore, siç besonte Eutiku, qoftë hyjnore-njerëzore, siç shprehej shpesh Kirili. Merita e Koncilit të Kalqedonit ishte se ai jo vetëm dënoi monofizitizmin Eutikian, por edhe qartësoi terminologjinë e Kirilit të Aleksandrisë, duke hedhur poshtë, në veçanti, formulën që ai përdori "natyrën e vetme të Zotit Fjalë të mishëruar". Duke përdorur këtë formulë, Cirili nuk e mbushi atë me përmbajtje heretike: në gjuhën e tij teologjike, ai vetëm theksoi unitetin e natyrave në Krishtin. Megjithatë, kur monofizitizmi Eutikian deklaroi se në Krishtin, pas mishërimit, natyra njerëzore përthithet plotësisht nga Hyjnorja (“Unë rrëfej dy natyra para mishërimit, një pas mishërimit”, tha Eutichius), lindi nevoja për sqarim terminologjik.

Nëse Koncili i Efesit (III Ekumenik) theksoi unitetin e dy natyrave, atëherë Koncili i Kalcedonit (IV Ekumenik) theksoi se secila prej natyrave të Krishtit ka plotësi: nga bashkimi midis Hyjnisë dhe njerëzimit, as e para nuk është zvogëluar. dhe nuk ka pësuar asnjë të metë, asnjëri prej tyre nuk ka rezultuar të jetë i dëmtuar në asnjë mënyrë. As Kirili dhe as baballarët e mëdhenj të shekullit të 4-të nuk e dyshuan këtë, megjithatë, ishte në Këshillin e Kalqedonit që kjo u deklarua plotësisht. Dhe ishin teologët e Kalcedonit ata që sollën në përfundimin e tyre logjik idenë e "komunikimit të ndërsjellë të pronave" (communicatio idiomatum), sipas së cilës, në Krishtin, vetitë e natyrës hyjnore nuk mund të ndahen nga vetitë e njeriut. natyrës. Siç shkruan Gjoni i Damaskut:

... Një Krisht, Një Zot, Një Bir, Ai është Zoti dhe njeriu, së bashku Zoti i përsosur dhe Njeriu i përsosur, i gjithë Zoti dhe i gjithë njeriu, por një Hipostazë komplekse e dy natyrave të përsosura - Hyjnisë dhe njerëzimit dhe në dy natyrave të përsosura - Hyjnisë dhe njerëzimit. Jo vetëm Zoti dhe jo vetëm një njeri, por një Bir i Zotit dhe Zoti i mishëruar, Zoti së bashku, dhe Ai, në të njëjtën kohë, një njeri që nuk pranoi shkrirjen dhe nuk iu nënshtrua ndarjes, duke mbajtur në vetvete vetitë natyrore të dy Natyrat heterogjene, sipas Hipostazës, të bashkuara pa shkrirje dhe në mënyrë të pandashme: krijimi dhe moskrijimi, vdekshmëria dhe pavdekësia, dukshmëria dhe padukshmëria, kufizimi dhe pafundësia...

Mosmarrëveshja për dy natyrat e Krishtit, e cila trazoi Kishën në shekullin e 5-të, në shekullin e 7-të, rezultoi në një mosmarrëveshje rreth veprimeve dhe vullneteve të Jezu Krishtit. Monoenergjia dhe monotelitizmi i shekullit të VII-të, nga njëra anë, motivoheshin nga dëshira për të arritur pajtimin politik ndërmjet palëve ndërluftuese nëpërmjet kompromisit doktrinor; nga ana tjetër, ato ishin një përpjekje për të shpjeguar se si natyra njerëzore e Krishtit ndryshon nga ajo e Adamit të rënë. Kemi parë se Etërit e Kishës, duke këmbëngulur në identitetin e natyrës së Krishtit me natyrën e Adamit të rënë, në të njëjtën kohë theksuan se Krishti ishte si një njeri në gjithçka, përveç mëkatit. Cila ishte shprehja praktike e kësaj “përveç mëkatit”? A nuk është se Krishti nuk kishte vullnetin e Tij, të ndryshëm nga vullneti i Atit, apo veprimin e Tij të pavarur, të ndryshëm nga veprimi i Atit? A mund të thuhet se Krishti kishte një vullnet njerëzor dhe një veprim njerëzor, nëse të dy do t'i nënshtroheshin gjithmonë dhe plotësisht vullnetit dhe veprimit të Atit?

Kisha, e përfaqësuar kryesisht nga Shën Maksimi Rrëfimtari, formuloi doktrinën se Krishti zotëronte një vullnet njerëzor dhe një veprim njerëzor: nëse nuk do të ishte kështu, Krishti nuk do të ishte një njeri i plotë. Nëse Krishti nuk kishte një vullnet të pavarur njerëzor dhe një veprim të pavarur, atëherë "i paperceptuari nuk shërohet": vullneti dhe veprimi i njeriut të rënë mbeten të pashëruar. Siç thotë Maksimi Rrëfimtari, nëse Krishti do të kishte një vullnet, atëherë ai do të ishte hyjnor, ose engjëllor, ose njerëzor. Por në këtë rast, Krishti nuk do të kishte qenë Perëndi-njeri, por do të ishte ose vetëm Zot, ose një Engjëll, ose vetëm një njeri.

Në të njëjtën kohë, vullneti njerëzor i Krishtit ishte në harmoni të plotë me vullnetin e Perëndisë Atë dhe nuk kishte asnjë kontradiktë apo konflikt midis këtyre vullneteve. Mungesa e kontradiktës ose konfliktit midis vullnetit njerëzor të Krishtit dhe vullnetit të Zotit shpjegohet me faktin se vullneti dhe veprimi i Krishtit, si gjithë natyra e Tij njerëzore, u hyjnizuan plotësisht. Maksim Rrëfimtari e shpjegon këtë me dallimin midis vullnetit fizik dhe atij gnomik. Vullneti fizik ose natyror është ai që i përket gjithë natyrës njerëzore. Gnomic, ose "vullneti i zgjedhjes" (nga greqishtja γνωμη) - "zgjedhja, qëllimi") i përket çdo personi individual. Nëse Krishti do të kishte "vullnetin për të zgjedhur", atëherë Ai do të kishte qenë "një njeri i thjeshtë, si ne, i prirur ndaj arsyes, i paditur, dyshues dhe që kishte kontradikta". Në Krishtin, vullneti njerëzor ishte tërësisht i nënshtruar ndaj vullnetit të Perëndisë, dhe për këtë arsye nuk mund të bëhet fjalë për ndonjë konflikt apo kontradiktë midis dy vullneteve: Ai vetë, si njeri, në vetvete dhe nëpërmjet vetvetes ia nënshtroi njeriun Perëndisë dhe Babai, duke na paraqitur veten si prototipi dhe modeli më i mirë për imitim.

Duke përsëritur Maksimin Rrëfimtarin, Gjoni i Damaskut shpjegon: nuk është e njëjta gjë të dëshirosh në përgjithësi, domethënë të kesh aftësinë për të dëshiruar, ose të dëshirosh në ndonjë mënyrë të veçantë (pra, të dëshirosh diçka specifike). Të dëshirosh në përgjithësi, si dhe të shohësh në përgjithësi, është një atribut i natyrës, sepse kjo është karakteristikë e të gjithë njerëzve. Dhe të dëshirosh në ndonjë mënyrë të veçantë nuk është më një pronë e natyrës, por e zgjedhjes sonë të lirë (vullneti gnomik). E njëjta gjë vlen edhe për veprimin: aftësia për të vepruar i përket të gjithë natyrës njerëzore dhe kjo apo ajo mënyrë e veçantë veprimi i përket një personi të caktuar njerëzor.

Është në nivelin e "zgjedhjes së lirë" (vullneti gnomik) që një person zgjedh dhe luhatet midis së mirës dhe së keqes, dhe Krishti fillimisht ishte i lirë nga kjo lëkundje: Vullneti i tij, duke u hyjnizuar, nuk u anua kurrë dhe nuk mund të anonte nga e keqja. Është e pamundur të flitet për zgjedhje të lirë në Zotin, argumenton Gjoni i Damaskut (përsëri, duke ndjekur Maksimin), sepse zgjedhja e lirë është një vendim që merret në bazë të kërkimit dhe reflektimit mbi këtë apo atë temë, pas diskutimit dhe gjykimit për të. Krishti, duke qenë jo thjesht njeri, por në të njëjtën kohë Zot, duke qenë i gjithëdijshëm, nuk kishte nevojë "as të merrte në konsideratë, as të studionte, as të konsultohej, as të gjykonte": Ai nga natyra kishte prirje për të mirën dhe neveri ndaj së keqes. Profeti Isaia flet për këtë: përpara se ky foshnjë të mësojë të zgjedhë të mirën ose të keqen, ai do të refuzojë të keqen për të zgjedhur të mirën (Is 7, 16). Fjala "përpara" tregon se Ai nuk është si ne, me anë të hetimit dhe shqyrtimit, por, duke qenë Perëndi, i cili u bashkua në mënyrë hipostatike me mishin, për shkak të vetë Qenie Hyjnore dhe gjithëdijshmëria, e zotëruar mirësinë nga natyra.

Duke përmbledhur mësimin e Maksimit Rrëfimtarit për bashkimin harmonik të dy vullneteve në Krishtin, Shën Anastasi i Sinait shkroi:

Unë nuk pohoj aspak ... (praninë) në Krishtin e dy vullneteve ndërluftuese dhe të kundërta, nuk flas në përgjithësi për vullnetin e mishit, pasionant dhe të lig, sepse as demonët nuk guxojnë ta thonë këtë në lidhje. te Krishti. Por duke qenë se Ai mori një Njeri të përsosur për ta shpëtuar atë të gjithë, meqenëse Ai është i përsosur si në njerëzim ashtu edhe në Hyjni, atëherë ne e quajmë vullnetin hyjnor në Krishtin kujdesin sovran të urdhërimeve dhe urdhërimeve të Tij dhe nën vullnetin njerëzor. në Të mendojmë fuqinë e vullnetit të shpirtit inteligjent, i cili është në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, i dhënë dhe i frymëzuar nga Zoti... Nëse shpirtit të Krishtit i hiqet fuqia e tij racionale, e vullnetshme, diskriminuese, krijuese, aktive dhe e dëshiruar. , atëherë ai pushon së qeni me të vërtetë sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe i njëjtë me shpirtrat tanë... Në këtë rast nuk mund të thuhet se Krishti është i përsosur në njerëzim. Prandaj, Krishti, duke qenë në shëmbëlltyrën e Perëndisë (Filipianëve 2:6), ka një vullnet mbizotërues sipas Hyjnisë, që është vullneti i përbashkët për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë; por duke qenë se ka marrë formën e një shërbëtori (Filipianëve 2:7), Ai gjithashtu ka vullnetin e mendimit dhe shpirtit të Tij të pastër, i cili (duke qenë) në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë, bën vullnetin e Zotit.

Natyra dhe qëllimi i ardhjes së Jezusit në tokë ngre shumë pyetje. Pse Jezusi erdhi në tokë ashtu siç erdhi? Pse iu shfaq Ai racës njerëzore, jetoi mes nesh dhe vdiq në kryq? Përse Biri qiellor i Perëndisë do të përulej deri në pikën për t'u bërë plotësisht njeri? Të gjitha këtyre pyetjeve mund t'u përgjigjet me një fjali të vetme: “Ai erdhi të thërrasë në emrin e tij një popull me anë të shërbesës së Tij, vdekjes dhe ringjalljes, që do ta quajë kishën e Tij” (Marku 10:45; Lluka 19:10). Me fjalë të tjera, rezultati i ardhjes së Tij në tokë është kisha. Organizata e vetme që Jezusi premtoi ndonjëherë të krijonte ishte një trup shpirtëror, të cilin Ai e quajti "kishë" (Mat. 16:18), dhe ishte mbi këtë kishë që Ai hodhi themelet e shërbesës së Tij. Prandaj, mund të thuhet se kisha është krijimi i vetëm i Krishtit gjatë qëndrimit të Tij në tokë. Kur studion jetën e Krishtit nga ungjijtë, tre pika në lidhje me shërbesën e tij tërheqin vëmendjen në mënyrë të pavullnetshme: Së pari, ungjijtë tregojnë se Jezusi nuk i vuri vetes detyrën e ungjillëzimit të botës gjatë shërbesës së tij personale. Pasi i zgjodhi apostujt për vete, nuk i udhëzoi ata të predikonin në mbarë botën, përkundrazi, madje ua zbuti zellin duke thënë: “Mos shkoni në rrugën e johebrenjve dhe mos hyni në qytetin samaritan; por shkoni veçanërisht te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit” (Mateu 10:5, 6). Për habinë tonë, gjatë shërbesës së Tij, Jezusi e kufizoi Veten në Palestinë. Ai kurrë nuk shkoi në vende të tjera të Perandorisë Romake. Ai e kreu detyrën e tij duke predikuar dhe mësuar në një zonë shumë të vogël. Nëse Jezusi do të kishte synuar të ungjillëzonte botën gjatë shërbesës së Tij tokësore, Ai do t'i kishte bërë gjërat shumë ndryshe, duke përdorur një strategji dhe taktika të ndryshme. Së dyti, ungjijtë tregojnë se veprat dhe vdekja e Jezusit ishin përgatitje për diçka që do të vinte. Jezusi këshilloi: "Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër" (Mateu 4:17). Ai i mësoi apostujt e Tij të luteshin: "Ardhtë mbretëria jote" (Mat. 6:10i). Jezusi u përpoq të mos lejonte që turmat, të habitura nga mrekullitë e Tij, të mblidheshin rreth idesë për ta bërë Atë mbretin e tyre tokësor. Ai nuk i lejoi masat të ndërhynin në 2 planet e Tij. Kur bënte një mrekulli, Jezusi ndonjëherë i kërkonte personit mbi të cilin e kishte kryer këtë mrekulli, të mos i tregonte askujt (Mat. 8:4). Ai zgjodhi dymbëdhjetë apostuj dhe i stërviti personalisht, por duket se po i përgatiste për punën që do të bënin pas largimit të Tij (Gjoni 14:19). Së treti, ungjijtë e portretizojnë shërbesën e Jezusit në atë mënyrë që ndihet e paplotë, Jezusi bëri atë që Ati e dërgoi të bënte, por në fund të jetës së Tij Ai u tha apostujve të prisnin më shumë ngjarje dhe zbulesa pas vdekjes dhe ringjalljes së Tij. . Jezusi u tha atyre: "Por Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, të cilin Ati do ta dërgojë në emrin tim, do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju kam thënë". (Gjoni 14:26). Ai tha gjithashtu: “Kur të vijë Ai, Shpirti i së vërtetës, Ai do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë; sepse ai nuk do të flasë nga vetja, por do të thotë atë që dëgjon dhe do t'ju shpallë të ardhmen” (Gjoni 16:13). Pas ringjalljes dhe pak para ngjitjes në qiell, Jezusi i udhëzoi apostujt të prisnin në Jerusalem derisa të merrnin pushtetin nga lart. Dhe pasi kishin marrë pushtetin, ata duhej t'u predikonin pendimin dhe faljen e mëkateve të gjitha kombeve, duke filluar nga Jeruzalemi (Luka 24:46-49). Këto tipare dalluese Shërbesat e Zotit tonë para dhe pas vdekjes së Tij tregojnë qartë se qëllimi i shërbesës së Tij në tokë ishte të mblidhte së bashku gjithçka që nevojitej për të vendosur mbretërinë e Tij, domethënë kishën. Në (Mateu 16:18) Jezusi u njoftoi dishepujve të Tij qëllimin e punës së Tij tokësore: "Dhe unë po të them, ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj kishën time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë. ." Kështu, Jezusi nuk erdhi për të predikuar ungjillin; Ai erdhi për të predikuar një ungjill. Veprat e Apostujve, një nga librat e Dhiatës së Re, konfirmon të vërtetën se shërbimi, vdekja dhe ringjallja e Jezusit përmbanin qëllimin e planifikuar të themelimit të kishës ose sjelljes së mbretërisë. Ungjijtë e shpallin drejtpërdrejt këtë të vërtetë dhe Veprat e Apostujve e konfirmojnë atë me ilustrime. Dhjetë ditë pas ngjitjes në qiell të Zotit tonë, Fryma e Shenjtë u derdh mbi apostujt në ditën e Rrëshajëve (Veprat e Apostujve 2:1-4); lajmi i mirë i vdekjes, varrimit dhe ringjalljes së Jezusit u predikua për herë të parë; njerëzit u ftuan t'i përgjigjeshin 3 këtij lajmi të mirë me besim, pendim dhe pagëzim për heqjen e mëkateve (Veprat e Apostujve 2:38; Lluka 24:46, 47); dhe tre mijë e pranuan ftesën duke ia vënë veshin Fjalës së predikuar dhe duke u pagëzuar (Veprat 2:41). Kështu, si rezultat i shërbesës së Jezusit, ndërsa dita shndërrohet në natë, lindi kisha e Zotit tonë. Dhe më pas në Veprat e Apostujve vijon historia e përhapjes së kishës, si një flakë dashurie e shenjtë, nga Jeruzalemi në Jude dhe Samari dhe më tej kudo, në të gjitha anët e Perandorisë Romake. Sa herë që dëgjonin një predikim të frymëzuar, njerëzit i përgjigjeshin atij, duke iu bindur ungjillit dhe duke i shtuar kishës. Dhe sa herë që misionarët shkonin në rrugë, ata linin kishat pas tyre në gjithnjë e më shumë cepa të tokës. Si rezultat i tre udhëtimeve misionare të Palit të përshkruara në Veprat e Apostujve, kishat u krijuan në mbarë botën, nga Jeruzalemi në Iliri (Rom. 15:19). Duke lexuar Veprat e Apostujve vazhdimisht, arrini në përfundimin mahnitës se kisha është rezultat i ardhjes së Krishtit në tokë. Ne nuk shohim në Veprat e Apostujve që apostujt dhe njerëzit e tjerë të frymëzuar të përdornin të njëjtat teknika si Zoti ynë. Ata nuk e rrethuan veten me dymbëdhjetë dishepuj për t'i stërvitur në të njëjtën mënyrë si Zoti, duke imituar me zell metodologjinë e Tij. Nëpërmjet predikimit dhe mësimit të tyre, apostujt dhe burra të tjerë të frymëzuar i sollën njerëzit në kishë. Këta të kthyer në besim më pas u ushqyen nga kisha dhe si pjesë e kishës u ushqyen, u udhëzuan, u forcuan në besim dhe u përgatitën për t'u shërbyer dhe ungjillëzuar të tjerëve. Veprat e Apostujve na tregojnë jetën e kishës si rezultat i shërbesës tokësore të Jezusit. Letrat na tregojnë se si të jetojmë në Krishtin si kishë, domethënë trupi i Tij shpirtëror. Letrat u shkruan për njerëzit që erdhën te Krishti me besim dhe bindje. Ata jetuan në një kohë kur kujtimi i jetës, vdekjes dhe ringjalljes së Krishtit ishte ende mjaft i freskët. Burrat e frymëzuar mësuan të nderojnë Krishtin si Zot dhe të nderojnë jetën e Tij tokësore duke u bërë kisha e Tij. Çdo mesazh përmban një thirrje drejtuar pasuesve të Krishtit që të jetojnë dhe të shërbejnë në trupin shpirtëror të Krishtit. Mesazhet, të mbledhura së bashku, janë një "udhërrëfyes referimi" për 4 pyetje se si të jesh dhe të jetosh kisha e Krishtit në çdo rrethanë dhe në vende të ndryshme. Ata na mësojnë se si ta përdorim në të vërtetë shërbimin e Krishtit në tokë. Ne i nënshtrohemi Jezusit si Zot duke hyrë në trupin e Tij me besim dhe bindje. Pali e krahason aktin përfundimtar të kësaj përgjigjeje të sinqertë me veshjen e Krishtit (Gal. 3:27). Sipas Letrave, askush nuk mund të konsiderohet i nënshtruar Jezusit derisa të hyjë në trupin e Tij, në kishë, nëpërmjet pagëzimit të paraprirë nga besimi, pendimi dhe njohja e Jezusit si Biri i Perëndisë. Ne nderojmë jetën, vdekjen dhe ringjalljen e Jezusit duke jetuar dhe adhuruar së bashku si familja e Perëndisë në trupin e Tij shpirtëror, që është kisha. Pali shkroi: «Nuk ka as jude, as johebre; nuk ka as skllav as të lirë, nuk ka as mashkull as femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus” (Gal. 3:28). “Sepse, ashtu si kemi shumë gjymtyrë në një trup, por të gjitha gjymtyrët kanë të njëjtën punë, kështu edhe ne që jemi shumë jemi një trup në Krishtin dhe një nga një gjymtyrë të tjetrit” (Rom. 12:4, 5). “... Që të mos ketë ndarje në trup, dhe të gjithë anëtarët të kujdesen njëlloj për njëri-tjetrin. Prandaj, nëse një gjymtyrë vuan, të gjitha gjymtyrët vuajnë bashkë me të; nëse përlëvdohet një gjymtyrë, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të” (1 Kor. 12:25–27). “Ditën e parë të javës, kur dishepujt u mblodhën për të thyer bukën, Pali…bisedoi me ta” (Veprat 20:7). I gjithë mësimi i Dhiatës së Re përmblidhet në faktin se qëllimi i mishërimit të Krishtit, pasardhësve të Tij, është kisha, trupi i Tij shpirtëror. Ungjijtë e konfirmojnë këtë me premtimin e tij, Veprat e Apostujve me përshkrimin e tij dhe Letrat me zbatimin e tij në jetë. Sa e padiskutueshme është kjo Dhiata e Re na jep fjalën e shenjtë të Zotit për shpëtimin, ashtu siç është e pamohueshme që Krishti erdhi në tokë në formën e një njeriu, po ashtu është e pamohueshme që kushdo që nuk hyri në trupin e tij do të gjejë në fund të jetës së tij se nuk e kuptonte. arsyeja e ardhjes së Krishtit në tokë. Ky përfundim është mësimi kryesor i të gjithë Dhiatës së Re!

Kur Krishti erdhi në fund të jetës së Tij të shkurtër tokësore, Ai mund të thoshte: “O Atë, unë kam bërë atë që më kërkove. Unë kam përmbushur misionin që 5 Ti më ke besuar.” Është më mirë të jetosh disa vjet duke ndjekur vullnetin e Zotit, duke përmbushur qëllimet e Tij, sesa një jetë të gjatë në një pallat, duke sunduar mbi sferën e ndjekjeve egoiste. Deri në fund të jetës, shumë njerëz janë në gjendje vetëm të thonë: "Zot, jetova vitet që më lejove të shkoj në këtë tokë, duke bërë vetëm atë që doja të bëja dhe duke ndjekur vetëm ato synime që unë vetë i vura vetes. ” Qoftë më mirë që në fund të jetës sonë të mund të themi: “Zot, nga Shkrimet mësova se çfarë doje që të isha dhe çfarë pritje nga unë, dhe iu përkushtova kësaj vepre të shenjtë. Unë sinqerisht u përpoqa të të lavdëroja në tokë dhe të jetoja sipas planit që më ke dhënë. Unë jetoja në kishën e Krishtit." Amen.

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl+Enter.