Plaku i Bardhë dhe Dorje Pehar. Paralelet nuk kalojnë

Ne jemi të gjithë pak paganë ... Në mitologjinë budiste, Fryma e Tokës zë një vend të nderuar Plaku i Bardhë të mbetura nga paganizmi. Ai rojtari i jetës dhe jetëgjatësisë, një nga simbolet e pjellorisë dhe prosperitetit në panteonin budist

Duke qenë në Aginsky datsan, mora këtë bas-reliev

"Viti i Ri në Buryatia është i paimagjinueshëm pa imazhin dhe pjesëmarrjen e Plakut të Bardhë - mbrojtësit të mençur të njerëzve dhe kafshëve, i cili çdo vit e më shumë bëhet një atribut dhe pronar i domosdoshëm i Sagaalgan. Jemi në proces të bërjes traditë e re, dhe ne thjesht u themi pyetjeve të miqve nga rajone të tjera: "Dhe ky është Santa Claus ynë". Ndërkohë, ky plak i lezetshëm me mjekër gri është më i vjetër dhe më i frikshëm se Roma e lashtë dhe legjionet e saj legjendare.

Plaku i Bardhë (Sagaan ubgen - Cagaan ebugen) është një nga imazhet folklorike më të zakonshme të popujve që flasin mongolisht. Në mitologjinë e popujve mongole, Plaku i Bardhë është një nga pronarët (Ejens) të tokës, koka e tyre. Sapo të tundë shkopin e tij me kokën e një dragoi në ndonjë drejtim, dhe aty do të fillojë një humbje masive e bagëtive, prandaj ai quhet "Myalzan tsagaan ovgon", domethënë "Plaku i Bardhë, që urdhëron jetën dhe vdekjen".
Siç tregon edhe vetë emri - Plaku i Bardhë, ai shfaqet dhe shfaqet në lutjet dhe lutjet e mongolëve gjithmonë në formën e një plaku të veshur me të bardha, me flokë të bardha dhe mjekër, i cili mbështetet në një shkop me një shufër dragoi. . Prania e saj në besimet para-budiste të popujve mongolë tregohet nga termi mongol "ebugen", që do të thotë "plak", "plak", por interpretohet nga shumë studiues si "paraardhës", "paraardhës".
Emri "chagan" (sagaan) - "i bardhë", "me flokë gri" - tregon se Plaku i Bardhë është një pronar i sjellshëm, dashamirës i tokës, një paraardhës fisnor, mbrojtës. Aktualisht, imazhi skulpturor i Plakut të Bardhë, i vendosur në Ivolginsky datsan, ndodhet në një cep të djathtë shumë të nderuar të rreshtit të altarit. Tanka e Plakut të Bardhë është gjithashtu pjesë e dekorim i brendshëm Aginsk datsan. Kompozimet e Plakut të Bardhë në datsan Kizhinginsky dhe Tsugolsky ndodhen në anën veriore të tsokchen datsan.



Në tanka (ikona budiste në pëlhurë) pranë shpellës së Plakut të Bardhë, si rregull, përshkruhen kafshë dhe zogj të egër (drerë, ujqër, tigra, mjellma, vinça), në versione skulpturore, së bashku me to, kafshë shtëpiake ( bagëti, dele, deve). Prania e tyre thekson veçanërisht rolin e Plakut të Bardhë si mbrojtës i kafshëve.

Në traditën Buryat, Plaku i Bardhë veproi si dhurues i pjellorisë, veçanërisht duke mbrojtur bujqësinë: "Plaku i Bardhë sigurohet që të bjerë shi në kohën e duhur, në mënyrë që të korrat e drithërave, frutave dhe manave të jenë të mira, prandaj ai është shumë. i nderuar, ata thonë për të: "Plaku i Bardhë, duke shumëzuar të mirat ".

Stafi i Plakut të Bardhë mund të lidhet me Pemën Botërore. Kështu formohet një kompleks semantik i qëndrueshëm: rrënjët e pemës - bota e poshtme - paraardhësit e klanit - origjina e një jete të re (pasardhësit). Ndërsa rrënjët dhe kurora lidhen me situatën e ndryshimit, trungu i pemës shërben si personifikimi i stabilitetit.

Ky është një simbol i gjeneratës aktuale dhe në të njëjtën kohë - një mbështetje simbolike dhe reale. Shkopi i Plakut të Bardhë, i stolisur me kokën e një dragoi, zakonisht korrespondon me shkopin e shamanit, i cili zbukurohet me kokën e një kali dhe përdoret si një shkop magjik. Ngjyra e bardhë në shumë kultura arkaike lidhet me diellin si një nga atributet e tij. "Buryatët kanë pak të dhëna të drejtpërdrejta mbi kultin diellor-hënor, por ata ende kanë besim në shenjtërinë dhe rëndësinë magjike të ngjyrës së bardhë." Që nga kohërat e lashta, fiset nomade kanë zhvilluar konceptet e mëposhtme: Ngjyra e bardhë do të thoshte gëzim, e qeshura e bardhë - e qeshura e mirësisë dhe miqësisë, etj.

Në çdo shoqëri tradicionale, një person që ka jetuar në një moshë të shtyrë, vitet e fundit shpenzuar në një status të ri. Plaku - ruajtësi i përvojës jetësore - sikur kaloi në kategorinë e paraardhësve. Kjo konfirmohet nga fakti se, sipas besimeve, Buryats vetëm "të vdekur
vdekja natyrore shkon te paraardhësit e tyre dhe ata që u vodhën shpirtrat nga lajmëtarët e Erlik Khan (d.m.th., ata që vdiqën para datës së caktuar) bien në mbretërinë e Erlik Khan.

Vini re se Plaku i Bardhë është, para së gjithash, perëndia e vdekjes; edhe pse në disa raste ai mund të veprojë si zot i pjellorisë, pronar (e madje edhe dhurues) i pasurisë së pashtershme - këto tipare janë periferike në pamjen e tij. Takimi me Plakun e Bardhë në pushime, është e nevojshme ta trajtojmë me respekt, të tregojmë se viti i kaluar nuk është jetuar kot, për të cilin në vitin e ardhshëm Plaku i Bardhë do t'i dhurojë bujarisht shëndet, dashuri për të dashurit dhe mirëqenie materiale.

Eleonora Nemanova,
Ph.D., etnograf.

Sagaan Ubgen, siç e quajnë Buryatët, është rojtari i jetës dhe jetëgjatësisë, si dhe një nga simbolet e pjellorisë dhe prosperitetit në panteonin budist. Epitete të tjera tradicionale të Plakut të Bardhë janë Mjeshtri i Vjetër, Plaku i Bardhë i Universit. Si! Dhe në këtë drejtim, nuk mund të injorohet në asnjë mënyrë.)

Plaku i bardhë lindi plak, sepse nëna e tij nuk pranoi t'i jepte ujë burkhanit. Burkhanët u zemëruan dhe vulosën barkun e saj për njëqind vjet. Kjo eshte.

Tradicionalisht, Plaku i Bardhë përshkruhet në ikonografinë budiste si një plak me mjekër të gjatë të bardhë, duke mbajtur një rruzare dhe një shkop me një pommel nga koka e një makara. Ka disa opsione për pozicionin e Plakut të Bardhë: ose ai përshkruhet si një vetmitar i ulur nën një pemë pjeshke të rrethuar nga çifte vinçash dhe drerësh, ose ai është tërhequr përpara në rritje të plotë. Opsioni i parë është interesant në atë se Plaku i Bardhë mban në duar edhe Librin e Fateve, gjë që e bën atë të lidhur me hyjninë kineze të jetëgjatësisë, Shou Xing. Imazhi i një plaku të ulur në një fron është i zakonshëm në mesin e Buryatëve.

Dhe Plaku i Bardhë është një personazh tradicional i lidhur me festën e Vitit të Ri Mongol të Hënës së Bardhë.

Historia e kësaj statuje është interesante. Ajo është e vërteta, e kanë nxjerrë nga Buryatia, me sa duket në vitet '30 të shekullit të kaluar. Ky shenjtor budist ishte aq i nderuar. Më pas ajo përfundoi në Nepal. Por lamat nepaleze thanë se Plaku po "kërkonte" atdheun e tij dhe e transportuan atë në Mongoli. Për ca kohë Plaku ishte aty. Por lamat mongole gjithashtu konsideruan se Sagaan Ubgen nuk e gjeti vendin e tij. Dhe rreth gjashtë vjet më parë, lamat dhe shamanët e Mongolisë e sollën atë në Arshan. Këtu ajo është në vendin e saj, thonë ata.

Nëse e shikoni më nga afër figurën, do të habiteni që tiparet e tij nuk janë mangoloide, as edhe një herë. Buryatët e identifikojnë Plakun e Bardhë me Nikolla ortodoks Ju lutem.
"Pa përjashtim, Tunkin Mongol-Buryats, si shamanistë dhe lamaistë, kanë nderimin më të thellë për këtë Shenjtor (Nicholas) dhe e quajnë atë në rusisht në mënyrën e tyre: "At Mikhola", ose në mongolisht "Sagan-Ubukgun" .

Pra, konsideroni se ne vizituam vetë Santa Claus. Ja ku janë pasuritë e tij të vërteta! Dhe ata na tregojnë përralla për Lapland, por ata na tregojnë për Vologda.)) Ose ai ka degë atje ...

Për herë të parë dëgjova se Plaku i Bardhë (Tsagaan Ubegen - Buryat-Mong.) lidhet me Pekhar, një hyjni Bon e sjellë në betimin e vajrës nga Padmasambhava. Në veçanti, kjo bëhet nga N.L. Zhukovskaya. Prçem, në Kinë, ajo e lidh Plakun e Bardhë me Shou Sin, në Japoni - me Fukurokuju dhe Jurojin.

Tekstet kushtuar Tsagaan Ubegen dëshmojnë se ai nderohet si mbrojtësi i pasurisë, lumturisë, fatit të mirë, mirëqenies familjare, si një hyjni e jetëgjatësisë, pjellorisë, riprodhimit. Në Mongoli, ai është "pronari i bagëtive", pronari i Tokës dhe gjithçka që është në të - gurë, pyje, ujë, barishte, kafshë; ai quhet mjeshtër i shpirtrave mjeshtër të tokës (sabdags - Tib.), domethënë, ata janë vendosur hierarkikisht më lart se shpirtrat e zakonshëm mjeshtër mongolë. Në një sutra nga Manastiri Gandan, ai vepron si "ai që është zotuar të ndihmojë të gjitha qeniet e gjalla". Sutra e botuar nga A.M. Pozdneev dëshmon për të njëjtin funksion të Plakut të Bardhë.

Pehar (Mahapancharaja, ose Brahma e Bardhë)

Shkencëtarët mendojnë për këtë imazh në procesin e "sublimimit" në panteonin e Budizmit. Ndërkohë, duke kujtuar se Kuznetsov, duke eksploruar lidhjet e relikteve, mazdaizmit parazoroastrian dhe fesë proto-tibetiane të Yundrung Bon, e lidhi Pekharin me Mitra të Mazdaistëve dhe Shenlha Odkar (hyjni-prift i Dritës së Bardhë) të Bonts. Nga ky këndvështrim, nuk ka fare "sublimim", por ekziston e kundërta - degradimi i imazhit nga njëri prej tre kryesore hyjnitë Bon, të cilët ishin që nga krijimi i botës, deri te kreu i Sabdagëve, shpirtrat mjeshtër të lokaliteteve.

Shenlha Odkar (Drita e Bardhë e Priftit Hyjnor)

Megjithatë, shkencëtarët shpesh perceptojnë gjithçka shumë formalisht. Për shembull, A.M. Pozdneev vëren: "Shamanistët Buryat janë të bindur se Kisha Ortodokse nderon Tsagaan Ubegen, duke bashkuar personalitetin e këtij të fundit me Shën Nikollën". Si një nga arsyet e mundshme për këtë, shkencëtari e quan ngjashmërinë e njohur ikonografike të “pleqve të nderuar me flokë gri” të veshur me rroba të gjata, me një shkop dhe një shkop peshkopi në duar. Dhe N.L. Zhukovskaya e plotëson këtë ngjashmëri duke vënë në dukje një ballë të lartë dhe mjekër e bardhë, dhe e sheh arsyen e saj në huazimin e jashtëm të zakonshëm: "Gjatë periudhës së krishterizimit aktiv, Buryatët në gjysmën e dytë të shekullit XVIII - fillimi i XIX shekulli," shkruan ajo, "imazhi i Tsagaan Ubegen, i njohur këtu, u shkri me imazhin popullor Kisha Ortodokse, çfarë ishte Nikolla Ugodnik. Ndërkohë, të gjitha këto tipare - një ballë gjilpërë e madhe në mënyrë disproporcionale, flokë gri dhe një staf me kaçurrela janë mjaft tipare të një qiellore kineze taoiste, dhe madje me një probabilitet shumë më të madh)).

Në historinë e feve, ne merremi më shumë me proceset e degjenerimit të imazheve sesa anasjelltas. Pra, ngjitja e Plakut të Bardhë në panteonin budist, për mendimin tim, dëshmon se ai nuk është i lidhur me imazhin e Pehar. Për më tepër, ky i fundit u fut në panteonin e Mbrojtësve të Dharma në një histori krejtësisht të ndryshme - nga Padmasambhava, dhe jo nga Shakyamuni Buda, si në historinë e Plakut të Bardhë.

Epo, atëherë ia vlen të jepni një tekst të shkurtër të dharani-sutra të Tsagaan Ubegen:

Sutra e Plakut të Bardhë (Tsagan-ebugen'u sudur oroshiba)

[Teksti i rivendosur sipas botimit të ribotimit: Pozdneev A. M. Ese mbi jetën e përditshme Manastiret budiste dhe kleri budist në Mongoli në lidhje me qëndrimin e këtij të fundit ndaj njerëzve. Elista, 1993]

Kam dëgjuar që kështu thuhet. Në një kohë, Buda i përsosur me Ananda dhe ata që pranonin flijimin në tas, me më të rëndësishmit nga bodhisattvas dhe huvarakas, po kalonte pranë malit, i cili quhej Zhimistu-oy [pyll pjellor], dhe në atë herë ai pa një plak që tashmë kishte arritur kufijtë jeta njerëzore: flokët dhe mjekra i kishte krejtësisht të bardha, ishte i veshur rroba të bardha dhe mbante në dorë një shkop me një majë që përshkruante kokën e një dragoi. Buda pa një plak të tillë dhe e pyeti: "Pse jeton vetëm pranë malit?"

Buda më i përsosur, - u përgjigj plaku, - unë jetoja në këtë mal, dhe mbi mua ishte qielli, dhe poshtë meje ishte nëna utugen [toka]. Unë jam zot i kafshëve të egra gjarpërinjtë helmues, njerëzit dhe kafshët, gjenitë e tokës dhe të ujit, rojet e mbretërive. Pavarësisht se sa të egër janë gjenitë e 24 vendeve, unë mund t'i menaxhoj ato. Mbi male jam zot i maleve, jam zot i dheut, jam zot i ujit; në tempuj unë jam zoti i hapësirës në të cilën janë vendosur libra të shenjtë; në qytete unë jam zoti i vendit ku ndodhet qyteti. Unë i di saktësisht virtytet dhe mëkatet e njerëzve që banojnë në univers; Gjatësia dhe shkurtësia e jetës njerëzore janë në përgjegjësinë time. Unë jap lumturi për të bërë vepra të virtytshme; veprat e virtytit dhe mëkatit, themelet e veprave të mira, respekti ndaj prindërve, besimi në tre xhevahirët, i shpërndaj të gjitha këto, duke zbritur në datën 1 dhe 15 të çdo muaji; dhe ne diten e miut zbresin dy dokshina bashke, demoni i malit te zi, i zoti i portiereve te ferrit dhe i zoti i zjarrit: pershkruajne me detaje dhe pa leshime te gjitha te keqijat dhe te mirat qe kane bere njerezit, por Unë e pranoj këtë rekord. Kush nga mizoria vrau kë, nuk ishte i respektueshëm për prindërit e tij, me keqdashje nuk tregoi respekt për tre xhevahiret, të gjitha ato dhe për këtë shënojnë gjenitë qiellorë. Pastaj unë, bashkë me dokshinët e dheut dhe të ujit, zotërit e ditëve fatkeqe, nëntë yjet e pesë galabëve të egër, me zotërit e dheut dhe zotërit e ujërave, me zotërit e qyteteve dhe lokaliteteve, zbres. dhe tradhton krijesa të tilla mëkatare ndaj djajve që i përkasin 100 lloje te ndryshme Unë sjell mbi ta sëmundje, hajdutë, plagë, skuqje dhe ëndrra të këqija me bollëk si shiu. Mashtrime, disavantazhe, dëmtime në gjëra, humbje, vdekje dhe mundime - Unë i jap të gjitha këto.

Këtij fjalimi të zotit të qiellit, Buda i përsosur i tha: "Mirë, mirë!" dhe më pas ai tha, duke iu drejtuar dishepujve: "Fëmijët e fisnikëve, betohuni para fytyrës sime se do t'i mbroni qeniet e gjalla dhe do t'i ndihmoni!"

Kushdo që e rishkruan këtë libër, e fiton, ua tregon të tjerëve ose e lexon, meritat e tij janë pafundësisht të mëdha; dhe nëse dikush e lexon shtatë herë, ai do të shpëtojë nga sëmundjet. Kështu tha Buda dhe shqiptoi tarninë e mëposhtme: "Om-na-mo-sa-lu-to-ma-doka-to-lo-to n om-to-lo-to-lo diy-ya-swa-ha- ha-ha ha." Duke dëgjuar këto tarni, të gjithë gjenitë e tokës dhe të ujit u mahnitën nga Buda dhe, duke palosur pëllëmbët e tyre, u përkulën.

Plaku i Bardhë - një hyjni e përhapur në Azinë Lindore dhe Qendrore personifikon imazhin e zotit të kohës, hapësirës dhe të gjithë botës, zotit të jetës dhe vdekjes.

Plaku i Bardhë është një hyjni e madhe për botën mongole-etnike. Në kulturat e Mongolisë, Buryatia dhe Kalmykia, Plaku i Bardhë nderohet si mbrojtës i jetëgjatësisë, pasurisë, lumturisë, mirëqenies familjare, riprodhimit, pjellorisë, zot i kafshëve të egra, njerëzve dhe kafshëve shtëpiake, gjenive (shpirtrave) të toka, uji, zoti i maleve, tokës dhe ujit.

Besohet se paqja dhe prosperiteti vijnë me pamjen e saj, ajo sjell paqe, qetësi dhe ekuilibër në të gjitha çështjet dhe ndërmarrjet. tema njerëzore të cilët e nderojnë atë. Imazhi i tij kthehet në mitet për Zotin - gruaja e Tokës, mbrojtëse e pjellorisë dhe jetëgjatësisë. Plaku i Bardhë është përshkruar si një vetmitar me një shkop në duar (prekja e këtij stapi jep jetë e gjatë), ulur në hyrje të shpellës nën një pemë pjeshke (një pjeshkë është një simbol i femrës).

Plaku i bardhë nuk kishte asnjë lidhje me budizmin, kjo është kryesore zot pagan aziatikët nomade, të cilët, duke pasur një themel të fortë nderimi me ardhjen e Budizmit, përfundimisht u bashkuan me besimet budiste dhe u nderuan edhe atje. Në Kalmykia, në kryeqytetin e republikës, Elista, një statujë e një plaku të bardhë, në thelb një hyjni pagane, qëndron në territorin e Vendbanimit të Artë të Budës Shakyamuni.
Vetë skulptura e Plakut të Bardhë është një skulpturë prej tre metrash e bërë nga mermeri i bardhë Ural.

Shenjtori mbrojtës i Kalmyks (Tsagan Aav), rojtari i pasurisë dhe bollëkut, mirëqenies familjare përshkruhet në rritje të plotë, me një kasollë lavshag hedhur mbi supet e tij, në një kapelë gursn. AT dora e djathtë mban një shkop dhe të majtën e vendos në kurrizin e një ujku, që simbolizon pakorruptueshmërinë dhe paprekshmërinë. Këtu janë të pranishëm edhe banorët e stepës - saiga, zogu Khan Garudi (shqiponja), një nyjë kalmyk është gdhendur në sfondin e diellit - një simbol i përjetësisë, jetës dhe pavdekësisë së Universit.

Hapja e skulpturës së Plakut të Bardhë, e mishëruar nga skulptori N. Eledzhieva, u bë në vitin 1998.

Disi, jo rastësisht më ra në duart e mia një imazh i një plaku të bardhë. E pashë në ëndërr, dhe më pas thjesht nuk mund të mos e bleja në shitje disa ditë më vonë në një dyqan ezoterik. Më në fund arrita në fund të një artikulli të mirë për këtë imazh. Dhe ja çfarë shkruajnë për të:

Plaku i bardhë (Sagaan ubgen - Cagaan ebugen) është një nga imazhet folklorike më të zakonshme të popujve që flasin mongolisht. Në mitologjinë e popujve mongole, Plaku i Bardhë është një nga pronarët (Ejens) të tokës, koka e tyre. Sapo të tundë shkopin me kokën e një dragoi në ndonjë drejtim, do të fillojë një humbje masive e bagëtive, prandaj quhet "Myalzan tsagaan ovgon", domethënë "Plaku i Bardhë, që urdhëron jetën dhe vdekjen".

Siç tregon edhe vetë emri - Plaku i Bardhë, ai shfaqet dhe shfaqet në lutjet dhe lutjet e mongolëve gjithmonë në formën e një plaku të veshur me të bardha, me flokë të bardha dhe mjekër, i cili mbështetet në një shkop me një shufër dragoi. . Prania e saj në besimet para-budiste të popujve mongolë tregohet nga termi mongol "ebugen", që do të thotë "plak", "plak", por interpretohet nga shumë studiues si "paraardhës", "paraardhës".

Emri "chagan" (sagaan) - "i bardhë", "me flokë gri" - tregon se Plaku i Bardhë është një pronar i sjellshëm, dashamirës i tokës, një paraardhës fisnor, mbrojtës. Aktualisht, imazhi skulpturor i Plakut të Bardhë, i vendosur në Ivolginsky datsan, ndodhet në një cep të djathtë shumë të nderuar të rreshtit të altarit. Rezervuari i Plakut të Bardhë është gjithashtu pjesë e dekorimit të brendshëm të Aginsky datsan. Kompozimet e Plakut të Bardhë në datsan Kizhinginsky dhe Tsugolsky ndodhen në anën veriore të tsokchen datsan.

Në tanka (ikona budiste në pëlhurë) pranë shpellës së Plakut të Bardhë, si rregull, përshkruhen kafshë dhe zogj të egër (drerë, ujqër, tigra, mjellma, vinça), në versione skulpturore, së bashku me to, kafshë shtëpiake ( bagëti, dele, deve). Prania e tyre thekson veçanërisht rolin e Plakut të Bardhë si mbrojtës i kafshëve.

Në traditën Buryat, Plaku i Bardhë veproi si dhurues i pjellorisë, veçanërisht duke mbrojtur bujqësinë: "Plaku i Bardhë sigurohet që të bjerë shi në kohën e duhur, në mënyrë që të korrat e drithërave, frutave dhe manave të jenë të mira, prandaj ai është shumë. i nderuar, ata thonë për të: "Plaku i Bardhë, duke shumëzuar të mirat ".

Stafi i Plakut të Bardhë mund të lidhet me Pemën Botërore. Kështu formohet një kompleks semantik i qëndrueshëm: rrënjët e pemës - bota e poshtme - paraardhësit e klanit - origjina e një jete të re (pasardhësit). Ndërsa rrënjët dhe kurora lidhen me situatën e ndryshimit, trungu i pemës shërben si personifikimi i stabilitetit.

Ky është një simbol i gjeneratës aktuale dhe në të njëjtën kohë - një mbështetje simbolike dhe reale. Shkopi i Plakut të Bardhë, i stolisur me kokën e një dragoi, zakonisht korrespondon me shkopin e shamanit, i cili zbukurohet me kokën e një kali dhe përdoret si një shkop magjik. Ngjyra e bardhë në shumë kultura arkaike lidhet me diellin si një nga atributet e tij. "Buryatët kanë pak të dhëna të drejtpërdrejta mbi kultin diellor-hënor, por ata ende kanë besim në shenjtërinë dhe rëndësinë magjike të ngjyrës së bardhë." Që nga kohët e lashta, fiset nomade zhvilluan këto koncepte: e bardha do të thoshte gëzim, e qeshura e bardhë nënkuptonte të qeshurën e mirësisë dhe miqësisë, etj.

Në çdo shoqëri tradicionale, një person që jetoi në një moshë të shtyrë i kaloi vitet e tij të fundit në një status të ri. Plaku - ruajtësi i përvojës jetësore - sikur kaloi në kategorinë e paraardhësve. Kjo konfirmohet nga fakti se, sipas besimeve, Buryats vetëm "të vdekur
vdekja natyrore shkon te paraardhësit e tyre dhe ata që u vodhën shpirtrat nga lajmëtarët e Erlik Khan (d.m.th., ata që vdiqën para datës së caktuar) bien në mbretërinë e Erlik Khan.

Vini re se Plaku i Bardhë është, para së gjithash, perëndia e vdekjes; edhe pse në disa raste ai mund të veprojë si zot i pjellorisë, pronar (e madje edhe dhurues) i pasurisë së pashtershme - këto tipare janë periferike në pamjen e tij. Pasi e keni takuar Plakun e Bardhë gjatë festave, është e nevojshme ta trajtoni atë me respekt, t'i tregoni atij se viti i kaluar nuk është jetuar kot, për të cilin në vitin e ardhshëm Plaku i Bardhë do të dhurojë bujarisht shëndet, dashuri për të dashurit dhe të dashurit. mirëqenia materiale.

Eleonora Nemanova,
Ph.D., etnograf.