Një plak me një mantel të bardhë në një karrocë. Arshani: Plaku i Bardhë ose vizita e Santa Claus

Në kontakt me

Sot imazhi i plakut të bardhë është një nga imazhet folklorike më të njohura. Kjo traditë e daljes së personazhit në kulturën popullore ka ndodhur kohët e fundit.

Popujt mongole kanë një mbrojtës të jetës dhe jetëgjatësisë, një nga simbolet e pjellorisë dhe prosperitetit në panteonin budist.

Epitete të tjera tradicionale të Plakut të Bardhë janë Sundimtari i Vjetër (Mong. Hugshin bogd), Plaku i Bardhë i Universit (Mong. Delhiin Tsagaan өвгөн).

Kulti i Plakut të Bardhë

Origjina

Kulti budist i Plakut të Bardhë bazohet në kultet e natyrës së popujve të lashtë të Mongolisë dhe Kinës; në veçanti, në mesin e Burjatëve ekziston kulti i plakut Beka, historikisht që daton nga kulti i zjarrit.

Në përputhje me popullaritetin e përhapur të kultit në mjedisin mongol, shkolla budiste Gelug përfshiu Plakun e Bardhë në panteonin e vet, të ashtuquajturin. hyjnitë e zonës (mong. gazryn ezen; savdag).

U përpilua një sutra, e cila përshkruan takimin midis Plakut të Bardhë dhe Budës Shakyamuni. Në të, Plaku i Bardhë përshkruan funksionet e tij si më poshtë:

Unë i di saktësisht mëkatet dhe virtytet e njerëzve që banojnë në univers; gjatësia dhe shkurtësia jeta njerëzore ne ngarkim tim...

Kush e vrau kë me mizori, nuk ishte respekt për prindërit e tyre, me keqdashje nuk tregoi respekt për tre xhevahirët ... Unë i tradhtoj djajtë krijesa të tilla mëkatare ... Unë sjell sëmundje, hajdutë, plagë, skuqje dhe ëndrra të këqija në to. bollëk të tillë si shiu. Mashtrimi, disavantazhi, dëmtimi i gjërave, humbjet, vdekja dhe mundimi - Unë i jap të gjitha këto.

Sutra e Plakut të Bardhë

Ndalimet nga Plaku i Bardhë: vrasja e kafshëve, mosrespektimi i prindërve, vjedhja, përgojimi.

Çfarë ndodh nëse shkelen ndalesat? Qindra sëmundje të ndryshme të liga, ëndrra të këqija, "me bollëk si shiu", sëmundjet e bagëtive u dërgohen njerëzve.

Plaku i bardhë nuk është dhurues. Shfaqet vetëm kur shkelet ndalimi.

Në manastiret budiste mongole, imazhi i Plakut të Bardhë zakonisht vendoset përpara hyrjes së tempullit, dhe në altarë zë vendin më të ulët. Midis Buryatëve, Plaku i Bardhë shpesh identifikohej me Nikolla ortodoks I kenaqur me:

Pa përjashtim, të gjithë Tunka Mongol-Buryats, si shamanistët dhe lamaistët, kanë respektin më të thellë për këtë Shenjtor (Nicholas) dhe e quajnë atë në rusisht në mënyrën e tyre: "At Mikhola", ose në mongolisht "Sagan-Ubukgun".

Ikonografi

Imazhet e para të Plakut të Bardhë u shfaqën në datsans të Mongolisë dhe Buryatia në fillimi i XIX v.

Plaku i Bardhë është një personazh thjesht folklorik. As tanke dhe as imazhe skulpturore nuk ekzistonin fillimisht brenda tempujve. Si rregull, ato ndodheshin në pjesën e jashtme të ndërtesave (porta, nën portik).

Që nga fillimi i shekullit të 19-të, në një numër datsanësh të Plakut të Bardhë, ajo është bërë e dukshme në dekorimin e brendshëm të tempujve, në rreshtin e altarit të datsanëve. Këto ishin kompozime skulpturore në një pozë mongole ose budiste, të rrethuara nga figura kafshësh, kafshësh të egra, zogjsh.

Tradicionalisht, Plaku i Bardhë përshkruhet në ikonografinë budiste si një plak me një mjekër të gjatë të bardhë, duke mbajtur një rruzare dhe një shkop me një kokë makar sipër.

Ka disa opsione për pozën e Plakut të Bardhë: ose ai përshkruhet si një vetmitar i ulur nën një pemë pjeshke, i rrethuar nga çifte vinçash dhe drerësh, ose ai vizatohet frontalisht në rritje të plotë.

Opsioni i parë është interesant në atë që Plaku i Bardhë mban në duar edhe Librin e Fateve, gjë që e bën atë të lidhur me hyjninë kineze të jetëgjatësisë Shou Xing.

Ndër Buryat, imazhi i Plakut të ulur në një fron është i përhapur. Të gjitha objektet dhe simbolet që rrethojnë Plakun e Bardhë kanë për qëllim idenë e dhënies së pjellorisë dhe jetëgjatësisë.

Foto Galeria

Informacion i dobishëm

Plaku i Bardhë (Mong. Tsagaan өvgөn; Kalm. Tsaһan өvgn; Bur. Sagaan үbgen)

Ubegen - paraardhës, plak, plak, paraardhës.
Sagaan është i bardhë, suprem.

Kuptimi i përgjithshëm i Sagaan Ubegen është një paraardhës i sjellshëm dhe dashamirës.

Traditat dhe besimet

Plaku i Bardhë është një personazh tradicional i lidhur me festën e Vitit të Ri Mongol.

Plaku i Bardhë quhet edhe Mjeshtër i Vitit (Mong. Zhiliin Ezen); pra, dita e solsticit dimëror - 22 dhjetori - u konsiderua si dita e zhvendosjes së tij.

Një nga besimet e quan Plakun shenjt mbrojtës i saigave; ishte e ndaluar të gjuante saigat nëse ishin në grumbull: atëherë Plaku i Bardhë do t'i mjelte.

Në Mongoli, vendbanimi i Plakut është mali Songino-Khairkhan afër Ulan Bator; imazhi i Plakut të Bardhë hipur mbi një dem përbën stemën e zonës metropolitane eponime.

Shih Plakun e Bardhë

Ku mund ta shihni imazhin e Plakut të Bardhë?

Koleksioni Hermitage përmban 10 imazhe të Plakut të Bardhë.

Legjenda e Plakut të Bardhë

Plaku i bardhë lindi plak, sepse nëna e tij refuzoi të furnizonte me ujë Burkhan. Burkhanët u zemëruan dhe vulosën barkun e saj për njëqind vjet.

Një rit adhurimi

Një rit specifik i nderimit për Plakun e Bardhë mbahet në Ditën e Miut - ditën e solsticit të vjeshtës.

Shumë Buryatë lindorë kryenin ritualet kryesore që simbolizonin fundin e vitit në vjeshtë, kur ka shumë qumësht, gjatë një periudhe me bollëk.

Buryat Santa Claus

Artisti i nderuar i Federatës Ruse Dmitry Bochiktoev ka disa vite që luan imazhin e Plakut të Bardhë në kuadrin e programit federal "Fairy Russia".

Plaku i Bardhë është bërë, në interpretimin modern, Santa Claus sipas funksionit. Khambo Lama D. Ayusheev personalisht dha lejen për të përdorur imazhin.

Plaku i Bardhë - Hyjnia, e përhapur në Azinë Lindore dhe Qendrore, personifikon imazhin e zotit të kohës, hapësirës dhe të gjithë botës, sundimtarit të jetës dhe vdekjes.

Plaku i Bardhë është një hyjni e madhe për botën mongole-etnike. Në kulturat e Mongolisë, Buryatia dhe Kalmykia, Plaku i Bardhë nderohet si mbrojtës i jetëgjatësisë, pasurisë, lumturisë, mirëqenies familjare, riprodhimit, pjellorisë, zot i kafshëve të egra, njerëzve dhe kafshëve shtëpiake, gjenive (shpirtrave) të toka, uji, zoti i maleve, dheu dhe uji ...

Besohet se paqja dhe prosperiteti vijnë me paraqitjen e saj, ajo sjell paqe, qetësi dhe ekuilibër në të gjitha veprat dhe ndërmarrjet. tema njerëzore që e adhuron atë. Imazhi i tij kthehet në mitet për Zotin - bashkëshortin e Tokës, shenjt mbrojtës i pjellorisë dhe jetëgjatësisë. Plaku i Bardhë është përshkruar si një vetmitar me një shkop në duar (prekja e këtij stapi jep jetë e gjatë), ulur në hyrje të shpellës nën një pemë pjeshke (pjeshkë është një simbol i parimit femëror).

Plaku i bardhë nuk kishte asnjë lidhje me budizmin, kjo është kryesore zot pagan aziatikët nomade, të cilët kishin një bazë të fortë nderimi me ardhjen e Budizmit, përfundimisht u bashkuan me besimet budiste dhe u nderuan edhe atje. Në Kalmykia, në kryeqytetin e Republikës Elista, një statujë e një plaku të bardhë, në fakt një hyjni pagane, qëndron në territorin e Vendbanimit të Artë të Budës Shakyamuni.
Vetë skulptura e Plakut të Bardhë është një skulpturë prej tre metrash e bërë nga mermeri i bardhë Ural.

Shenjtori mbrojtës i Kalmyks (Tsagan Aav), rojtari i pasurisë dhe bollëkut, mirëqenies familjare përshkruhet në lartësinë e plotë, me një kasollë lavshag të mbështjellë mbi supet e tij dhe një kapelë gursn. V dora e djathtë mban një shkop dhe e vendos të majtën në kurrizin e një ujku, që simbolizon pakorruptueshmërinë dhe paprekshmërinë. Ka edhe banorë të stepës - saiga, zogu Khan Garudi (shqiponja), një nyjë kalmyk është gdhendur në sfondin e diellit - një simbol i përjetësisë, jetës dhe pavdekësisë së Universit.

Hapja e skulpturës së Plakut të Bardhë, e mishëruar nga skulptori N. Eledzhieva, u bë në vitin 1998.

Disi nuk ishte rastësi që imazhi i një plaku të bardhë ra në duart e mia. E pashë në ëndërr, dhe më pas nuk mund të mos e bleja në shitje disa ditë më vonë në një dyqan ezoterik. Më në fund arrita në fund të një artikulli të mirë për këtë imazh. Dhe ja çfarë shkruajnë për të:

Plaku i bardhë (Sagaan ubgen - Cagaan ebugen) është një nga imazhet folklorike më të përhapura të popujve që flasin mongolisht. Në mitologjinë e popujve mongolë, Plaku i Bardhë është një nga zotërit (ejenët) e tokës, koka e tyre. Sapo ai tund shkopin e tij me kokën e një dragoi në një drejtim, dhe aty do të fillojë një vdekshmëri masive e bagëtive, kështu ai quhet "Myalzan Tsagaan Ovgon", domethënë "Plaku i bardhë që sundon mbi jetën dhe vdekjen".

Siç tregon edhe vetë emri - Plaku i Bardhë, ai shfaqet dhe shfaqet në lutjet dhe lutjet e mongolëve gjithmonë në formën e një plaku, të veshur me të bardha, me flokë të bardha dhe mjekër, i cili mbështetet në një shkop me dragoi. pommel. Prania e tij në besimet para-budiste të popujve mongolë tregohet nga termi mongol "ebugen", që do të thotë "plak", "plak", por shumë studiues e interpretojnë atë si "paraardhës", "paraardhës".

Emri "cagan" (sagaan) - "i bardhë", "flokë gri" - tregon se Plaku i Bardhë është një pronar i sjellshëm, dashamirës i tokës, paraardhës, mbrojtës. Aktualisht, imazhi skulpturor i Plakut të Bardhë, i vendosur në Ivolginsky datsan, e vendosur në këndin e djathtë shumë të nderuar të rreshtit të altarit. Tanka e Plakut të Bardhë është gjithashtu pjesë e dekorim i brendshëm Aginsky datsan. Kompozimet e Plakut të Bardhë në datsanët Kizhinginsky dhe Tsugolsky ndodhen në anën veriore të tsokchen-datsan.

Në një tanka (ikonë budiste në pëlhurë) afër shpellës së Plakut të Bardhë, si rregull, përshkruhen kafshë dhe zogj të egër (drerë, ujqër, tigra, mjellma, vinça); në versionet skulpturore, së bashku me ta, kafshë shtëpiake ( bagëti, dele, deve). Prania e tyre thekson veçanërisht rolin e Plakut të Bardhë si shenjt mbrojtës i kafshëve.

Në traditën Buryat, Plaku i Bardhë veproi si dhurues i pjellorisë, veçanërisht i bujqësisë patronizuar: "Plaku i Bardhë sigurohet që të bjerë shi në kohën e duhur, në mënyrë që të korrat e drithërave, frutave dhe manave të jenë të mira, prandaj ai është shumë. i nderuar, ata thonë për të:" Plaku i Bardhë, duke shumëzuar të mirat ".

Stafi i Plakut të Bardhë mund të lidhet me Pemën Botërore. Kështu formohet një kompleks semantik i qëndrueshëm: rrënjët e pemës - bota e poshtme - paraardhësit e gjinisë - burimet e jetës së re (pasardhësit). Ndërsa rrënjët dhe kurora shoqërohen me një situatë ndryshimi, trungu i pemës është mishërimi i stabilitetit.

Është simbol i brezit që tani jeton dhe në të njëjtën kohë një mbështetje simbolike dhe reale. Shkopi i Plakut të Bardhë, i stolisur me kokën e një dragoi, zakonisht lidhet me shkopin e shamanit, i cili zbukurohet me kokën e një kali dhe përdoret si një shkop magjik. Në shumë kultura arkaike, e bardha lidhet me diellin si një nga atributet e tij. "Buryatët kanë pak të dhëna të drejtpërdrejta për kultin diellor-hënor, por ata ende besojnë në shenjtërinë dhe rëndësinë magjike të ngjyrës së bardhë." Që nga kohërat e lashta, fiset nomade kanë zhvilluar konceptet e mëposhtme: Ngjyra e bardhë do të thoshte gëzim, e qeshura e bardhë - e qeshura e mirësisë dhe miqësisë etj.

Në çdo shoqëri tradicionale, një person që ka jetuar deri në pleqëri, vitet e fundit shpenzuar në një status të ri. Plaku - ruajtësi i përvojës jetësore - dukej se kalonte në kategorinë e paraardhësve. Kjo vërtetohet nga fakti se, sipas besimeve të Buryatëve, vetëm "të vdekurit
me vdekje natyrore ata shkojnë te paraardhësit e tyre dhe ata që u rrëmbyen shpirtrat nga lajmëtarët e Erlik Khan (domethënë ata që vdiqën para kohe) përfundojnë në mbretërinë e Erlik Khan.

Vini re se Plaku i Bardhë është, para së gjithash, perëndia e vdekjes; edhe pse në disa raste ai mund të veprojë si zot i pjellorisë, pronar (e madje edhe dhurues) i pasurisë së pashtershme - këto tipare në pamjen e tij janë periferike. Pasi takova Plakun e Bardhë në pushime, është e nevojshme ta trajtojmë me respekt, të tregojmë se viti i kaluar nuk është jetuar kot, për të cilin në vitin e ardhshëm Plaku i Bardhë do ta dhurojë bujarisht me shëndet, dashuri për të dashurit dhe mirëqenie materiale.

Eleonora Nemanova,
Ph.D., etnograf.

Për herë të parë kam dëgjuar se Plaku i Bardhë (Tsagaan Ubegen - Buryat-Mong.) është i lidhur me Pekhar, një hyjni Bon, i betuar për betimin e vajra nga Padmasambhava. Në veçanti, kjo bëhet nga N.L. Zhukovskaya. Për më tepër, në Kinë ajo lidh Plakun e Bardhë me Shou Shin, në Japoni - me Fukurokuju dhe Jurodzin.

Tekstet kushtuar Tsagaan Ubegen tregojnë se ai nderohet si shenjt mbrojtës i pasurisë, lumturisë, fatit, mirëqenies familjare, si një hyjni e jetëgjatësisë, pjellorisë, riprodhimit. Në Mongoli, ai është "mjeshtër i bagëtive", mjeshtër i Tokës dhe gjithçka që është mbi të - gurë, pyje, ujë, barishte, kafshë; ai quhet mjeshtër i shpirtrave-mjeshtërve të tokës (sabdags - Tib.), domethënë, ata vendosen në mënyrë hierarkike mbi mjeshtrat e zakonshëm të shpirtrave mongolë. Në një sutra nga Manastiri Gandan, ai vepron si "ka bërë një zotim për të ndihmuar të gjithë të gjallët". Sutra e botuar nga A.M. Pozdneev dëshmon për të njëjtin funksion të Plakut të Bardhë.

Pehar (Mahapancharaja ose Brahma e Bardhë)

Shkencëtarët mendojnë për këtë imazh në procesin e "sublimimit" në panteonin e Budizmit. Ndërkohë, duke kujtuar se Kuznetsov, duke eksploruar lidhjet midis reliktit, mazdaizmit parazoroastrian dhe fesë proto-tibetiane Yundrung Bon, e lidhi Peharin me Mithrën e Mazdaistëve dhe Shenlha Odkar (hyjnia priftore Drita e Bardhë) e Bonts. Nga ky këndvështrim, nuk ka fare "sublimacion", por përkundrazi - degradim i imazhit nga një prej tre hyjnive kryesore Bon, i cili ekzistonte që nga krijimi i botës, deri te kreu i Sabdagëve. shpirtrat-mjeshtrit e lokaliteteve.

Shenlha Odkar (Drita e Bardhë e Priftit Hyjnor)

Megjithatë, shkencëtarët shpesh marrin gjithçka shumë formale. Për shembull, AM Pozdneev vëren: "Shamanistët Buryat janë të bindur se Kisha Ortodokse nderon Tsagaan Ubegen, duke bashkuar personalitetin e këtij të fundit me Shën Nikollën". Si një nga arsyet e mundshme për këtë, shkencëtari emërton ngjashmërinë e njohur ikonografike të “pleqve të nderuar e të thinjur”, të veshur me rroba të gjata, me shkop dhe shkop peshkopi në duar. Dhe N.L. Zhukovskaya e plotëson këtë ngjashmëri me një tregues të një balli të lartë dhe mjekër e bardhë, dhe e sheh arsyen për këtë në huazimin e jashtëm të zakonshëm: "Gjatë periudhës së krishterizimit aktiv të Buryatëve në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të - fillimi i shekullit të 19-të," shkruan ajo, "imazhi popullor i Tsagaan Ubegen u shkri me atë popullor. imazh Kisha Ortodokseçfarë ishte Nikolla i Këndshëm”. Ndërkohë, të gjitha këto tipare - një ballë gjilpërë e madhe në mënyrë disproporcionale, flokë gri dhe një staf me kaçurrela janë mjaft tipare të një qiellore kineze taoiste, dhe madje me një probabilitet shumë më të madh)).

Në historinë e feve kemi të bëjmë më shumë me proceset e degjenerimit të imazheve sesa anasjelltas. Pra, ngjitja e Plakut të Bardhë në panteonin budist, për mendimin tim, dëshmon se ai nuk lidhet me imazhin e Peharit. Për më tepër, ky i fundit u fut në panteonin e Mbrojtësve të Dharma në një histori krejtësisht të ndryshme - nga Padmasambhava, dhe jo nga Shakyamuni Buda, si në tregimin me Plakun e Bardhë.

Epo, atëherë ia vlen të citojmë një tekst të shkurtër të Dharani-sutra të Tsagaan Ubegen:

Sutra për Plakun e Bardhë (Tsagan-ebugen'u sudur iroshiba)

[Teksti është restauruar nga botimi i ribotuar: Pozdneev A. M. Ese mbi jetën e përditshme Manastiret budiste dhe kleri budist në Mongoli në lidhje me qëndrimin e këtij të fundit ndaj popullit. Elista, 1993]

Kam dëgjuar të thuhet kështu. Në një kohë, Buda më i përsosur me Ananda dhe duke pranuar sakrificën në një tas, me më të rëndësishmit nga bodhisattvas dhe huvarakas, kaloi pranë malit të quajtur Chimistu-oh [pylli pjellor] dhe në atë kohë ai pa një të moshuar. njeri që kishte arritur tashmë kufijtë e jetës njerëzore: flokët dhe mjekra e tij ishin krejtësisht të bardha, ai ishte i veshur rroba të bardha dhe mbante në dorë një shkop me një majë që përfaqësonte kokën e një dragoi. Buda pa një plak të tillë dhe e pyeti: "Pse jeton vetëm pranë malit?"

Buda më i përsosur, u përgjigj plaku, unë jetoja në këtë mal, dhe mbi mua ishte qielli, dhe poshtë meje ishte nëna utugen [toka]. Unë jam zoti i kafshëve të egra gjarpërinjtë helmues, njerëzit dhe kafshët, gjenitë e tokës dhe të ujit, rojet e mbretërive. Pavarësisht se sa të egër janë gjenitë e 24 vendeve, unë mund t'i sundoj ata. Mbi male jam zot i maleve, jam zot i dheut, jam zot i ujit; në tempuj unë jam zoti i hapësirës në të cilën librat e shenjtë; në qytete unë jam zoti i vendit ku ndodhet qyteti. Unë i di saktësisht virtytet dhe mëkatet e njerëzve që banojnë në univers; gjatësia dhe shkurtësia e jetës njerëzore janë në juridiksionin tim. Unë jap lumturi për të bërë vepra të virtytshme; veprat e virtytit dhe mëkatit, themelet e veprave të mira, respekti për prindërit, besimi në tre xhevahirët, të gjitha këto i shpërndaj, duke zbritur në datën e parë dhe të 15 të çdo muaji; dhe ne diten e miut zbresin dy dokshine bashke, nje demon mali i zi, i zoti i portiereve te ferrit dhe i zoti i zjarrit: pershkruajne me detaje dhe pa leshime te gjitha te keqijat dhe te mirat qe kane bere njerezit, por Unë e pranoj këtë rekord. Kushdo që me mizori vrau kë, nuk ishte respektues ndaj prindërve të tij, me keqdashje nuk tregoi respekt për tre xhevahiret, të gjitha ato dhe të dyja janë të regjistruara nga gjenitë qiellorë. Pastaj unë, së bashku me dokshinët e dheut dhe të ujit, zotërit e ditëve fatkeqe, nëntë yjet e pesë galabëve të egër, me zotërit e tokës dhe zotërit e ujërave, me zotërit e qyteteve dhe lokaliteteve, unë. zbrit dhe krijesa të tilla mëkatare i tradhtoj djajtë që i përkasin 100 lloje te ndryshme, sillni mbi to sëmundje, hajdutë, plagë, skuqje dhe ëndrra të këqija me një bollëk të tillë si shiu. Mashtrimet, disavantazhet, dëmtimi i gjërave, humbjet, vdekja dhe mundimi - të gjitha këto unë i jap.

Këtij fjalimi të zotit të qiellit, Buda më i përsosur i tha: "mirë, mirë!" dhe më pas u tha, duke iu drejtuar dishepujve: "Fëmijët e fisnikëve, betoni para fytyrës sime se do t'i mbroni qeniet e gjalla dhe do t'i ndihmoni!"

Kushdo që e rishkruan, përvetëson, ua tregon të tjerëve ose lexon këtë libër, meritat e tij janë pafundësisht të mëdha; dhe nëse dikush e lexon shtatë herë, ai do të shpëtojë nga sëmundjet. Kjo është ajo që tha Buda dhe shqiptoi tarni në vijim: "Om-na-mo-sa-lu-to-ma-docka-to-lo-to-n-om-to-lo-to-lo diy-i-sva -ha-ha- ha ha." Duke dëgjuar këto tarni, të gjitha gjenitë e tokës dhe të ujërave u emocionuan para Budës dhe, duke palosur pëllëmbët e tyre, u përkulën.

Rruga e Lindjes. Komunikimi ndërkulturor. Materiale të Konferencës së VI Shkencore Rinore për Filozofinë, Fenë dhe Kulturën e Lindjes. Seria e simpoziumeve. Issue 30.St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2003. F.53-60

Bota mongolo-etnike është tradicionalisht një vend i kryqëzimit të kulturave të ndryshme, ku traditat e popujve të ndryshëm të përfshirë në të plotësojnë reciprokisht njëra-tjetrën, si dhe proceset e ndërveprimit midis shtresave të ndryshme të kulturës brenda një populli, etj. Kjo shpjegohet, para së gjithash, me disa veçori historike të formimit të botës mongolo-etnike. Le të shqyrtojmë origjinalitetin e këtyre ndërveprimeve duke përdorur shembullin e imazhit të pronarit të tokës - Plaku i bardhë.

Plaku i Bardhë- Hyjnia, e përhapur në Azinë Lindore dhe Qendrore dhe e njohur me emrin Tsagaan ebugena, ka shumë emra lokalë, për shembull mongoli S''agan ebugen është i njohur në Mongoli si dhe Tsagaan avga; Burjatët e quajnë Sagan vbgen; Khalkhasians - Tsahan buurl ovgn.

Sipas ordianëve, sapo të tundë shkopin me kokën e një dragoi anash, do të fillojë një numër i madh i vdekshmërisë së bagëtive dhe për këtë arsye ai quhet "Myalzan Tsagaan Ovgon", domethënë "Plaku i Bardhë që sundon të dyja". jetë dhe vdekje”.

Në Kalmykia, emri i tij është "Dzhiliin Ezen" ose "Dzhiliin Noyon", që do të thotë "Mjeshtër i vitit", me të njëjtin emër Plaku i Bardhë njihet në Kalmykia, ku quhet edhe "Tsagan Ovgen" ose "Tsagan Avga". ", gjithashtu " Gazryn ezen "" Delkyan Tsagan ovgen "," Delkyan ezen "dhe" Kogshin Bogd "- domethënë "Mjeshtër i hapësirës "," Mjeshtër i gjithë tokës "ose" Mjeshtër i botës ". Ai u konsiderua gjithashtu një mbrojtës i përgjithshëm i Kalmyk, duke e quajtur atë Iki Burkhan - "Hyj i madh", "Mjeshtër i gjithë hapësirës". Mjeshtri i Botës - në këtë emër, me siguri, mbeti nga rrënjët e lashta, ndoshta ai ishte adhurimi kryesor.

Plaku i bardhë nderohet si shenjt mbrojtës i jetëgjatësisë, pasurisë, lumturisë, mirëqenies familjare, riprodhimit, pjellorisë, zot i kafshëve të egra, njerëzve dhe kafshëve shtëpiake, gjenive (shpirtrave) të tokës, ujit, zot i maleve. , tokë dhe ujë. Besohet se paqja dhe prosperiteti vijnë me pamjen e saj, ajo sjell paqe, qetësi dhe ekuilibër në të gjitha çështjet dhe ndërmarrjet njerëzore për ata që e respektojnë atë. Imazhi i tij kthehet në mitet për Zotin - bashkëshortin e Tokës, shenjt mbrojtës i pjellorisë dhe jetëgjatësisë. Plaku i Bardhë përshkruhet si një vetmitar me një shkop në duar (prekja e këtij shkopi jep një jetë të gjatë), i ulur në hyrje të një shpelle nën një pemë pjeshke (një pjeshkë është një simbol i parimit femëror).

Një tjetër nga emrat e Plakut të Bardhë është Nuudg Burkhan - "Endacak Burkhan", domethënë "Kthimi në kampet e tij nomade në hënën e re dhe hënën e plotë". N. Zhukovskaya e lidh Pekhara me imazhin e Plakut në Tibet, Shou Sina në Kinë dhe Fukurokuju dhe Dzyurodzina në Japoni.

Tekstet kushtuar Plakut të Bardhë tregojnë se ai nderohet si shenjt mbrojtës i pasurisë, lumturisë, fatit, mirëqenies familjare, si hyjni e jetëgjatësisë, pjellorisë dhe riprodhimit.

Në Mongoli, ai është "mjeshtër i bagëtive", mjeshtër i Tokës dhe gjithçka që është mbi të - gurë, pyje, ujë, barishte, kafshë; ai quhet mjeshtër i shpirtrave-zotërues të tokës, d.m.th. vënë në mënyrë hierarkike mbi shpirtrat e zakonshëm pritës mongolë. Në një sutra nga Manastiri Gandan, ai vepron si "Ai që ka bërë një zotim për të ndihmuar të gjithë të gjallët". Të njëjtat funksione të Tsagaan Ebugen përmenden në sutra të botuar nga A.M. Pozdneev.

Skulptura e Plakut të Bardhë përpara hyrjes së tempullit " Vendbanimi i Artë Buda Shakyamuni ”në kryeqytetin e Kalmykia, Elista.

Duke ndjekur N. Zhukovskaya, studiuesit e lidhin me imazhin e Plakut të Bardhë nivelin e ndërgjegjes fetare që O. Rosenberg e përcaktoi si "fe popullore", d.m.th. një formë e veçantë e ndërgjegjes, ku besimet pagane janë në kontakt të drejtpërdrejtë, duke formuar një aliazh sinkretik kombe të ndryshme dhe më vonë fenomene të përfaqësuara nga fetë botërore, në rastin tonë - Budizmi.

Ky ndërveprim i dogmës dhe kulteve zyrtare të feve botërore me besimet popullore pagane bëhet në fakt feja e vërtetë e masave.

Një fenomen i ngjashëm i ndërgjegjes fetare vërehet në materialin e fatit historik të paganizmit të pothuajse të gjithë popujve. Pra, B. Rybakov, B. Uspensky, G. Nosova dhe të tjerë shkruan për fatet e paganizmit sllav që janë të rëndësishme për ne. Cilat janë bazat, dheu i një aliazh të tillë? A është ky një koncesion i jashtëm privat, huazim lokal, i kushtëzuar nga përshtatja e fesë botërore me një traditë më të vjetër vendase në kuadrin e kontakteve të drejtpërdrejta konkrete historike; një manifestim i mirënjohur i tolerancës, i natyrshëm në fetë botërore ose manifestimi i disa themeleve thelbësore, unike universale të ndërgjegjes fetare.

Studiuesit, dhe mbi të gjitha specialisti më autoritativ në fushën e budizmit verior N. Zhukovskaya, japin dëshmi bindëse se përfshirja e imazheve të panteonit pagan në budizëm nuk ishte pasojë e huazimeve thjesht mekanike. Për t'u përfshirë në panteonin e ri, shpirti-Mjeshtri i vendit duhej të transformohej, të kryente ndonjë vepër, të ngjitej në një nivel të ri të ndërgjegjes shpirtërore, të kultivonte fuqinë e një depërtimi më delikate dhe për rrjedhojë më të thellë në thelb. të botës.

Imazhi i Plakut të Bardhë fitoi tiparet e shenjtorit mbrojtës të të gjithë popullit Kalmyk, mjeshtrit të tokës dhe ujit, ai është gjithashtu mjeshtër i kohës dhe vitit. Viti i Ri Kalmyk ndryshon nga festa e popujve të tjerë mongole dhe popujve që pretendojnë budizëm. Festimi i saj bie në Zul, është në këtë ditë që shenjtori mbrojtës i popullit Kalmyk i pajis njerëzit me vite të jetës.

Në vetëdijen e përditshme të shumë kalmykëve, ideja e hyjnisë supreme budiste shpesh lidhet me pamjen e Plakut të Bardhë dhe vetëm atëherë me imazhin e Budës Shakyamuni ose hyjnive të tjera budiste. Ai është gjithashtu shenjt mbrojtës i të gjitha kafshëve, por veçanërisht i saigave, pasi saiga është kafsha e preferuar e Plakut të Bardhë. Madje ekziston një besim se nuk mund të qëlloni saigat kur ata janë në një grup në një vend, pasi njerëzit besonin se ata ishin mbledhur nga Mjeshtri i Tokës. Kalmykia-online.ru

Një vepër e tillë mund të ishte pjesëmarrja në betejë me armiqtë e besimit të vërtetë dhe fitorja mbi ta, arritja e statusit të Plakut - ajo gjendje shenjtërie, kur mjafton një vështrim dashamirës, ​​një gjest që Jeta të lulëzojë përreth. Në raste të rralla, mund të jetë një takim me vetë Budën më të përsosur.

Në materialet që lidhen me Plakun e Bardhë plotësohen të gjitha këto kushte.

Pasi u kanonizua, në shekullin e 18-të, kur sutra "Temjani dhe oferta e plakut të bardhë" u fut në trupin e shkrimeve budiste, Plaku i Bardhë u përfshi në numrin e personazheve. tsam-misteret frikësimi i heretikëve dhe armiqve të besimit, qetësimi dhe neutralizimi, shpirtrat e këqij, triumfojnë mbi ta. Kështu Plaku i Bardhë u bë një nga perënditë e famshme budiste-mbrojtësit e besimit.

Më në fund, siç vërehet në sutrën e mësipërme, Plaku i Bardhë i Urtë arriti gjendjen e shenjtërisë dhe më pas, kudo që hodhi vështrimin e tij bekim, Toka lulëzoi kudo, bagëtia u shumua, lindën vajza e djem, "lumturia e të bërit vepra të virtytshme. "erdhi. Në mungesë të vëmendjes nga ana e tij, gjithçka rreth tij u zbeh, jeta ngriu. Pamja e mosmiratimit të veprave mëkatare njerëzore mbartte "ditë të palumtura": sëmundje, plagë, mashtrime, humbje, mundime, vdekje.

Pra, pa humbur themelet e karakterit të panteonit pagan, imazhi i Plakut të Bardhë u zhvillua, u transformua, i pajisur me tipare të qenësishme në hyjnitë e panteonit budist.

Ndër arsyet e tjera të mundshme për përshtatjen e ndërsjellë të kompleksit pagan dhe feve botërore, shkencëtarët (N. Zhukovskaya, A. Pozdneev, V. Toporov, etj.) përmendin disa tipare tipologjike të përbashkëta karakteristike për vetëdijen e orientuar fetarisht të komplekseve të ndryshme pagane dhe të ndryshme. sistemet fetare botërore të shumë rajoneve gjeografike. Ato nuk lidhen domosdoshmërisht me huazimet në procesin e kontakteve historike, apo me farefisninë historike dhe gjenetike.

Shpesh ato lindin dhe ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga njëra-tjetra, duke qenë të ngjashme në "shprehjen e tyre të jashtme (të kuptuarit, imazhin) dhe në rolin funksional që luajnë në komplekset fetare të konsideruara", për shembull, duke folur për ngjashmërinë e elementeve individuale ikonografike, A. Pozdneev vëren: "Shamanistët Buryat janë të bindur se" Kisha Ortodokse nderon Plakun e Bardhë, duke bashkuar personalitetin e këtij të fundit me Shën Nikollën".

Si një nga arsyet e mundshme, shkencëtari emërton ngjashmërinë e njohur ikonografike të “pleqve të nderuar e të thinjur” të veshur me petka, me shkop, shkopin e peshkopit në duar. N. Zhukovskaya e plotëson këtë marrëdhënie me një tregues të një balli të lartë dhe një mjekër të bardhë; dhe arsyen e saj e sheh në tolerancën e budizmit, në huazimin e jashtëm të zakonshëm: "Gjatë periudhës së krishterizimit aktiv të Buryatëve në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të - fillimi i shekullit të 19-të," shkruan ajo, "imazhi popullor i Plaku i Bardhë këtu u bashkua me imazhin popullor të Kishës Ortodokse, që ishte Nikola Ugodnik”.

Megjithatë, patosi kërkimor i monografisë së N. Zhukovskaya sjell një krahasim të imazhit pagan që ekziston në Azinë Qendrore dhe Lindore me një nga shenjtorët më të njohur të krishterë - Nikolla e mrekullive (Nicholas the Ugodnik, Nicholas Mirlikisky - Nikolla - në rusishten e vjetër formë, e ruajtur nga besimtari i vjetër dhe tradita folklorike) përtej ngjashmërisë tipologjike të zakonshme me problemin e përmendur feja popullore.

Dihet se imazhi i Nikollës mrekullibërës ka pësuar, ndoshta, mitologjizimin më të fortë popullor. Kulti i tij në Rusi deri në shekullin e 18-të ishte bazë, plebeian, i shkrirë në periferi me relike të kulteve pagane të ariut. Ai u kthye te personazhet e mitologjisë sllave: te Mikola, Nikolla, Nikolai Duplyansky, në Veles - shenjtori mbrojtës i blegtorisë dhe bujqësisë, "zoti i bagëtisë", kulti i të cilit ishte i ndërthurur me adhurimin e ariut si pronar i kafshët; për pronarin e ujërave tokësore; biberon elementësh uji; atij që jep pasuri; personazhit të mëshirshëm tokësor - Ndërmjetësuesi, duke kundërshtuar rrufenë e frikshme qiellore, etj. (V.V. Ivanov, V.N. Toporov, B.A. Uspensky dhe të tjerë).

Plaku i bardhë në një kartolinë moderne, Buryatia.

Kështu, ashtu si Plaku i Bardhë në fenë popullore u bë një lloj lidhjeje lidhëse midis paganizmit parabudist dhe kompleksit fetar budist, ashtu edhe Nikolla Ugodniku doli të ishte një "vend takimi" midis personifikimit parakristian dhe shenjtërisë së krishterë.

Duke nxjerrë një thellim dhe sqarim të koordinatës morale në "thellësitë e kujtesës shpirtërore", të ngjashme me themelet e Mësimeve të feve botërore, ndërgjegjes së njerëzve në forma më të larta drejtuar drejtpërsëdrejti ndjenjës natyrore fetare dhe duke u mbështetur në të si cilësi gjenerike e njeriut, kombinoi thjesht dhe bindshëm besimet e hershme arkaike me sistemet e mëvonshme fetare, duke pohuar kështu universalitetin, karakterin universal të ideve themelore, themelore fetare dhe modelet përkatëse të botë.

Arti, duke qenë një nga format më të lashta të njohjes njerëzore të botës, një nga mënyrat më të hershme për të depërtuar në sekretet e Natyrës - "Mësuesi i Mësuesve" (Leonardo da Vinci) - ruajti dëshmi të gjalla të fesë natyrore të njeriut si të tij. tipar gjenerik.

Dëshmi të tilla, në veçanti, mund të konsiderohen në artet pamore të ashtuquajturat "universale ikonografike" - grupe standarde të shenjave të ruajtura dhe të fiksuara nga tradita kulturore. Shenjat tipologjike që karakterizojnë personazhe të niveleve të ndryshme të vetëdijes fetare, nga paganizmi në sistemet e feve botërore, rajone të ndryshme, epoka të ndryshme (për shembull, alegoritë, atributet, hipostazat, rregullat individuale kompozicionale, etj.), momentet tipologjike në interpretimin e tyre. kuptimet etj.

Imazhi bashkëkohor. “Plaku i Bardhë”, i hollë. Lyubov Bertakova (rajoni Irkutsk), 2007

Siç dëshmohet nga sutra, si dhe nga mostrat figurative të njohura dhe të datuara të studiuara nga studiuesit e Buryat, tradita ikonografike e imazhit të Plakut të Bardhë u zhvillua nga shekulli i 18-të, duke ndryshuar pak nga fillimi i shekullit të 20-të. Në të mund të dallohen qartë disa grupe. Para së gjithash, ka shenja ikonografike të vendbanimit të personazhit: "Mali" rreth pesë maja, një shpellë, një pyll pjellor, pemë frutore, duke përfshirë edhe pjeshkë, ujë (një lumë që rrjedh rreth vendit ku Plaku i Bardhë. ulet, ose një liqen përballë tij).

Në një rezervuar të shekullit të 18-të, të përshkruar nga studiuesit e Buryat, Plaku i Bardhë përshkruhet në sfondin e pjesës së pasme të fronit, duke simbolizuar sipas traditë kulturore e shumë popujve, hyrja në tempull, porta-toran, Pema e Jetës. Tanka Buryat mbart tipare të spikatura stilistike të pikturës kineze. Ky është një imazh i Plakut të Bardhë në formën e një dinjitari kinez. Është interesante se mali Wutaishan ndodhet në provincën Shan Xi në kufi me Mongolinë. Këtu, në mal, është një manastir - shenjtërorja kryesore e Manjushrit.

Një grup tjetër tiparesh ikonografike karakterizon vetë figurën e Plakut të Bardhë: “e bardhë si bora, me mjekër dhe flokë ngjyrën e guaskës”, me një ballë të madhe e të lartë, në traditën piktoreske budiste që kthehet në fryrjen parietale ose. ushnina, që tregon masën më të lartë të dijes dhe urtësisë.

Një grup tjetër përbëhet nga objekte që simbolizojnë funksionet kryesore të hyjnisë: një shkop, një shkop me një ose dy koka dragoi në dorën e djathtë, në të majtë - " gur i çmuar Chintamani, ai që përmbush dëshirat, "siç dëshmohet nga sutra nga manastiri Gandan, në formën e tre thesareve, tre bizhuterive, triratna, që ka kuptim simbolik Sekretet tre në një. Një brez i çmuar që kalon nëpër tre botë, një fije që lidh botë të ndryshme në strukturën e universit; "Own" dhe "i huaj", hapësirë ​​"tjetër", burim vitaliteti; figura kafshësh, shpend uji x; libri i fateve - simbole të jetëgjatësisë.

Tanka budiste me plakun e Bardhë.

Tanket Buryat, Kalmyk dhe Mongolë të Plakut të Bardhë, të njohura për ne për momentin, tregojnë se ka imazhe metafizike, me simbolikë të ndërlikuar të zgjeruar, dhe imazhe të ngjyrosura nga përvoja emocionale shprehëse, si dhe një imazh tokësor, popullor. Nëse krahasojmë imazhet mongole, Buryat dhe Kalmyk të Plakut të Bardhë midis tyre, atëherë tashmë në përafrimin e parë zbulohen dallime mjaft të prekshme.

Në përputhje me popullaritetin e përhapur të kultit në mjedisin mongol, shkolla budiste Gelug përfshiu Plakun e Bardhë në panteonin e vet, të ashtuquajturin. hyjnitë e zonës (Mong. Gazryn ezen; savdag). U përpilua një sutra, e cila përshkruan takimin midis Plakut të Bardhë dhe Budës Shakyamuni. Në të, Plaku i Bardhë përshkruan funksionet e tij si më poshtë:

Unë i di saktësisht mëkatet dhe virtytet e njerëzve që banojnë në univers; kohëzgjatja dhe shkurtësia e jetës njerëzore në njohuritë e mia ... Kush, me mizori, vrau kë, nuk ishte i respektueshëm për prindërit e tij, me keqdashje nuk tregoi respekt për Tre Bizhuteritë ... Unë i tradhtoj krijesa të tilla mëkatare te djajtë ... bollëk si shiu. Mashtrimi, disavantazhi, dëmtimi i gjërave, humbjet, vdekja dhe mundimi - Unë i jap të gjitha këto. - Sutra e Plakut të Bardhë.

Në manastiret budiste mongole, imazhi i Plakut të Bardhë zakonisht vendoset përpara hyrjes së tempullit, dhe në altarë zë vendin më të ulët. //dic.academic.ru

Imazhet mongole mbajnë shenja të shprehjes së lashtë magjike, një fytyrë dhe një buzëqeshje - edhe në hipostazën e tyre të virtytshme, madje edhe më të tmerrshme - ka një shprehje karakteristike për një maskë totemike, mban vulën e ngurtësisë arkaike, një lloj palëvizshmërie të lashtë. Më shumë manifestohet zorrët e planetit, zorrët e tokës, mjeshtri kozmik i tokës, viti, universi, tradita panteiste, e ruajtur dhe e pasuruar nga budizmi.

Në tanket Buryat të prekur nga kontakti i vazhdueshëm me Tradita e krishterë, në ortodoksin e tij dhe, për më tepër, shpesh në Siberi në intonacionin e Besimtarit të Vjetër, duke qetësuar konfuzionin e shpirtit, duke harmonizuar kaosin e brendshëm. Në traditën artistike ruse, drita e pritjes së një mrekullie shkëlqen përmes mishit, në një mënyrë tjetër, strukturon trupin në mënyrë më delikate, në mënyrë që në procesin e punës së mëtejshme shpirtërore të rritet dhe të transformohet.

Imazhet kalmyk më portret dhe më i individualizuar, folklor. Shtysa në zhvillimin e folklorizimit të ikonografisë Kalmyk shoqërohet me dobësimin e marrëdhënieve me qendrat fetare mongole dhe tibetiane në fund të shekujve 19 - fillimi i 20-të.

Sagaan Ubugun në festën e Muajit të Bardhë në Buryatia - Sagaalgan.

Si përfundim, theksojmë sa vijon. Studimi i imazhit të Plakut të Bardhë në kulturat e Mongolisë, Buryatia dhe Kalmykia dëshmon për origjinalitetin e ndërveprimit të kulturave në hapësirën e botës mongole-etnike.

Duke ruajtur mbështetjen në një bashkësi kulturore të përgjithshme, bota mongole-etnike krijon kushtet për marrëdhënie të tilla midis traditave të popujve që i përkasin, në të cilat bëhet e mundur të pasurohet ndjeshëm, të rafinohet imazhi i botës së secilit prej tyre, ndërkohë që duke ruajtur origjinalitetin dhe integritetin e brendshëm.

Shënime (redakto)

Dulam S. shtëpi mongol zvyn dvr. Ulan Baatar. 1989.S. 180.

Tucci G., Heissig W. Les fetares du Tibet et de la mongolie // Traduit de l ‘allemand par R. Sailley. Paris: Payot, 1973. C. 443.

Batyreva S.G. Arti i vjetër kalmik. Elista, 1991.S. 29.

Bakaeva E.A. Budizmi në Kalmykia. Elista, 1994 (http: // www hrestoma-1.tsagaan sar.html).
Mbrapa

Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. Moskë: Nauka, 1977. S. 33.

Për fjalimin e Plakut të Bardhë para Budës: në pyetjen "pse ai jeton vetëm pranë malit?" për të mbrojtur dhe ndihmuar të gjallërojnë qeniet!" Shihni: A.M. Pozdneev Ese mbi jetën e manastireve budiste dhe klerit budist në Mongoli në lidhje me marrëdhëniet e këtij të fundit me njerëzit. Elista, 1993.S. 84-85.

Rosenberg O. Hyrje në studimin e Budizmit. I. 2.Fq., 1918.S. 48.

Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. Moskë: Nauka, 1977.S. 147.

A.M. Pozdneev Dekret. të shkruarit. F. 84.

Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. Moskë: Nauka, 1977. S. 31.

Me Veles Tsagaan Ebugena ka të përbashkët patronazhin e bagëtive, ujërave tokësore, pasurisë. Me Mikolën - një personazh demonologjik, një djall, dyshues konfuzë dhe në të njëjtën kohë një ndërmjetës i hirshëm tokësor, duke udhëhequr ata që enden në rrugë - Plaku i Bardhë lidh dualitetin e funksioneve të tij: mbrojtës, qetësues, frikësues dhe ndëshkues, kërcënues. , siç dëshmojnë sutrat. Në traditën piktoreske, kjo manifestohet fjalë për fjalë: në tanket Tsagaan, Ebugen duket si një plak i sjellshëm, i buzëqeshur me dashuri, në një maskë Tsam (muzeu i maskave të Ulaanbaatar) pamja e tij është frikësuese. Së fundi, Tsagaan Ebugena bashkon imazhet e formuara në fillim të shekullit të 20-të në sfondin e një shpelle malore, e cila, si një pemë e zbrazët, mund të kuptohet si një simbol i hyrjes në mitër, në zgavër, në gjiri i Tokës, në “Ajo Dritë”, si një variant i shndërrimit të hyrjes në Tempull ose në pemën botërore, që komunikon me ekzistencën e Tjetrit, vendtakimit të Tokës dhe Qiellit.

Plaku i Bardhë. thangka budiste. shekulli XX Foto uchenie-agni-yoga.ru.

Në një sutra nga manastiri Gandan, Tsagaan Ebugen quhet mjeshtër i malit Utaishan me pesë maja - i krijuar, sipas teksteve budiste, nga një prej tre bodhisattva-ve kryesore - Manjushri (Skt. "Shkëlqim i lavdishëm"), bodhisattva i Urtësia, shkatërruesi i injorancës, prerja e një shpate pa flakë, një shpatë pa flakë. Utaishan është vendbanimi i përhershëm i Manjushri, vendi nga ku ai zbret, vjen në lugina për njerëzit.

mongolisht shih: Chultem N. Mongol Zurag. Ulaanbaatar, 1986. Fig. 118, 183; Buryat Badamzhanov Ts.-B. Piktura e Buryatia. Ulan-Ude, 1995. Fig. 68; Atlasi historik dhe kulturor i Buryatia. Ulan-Ude, 2001.S. 395-396; Kalmykia. Batyreva S.G. Arti Starokalmytsk. Elista, 1991. Fig. 21, 24, 25.

Piktura Buryat. Ulan-Ude, 1995. fig. 67; Atlasi historik dhe kulturor i Buryatia. Ulan-Ude, 2001.S. 396.

Mbi gurin sakral shih: “Mitet e popujve të botës”; Saint-Hilaire J. Kriptogramet e Lindjes. M., 1993; H.P. Blavatsky Fjalori teozofik. M., 1994; Vinogradova N.A., Kaptereva T.P., Starodub T.Kh. Arti tradicional i Lindjes. M., 1997; Mitologjia sllave... M., 1995; Fjalor Budist. Novosibirsk, 1987.

Piktura Buryat. Ulan-Ude, 1995.S. 10.

Chultem N. Pikturë e Mongolisë. Ulan Baatar. 1986. Fig. 183; Atlasi historik dhe kulturor i Buryatia. Ulan-Ude, 2001.S. 396; Batyreva S.G. Arti Starokalmytsk. Elista, 1991. Oriz. 25.

Chultem N. Pikturë e Mongolisë. Ulan Baatar. 1986. Fig. 118; Piktura Buryat. Ulan-Ude, 1995. Fig. 68; Batyreva S.G. Arti Starokalmytsk. Elista, 1991. Fig. 24.

Heissig W. Mongolist folkloristen texte. Weisbaden, 1975. Tafel XV; Nowgorodova E. Alte kunst der Mongolkei. Leipzig, 1980. Fig. 17; Skulpturë prej druri Buryat. Albumi. Ulan-Ude, 1971. Tab. 23, 27.

Batyreva S.G. Arti Starokalmytsk. Elista, 1991.S. 15.