fetë primitive. Fetë primitive dhe veçoritë e tyre

Ky artikull synon t'i tregojë një personi modern të vërtetën e vërtetë, pa asnjë shtrembërim dhe interpretim të rremë, për Besimin e Lashtë të popujve sllavë dhe arianë - inglizmin.
Për bashkëkohësit tanë në shtetin rus dhe përtej kufijve të tij, vetë emri i Besimit të Lashtë të popujve sllavë dhe arianë - inglizmi është harruar dhe duket se është diçka e huaj, e huaj. AT bota moderne ekziston një "mendim i padiskutueshëm, i vërtetuar shkencërisht" për të ashtuquajturat fe tradicionale ruse, të cilat kanë dhënë "kontributin e tyre të pamat" në krijimin e të gjithë historisë ruse dhe shtetit rus. Këto fe sot përfshijnë Krishterimin, Islamin, Judaizmin dhe Budizmin.
Por nëse e konsiderojmë me kujdes këtë "mendim të padiskutueshëm, të provuar shkencërisht" për fetë tradicionale ruse, atëherë nuk mund të flasim për tradicionalizëm. Krishterimi vetëm 2000 vjet më parë u soll në tokën ruse nga Perandoria Bizantine; pak më vonë Islami - nga Arabia Saudite; Judaizmi - nga Izraeli; Budizmi është nga Kina. Dhe çfarë kishte populli rus fillimisht, në "Çfarë" apo në "Kush" besonte para shfaqjes së "feve tradicionale ruse"?

Shkenca zyrtare historike i përgjigjet kësaj pyetjeje pa mëdyshje - populli rus ishte paganë dhe pretendonte paganizëm, një kult barbar i njerëzve injorantë, gjysmë të egër.
Por le ta shohim nga ana tjetër fjalën "Jotin". Në sllavishten e vjetër kishtare - paganët janë
1) të huaj, të huaj, të huaj, përfaqësues të një populli të huaj, me besime, tradita dhe kulturë të huaj për sllavët (Fjalori Staroslavyansky. Moskë, 1894) ose
2) "fise armiqësore ndaj sllavëve, të cilët flisnin gjuhë të tjera dhe besonin në perëndi të tjera" (Russian Vedas. Suplement. Moskë, 1992). Kjo do të thotë, nga këndvështrimi i sllavëve, paganët ishin të krishterë, budistë, hebrenj dhe ndjekës të tjerë të mësimeve fetare të huaja që përmbytën shtetin rus.
Nëse pyetni përfaqësuesit e shkencës zyrtare historike se çfarë besimesh kishin popujt e tjerë të Tokës para shfaqjes së feve tradicionale botërore, përgjigja do të jetë e njëjtë - paganizmi. Në mënyrë të pavullnetshme, të krijohet përshtypja se të gjithë popujt në Tokë, pa përjashtim, para ardhjes së feve tradicionale botërore, pohonin vetëm një fe - paganizëm. Njerëzit adhuronin të njëjtat Zota, të njëjtat forca të Natyrës, dhe si rezultat, të gjithë pa përjashtim ishin barbarë injorantë dhe nuk kishin histori. Apo çdo komb në Tokë krijoi historinë, kulturën, traditën e vet dhe kishte besimin e tij popullor, i cili kishte bazën e tij origjinale dhe emrin e tij unik?
Historia e popujve të Tokës gjatë gjithë ekzistencës së tyre ka qenë e lidhur pazgjidhshmërisht me besimet e ndryshme të këtyre popujve, me traditën e tyre të lashtë dhe kulturën origjinale. Prandaj, kurrë nuk duhet të konsiderohet historia e ndonjë populli të ndarë nga besimi, tradita dhe kultura e tij, ose nga pikëpamja e besimeve, traditave dhe kulturës së një populli tjetër, siç bëhet në kohët moderne, për të poshtëruar një popull tjetër. duke etiketuar “pagan”.
Sipas pikëpamjes moderne të historisë së njerëzimit, dhe ajo mbulon afërsisht 5-6 mijë vjet, nga Egjipti i lashtë e deri në ditët e sotme, pothuajse të gjithë popujt e botës, përveç popullit të Izraelit, historia fillon me një legjendë të shenjtë. , një ep apo mit unik, me në krye heroi i madh, paraardhësi, që i vuri emrin popullit.
Historia jonë ruse, për fat të keq, ka filluar të konsiderohet që nga koha kur Shteti i Madh Rus tashmë përfaqësonte një sistem të madh shoqëror me një popull të fortë. Për më tepër, Shteti i Madh Rus, i pasur me tregti, zeje dhe industri, për disa arsye është i ndarë në dy shtete të mëdha të pavarura: Kievan Rus dhe Novgorod Rus, si dhe disa Principata të Vogla Ruse. Edhe pse për nga madhësia, çdo Principatë e vogël ishte disa herë më e madhe se çdo shtet i Evropës Perëndimore. Tani, pak njerëz e dinë, madje edhe midis shkencëtarëve, se si u quajtën fillimisht Principatat e Mëdha Ruse dhe se ato ishin pjesë e një fuqie të vetme sllavo-ariane, që mbulonte hapësirat e gjera të Evropës dhe Azisë, të quajtur Rasseniya.
Në të njëjtën kohë, është e heshtur që ndarja e Shtetit të Madh Rus në Principata të pavarura, dhe nganjëherë kundërshtare, filloi si rezultat i ndërhyrjes në shekujt 8-10. në punët e brendshme të Rusisë të shteteve të huaja, nga Bullgaria e Vollgës dhe Kaganati Khazar deri te Perandoria Bizantine dhe Romake. Autoritetet supreme të këtyre shteteve përdorën metoda të ndryshme për të nxitur përçarje dhe armiqësi midis princave të mëdhenj rusë: nga lajka, mashtrimi, falsifikimi, shpifja, ryshfeti e deri te sulmet e armatosura në qytetet dhe fshatrat sllave; dhe kur këto metoda dështuan, për shkak të një kundërshtimi të denjë nga ushtritë sllave, atëherë princat e mëdhenj rusë dhe skuadrat e tyre nën maskën e "iluminizmit të qytetëruar" filluan të imponojnë fe të reja të huaja për sllavët dhe arianët: Judaizmin dhe Krishterimin e Bizantit. bindja, Arianizmi dhe Katolicizmi Romak, Zoroastrianizmi Asirian, Islami arab dhe Budizmi Chayne.
Sllavët dhe arianët kanë qenë gjithmonë njerëz tolerantë ndaj fesë, sepse ata e dinin se Zoti Krijues është një për të gjitha gjallesat. Ata zotëronin informacione për Krishtin dhe Jehovain, për Mithrën dhe Osirisin, për Allahun dhe Shivain, për Gautam Budën dhe për krijuesin e një rituali të ri të adhurimit të Zjarrit - Zoroastrit, dhe i trajtuan me qetësi këto dhe prirje të tjera fetare. Në ato kohëra të lashta, në qytetet në tokat e mëdha ruse, tempuj të feve të ndryshme qëndronin për shekuj, në të cilët tregtarët e huaj që vinin në treg festonin ritet e tyre fetare dhe fetare. Ishin këta tempuj që më vonë u bënë qendra për shkatërrimin e besimit, historisë, kulturës dhe traditës së lashtë sllave dhe ariane.
Është e nevojshme të sqarohet menjëherë se persekutimi i atyre që shpallin besimin e lashtë dhe priftërinjtë-priftërinjtë e tij nuk u organizua nga ndjekësit e vërtetë të një ose një tjetër Mësimi fetar, të cilët kuptuan kuptimin e thellë, të fshehur të Fjalës së Zotit në një formë të re, por nga adeptët e sapo shfaqur që përdorën Mësimin e ri fetar në qëllimet e tyre personale dhe egoiste. Si rregull, për të arritur qëllimet e tyre, duke përfshirë edhe uzurpimin e pushtetit, ithtarët e sapoformuar përdorën fanatizmin dhe injorancën e plotë të pasuesve të sapokthyer në besim, të cilët nuk e njohin thelbin shpirtëror të Mësimit, duke i vënë ata kundër ndjekësve të Besimet e lashta me një thirrje për t'i shkatërruar këto të fundit, sepse ata janë gjoja armiq të "Besimit të Vërtetë".
Nuk do të flasim shumë për ata që e bënë detyrë të poshtërojnë dhe denigrojnë gjithçka që lidhet me historinë e sllavëve dhe arianëve. Të tillë “specialistë” ende po falsifikojnë historinë. Ata u përpoqën në të kaluarën dhe tani po përpiqen t'u heqin sllavëve dhe arianëve jo vetëm historinë, lavdinë, madhështinë, fuqinë, pasurinë, industrinë, tregtinë, si dhe të gjitha cilësitë e mira të shpirtit dhe zemrës, por edhe të kërkojnë. për të zhdukur besimin, traditën dhe kulturën e tyre të lashtë.
Një nga rrugët që kanë zgjedhur të tillë "specialistë" është të imponojnë gënjeshtra të besueshme. Për shembull, miti që gjoja Besimi i Lashtë i popujve sllavë dhe arianë u zhduk më shumë se një mijë vjet më parë, gjatë kristianizimit të Rusisë, dhe në botën moderne nuk ka asnjë gjurmë të Besimit të Lashtë dhe nuk ka pasues të tij. .
Kjo është një gënjeshtër që u është futur njerëzve për një kohë të gjatë. Dukej sikur nuk kishte periudhë të besimit të dyfishtë në Rusi, të shkatërruar nga Patriarku Nikon dhe Cari Alexei Mikhailovich Romanov në shekullin e 17-të, kur përfaqësuesit e Besimit të Lashtë parakristian jetonin në paqe në tokat ruse - Besimtarët e Vjetër Ortodoks-Ynglingë dhe Ortodoks. , me fjalë të tjera, të krishterë të drejtë. Por periudha e besimit të dyfishtë përshkruhet mirë në veprat e Akademik Rybakov.
Patriarku Nikon në shekullin e 17-të drejtoi kishën e krishterë në Muscovy. Shpenzuar reforma kishtare gjë që çoi në një ndarje midis të krishterëve. Të krishterët që nuk pranuan reformat e Nikonit filluan të quheshin Besimtarë të Vjetër ose skizmatikë nga kisha zyrtare. Patriarku Nikon, me reformën e tij, jo vetëm që zëvendësoi me dy gishta me tre gishta dhe drejtoi procesionin rreth tempujve drejt Diellit, ai bëri gjithçka për të fshirë kujtesën e besimit të lashtë ortodoks parakristian midis njerëzve që banonin në Moskovi. Duke djegur besimtarët e vjetër dhe besimtarët e vjetër në skete, Nikon u përpoq të arrinte atë që donte.
Madhështia, Urtësia dhe Lavdia e Ortodoksisë parakristiane ishin pengesa kryesore për përhapjen e mësimit të krishterë midis njerëzve të thjeshtë, kulturën dhe traditat e të cilit misionarët e krishterë nuk e kuptonin dhe, për rrjedhojë, i konsideronin të egra. Për të ekskomunikuar njerëzit nga çdo gjë vendase, për të zëvendësuar fjalët dhe origjinën, me dekret të Nikonit në librat liturgjikë të krishterë, shprehja "besimi i krishterë ortodoks" u zëvendësua nga fraza "besimi i krishterë ortodoks", që kërkonte t'i atribuohej krishterimit shpirtëror. arritjet e Ortodoksisë parakristiane.
Një gënjeshtër tjetër që shfaqet periodikisht në libra, gazeta dhe televizione është se gjoja "paganët" ishin dhe janë të përfshirë në sakrifica të përgjakshme. Nga pikëpamja e besimit të lashtë të sllavëve dhe arianëve, kjo është një deklaratë absolutisht e pavërtetë dhe plotësisht e pavërtetuar, por që, megjithatë, rezonon në shpirtrat e njerëzve injorantë. Gënjeshtrat përhapen posaçërisht për të denigruar Besimin tonë të Lashtë. Një ritual i përgjakshëm me vrasjen e kafshëve dhe njerëzve, përfshirë fëmijët, ekziston në judaizëm. Për këtë ka prova të shkruara. Për njerëzit me lëkurë të zezë, riti i përgjakshëm i sakrificës ka ekzistuar që nga kohërat e lashta, megjithëse arianët në një kohë, shumë përpara lindjes së Krishtit, bënë dy udhëtime në Indi për të ndëshkuar fiset lokale negroid të Dravidianëve dhe Nagas për gjakrat. rit. Por çfarë lidhje kanë ritualet pagane, në kuptimin sllav të fjalës, të judaizmit dhe popujve negroid me besimin e lashtë të popullit të bardhë - sllavëve dhe arianëve? Për çdo person të arsyeshëm, përgjigja është e qartë: ata nuk kanë asnjë lidhje me të.
Duhet thënë menjëherë se inglizmi - Besimi i Lashtë i Paraardhësve të Parë - në bazën e tij origjinale nuk mbart asgjë antikristiane, antisemitike dhe antiislamike, siç janë "ekspertët" e besimit dhe kulturës parakrishtere të sllavëve dhe arianëve u pëlqen të pohojnë. Sepse inglizmi ekzistonte shumë kohë përpara ardhjes së Judaizmit, Krishterimit, Islamit dhe mësimeve të tjera fetare në tokë. Origjina origjinale e Ynglizmit duhet kërkuar në thellësitë e Antikitetit, në vendin pjellor dhe legjendar të Daarias, i cili ndodhej në kontinentin e mbytur verior.
Besimtarët e Vjetër Ortodoks-Yngling kanë qenë gjithmonë, janë dhe do të jenë njerëz tolerantë fetar, të cilët respektojnë të drejtën e çdo personi për të shpallur ndonjë fe apo besim dhe për të adhuruar Zotin që është i dashur për ta dhe më afër në shpirt. Por toleranca fetare Besimtarët e Vjetër Ortodoks-Ynglingët nuk do të thotë se ata do të lejojnë të gjithë ata që nuk përtojnë të hedhin baltë mbi Besimin e tyre të Lashtë, ta shtrembërojnë atë në çdo mënyrë të mundshme ose të bëjnë një objekt për tallje nga Besimi i Lashtë i Paraardhësve tanë të Parë.
Emri i Besimit të Lashtë të Paraardhësve të Parë - Ynglism, erdhi nga fjala simbolike da'ariane - imazhi i "Inglia". Kuptimi i investuar nga paraardhësit tanë të urtë në imazhin origjinal të Inglia gjithmonë nënkuptonte Zjarrin Fillor Hyjnor të Krijimit, në të cilin të ndryshme forma të ndryshme Jeta në Pafundësitë e Pafundme të krijuara në Realitetin e Ri, d.m.th. universe të shumta. Drita Primordiale Jetëdhënëse e Inglisë, e larguar nga Një Krijues-Krijues Suprem, të cilin ne Besimtarët e Vjetër e quajmë Ra-M-Ha i Madh, formoi Jetën edhe në Tokën tonë të bekuar. Por nga kjo deklaratë nuk del se inglizmi është, siç është zakon të thuhet tani, një sistem monoteist.
Ynglizmi gjithashtu nuk është një sistem politeist, megjithëse çdo klan sllav ose arian i Racës së Madhe nderon Rrethin e vet të Zotave. Rrethi i perëndive - d.m.th. Rrethi i 16 perëndive të lashta të Racës së Madhe. Në secilën Familje të lashtë të Besimtarëve të Vjetër-Ynglings, Krijuesi-Krijuesi i Vetëm Ra-M-Ha, 12 perënditë stërgjyshore të lehta dhe gjithashtu Triglavi i Madh fillimisht u nderuan. Për të nderuar rrethin e perëndive vendase, Kummirnya u vendos pranë banesave të Besimtarëve të Vjetër, të cilat përfshinin një altar të zjarrtë - Dunya - dhe 16 Kummirë më të nderuar në çdo Klan të veçantë të Zotave të Lashtë të vendosur rreth tij. Altari ishte menduar për sakrifica dhe nevoja pa gjak (frytet e punës së sllavëve, mjaltë, dhurata nga pyjet, etj.). Ynglizmi mund të cilësohet si Rodoteizëm, sepse sllavët dhe arianët krijohen nga Familja, jetojnë për të vazhduar Familjen, për t'i shërbyer Familjes dhe për të lënë botën e qartë për Familjen.
Në kohët moderne, është e nevojshme që çdo përfaqësues i familjes sllave ose ariane të dijë se Sistemi Shpirtëror, i quajtur inglizëm, është feja e lashtë e paraardhësve tanë dhe jo një fe apo mësim neopagane, siç mësuan disa nga tanët. burrat” po përpiqen të interpretojnë sot. Fjala "fe" nënkupton rivendosjen artificiale të lidhjes së Madhe Shpirtërore të shkatërruar ose të ndërprerë midis njerëzve dhe perëndive në bazë të çdo mësimi fetar. Termi modern "Neopaganizëm" u krijua posaçërisht për t'i larguar njerëzit nga kërkimi i themeleve të tyre të Besimit, Historisë, Traditës dhe Kulturës së Lashtë.
ne, Besimtarët e Vjetër Ortodoks- Ynglings, nuk ka nevojë të rivendosni lidhjen e madhe shpirtërore midis nesh dhe perëndive tanë, sepse kjo lidhje shpirtërore nuk është shkatërruar apo ndërprerë kurrë, sepse perënditë tanë janë paraardhësit tanë, dhe ne jemi fëmijët e tyre. Për më tepër, ndërgjegjja, si një pronë e karakterit, është gjenetikisht e natyrshme vetëm për popujt sllavo-arianë. Koncepti i "ndërgjegjes" ka një kuptim lehtësisht të zbuluar: Mesazhi i Përbashkët i Zotave dhe Njeriut në shpirtin e tij.
Kisha e Vjetër Ruse Inglistike e Besimtarëve të Vjetër Ortodokse-Ynglings është Komuniteti i Vetëm i Lashtë i Racës së Madhe dhe pasardhësve të Klanit Qiellor, i cili bashkon të gjithë njerëzit e bardhë të planetit tonë në bazë të Besimit të Lashtë të Paraardhësve të Parë. Për më tepër, të gjithë njerëzit me ngjyrë të bardhë të lëkurës, që jetojnë në planetë në sisteme të ndryshme yjore, janë Familja Një Universale, pasardhës të Familjes Qiellore dhe Racës së Lashtë, nga e cila buron njerëzimi i bardhë i planetit Tokë.
Është e nevojshme që menjëherë të qetësohen ato figura politike, publike dhe "fetare" që bërtasin në çdo cep për kërcënimin e racizmit dhe diskriminimit racor që gjoja ndodh në inglizëm. Ynglizmi mëson se çdo Komb (klan, fis), pavarësisht nga ngjyra e lëkurës, duhet të ruajë Besimin e Lashtë Primordial (Klanor), Kulturën origjinale, Traditën unike dhe të jetojë aty ku ndodhen varret e të parëve. Vetëm në këto kushte Populli do të ruhet në Përjetësi dhe nuk do të shpërbëhet në masën e qytetarëve pa fytyrë të një shteti demokratik.
Në tonë Jeta e përditshme ne e quajmë veten Besimtarë të Vjetër-Ynglingë ose sllavë ortodoksë, sepse:
Ne jemi Besimtarë të Vjetër, ndërsa shpallim Besimin e Lashtë të Racës së Madhe, të dërguar nga Familja Qiellore.
Ne jemi Ynglings (sllovenishtja e vjetër - Inglyane), ndërsa mbajmë Ynglia - Zjarrin e Shenjtë Hyjnor të Paraardhësve tanë të Parë, dhe e ndezim atë përpara Imazhet dhe Kummirët e perëndive të dritës dhe paraardhësve tanë të shumë të mençur.
Ne jemi ortodoksë, sepse lavdërojmë të DREJTËN dhe LAVDI. Ne me të vërtetë e dimë se E DREJTA është Bota e Zotave tanë të Dritës dhe LAVDI është Bota e Dritës ku jetojnë Paraardhësit tanë të Mëdhenj dhe të Urtë.
Ne jemi sllavë, sepse lavdërojmë nga zemrat tona të pastra të gjithë perënditë e lashta të dritës dhe paraardhësit tanë të shumtë të mençur.

Svetomir.

Shkrimi i sllavëve.

Data e pranuar përgjithësisht për fillimin e shkrimit midis sllavëve në formën e të ashtuquajturit "alfabet cirilik" është viti 863 pas Krishtit. Besohet se dy murgj grekë Cirili dhe Metodi u dhanë sllavëve alfabetin, mësuan të lexonin dhe të shkruanin sllavët "analfabetë" para kësaj. Po kush tha (dhe vërtetoi!) se sllavët para ardhjes së Kirilit dhe Metodit, deri në vitin 863, ishin analfabetë?
Nuk ka asnjë provë të tillë në natyrë. Për më tepër, vetë Kirili në kapitullin XIII të Jetës Panoniane shkroi se ai fitoi Ungjillin dhe Psalterin në Chersonese, të shkruar me shkronja ruse.
Monumentet e lashta të shkruara, referencat në kronika, materialet e gërmimeve arkeologjike, mbishkrimet në monumente lejojnë, në kundërshtim me besimin popullor për analfabetizmin e sllavëve para ardhjes së Cyril dhe Metodius, të provojnë se si, për shembull, V.A. Istrin në librin "1100 vjet të alfabetit sllav", prania e shkronjave paracirilike tek sllavët. Por si më parë, shumica e autorëve të librave për sllavët, veçanërisht në qarqet shkencore, as që mendojnë për "përparësinë" e sllavëve në të gjitha fushat e kulturës botërore, për praninë e shkrimit sllav që nga kohërat e lashta.
Le të japim disa dëshmi të shkrim-leximit të sllavëve para ardhjes së Cirilit dhe Metodit prej tyre. Këtu është një fakt historik. Pjetri I prezanton me dekret nga 1 janari 1700 një kronologji të re - nga Lindja e Krishtit - në përcaktimin dixhital. Në të njëjtën kohë, ai shfuqizoi të lashtën Kalendari sllav, sipas të cilit në kohën e dekretit kishte Lto 7208 nga Krijimi i Botës në Tempullin e Yjeve. Për më tepër, populli rus e shkroi numrin e viteve jo me numra, por me shkronja, gjë që dëshmon ekzistencën e shkrimit midis sllavëve për të paktën 7208 vjet. Një tjetër dëshmi historike jepet nga Katerina II në librin e saj "Shënime mbi historinë ruse", e cila shkroi se "sllavët kishin shumë letra përpara lindjes së Krishtit".
Nëpërmjet përpjekjeve të shumë shkencëtarëve, duke përfshirë F. Volansky, E.I. Klassen, P.P. Oreshkina, S.G. Grinevich, me ndihmën e gjuhës ruse, u studiua gjuha e arianëve, u lexuan "hieroglifët" egjiptianë të lashtë në papiri, argjilë dhe gurë, shkronjat etruske dhe mbishkrimet në diskun Phaistos u deshifruan, mbishkrimet proto-indiane në vulat balte. nga Horappa dhe Mohenjo-Daro u deshifruan. Si P.P. Oreshkin në librin e tij "Fenomeni Babilonas": "Shenjat janë të ndryshme - gjuha është një".
Për të përcaktuar se çfarë lloj "shkronjash" kishin sllavët, ne do të japim edhe një herë një përkufizim të fjalës "sllavë". Sllavët janë një bashkësi shpirtërore dhe kulturore e popujve të bardhë që shpallin besimin e lashtë të paraardhësve të parë, lavdërojnë perënditë dhe paraardhësit e tyre. Që nga momenti kur Toka u vendos, njerëzit e Racës së Bardhë regjistruan, ruajtën dhe përcollën brez pas brezi Urtësinë e Paraardhësve të Parë, Diturinë Vedike. Burimi i kësaj njohurie në kohët moderne janë 4 libra "Vedat sllavo-ariane", botuar nga Kisha e Vjetër Ruse Ynglistike e Besimtarëve të Vjetër Ortodokse - Ynglings.
Njohuritë Vedike janë regjistruar në mesin e sllavëve në shkrime të ndryshme, sepse një e vetme gjuha sllave si i tillë nuk ekziston. Por ekziston një statut i përbashkët midis klaneve sllave dhe ariane, i përbërë nga katër lloje shkrimesh:
1) Da'Aryan Trags janë simbole figurative që kombinojnë shenja të një tipi hieroglifik që përcjellin sasi shumëdimensionale dhe Runa të ndryshme. Një pjesë e simboleve kripto-hieroglifike formuan bazën e kriptogrameve të kulturës Kretano-Mikene, shkrimi hieroglifik Egjipti i lashte dhe Mesopotamia, kineze, koreane, japoneze dhe lloje të tjera të shkrimit hieroglifik.
2) h'Aryan Karuna (Bashkimi i 256 Runave), i quajtur në mënyrë bisedore shkrimi priftëror. Karuna formoi bazën e sanskritishtes së lashtë (samskrit), sanskritishtes së zakonshme, Devanagaria, të cilat u përdorën nga priftërinjtë e Indisë dhe Tibetit. Shënim interesant. "Sanskritishtja" lexohet saktë si "samskryt", që do të thotë "vetëfshehur".
Në një version të thjeshtuar, d.m.th. me një numër më të vogël runash, Karuna u përdor nga sllavët perëndimorë që banonin në Skandinavinë, Islandën (48 Runa), territorin e Gjermanisë së sotme (19), Francën, Skocinë (33), Danimarkën, Irlandën (38) dhe të tjerë. antikiteti.
Në kohët e lashta, Runet Kh'Arian përdoreshin më shpesh në mesin e popujve të Racës së Madhe për shkak të thjeshtësisë së mbishkrimit të tyre, dhe Trags da'Arian ishin shumë të vështira për t'u shkruar, dhe për këtë arsye ato përdoreshin kryesisht vetëm nga da 'Priftërinjtë arianë-ruajtës të urtësisë së lashtë.
3) Rasenskie Molvitsy (Shkrim me imazh-pasqyrë). Ky shkrim quhet shkrimi etrusk, pasi janë shkruar nga Rasen ose Etrusk, d.m.th. Sllavët që banuan në Itali në kohët e lashta dhe themeluan Romën.
Shkrimi etrusk formoi bazën e alfabetit të lashtë fenikas. Më pas, grekët e lashtë morën për bazë shkrimin fenikas, e thjeshtuan atë dhe bënë shkrimin e lashtë grek, mbi bazën e të cilit u shfaq më vonë "latine".
4) Imazhet e shenjta ruse janë shkronja më e zakonshme nga të gjitha Klanet sllave në kohët e lashta. Quhet edhe shkrimi i vjetër slloven. Emër i shkurtër - Letër. Letra përdoret për traktatet ndërklanore dhe ndërshtetërore. Njihen variante të ndryshme të Shkronjës Fillestare të shkurtuar: univali bizantin, alfabeti sllav kishtar ose alfabeti cirilik. Këtu mund të përfshihet edhe Velesovitsa ose fonti i librit Veles dhe Magi i Shenjtë Rus, d.m.th. tekste të shkruara në dërrasa prej lisi, thupër, kedri ose hiri.
Çdo shkrim sllav ka dallime në shkrimin e të njëjtave shenja, në varësi të materialit në të cilin janë shkruar. Më të përshtatshmet për prodhim dhe ruajtje janë Haratyas (tekste të shkruara në pergamenë nga Tragami ose shenja të tjera). Për shembull, rrëfimi "Avesta" ose "Mesazhi i parë" u shkrua në 12.000 lëkura demi.
Një formë tjetër e zakonshme e ruajtjes së njohurive është Santi (tekste të shkruara në pllaka ari, platini dhe metale të tjera). Runet shtrydhen në pjata dhe mbushen me bojë. Fletët janë të inkuadruar në një kornizë lisi, e cila është e veshur me leckë të kuqe.
Ka tekste në pergamenë, të shkruara në statutin slloven gjysmërunik, i ashtuquajturi Harati glagolik ose Harati slloven.
Midis rusëve, një tjetër shkrim para cirilik i letrës glagolitike ose tregtare ishte i zakonshëm, i cili përdorej për të mbajtur regjistra, llogaritje, zyrtarizimin e transaksioneve dhe marrëveshjeve tregtare. Më pas, alfabeti glagolitik filloi të përdoret së bashku me gjuhë të tjera për regjistrimin e epikave, përrallave, fakteve historike dhe mbajtjen e librave të shenjtë.
Më e thjeshta është shkrimi popullor slloven, i cili u përdor për të përcjellë mesazhe të shkurtra. Më vonë ajo u bë e njohur si "shkronja e lëvores së thuprës" ose "Veçoritë dhe prerjet". Kjo është një letër e përhershme. Çdo Rusich e zotëronte këtë letër dhe mund t'i shkruante një mesazh të afërmit të tij në një copë lëvore thupër.
Gjuha e vjetër sllovene formoi bazën e shumë gjuhëve evropiane, për shembull, anglisht, shkronjat e fjalëve të së cilës shkruhen në "latinisht", dhe fjalët janë sllave në përmbajtje dhe tingull.
Atëherë, çfarë krijuan vërtet Cirili dhe Metodi? Në fakt, këta murgj nuk kanë asnjë lidhje me shkrimin e sllavëve në kuptimin tonë të fjalës. Ata krijuan shkrimin sllav kishtar për Kisha e Krishterë në trojet sllave, duke marrë për bazë “Letra” e vjetër sllovene, e përbërë nga 49 shkronja, u hoqën 5 (apo 6?) shkronja, dhe 4 (?) shkronja iu dhanë emra grekë (çfarë?). Me ndihmën e alfabetit cirilik, librat liturgjikë të krishterë u përkthyen nga greqishtja.
Dallimi kryesor midis shkronjës fillestare dhe çdo shkronje sllave nga të gjitha alfabetet e tjera është se çdo shkronjë ka jo vetëm një formë dhe tingull, por edhe një kuptim figurativ. Fjalët e përbëra nga një kapak nuk janë një grup shkronjash, rrënjësh, parashtesash, përfundimesh etj., por një imazh i caktuar kompleks.
Nga ana tjetër, prototipi i secilës shkronjë të "kapakut të shkronjave" janë shenja të caktuara Runike. Për shembull, prototipi i letrës së quajtur "az" janë dy Rune - "Zoti" dhe "Toka". Prandaj fitohet kuptimi figurativ i shkronjës së parë të "glagolit" - "az" është "Zoti që jeton në tokë". Ky është emri i Paraardhësve tanë të Parë, njerëzve të parë të bardhë në Tokë.
Përveç shenjave alfabetike, "gërma" dhe "cirilike" kanë imazhe në vlerë numerike. Sllavët shkruanin numra të çdo rendi vetëm me shkronja.
Më pas, "cirilika" u quajt "Gjuha e vjetër ruse", e cila gjithashtu pësoi ndryshime të rëndësishme në rrjedhën e zhvillimit historik të Rusisë. Gjuha moderne ruse nuk është figurative dhe shkronjat e saj nuk përmbajnë asnjë informacion për zhvillimin shpirtëror të një personi.
Duhet të theksohet se Imazhet e numrave dhe shkronjave fillestare janë të lidhura me njëra-tjetrën dhe me Universin me lidhje energjio-informative. Rrjedha e energjisë që buron nga ne, pozitive apo negative, varet nga mënyra se si flasim, lexojmë, shkruajmë. Çdo fjalë e folur mbart një imazh të caktuar, i cili projektohet në planin delikat. Ky informacion pret të përdoret (i folur, i shkruar, i menduar) dhe të shndërrohet në energji. Mendimet, fjalët, imazhet e këqija ngacmojnë elementë shkatërrues, dhe mendimet, fjalët dhe imazhet e mira harmonizojnë Natyrën dhe qetësojnë elementët. Nga këtu kuptimi i thënieve është i qartë: fjala nuk është harabeli, do të fluturojë - nuk do ta kapësh; Ajo që shkruhet me stilolaps nuk mund të pritet me sëpatë.
Rusia dhe populli rus janë trashëgimtarë dhe pasardhës të drejtpërdrejtë të traditave të kulturës së lashtë sllave. Prandaj, është e nevojshme të shtyhet ndjeshëm data e festimit të Ditës shkrim sllav dhe kultura njëqind mijë vjet më parë.

Ndërgjegjja e shpirtit të klaneve të racës së madhe

Zoti Svarog vendosi Ligjet Universale të ngjitjes së Shpirtit përgjatë Rrugës së Artë të Përsosmërisë Shpirtërore dhe të Shpirtit. Kalimi i lirë i Shpirtit përgjatë Rrugës së Artë të Zhvillimit Shpirtëror ndihmohet nga Njohuria e Urtë e këtyre Botëve.

Në Universin tonë, Rruga e Artë e Ngjitjes Shpirtërore, që çon lart, quhet Svaga, përgjatë së cilës ndodhen Botët Harmonike të Dritës. Ata ndjekin njëri pas tjetrit: Bota e njerëzve, Bota e Këmbëve, Bota e Arlegëve, Bota e Aranëve, Bota e Rrezatimeve, Bota e Nirvanës, Bota e Fillimeve, Bota e Fuqisë Shpirtërore, Bota e Njohja, Bota e Harmonisë, Bota e Dritës Shpirtërore, Botët e Aseteve Shpirtërore, Bota e Ligjit, Botët e Krijimit, Bota e së Vërtetës, Botët e Mbrojtësve. Në fund të Svagës, kalon Kufiri, përtej të cilit fillon Bota më e Madhe e Sundimit.

Bota njerëzore është katërdimensionale - trupi, shpirti, shpirti, ndërgjegjja. Qeniet e Botëve të vendosura përgjatë Rrugës së Artë kanë numrin e mëposhtëm të dimensioneve: Bota e Njerëzve - 4, Bota e Legov-16, Bota e Arlegs-256, Bota e Arans-65536, Bota e Rrezatimit- 65536 në katror,... World of Patrons-65536 në katër mijë e nëntëdhjetë e gjashtë gradë. Ka botë të ndërmjetme: pesë, shtatë, nëntë, dymbëdhjetë dhe më të vogla në numër dimensionesh.

Kalimi i shpirtit nga një botë në një botë tjetër është i mundur, por është e nevojshme të kalohet pragu, i cili shoqërohet me humbjen e trupit, këtë dimension. Një kalim i tillë i Shpirtit në Botën e Revelacionit quhet nga njerëzit Vdekje. Vdekja është humbja nga Shpirti i trupit në të cilin shpirti jeton. Në një Botë tjetër, Shpirti banon në trupin e një qenieje racionale të Botës në të cilën ai drejtohet.

Trupi kontrollohet nga Shpirti, Shpirti kontrollohet nga Shpirti dhe Shpirti kontrollohet nga Ndërgjegjja. Ndërgjegjja është mesazhi i përbashkët i shpirtit njerëzor dhe perëndive të dritës. Nëna e Zotit Jiva i jep çdo shpirti të pastër Urtësinë e lashtë - Shpirt, d.m.th. pjesë e së Vërtetës Qiellore. Shpirti duhet ta njohë këtë Urtësi në botën e qartë në përputhje me kalimin e Kohës së Jetës. Ka një kuptim më të lartë mendor dhe shpirtëror në këtë. Urtësia në shpirt, nëpërmjet kanaleve të energjisë, ndërvepron me të Vërtetën Qiellore. Marrëdhënia e tyre e vazhdueshme dhe harmonike quhet Ndërgjegje. Nëse personaliteti shpirtëror kryen veprime në përputhje me Frymën e dhuruar në Shpirt, atëherë ndërgjegjja e një personi është e qetë, Shpirti dhe Trupi zhvillohen në mënyrë harmonike. Paqja në shpirt e mbush kohën me kuptimin e Jetës. Është thirrur nga ne, për të jetuar sipas ndërgjegjes! Nëse njerëzit e Klaneve të Racës së Madhe neglizhojnë ndërgjegjen e tyre dhe bëjnë mëkate të vullnetshme dhe të pavullnetshme, atëherë ankthi, sëmundjet dhe sëmundjet i kapin. Njerëzit e Klaneve të Racës së Madhe nuk mund të humbasin të Vërtetën dhe Urtësinë më të Lartë të Zotave të Dritës dhe të Paraardhësve tanë, sepse është e pamundur të humbasim atë që lidhet me shpirtrat dhe zemrat tona.

RRUGA E BARDHË

Një burrë ecën në rrugën e jetës së tij
Dhe ata nuk e dinë për çfarë kanë lindur?

Pse i dërguan perënditë në Botën e Revelacionit,
Cili është qëllimi në jetë dhe cili është pas tij?

Ku do t'i çojë kjo rrugë?
Qoftë për Dritën e Bardhë, apo për Errësirën?

Mendime të tilla nuk e lënë një person,
Nga lindja në Botën e Reveal deri në vdekje.

Dhe këto reflektime nuk janë aspak të mrekullueshme,
Tani për tani janë Nata e Svarogia.

Kjo natë e Svarog nuk është në oborr,
Dhe qëndron në zemrat e njerëzve.

Dhe nëse dikush harron familjen e tij të lashtë,
Atëherë errësira e natës do të bjerë mbi zemrën e tij.

Dhe askush në fund të fundit, aq sa qenie njerëzore,
Në pamundësi për të shpërndarë errësirën e natës.

Dhe derisa njerëzit ta njohin Dritën,
Dhe ata nuk do ta ndjekin atë përgjatë Rrugës së Bardhë,

Deri në atë kohë, kjo errësirë ​​nate
Do të jetojë në zemrat e njerëzve.

Për armiqtë më të egër të njerëzve,
Ata grumbullohen në zemrat e tyre dhe në shpirtrat e tyre.

Dhe vetëm njeriu me veprat e tij,
Që synojnë shkëlqimin e lindjes së fëmijës,

Ata do të jenë në gjendje të heqin nga vetja gjithë atë të keqe,
Çfarë u vendos në shpirtrat dhe zemrat e tyre.

Përtacia dhe Grykësia dhe Dëshira e dikujt tjetër
E gjithë mendja e njeriut është e turbullt.

Dhe njerëzit nuk e shohin më Rrugën e Bardhë,
Dhe ata enden nëpër botë të papenduar.

Dhe të gjitha kërkimet e tyre janë të kota, sepse ja,
I ftohti i errësirës lidhi zemrat dhe shpirtrat e tyre.

Shpërthim i madh dhe mall për vdekje,
Ata fillojnë të gërryejnë brendësinë e njerëzve.

Vetëm një kthim në rrënjët e tyre të lashta,
Ndihmon për t'u kthyer në Rrugën e Bardhë.

Kjo rrugë, o burrë, fillon në Svarga,
Dhe vetëm atëherë ata hyjnë në botën e qartë.

Nëna e Zotit Jiva lind shpirtrat e tyre,
Dhënia e mençurisë së madhe për jetën.

Shpirtrat fluturojnë me shpejtësi drejt sallave
Dhe në Tokë lulëzon pastaj bie.

Shpirtrat për jetën zgjedhin lindjet për vete,
Të lindësh në Klanet e atyre të Mëdhenjve.

Dhe jini nën mbikëqyrjen e Zotave të Mëdhenj,
Patronazhi i të cilit ruan Rod.

Makoshi i Madh i Fatit do t'i harmonizojë ata,
Me botë, perëndi dhe ndërgjegje të fortë.

Lindja e tyre në Reveal çon në krijimin,
Dhe i jep përpjekje jetës shpirtërore.

Njohuri për të gjithë Svarga dhe botën tokësore,
Për një njeri, ajo do të fillojë me Urtësinë e Familjes.

Kjo mençuri nuk është e zbatueshme, e përjetshme,
Ajo është në fillim me rrënjët e Familjes.

Por ai i drejton të gjithë në kohën e ardhshme,
Përgjatë Rrugës Bela që depërton në Rregull.

popuj të ndryshëm Rruga-Destinacioni juaj
Dhe në botë të ndryshme ata presin kthimin e tyre.

Për Garën e Madhe është përgatitur Shtegu i Bardhë
Dhe vetëm ajo ngjitet mbi të.

Të lavdishme janë botët që janë të mbushura me dritë
Botëve ku pasardhësit e tyre takohen nga perënditë e tyre.

Lidhja është e pandashme midis Botëve në Rregull,
Dhe Drita fillestare iu dha atyre që në fillim.

Shpirtrat aspirojnë atje që nga lindja në Reveal,
Por jo çdo shpirt i arrin ato botë.

Për Forcat e Errëta, nga Botët e Përjetshme,
Të gjithë shpirtrat përpiqen të joshin në Ferrin e tyre.

Gënjeshtra dhe Lajka, Grykësia dhe Epshet
Ata përpiqen të mbushin shpirtrat e tyre çdo ditë.

Kështu që ata humbasin dhe nxitojnë në errësirë,
Dhe ata nuk e dinin Rrugën e Bardhë të tyre të dashur.

Dhe kjo rrugë nuk është e lehtë, është e lavdishme me zell,
Puna krijuese dhe besimi i lashtë.

Çdo njeri që lind fillon të krijojë
Bota e vet sipas ligjeve Svarog.

Si fëmijë, një kasolle e bërë nga degë pemësh,
Ose Kremlini me rërë në breg të lumit.

Dhe pastaj, sipas vullnetit prindëror,
Për të mirën e Lindjes, ai fillon të krijojë.

Vetëm në punë, duke krijuar vetëm mirësi,
Në Reveal, e lindur White Way fiton.

Duke ecur përgjatë Rrugës së Bardhë, ai dëgjon ndërgjegjen,
Dhe perënditë e lashta e udhëzojnë atë në çdo mënyrë të mundshme.

Nga pleqtë e klaneve, ai mëson gjithë Urtësinë,
Ajo që Nëna e Zotit Jiva futi në shpirt.

Vetëm njohja e Urtësisë dhe forcimi i trupit
Ai fillon të krijojë një bashkim familjar.

Dashuria, gëzimi, lumturia dhe besimi i lashtë,
Ata japin pasardhës në një bashkim të shenjtë.

Mbushja e fëmijëve me Dritën e Urtësisë së Llojit
Ata janë mësuar të shohin qartë.

Me të cilën mbulohet kjo botë e bukur
Dhe ata do të dinë kuptimin e fshehtë të Universit.

Kjo zbulon në të lindur Dritën e Fuqisë,
Ajo që ndriçon Rrugën e Bardhë të Ngjitjes.

Nga Reveal, i lindur, bie në Botën e Lavdisë,
Aty ku paraardhësit e klaneve do ta takojnë me gëzim.

Dhe atje ai do të vazhdojë të krijojë krijimin
Të cilën ai filloi ta bënte në botën e qartë...

Por të gjitha Botët e Errëta nuk i pëlqejnë themelet,
Me të cilin jetojnë të gjithë ata që kanë lindur në Dritë.

Ata nuk e pëlqejnë Rrugën e Bardhë të Ngjitjes,
Dhe Zilia e zezë mbulon të gjithë vizionin e tyre.

Është e vështirë dhe e ngushtë për ta në atë Botë Pekelny,
Ku Lakmia dhe Keqesia legalizohen kudo.

Nuk ka dashuri, prosperitet, lumturi,
Vetëm egoizëm, por dëshirë për fitim.

Dëshira e të huajit, mashtrimi dhe shthurja,
Kuptimi i vetëm i jetës së Pekelnoy.

Ata nuk dinë në atë botë një jetë të padëmshme,
Se vetëm një Krijim jep një rrugëdalje.

Dhe lini Ferrin e tyre, Forcat e Errëta,
Ata e drejtojnë shikimin e tyre drejt Botëve të Dritës.

Aty ku zorrët e tokës janë të mbushura me pasuri,
Dhe banorët atje, Gënjeshtrat, Mashtrimet nuk e kanë përjetuar.

Dhe ata nxitojnë nëpër hapësirat e pakufishme,
Dhe lulëzimi mbërrijnë fshehurazi në Tokë.

Përdorimi i gënjeshtrave dhe fjalëve shumë lajkatare,
Velmies depërtojnë në besimin tek qytetarët.

Sapo banorët fitojnë besimin,
Ata fillojnë të kuptojnë trashëgiminë e tyre të lashtë.

Duke mësuar gjithçka që është e mundur në trashëgiminë e lashtë,
Ata fillojnë ta interpretojnë atë në favor të tyre.

Ata e deklarojnë veten si të dërguar të Zotit,
Por Botën e sjellin vetëm grindjet dhe lufta.

Duke përdorur vepra dinake dhe të mbrapshta,
Ata i largojnë të rinjtë nga Urtësia.

Ata i mësojnë ata të jetojnë në përtaci,
Për mosrespektimin e traditave të etërve.

Dhe ata që i dëgjojnë të dërguarit nga Xhehenemi,
Ata humbasin rrugën e tyre dhe shpirtin e tyre të pavdekshëm.

Ata enden pa rrugë në botën e tyre,
Por më pas ata e zhytin shpirtin në Ferr...

Vetëm ata që nuk ia vunë veshin hipokritëve nga Xhehennemi,
Ata do të shohin Rrugën e Bardhë që shkon në Svarga.

Ata që shkojnë në errësirë ​​mbeten në errësirë,
Duke aspiruar dritën, Svarga është i njohur.

Çdo njeri i gjallë zgjedh rrugën e tij,
Me veprat e tij ai hap Portat.

Një, portat në Svarga do të hapen nga Zoti Veles,
Të tjerëve, Viy në Pekla do t'u tregojë rrugën ...

Vetëm duke jetuar zakonin e Zotit,
Të gjithë perënditë e dritës ndihmojnë në çdo mënyrë të mundshme ...

Dhe njeriu po lëviz me masë në Svarga,
Rruga e Bardhë, sipas ligjeve të Svarozh.

Ndërgjegjja i ndihmon ata të ndjekin këtë Rrugë,
Ajo drejton në kryerjen e veprave.

Lavdi Familjes, Madhështisë së Atdheut,
Dhe largohet nga të gjitha veprat që nuk janë të mira.

Të gjithë paraardhësit e klaneve ndihmojnë ata që ecin,
Në mënyrë që filli i tyre familjar të mos ndërpritet ...

Shtigjet përtej vijës së vdekjes nuk shkelen,
Për ata që kanë lindur nën dritën e Yarila.

Dhe prandaj Rruga e Bardhë i tregon të gjallëve,
Aty ku do të gjejnë të gjitha Fuqitë më të lashta...

Fjala e Urtësisë Profetike Oleg

Ajo që nuk lind, nuk vdes.
Plagët e heronjve shërohen më shpejt se plagët e të mundurve.
Magjistarët - shërues, ngjallin, shtrigat, ngjallin, luajnë truket, magjepsin, portretizojnë.
Mishi ndërhyn me magjinë, i bën ata të tërbohen.
Magus di si të fshehë dhimbjen dhe zhgënjimin.
Çdo magjistar zotëron shkatërrimin para krijimit.
Shihni lidhjen e fjalëve, do të mund të nxirrni magji vetëm duke e përkthyer njëra në tjetrën.
Jeta jonë e përditshme mund të jetë ferr për qeniet e disa botëve dhe parajsë për qeniet e botëve të tjera.
Nëse diçka ka lindur këtu, atëherë diku është zhdukur.
Shpata nuk i pret kokën fajtorit, por i prenë një vend tjetër.
Në këtë botë është e vështirë të gjesh një mik, edhe më e vështirë të humbasësh një armik.
Miqtë janë shpesh të rremë, por armiqtë janë gjithmonë të vërtetë.
Nëse një luftëtar duhet të mposhtë vetëm armiqtë, atëherë magjistari duhet të mposhtë dy menjëherë: veten dhe armikun.
Është e padenjë për një magjistar të luftojë si një bishë e egër, ai duhet të përdorë dijen e magjisë.
Kushdo që është i sigurt është i mbrojtur nga Zoti, por të huajt nuk prekin.
Yjet u tregojnë rrugën të dobëtve dhe vetë të fortët i lëvizin ata.
Një person i vërtetë duhet të ndryshojë, vetëm budallenjtë nuk ndryshojnë.
Iniciatorët dëgjojnë qartë zërat e perëndive.
Në çdo person ka një pikë gjaku të Zotit Më të Lartit të Llojit.
Ju jeni perënditë më të rinj që jetoni për një moment.
Një skllav dëshiron të hajë deri në ngopje dhe të tërheqë një grua në shtrat, ai mund të çlirohet vetëm nëse fillon të ëndërrojë për diçka tjetër përveç gëzimeve skllavërore.
Gjithçka është helm dhe gjithçka është ilaç. Doza e bën atë në një mënyrë ose në tjetrën.
Zotat më të fuqishëm janë njerëzit që kanë fituar fuqi.
Magët preferojnë ujin e burimit në vend të verës.
Gjëja më e vështirë është të pushtosh veten.
Në mënyrë që magjia të funksionojë, duhet të imagjinoni shumë saktë dhe gjallërisht në imagjinatën tuaj atë që dëshironi.
Për një magji, ju duhet një mendje e pastër, një kokë e ftohtë, përqendrim. Nëse edhe pak zemërim përzihet, çdo magji është në fund.

Fjala e Urtësisë Magus Velimudra

Dhe ju është thënë, fëmijë, se kjo Fjalë do të jetë, Fjala e urtësisë së madhe, Fjala e Lashtë. Kjo Fjalë nuk është diçka që pushoi në mjegull, por diçka që vetë Nënë Jeta e kompozoi dhe i dha Volkhva-s emrin Velimudr. Kjo Fjalë e Urtësisë, me fjalë të tjera, Mesazhi, është që njerëzit e mirë ta mbajnë atë gjatë gjithë jetës së tyre. Dëgjoni thirrjen, fëmijë, të dini lajmet, jo si të përshkoni gati nëpër këneta. Është e nevojshme ta perceptosh këtë mesazh me mendjen tënde dhe ta pranosh me zemër, dhe mbi të gjitha të thellohesh në çdo imazh të Fjalës së të Urtit.

“Për ata fëmijë të Perëndisë që zgjedhin Rrugën e Drejtë që të çon në majën e Shpirtit, bëhet më e vështirë të ecin me çdo hap, sepse rruga që ata po ecin, duke u ngushtuar vazhdimisht, kthehet në një shteg që ngrihet gjithnjë e më pjerrtas dhe më i pjerrët dhe zhduket në distancën transcendentale. Por ata që e ndjekin këtë Rrugë deri në fund, pavarësisht nga vështirësitë dhe vështirësitë, do të fitojnë përfitime të tilla shpirtërore, Urtësi dhe Fuqi Shpirtërore, të cilat as që i kishin menduar. Ata që vendosin të shkojnë në rrugën e largimit nuk do të kenë kurrë forcë të mjaftueshme për t'u kthyer në rrënjët e tyre dhe për t'u ngritur në lartësitë e tyre, sepse ata që zbresin humbasin mendjen dhe forcën e tyre, dhe Ferri do t'i hapë dyert e tij të gjera para tyre, dhe për ata të cilët janë këmbëngulës për të shkuar në majën e Shpirtit, Velesi-Zoti hap Portat nga Parajsa dhe e përvetëson veten e gjithë ngjyra shumëngjyrëshe e Svargës Më të Pastër, që është e palëkundur në Frymë.

“Kush krahasohet me një person që jeton vetëm me dëshirat e tij dhe të gjitha llojet e veprave të liga, ai shkatërron shpirtin e tij të pastër dhe nuk e përmbush detyrën e tij ndaj Familjes. Dhe pas kësaj, nuk është për t'u habitur që Ferri i pamatshëm bëhet një strehë për njerëz të tillë në fund të Rrugës së Jetës.

“Dikush po përpiqet të njohë të voglin, dhe dikush është i madh nga Urtësia e Lashtë, duke menduar në të njëjtën kohë se është e lehtë për t'u bërë, por edhe qindra jetë njerëzore mund të mos mjaftojnë për të njohur të voglin apo të madhin nga urtësia e lashtë. .”

“Duke ditur Botën e Revelacionit që na rrethon, herët a vonë ne arrijmë në një kuptim të qartë se e njohim veten, sepse ekzistenca jonë në Botën e Reveal është një pjesë integrale e vetes sonë.”

"Nëse dikush ka një barrë në shpirtin e tij, është më e lehtë ta ndajë atë me fqinjin ose të afërmin e tij dhe kur fqinji juaj ka nevojë për ndihmën tuaj, ndihmojeni edhe atë."

"Nëse fqinji juaj është në telashe, mos refuzoni kurrë ta ndihmoni, sepse telashet nuk ecin kurrë vetëm dhe mund t'ju vizitojnë gjithashtu."

“Nëse dikush e përkëdhel dhe e ushqen një fëmijë jetim, duke i dhënë atij strehë, ngrohtësi dhe rehati, nga shpirti, e jo për interesa personale, atëherë ai do të bëjë një vepër të mirë dhe do të ketë më shumë dobi prej tij se sa nga njëqind të folurit e mençur. Burra."

“Ata nga fëmijët e njerëzve që aspirojnë një Botë tjetër pa e ditur gëzimin e krijimit në botën e tyre të zbulimit, të cilët nuk e kanë zhvilluar shpirtin dhe shpirtin e tyre, që nuk e kanë njohur Urtësinë e perëndive dhe të paraardhësve të tyre, do të përballen me zhgënjim dhe të madh. errësirë, sepse ata nuk janë në gjendje të shohin bukurinë dhe madhështinë e botës së re, pasi shpirti dhe shpirti i tyre janë në gjumë.”

“Vetëm ata që nuk mendojnë të bëjnë ndonjë vepër të mirë, nuk bëjnë gabime dhe nuk i vënë dorën krijimit për të mirën e llojit të tyre.”

“Madhështia e çdo Klani-Fisi është për shkak të punës së tij krijuese në dobi të Klanit dhe unitetit miqësor me Klanet dhe Fiset e tjera, dhe nëse të gjitha Klanet jetojnë në unitet, mirësi dhe respekt të ndërsjellë, duke krijuar për të mirën e pasardhësve të tyre, për lavdinë e perëndive dhe të paraardhësve të tyre, atëherë asnjë forcë e errët apo një ushtri armike nuk do të jetë në gjendje ta kapërcejë këtë popull të Madh.”

"Ai që kupton pak, do të gjejë pak, dhe ai që di shumë nuk fiton asgjë, por shpirti i tij bëhet më i fortë."

“Marrëdhëniet në komunitete duhet të bazohen në Zell, Mirësi, Dashuri dhe Ndihmë Reciproke, dhe jo në shtrëngim dhe frikë. Puna e detyruar nuk mund të japë fryte të mira, sepse ai që krijon, me detyrim ose nga frika, tërhiqet në vetvete dhe nuk mund ta vendosë shpirtin e tij në frytet e punës së tij. Puna krijuese për të mirën e klaneve dhe komuniteteve tuaja duhet të jetë vetëm vullnetare dhe me thirrjen e zemrave tuaja, përndryshe frytet e një pune të tillë do të jenë të pafrytshme dhe të shëmtuara.”

"Ata nga fëmijët njerëzorë që janë në gjendje të dëgjojnë të gjithë tingujt e ndryshëm të botës përreth të Nënë Natyrës, do të jenë në gjendje të dëgjojnë se si zemra e tij rreh në unison me Universin dhe që dëgjon vetëm veten dhe arsyetimin e tij, do të mos dëgjoni kurrë muzikën e mrekullueshme Qiellore.”

“Kushdo që tregon vendin ku mbijetojnë jetimët te Nënat e Yogas, ka bërë një vepër të vogël. Dhe kushdo që ngre një fëmijë jetim në këmbë, nën hijen e Familjes së tij të Madhe, ai ka kryer një vepër më të madhe.

"Sa më të gjata flokët e njeriut, aq më shumë fuqia e Zotit merr, sepse kjo Fuqi ushqen trupin, Shpirtin dhe Shpirtin e njeriut dhe e drejton atë drejt krijimit dhe veprave të drejta, në të cilat masa e çdo gjëje është Ndërgjegjja."

“Ilaçi më i mirë dhe më efektiv, i këndshëm dhe freskues për lodhjen e rëndë, pas mundimeve dhe veprave të të drejtëve, është gjumi i qetë.” Por një person u mbyll në vetvete për aq kohë sa tani ai e sheh Botën e Reveal vetëm përmes çarjeve të ngushta në shpellën e ideve të tij.

"Nga një zemër e pastër dhe me mendime të pastra, sillni flijime dhe kërkesa pa gjak për perënditë dhe paraardhësit tuaj në Botën e Revelacionit, sepse ajo që u flijohet atyre do të shfaqet para tyre në Botën e Dritës Navi dhe në Botën e Sundimit."

"Mbrojtja e të gjitha klaneve të tyre, Toka e Shenjtë e Etërve të tyre, Besimi i Lashtë i Paraardhësve të tyre të Parë, është detyra e parë e çdo njeriu nga Raca e Madhe ose një pasardhës i Klanit Qiellor, por në çdo kohë ndërsa Yarilo-Sun shkëlqen.”

“Ndiqni me gatishmëri udhëzimet e Prindërve tuaj dhe të Pleqve të Familjes suaj, sepse asnjë prind apo plak i vetëm nuk dëshiron të dëmtojë fëmijën ose nipin e tij.”

“Në të gjitha veprat e tij, të mëdha e të vogla, dhe në të gjitha marrëdhëniet midis të afërmve të tij ose anëtarëve të komunitetit të klaneve të tjera - ndërgjegjja dhe e vërteta e mendjes sonë duhet të jetë masa e gjithçkaje. Në lidhje me të gjithë paganët, duhet të përmbushet Urdhri për Perunov: "Atë që të bëjnë njerëzit ty, të njëjtën gjë bëje me ta, sepse çdo vepër matet me masën e vet".

"Veprat më të pafalshme për një person janë tradhtia, zilia, shpifja, grykësia, dëshira për të mirën e një të afërmi të huaj dhe lakmia."

“Gjëja më e rëndësishme në jetën e një personi është vetë jeta; vetëm Detyra ndaj Familjes mund të jetë mbi Jetën e Njeriut.”

“E papritura në jetën e një personi ndodh më shpesh sesa pritej. Kjo për faktin se një person ka tendencë të perceptojë Botën Ekslicite në përputhje me përfundimet e tij në nivelin e njohurive të kufizuara. Në lidhje me këto përfundime, një person në Jetë shpesh jep mendime të dëshirueshme, duke injoruar Ligjet e Ekzistencës së Botës Ekslicite.

“Mbroni dhe kujdesuni për prindërit tuaj dhe për pleqtë e klaneve tuaja, gjatë gjithë ditëve dhe viteve të tyre të avancuara, për fëmijët tuaj, duke ju vështruar, kur të vijë koha, edhe ata do t'ju trajtojnë.

"Të gjitha fenomenet e Forcave të ndryshme Natyrore, të manifestuara rreth nesh, nuk ekzistojnë më vete, por realizohen në përputhje të plotë me Ligjet e Lashta të Universit, të cilat vëzhgohen nga të gjitha krijesat që jetojnë në Natyrën e Midgardit, dhe për këtë arsye duhet të vëzhguar nga njerëzit.”

“Nëse askush nuk e përdor forcën e tij për të kryer vepra të drejta, si do të shihni se çfarë e mirë do të ndodhë në të ardhmen me ju dhe të dashurit tuaj. Prandaj, ju krijoni atë që jeni në gjendje të krijoni, dhe ajo që do të ndodhë do të ndodhë, sepse asgjë nuk u ndodh atyre që nuk bëjnë asgjë, dhe për këtë arsye, është sikur ata të mos ekzistojnë, sikur të mos kenë lindur në këtë botë.

“Forcat e errëta përdorin dy mënyra për të joshur njerëzit dhe për t'i penguar ata të zhvillohen në botën e qartë të Midgardit, duke krijuar në mënyrë krijuese për të mirën e Familjes, duke u përmirësuar shpirtërisht dhe mendërisht: e para është injoranca dhe e dyta është injoranca. Në rrugën e parë nuk i lejojnë njerëzit të dinë, dhe në të dytën thonë se dituria është e panevojshme dhe e dëmshme për njerëzit.”

“Ju nuk do ta njihni jetën me mendjen e dikujt tjetër dhe nuk do të bëheni më të zgjuar, dhe nëse nuk e njihni me mendje thelbin e jetës suaj dhe të botës së zbulimit, si mund ta jetoni denjësisht dhe të përmbushni detyrën tuaj. për Familjen tuaj dhe Familjen Qiellore.”

“Asgjë nuk ndodh në botën tonë pa ndonjë arsye fillestare. Ajo që nuk mund të jetë në botë në përgjithësi, nuk ndodh kurrë në këtë botë. Nëse diçka ndodh në botë, atëherë është e mundur në këtë botë. Asgjë nuk ndodh rastësisht, sepse çdo shans ka modelin e vet, shkakun dhe pikënisjen e ngjarjes.

“Tri Mistere të Mëdha të Ekzistencës janë të fshehura për kujtesën e njeriut dhe ato mbahen pas nëntë vulave: Si lindi njeriu në këtë botë; si e gjithë jeta e tij fluturoi pa u vënë re; dhe kur një person do të shkojë përgjatë Rrugës së Ndershme të Lavdisë, përmes Botës së Dritës Navi, në Vendbanimin Qiellor të Svarga, ku ai do të shohë përsëri Paraardhësit e tij.

“Dijeni, bij të Racës së Madhe, se vetëm ai është pasardhësi i vërtetë i Zotave, i cili është në gjendje të krijojë dhe të krijojë për të mirën e Familjes së tij të Lashtë, për Lavdi të madhështisë së Atdheut të tij dhe Besimit të tij të Lashtë Primordial. ”

“Nëse disa prindër të rinj fillojnë ta mbrojnë fëmijën e tyre nga veprat krijuese për të mirën e familjes së tyre, atëherë ata do të shkatërrojnë shpirtin dhe jetën e tij. Dhe shpirti i atij fëmije do të jetë i pashpirt dhe jeta do të jetë pa gëzim dhe pa vlerë. Dhe nëse Prindërit e rinj kënaqin në çdo mënyrë tekat e ndryshme të fëmijës së tyre, atëherë ata do të shkatërrojnë Shpirtin e tij të ndritshëm dhe vdekja e Shpirtit të fëmijës nuk i falet askujt që jeton.

"Duke njohur botën përreth me gjithë zemër, një person fillon të kuptojë se gjithçka që jeton në botë, guri dhe druri, ka një shpirt. Duke ditur fuqinë e shpirtit të gurit dhe drurit, një person gjen Burimin e Lashtë të Forcave shëruese të Nënë Natyrës, me ndihmën e të cilit mund të dëboni dhimbjen dhe sëmundjen nga trupat e njeriut.

“Kujtoni, fëmijë të Racës së Madhe, se forca juaj qëndron në unitetin, midis të gjitha Klaneve dhe Fiseve, në themelet e Besimit të Lashtë të Paraardhësve të Parë.”

"Në Runat e Lashta ka një kuptim të fshehur, që nga kohërat e lashta një kujtesë për të gjithë: shorti i të verbërve është vetëm një folje, pjesa e të gjithëve që sheh është heshtja."

“Cili nga fëmijët e njerëzve mendoi për Thelbin Primordial, të Vërtetë të të gjitha gjërave dhe për të Primordialin, i Cili krijoi këtë Natyrë dhe botë të ndryshme, në ato kohët e lashta kur nuk kishte asgjë, as asgjë, dhe veçanërisht asgjë nga ajo që ne e quajmë intuitisht Natyrë, Koha dhe Botë, dhe kur errësira ishte e mbuluar me errësirë.

"Është një person i cili, ndryshe nga krijesat e tjera që jetojnë në Midgard-Tokë, është në gjendje të gëzohet me gjithë shpirtin e tij për suksesin e fqinjit të tij dhe të brengoset me gjithë zemër kur i vjen telashe fqinjit të tij."

“Kurrë mos u pikëlloni që në të kaluarën keni bërë vepra të mira apo keni ndihmuar të dashurit tuaj, sepse veprat e mira krijohen vetëm me thirrjen e zemrës suaj të madhe dhe sipas ndërgjegjes tuaj të pastër.”

“Ruajeni kujtimin e të gjithë ushtarakëve që dhanë jetën e tyre, për miqtë e tyre, për tokën e Etërve të tyre, për Besimin e Shenjtë të Paraardhësve të tyre, për prosperitetin dhe të ardhmen e Klaneve të tyre.”

“Gjithçka që u krijua për madhështinë dhe prosperitetin e Klaneve tuaja dhe të gjithë pasardhësve të Racës së Madhe nuk mund të fajësohet. Sepse Paraardhësit e Mëdhenj të Klaneve tuaja kanë investuar shpirtrat e tyre të pastër në frytet e punës së tyre krijuese.”

"Detyra e shenjtë e çdo burri, nga të gjitha Klanet e Racës së Madhe, është të mbrojë trashëgiminë e tij të lindjes, të vjetër e të vogël nga klanet e tij, klanet e miqve dhe të afërmve të tij."

"Mos lejoni zemërimin e padrejtë në zemrën tuaj të hirshme, sepse zemërimi do të shkatërrojë çdo mirësi dhe do të prishë zemrën tuaj të pastër."

"Askush nuk mund t'i mohojë një personi të drejtën për të njohur të Vërtetën dhe Urtësinë e Madhe të Lashtë, të cilën e lanë perënditë dhe paraardhësit."

"Nëse njerëzit e Klaneve të Racës së Madhe nuk tregojnë shqetësimin e duhur për mbrojtjen e kufijve të tokës së Etërve të tyre, atëherë kush mund t'i shpëtojë Klanet e Lashta nga vdekja dhe çdo lloj poshtërimi."

“Shpërblejini armiqve dhe armiqve tuaj vetëm për ato vepra të padrejta që kanë bërë në vendin tuaj. Dhe ndërgjegjja juaj dhe shpirti juaj i pastër të jenë masa e ndëshkimit tuaj për të gjitha veprat e tyre të padrejta.

"Detyra e madhe e çdo prindi dhe e çdo plaku të familjes së lashtë, për të rritur të gjithë pasardhësit e tyre sipas Ligjeve të lashta të Familjes, deri në Ditën e Pasardhësve."

“Miqësia klanore dhe ndihma e ndërsjellë duhet të forcohen në të gjitha trojet tuaja. Nëse refuzoni të ndihmoni të gjitha klanet tuaja të afërta, atëherë cili klan do t'ju ndihmojë.

“Pse njeriu duhet të shkojë kundër shpirtit dhe ndërgjegjes së tij, sepse ata janë mbi çdo gjë në botë dhe njeriu duhet të kujdeset gjithmonë për to. A mundet dikush nga jashtë ta mbushë shpirtin e një personi ose ndërgjegjen e tij me gëzim dhe lumturi?

“Ndërgjegjja është dhurata më e lartë e Zotit, nuk mund të ikësh prej saj, nuk mund të fshihesh, nuk mund ta mashtrosh dhe nuk do të flasësh. Për veprat e mira, ajo jep gëzim, për veprat e këqija, ajo jep vuajtje.

"Shpirti i një personi dhe ndërgjegjja e tij mund të lindin vetëm në tokën e tij të lindjes, dhe ata janë në gjendje të jetojnë vetëm në të. Nëse dikush largohet nga vendlindja e tij, largohet nga varrezat e paraardhësve të tij, ai person do të humbasë shpirtin e tij.”

"Kushdo që e nderon Zotin Perun gjithmonë shpëton Klanet e tij të Lashta nga telashet dhe vështirësitë. Dhe kushdo që nderon Rodin dhe Lada-Nënën, ai e shumëfishon lindjen e tij të lashtë me pasardhës të shëndetshëm.

“Kushdo që jeton sipas ndërgjegjes, ai person është i pamëkat. Shpirti i një personi dhe ndërgjegjja kanë ekzistuar që nga vitet e paraardhësve dhe me vullnetin e tyre njeriu jeton.

“Kujtoni fëmijët e Racës së Madhe dhe ju, pasardhës të Familjes Qiellore, se Jeta duhet jetuar në Gëzim, sepse është vetëm një moment i vetëm. Një jetë e ndritshme në Botën e Revelacionit i jepet një personi nga Shpirti dhe Ndërgjegjja e tij e ndritur. Të gjithë njerëzit e nderojnë Shpirtin dhe Ndërgjegjen dhe si mundet që një person i drejtë, në emër të diçkaje ose dikujt, të shkatërrojë shpirtin dhe ndërgjegjen e tij të pastër.

“Kur të mbroni pasuritë tuaja nga armiqtë dhe armiqtë tuaj të egër, që vijnë në tokat tuaja si hajdutë, atëherë hidhni poshtë krenarinë dhe zemërimin nga vetja dhe mos lejoni hakmarrjen në zemrat tuaja, sepse çdo hakmarrje, zemërim dhe krenari ju turbullon sytë dhe ngurtësohet. zemrat tuaja.”

"Fëmijë nga të gjitha Klanet e Racës së Madhe dhe pasardhës të mençur të Klanit Qiellor, ju jeni gjithmonë të lirë në shpirtrat tuaj dhe në të gjitha veprat krijuese, dhe Perënditë tanë të ndritshëm e vendosën këtë. Askush që erdhi nga jashtë nuk u mësoi Familjeve të Lashta ndërgjegjen tonë dhe për këtë arsye nuk mund të jetë i lirë mbi të.

“Dëgjoni fjalët e mia për fëmijët e Klaneve të Racës së Madhe dhe pasardhësit e Klaneve të Qiellit. Nëse e jetoni jetën tuaj me nder të madh dhe sipas ndërgjegjes suaj, atëherë shpirtrat tuaj të pastër dhe të ndritshëm me tymin e Zjarrit të Shenjtë-Kroda do të ngjiten në Svargën Më të Pastër. Dhe nëse e gjithë jeta juaj është jetuar në mënyrë të pandershme dhe jo sipas ndërgjegjes, atëherë përpara Familjes dhe Paraardhësve tuaj, ju vetë do ta mbani përgjigjen.

“Forconi fëmijët e Racës së Madhe, të gjitha Klanet tuaja të Lashta dhe të Lavdishme, dhe nderoni si në të Vjetër, Zotat e Dritës dhe Paraardhësit tuaj. Mbroni tokat tuaja nga armiqtë, të cilat vaditen me djersën dhe gjakun e baballarëve dhe gjyshërve tuaj të mençur. Krijoni fëmijët e Garës së Madhe për pasardhësit e lavdishëm të Klaneve tuaja.”

“Çdo akt që kryeni lë gjurmën e tij të pashlyeshme në Rrugën e përjetshme të jetës suaj, dhe për këtë arsye krijoni njerëz, vetëm vepra të bukura dhe të mira, por për Lavdinë e perëndive dhe të paraardhësve tuaj, për ndërtimin e pasardhësve tuaj.”

"Jetoni fëmijët e Klaneve të Racës së Madhe, në Marrëdhënien e Madhe me Zotat tuaj, në miqësi me Klanet dhe Klanet tuaja, në Lada dhe Dashurinë për Të afërmit tuaj, në Respekt dhe Drejtësi të Drejtë për të gjithë me Armiqtë Tuaj Kufitarë."

“Nëse keni mosmarrëveshje me fqinjët ose të afërmit tuaj, atëherë duhet të kërkoni arsyet e mosmarrëveshjeve që kanë lindur vetëm tek ju.”

“Fjalët e bekuara për miqësinë e fiseve, që burojnë nga zemra juaj e pastër, do ta forcojnë miqësinë midis klaneve tuaja, më mirë se çdo betim mbi Shpatën dhe në emër të Zotit tuaj të fisit.”

“Mos harroni, fëmijë të Racës së Madhe, kurrë mos e nxitni veten me frikë. Sepse është si helmi i gjarprit, në sasi të vogla është i dobishëm, por shpejt grumbullohet në shpirt dhe helmon jetën e ardhshme".

“Dëshira për Dritë të Pastër do të jetojë gjithmonë në zemrën e njeriut. Por duke qenë në Midgard-Tokë, një person nuk do të arrijë kurrë Diellin, edhe nëse duhet të ngjitet në malin më të lartë në Tokë, sepse Yarilo-Sun do të jetë gjithmonë në një lartësi të paarritshme për njeriun. Prandaj, kërkuesi mund të gjejë dhe të fitojë Dritën e Pastër Shkëlqyese, vetëm në të tijën zemër e dashur, në një mendje të pastër dhe në një shpirt të lehtë.”

“Kujtoni fëmijët e Racës së Madhe, mos kurseni kurrë barkun tuaj, në mbrojtje të Familjes tuaj të Lashtë, në mbrojtje të Besimit të Lashtë të Paraardhësve tuaj, në mbrojtje të Tokës së Shenjtë të Etërve tuaj.”

"Ashtu si drita që vjen nga Yarila-Dielli nuk mund të fshihet në një enë të errët, është gjithashtu e pamundur të hiqet nga Raca, Toka e Paraardhësve, Vullneti, Ndërgjegjja dhe Besimi."

“Kujtoni fjalët e mia njerëzve të Klaneve të Lashta, se për çdo person, nga Raca e Madhe, Zotat e Lartë kanë vendosur Mësimin e tyre. Dhe ajo që është menduar për ju nga lart, nuk është e mundur në asnjë mënyrë të shqiptohet ose të ndryshohet sipas dëshirës. Dhe për këtë arsye, përmbushni mësimin tuaj tokësor, të krijuar nga perënditë qiellore, dhe ajo që është e destinuar të realizohet do të realizohet.

“Mendoni, fëmijë të Racës së Madhe, se kush jeni në thelbin tuaj të vërtetë dhe pse jetoni në Midgard-Tokë. Shikoni në qoshet e shpirtit tuaj dhe shikoni në thellësitë e zemrës suaj. Dhe ju do të shihni Urtësinë e Lashtë të Familjes, e cila u dha nga Perënditë Mbrojtës të Dritës, në lindjen tokësore, në Familjen tuaj.

“Kujtoni, fëmijë të Racës së Madhe, se sado të mira të shumohen, sado pasuri të keni, ajo nuk do t'ju lartësojë mbi fiset e tjera dhe nuk do t'i japë fuqi Familjes suaj. Edhe pasi të keni shumëfishuar mirësinë dhe prosperitetin e madh, në Familjen tuaj, askush nga ju nuk do të jetë në gjendje të ndalojë lëvizjen e Yarila-Sun ose ta detyrojë Kohën të rikthehet.

“Mos hiqni dorë nga fëmijët e Racës së Madhe nga Klanet tuaja Vëllazërore dhe Afër, sepse kur të vijnë kohë të vështira, të gjitha klanet tuaja do të vijnë në shpëtim, të gjitha klanet tuaja vëllazërore dhe të afërta.”

“Fëmijët e Klaneve të Lashta të Racës së Madhe, respektoni baballarët dhe nënat tuaja, sepse ata ju dhanë jetë të gjithëve. Dhe mos e lini kujdesin tuaj për Prindërit tuaj deri në fund të jetës së tyre tokësore.

"Duke njohur botën e qartë përreth, përjetoni fëmijët e Klaneve të Racës së Madhe se asgjë nuk mund të shfaqet nga asgjëja dhe asgjë nuk mund të zhduket pa lënë gjurmë, dhe për këtë arsye, gjithçka ka burimin e saj dhe gjithçka ka vendin e saj në Botë."

“Thesaret dhe pasuritë e kësaj bote, të shumëzuara nga ju në Tokë, nuk do të jenë në gjendje të jenë të dobishme për ju në botët pasuese të Navi-t dhe Lavdisë, sepse Thesaret dhe Pasuritë e Vërteta të nevojshme në Botët e Navi-t dhe të Lavdisë janë Dashuria, Besimi Primar, Krijimi dhe urtësia e perëndive dhe e paraardhësve tuajat."

“Në festën e lashtë Lubomir, krijoni një festë të madhe për të gjithë botën, sepse kushdo që nuk bën dasma, i privon fëmijët nga lindja e tyre nga begatia dhe hiri i ndershëm dhe ato komunitete dhe perëndi nuk pranojnë bashkime të reja familjare.”

“Vepër apo vendim të gabuar, të kryer nga injoranca nga Komuniteti, Zotat mund ta falin ose nuk e vërejnë. Por të njëjtat veprime apo vendime të marra nga injoranca nga Rodani mund të sjellin fatkeqësi për të gjithë popullin.

“Besimi i lashtë i të parëve dhe ndërgjegjja jetojnë gjithmonë vetëm në zemrat e hapura. Prandaj hapini sytë, fëmijë, zemrat tuaja të nxehta e të dridhura dhe dëgjoni zërin e zemrave tuaja të pastra dhe merrni guximin t'i ndiqni ato.

“Mos kërkoni për yje të ndritshëm Qiellor në fund të një liqeni të thellë, sepse ata janë lart mbi ju. Dhe për të parë shkëlqimin e tyre të vërtetë, ju duhet t'i drejtoni sytë nga Parajsa."

"Kujtoni fëmijët e Klaneve të Racës së Madhe dhe ju, pasardhës të lavdishëm të Klanit Qiellor, që jeni nipërit dhe stërnipërit e perëndive të lashta, dhe për këtë arsye, ju jeni fillimisht njerëz të lirë dhe për një person i Racës së Madhe, Will, kjo është gjendja fillestare. Nuk mund të jepet apo hiqet. Për Vullnetin, kjo është gjendja e Shpirtit tuaj!”

“Duke hyrë në Pyllin e Shenjtë ose në Pyllin e Dushkut, sillni dhurata të mira për Zotëruesin e Pyllit, për një person që nuk ka sjellë dhurata, Mjeshtri i Pyllit do të rrotullohet, ngatërrojë, ngatërrojë të gjitha shtigjet dhe shtigjet për të. Do të largojë nga vështrimi gjithë lojën e gjuetisë, klithma do t'i bjerë në mendje kikimora.

“Njerëz të Klaneve të lashta të Racës së Madhe, gjithmonë punoni dhe krijoni për të mirën e prosperitetit të Klaneve tuaja. Gjithmonë investoni shpirtin tuaj të pastër në frytet e punës suaj krijuese. Dhe atëherë, asnjë nevojë nuk do të prekë Llojet tuaja të Lashta dhe të Mëdha, të shumëfishuara dhe të begata.

“Kujtoni, krerët e Klaneve të Racës së Madhe, se nuk duhet të lini kurrë kujdesin e të gjithë pasardhësve të Klaneve tuaja deri në pjekurinë e tyre fizike dhe shpirtërore. Sepse pasardhësit në rritje të Klaneve tuaja që nuk janë forcuar dhe nuk kanë arritur pjekurinë nuk mund të jenë një mbështetje e besueshme në jetën e mëvonshme të Klaneve tuaja.

"Ashtu si dita pason natën, ashtu si Dielli lind në Agimin e Mëngjesit, kështu çdo vepër e pahijshme e kryer nga një person i Racës së Madhe, rastësisht ose me qëllim keqdashës, bëhet i njohur për perënditë dhe komunitetin."

“Për të ndërtuar një banesë për familjen tuaj, mos prisni një Pemë të ngordhur dhe të fjetur dhe mos e shqetësoni Pemën në hënë të plotë. Sepse perënditë nuk do ta shohin banesën tënde të re dhe brunie nuk do të kujdeset për të mirën tënde. Ju po kërkoni vetëm Pemët e ringjallura, lëngun e Tokës së Papërpunuar, që kanë pirë në pranverë. Sillni Pemën e zgjedhur, falni dhe ofroni dhurata dhe trajtime për të. Në të cilën, një ditë e bekuar e javës, ju filloni të vendosni banesën e Familjes tuaj, që Zoti Mbrojtës do t'ju ndihmojë.

“Mos i mbushni fëmijët tuaj me të folur amtare, me foljet dhe ndajfoljet e një gjuhe të huaj. Në zemra jetojnë vetëm fjalët vendase dhe zërat e tjerë janë të vdekur për Shpirtin.

“Mos harroni, fëmijë të Klaneve të Racës së Madhe, se asgjë nuk i ndodh kurrë një personi në Midgard-Tokë rastësisht, sepse çdo aksident është një model i përcaktuar nga Fati dhe Ligjet e Zotit. Gjithçka që ndodh në jetën e një personi është një shenjë e Zotave Mbrojtës të Familjes, që tregon veprat që keni krijuar. Prandaj, kushtojini vëmendje gjithçkaje që ndodh rreth jush.

“Atij që përmbush Ligjet Qiellore të Zotave, Nëna Natyrë i dhuron gjallëri dhe Zotat Qiellor i dhurojnë Familjes së tij, lumturi në zemër dhe pasuri tek fëmijët. Zotat mbrojtës të familjes e mbrojnë këtë person të hirshëm dhe të dashurit e tij nga çdo e keqe, gënjeshtër, errësirë ​​dhe mashtrim, dhe kjo mirësi është gjithashtu e vërtetë dhe e vërtetë, si drita e Diellit Yarila në Parajsë dhe si një rrjedhë e vazhdueshme e ujë në lumë.

“Kur perënditë më të larta vijnë në shpëtim, mos mendoni kurrë se nga erdhi Fuqia e Madhe. Thjesht pranoni me mirënjohje atë që ju kanë dhënë Zotat mbrojtës.”

“Kujtoni fëmijët e Klaneve të Racës së Madhe dhe ju, pasardhës të lavdishëm të Klanit Qiellor. Që e gjithë Urtësia Qiellore e Zotave, që ruhet nga të lashtët e të gjitha Klaneve tuaja, duhet t'i përkasë vetëm Racës dhe Klaneve tuaja, dhe askujt tjetër. Dhe për këtë arsye, kurrë mos ua zbuloni Vedat sekrete armiqve dhe të huajve. Kështu që ata nuk mund të përdornin Urtësinë Qiellore të Zotave më të Lartë, por kundër Klaneve tuaja të lashta.

“Mos shko kundër fatit tënd, të cilin Nëna e Zotit Makosh e thuri për ty, dhe kundër thirrjes së Zemrës dhe Ndërgjegjes tënde. Sepse do të humbisni të gjitha rrugët e jetës dhe do të quheni të dëbuar.”

“Kush nga njerëzit në gabim i refuzon fjalët e mira dhe të urta, i mungon koha, pastaj pendohet. Kushdo që pasi ka dëgjuar fjalë të mira dhe të urta, i ndjek ato menjëherë, duke kryer vepra, ai është shumë i suksesshëm në jetë dhe begatia e Familjes së tij do të shumëfishohet.

“Kurrë mos nxitoni dhe mos nxitoni njerëzit, në veprat dhe bisedat tuaja të mbushura me hir, dhe çdo lëvizje dhe fjalë juaj le të jetë gjithmonë e qetë dhe e qetë, si uji që rrjedh në një lumë të qetë mëngjesi. Përpara se të kryeni ndonjë vepër, ose të ndërprisni një bisedë që sapo ka filluar, dëgjoni zërin e zemrës suaj.

“Nëse Prifti i Zotave ose Plaku i Familjes ju ka urdhëruar të bëni një vepër të mirë, atëherë bëjeni menjëherë, sikur kjo vepër e mirë t'ju ishte besuar ty, Atit tënd.

“Mos mendo se gjithçka ndodh në Tokë, vetëm me mendimin e Zotave më të Lart, dhe asgjë nuk varet nga Vullneti yt i fuqishëm dhe mendimet e tua të bekuara. Kështu flasin vetëm njerëzit e paarsyeshëm që nuk e dinë të vërtetën e jetës. Zotat qiellorë vëzhgojnë vetëm veprat tuaja krijuese dhe vijnë në thirrjen njerëzore kur njerëzit u kërkojnë ndihmë.

“Kujdesuni, si bebja e syrit tuaj, për Kummirët e Perëndive Mbrojtës Qiellor dhe të gjithë Shtandët e Klaneve tuaja të lashta. Sepse nëse nuk i ruani Faltoret e Klaneve, atëherë Klanet tuaja të lashta nuk do t'i shpëtojnë pikëllimeve, kohëve të vështira dhe humbjeve tuaja të errëta.

"Me vullnetin e Tarkh Dazhdbog më të lartë, Vedat e Lashta do të fshihen deri në Kohën e Dritës, në Haratya dhe Santiy, të cilat përmbajnë Tragi dhe Rune, nga vështrimi kureshtar i njerëzve të errët. Sepse është e kotë që krijesat e errëta të dinë për veprat e lavdishme të perëndive të lashta, të cilat shumëfishojnë Dritën në Svargën e Pastër. Vedat janë të kuptueshme vetëm për të shkolluarit, të cilët e kanë realizuar Rrugën në jetën e tyre. Dhe njerëzit që nuk e njihnin Urtësinë e Familjes, si mund t'i njohin Vedat e fshehta.

"Asnjëherë mos refuzoni strehimin për ata Klane të lashta të Racës së Madhe që kërkojnë mbrojtje për pasardhësit e tyre nga armiqtë e egër në vendbanimet tuaja, duke u mbështetur në fuqinë e shpatave të Klaneve tuaja. Për ruajtjen e Klaneve dhe vëllezërve të gjakut është një vepër e mirë për çdo Klan.

“Kujtoni njerëzit e Klaneve të Racës së Madhe se vendet e shenjta në Midgard-Tokë kanë qenë gjithmonë, janë dhe do të jenë Burime të Forcës së Madhe të Pashtershme Jetësore. Pavarësisht nëse Tempujt qëndrojnë në Vende të Shenjta pranë Burimeve të Fuqisë, dhe pavarësisht nga fjalët dhe opinionet e njerëzve, ata gjithmonë dhurojnë Forcën Jetësore për të gjithë ata që vuajnë dhe kanë nevojë.”

“Çdo rob i luftërave të armikut, që i shkaktoi dëm familjes së lashtë, le ta kompensojë dëmin me mundin e tij. Pas tre vitesh të plota, ai është i lirë të kthehet në vendlindje ose të qëndrojë.

"Asnjëherë mos filloni një mosmarrëveshje, për shkak të së cilës Klanet dhe Popujt e Midgard-Earth Zotat mbrojtës janë më të mirë ose më të rëndësishëm, sepse kjo nuk është subjekt i mendjes suaj. Nderoni Holyly, në klanet tuaja të lashta, fillimisht Zotat Mbrojtës vendas, por mos blasfemoni ose poshtëroni njerëzit që nderojnë perëndi të panjohura për ju.

"Kujtoni njerëzit e Klaneve të Racës së Madhe që vetëm Priftërinjtë Kujdestarë, shërbëtorët e Zotave të Lashtë më të Lart, zbulojnë atë Urtësi të fshehur të lënë nga perënditë dhe paraardhësit, e cila gjendet në Trags dhe Runes."

“Dijeni njerëzit se jeta në Svarga rrjedh sipas Ligjeve Qiellore dhe nuk varet nga mendimet tuaja. Pavarësisht se sa njerëzit e errët refuzojnë rendin dhe lëvizjen e Ndriçuesve Qiellor, Yarilo-Dielli do të lindë në lindje dhe një ditë e pastër do të zëvendësojë një natë të errët.

"Eksploroni njerëzit e Racës, këtë Urtësi: Askush nuk mund t'i mbrojë Klanet tuaja, nga Klanet e huaja dhe armiqtë mizorë, nëse ju vetë nuk dëshironi të mbroni veten. Askush nuk do të krijojë prosperitet në Klanet tuaja, nëse ju vetë nuk dëshironi të krijoni për Klanet. Askush nuk do t'i rrisë fëmijët tuaj me dinjitet derisa ju vetë të rritni pasardhësit tuaj."

“Realizoni njerëzit e Racës së Madhe, fjalët e mia: Dituria e lashtë njihet pak nga pak, me zell të madh, shumëvuajtje dhe punë krijuese të mundimshme, sepse është e pamundur të kuptosh gjithë diversitetin që përmban Vedat në një kohë të vetme. , dhe të mbulosh me vështrimin tënd gjithë Universin. Nëse dikush kërkon të zotërojë Dijen për të arritur majat e fuqisë dhe nderit, ai përfundimisht do të jetë më i keq se një i çmendur dhe të gjitha aspiratat e tij do të jenë të kota.”

“Dituria e lashtë mësohet jo për të dominuar dhe komanduar dikë, dhe jo për të qenë krenarë apo lartësuar mbi klanet e tjera. Urtësia e lashtë është mësuar gjithmonë për të realizuar rrugën e jetës dhe për t'ua përcjellë atë pasardhësve.

“Kujtoni fëmijët e Klaneve të Racës së Madhe dhe ju, pasardhës të lavdishëm të Klanit Qiellor. Mos dëgjoni ata njerëz të errët që thonë se perënditë tuaja të lashta dhe paraardhësit e vdekur të klaneve tuaja të mëdha nuk do t'ju ndihmojnë kurrë në periudha të vështira. Sepse shtigjet dhe mendimet e perëndive dhe të paraardhësve tuaj nuk mund të udhëhiqen nga ata të errët, dhe çdo gjë që ata të thonë është vetëm një gënjeshtër dhe një mashtrim i madh, që të shpie nga Shtigjet e Drejta, në errësirë.

“Punoni dhe krijoni, njerëz të racës, në emër të perëndive dhe paraardhësve të klaneve tuaja, sepse nëse ka prosperitet në klanet tuaja, popujt tuaj do të jetojnë me bollëk. Dhe nëse popujt përparojnë me bollëk, atëherë shteti juaj do të quhet i Madh.”

“Për çdo arritje apo vepër të mirë, si dhe për një ngjarje në jetën e njeriut, ka një kohë dhe vend të përcaktuar nga lart. Prandaj, cilat vepra duhen kryer, kryejini pa vonesë dhe pa nxitim. Krijo njerëz që janë në gjendje të krijojnë, dhe ajo që do të ndodhë është ajo që është e destinuar nga perënditë.

“Dëgjoni fjalët e mia për fëmijët e Klaneve të Racës së Madhe dhe pasardhësit e Klaneve të Qiellit. Mbani mend dhe transmetoni pasardhësve tuaj. E ardhmja për të gjitha klanet tuaja do të burojë nga e kaluara e klaneve tuaja, sepse ju vetë krijoni të Ardhmen tuaj, të udhëhequr nga Dashuria që jeton në zemrat tuaja. Nëse nuk ka pasur kurrë në të kaluarën, dashuri në zemrat dhe klanet tuaja, atëherë nuk ka të ardhme për klanet tuaja, dhe për këtë arsye e tashmja është e pakuptimtë. Për çdo gjë që bëni për klanet dhe pasardhësit tuaj, do të bëhet pluhur. Mos harroni, do të ketë dashuri në zemër, që do të thotë se do të ketë një të ardhme për klanet tuaja.”

HIMNET E RASËS SË PËRGJITHSHME TË TË MADHËVE DHE APLEJT PËR ZOTAT E DRITË TË TANË

Për lavdi të perëndive dhe të paraardhësve tanë!

Ne e shpallim këtë apel përpara vendosjes së 6 Flijimeve dhe Thesareve të Gjakut mbi gurin e altarit ose altarin, si dhe gjatë të gjitha shërbesave ortodokse dhe hyjnore.

Paraardhësi-Rod, Shkopi Qiellor! Më forco zemrën në Besimin e Shenjtë, më jep Urtësinë e të parëve të mi, bijve dhe nipërve të tu. Jepu lumturi dhe paqe popujve Tuaj, tani e përgjithmonë dhe nga shekuj në shekuj! Taco be, taco be, taco be!

Ne e lexojmë këtë thirrje përpara se të studiojmë të Lashtët Vedat sllavo-ariane, si dhe para orëve ose studimeve.

Për Lavdi të Zotit të Vetëm dhe të Pandashëm, Atit, Gjinia e Madhe Trisvetlogo-Prindi ynë! Qofshin të gjitha veprat tona, por për Lavdinë e Zotave dhe të Paraardhësve tanë dhe për prosperitetin e Klaneve dhe pasardhësve tanë! Tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Familje Qiellore, Paraardhës! Ti, Mbrojtësi i të gjitha Klaneve! Kujtoni të gjithë paraardhësit e mi! Koi in Your Light Svarga! Tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Ne e lexojmë këtë thirrje kur sjellim Thesare dhe Dhurata pa gjak për të gjithë Paraardhësit tanë, në ditët e Kujtimit të Paraardhësve dhe në ditët e Prindërve.

I bekuar qoftë Shkopi Paraardhës, Shkopi Qiellor! Të falënderojmë për ndihmën e Dukhovna, për ndihmën e Glorious, por në të gjitha veprat tona! Taco be, taco be, taco be!

Qoftë i bekuar Triglav i Madh! Tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

E bekuar është Inglia - Jeta që lind Dritën e Ramhas së Madhe, tani dhe përgjithmonë, dhe nga shekulli në shekull!

Me këtë thirrje falënderojmë Krijuesin-Krijuesin e Gjithësive për krijimin e Tij dhe për jetën që na dha neve dhe gjithë Familjes Qiellore.

Qoftë i bekuar, Perun - Udhëheqësi ynë, tani dhe përgjithmonë, dhe nga shekulli në shekull! Dhe na çoni në Lavdi Trisvetla! Taco be, taco be, taco be!

Me këtë thirrje, ne lavdërojmë Zotin Perun, mbrojtësin e të gjitha Klaneve të Racës së Madhe dhe të gjithë pasardhësve të Klanit Qiellor).

Qofshin të bekuar, Mbrojtësit e Klaneve të Racës së Madhe, Klanit Qiellor, Lehi-Guardianët dhe Triglavët e Mëdhenj, tani dhe përgjithmonë, dhe nga rrethi në rreth! Taco be, taco be, taco be!

Me këtë thirrje lavdërojmë dhe falënderojmë Zotat dhe Këmbët për ndihmën e Zotit, Urtësinë e Zotit, Dritën dhe Lirinë e Zotit.

Shufra stërgjyshore, Shkopi Qiellor, mbro zemrën time nga zgjebe e mungesës së shpirtit, indiferencës dhe mungesës së vullnetit, më jep ndihmën e të parëve të mi. Bijtë dhe nipërit tuaj, më jepni forcë dhe vullnet për të përmbushur detyrën time ndaj Familjes sime, tani e përgjithmonë dhe nga shekulli në shekull! Taco be, taco be, taco be!

Bekoni Dazhdbog, Tarkh Perunovich, për vepra të mira, për vepra të lavdishme, por në mbrojtje të Besimit të Shenjtë dhe tokës së Racës së Shenjtë dhe në mbrojtje të Pleqve tanë, grave dhe fëmijëve tanë. Mbroni nga përdhosja nga paganët e Tokës së Shenjtë të Tokës sonë të Shenjtë. Pallat, shenjtëroret dhe tempujt tanë të mos ndoten, tani e përgjithmonë dhe nga shekulli në shekull, sepse besimi ynë i vjetër është i madh dhe i fuqishëm. Taco be, taco be, taco be!

Lavdi shkopit paraardhës, shkopit qiellor, të falënderojmë për ushqimin tonë, për bukën dhe kripën që na jep, për të ushqyer trupin tonë, për të ushqyer shpirtin tonë, për të ushqyer Shpirtin tonë, qoftë ndërgjegjja jonë e fortë dhe qofshin të gjitha veprat tona qoftë Po, për lavdi të të gjithë Paraardhësve tanë dhe për Lavdi të të afërmit Qiellor. Taco be, taco be, taco be!

Paraardhësi Rod, Rod Qiellor, ne të falënderojmë për ushqimin që na jep dhe forcon forcën e Shkopit tonë, qofshim me ty tani dhe përgjithmonë dhe nga Rrethi në Rreth. Taco be, taco be, taco be.

Perun! Zgjohu me ata që të quajnë Ty, të Lavdishëm dhe Trislaven! Shëndet dhe një mori Familje për të gjithë fëmijët e Svarog, jepni mëshirë për lindjen e patronazhit, sundoni mbi të gjithë, madje edhe nga Atdheu! Taco be, taco be, taco be!

Lavdi Rodit stërgjyshore, Rodit Qiellor, i bekuar qoftë për shekuj, Ti, baza dhe mbrojtja e të gjithë popullit tënd, Bijtë e Svarog - Svarozhich, Bijtë e Perun dhe Ros - Rosich, të gjithë nipërit e Dazhdbog, Stribog dhe Beles dhe Sventovit. Dhurojuni djemve, nipërve dhe stërnipërve tuaj lumturi, mençuri dhe liri, në mënyrë që ata të hyjnë në Vyriy Drita dhe tek Ati i tyre në Svarga, dhe drita e Drejtë të gjejë, dhe Svarog vetëm do t'i lejojë ata të kalojnë! Taco qoftë, Taco qoftë, Taco qoftë!

I lavdishëm dhe Trislaven qoftë Perëndia i Shenjtë, që na udhëzon për Jetën e Shenjtë, sepse ti ke treguar, Ti, Rrugën për në Svarga të Pastër dhe sundon atje. Dhe ky rregull është i vërtetë, sepse Navi i errët është hequr poshtë Reveal, dhe Slav është rregulluar mbi Reveal, dhe taco qëndron përgjithmonë e përgjithmonë.

Babai im dhe nëna ime! Vëllezërit dhe motrat e mia! Unë qëndroj para jush me zemrën time të hapur dhe mendimet e pastra! Ju jeni forca dhe fuqia e Familjes sime. Ju jeni Lavdia dhe urtësia e Familjes sime. Ti, ndihmë e përjetshme në të gjitha veprat e mia krijuese. Të arrijmë së bashku në jetën dhe në veprat tona, tani dhe përgjithmonë, dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Me këtë apel i bëjmë thirrje Familjes sonë.

Perun! Zgjohu me ata që të quajnë Ty, të Lavdishëm dhe Trislaven! Armët, buka dhe Forca, ulërini mbrojtësve të Garës, jepni! Shpata e Forcës suaj përballë realitetit! Duke mbrojtur të gjithë Vesin e Svarog, sundoni mbi të gjithë Birin e Svarog! Taco qoftë, Taco qoftë, Taco qoftë!

Me këtë apel i bëjmë thirrje Perunit para betejës.

Semargl-Svarozhich! Zjarrfikës i madh! Fjetën me dhimbje, pastronin barkun, në fëmijën e popullit, në çdo krijesë, në të moshuar e të rinj. Ju jeni kënaqësia e Zotit! Pastrimi me zjarr, hapja e fuqisë së Shpirtit, shpëtoni fëmijën e Zotit, qofshin degëzat. Ne ju përlëvdojmë, i thërrasim vetes, tani dhe përgjithmonë dhe nga Rrethi në Rreth. Taco be, taco be, taco be!

Perun! Zgjohu me ata që të quajnë Ty, të Lavdishëm dhe Trislaven! Jepini mirësinë e Svargës dhe Paqes gjithë Racës së Shenjtë dhe zgjimin e Shpirtit, fëmijë, zbuloni Perun! Lloji i lavdëruesit, sundimi mbi të gjithë, u zhduk kështu që errësira shpirtërore! Taco be, taco be, taco be!

Ky apel është një fjalim para Kummir.

Lavdi Zotave tanë të Dritës, burimit të fuqisë së Jetës sonë, sepse Bozi ynë është Drita në errësirën e mosbesimit të botës sonë!

Ne e themi këtë thirrje në tempujt tanë.

Raca jonë qiellore, Zoti Një, pasi u ngrit nga gjumi, të falënderoj për një gjumë të qetë, për pushim trupor dhe duke marrë veprat e mia, të lutem: më ndihmo në çdo kohë, në çdo vepër dhe më çliro nga e keqja e errësirës, ​​qofshin të gjitha veprat e mia, por për lavdinë Tënde dhe për lavdinë e Familjes sime dhe të Racës së Madhe, kështu bëhu, ​​bëhu kështu, bëhu kështu!

Ne e flasim këtë adresë himni kur zgjohemi nga gjumi.

Klani ynë Qiellor, i vetmi Zot, duke shkuar për të fjetur, unë të thërras: më jep një gjumë të qetë dhe prehje trupore, dhe më shpëto nga të gjitha problemet dhe dërgo Këmbën e Kujdestarit Fli për hir të Shpirtit, dhe nëse unë vdes në ëndërr, merre shpirtin tim pranë vetes, sepse Ti je Zoti-Rojtari i shpirtrave dhe trupave tanë dhe vendose atë në Vyria Qiellore dhe fali të gjitha mëkatet e mia, të vullnetshme dhe të pavullnetshme, sepse e Madhe dhe e Urtë - Ti, kështu bëhu, ​​kështu bëhu, ​​kështu bëhu!

Ne flasim këtë thirrje, duke shkuar për të fjetur.

Natën e mirë të gjithë perëndive dhe paraardhësve! Natën e mirë brownie! natën e mirë të gjithëve njerëz të sjellshëm! Tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth.

Ne flasim këtë adresë të shkurtër, duke shkuar për të fjetur, në vend të adresës së mëparshme.

Babai ynë Perun, Bose Ruajtësi! Ti je Sunduesi i Forcave të Drita të Svargës, na jep fat, në Lavdi, pa qarë! Strehë nga mashtrimi, nga errësira dhe droga! Nga veset e Zotit të Zi, nga detyrimet e huaja. Na udhëhiq drejt krijimit dhe klanet tona drejt prosperitetit. Tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth. Taco be, taco be, taco be!

Perun! Vmi të thërret Ty! Lavdi dhe Trislaven zgjohu! Shëndet, bukë dhe Familje, jepni fëmijët e mi, sillni bubullima! Sundoni mbi të gjithë! Më shumë nga Rodno! Taco be, taco be, taco be!

Lavdi Triglavit të Madh të Shenjtë, jetëdhënës të Botës së Revelacionit - Svarog, Svetovit, Perun, të cilët janë Ndërgjegjja, Drita dhe Liria e të gjitha Klaneve të Racës së Madhe dhe pasardhësve të Klanit Qiellor! Etërit tanë filluan në të njëjtën mënyrë, ata kënduan Lavdinë e Tij të Madhe dhe duke kujtuar Sichs dhe Luftën, me një hajdut të egër që doli nga errësira. Në të njëjtën mënyrë ne flasim për Lavdinë e Madhe, tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Lavdi Etërve tanë të Lashtë, të cilët tani janë në Svargën Më të Pastër, dhe i shohin të gjitha veprat tona dhe na buzëqeshin mirë. Dhe kështu ne nuk jemi vetëm, por me Etërit tanë. Dhe ne jemi pasardhës, duke ndjerë lavdinë e të parëve tanë, ne mbajmë në zemrat tona Racën e Shenjtë, e cila është dhe mbetet toka e perëndive dhe etërve tanë. Tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth. Taco be, taco be, taco be!

Endacak shtrihet, Ruajtësi im i ndritshëm, që më është dhënë nga Mbrojtësi-Familjari për mbrojtje, të kërkoj me zell: Ti, më ndriço sot dhe më shpëto nga çdo e keqe, më udhëzo në një vepër të mirë dhe më drejto në Rrugën e Drejtë , qofshin të gjitha veprat e mia, por për Lavdi të Svarog-ut dhe të Qiellit, taco be, taco be, taco be!

HIMNET KRYESORE-Apele NËNËS QIELLORE TË ZOTIT

Perandoresha, Nënë Lada, Nëna Qiellore, Nëna e Zotit! Na vizito, Ti, me Fuqinë e Dritës, bekoje për vepra të mira, për vepra të lavdishme, por për Lavdi të Familjes sonë, bëhu kështu, bëhu kështu!

Me këtë apel kërkojmë bekimin e Nënës së Zotit Lada para se të nisim punën.

Perandoresha, Nënë Lada, Nëna Qiellore, Nëna e Zotit! Të bekuar je ti, mbrojtëse e Klaneve të Racës së Madhe dhe pasardhësve të Klanit Qiellor, ne ju falënderojmë për ndihmën tuaj në veprat tona dhe në çdo kohë, ndërsa Yarilo-Sun shkëlqen. Taco be, taco be, taco be!

Perandoresha, Nënë Lada, Nëna Qiellore, Nëna e Zotit! Beko ti, unë jam në një rrugë të gjatë, po lëviz dhe po shkoj drejt, dhe emri yt u shenjtëroftë brez pas brezi! Taco be, taco be, taco be!

Me këtë apel kërkojmë bekimin e Ladës Nënës së Zotit kur nisemi në udhëtim.

Jiva-Nënë, Nënë Qiellore, që zbriti një Shpirt të pastër, ndihmo në kauzën e drejtësisë, në prosperitetin e Familjes sonë. Ndriçoni në Svargën e pastër, shtegun tonë të aspiratës, drejt Tarkh Dritës në ngushëllim! Taco be, taco be, taco be!

Perandoresha, Makosh-Nëna, Nëna e Qiellit, Nëna e Zotit! Endje për ne fatin e dritës, fatin e të kthjellëtit, por pa fijet e errëta. Dhe mëshira Jote të mos humbasë, por të gjithë Klanet tona! Ne ju këndojmë Lavdinë e Madhe, tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Perandoresha, Makosh-Nëna, Nëna e Qiellit, Nëna e Zotit! Ti, Nënë-Rozhanitsa, motër Svarog! Na jep fat, pa teze e qaj! Jepuni shëndet fëmijëve, të mëdhenj e të rinj! Taco be, taco be, taco be!

Nënë-Rozhanitsa, motër farefisnore, dëgjo, Ti foljet tona, prano dhuratat tona pa gjak, thelbësore, jepu pasardhës të shëndetshëm për të gjitha Klanet tona, që Fillimi ynë i përjetshëm Familjar të mos ndërpritet kurrë. Për Ty, ne këndojmë Lavdinë e Madhe, dhe në pallatet tona, Ty të thërrasim, tani dhe përgjithmonë, dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Në territorin e Siberisë dhe Lindjes së Largët, janë ruajtur pikturat më të vjetra shkëmbore dhe objektet e zbuluara nga arkeologët, që përshkruajnë kafshë, skena të gjuetisë rituale, figura të magjistarëve të veshur me lëkurë kafshësh dhe duke kryer vallëzime magjike për të rritur pjellorinë e kafshëve. dhe njerëzit. Baza e ideve fetare të popujve të Siberisë është besimi në shpirtrat e natyrës.

Besimet e lashta dhe origjina e shamanizmit

Në territorin e Siberisë dhe Lindjes së Largët, janë ruajtur pikturat më të vjetra shkëmbore dhe objektet e zbuluara nga arkeologët, që përshkruajnë kafshë, skena të gjuetisë rituale, figura të magjistarëve të veshur me lëkurë kafshësh dhe duke kryer vallëzime magjike për të rritur pjellorinë e kafshëve. dhe njerëzit. Idetë për paraardhësin e kafshës dhe nënën-paraardhësin, që kthehen në mitin e martesës së bishës dhe gruas, si dhe shpirtin e burrit, kanë rrënjë paleolitike. Një botëkuptim i bazuar në besimin në shpirtrat e natyrës, shpirtin e njeriut dhe shpirtrat-ndihmësit e shamanit fillon të formohet midis popujve të Siberisë që në periudhën neolitike (6 - 3 mijë para Krishtit).

Ndër vizatimet në shkëmbinjtë e shenjtë, shfaqet një skemë vertikale (pema botërore, mali botëror si barku i nënës) dhe modele horizontale të strukturës së botës (lumi botëror), duke pasqyruar zhvillimin. të menduarit abstrakt njeri i lashtë. Në artin neolitik të Siberisë, ekzistojnë tashmë imazhe të njohura të figurave antropomorfe të shamanëve dhe shpirtrave të tyre ndihmës të lidhur me shpirtrat e natyrës, si dhe imazhe të ritualeve të pjellorisë dhe largimit të shpirtit në botën e paraardhësve, udhëtime në pjesën e sipërme. botë për qëllime shëruese.

Besimi në shpirtrat e natyrës është baza e ideve fetare

Në zemër të ideve fetare të popujve të Siberisë është besimi në shpirtrat e natyrës. E gjithë bota përreth dukej se ishte e banuar nga shpirtra që merrnin pjesë në jetën e njerëzve, në peshkim. Nganasans dhe Yukagirs kanë ruajtur besimet e lashta për nënat e natyrës - dielli, toka, bari, dreri. Shumica e popujve të Siberisë besonin në shpirtrat mjeshtër të natyrës, të cilët banonin në botën e mesme të universit - male, pyje, lumenj, dete, zjarr. Besohej gjithashtu se çdo lloj kafshe ka shpirtin e vet mjeshtëror. Popujt e Siberisë besonin se mirëqenia në jetë, fati i mirë në peshkim vareshin nga vendndodhja e shpirtrave zotërues të elementëve dhe kafshëve.

Tregtoni kulte dhe festa

Ritualet e peshkimit që synonin ringjalljen e kafshëve dhe sigurimin e gjuetisë së suksesshme ishin të përhapura në mesin e popujve të Siberisë. Për këtë qëllim mbaheshin festa të veçanta për nder të kafshëve të drerit, ariut, balenës, detit, fokës. Të gjithë popujt e Siberisë e dinin zakonin e ruajtjes së pjesëve të kafshëve - majat e hundës, veshëve, buzëve, syve, kockave, kafkave dhe besimin në rilindjen e tyre magjike tek individët e tjerë. Nivkhs, për shembull, mblodhën dhe ruanin të gjitha eshtrat e kafshëve të gjahut që kapeshin në vjeshtë dhe dimër dhe i ruanin deri në pranverë, dhe më pas gjuetarët i çuan në pyll dhe i lanë në gropat e pemëve. Jukaghirët hodhën kockat dhe luspat e peshkut përsëri në lumë, duke qenë të sigurt se peshku do të merrte jetë. Gjatë gjuetisë, të kryer veprimet magjike lidhur me besimin se kafshët e kuptojnë të folurin e njeriut dhe mund të hakmerren ndaj gjahtarit.

RITET MAGJIKE PËR SHUMËZIMIN E KAFSHËVE ISHIN NJË PJESË E RËNDËSISHME TË FESTIVALIT TË ARIUT, DREQËS, BALENËS DHE KAFSHËVE TË TJERA LOJA.

Midis popujve të Azisë Verilindore (Chukchi, Koryaks, Eskimos), një rol të rëndësishëm në jetën e shoqërisë u caktohet festave të falënderimit të lidhura me idetë për rilindjen e bishës dhe një kulti peshkimi - një thirrje për shpirtrat e pronarëve të kafshët që dërgojnë kafshë. Festa kryesore vjetore e Falënderimeve të Chukchi mbahet në vjeshtë. Ata përgatiteshin për festën gjatë vitit, duke shpëtuar kokat e kafshëve të ngordhura - deti, foka, foka, dreri i egër, lepur. Ata u grumbulluan në tokë në qendër të yaranga ose vareshin mbi vrimën e tymit, dhe pranë tyre vendoseshin zhirniki - llamba të bëra prej guri vullkanik me një fitil të ndezur. Flijimi për shpirtrat u bë nga anëtarët më të vegjël të familjes, të cilët shpërndanin mish dhe gjak me zierje përpara yarangës në përputhje me udhëzimet e katër drejtimeve kardinal. Në këtë kohë, pjesëmarrësit e festës u argëtuan, gratë kërcenin nën tingujt e dajreve dhe kënduan këngë të improvizuara. Pastaj u zien kokat e kafshëve dhe filloi gostia.

Një festë e ngjashme u mbajt gjatë verës. Në fund të festës verore, të gjithë pjesëmarrësit kryen një ceremoni pastrimi: ata shkundën të gjitha "sëmundjet" dhe "fatkeqësitë" mbi zjarrin e një llambë të madhe. Eshtrat dhe thërrimet e ushqimit u hodhën në det, sikur të kthenin kafshët e marra prej tij.

Chukchi dhe Eskimez organizuan festën e vjeshtës për nder të zotit të detit, dhe eskimezët, përveç kësaj, për nder të zonjës së natyrës - Gruaja e Madhe, paraardhësi i detit. Në festë, duke iu drejtuar shpirt-pronarit të elementeve të detit, me një kërkesë për të ringjallur kafshët.

Evenks dhe Evens, gjuetarë-barinj të renë të taigës malore, kryen rite të veçanta peshkimi për të siguruar gjueti të suksesshme, gjatë së cilës ata imituan gjuetinë: ata qëlluan një model të drerit nga degët e drurit dhe bredhit, bënë sakrifica zjarrit dhe shpirtrave. e natyrës - qielli, pylli, toka. Gjatë festës kryesore vjetore të pranverës, burrat bënin valle magjike për të tërhequr bishën. Evenks kishin një ceremoni gjuetie, gjatë së cilës shirita pëlhure u varën nga një thupër dhe gjueti me hark në majë të saj me një kërkesë për nënën e kafshëve që t'i dërgonte gjahtarit pre e mirë.

kulti i ariut



Video Mitologji

Kulti i ariut, i shprehur në një qëndrim të veçantë ndaj tij - nderimi dhe adhurimi, ishte më i përhapuri në Siberi. Besohej se ariu dikur ishte një burrë - një paraardhës me origjinë të veçantë qiellore ose malore dhe gjuetarë të mbrojtur. Ulchi, Kets, Evenki, Khanty e quanin në mënyrë alegorike "gjysh", "plak pylli", "kthetra" sjellje e keqe mund të hakmerren ndaj një personi, kështu që ata kryen rite pajtuese për nder të pronarit të taigës.

KULTI I NJË ARI MES NJË SERË POPUJVE TË SIBERISË U LIDHUR ME RITUALIN E GJUHISËS SË ARIVE, I CILI U SHOQUAR ME VEPRIMET RITUALE QË SYNON PRANIMIN E PRANUESHMËRISË DHE TË PRANIMIT TË BEARIT.

Gjatë ritualit, anëtarët e komunitetit bënin një vakt të përbashkët me mishin e paraardhësit të kafshës hyjnore, më pas kryen një varrim ritual të eshtrave të kafshës me qëllim të rilindjes së mëvonshme.

Festa e arinjve me lojëra zakonisht zgjaste nga 3 deri në 15 ditë dhe netë me pushime midis popujve të ndryshëm. Evenks dhe Kets performuan një kërcim të veçantë gjuetie gjatë ditës, duke imituar lëvizjet e një ariu. Qëllimi i kërcimeve të gjuetisë është tërheqja magjike e fatit të peshkimit. Në mesnatë, ata organizuan një festë të qetë - hëngrën mish dhe u shpërndanë. Në natën e fundit të festës, burrave u pritej mishi nga koka, putrat, zemra dhe pjesa e pasme e kufomës u jepej grave. Kulmi i festës së ariut pas ngrënies rituale të mishit të ariut ishin ritet e varrimit të eshtrave dhe kafkës së kafshës.

Në festën e arinjve u kryen edhe rituale të veçanta që lidhen me riprodhimin magjik të kafshëve dhe sigurimin e pjellorisë së pasardhësve të tyre: valle, këngë, pantomime të natyrës erotike. Natën e fundit të festës, Khanty dhe Mansi patën shfaqje teatrale të takimit me perënditë supreme, maskat e të cilëve u vendosën nga mummerët.

Ritet e tufës së drerave

Ritualet e mbarështimit të drerit kryheshin për të siguruar shëndetin e drerëve dhe për të rritur pasardhësit e tyre. Pushimet e tufës së drerave të Chukchi dhe Koryaks mbaheshin gjatë gjithë vitit. Ato shoqëroheshin me flijime për shpirtrat e katër anët e botës, me therjen e drerit në vjeshtë dhe dimër. Mbrojtësit familjarë të kokave dhe lëkurës së drerëve të vrarë lyheshin me dhjamin dhe palcën e kockave të drerit dhe më pas kryenin ceremoninë e lyerjes së njerëzve dhe të sajat me gjakun e tyre. Gjatë festave publike, të rinjtë organizuan gara vrapimi, më pas ata kryen një rit falënderimi për shpirtrat.

Në pranverë mbahej një festë e veçantë e brirëve. Brirët e drerit të hedhura u grumbulluan në një grumbull të madh, pranë tij u vendos një dërrasë qitëse. Shpirtrat mbrojtës të lyer me sallo u varën në brirët dhe degët e dërrasës, pas së cilës ata u ngjitën në tufën familjare të kujdestarëve.

Ndër Evenks, qëllimi i ritualeve të mbarështimit të drerave ishte shpesh jo vetëm sigurimi i pasardhësve dhe shëndetit të tufës, por edhe shëndeti i anëtarëve të familjes. Për këtë pronarit të botës së sipërme iu kushtua një dre i bardhë, nga i cili, sipas ideve të lashta, fuqia magjike e pjellorisë kaloi te dreri i përkushtuar. Një dre i tillë konsiderohej i shenjtë dhe kishte fuqi të mrekullueshme. Për viktimën u vra një dre shtëpiak i ngjyrës së zakonshme.

Kultet familjare dhe fisnore

Popujt e Siberisë njohin forma të ndryshme të kultit fisnor, familjar-fisnor dhe familjar. Kulti i familjes formë publike adhurimi, ritualet e tij mbaheshin një ose dy herë në vit, në pranverë ose në vjeshtë, ishin të kohës që përkonin me periudhat kalendarike dhe kishin karakter tregtar. Për një numër popujsh, kryerësit e lutjeve dhe sakrificave fisnore ishin priftërinj lokalë ose shamanë.

Midis Nenetëve, vendet e shenjta shërbenin si qendra e kultit fisnor, ku kishte gurë të një forme të çuditshme, një pemë të shenjtë, imazhe prej druri të idhujve të mbrojtësve të familjes dhe ndihmësve në peshkim.

Midis Nanais, në vjeshtë, secili klan mbajti një lutje solemne për nder të mbrojtësve të tyre dhe ia kushtoi kultit të të parëve. Shamani i moshuar udhëhoqi lutjet. Pjesa kryesore e ceremonisë konsistonte në kurbanin e një derri, mishin e të cilit e hanin të gjithë pjesëmarrësit në namaz, përveç grave.

Kulti i familjes, ndryshe nga kulti fisnor, kishte për qëllim ruajtjen dhe transmetimin e traditave brenda një familjeje. Si rregull, ajo shoqërohej me nderimin e shpirtrave të paraardhësve të vdekur në linjën femërore.

Kulti familjar dhe fisnor midis Ob Ugrianëve - Khanty dhe Mansi ka ruajtur rëndësinë e tij në kohën e tanishme. Në vendet e shenjta në hambarët e veçantë të kultit, mbaheshin imazhe të shpirtrave mbrojtës. Kompleksi i shpirtrave mbrojtës të familjes së Mansi përfshinte shpirtra me origjinë të ndryshme: perënditë supreme - patronët, paraardhësit totem, imazhet e të vdekurve, paraardhësit-heronj, paraardhësit-patronët e fshatit, atributet e festës së ariut. Për nder të patronëve të familjes dhe fiseve, organizoheshin kurbane, vareshin si dhuratë rroba, shami, copa pëlhure me monedha të lidhura në qoshe.

Në mesin e Nenetëve, imazhet e shpirtrave mbrojtës ishin bërë prej druri ose guri dhe të veshura me rroba të qepura nga copa pëlhure. Gratë gjithashtu nderuan murtajën e plakës (nganjëherë quhej nëna e tokës), e cila ndihmonte në lindjen e fëmijëve dhe mbrohej nga sëmundjet. Imazhet e një shamani të ndjerë nga familja e nënës konsideroheshin si mbrojtës të grave, të cilat përdoreshin gjatë lindjes dhe kalonin nga tjetri në tjetrin.

Altaianët i nderonin veçanërisht gratë mbrojtëse të familjes së gjysheve. Imazhet e tyre në formën e kukullave prej lecke u përcollën në linjën femërore në çdo familje. Kur u martua, gruaja i mori me vete.

kulti i zjarrit

Të gjithë popujt e Siberisë njihnin një adhurim të veçantë të zjarrit. Besohej se zjarri kishte një fuqi pastruese. Ata besonin se shpirtrat e tij mjeshtër jetojnë në zjarr - një plak me një grua të moshuar dhe fëmijët e tyre, nga të cilët varet mirëqenia në shtëpi dhe fati i mirë në peshkim. Zjarri konsiderohej një ndërmjetës midis botës së njerëzve dhe botës së paraardhësve të shpirtrave të universit, kështu që ata iu drejtuan atij në situata të ndryshme jetësore.

CDO FAMILJE OSE LLOJ KISHTE ZJARRIN E VETE I CILI NUK DUHET TE PËRZIHET ME ZJARIN E NJË FAMILJE OSE LLOJ TJETËR.

Gruaja më e madhe në shtëpi ishte rojtare e vatrës dhe e të gjitha faltoreve të familjes. Objekti qendror i adhurimit midis Chukchi dhe Koryaks ishte një dërrasë zjarri, e cila dukej se Chukchi ishte kujdestari dhe zonja e familjes, banesa dhe tufa e drerëve. Në dërrasat e qitjes u ngjitën tufa amuletash fetish (imazhe të paraardhësve).

Nanait gjithashtu ruanin një marrëdhënie të veçantë me zjarrin. Vatra konsiderohej si faltore familjare. Para çdo vakti i bënin flijime zjarrit, duke hedhur në vatër copa të çdo pjate. Nëna e zjarrit iu drejtua para se të dilte për gjueti dhe gjatë gjuetisë bëheshin sakrifica.

Kulti i paraardhësve meshkuj

Së bashku me kultin e familjes dhe klanit dhe kultin e zjarrit, të lidhur me femrën, popujt e Siberisë kishin një nderim të gjerë të paraardhësve meshkuj.

Ata nderuan baballarët, gjyshërit, stërgjyshërit dhe veçanërisht njerëzit e respektuar - gjahtarë të suksesshëm, mjeshtër të aftë, shamanë të famshëm. Ndonjëherë paraardhësit vepronin si kujdestarë personalë, pastaj imazhet e tyre priheshin prej druri, metali ose lëkure dhe visheshin si amulet.

Eskimos dhe Chukchi pranë yarangas ngritën imazhe të paraardhësve të komunitetit patriarkal në formën e nofullës së poshtme të një balene ose një guri, dhe brirët e drerit u flijuan atyre. Zakonisht në një fshat kishte disa monumente të tilla. Për më shumë se 200 vjet ka pasur monumente kulti në Uelen në Chukotka, kushtuar plakut dhe gruas së vjetër - paraardhësve të themeluesve të fshatit. Sakrifica u bënë edhe paraardhësve gjatë festave industriale.

Evenks vend i rëndësishëm paraardhësit e shamanit pushtuan kujdestarët e klanit të familjes, imazhet e tyre ishin pjesë e amuleteve të shamanëve. Besohej se ata mbrojnë anëtarët e klanit, familjes, ndihmojnë në peshkim, mbrojnë nga shpirtrat e këqij dhe ndihmojnë me sëmundjet.

Popujt e Siberisë kishin një praktikë për të bërë imazhe skulpturore të njerëzve të vdekur pas vdekjes së tyre në formën e figurave antropomorfe të bëra prej druri ose hekuri. Ata kryenin ritualin e të ushqyerit me to dhe i mbanin si faltore familjare dhe fisnore. Shtëpia mund të grumbullonte imazhe të disa brezave të paraardhësve - klientët e shtëpisë. Ata mbaheshin në një vend nderi në shtëpi, në papafingo, në hambarë të veçantë, në vende të shenjta.

Shamanizmi midis popujve të Siberisë

Shamanizmi në sistemin e besimeve tradicionale të popujve të Siberisë luajti një rol të rëndësishëm, centralizues në shoqëri. Shamanizmi bazohej në besimin në shpirt dhe shpirtra, dhe ruante një botëkuptim mitologjik holistik, duke identifikuar njeriun dhe natyrën, pjesë dhe të tërë, të gjallë dhe të vdekur.

Shamanizmi si një formë e botëkuptimit dhe kultit tradicional ishte i njohur për popujt e Siberisë në forma të ndryshme. Midis Chukchi, Koryaks, Eskimos, një formë familjare e shamanizmit ishte e përhapur, kur secila familje kishte një ose më shumë dajre dhe të gjithë anëtarët e familjes përdornin teknika shamanike në komunikimin me shpirtrat e tyre stërgjyshorë (ata rrihnin dajren, kërcenin, këndonin). Ata kishin pak shamanë profesionistë dhe konsideroheshin të dobët, preferonin të ftonin shamanë më të fortë Evenki. Shamanizmi i zhvilluar profesional, i cili thithi kultin e peshkimit, fisnor dhe funeral, ishte elementi dominues në besimet fetare të shumicës së popujve të Siberisë - Nganasans, Kets, Nenets, Selkups, Evenks, Nanais, Udeges. Disa studiues ndonjëherë e quajnë këtë lloj shamanizmi të përgjithshëm.

Krishterimi i popujve të Siberisë, i cili filloi në perëndim të rajonit në shekullin e 17-të, u intensifikua më vonë. Në Siberinë qendrore, Yakuts, Evenks, Nenets u kristianizuan në shekullin e 18-të - mesi i shekullit të 19-të, dhe popujt e Siberisë Jugore dhe Lindjes së Largët - vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Midis një numri të popujve indigjenë të Siberisë, krishterimi zuri rrënjë në një masë të madhe (Even, Kamchadals, Yakuts), dhe midis Chukchi, Koryaks, Eskimos, Udeges, Orochs, praktikisht nuk kishte fuqi. Ndikimi i krishterë u pasqyrua në botëkuptimin dhe praktikën e kultit. Mitologjia e Evenks, Jukaghirs, Altaians përfshin emrat e Krishtit dhe Satanait si dy krijuesit e botës, motive për kullën e Babelit, histori për parajsën dhe ferrin, fragmente të veçanta për përmbytjen dhe krijimin e botës, tokën. , dhe njeriu janë thurur në komplotet e mitit.

MASA KRYESORE E POPUJVE TË SIBERISË PAS PAGËZIMIT TË KRISHTERË VAZHDOI TË PRAKTIKË SHAMANCY DHE, NË ESENB, ISHIN BESIMORË TË DYFISHTË.

Përdorimi i jashtëm i atributeve të krishtera u interpretua në mënyrën e vet. Evenks të pagëzuar, Yakuts, Evenks, Mansi, Khanty veshur mbi rroba kryqe të krishtera dhe i konsideronte si amuletë. Ikonat e krishtera dhe ngjashmëria e tyre në formën e maskave metalike që përshkruajnë Krishtin, Shën Nikollën, Kryeengjëllin Mihail hynë në përdorim në mesin e popujve të Siberisë, por perceptimi i tyre ishte afër shamanizmit, si shpirtrat mbrojtës të universit.

Aktualisht, shamanizmi në Siberi po pëson një ringjallje të caktuar në ato rajone ku në të kaluarën kishte një ndikim të fesë së bardhë dhe budizmit (Tuva, Altai, Khakassia, Yakutia, Buryatia). Shamanizmi modern funksionon në fushën e shërimit dhe parashikimit tradicional, por ka humbur rëndësinë shoqërore që kishte në të kaluarën. Shamanizmi siberian sot perceptohet si një simbol i kulturës tradicionale, një nga elementët e besimeve tradicionale.

Vendi i shamanizmit në sistemin e ideve fetare të popujve të Siberisë

Në epokën e bronzit, imazhet e shamanëve me kostume me varëse, me një kurorë me brirë ose me pendë, që simbolizonte një bishë zogu, me një dajre dhe çekiç në duar, si dhe figura të farkëtarëve shamanë të rrethuar nga shpirtra dhe perënditë supreme(qielli, toka, taiga), njerëzit, kafshët. Në mesjetë, shamanizmi, së bashku me fetë priftërore, bëhet një nga sistemet kryesore fetare të popujve të Siberisë dhe Azisë. Nga burimet e shkruara dihet se në atë kohë kulti i qiellit Tengri dhe uji i tokës Yer-Su dominonte në Azinë Qendrore dhe Siberinë Jugore. Një rol të rëndësishëm në këtë periudhë luajnë shamanët e bardhë qiellorë. Në mesjetë, Transbaikalia dhe Lindja e Largët ranë nën ndikimin e Budizmit të Lindjes së Largët, më vonë në shekullin e 16-të. - Lamaizmi (Buryatë, Tuvanë, Evenks, Nanais, Udeges), Manikeizmi dhe Krishterimi (Nestorianizmi, Ortodoksia).

Popujt modernë të Siberisë dhe Lindjes së Largët kanë ruajtur traditat e lashta arkaike të paraardhësve të tyre. Botëkuptimi tradicional dhe praktika e kultit të popujve të Siberisë shoqëroheshin me kushtet natyrore dhe klimatike të territorit të vendbanimit të tyre, aktivitetin ekonomik dhe organizimin shoqëror. Sistemi i besimeve tradicionale të popujve të Siberisë është një kombinim i një kulti peshkimi, një kulti i natyrës dhe një kulti i paraardhësve të vdekur.

Besimi në shpirtra

Kinezët e lashtë, si popujt e tjerë, u përpoqën të shpjegonin botën përreth tyre, të interpretonin fenomenet natyrore me ndihmën e miteve. Traditat për hyjnitë, shpirtrat e mirë dhe të këqij dhe heronjtë e pathyeshëm të trashëguar nga Kina e Lashtë zunë një vend të madh në jetën shpirtërore të popullit kinez gjatë Dinastisë Qing.

Njerëzit nderonin shpirtrat që personifikonin forcat e natyrës: frymën e tokës, frymën e diellit, frymën e hënës, shpirtin e pemëve, shpirtin e maleve, shpirtin e deteve, etj. , sipas të lashtëve, sundonte mbi natyrën dhe kontrollonte forcat e elementeve.

Pas një qëndrimi pesë vjeçar në Pekin (1895-1900), mjeku rus V. V. Korsakov, duke ndarë përshtypjet e tij për popullin kinez, shkroi: "I gjithë grupi i botëkuptimit shpirtëror të popullit kinez është i përfshirë në bestytni, mite fetare dhe legjenda që nuk i përgjigjen fare jetës moderne. Shpirtërisht, populli kinez jeton, si të thuash, në fëmijërinë e një lashtësie të gjatë e flokë të thinjur dhe trupërisht, me të gjitha mendimet e tyre, ata po bëjnë një luftë kokëfortë dhe të vështirë për ekzistencë, që është shumë, shumë e vështirë për ta. .

Sipas besimeve të lashta kineze, parajsa dhe toka janë të banuara nga një shumëllojshmëri e gjerë hyjnish: e mira dhe e liga, e fuqishme dhe e dobët, e bukura dhe e shëmtuara. Kishte hyjnitë e luftës, letërsisë, pasurisë, mëshirës, ​​sëmundjes dhe mjekësisë, vatër e të tjera.

Është e vështirë të llogaritet edhe përafërsisht se sa hyjnive "i shërbyen" popullit kinez. Nuk kishte asnjë zanat të vetëm dhe, në përgjithësi, asnjë sferë të vetme të jetës ku njerëzit mund të bënin pa patronët shpirtërorë. Marangozët, peshkatarët, poçarët, kopshtarët, mjekët, marinarët, falltarët, aktorët, berberët, etj., kishin "mbrojtësit" e tyre qiellorë.Edhe kafshët shtëpiake ruheshin nga hyjnitë e veçanta: patronët e lopëve, kuajve, qenve. Hyjnitë "specializoheshin" në fusha të ndryshme. Le të emërtojmë disa prej tyre: dou-sheng - fryma që mbron nga lija; jingquan - shpirti që ruan pusin; lei-zu - shpirti përgjegjës për bubullima; ho-de - shpirti përgjegjës për zjarrin; si-shen - shpirti i gëzimit dhe i lumturisë; jiu-hsiang - shpirti i tregtarëve të verës; ma-min - mbrojtësi i krimbit të mëndafshit; li-shi - fryma e tregjeve.

Zjarret e mëdha që shpërthyen në Pekin në prill të vitit 1908, astrologët iu atribuuan një shpirti zjarri që zbriti nga qielli për një shëtitje njëqind-ditore në tokë. Ata thanë: “Kur ky hyjni i keq të kthehet në banesën e tij, zjarret do të ndalen”.

Çfarëdo hyjnish të lindin imagjinata njerëzore, në pamjen e tyre ngjajnë me banorët e zakonshëm të tokës. Ishte e vështirë për një besimtar të imagjinonte një hyjni pa trup: shpirti i vatrës, fryma e pasurisë, shpirti i jetëgjatësisë dhe shpirtrat e tjerë në dukje nuk ndryshonin shumë nga njerëzit e vdekshëm. Edhe një përbindësh i tillë mitik si një dragua, dhe ai nuk mund të bënte pa trupin e një gjarpri, putrat e një tigri, kthetrat e një shqiponje, kokën e një deveje.

Një burrë po vdiste - trupi i tij mbeti në tokë dhe shpirti, i ndarë nga trupi, ra në botën tjetër. Pse, atëherë, shpirti u përshkrua përsëri atje në formën e një njeriu? Natyrisht, kleri nuk mund të dilte me një imazh "qiellor" të shpirtit.

Dukuritë e ndryshme natyrore shoqëroheshin me veprimin e shpirtrave ose disa forcave misterioze. Dritat veriore u shpjeguan me faktin se duke jetuar në Veriun e Largët, ku dielli nuk duket, dragoi Zhu-Long mban një qiri në gojë dhe ndriçon herë pas here vendet e errëta polare. Ylberi u perceptua si një gjarpër i madh, i harkuar mbi tokë. Era u krijua nga sheng-lun - dragoi i shenjtë. Një erë e fortë u krijua nga krahët e padukshëm të zogut mitik da-feng (feniks i madh). Ulërima e erës në mot të keq u ngatërrua me britmën e shpirtrave të pastrehë të atyre luftëtarëve që ranë në fushën e betejës dhe nuk u varrosën nga të afërmit; uraganet dhe tornadot janë fluturimi ose lufta e dragonjve; stuhi - një luftë midis dragonjve të bardhë dhe të zinj, të cilët, duke goditur njëri-tjetrin, derdhin shi të madh në tokë. Grumbullimet e bubullimave u krahasuan gjithashtu me zhurmën e një karroce qiellore që kalëronte nëpër re.

Shpirtrat jetonin në majat e maleve, shikonin jetën e njerëzve nga yjet, ishin në krye të zbaticës dhe rrjedhës së detit, të mishëruar në pemë dhe shi, zërat e tyre dëgjoheshin në bubullima. Rritja dhe shkatërrimi, përmbytja dhe thatësira, të mirat dhe të këqijat, ishin të gjitha nën vëzhgimin e tyre.

Luginat, pyjet dhe malet me shtigjet e tyre të rralla dhe heshtjen e thellë, të thyera vetëm nga zhurma e përrenjve të rrjedhshëm, shërbenin si vendbanim i shpirtrave. Shpirtrat e maleve përshkruheshin si pleq me flokë gri me mjekër të gjatë, fytyra të zymta dhe një shprehje të ashpër në sytë e tyre. Ata shpesh i vinin në ndihmë një personi dhe i sillnin lumturi dhe prosperitet.

Fryma e jetëgjatësisë gëzonte respekt të përgjithshëm. Ai u portretizua si një plak i respektueshëm i buzëqeshur me një ballë të lartë. Pranë frymës së jetëgjatësisë, zakonisht pikturoheshin një lejlek (simbol i përjetësisë) dhe një dre (simbol i lumturisë). Në duart e shpirtit mbante një pjeshkë dhe një shufër, që simbolizonin edhe jetëgjatësinë. Në këmbët e tij, artistët pikturuan granata. Ngjyra e kuqe e shegës nënkuptonte paqe, gëzim, lumturi dhe prosperitet. Fotografitë që përshkruanin frymën e jetëgjatësisë ishin ngjitur në muret e dhomave të ndenjes: besohej se kjo do të ndihmonte në dëbimin e shpirtrave të këqij dhe më pas e gjithë familja do të jetonte gjatë dhe të begatë.

Një nga më të nderuarit në mesin e njerëzve ishte perëndia e luftës Guandi. Zakonisht ai përshkruhej i ulur me një libër të hapur në duar. Dhe megjithëse ai patrononte shërbimin kryesisht grindavec, por profesionet paqësore ishin gjithashtu në krye të tij. Guandi ishte gjithashtu mbrojtësi shpirtëror i të vuajturve, mbrojtësi i tregtisë dhe pasurisë. Për nder të tij u ngritën tempuj ose faltore në qytete dhe fshatra.

Fshatarët kinezë e nderuan thellësisht frymën vendase (tudi). Ai u portretizua si një plak me mbulesën e kokës së një zyrtari të kohëve të lashta. Pranë tij ishin pikturuar dy shërbëtorë. Shpirti vendas ishte i detyruar të mbronte pasuritë që i ishin besuar, të kujdesej për korrjen e drithit, perimeve dhe frutave. Fotografitë që përshkruanin Tudin ishin ngjitur në muret e shtëpive, ose figura e tij vendosej në një stendë të veçantë në dhomë. Para saj u ndezën qirinj që tymosnin dhe u vendosën flijime: bukë dhe fruta. Në shtëpitë e të varfërve, imazhet e hyjnive shpesh zëvendësoheshin nga një tabletë me mbishkrimin e duhur.

Sidomos shumë bestytni u shoqëruan me festën e Vitit të Ri, gjatë së cilës çdo besimtar duhej të merrej me shumë të mira dhe shpirtrat e këqij.

Fillimi i Vitit të Ri, sipas koncepteve të kinezëve të lashtë, përkoi me fillimin e pranverës. Kjo është arsyeja pse Viti i Ri Quhet edhe Festa e Pranverës. Ishte festivali popullor më popullor në Kinë. Nga Kalendari henor Viti i Ri bie në shkurt - atëherë vjen fundi i periudhës së ftohtë të dimrit, bëhet i ngrohtë, fillon rinovimi i natyrës. Në këtë kohë, fermeri tashmë po mendon për të korrat e ardhshme. Nuk është rastësi që në kohët e lashta kjo festë shoqërohej me një lutje për pjellorinë: për fusha të majme dhe një korrje të bollshme, për një pasardhës të pasur të kafshëve shtëpiake, për lindjen e sigurt të djemve në familje - pasardhës të familjes.

Në natën e Vitit të Ri, kudo mbizotëronte e kuqja - ngjyra e diellit, ngjyra e gëzimit. Shtëpitë e rregulluara pastër ishin varur me fotografi të gëzuara të Vitit të Ri të vizatuara në letër të kuqe, si dhe dy thënie (dui tzu) me urimet e Vitit të Ri. Në fshatrat e Kinës Veriore, shumë gra dhe fëmijë të veshur me të gjitha të kuqe, deri në çorape dhe këpucë. Gratë mbanin në kokë lule të kuqe prej kadifeje ose mëndafshi. Edhe në familjet më të varfra, prindërit u dhanë vajzave të tyre një dantellë të kuqe për një bishtalec.

Kishte një besim se shpirtrat e këqij kishin frikë nga e kuqja, kështu që para Vitit të Ri, shirita letre të kuqe ngjiteshin në një sërë objektesh. Fshatarët disa ditë para Vitit të Ri blenë fletë katrore letre të kuqe, mbi të cilat ishin shkruar hieroglife me bojë të artë duke uruar lumturi dhe pasuri. Fletët e tilla të letrës ngjiteshin në dyert e shtëpisë, në enët e shtëpisë, si dhe në mjetet bujqësore: parmendë, harqe, shat etj.

Para Vitit të Ri, të gjitha hajmalitë e vjetra prej letre u hoqën nga muret dhe në vend të tyre u ngjitën të reja. Pesë shirita të gjatë letre ishin varur në arkivën e derës, që simbolizonin "pesë llojet e lumturisë": fat të mirë, nder, jetëgjatësi, pasuri dhe gëzim.

Fenerë dekorativë të formave të ndryshme u konsideruan një atribut i detyrueshëm në takimin e Vitit të Ri. Veçanërisht të njohura ishin fenerët me katër dhe gjashtë anë dhe llambat me gaz të mbuluar me pëlhurë me ngjyra me modele të ndryshme. Në prag të festës, ata u varën në çdo shtëpi. Kinezët ishin shumë të dhënë pas fenerëve me imazhin e dragonjve, ata mbaheshin në duar kur bënin kërcimin e dragoit.

Në fund të vitit të vjetër dhe në fillim të vitit të ri, njerëzit paragjykues morën të gjitha masat për të parandaluar ndikimin e shpirtrave të këqij dhe për të fituar mbi të mirët. Ditën e parë të vitit të ardhshëm, ishte e ndaluar të hidhej ndonjë gjë në dysheme, ishte e pamundur të përdorej thikë ose gjilpërë, pasi këto objekte janë metalike dhe mund të shkaktojnë dëm; ishte e pamundur të shqiptoheshin fjalë të tilla si "demon", "sëmundje", "vdekje", etj. Nëse dikush thyente aksidentalisht një filxhan, atëherë kjo errësonte disponimin e përgjithshëm: i gjithë viti mund të ishte i trishtuar. Për të frikësuar shpirtrat e këqij, imazhet e shpirtit të kafshëve, si dhe një tigri, u ngjitën në portat e shtëpive.

Mjete të tjera u përdorën për të hequr qafe shpirtrat e këqij. Për shembull, zonja e shtëpisë derdhi tretësirën e uthullës në një tenxhere me dorezë të gjatë dhe e vendosi në një sobë balte të ngrohur duke djegur qymyr. Zgjidhja e uthullës u avullua dhe e mbushi ajrin me tym të ashpër. Më pas, zonja e merrte tenxheren nga doreza, duke e tundur si temjanicë në cepat e dhomës dhe nën tryezë, duke dëbuar kështu shpirtrat e këqij.

Murgjit budistë dhe taoistë u ftuan posaçërisht për të njëjtin qëllim. Të veshur me rroba të ndezura, ata shkonin nëpër shtëpi dhe bënin magji të ndryshme. Ishte veçanërisht e vështirë të përballesh me iluzionet në ato familje që vuanin nga fatkeqësitë në vitin e vjetër. Për t'i ndihmuar ata, murgu-kaster përdori një sërë teknikash. I veshur me një mantel të kuq dhe kapelë të zezë, ai qëndroi me një shpatë prej druri pjeshke përpara një altari të improvizuar, mbi të cilin digjeshin qirinj dylli dhe digjeshin qirinj që tymosnin.

Duke vënë shpatën në altar, murgu e derdhi hirin në një filxhan të mbushur me ujë burimi, pas së cilës mori dora e djathtë shpatën dhe me dorën e majtë ngriti një filxhan dhe fali një lutje:

"Zotëri të qiellit dhe tokës! Më beso një vulë qiellore që të mund të dëboj shpirtrat e këqij nga shtëpitë e njerëzve." Pasi kishte marrë autoritet nga perënditë, kasteri iu drejtua demonëve: "Lëreni vendbanimin e njerëzve me shpejtësinë e dritës". Pastaj mori degëzat e shelgut, i zhyti në një filxhan dhe i spërkati në qoshet lindore, perëndimore, jugore dhe veriore të shtëpisë. Kur mbaroi kjo ceremoni, kasteri tha me zë të lartë: "Vdekje shpirtrave tokësorë që erdhën nga yjet e pafat, ose lërini të ikin!" Duke ecur nëpër dhomë, ai tha: “Vdekje shpirtrave të kuq të zjarrtë në cepin jugor; vdekje shpirtrave të bardhë në cepin perëndimor; vdekje shpirtrave të verdhë në qendër të dhomës!” - etj.

Ceremonia e dëbimit të shpirtrave të këqij nuk mbaroi me kaq. Me shoqërimin e një gongu dhe një daulle, hedhja bërtiti: “Shpirtrat e këqij të Lindjes, shkoni në Lindje; shpirtrat e këqij të jugut dhe veriut, shkoni në jug dhe veri. Lërini të gjitha shpirtrat të zhduken menjëherë!” Pasi përfundoi ritualin, rrota iu afrua derës së shtëpisë, shqiptoi magji misterioze, tundi shpatën e tij në ajër, duke parandaluar kështu kthimin e shpirtrave të këqij.

Puna e kasterit përfundoi me faktin se ai përgëzoi banorët e shtëpisë për dëbimin e të ftuarve të paftuar dhe për këtë mori një shpërblim të duhur.

Festimi i Vitit të Ri zgjati nga tre deri në pesëmbëdhjetë ditë dhe përfshinte një sërë ritualesh. Më e rëndësishmja prej tyre u konsiderua lamtumira solemne (në natën e Vitit të Ri) e shpirtit të vatrës së Zao-wang ndaj Zotit Suprem të parajsës - Perandorit Jade (Yu-huang).

Fryma e vatrës u pikturua në mënyra të ndryshme. Le të përshkruajmë një nga vizatimet. Në qendër, një nga afër përshkruan një plak të ulur me mustaqe të varura dhe mjekër. Në duart e tij është një pllakë përkujtimore prej fildishi, të cilën në kohët e lashta personalitetet e mbanin para tyre gjatë një auditori me perandorin. Qirinjtë e flijimit dhe një temjanicë për shkopinjtë e duhanit vendosen para shpirtit në një tryezë të vogël. Pikërisht poshtë tryezës është vizatuar një kal, mbi të cilin shpirti shkon te Zoti Suprem në parajsë. Aty pranë janë katër roje: dy me shtiza në duar, i treti mban shpatën e vetë hyjnisë, i katërti - një kuti druri në të cilën ruhet vula hyjnore. Në shiritat e kuq të letrës mund të lexoni kërkesa të ndryshme për hyjninë: "Ngrituni në qiell, raportoni për veprat tona të mira"; “Kur të zbresësh në tokë, na jep paqe” etj.

Sipas besimit popullor, fryma e vatrës shkoi te Perandori Jade me një raport se çfarë veprash të mira dhe të këqija kishte bërë kjo apo ajo familje gjatë vitit të kaluar. Në mënyrë që raporti të ishte i favorshëm për familjen, ata u përpoqën të qetësonin shpirtin me viktima. Përpara imazhit të tij vendoseshin qirinj për tymosje, disqe me oriz të zier, biskota me miell orizi, ëmbëlsira, patate të ëmbla të skuqura etj.. Ndonjëherë sheqeri zëvendësohej me opium - shpirti, pasi e kishte shijuar, binte në gjumë para se të largohej. për qiellin. Dhe ndonjëherë imazhi i tij prej letre zhytej në verë - avujt e verës dehën zotin e shtëpisë dhe krijoi humor të mirë kur takohej me Perandorin Jade.

Ata nuk harruan të qetësonin kalin mbi të cilin do të hipte hyjnia: iu vendosën dy pjata - njëra me ujë, tjetra me sanë të grirë imët. Një dantellë e kuqe e bërë me fije pambuku zakonisht vendosej në sanë - një fre për një kalë të shenjtë. Bizelet dhe fasulet hidheshin në çatinë e kuzhinës, duke imituar zhurmën e hapave që tërhiqeshin dhe zhurmën e thundrës së kalit. Më shpesh, një figurë prej druri e shpirtit të vatrës në një pozicion ulur ishte vendosur së bashku me hyjnitë e tjera në altarin e shtëpisë.

Duke respektuar frymën e vatrës, besimtarët u kujdesën që zjarrin ta ruanin me dru “të pastër”. Nëse dru zjarri ose bimë "të ndotura" përdoreshin për përgatitjen e flijimeve, atëherë avujt e tyre të papastër ofendonin shpirtin e vatrës. Një qëndrim i pakujdesshëm ndaj zjarrit mund të sjellë fatkeqësi: një pendë pule bie në zjarr - telashet do t'i ndodhin familjes; kocka e një qeni futet në zjarr - djali i lindur do të jetë budalla.

Në festat e fundvitit, në rrugë, në shtëpi dhe ndërtesa publike vareshin "stema të lumturisë" të shumta. Emblemat më të zakonshme ishin hieroglifet shuang ("çift") dhe si ("lumturi"). Ata u shkruan së bashku - shuang-si ("lumturi e dyfishtë"). Këto hieroglife simbolizonin mirëqenien e një personi, pasurinë e tij, një ngjarje të madhe të gëzueshme. Ndonjëherë shenjat shuang dhe si u zëvendësuan nga imazhi i dy magpies, të cilat, sipas legjendës, sjellin lumturi dhe gëzim. Fotot e pesë lakuriqëve të natës u varën në dyert dhe dritaret e shtëpive, duke simbolizuar "pesë llojet e lumturisë": fat të mirë, nder, jetëgjatësi, pasuri dhe gëzim.

Shpesh në Vitin e Ri, në dyert dhe muret e shtëpive mund të shihet imazhi i një peshku - një dëshirë për mirëqenie materiale dhe prosperitet. Zakonisht vizatonin dy peshq, të renditur në mënyrë simetrike, ose një foshnjë të trashë që mbante një peshk të madh në duar.

Dita e parë e Vitit të Ri në kinezisht quhet yuan-dan (shqip: "Mëngjesi i Vitit të Ri"), nga ora 23:00 në natën e Vitit të Ri deri në agimin e ditës tjetër. Një natë para Vitit të Ri, dyert duhej të mbylleshin, pasi në këtë kohë në rrugë shfaqeshin të gjitha llojet e shpirtrave të këqij. Për t'i dëbuar, u ndezën fishekzjarre, u rrahën gong, u hodhën në erë krisur. Për t'u mbrojtur nga ndikimi i shpirtrave të këqij, duhej të qëndronit zgjuar gjithë natën.

Në mbrëmje kryefamiljari nxori në oborr dollapin me imazhin prej letre të shpirtit të vatrës, e vendosi në një enë hekuri të mbushur me degë bredhi dhe e dogji. Në të njëjtën kohë, u dogjën "paratë e flijimit", të cilat do t'i duheshin shpirtit gjatë rrugës, si dhe copa letre që përshkruanin një kalë, një palanquin dhe portierë - ai do t'i përdorte të gjitha këto në udhëtimin e tij.

Ëmbëlsirat hidheshin gjithashtu në zjarr, në mënyrë që shpirti të fliste fjalë të mira në qiell për çështjet tokësore. Buzët e një figurine prej druri ishin lyer me mjaltë ose me ndonjë masë të ëmbël ngjitëse, në mënyrë që shpirti të mos mund ta hapte gojën nëse donte t'i tregonte Perandorit Jade diçka të pafavorshme. Duke parë frymën e vatrës shoqërohej me kërcitje fishekzjarre.

Midis orës 3-5 të mëngjesit të Vitit të Ri, ende pa qenë gjelat e parë, degët e selvisë dhe pishës u shpërndanë në oborr dhe kryefamiljari grisi vulën në portë, e mbyllur fort në prag të errësira - kështu shpëtuan nga shpirtrat e këqij, të cilët silleshin veçanërisht në mënyrë luftarake në natën e Vitit të Ri të vitit.

Të uritur dhe të etur pas një udhëtimi të gjatë në parajsë, hyjnitë, duke u kthyer në vendin e tyre të vjetër, me kënaqësi thithën tymrat e ushqimeve që qëndronin në altar. Në të njëjtën kohë, një vëmendje të veçantë gëzonte fryma e vatrës, e cila u ftua me respekt të zinte vendin e saj të dikurshëm në kuzhinë, ku tashmë ishte ngjitur imazhi i saj i ri. Në mbrëmje vonë, në dhomën më të madhe pranë murit verior, u vendos një tavolinë në të cilën vendoseshin objekte kulti: pllaka të paraardhësve, pjata me ushqim kurban, temjan me qirinj. Mbi tavolinë vareshin mbishkrime me urime dhe fotografi. Enë me degë pishe ose bambu (simbol i jetëgjatësisë), qershi, kumbulla (simbol i fillimit të pranverës), enët me biskota në formë katrore (simbol i tokës) dhe gota me kokrra gruri (simbol i pusit -qenie) u vendosën edhe në tavolinë. Në familjet e pasura, copa ari, argjendi ose gurësh të çmuar vendoseshin në byrekë. Ai që mori byrekun e mbushur me xhevahire, gjeti lumturinë gjatë gjithë vitit të ardhshëm.

Kur mbaruan përgatitjet, familja filloi të festonte dhe të huajt nuk u lejuan të hynin në shtëpi.

Në familjet e varfra fshatare, një vend në kuzhinë zakonisht i caktohej shpirtit të vatrës - aty ishte rregulluar një kamare e vogël, në thellësi të së cilës ngjitej një imazh letre i hyjnisë.

Dhe megjithëse vatra është e lidhur me punën e zonjës, grave u ndalohej të nderonin frymën e vatrës - vetëm një burrë mund ta bënte këtë. Para imazhit të hyjnisë, gratë nuk lejoheshin të krehnin flokët ose të lanin duart. Kreu i familjes, në emër të të gjithë anëtarëve të familjes, iu lut qiellit dhe tokës, shpirtit të vatrës dhe shpirtrave të paraardhësve dy herë: në mbrëmje - si shenjë e ndarjes me hyjninë që shkon në parajsë, dhe në mesnatë - për nder të kthimit të tij.

Për t'i kryer lutjet qiellit dhe tokës, në oborrin e shtëpisë ishte ngritur një altar, i cili ishte një tryezë e vogël, në të cilën vendoseshin pllakat e shpirtrave të qiellit dhe tokës, enët e flijimit, dylli dhe qirinj që tymosnin. Në Kinën jugore, ku orizi ishte ushqimi kryesor, një varkë prej druri e mbushur me oriz u vendos në qendër të altarit. Rreth një varke të tillë u vendosën lule të ndritshme dhe degë kedri. Në Kinën veriore, orizi u zëvendësua me melin. Ofertat me drithë shërbyen si një shprehje mirënjohjeje për qiellin dhe tokën për një korrje të pasur në vitin e vjetër dhe një dëshirë për një korrje të mirë në vitin e ri.

Kryefamiljari, i veshur me një rrobë të gjatë mëndafshi, iu afrua altarit, u gjunjëzua dhe, nën qirinjtë e ndezur të dyllit dhe temjanit, nën tingujt e mprehtë të krisurave që shpërthyen, bëri harqe tokësore në mënyrë të alternuar drejt qiellit dhe tokës.

Riti i adhurimit ndaj të parëve kryhej në këtë mënyrë. Përpara pllakave të paraardhësve u vendosën flijime - pjata të nxehta. Për rreth dy javë, shpirtrat stërgjyshorë "mernin" ushqim dhe pije dhe iu dhanë peshqirë të nxehtë për të fshirë fytyrat e tyre. Në tryezë kishte pesë lloje ushqimesh, pesë gota verë, pesë filxhanë çaj dhe dhjetë palë shkopinj. Gjithçka u bë në atë mënyrë që paraardhësit e pesë brezave ta kalonin festën e Vitit të Ri bashkë me të gjallët.

Shpirtrat e paraardhësve, si dhe hyjnitë, simbolikisht ishin të ngopur me erën e ushqimit, duke lënë përmbajtjen e tij trupore për të gjallët. Pasi u besua se shpirtrat e të parëve ishin kënaqur, familjarët u çuan në vakt. Zakoni i ndalonte të njohurit, madje edhe miqtë më të afërt, të ishin të pranishëm në vakte të tilla, përveç familjarëve.

Nderimet që u bëheshin paraardhësve jo vetëm që shërbenin si shprehje respekti për të ndjerin, por duhej t'u jepnin fund grindjeve në familje, për t'i bashkuar ato nën kujdesin e të moshuarit.

Nëse paraardhësit nuk ftoheshin për të ndarë një vakt në Vitin e Ri, kjo konsiderohej si një shkelje e rëndë e mirësjelljes - turpi ra mbi të gjithë familjen, të cilët harruan paraardhësit e tyre të vdekur për kënaqësinë e tyre.

Siç mund ta shihni, të gjitha ceremonitë e pritjes së Vitit të Ri dhe të largimit të të vjetrit ishin të mbushura me lloj-lloj bestytnish.

Shumë bestytni ishin të lidhura me botën e bimëve. Njerëzit besonin se shpirtrat shpesh zgjidhnin pemët si vendbanimin e tyre, kështu që ato konsideroheshin të shenjta. Kushdo që guxonte të gërmonte ose të priste një pemë, mund të pësonte zemërimin e shpirtrave, dhe kjo premtonte të gjitha llojet e fatkeqësive dhe madje edhe vdekjen. Kur një pemë pritet pa e këshilluar më parë patronët qiellorë, ajo, sipas bindjes së prerë të besimtarëve, u gjakos, ulërinte nga dhimbjet ose shprehte indinjatën. Fshatarët në provincën Fujian, para se të prisnin një pemë, kërkuan falje diçka si kjo: "Fëmijët tanë jetojnë në të ftohtë dhe ne nuk kemi dru zjarri për të gatuar ushqime të nxehta". Argumente të tilla zbutën zemërimin e shpirtit të pemës.

Pemët e shenjta, sipas besimtarëve, u sjellin të mira njerëzve, veçanërisht kur bëhet fjalë për shërimin nga sëmundjet. Në degët e pemëve të tilla, në shenjë mirënjohjeje, besimtarët varnin mbishkrime falënderimi ose arna me lëndë të ndritshme; trungjet e pemëve lidheshin me kurora dhe degët vareshin me fenerë.

Besohej se pemët me gjelbërim të përhershëm (bredh, selvi) përmbajnë veçanërisht shumë elementë jetëdhënës yang, të cilët sigurojnë ruajtjen e gjethit të gjelbër në dimër. Pemë të tilla mbollën në varreza dhe në oborret e tempujve stërgjyshorë - kjo duhej të mbronte trupat e të vdekurve nga kalbja dhe kalbja, dhe t'u sillte lumturi dhe fat të gjallëve.

Cilësi të veçanta iu atribuoheshin pemëve të llojeve të caktuara dhe për to u hartuan lloj-lloj legjendash, të cilat u përhapën gjerësisht në popull. Pisha me gjelbërim të përhershëm konsiderohej simbol i jetëgjatësisë dhe pastërtisë së lartë morale. Pemët e pishave u mbollën në rrëzë të kodrave të varrit: ekzistonte një besim se kjo pemë kishte frikë nga krijesat e çuditshme wang-hsiang, që gllabëronin trurin e të ndjerit. Një nga legjendat për pishën thoshte: një herë një fshatar takoi një endacak me një qen të bardhë në rrugë. "Ku jeton?" e pyeti fshatari. "Atje, në pemë", u përgjigj endacaki. Ndërsa vazhdoi rrugën, tregoi me gisht një pishë të vetmuar që qëndronte në një kodër. Fshatari kureshtar e ndoqi atë. Dhe kur arriti në kodër, zbuloi se endacaki dhe shoku i tij me katër këmbë ishin zhdukur në pemë. Endacaki doli të ishte shpirti i një pishe, dhe qeni i tij doli të ishte shpirti i kërpudhave porcini që rriteshin rreth kësaj peme.

Në Kinë, lulet e pjeshkës, të cilat personifikonin pranverën, janë dashur prej kohësh në mënyrë prekëse. Shumë kopshte dhe parqe janë të famshme për pemët e tyre të lulëzuara të pjeshkës. Soditja e luleve të ndritshme, të këndshme dhe të rafinuara të pjeshkës solli kënaqësi estetike për njerëzit: ato i ngjanin fytyrës së një bukurie. Lulet e pjeshkës këndohen në vargje të panumërta nga poetë kinezë.

Megjithatë, nuk ishte vetë pema e pjeshkës ajo që u vlerësua më shumë, por frutat e saj. Ata ishin një simbol i pavdekësisë dhe shërbenin si pjesë përbërëse e eliksirit të jetës në fenë taoiste. Hyjnia e jetëgjatësisë shpesh përshkruhej duke dalë nga një pemë pjeshke. Fryti i pemës së pjeshkës personifikonte lumturinë e një çifti të martuar, pavdekësinë dhe pranverën. Pema mitike e pjeshkës lulëzon një herë në tre mijë vjet dhe lind një pjeshkë të jetës së përjetshme, e cila piqet gjatë tre mijë viteve të ardhshme.

Nga pema e pjeshkës, e cila ka veti magjike, murgjit taoistë bënë vula, printime nga të cilat ishin zbukuruar me hajmali dhe amuleta. Degët e pemës së pjeshkës i atribuoheshin vetitë shëruese: i rrihnin të sëmurët me ethe dhe kështu i dëbonin shpirtrat e këqij.

Shelgu, i cili mund të gjendet në çdo pjesë të Kinës, gëzonte nderim të veçantë. Kjo pemë u nderua kryesisht për faktin se krijon një hije të besueshme me gjethet e saj, duke u dhënë njerëzve mundësinë të shijojnë freskinë gjatë ditëve të nxehta me diell. Shportat dhe litarët ishin thurur nga degëza fleksibël të shelgut dhe nga gjethet që përmbanin taninë, fshatarët bënin një pije që zëvendësonte çajin. Nga gjethet dhe lëvorja e disa llojeve të shelgut u përgatitën ilaçe për trajtimin e gushës, dizenterisë dhe reumatizmit.

Në besimet budiste, shelgu simbolizon butësinë dhe fillimin e pranverës. Bukuria, fleksibiliteti dhe brishtësia e saj këndohen nga poetë të mëdhenj kinezë dhe mishërohen në pikturat e artistëve të shquar kinezë. Kjo pemë është bërë gjithashtu një simbol i seksit të drejtë. Beli i hollë i një gruaje krahasohej me shelgun.

Shelgu, rezulton, ka fuqinë për të luftuar shpirtrat e këqij dhe, kur është e nevojshme, mund të ndihmojë në dëbimin e tyre. Nga shelgu, falltarët bënin idhuj, përmes të cilëve komunikonin me botën e shpirtrave. Budistët besonin se degët e shelgut, të spërkatura me ujë, fitojnë veti pastruese. Degët e shelgut ishin varur në dyert e ndërtesave të banimit, sepse premtonin mirësi dhe lumturi. Gratë injektonin degë shelgu në flokët e tyre, të cilat i mbronin nga shpirtrat e këqij, ua mprehnin shikimin dhe i mbronin nga verbëria.

Shelgu, një simbol i diellit dhe pranverës, është një nga pemët e para që hapi gjethet e tij delikate nën rrezet e diellit pranveror. Mund të rritet pothuajse kudo, ka një vitalitet të veçantë dhe mbron me siguri nga shpirtrat e këqij. Midis shelgut, i cili dallohet për vitalitetin e tij të jashtëzakonshëm, dhe diellit, i cili kapërcen çdo vit forcën e errët yin armiqësore ndaj tij, ka diçka të përbashkët.

Kishte shumë legjenda për efektin e dobishëm të shelgut në jetën e njeriut. Le të hedhim një vështrim në disa prej tyre.

Një i ri, duke dashur të merrte një diplomë, studioi me zell librat konfucianë nën një shelg të vjetër. Një herë dëgjoi tingujt e butë të lahutës. Duke dashur të dinte emrin e muzikantit të panjohur, i riu pyeti me zë të lartë: "Kush po e luan këtë?" Si përgjigje u dëgjua një zë: "Unë, shpirti i shelgut". Dhe një dorë e padukshme e spërkati të riun me lëng shelgu. Pas kësaj, zëri vazhdoi: "Do të arrini shkallën më të lartë në perandori në provimin e parë". Në të vërtetë, parashikimi i shpirtit të shelgut u realizua: i riu mori gradën më të lartë akademike. Një legjendë më shumë. I riu bleu një portret të një vajze jashtëzakonisht të bukur dhe e vari në murin e dhomës ku kaloi ditë të tëra duke studiuar libra konfucianë. Ai shpesh vështronte imazhin e vajzës. Dhe pastaj një ditë, kur ai po shikonte në portret, vajza buzëqeshi. I goditur nga ajo që kishte ndodhur, i riu mbylli librat e tij, u gjunjëzua para portretit, duke iu lutur vajzës të thoshte të paktën një fjalë. "Kush je ti?" pyeti ai me një zë që dridhej. Dhe në përgjigje ai dëgjoi: "Unë jam shpirti i shelgut që rritet në kopshtin tuaj". Pasi humbi kokën nga dashuria, i riu filloi t'i lutej të huajit që të bëhej gruaja e tij. Ajo pranoi me kusht që ai të porosiste një fustan të veçantë për të. Kur ishte gati, vajza u largua nga korniza e portretit për të marrë bekimin e prindërve të të riut. E veshur me një fustan nusërie, ajo u bë shpejt gruaja besnike e një të riu që e donte shumë.

Në mitologjinë e kinezëve, një vend i madh iu dha katër krijesave të shenjta: dragoit, tigrit, feniksit dhe breshkës. Dragoi konsiderohej simbol i pranverës dhe i lindjes, feniks - verë dhe jug, tigri - vjeshtë dhe perëndim, breshka - dimër dhe veri.

Sipas besimeve popullore kineze, dragoi - zoti i elementit të ujit - u jepte njerëzve lagështi. Ai ujiti bujarisht arat e atyre që i shërbenin besnikërisht, duke i mbrojtur fshatarët nga fatkeqësitë e panumërta. Në hierarkinë e hyjnive kineze, dragoi zinte vendin e tretë pas qiellit dhe tokës. Ai u portretizua në format më të çuditshme. Sytë e dragoit janë si ato të lepurit dhe veshët e lopës; ai ka mustaqe të gjata; trupi është si trupi i gjarprit, i mbuluar me luspa; katër putrat e tigrit kanë kthetra shqiponje. Ekziston një mundësi tjetër: koka e një dragoi, si një deve, një mustaqe, si një lepur, sytë, si një dem, një qafë, si një gjarpër, një bark, si një hardhucë, peshore, si një krap, kthetra, si shqiponjë, putra, si tigër. Ndonjëherë dragoi përshkruhej si një gjarpër i madh ose një kafshë që i ngjante një tigri dhe një kalë. Por në të gjitha rastet, pamja e përbindëshit ishte madhështore, e ashpër dhe luftarake.

Kishte katër lloje dragonjsh: dragoi qiellor që ruante vendbanimet e perëndive; dragoi hyjnor që dërgoi erë dhe shi; dragoi i tokës, që përcaktoi drejtimin dhe thellësinë e lumenjve dhe përrenjve; dragoi që ruan thesarin.

Fantazia popullore ka krijuar shumë lloje dragonjsh - zotërit e elementit të ujit. Kishte një besim se detet, lumenjtë dhe liqenet kontrolloheshin nga dragonjtë që nuk ngriheshin në qiell. Ata njihen me emrat: dragua i verdhë (huang-gjatë), dragua gjarpri (jiao-i gjatë), dragua që përpëlitë (pan-i gjatë). Pothuajse të gjitha fenomenet e pakuptueshme natyrore njerëzit filluan të lidhen me truket e dragoit. Ai u përshkrua në re dhe në mjegull ose në valë për të dhënë një ide mbi aftësinë për të shkaktuar erë dhe valë. Ai u ngjit në qiell dhe u ngjit në re, zhveshi këpurdhët e tij dhe zgjati kthetrat e tij.

Imazhi i një dragoi në Kinë mund të shihej kudo: në tempuj, në pallate, në obeliskë përkujtimor, në struktura të lashta, në muret e shtëpive fshatare (në formën e një fotografie ose të prerjes së letrës).

Në një nga legjendat që shpjegon popullaritetin e dragoit në popullin kinez, thuhet:

Një ditë, mbreti i dragoit (da Wang) u sëmur në det. Midis banorëve të mbretërisë së ujit, nuk kishte asnjë mjek që mund ta shëronte dhe ai nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të shkonte te njerëzit me maskën e një plaku. Zoti i detit vizitoi shumë mjekë, por askush nuk mund të përcaktojë se çfarë sëmundje kishte. Më në fund, dragoi erdhi te shëruesi i famshëm, i cili, pasi ndjeu pulsin e pacientit, u befasua shumë kur zbuloi se zemra e tij rreh krejtësisht ndryshe nga njerëzit e zakonshëm. Ai i tha plakut për këtë. Dhe ai u detyrua të pranonte se para tij është mbreti i dragonjve.

Mjeku tha se do të ishte në gjendje ta identifikonte dhe ta kuronte sëmundjen vetëm nëse i moshuari do të kthehej sërish në dragua. Edhe pse zakonisht dragonjtë nuk u tregohen njerëzve, por këtë herë zoti i ujërave, për t'u shëruar nga një sëmundje, pranoi të përmbushte një kërkesë të tillë. Në ditën e caktuar, dragoi u shfaq mbi valë. Një mjek në breg të detit e ekzaminoi dhe zbuloi se një centipede ishte zvarritur nën luspat e dragoit në pjesën e poshtme të shpinës, gjë që i shkaktoi dhimbje të forta.

Pasi hoqi centipedën, shëruesi lyen luspat e dëmtuara me pomadë dhe dhimbja u zhduk. Në shenjë mirënjohjeje për shërimin, mbreti i dragoit premtoi t'u dërgonte njerëzve mot të mirë dhe mirëqenie të plotë. Që atëherë, çdo vit në ditën e shërimit, një valle dragoi është luajtur në të gjithë Kinën. Disa dhjetëra njerëz mbanin një kornizë të gjatë bambuje të një dragoi të mbuluar me letër me ngjyrë ose mëndafsh. Ai kishte sy të artë ose blu, brirë argjendi të stolisur me xhufka të kuqe, një mjekër të gjatë jeshile dhe një gojë të hapur me një gjuhë të kuqe të varur. E ndriçuar nga fenerë shumëngjyrëshe, dukej madhështore dhe e bukur. Përpara dragoit, simboli i reve, që sillte shi, mbante në një shufër një top me ngjyra të ndezura, që simbolizonte diellin. Vallja e dragoit shoqërohej nga tingujt e mprehtë të gongëve dhe daulleve, që të kujtonin bubullimën e largët ose zhurmën e një shiu. Një dragua i tillë bartej solemnisht nëpër rrugët kryesore të një qyteti ose fshati.

Legjenda popullore pretendonte se thesare të panumërta mbaheshin në fund të detit, që i përkisnin mbretit të dragoit, i cili jeton në një pallat luksoz të ndërtuar me gurë të çmuar. Prandaj shprehja: “I pasur si mbret dragoi”. Për të shprehur admirimin e tyre për zotërinë e elementit të ujit, njerëzit ndërtuan faltore në brigjet e lumenjve, liqeneve dhe deteve.

Në çifte që ngriheshin nga toka, kinezët e lashtë panë skicat e dragonjve fluturues, të cilët supozohet se morën formën e reve. Retë-dragonë ​​mbanin shpirtra dhe qiellorë të pavdekshëm.

Thatësira dhe përmbytjet kanë sjellë prej kohësh shkatërrim, varfëri dhe zi buke për popullin kinez. Kush mund të ndihmojë në luftën kundër fatkeqësitë natyrore? Sigurisht, mbreti i dragonjve. Procesione fetare për nder të dragoit u zhvilluan në Kinë në periudha të ndryshme të vitit. Të shumtë ishin veçanërisht në maj, kur toka u plas nga rrezet e nxehta të diellit dhe në qershor, kur pas shirave njerëzit falënderuan dragoin për mirësinë e tij. Një element integral i një procesioni të tillë ishte vallëzimi i dragoit.

Pranë përbindëshit mitik valëviteshin pankarta me ngjyra të ndryshme: e verdha dhe e bardha simbolizonin erën dhe ujin, e zeza dhe jeshile - retë. Njëri nga pjesëmarrësit në ceremoni mbante kova me ujë mbi një zgjedhë, të cilën ua spërkatte kalimtarëve duke thënë: “Eja o shi! Eja o shi!" Kortezhi u shoqërua nga një turmë e zhurmshme. Nënat i dërguan djemtë e tyre për të marrë cungët e qirinjve që binin nga trupi i dragoit - cungë të tillë shërbenin si mbrojtje nga thatësira. Në rrugën e procesionit u vendosën zjarre - mbi to u dogjën "para flijimi". Fshatarët e fshatrave përreth me kurora shelgu në kokë, me qirinj që tymosnin dhe me "para flijimi" në duar, nën tingujt e gongëve, u dërguan në tempullin e dragoit të qytetit, ku, pasi kryenin një ritual të lashtë adhurimi, ata. iu drejtua hyjnive me një kërkesë për të lëshuar shi. Në të njëjtën kohë u kënduan lutje-kërkesa:

Le të bjerë shiu i madh

Dhe pak shi - pika pas pike.

O Perandori Jade,

O Perandori Jade!

O zot i qytetit, o zot i dheut!

Ki mëshirë për ne!

Në dorë mbaj degë shelgu.

Lëreni shiun të derdhet mbi të gjithë Perandorinë Qiellore!

Ky procesion quhej në kinezisht qi-yu - "lutje për shi".

Retë, në varësi të ngjyrës së tyre, mund të jenë lajmëtarë të fatkeqësisë ose mirëqenies: ato vjollca parashikojnë thatësirën, ato të zeza - përmbytjet, ato të bardha - vdekjen, ato të verdha - pjellorinë. Retë shoqëroheshin me imazhin e një dragoi të zi që ngrihej, i cili ishte përgjegjës për ujin e shiut. Nëse nuk kishte shi në kohën e caktuar, kjo shpjegohej me faktin se dragoi i zi për disa arsye mbeti në humnerën e ujit.

Ndonjëherë gjatë ceremonive fetare "roli" i dragoit luhej nga një krokodil. "Pashë," kujtoi sinologu amerikan K. Williams, "si gjatë një thatësire një krokodil i vogël u transportua në rrugët e Nanjing me një barelë të vogël dhe besimtarët ecnin aty pranë me qirinj që tymosnin. Kjo është bërë për të rënë shi”.

Thatësira e zgjatur u pa si refuzimi i dragoit për të dërguar shi. Pastaj u mbajtën lutjet pranë imazhit të tij. Nëse, pas kësaj, arat mbetën të thata, atëherë kryhej riti i “flagjelimit të dragoit”: një dragua prej balte ose materiali tjetër goditet me kamxhik ose shkop bambuje, duke kërkuar të bjerë shi; një dragua letre ose pëlhure u shqye në copa. Edhe mbreti i dragonjve e mori atë: për "punë të keqe" imazhi i tij u ekspozua nën rrezet përvëluese të diellit - le ta përjetojë vetë se çfarë është nxehtësia.

Njerëzit thanë se një herë gjatë një thatësire të gjatë, Perandori Mançu Qianlong shkoi në Tempullin e Dragoit të Zi, i cili ndodhej në malet perëndimore në Pekin, për t'u lutur për shi. Dragoi qëndroi indiferent ndaj lutjeve të tij. Perandori i zemëruar urdhëroi që dragoi të dëbohej në rajonin e shkretëtirës së Mançurisë, në provincën e Heilongjiang. Udhëtimi i tabelës me mbishkrimin "dragoi" në vendin e mërgimit filloi në stinën e vapës së madhe. Sa më larg "bordi i dragoit" largohej nga Pekini, aq më i nxehtë dhe më i fryrë bëhej. Më në fund, pasi ishte kapërcyer një distancë e konsiderueshme, dragoi "u pendua" dhe lëshoi ​​shi. Pastaj perandori Qianlong urdhëroi ta kthenin në vendin e tij origjinal.

Ritualet tradicionale të lidhura me lutjen ndaj dragoit ishin shumë të qëndrueshme dhe u vëzhguan edhe pas përmbysjes së dinastisë Mançu. Informacion kurioz mbi këtë temë u botua në qershor 1926 në Buletinin e Pekinit. E përcjellim me disa shkurtesa.

Kjo ndodhi në qytetin e Changchun në qershor të vitit 1926. Asnjë pikë shiu nuk ra për rreth një muaj. Fshatarët e rajoneve përreth shikuan me shpresë në qiell, duke kërkuar re mbi të që mund të ujitnin fushat e thara. Të dëshpëruar, ata u përpoqën të zbusnin zemërimin e zotit të shiut me lutje dhe sakrifica, por disi hyjnia e zemëruar mbeti e shurdhër ndaj lutjeve të tyre.

Në fund, esnafi i tregtarëve vendosi të organizojë një procesion tregtarësh dhe fshatarësh përpara Manastiri budist. Të gjitha kasapët u mbyllën me rastin e agjërimit të përgjithshëm të shpallur deri në shiun e parë. Kur procesioni fetar mbaroi, të gjithë pjesëmarrësit e tij, të udhëhequr nga murgjit budistë dhe përfaqësuesit e esnafit të tregtisë, u drejtuan drejt Kishës Ortodokse Ruse. Me nxitjen e kinezëve, priftërinjtë rusë gjithashtu bënë lutje për shi. Me sinjalin e tyre, të gjithë hoqën kapelet dhe u gjunjëzuan. Kinezët u pushtuan nga një ekstazë kaq e thellë fetare, saqë ata iu lutën me zjarr në mënyrën e tyre Zotit të krishterë, megjithëse nuk kishin asnjë ide për ritet e Kishës Ortodokse.

Shiu u raportua tre ditë pas ceremonisë. Natyrisht, kjo i atribuohej përpjekjeve të atyre që luteshin, kërkesat e të cilëve dragoi ia vuri veshin.

Besimi në fuqinë e dragoit, perëndisë së shiut, vazhdonte në mendjet e fshatarëve kinezë deri vonë. Në tregimin e shkrimtarit të famshëm kinez Zhao Shuli "Më fal, Zot i Shiut" tregon për adhurimin e fshatarëve ndaj dragoit.

“Në fshatin Jindouping, Tempulli i Dragoit qëndron në një kodër të lartë, e cila ndodhet në breg të lumit. Kjo kodër është një shpim i një mali që ndodhet në perëndim të fshatit. Të moshuarit thonë se po të mos ishte bregu i lartë shkëmbor, fshati Jindouping do të ishte rrëmbyer nga ujërat e stuhishme të lumit shumë kohë më parë.

Para çlirimit të vendit, sa herë që kishte thatësirë, fshatarët mblidheshin në tempull për lutje, duke i kërkuar dragoit që t'u dërgonte shi. Ata u ndanë në grupe prej tetë vetësh dhe nga ana tjetër, në gjunjë, falnin namazin. Secili grup u lut derisa u shuan qirinjtë e ndezur. Pastaj u zëvendësua nga një grup tjetër dhe namazi vazhdoi derisa filloi të bjerë shi. Pjesa tjetër e pjesëmarrësve në lutje qëndruan mënjanë dhe rrahën zilen dhe daullet, duke u përpjekur të tërhiqnin vëmendjen e dragoit.

Qëndrimi i besimtarëve ndaj hyjnive mund të jetë i ndryshëm. Sinologu i njohur rus V.P. Vasiliev në librin e tij "Fetë e Lindjes", botuar në 1873, dha një shembull kurioz të qëndrimit të besimtarëve kinezë ndaj hyjnive të tyre në një tempull që ai vetë vizitoi.

“Tingujt e dajreve dhe të timpanit paralajmëruan afrimin e turmës; kishte pleq, fëmijë, burra dhe gra; shumë ishin të veshur me kurora; shumica e pelegrinëve ecnin zbathur. Të gjithë u shfaqën të rraskapitur dhe të rraskapitur. Duhet parë me çfarë nderimi ranë në gjunjë përpara tempullit, në të cilin nuk mund të futeshin. Më në fund lutja përfundoi. Qirinj të ndezur vendosen në një urnë përballë hyjnisë së dragoit për t'u djegur atje. Skena ndryshoi menjëherë: filluan të qeshurat, bisedat, qortimet. Përgjegjësi i gjithë kortezhit u ngjit në urnën, në të cilën po digjeshin qirinjtë, e mbushi llullën me duhan, duke e ndezur, me qetësi dhe me zë të lartë tha: "Ej, dragoi, na jep shi, por mirë!".

Për nder të dragoit, më 5 maj, sipas kalendarit hënor (fundi i qershorit - fillimi i korrikut), u mbajt festa e fillimit të verës, solstici veror(duan wu jie ose duan yang jie). Argëtimi i preferuar në qytete në këtë ditë ishte "vallja e dragoit".

Besohej se dragoi ushqen bimët shëruese me ujë. Prandaj, në ditën e festës dyert e hyrjes shtëpitë ishin zbukuruar me buqeta aromatike barishtesh. Amuletat e mbushura me bar të grimcuar vareshin nga bishtet ose qepeshin në rrobat e fëmijëve. Në muret e dhomave ishin varur hajmali-magji, duke përshkruar vdekjen e pesë "krijesave të mëdha të dëmshme": një bretkosë jeshile, një hardhucë, një centipede, një merimangë dhe një gjarpër.

Në fillim të verës, ishte e nevojshme t'u kujtohej njerëzve ato sëmundje dhe zvarranikët helmues dhe insektet që janë veçanërisht të rrezikshme për njerëzit. Në oborret e shtëpive vareshin degë pelini dhe kalamus - këto barishte kanë një erë të veçantë që mund të largojë zvarranikët helmues dhe insektet dhe të shërbejnë si kundërhelm në rast kafshimesh. Më të rrezikshmit ishin centipeda, akrepi, gjarpri, bretkosa helmuese dhe hardhuca helmuese. Në luftën kundër tyre, para së gjithash, u përdor imazhi i një tigri, i aftë për të mposhtur zvarranikët helmues. Prandaj, në festën e verës, maska ​​të mëdha dhe të vogla tigri bëheshin nga mëndafshi, kadife dhe pambuku.

Dragoi është ende një nga objektet e nderimit fetar midis besimtarëve. Në provincën Qinghai, rreth një prej tempujt e dikurshëm godet çelësin. Sipas besimtarëve, ky çelës është syri i një dragoi jeshil dhe kushdo që e prek do të verbohet. Në provincën e Yunnan, afër qytetit të Guojiu, supozohej të gërmonte një kanal. Fshatarët supersticioz filluan të protestojnë, duke siguruar se "kanali do të shqetësojë dragoin e nëndheshëm". Në provincën Hunan, besimtarët kundërshtuan ndërtimin e tunelit me arsyetimin se "punimet tokësore mund të zemërojnë dragoin në male". Nderimi i dragoit të ujit (long-wang) u rrit gjatë periudhës së thatësirës. Fshatarët supersticioz, të mbetur vetëm me elementët, u mbështetën tek ai si shpresa e fundit.

Siç u përmend tashmë, nga të gjitha kafshët në mite dhe legjenda, tigri u nderua veçanërisht, i cili personifikonte forcën, epshin për pushtet, ashpërsinë, guximin dhe egërsinë. Ajo gjithashtu simbolizonte aftësinë ushtarake. Imazhi i një tigri gjendet në artikuj prej bronzi dhe porcelani të së kaluarës së largët. Hyrja e manastireve, ndërtesave qeveritare, dyqaneve të pasura, shtëpive të banimit të feudalëve ishin zbukuruar dhe mbrojtur nga statujat prej guri të një tigri.

Koka e një grabitqari ishte pikturuar në mburojat e luftëtarëve; ishte gdhendur në dyert prej druri të fortifikimeve ushtarake për të frikësuar armikun. Imazhi i një tigri, i qëndisur në rrobat e zyrtarëve ushtarakë, shërbeu si një shenjë dallimi. Në kohët e lashta, në përpjekje për të futur frikën në kampin e armikut, luftëtarët kinezë me lëkurë tigri shkuan te armiku me klithma të egra, që të kujtojnë zhurmën e një tigri të vërtetë.

Në mënyrë që tigri të tmerronte shpirtrat e këqij, koka e këtij grabitqari u pikturua në muret e ndërtesave të banimit dhe manastireve dhe u qëndis në rrobat dhe këpucët e fëmijëve.

Së bashku me tigrin, luani gëzonte respekt të madh në mesin e njerëzve, megjithëse mbreti i kafshëve nuk u gjet kurrë në Kinë (fjala kineze për "luan" - shi - vjen nga persishtja shir). Për nder të tij u mbajt “vallja e luanëve”. Zakonisht dy luanë lodrash me ngjyra të ndezura barteshin nëpër rrugë, të cilët garonin me njëri-tjetrin në mundje ose luanin me një "perlë" - një lloj topi. Korniza prej druri e mbuluar e luanit mbështetej nga disa persona. Nën ritmin e daulleve dhe tingujve instrumente muzikore luani lodër kërceu lart e poshtë, hodhi kokën, tundi bishtin dhe hapi gojën.

Më i bukuri dhe më i nderuari në mesin e fisit me pendë ishte zogu mitik i çuditshëm feniks. Ajo ka fytin e një dallëndyshe, sqepin e gjelit, qafën e një gjarpri, bishtin e një peshku, ballin e një vinçi, kokën e një rose, ngjyrat e një dragoi, pjesën e pasme të një breshke. Phoenix ka pesë ngjyra të puplave - të verdhë, të bardhë, të kuqe, blu, të zezë. Ato simbolizojnë pesë virtyte: filantropinë, detyrën, mirësjelljen, njohjen e ritualeve, besnikërinë.

Zogu magjik feniks është i sjellshëm dhe i mëshirshëm: nuk godet insektet, farat e bambusë i shërbejnë si ushqim dhe e shuan etjen vetëm nga një burim i pastër. Origjina e zogut feniks lidhet me diellin dhe zjarrin, pra simbolizon ngrohtësinë që është e pandashme nga vera dhe një korrje e mirë. Phoenix është emblema e Perandoreshës.

Breshka konsiderohej gjithashtu një kafshë e shenjtë; ajo personifikoi jetëgjatësinë, forcën, qëndrueshmërinë. Shpina e saj me kube u krahasua me qemerin e qiellit dhe barku i saj me tokën. Jetëgjatësia e breshkës është bërë simbol i përjetësisë; besonte se ajo jeton deri në tre mijë vjet. Breshka e shenjtë kishte kokën e një gjarpri dhe qafën e një dragoi. Statuja e saj shërbeu si një zbukurim i pallateve perandorake dhe piedestaleve për monumentet mbi varret e njerëzve fisnikë.

U hyjnizuan edhe qenie të tjera të gjalla. Në popull u përhap kulti i gjarpërinjve, dhelprave, majmunëve, hardhucave dhe minjve.

Në besimet popullore, gjarprit u vlerësua me vetitë e një hyjnie uji. Besohej se pas qindra vitesh gjarpri mund të rimishërohet si një dragua. Sipas besimtarëve, vetë dragoi dikur kishte zbritur nga një gjarpër i madh deti ose një shtrëngues gjigant boa që jetonte në ujërat e lumit Yangtze.

Kjo shpjegoi edhe nderimet rituale që i bëheshin gjarprit gjatë një thatësire ose përmbytjeje. Në vitin 1872, guvernatori i qytetit Tianjin, pas përpjekjeve të pasuksesshme për të parandaluar një përmbytje që kërcënonte qytetin, kreu vetëvrasje duke u hedhur në lumë. Veprimi vetëmohues i kreut të qytetit dyshohet se çoi në faktin se uji filloi të ulet. Që atëherë, për popullsinë e Tianjin dhe fshatrave përreth, ky person është kthyer në një shpirt uji, i cili ka marrë formën e një gjarpri të vogël. Pas ca kohësh, një fshatar kapi një gjarpër të zakonshëm në ujë, të cilin e ngatërroi për perëndinë e shiut dhe e dorëzoi në tempullin e dragoit të qytetit, ku këtij zvarraniku iu dha nderime të larta.

Kur në fillim të shekullit të 20-të Ujërat e lumit të Verdhë përmbytën shumë, një personalitet i shquar Li Hongzhang mori një urdhër perandorak të largohej nga kryeqyteti provincial i Tianjin dhe të vizitonte një qytet në brigjet e lumit të Verdhë, ku zbuluan aksidentalisht një gjarpër që i kishte shpëtuar përmbytjes. Ky gjarpër u soll në tempull dhe dinjitari Li Hongzhang, duke u lutur para tij, kërkoi të qetësonte elementët e tërbuar.

Duke ikur nga përmbytja, gjarpërinjtë lanë strehimoret dhe u zhvendosën në kodra. Ata u ngatërruan për mishërimin e dragoit, u lutën për të shmangur fatkeqësinë, organizuan procesione madhështore për nder të tyre.

Madje u ndërtuan tempuj të veçantë kushtuar kultit të gjarpërinjve, ku murgjit kujdeseshin për zvarranikët e shenjtë. Në qytete, shpesh mbaheshin procesione solemne, gjatë të cilave perëndeshat e gjarpërinjve barteshin në kafaze nëpër rrugë. Pas përfundimit të kortezhit, ata u liruan.

Gjarpri u konsiderua patronazhi i Kanalit të Madh - një nga strukturat madhështore të Mesjetës. Kanali fillon në Pekin dhe përfundon në Hangzhou, në provincën Zhejiang; gjatësia e saj është më shumë se 1800 kilometra. Kanali i Madh është krijim i shumë brezave. Ndërtimi i saj në thelb përfundoi në shekullin e 13-të. Çdo vit, përpara kalimit të mbeturinave me oriz shtetëror nëpër kanal, autoritetet lokale i bënin sakrifica gjarprit mbrojtës.

Truket e shpirtrave të birucave të Moskës Qytetarë të padrejtë "Çfarë është një birucë pa shpirtrat, fantazmat dhe shpirtrat e tjerë të këqij?..." Kështu filluan tregimtarët e Moskës-legjendat Bahari, kishte edhe tregime për botën misterioze të shpellave të qytetit, bodrumeve , puse. Ku

Nga libri i Moskës Underground autor Burlak Vadim Nikolaevich

Mbrojtës nga shpirtrat e këqij Sa prej tyre ka tani në Moskë? Vështirë se është e mundur të llogaritet me saktësi.Kur u shfaqën në Selinë Nënë? Nuk ka një përgjigje të qartë… Burimet historike përmendin kohë të ndryshme të shfaqjes së maceve në kryeqytetin tonë. Disa thonë se kjo ka ndodhur

autor Kapitsa Fedor Sergeevich

Dita e shpirtrave - shih ditën e Yegoryev

Nga libri Sekretet e perëndive sllave [Bota e sllavëve të lashtë. Ritet dhe ritualet magjike. Mitologjia sllave. Festat dhe ceremonitë e krishtera] autor Kapitsa Fedor Sergeevich

Triniteti (Dita e Shpirtrave) Festa e dymbëdhjetë, e festuar në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve, përfshihet në ciklin veror të festave të quajtur Green Christmastide. kalendar popullor Triniteti ishte kufiri midis dimrit dhe verës. Në një cikël ritesh të veçanta, të mbledhurit përshëndetën

Nga libri Bury My Heart at Wounded Knee nga Brown Dee

XVIII. Vallja e shpirtrave Nëse një njeri humbet diçka, dhe kthehet, dhe kërkon me zell, ai gjen atë që ka humbur - kjo është ajo që indianët po bëjnë tani kur të kërkojnë t'u japësh atyre atë që u ishte premtuar në të kaluarën; dhe me duket se nuk duhen trajtuar si kafshe te egra...prandaj une atehere

Nga libri Përbërësi i katërt autori Brook Michael

KAPITULLI 7. NË VENDIN E SHPIRTIT TË DRITË. « PUSHTETI E KA TË DREJTUAR PUNËN, E KA LUFTUAR GJERË SHULLIN, MBILLË KOKRËN E ARTË ... AGIMI ENDE DIGJET, DHE FUSHA E PUSHTETIT Vrapon ME VESH. PO VJEN NATA E ERRËS - KOMRA KRI BUKE. NË MËNGGJES SHRUAJMË, DERI MË DISHI DASHTË, NË DARKA KAM MEL TË BLUAR, BËRA PITET. DERI NE MBRAMJE

Nga libri Afganistan. Unë kam nderin! autor Balenko Sergej Viktorovich

Shkatërruesi i "shpirtrave" Biografia e shkollës dhe vitet e rinisë Sergei Lezhnev është i ngjashëm me biografitë e shumicës së bashkëmoshatarëve të tij: fëmijëri e shkujdesur, shkollë, kampe pionierësh, lojëra luftarake për fëmijë, ëndrra për të ardhmen. Tashmë duke përfunduar shkollën, ai pa disi një paradë ushtarake. Ai ishte i hipnotizuar

Nga libri Konstruktorët autor Vishnyakov Vasily Alekseevich

4. "Dukhov-panzer" ... Në betejat afër Leningradit, katër tanke të kompanisë KV të togerit të lartë V. G. Kolobanov bllokuan rrugën që çon në Gatchina. Tanku i Kolobanov zuri pozicione midis shtëpive dhe ndërtesave të pasurisë së fermës shtetërore Voiskovitsy. Autostrada ishte përpara

Nga libri A mund të quhen shpirtra? autori Ukorsky I. A.

Kapitulli IV. MATERIALIZIMI I SHPIRIT Florence Cook dhe Katie King. Eksperimentet e Dentonit Kur përpjekjet për të vërtetuar ekzistencën e shpirtrave me ndihmën e fotografive të tyre dështuan, kur fotografimi i "shpirtrave" doli të ishte një përpjekje me mjete të papërshtatshme, spiritistët filluan një tjetër

Nga libri Enciklopedi kultura sllave, shkrimi dhe mitologjia autor Kononenko Alexey Anatolievich

Dita e Shpirtrave Dita e pesëdhjetë e një pas Pashkëve, e hëna e parë pas Trinitetit. Kisha në këtë ditë lavdëron Frymën e Shenjtë si dhënësin e jetës. "Kush agjëron në këtë ditë, do të shpëtohet nga shpata, shpata dhe thika." Në ditën e shpirtrave, toka konsiderohej një vajzë e ditëlindjes: ishte e ndaluar të lërohej,

Nga libri Besimet e Evropës parakristiane autor Martyanov Andrey

Nga libri Historia e Përgjithshme e Feve të Botës autor Karamazov Voldemar Danilovich

Mënyra e shpirtrave, Shinto Shinto ("rruga e shpirtrave") përdoret për t'iu referuar botës së të mbinatyrshmes, botës së perëndive dhe shpirtrave (kami), të cilën japonezët e kanë nderuar me shekuj. Origjina e Shinto është në kohët e lashta, ato përfshijnë të gjitha format e besimeve të qenësishme në popujt primitivë dhe

Nga libri Teologjia krahasuese. Libri 3 autor Ekipi i autorëve

Nga libri Historia e Spiritualizmit autor Conan Doyle Arthur

Kapitulli V Fotografitë e parfumit Shfaqja e parë e fotografive të besueshme, të cilat quhen fotografi parfumesh, daton nga viti 1861 dhe lidhet me emrin e William G. Mumler nga Bostoni, SHBA. Para kësaj, në 1851, anglezi Richard Bursnel me sa duket kishte marrë rezultate të ngjashme, por asnjë nga

Besimi në ekzistencën e marrëdhënieve dhe ndërveprimit midis dy poleve të komunitetit përfshin logjikisht përdorimin e mjeteve që u mundësojnë anëtarëve të botës së dukshme të kontaktojnë përfaqësuesit e botës së padukshme: qëllime të tilla i shërben kulti dhe më konkretisht përdorimi i simbolet. Kuptimi etimologjik i kësaj fjale përfshin kuptimin që i jep feja Bahunde. Simbol në latinisht - "shenja e njohjes"; simbolon në greqisht do të thotë "pjesë e një objekti të ndarë midis dy personave si shenjë e njohjes reciproke". Në këtë rast, është shumë e rëndësishme për komunitetin që në jetën tokësore të jetë e mundur të përdoret ndonjë objekt OSE të riprodhohet një veprim që paraardhësit, si dhe shpirtrat e tjerë, e njohin si të tyren, pasi ata ose kanë gjysmën e tij ose janë të lumtur që kujtohen. Këto mjete kontakti dhe ndikimi në batsima (shpirtrat jotrupore dhe jotrupore), megjithatë, nuk mund të përdoren askund dhe nga askush. Për më tepër, sa më i lartë në shkallën hierarkike të jetë personi që e përdor atë, aq më lehtë ai njihet nga Batsim. Nga ana e tij, ky person i lartë duhet të gjejë vende të caktuara për ritualet. Tërësia e të gjitha këtyre manifestimeve është një kult, d.m.th. një haraç i dhënë me respekt maksimal për shpirtrat, batsim. Mund të dallohen disa forma dhe nivele të kultit: flijime dhe oferta të mëdha të bëra nga udhëheqësi suprem, prijësi i fisit, kryefamiljari; përkushtim për shpirtrat e njerëzve, kafshëve (pa sakrifica të përgjakshme) dhe objekteve; lutjet dhe format e tjera të lutjes në batsim. Sipas objekteve, kultet ndahen në kultin e të parëve dhe në kultet e Batsimu-ve të tjerë; mbi batsimu familjar dhe jofamiljar. Llojet kryesore të kultit janë: 1. Ceremonitë e flijimeve dhe ofertat e mëdha në emër të mbretërisë (kiyoa dhe mbero). Si rregull, ato mbahen një herë në vit dhe drejtohen nga vetë mwami. Ky monark i drejtohet batimit të paraardhësve me kërkesa në lidhje me mbretërinë dhe në veçanti për paqe dhe korrje të mira. Nëse kjo ndodh gjatë një periudhe lufte ose agresioni, atëherë falen lutjet për suksesin e ushtrisë. E gjithë kjo është në natyrën e manifestimeve madhështore me flijime demash, oferta të kulturave kryesore bujqësore të kultivuara në mbretëri. Të gjithë pushtetarët dhe zyrtarët e lartë vijnë për të marrë pjesë në ceremoni, duke sjellë me vete produkte të prodhuara në divizionet e tyre administrative. Këto festa zgjasin disa ditë dhe në fund të tyre fillojnë një lloj pendimi për gabimet e bëra, pas së cilës mwami u fal të gjithëve në emër të të parëve. Këtu është e nevojshme të bëhet një dallim midis mbero dhe kiyoa: mbero do të thotë ofertë (nga folja ihera - "të fillosh të ofrosh"). Ky është emri i çdo ceremonie të rëndësishme fetare vjetore, qoftë e organizuar nga vetë mwami ose nga udhëheqësi i klanit; kiyoa - pjesa e shenjtë e mberos, një lloj pjesëmarrjeje nga ana e shpirtit; në një moment të caktuar “merr në zotërim” personin që i kushtohet dhe fillon dialogun me flijuesin. 2. Sakrificat e klanit ose të familjes. Ato rregullohen më tepër sipas rrethanave, por jo më shumë se një herë në vit. Ato organizohen me rastin e ndonjë ngjarjeje madhore në jetën e klanit apo familjes. Gjatë këtyre ritualeve, ata sjellin një fat të keq, u kërkojnë paraardhësve t'i shpëtojnë nga kjo apo ajo fatkeqësi, etj. Ky është i njëjti mbero siç përshkruhet më sipër. Ai ndryshon vetëm në nivel dhe shtrirje. Të gjithë anëtarët e një klani apo familjeje, edhe ata më të largëtit, thirren nga kudo. Madje, ndodh që data e Mbero-s të vonohet, pasi nuk ka siguri që do të marrin pjesë të gjithë familjarët. Megjithatë, refuzimi përfundimtar për të marrë pjesë nënkupton "ekskomunikim", d.m.th. ata që e bëjnë këtë janë të shkëputur nga klani apo familja dhe nuk mund të hanë më me të gjithë apo të pinë birrë. Ky sanksion mund t'u transferohet edhe fëmijëve të tyre nëse personat në fjalë kanë vdekur para se të mund të kërkonin falje dhe të organizonin një ceremoni të kompensimit moral. Përveç anëtarëve të klanit ose familjes, të gjithë fqinjët janë gjithashtu të ftuar të marrin pjesë në mbero. Nëse ndonjëri prej tyre do të përmbahet nga pjesëmarrja, atëherë ai nuk do të “dëbohet”, por në raport me të do të përjetojnë ndjenja mosbesimi dhe dyshimi. Dhe nëse një ditë i vjen telashe një fshati ose rrethi, atëherë nuk do të duhet një magjistar që të tregojë fajtorin. Për më tepër, ai do të pastrohet nga dyshimi vetëm nëse magjistari tregon një fajtor tjetër. Në përputhje me rëndësinë dhe nivelin shoqëror të klanit, sakrificat mund të jenë në natyrën e kiyoa. Të krishterët u ndaluan rreptësisht të merrnin pjesë dhe madje të ishin të pranishëm në ritet mbero dhe kiyoa: atyre iu tha se këto ceremoni supozohej se konsistonin në adhurimin e perëndive të rreme. E gjithë kjo krijoi një situatë jashtëzakonisht të dhimbshme morale dhe sociale për të krishterët. Në fund të fundit, mospjesëmarrja në këto rite do të thoshte t'i jepte një arsye për ta konsideruar veten si armik ose të huaj dhe, për rrjedhojë, të shkëputej nga familja, nga klani, nga fshati. Në të njëjtën kohë, duke marrë pjesë në ceremoni, ata ishin të vetëdijshëm se po kryenin një nga mëkatet më të rënda në krishterim - "Mos adhuroni perëndi të rreme". Por kush u shpjegoi atyre se ka mënyra për të nderuar paraardhësit pa i adhuruar ata? Megjithatë, kjo ishte shumë kohë përpara konklavës së Vatikanit të viteve 1962-1965. Dhe nëse pjesëmarrësit e tij mund të kishin parashikuar që Papa i Romës do të merrte pjesë personalisht në një nga ceremonitë e ujit (në formë të pastër) në Benin në 1993, ata do të kishin qenë më tolerantë. Kjo ceremoni nuk ka shtrirjen e mbero ose quiyoa, megjithëse ndonjëherë mund të përkojë me to dhe për këtë arsye të jetë pjesë e tyre. Për të parandaluar fatkeqësinë, për të arritur shërimin e një anëtari të familjes, për të zbutur zemërimin ose inatin e micit (shpirtit), respektohen me përpikëri recetat e magjistarit që urdhëron të organizohet ky inicim. Dhe kështu, pjesëmarrësit në ceremoni, përfshirë fëmijët (djemtë dhe vajzat), dalin para kuvendit, në krye me kryetarin e fisit ose kryefamiljarin, për t'u bërë objekt i një lutjeje të përbashkët. Dhitë ose pulat flijohen dhe ofrohen mitsimah së bashku me birrën me banane. Pasi i ka shërbyer mitzimes së pari, kuvendi, d.m.th. i gjithë fshati fillon të hajë e të pijë së bashku, sikur të bashkohet me mitzim. Ka edhe ceremoni të shkurtra apeli për shpirtrat kujdestarë ose veçanërisht për paraardhësit në raste të ndryshme: largimi i një vajze në ditën e saj të dasmës, udhëtimi i gjatë i ardhshëm i një anëtari të familjes, apeli gjatë lindjes së vështirë, për të sëmurët, për gjahtarët. dhe qentë e tyre, etj. d. Këto ceremoni mbahen përpara bunionit, një kasolle kushtuar shpirtit mbrojtës, ose në bushen, shtëpinë kryesore të fshatit, ose thjesht në shtëpinë e familjes. Për ceremonitë me një grumbullim të madh njerëzish, nuk ofrohen dhoma të veçanta. Në të njëjtën kohë, kasollet (bugnoni) janë ndërtuar për të ofruar dhurata pak a shumë të rregullta. Ceremonitë e kultit janë të destinuara për anëtarët e komunitetit (edhe pse ata jetojnë në një botë tjetër), dhe të urtët e konsideruan të drejtë t'i thërrisnin në të njëjtat vende ku jetojnë anëtarët e tjerë të komunitetit, d.m.th. në oborrin e mbretit, në shtëpinë e përbashkët të fshatit (bushenge) ose në vatrat shtëpiake. Kështu, ceremonitë e mberos dhe kimoas zhvillohen në mes të fshatit kryesor, d.m.th. në oborrin mbretëror ose përballë banesës së kryetarit të klanit ose kryefamiljarit. Në raste të rralla, ata shkojnë në disa faltore të veçanta. Midis tyre janë: Kiyambu - një skenë zbarkimi në breg të liqenit, shërben kryesisht për sakrifica pajtuese për të zbutur zemërimin e muzimit; Kibale-ka-Maloo - një vend i shenjtë, i cili është një shkëmb, i vendosur në brigjet e liqenit kryesor Mukoto - Ndalaa. Këtu çdo vit flijohet një kafshë dhe i ofrohet birrë shpirtit të Namiomba, gjarpërit mitik të liqenit. Ka edhe tre faltore të tjera të mëdha Bwito: Rvahurukene (kodra Bvito), Ihembe - një vend në shpatin perëndimor të së njëjtës kodre dhe Kyerere - në bregun e liqenit. Eduard. Vendet e ceremonive për nder të shpirtrave të paraardhësve janë edhe disa burime ujore dhe përrenj, si dhe male. Bushenge është një shtëpi me dy dyer ku burrat dhe djemtë e rritur kalojnë mbrëmjet dhe pjesën më të madhe të ditës. Sipas madhësisë së fshatit, bushengjet mund të strehojnë nga 30 deri në 50, madje deri në njëqind njerëz. Gratë dhe vajzat nuk mund të hyjnë në këtë shtëpi, por edhe ato janë të prekura nga jeta e bushengut. Ata sjellin ushqime, pije, dru zjarri për ngrohje atje dhe ua kalojnë të gjitha njerëzve që i takojnë në njërën nga dyert. Ata marrin pjesë edhe në diskutime, takime të fshehta, sharje të gjata që zhvillohen atje. Në këtë rast, ata ulen para derës dhe ndonjëherë, nëse nuk pajtohen me disa pikëpamje, flasin shumë energjikisht, si dhe u përgjigjen pyetjeve. Sa i përket aspektit thjesht fetar të ceremonive në busheng, vetëm udhëheqësi i fshatit dhe mushong (një person i pajisur me autoritet për të thirrur paraardhësit) mund t'i disponojë ato. Para bunyoni, gjithashtu vetëm kryeplaku i fshatit dhe mushonga mund të kryesojnë ceremoninë e thirrjes së shpirtrave dhe ofrimit të dhuratave. Natyrisht, kryefamiljari mund të bëjë të njëjtën gjë, por vetëm nëse fryma e kujdestarit lidhet drejtpërdrejt me familjen e tij. Të rinjtë - adoleshentët, djemtë dhe vajzat - mund të dërgohen gjithashtu në bunyoni për të kryer funksione thjesht shtëpiake: zëvendësojnë një vazo, fshijnë një dhomë, etj. Disa ceremoni mbahen gjithashtu pranë ose pranë varrit të babait ose nënës së vdekur të familjes. Ata ndezin një kishano (“zjarr i madh”), i cili mbahet gjatë gjithë vigjiljes së zisë. Ata i drejtohen shpirtit, këndojnë këngë dhe madje kërcejnë pranë varrit. Në të njëjtën kohë, pranë varrit organizohet një darkë e madhe rituale, gjatë së cilës i ndjeri konsiderohet si pjesëmarrës në të, i cili erdhi për të ndarë një vakt me të dashurit e tij. Duhet theksuar se pas periudhës së zisë askush nuk duhet ta vizitojë më varrin. Dhe nëse ka një arsye të justifikuar për ta bërë këtë (vizita e një shoku apo familjari që ka ardhur nga larg, kujdesi për varrin etj.), atëherë ata drejtohen në varr nga një person i investuar me autoritet fetar. Në çdo rast, nuk bëhet fjalë të shkosh vetëm atje. Kjo shpjegohet jo me frikën e të ndjerit, por me faktin se ekziston frika se ai që shkoi në varr nuk do të ishte një mukupi (magjistar) i maskuar si njeri i ndershëm. Përfaqësuesit e kultit Siç u përmend më lart, funksione fetare kryejnë edhe figurat politike, administrative dhe publike, pasi feja është pjesë përbërëse e jetës si e tillë. Udhëheqësit në nivele të ndryshme të pushtetit udhëheqin edhe ceremonitë fetare. Për sa i përket aspektit mistik të fesë, ekzistojnë dy personazhe të veçanta: mupfumu (magjistar) dhe mutahwa (një lloj prifti). Mupfumu (shumës bapfumu) është një lloj i mprehtë. Ai konsultohet për të zbuluar vullnetin e Batsimut të ndryshëm. Për këtë, magjistari përdor objekte të shenjta ose më mirë ezoterike: kocka të vogla, dhëmbë, brirë, etj. I hedh para vetes dhe, varësisht se si gënjejnë në raport me njëri-tjetrin, shpjegon se ishte kjo apo ajo mucimu që provokoi sëmundje ose fatkeqësi dhe se kjo frymë kërkon një ofertë të tillë. Ndonjëherë magjistari tregon me saktësi emrin e personit - fajtorin e sëmundjes. Kjo shkakton grindje serioze midis individit dhe familjes së pacientit. Më shpesh, shlyerja e shpirtit konsiston në ritin e ofrimit të dhuratave të destinuara për mucimin; është e nevojshme të ofrohet një kafshë kurban, pije, ushqim për të qetësuar zemërimin e tij. Por para kësaj, familja ose vetë pacienti duhet t'i paguajë mupfumit koston e konsultës së tij: një dhi, një dash, një pulë etj. dhe patjetër birrë banane. Mupfumu gjithashtu mund të luajë rolin e një shëruesi. Pas diagnostikimit të natyrës dhe shkakut të sëmundjes duke përdorur metodat e përshkruara më sipër, ai vetë fillon të trajtojë viktimën. Në rast të lindjes së vështirë, për shembull, ai vendos barishte ose pomada në stomak. Magjistari përdor gjithashtu metoda edhe më efektive të një natyre thjesht psikologjike: ai e detyron gruan në lindje të pranojë çdo rast të pabesisë ose papastërtisë morale para ose gjatë shtatzënisë. Duket se kjo ka një efekt të padyshimtë relaksues, duke çuar në një relaksim të plotë të muskujve të pjesës së poshtme të barkut dhe të këmbëve5. Funksioni i tretë i mupfumu është më i zymtë dhe konsiston në "heqjen e tabusë" që njerëzit kanë marrë për disa ngjarje: lindje, vdekje, trazira gjatë dasmës, etj. Magjistari merr përsipër tabunë, duke e ditur se duke marrë droga të caktuara, ai do t'i neutralizojë ato. Por me çfarë kostoje për klientët apo klientët bëhet e gjithë kjo, nëse ndonjëherë vjen deri në atë pikë që ai përpiqet të zëvendësojë burrin e klientit! E gjithë kjo, sidomos aspekti i tretë, e kthen atë në një personazh që i frikësohet dhe për këtë arsye i afrohet rrallë. Vini re se magjistari nuk luan kurrë një rol të dukshëm gjatë ceremonive të mëdha liturgjike. Ai mund të jetë i pranishëm, por nuk shfaqet në mesin e zyrtarëve. Mutahuva (prifti) ndihmon dhe këshillon kryepriftin dhe merr përsipër "funksionet teknike" të liturgjisë. Në disa rrethana, ai vetë është kryeprift. Sigurisht, ai bie në kontakt edhe me Batsimu gjatë ceremonive. Duke hyrë në një “dialog” me ta, ai nuk fiksohet, por mbetet në një mendje absolutisht të kthjellët deri në fund. Si rregull, "dialogu" i tij me shpirtrat kryhet përmes një personi në gjendje zotërimi. Gjatë ceremonive pak a shumë të rëndësishme, mutahva vishet me një veshje të veçantë të bërë nga lëkura e një kafshe shtëpiake ose të egër (dhi, antilopë, majmun), e fërkuar me vaj vegjetal dhe kaolinë. Ndryshe nga mupfumu, anëtarët e komunitetit nuk kanë frikë apo frikë nga mutahwu. Ceremonitë e kultit nuk janë të njëjta: ato mund të zgjasin nga disa minuta (një lutje për mirëqenien e udhëtarit) deri në disa ditë (mbero). Duhet theksuar dy skema tipike: ceremonitë që mund të cilësoheshin si “të heshtura” dhe ceremonitë e kryera duke përdorur shumë daulle, me këngë e valle. Në rastin e parë, kontakti me Batsimu kryhet në një mjedis të qetë. Pasi të jenë përgatitur dhuratat (nganjëherë për ceremonitë e shkurtra mjafton vetëm një pije), kryefamiljari thërret paraardhësit, lutet për një person të caktuar dhe shtrin një filxhan (gotë) në qendër të mbledhjes, ku supozohet të jetë shpirti i paraardhësit ose shpirti tjetër. Kreu i familjes pi nga e njëjta filxhan ose gotë me të interesuarin dhe më pas këtë pije mund ta shijojnë edhe të gjithë anëtarët e tjerë të takimit, burra dhe gra. Në ceremonitë më të rëndësishme, dhuratat paraqiten së pari, duke përfshirë një kafshë flijimi ende të gjallë. Familja shpjegon motivin për të cilin kërkuan adhurimin, pastaj kryeprifti nxjerr thirrjen e lutjes: "Tusingye ('le të lavdërojmë'..."). vende te ndryshme tingëllon ndryshe. Pra, në Bwito tingëllon kështu: "Tusingye Mualikhya, tusingye Kikandi, Nyamulaa, Kamoli ..."; në Bunyungu: "Tusingye Kalinda, Biyiri, Mupfunyi..."; në Kishali: "Tusingye Mulisi, Nyanguba, Mapfumo, Mukoto, Mushuula...". Në rajone të tjera të mëdha, si Ufamando, Camuronza, udhëheqësit tradicionalë vendas janë lavdëruar kryesisht. Në familjet ose klanet e mëdha, fillimisht përmenden krerët e njërës prej tre mbretërive, për t'u bërë thirrje më pas paraardhësve të klanit ose familjes: "Ti je babai (emri i duhur), miratoje këtë dhuratë dhe prezantoje në faqen tonë. në emër të shpirtit mwami ose mbrojtës, kështu që, nga ana tjetër, ata na kërkuan përpara perëndisë Lulem - Mjeshtrit të Krijimit. Dhe në fund subjekti i kërkesës: “Sepse kemi ardhur të kërkojmë filanin”. Menjëherë pas kësaj flijohet një kafshë; Mucimu nuk është i interesuar për mishin, ai ka nevojë vetëm për frymën dhe gjakun e kafshës. Prandaj, pjesëmarrësit në ceremoni mund të hanë gjithçka tjetër pa frikë se do të jetë tabu për ta. Pastaj fillojnë këngët dhe vallet, dhe argëtimi popullor korrespondon me qëllimin e ngjarjes. Vëzhguesit e këtyre ceremonive u goditën gjithmonë nga një fenomen - obsesioni i një prej pjesëmarrësve në ritualin e lidhur me shpirtrat e batsimu. Çfarë po ndodh realisht? A po ndodhin transformime të vërteta me këta njerëz, apo thjesht po shtiren? Në mes të ceremonisë, ai nga të pranishmit që zë vendin e shpirtit muzimu hyn në ekstazë dhe fillon të flasë në një gjuhë të pakuptueshme. Me të dyja duart, ai kap mubangun (një brez i gjatë me fije palme rafia) dhe fillon të tundë shtyllën qendrore të shtëpisë. Mutahva (prifti) hyn në një “dialog” me të dhe të gjithë të pranishmit janë të vetëdijshëm se personi që ka hyrë në trans po shqipton fraza, sikur të diktohen nga dikush tjetër. Ata menjëherë arrijnë në përfundimin se ky muzimu flet përmes gojës së tij. Të mbledhurit në një sërë rastesh mund ta kuptojnë mesazhin e muzimit. Por nganjëherë gjuha duket aq e çuditshme sa mutahva duhet ta interpretojë atë për të paditurit. Një tjetër pikë e rëndësishme: kur një person që ishte në gjendje ekstaze kthehet në normalitet, ai harron të gjitha frazat që tha. Të krishterët u përpoqën ta testonin këtë fenomen, por nuk mund të gjenin një shpjegim. E vetmja gjë që duket e sigurt është se nuk ka asnjë marrëveshje paraprake midis priftit dhe të pushtuarit. Gjithashtu, disa fytyra janë më të poseduara natyrshëm se të tjerat. Ata quhen bayoa-yoa ("të dehur nga sakrifica e kiyoa"). Dhe kjo cilësi ndonjëherë është e rëndësishme. Në të njëjtën mënyrë si për shembull, mjeshtëria e këngëtarëve të mëdhenj përcillet nga nëna te vajza. Thuhet se një herë një vajzë të krishterë e fusnin në një vend të caktuar për muzimu dhe në një moment ajo hyri në ekstazë, si gjithë të tjerët4. Mbetet vetëm t'u lëmë mjekëve dhe psikiatërve të hetojnë këtë grup personash për të gjetur një shpjegim. Nëse besimi në ekzistencën e një Qenie Supreme, në shpirtra të ndryshëm, në shpirtrat e paraardhësve kërkon praktikë të rregullt kulti, atëherë respektimi i disa etikës, normave të caktuara morale rrjedh logjikisht nga kjo. Ata shpesh flasin për normat natyrore të moralit që ekzistojnë në të gjithë popujt e planetit: "Mos vrit, mos vidh etj". Konsiderimi i fesë Bahunde të çon në përfundimin se ato kanë një numër shumë mbresëlënës normash etike, të cilat mund të quhen "urdhërime" ose "receta". Janë nëntë ose dhjetë prej tyre: Nuk do të vrasësh; mos vidhni; mos u bëj magjistar (mukupi)\ mos gënje dhe mos bëj betim të rremë; mos kryeni kurorëshkelje; respektoni dhe nderoni paraardhësit; respektoni lidhjet e gjakut; respektoni prindërit tuaj dhe bindjuni atyre; respektoni dhe respektoni mushibo (ditët e zisë); mos pini shumë. Në praktikë ideja kryesore pika e fundit është si vijon: "Mos hyni në një gjendje që ju çnderon në sytë e inferiorëve tuaj (fëmijët, vartësit, subjektet) ose mund të interpretohet si një manifestim i mungesës së respektit për eprorët tuaj." Nga këtu vjen edhe termi “mutamitsi”, që do të thotë jo vetëm pijanec, por edhe çdo person që sillet i papërmbajtur. Shumica e njerëzve përpiqen të ruajnë rendin dhe harmoninë në komunitet, d.m.th. të mos vrasësh, të mos vjedhësh, të mos jesh magjistar, të mos bësh zina, të respektosh ditë zie, të mos dehesh etj. Disa urdhërime kërkojnë komente të veçanta. Askush nuk mund të jetë magjistar, sepse një magjistar përdhos vendet e pushimit të paraardhësve dhe cenon jetën e fshatarëve të gjallë. Një magjistar i dukshëm, si rregull, dëbohet nga fshati, d.m.th. shkëputur nga komuniteti. Nuk mund të bësh zina, e cila duhet dalluar nga kurvëria e zakonshme, d.m.th. nga marrëdhëniet seksuale ndërmjet personave të pamartuar. josh grua e martuar do të thotë të kryesh një vepër të rëndë kundër vetes, burrit, fëmijëve dhe paraardhësve. Vepra penale konsiderohet po aq e rëndë nëse iniciativën e merr një grua, qoftë burrë i martuar apo beqar, sepse vepra është kryesisht në dëm të familjes së saj. Megjithatë, në rastin e marrëdhënieve seksuale mes të pamartuarve, ky parim moral duket të jetë më pak i ashpër. Ai dënon kryesisht rrezikun e përvetësimit të zakoneve të këqija, veçanërisht nëse njëri nga aktorët duhet të martohet më pas (këtu ekziston rreziku i tradhtisë bashkëshortore, nevoja për ta njohur atë në rast të lindjes së vështirë, etj.). Qëndrimi ndaj prostitucionit (profesionist) është negativ. Në të njëjtën kohë, nëse po flasim për kihanga (një grua e pamartuar) dhe nabirayi (një grua e përkushtuar), atëherë pozicioni i tyre është i rregulluar. Kur dikush fillon t'i vizitojë ata, ata duhet të paralajmërojnë familjen e tyre për këtë, dhe përmes kësaj do të paralajmërohen të gjithë burrat e tjerë të fshatit. Kjo shmang përplasjet e rrezikshme në shtëpinë e tyre. Sa i përket nderimit të paraardhësve, ky është drejtimi kryesor që bashkon të gjithë grupin e recetave dhe i detyron të gjithë të kontribuojnë në ruajtjen dhe ruajtjen e harmonisë në jetën e komunitetit. Respekti për prindërit dhe bindja ndaj tyre është një nga urdhërimet më të rëndësishme: është e pamundur të respektosh komunitetin dhe paraardhësit, nëse nuk respekton prindërit e tu para së gjithash. Respektimi i lidhjeve të gjakut është një urdhër mjaft kurioz, por shpjegimi i tij është shumë i thjeshtë. Lidhja e gjakut është shkëmbimi i gjakut, i cili konsiston në bindjen e tjetrit se ai tani e tutje konsiderohet si njëri prej nesh. Kështu ai bëhet vëllai ynë i vërtetë. Dhe këtu është në lojë nderi i gjithë familjes. Detyrimi që merr kryefamiljari shtrihet mbi gruan dhe fëmijët e tij. Për të gjithë, kjo është një kauzë e shenjtë. Respekt dhe nderim mushibo (ditë zie). Thelbi i saj qëndron në faktin se në ditën e vdekjes në familjen apo fshatin e një të rrituri, për solidaritet për udhëtimin e tij të sigurt në një botë tjetër, askush nuk shkon të punojë në fushë. Mushibo (nga folja shiba - "të qëndrosh") dhe do të thotë "të qëndrosh në fshat". Nëse vdekja ka ndodhur larg fshatit ose rrethit, atëherë mushibo hyn në fuqi rreptësisht në të njëjtën ditë kur mësohet lajmi i hidhur. Ndryshe nga sa mund të mendohet, kjo recetë është jashtëzakonisht e vështirë për t'u përmbushur, veçanërisht për gratë. Kur vjen stina e mbjelljes apo e korrjes, atëherë çdo ditë e humbur mund të kthehet në humbje të mëdha. Për shembull, nëse po flasim për ditën e parë të gatimit të kasavës tashmë të qëruar, atëherë kjo nuk mund të shtyhet për një ditë tjetër. Produkti fillon të çlirojë substanca toksike dhe për këtë arsye paraqet rrezik për konsumatorët. Në mënyrë të ngjashme, nëse është dita e fundit e shtypjes së bananeve plotësisht të pjekura për pirje, atëherë vonimi i këtij operacioni do të thotë që birra e përgatitur do të jetë e cilësisë së dobët, ose edhe frutat ose mulliri do të duhet të hidhen. Ndonjëherë mund të jetë një korrje e barabartë me një ose dy javë punë, ose ushqim i përgatitur për një kult të rëndësishëm fetar të planifikuar tashmë. Disa njerëz, megjithatë, për këtë kult, largohen nga fshati natën, për t'u kthyer në agim. Nga dy të këqija, ata zgjedhin më të voglin: sakrifikojnë të korrat. Megjithatë, këtë e këshilloi një poet-këngëtar: "Se ta lini fëmijën tuaj të qajë në fshat, le të zvarritet puna!"

Përmbajtja e artikullit

FETA FILLORE- format e hershme të besimeve fetare njerëz primitivë. Nuk ka njerëz të tillë në botë që nuk do të zotëronin ide fetare në një formë apo në një tjetër. Pavarësisht se sa e thjeshtë mund të jetë mënyra e tij e jetesës dhe e të menduarit, çdo komunitet primitiv beson se jashtë botës fizike të menjëhershme ekzistojnë forca që ndikojnë në fatet e njerëzve dhe me të cilat njerëzit duhet të mbajnë kontakte për mirëqenien e tyre. Fetë primitive ndryshonin shumë në karakter. Në disa prej tyre, besimet ishin të paqarta dhe metodat e vendosjes së kontaktit me të mbinatyrshmen ishin të thjeshta; në të tjerat, idetë filozofike u sistemuan dhe veprimet rituale u kombinuan në sisteme të gjera rituale.

BAZAT

Fetë primitive kanë pak të përbashkëta, përveç disa veçorive themelore. Ato mund të përshkruhen nga gjashtë karakteristikat kryesore të mëposhtme:

1. Në fetë primitive, gjithçka rrotullohej rreth mjeteve me të cilat njerëzit mund të kontrollonin botën e jashtme dhe të përdornin ndihmën e forcave të mbinatyrshme për të arritur qëllimet e tyre praktike. Të gjithë ata kishin pak shqetësim për kontrollin Bota e brendshme person.
2. Ndërsa e mbinatyrshmja është kuptuar gjithmonë si në një farë kuptimi një fuqi gjithëpërfshirëse, gjithëpërfshirëse, format e saj specifike zakonisht janë menduar si një mori shpirtrash ose perëndish; në të njëjtën kohë, mund të flasim për praninë e një tendence të dobët drejt monoteizmit.
3. Formulimet filozofike lidhur me fillimet dhe qëllimet e jetës ndodhën, por ato nuk përbënin thelbin e mendimit fetar.
4. Etika kishte pak të bënte me fenë dhe më tepër mbështetej në zakonet dhe kontrollin shoqëror.
5. Popujt primitivë nuk konvertuan askënd në besimin e tyre, por jo nga toleranca, por sepse çdo fe fisnore ishte pronë vetëm e anëtarëve të këtij fisi.
6. Rituali ishte mënyra më e zakonshme për të komunikuar me forcat dhe qeniet e shenjta.

Përqendrimi në anën rituale dhe ceremoniale është tipari më i rëndësishëm i feve primitive, pasi gjëja kryesore për adhuruesit e tyre nuk ishte soditja dhe reflektimi, por veprimi i drejtpërdrejtë. Kryerja e një veprimi ishte tashmë në vetvete arritja e një rezultati të menjëhershëm; iu përgjigj një nevoje të brendshme për të bërë diçka. Ndjenja e ekzaltuar u tha në veprimin ritual. Shumë nga praktikat fetare të njeriut primitiv ishin të lidhura ngushtë me besimin në magji. Besohej se kryerja e disa riteve mistike, me ose pa lutje, çon në rezultatin e dëshiruar.

Parfum.

Besimi në shpirtrat ishte i përhapur, megjithëse jo universal, midis popujve primitivë. Shpirtrat konsideroheshin krijesa që jetonin në pishina, male etj. dhe të ngjashme në sjellje me njerëzit. Atyre u vlerësohej jo vetëm fuqia e mbinatyrshme, por edhe dobësitë mjaft njerëzore. Kushdo që donte të kërkonte ndihmë nga këta shpirtra vendosi një lidhje me ta duke iu drejtuar lutjes, flijimit ose ritualit në përputhje me zakonet e vendosura. Shumë shpesh, si për shembull me indianët e Amerikës së Veriut, marrëdhënia që rezulton ishte një lloj marrëveshjeje midis dy palëve të interesuara. Në disa raste - si, për shembull, në Indi - paraardhësit (madje edhe të vdekur së fundmi) konsideroheshin gjithashtu shpirtra, për të cilët mendonin se ishin shumë të interesuar për mirëqenien e pasardhësve të tyre. Por edhe aty ku mbinatyrorja konceptohej në imazhe konkrete të shpirtrave dhe perëndive, ekzistonte një besim se një fuqi mistike i pajis të gjitha gjërat me një shpirt (si të gjallë ashtu edhe të vdekur në kuptimin tonë). Kjo pikëpamje u quajt animatizëm. Kuptohej se pemët dhe gurët, idhujt prej druri dhe amuletat e çuditshme ishin të mbushura me një thelb magjik. Vetëdija primitive nuk bën dallimin midis të gjallës dhe të pajetë, midis njerëzve dhe kafshëve, duke i pajisur këta të fundit me të gjitha atributet njerëzore. Në disa fe, një fuqi mistike abstrakte gjithëpërfshirëse imanente i është dhënë një shprehje e caktuar, për shembull në Melanezi, ku u quajt "mana". Nga ana tjetër, ajo përbënte bazën për shfaqjen e ndalimeve ose shmangieve në lidhje me gjërat e shenjta dhe veprimet që mbartin rrezik. Ky ndalim u quajt "tabu".

Shpirti dhe bota e nëndheshme.

Besohej se gjithçka që ekziston, përfshirë kafshët, bimët dhe madje edhe objektet e pajetë, ka qendrën e brendshme të qenies së saj - shpirtin. Ndoshta nuk kishte njerëz të tillë, të cilëve do t'u mungonte koncepti i shpirtit. Shpesh ishte një shprehje e një vetëdije të brendshme për të qenë gjallë; në një version më të thjeshtuar, shpirti identifikohej me zemrën. Ideja që një person ka disa shpirtra ishte mjaft e zakonshme. Kështu, indianët Maricopa në Arizona besonin se një person ka katër shpirtra: vetë shpirtin, ose qendrën e jetës, një shpirt fantazmë, një zemër dhe një puls. Ishin ata që pajisën jetën dhe përcaktuan karakterin e një personi, dhe pas vdekjes së tij vazhduan të ekzistojnë.

Të gjithë popujt, në një shkallë ose në një tjetër, besuan në një jetë të përtejme. Por në përgjithësi, idetë për të ishin të paqarta dhe u zhvilluan vetëm aty ku besohej se sjellja njerëzore gjatë jetës mund të sillte shpërblim ose ndëshkim në të ardhmen. Zakonisht ide rreth jetën e përtejme ishin shumë të mjegullta. Ato bazoheshin zakonisht në përvojën imagjinare të individëve që “përjetonin vdekjen”, d.m.th. të cilët ishin në gjendje transi dhe pasi folën për atë që panë në vendin e të vdekurve. Ndonjëherë besohej se kishte disa botë të tjera, shpesh pa e kundërshtuar parajsën me ferrin. Në Meksikë dhe në jugperëndim të Shteteve të Bashkuara, indianët besonin se kishte disa qiej: për luftëtarët; për gratë që kanë vdekur nga lindja; për të moshuarit etj. Maricopa, të cilët e ndanë këtë besim në një formë paksa të ndryshme, menduan se toka e të vdekurve ishte në shkretëtirë në perëndim. Atje, ata besuan, një person rilind dhe, pasi ka jetuar katër jetë të tjera, kthehet në asgjë - në pluhur që fluturon mbi shkretëtirë. mishërim dëshirë e dashur njeriu - kjo është ajo që qëndron në themel të natyrës pothuajse universale të ideve primitive për jetën e përtejme: jeta qiellore i kundërvihet jetës tokësore, duke zëvendësuar vështirësitë e saj të përditshme me një gjendje lumturie të përjetshme.

Shumëllojshmëria e feve primitive rezulton nga kombinime të ndryshme dhe theksim të pabarabartë mbi të njëjtat elementë përbërës. Për shembull, indianët e prerive ishin pak të interesuar për versionin teologjik të origjinës së botës dhe të jetës së përtejme. Ata besonin në shpirtra të shumtë, të cilët jo gjithmonë kishin një imazh të qartë. Njerëzit kërkonin ndihmës të mbinatyrshëm për të zgjidhur problemet e tyre, luteshin për të diku në një vend të shkretë dhe ndonjëherë kishin një vizion që ndihma do të vinte. Provat materiale të rasteve të tilla formuan “nyje të shenjta”. Procedura solemne e hapjes së "nyjeve të shenjta" e shoqëruar me lutje ishte baza e pothuajse të gjitha ritualeve më të rëndësishme të indianëve të Prairisë.

Krijim.

Indianët Pueblo kanë mite të gjata me origjinë që tregojnë se si krijesat e para (të një natyre të përzier: njerëzit, kafshët dhe mbinatyrore) lindën nga bota e krimit. Disa prej tyre vendosën të qëndrojnë në Tokë dhe prej tyre dolën njerëzit; njerëzit, duke mbajtur kontakte të ngushta me shpirtrat e paraardhësve të tyre gjatë jetës së tyre, bashkohen me ta pas vdekjes. Këta paraardhës të mbinatyrshëm identifikoheshin mirë dhe personifikoheshin gjithmonë gjatë ceremonive si "mysafirë" që merrnin pjesë në ritual. Besohej se ceremoni të tilla, të cilat përbëjnë cikle kalendarike, do të sillnin shi dhe përfitime të tjera për tokën e thatë. jeta fetare ishte organizuar mjaft qartë dhe procedohej nën drejtimin e ndërmjetësve ose priftërinjve; ndërsa të gjithë burrat merrnin pjesë në valle rituale. Lutja kolektive (dhe jo individuale) ishte elementi dominues. Në Polinezi, i zhvilluar pikëpamje filozofike mbi shfaqjen e të gjitha gjërave, me theks në origjinën gjenetike: qielli dhe toka lindën nga kaosi, perënditë u shfaqën nga këto elemente natyrore dhe prej tyre të gjithë njerëzit. Dhe çdo person, në përputhje me afërsinë gjenealogjike me perënditë, ishte i pajisur me një status të veçantë.

FORMAT DHE KONCEPTET

Animizmi.

Animizmi është një besim primitiv në shpirtrat, të cilët mendohej se ishin përfaqësues të botës së mbinatyrshme dhe jo perëndi ose një forcë mistike universale. Ka shumë forma të besimeve animiste. Populli Ifugao i Filipineve kishte rreth njëzet e pesë rend shpirtrash, duke përfshirë shpirtrat lokalë, heronjtë e hyjnizuar dhe paraardhësit e vdekur së fundmi. Shpirtrat në përgjithësi dalloheshin mirë dhe kishin funksione të kufizuara. Nga ana tjetër, Indianët Okanaga (Shteti i Uashingtonit) kishin pak shpirtra të këtij lloji, por ata besonin se çdo objekt mund të bëhej një shpirt mbrojtës ose ndihmës. Animizmi nuk ishte, siç besohet ndonjëherë, një pjesë integrale e të gjitha feve primitive dhe, rrjedhimisht, një fazë universale në zhvillimin e ideve fetare. Ai, megjithatë, ishte një formë e zakonshme e ideve për të mbinatyrshmen ose të shenjtën. Shihni gjithashtu ANIMIZMI

Kulti i të parëve.

Besimi se paraardhësit e vdekur ndikojnë në jetën e pasardhësve të tyre nuk dihet kurrë të jetë përmbajtja ekskluzive e ndonjë feje, por ajo ka formuar thelbin e shumë besimeve në Kinë, Afrikë, Malajzi, Polinezi dhe disa rajone të tjera. Si kult, nderimi i paraardhësve nuk ishte kurrë universal dhe as i përhapur në mesin e popujve primitivë. Zakonisht frika nga të vdekurit dhe metodat e qetësimit të tyre nuk ishin të theksuara; më shpesh mbizotëronte mendimi se “ata që ikën më herët” interesohen vazhdimisht dhe me dashamirësi për punët e të gjallëve. Në Kinë rëndësi të madhe dhënë solidaritet familjar; mbështetej nga përkushtimi ndaj varreve të të parëve dhe duke kërkuar këshilla nga këta “pjesëtarë të vjetër” të familjes. Në Malajzi besohej se të vdekurit rrinin vazhdimisht pranë fshatit dhe shikonin me interes që zakonet dhe ritualet të mbeten të pandryshuara. Në Polinezi, ata besonin se njerëzit e kishin prejardhjen nga perënditë dhe paraardhësit që erdhën për t'i zëvendësuar ata; prandaj nderimi i të parëve dhe pritja e ndihmës dhe patronazhit të tyre. Midis indianëve Pueblo, "të larguarit" konsideroheshin të barabartë me qeniet e mbinatyrshme që sjellin shi dhe dhurojnë pjellori. Dy pasoja të përgjithshme rrjedhin nga të gjitha llojet e adhurimit të paraardhësve: theksi në ruajtjen e lidhjeve familjare dhe respektimi i rreptë i normave të vendosura të jetës. Historikisht, lidhja shkakësore këtu mund të përmbyset; atëherë besimi në paraardhësit duhet kuptuar kryesisht si një shprehje ideologjike e përkushtimit publik ndaj konservatorizmit.

Animatizmi.

Një pikëpamje tjetër e përhapur gjerësisht e botës shpirtërore ishte animatizmi. Në mendjet e shumë popujve primitivë, gjithçka që ekziston në natyrë - jo vetëm gjallesat, por edhe ato që ne e konsideronim të pajetë - ishte e pajisur me një thelb mistik. Kështu, kufiri midis të gjallëve dhe të pajetëve, midis njerëzve dhe kafshëve të tjera u fshi. Kjo pikëpamje qëndron në themel të besimeve dhe praktikave të ngjashme si fetishizmi dhe totemizmi.

Fetishizmi.

Mana.

Shumë popuj primitivë besonin se së bashku me perënditë dhe shpirtrat ekzistonte një fuqi mistike e gjithëpranishme, e gjithanshme. Forma e saj klasike është regjistruar tek melanezët, të cilët e konsideronin manën burimin e gjithë fuqisë dhe bazën e arritjeve njerëzore. Kjo fuqi mund t'i shërbente së mirës dhe së keqes dhe ishte e natyrshme në të gjitha llojet e fantazmave, shpirtrave dhe shumë gjërave që një person mund t'i kthente në avantazhin e tij. Besohej se një person i detyrohet suksesit të tij jo përpjekjeve të tij, por mana e pranishme në të, e cila mund të fitohej duke paguar një kontribut në shoqërinë sekrete të fisit. Prania e mana u gjykua nga manifestimet e fatit tek një person.

Tabu.

Fjala polineziane "tabu" i referohet ndalimit të prekjes, marrjes ose përdorimit të objekteve ose njerëzve të caktuar për shkak të shenjtërisë me të cilën janë të pajisura. Tabu nënkupton diçka më shumë se kujdesi, respekti ose nderimi me të cilin të gjitha kulturat trajtojnë një objekt të shenjtë. Thelbi mistik i një objekti ose personi konsiderohet ngjitës dhe i rrezikshëm; ky esencë është mana, një forcë magjike gjithëpërfshirëse që mund të hyjë në një person ose një objekt, si energjia elektrike.

Fenomeni i tabusë ishte më i zhvilluar në Polinezi, megjithëse është i njohur jo vetëm atje. Në Polinezi, disa njerëz ishin tabu që nga lindja, si krerët dhe kryepriftërinjtë, të cilët vinin nga perënditë dhe merrnin fuqi magjike prej tyre. Pozicioni i një personi në strukturën shoqërore polineziane varej nga lloji i tabusë që ai zotëronte. Çfarëdo që të prekte udhëheqësi dhe çfarëdo që të hante, gjithçka konsiderohej tabu për të tjerët për shkak të dëmtimit të saj. Në jetën e përditshme, kjo u shkaktonte bezdi njerëzve me origjinë fisnike, pasi atyre u duhej të merrnin masa paraprake të lodhshme për të shmangur dëmin që lidhej me fuqinë e tyre ndaj të tjerëve. Zakonisht tabutë vendoseshin në fusha, pemë, kano etj. - për t'i mbajtur ose për t'i mbrojtur nga hajdutët. Tabutë u paralajmëruan nga shenjat konvencionale: një tufë gjethesh të pikturuara ose, si në Samoa, një imazh i një peshkaqeni nga një gjethe palme kokosi. Ndalime të tilla mund të shpërfilleshin ose revokoheshin pa u ndëshkuar vetëm nga ata njerëz që zotëronin edhe më shumë mana. Shkelja e një tabu u konsiderua një krim shpirtëror, duke sjellë fatkeqësi. Pasojat e dhimbshme nga kontakti me një objekt tabu mund të eliminohen me ndihmën e riteve të veçanta të kryera nga priftërinjtë.

VEPRIMET RITUALE

Ritet e kalimit.

Ritualet që shënojnë një ndryshim në statusin jetësor të një personi njihen për antropologët si "ritet e kalimit". Ato shoqërojnë ngjarje të tilla si lindja, emërtimi, kalimi nga fëmijëria në moshën madhore, martesa, vdekja dhe varrimi. Në shoqëritë më primitive, këto rite nuk ishin aq të rëndësishme sa në shoqëritë me jetë rituale më komplekse; megjithatë, ritet e lidhura me lindjen dhe vdekjen ishin ndoshta universale. Natyra e riteve të kalimit ndryshonte nga festimi dhe njohja publike (pra ligjore) e statusit të ri deri te kërkimi i sanksionit fetar. AT Kultura te ndryshme ritet e kalimit ishin të ndryshme, ku çdo zonë kulturore kishte modelet e veta të vendosura.

Lindja.

Ritualet e lindjes zakonisht merrnin formën e masave paraprake për të siguruar mirëqenien e fëmijës në të ardhmen. Edhe para se të lindte, nënës i ishte përshkruar saktësisht se çfarë mund të hante ose të bënte; në shumë shoqëri primitive, veprimet atërore ishin gjithashtu të kufizuara. Kjo bazohej në besimin se prindi dhe fëmija janë të bashkuar jo vetëm nga një lidhje fizike, por edhe nga një lidhje mistike. Në disa rajone, lidhja midis babait dhe fëmijës ishte aq e rëndësishme sa babai, si një masë paraprake shtesë gjatë lindjes, shkoi në shtrat (një praktikë e njohur si kuvada). Do të ishte gabim të besohej se njerëzit primitivë e perceptonin lindjen e fëmijëve si diçka misterioze ose të mbinatyrshme. Ata e shikonin atë po aq thjesht sa shikonin atë që shihnin te kafshët. Por me ndihmën e veprimeve që synonin të merrnin mbështetjen e forcave të mbinatyrshme, njerëzit kërkuan të siguronin mbijetesën e të porsalindurit dhe suksesin e tij të ardhshëm. Gjatë lindjes, veprime të tilla shpesh rezultonin të ishin asgjë më shumë se ritualizimi i procedurave mjaft praktike, siç është larja e foshnjës.

Inicimi.

Kalimi nga fëmijëria në moshën madhore nuk u festua në mënyrë universale, por aty ku u pranua, rituali ishte më shumë publik sesa privat. Shpesh riti i fillimit kryhej tek djemtë ose vajzat në momentin kur ata hynin në pubertet ose pak më vonë. Fillimet mund të kenë përfshirë testimin e guximit ose përgatitjen për martesë nëpërmjet kirurgjisë gjenitale; por më e shpeshta ishte inicimi i iniciatorit në detyrat e tij jetësore dhe njohuri sekrete e cila nuk ishte e disponueshme për ta kur ishin fëmijë. Kishte të ashtuquajturat "shkolla shkurre" ku të konvertuarit ishin nën kujdesin e pleqve. Ndonjëherë, si në Afrikën Lindore, iniciativat organizoheshin në vëllazëri ose grupmosha.

Martesë.

Qëllimi i ceremonive të dasmës ishte shumë më tepër njohja publike e një statusi të ri shoqëror sesa festimi i tij. Si rregull, në këto rite nuk kishte asnjë theksim fetar, karakteristik për ritet që shoqëronin lindjen dhe fillimin e rinisë.

Vdekja dhe varrimi.

Vdekja u perceptua nga njerëzit primitivë në mënyra të ndryshme: nga trajtimi i saj si i natyrshëm dhe i pashmangshëm deri te ideja se ajo është gjithmonë rezultat i veprimit të forcave të mbinatyrshme. Ritualet e kryera mbi kufomën i jepnin dhimbje pikëllimit, por në të njëjtën kohë shërbenin si masa parandaluese kundër së keqes që buronte nga shpirti i të ndjerit, ose si një mënyrë për të marrë favorin e një anëtari të familjes së ndjerë. Format e varrimit ishin të ndryshme: nga hedhja e një kufome në lumë deri tek procedura komplekse e djegies, varrimi në varr ose mumifikimi. Shumë shpesh, pasuria e të ndjerit shkatërrohej ose varrosej së bashku me trupin, së bashku me ato sende që supozohej të shoqëronin shpirtin në jetën e përtejme.

Idhujtaria.

Idhujt janë mishërimi i perëndive në formën e imazheve specifike, dhe idhujtaria është një qëndrim nderues ndaj tyre dhe veprimet e kultit që lidhen me idhujt. Ndonjëherë është e vështirë të thuhet nëse imazhi nderohet si diçka e pajisur me thelbin shpirtëror të një perëndie, apo thjesht si një simbol i një qenieje të largët të padukshme. Popujt me kulturën më pak të zhvilluar nuk bënë idhuj. Imazhe të tilla u shfaqën në një fazë më të lartë zhvillimi dhe zakonisht nënkuptonin një rritje të kompleksitetit të ritualit dhe një nivel të caktuar aftësie të nevojshme për prodhimin e tyre. Për shembull, idhujt e panteonit hindu u krijuan në mënyrën artistike dhe drejtimin stilistik që mbizotëronte në një kohë ose në një tjetër, dhe në thelb shërbyen si dekorim për objektet fetare. Natyrisht, idhujt mund të ekzistonin vetëm aty ku perënditë ishin të individualizuara dhe të personifikuara qartë. Përveç kësaj, procesi i krijimit të imazhit të një perëndie kërkonte që tiparet që i atribuoheshin atij të pasqyroheshin në imazh; për rrjedhojë, prodhimi i idhujve, nga ana tjetër, përforcoi idetë për karakteristikat individuale të hyjnisë.

Në shenjtëroren e tij zakonisht ngrihej një altar për një idhull; Këtu i silleshin dhurata dhe flijime. Idhujtaria nuk ishte një formë feje në vetvete, por një kompleks qëndrimesh dhe sjelljesh brenda një doktrine më të madhe teologjike dhe aktivitetesh rituale. Fetë semite, të cilat përfshijnë Judaizmin dhe Islamin, ndalojnë në mënyrë eksplicite krijimin e idhujve ose imazheve të Zotit; Sheriati, përveç kësaj, ndaloi çdo formë të imazheve të pikturuara të qenieve të gjalla (megjithatë, në jetën e përditshme moderne ky ndalim është i relaksuar - imazhet lejohen nëse ato nuk përdoren si objekt adhurimi dhe nuk përshkruajnë diçka të ndaluar nga Islami).

Sakrificë.

Ndërsa fjalë për fjalë fjala sakrificë (eng. sakrificë, sakrificë) do të thotë "bëj shenjtë", nënkupton një ofertë të tillë për disa qenie të mbinatyrshme të dhuratave të vlefshme, gjatë së cilës këto dhurata shkatërrohen (një shembull është therja e një kafshe të vlefshme në altar). Arsyet pse bëheshin sakrifica dhe çfarë lloj sakrifice ishte e pëlqyeshme për perënditë, secila kulturë kishte karakteristikat e veta. Por ishte e zakonshme kudo të vendosej një lidhje me perënditë dhe forcat e tjera të mbinatyrshme për të marrë bekime hyjnore, forcë për të kapërcyer vështirësitë, për të siguruar fat të mirë, për të shmangur të keqen dhe fatkeqësinë, ose për të qetësuar dhe kënaqur perënditë. Ky motivim kishte nuanca të ndryshme në një shoqëri apo në një tjetër, deri në atë pikë sa sakrifica ishte shpesh një akt formal i pamotivuar.

Në Malajzi, flijimet e verës së orizit, pulave dhe derrave praktikoheshin zakonisht; Popujt e Afrikës Lindore dhe Jugore flijonin dema; kohë pas kohe në Polinezi dhe vazhdimisht në mesin e Aztecs ka pasur sakrificë njerëzore(nga radhët e robërve ose përfaqësuesve të shtresave të ulëta të shoqërisë). Në këtë kuptim, një formë ekstreme e sakrificës është regjistruar tek indianët Natchez, të cilët vranë fëmijët e tyre; Shembulli klasik i sakrificës në fenë e krishterë është kryqëzimi i Jezusit. Megjithatë, vrasja rituale e njerëzve nuk ishte gjithmonë e një natyre flijimi. Pra, indianët e bregut verilindor të Amerikës së Veriut vranë skllevër për të rritur përshtypjen e ndërtimit të një shtëpie të madhe komunale.

Gjyqi.

Kur gjykimi njerëzor dukej i pamjaftueshëm, njerëzit shpesh i drejtoheshin gjykimit të perëndive, duke iu drejtuar një prove fizike. Ashtu si betimi, një provë e tillë nuk ishte e zakonshme kudo, por vetëm midis qytetërimeve të lashta dhe popujve primitivë të Botës së Vjetër. U praktikua ligjërisht në gjykatat laike dhe kishtare deri në fund të mesjetës. Provat e mëposhtme ishin të zakonshme për Evropën: zhytja e dorës në ujë të valë për të marrë një send, mbajtja e hekurit të ndezur në duar ose ecja mbi të, shoqëruar me leximin e lutjeve përkatëse. Një person që arriti të duronte një provë të tillë u njoh si i pafajshëm. Ndonjëherë i akuzuari hidhej në ujë; nëse ai notonte në ujë, besohej se uje i paster e refuzon si të papastër dhe fajtor. Ishte zakon në mesin e popullit Tonga në Afrikën e Jugut që të gjykohej një person që u helmua nga një ilaç që i ishte dhënë gjatë një testi.

Magjike.

Shumë nga veprimet e njerëzve primitivë bazoheshin në besimin se ekziston një lidhje mistike midis disa veprimeve të kryera nga njerëzit dhe qëllimeve që ata aspirojnë. Besohej se fuqia që i atribuohet forcave dhe perëndive të mbinatyrshme, përmes së cilës ato ushtrojnë ndikim mbi njerëzit dhe objektet, mund të përdoret kur bëhet fjalë për arritjen e qëllimeve që tejkalojnë aftësitë e zakonshme njerëzore. Besimi i pakushtëzuar në magji ishte i përhapur në antikitet dhe në mesjetë. Në botën perëndimore, ajo u zbeh gradualisht, e zëvendësuar nga ideja e krishterë, veçanërisht me fillimin e epokës së racionalizmit - me interesin e saj për studimin e natyrës së vërtetë të shkakut dhe pasojës.

Megjithëse të gjithë popujt ndanin besimin se forcat mistike ndikojnë në botën përreth tyre dhe se një person mund të arrijë ndihmën e tyre përmes lutjeve dhe ritualeve, veprimet magjike janë karakteristike kryesisht për Botën e Vjetër. Disa nga këto teknika ishin veçanërisht të zakonshme - për shembull, vjedhja dhe shkatërrimi i prerjeve të thonjve ose flokëve të viktimës së synuar - me qëllim për ta dëmtuar atë; përgatitja e një ilaçi dashurie; shqiptimi i formulave magjike (për shembull, lutja e Zotit mbrapsht). Por veprime të tilla si ngjitja e kunjave në imazhin e viktimës për të shkaktuar sëmundjen ose vdekjen e tij praktikoheshin kryesisht në Botën e Vjetër, ndërsa zakoni i synimit të një kocke në drejtim të kampit të armikut ishte karakteristik për aborigjenët australianë. Shumë rite magjie të këtij lloji, të sjella nga Afrika nga skllevërit e zinj, ruhen ende në ujrat e vendeve të rajonit të Karaibeve. Parashikimi, në disa nga format e saj, ishte gjithashtu një akt magjik që nuk shkonte përtej botës së vjetër. Secila kulturë kishte grupin e vet të veprimeve magjike - përdorimi i ndonjë teknike tjetër nuk jepte besim se qëllimi i dëshiruar do të arrihej. Efektiviteti i magjisë u gjykua nga rezultatet pozitive; nëse nuk ishin, atëherë besohej se arsyeja për këtë ishin ose veprime magjike reciproke, ose forca e pamjaftueshme e ritit magjik të kryer; askush nuk dyshoi në vetë magjinë. Ndonjëherë aktet magjike, të cilat tani do t'i quanim hile të iluzionistëve, kryheshin vetëm për hir të demonstrimit; magjistarët dhe mjekët demonstruan fuqinë e tyre mbi forcat okulte me ndihmën e artit magjik përpara spektatorëve të hapur dhe lehtësisht të sugjerueshëm.

Magjia, ose më në përgjithësi besimi në një ndikim të mbinatyrshëm në punët njerëzore, ka ndikuar shumë në mënyrën e të menduarit të të gjithë popujve primitivë. Megjithatë, kishte një ndryshim domethënës midis thirrjes në thelb automatike, të zakonshme të melanezëve ndaj magjisë në çdo rast dhe, për shembull, qëndrimit relativisht indiferent ndaj saj nga shumica e indianëve amerikanë. Sidoqoftë, të përjetosh dështime, të përjetosh dëshira është karakteristikë e të gjithë popujve, gjë që gjen rrugëdalje në veprime magjike ose racionale - në përputhje me mënyrën e të menduarit të vendosur në këtë kulturë. Tendenca për të besuar në magji dhe praktika magjike mund të shfaqet, për shembull, në ndjenjën se një slogan i përsëritur shumë herë me siguri do të bëhet realitet. "Prosperiteti është afër qoshes" ishte një frazë tërheqëse gjatë Depresionit të Madh të viteve 1930. Shumë amerikanë besonin se ajo do të ndryshonte disi mrekullisht rrjedhën e gjërave. Magjia është një lloj dëshire; psikologjikisht, ajo bazohet në një etje për përmbushjen e dëshirave, në një përpjekje për të lidhur atë që në realitet nuk ka lidhje, në një nevojë natyrore për një lloj veprimi për të lehtësuar stresin emocional.

Magjia.

Magjia ishte një formë e zakonshme e magjisë. Shtriga ose magjistari zakonisht konsideroheshin qenie të liga dhe armiqësore ndaj njerëzve, si rezultat i së cilës ata ishin të kujdesshëm; por ndonjëherë një magjistare mund të ftohej për ndonjë vepër të mirë, për shembull, për të mbrojtur bagëtinë ose për të përgatitur ilaçe dashurie. Në Evropë, kjo lloj praktike ishte në duart e profesionistëve, të cilët akuzoheshin për marrëdhënie me djallin dhe imitime blasfemuese të ritualeve të kishës, që quhej magji e zezë. Në Evropë, magjia u mor aq seriozisht sa edhe në dekretet e kishës të shekullit të 16-të. përmban sulme të dhunshme ndaj tij. Persekutimi i shtrigave vazhdoi në shekullin e 17-të dhe u përsërit disi më vonë në gjyqet e famshme të shtrigave Salem në Massachusetts kolonial.

Në shoqëritë primitive, iniciativa individuale dhe devijimet nga zakonet shpesh ngjallnin dyshime. Në sugjerimin më të vogël se një teprim fuqi magjike një person mund të përdorej për qëllime personale, kundër tij u ngritën akuza, të cilat, si rregull, forconin ortodoksinë në shoqëri. Forca e ndikimit të besimit në magji qëndron në aftësinë e viktimës për të vetëhipnozë, me çrregullimet mendore dhe fizike që pasojnë. Praktika e magjisë ishte e përhapur kryesisht në Evropë, Afrikë dhe Melanezi; ishte relativisht e rrallë në Amerikën Veriore dhe Jugore dhe në Polinezi.

Parashikimi.

Tregimi i fatit gjithashtu priret drejt magjisë - një veprim që synon parashikimin e së ardhmes, gjetjen e objekteve të fshehura ose të humbura, gjetjen e fajtorit - duke studiuar vetitë e objekteve të ndryshme ose hedhjen e shortit. Parashikimi u bazua në supozimin se ekziston një lidhje misterioze midis të gjitha objekteve natyrore dhe çështjet njerëzore. Kishte shumë lloje të hamendjeve, por disa prej tyre ishin më të përhapura në rajonet e Botës së Vjetër.

Parashikimet e bazuara në studimin e mëlçisë së një kafshe të flijuar (hepatoskopia) u shfaqën në Babiloni jo më vonë se 2000 para Krishtit. Ata u përhapën në drejtimin perëndimor dhe përmes etruskëve dhe romakëve depërtuan në Evropën Perëndimore, ku, të dënuar nga mësimet e krishtera, mbijetuan vetëm në traditë popullore. Parashikimi i këtij lloji u përhap edhe në lindje, ku filloi të përfshinte studimin e organeve të tjera të brendshme dhe u ruajt në Indi dhe Filipine në formën e veprimeve të praktikuara nga priftërinjtë e familjes.

Parashikimet e bazuara në fluturimin e zogjve (apat) dhe në përpilimin e një horoskopi sipas pozicionit të trupave qiellorë (astrologjia) gjithashtu kishin rrënjë të lashta dhe ishin të zakonshme në të njëjtat rajone.

Një lloj tjetër hamendjeje - nga të çarat në guaskën e një breshke ose nga kockat e shpatullave të kafshëve të plasaritura në zjarr (skapulimanti) - e ka origjinën në Kinë ose në rajonet ngjitur dhe u përhap në pjesën më të madhe të Azisë, si dhe në gjerësi veriore Amerikën. Shikimi i sipërfaqes së ujit që dridhet në një filxhan, hamendja me gjethe çaji dhe dorëzimi i dorës janë forma moderne të kësaj lloj magjie.

Sot, hamendja praktikohet ende sipas Biblës së hapur rastësisht, ku në paragrafin e parë që hasin ata përpiqen të shohin një ogur.

Një formë e veçantë e parashikimit u shfaq krejt në mënyrë të pavarur midis Indianëve Navajo dhe Apaches - hamendje nga dridhja e dorës së shamanit. Të ndryshme në formë, të gjitha këto veprime: hedhja e shortit, kërkimi i ujit dhe depozitave të fshehura të mineraleve duke lëvizur një degëz të degëzuar - bazoheshin në të njëjtat ide logjikisht të pajustifikuara rreth shkaqeve dhe pasojave. Është e njohur, për shembull, që loja jonë me zare është e rrënjosur zakon i lashtë të hedhim short për të ditur të ardhmen.

Interpretuesit.

Ritet primitive fetare kryheshin në mënyra të ndryshme nga priftërinjtë ose njerëzit që konsideroheshin shenjtorë, prijës fisnorë, apo edhe klane të tëra, "gjysma" apo fratrie të cilëve u ishin besuar këto funksione dhe së fundi, njerëz që ndjenin në vetvete cilësi të veçanta që i lejonin. për t'iu kthyer forcave të mbinatyrshme. Një nga varietetet e këtij të fundit ishte shamani, i cili, sipas besimit të të gjithëve, fitoi fuqinë ezoterike përmes komunikimit të drejtpërdrejtë me shpirtrat në ëndërr ose në vizionet e tij. Duke zotëruar pushtetin personal, ai ishte ndryshe nga prifti, i cili luante rolin e ndërmjetësit, ndërmjetësit ose interpretit. Fjala "shaman" është me origjinë aziatike. Përdoret në një kuptim të gjerë, duke mbuluar lloje të ndryshme si shamani siberian, njeriu i mjekësisë midis indianëve të Amerikës, magjistari-shërues në Afrikë.

Në Siberi, ata besonin se shpirti në fakt pushtoi shamanin, por shëruesi ka më shumë gjasa të ishte një person i aftë për të thirrur ndihmësin e tij shpirtëror. Në Afrikë, magjistari-shërues zakonisht kishte në arsenalin e tij mjete të veçanta magjike që supozohej të kontrollonin forcat jomateriale. Veprimtaria më karakteristike e këtyre njerëzve ishte shërimi i të sëmurëve me ndihmën e shpirtrave. Kishte shamanë që shëronin sëmundje të caktuara, si dhe klerikët dhe madje edhe ata që kontrollonin motin. Ata u bënë specialistë nga prirjet e tyre, jo nga trajnimi i drejtuar. Shamanët zinin një pozitë të lartë shoqërore në ato fise ku nuk kishte jetë të organizuar fetare dhe ceremoniale të udhëhequr nga priftërinjtë. Shamanizmi zakonisht rekrutonte në radhët e tij njerëz me një psikikë të çekuilibruar dhe një prirje për histeri.


Nëse gjeni një gabim, ju lutemi zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl+Enter.