Paga shtetërore për klerikët. Kisha materiale: Cila ishte baza financiare e Ortodoksisë Ruse

Kleri që shërbente në kishat e regjimentit, gjykatës dhe shtetit kishte njëfarë paga, apartament ose apartament qeveritar para. Dhe nëse adhuruesit e jashtëm lejoheshin të hynin në kishë, atëherë kleriku kishte një shtesë të konsiderueshme në pagën e shtetit në të ardhura për kryerjen e shërbimeve.

Nëpunësit e kishave famullitare të kryeqytetit dhe të shumë qyteteve të qarqeve u pajisën me pagesa për shërbime, dhurime nga famullitë dhe të ardhura nga artikujt me qira. Në qytetet e mëdha të qarqeve, për shembull. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6ypg dhe në qytetet e Finlandës, kleri merrte një rrogë, e cila gradualisht rritej.

Qeveria dhe shoqëria merreshin kryesisht me jetën e klerit fshatar. Ndërsa njerëzit vinin në vendet. të cilët nuk studionin në shkolla teologjike, nuk ishin mësuar as me jetën familjare as fshatare, ndërkohë që mbizotëronte konsolidimi i vendeve dhe mënyra e jetesës së klerit nuk ndryshonte nga mënyra e jetesës së fshatarëve, deri atëherë jetonte kleri fshatar. , nëse jo me luks, atëherë rehat.

Kleri jetonte në shtëpitë ose të trashëguar, ose të ndërtuar nga një pyll i lirë, me pjesëmarrjen e pronarit të tokës dhe famullisë, ata mbanin rroba të bëra nga shtëpia, nuk dinin çaj ose kafe, çonin bukë dhe kripë me fshatarët, merrnin rugua, Petrovschina, Osenytsina, piqnin bukë të quajtur "" kryqe”, por kryesisht u përmbaheshin nga kultivimi i tokës. Në punë fshatare ndihmonin fëmijët që vinin me pushime, ndihmonin edhe fshatarët, duke shkuar për të “ndihmuar”.

Kleri më i varfër mori përfitim në para nga kryeqyteti i caktuar që nga viti 1764 për të "ndihmuar klerin". Kjo ndihmë ose lëshohej çdo vit, ose lirohej me kosto të jashtëzakonshme, për shembull, kur ndërton një shtëpi të re, kur një vajzë martohet, në rast zjarri etj.

Një ndryshim domethënës në marrëdhëniet materiale të klerit fshatar ndodhi në fillim të këtij shekulli. Këtu ishte pothuajse njësoj si me kishat. Kur paratë e kishës iu nënshtruan një kontrolli më të madh dhe shpesh shpenzoheshin për nevojat e të huajve, atëherë, me një përmirësim të vogël të gjendjes së kishave, pozita e klerit nuk u përmirësua dhe kleri nuk jetonte në varfëri vetëm për shkak të tek thjeshtësia e mënyrës së jetesës dhe konsolidimi i vendeve.

Ankesat e rinovuara shpesh të klerit sollën si pasojë që në vitet '40 të gjitha kapitalet e deritanishme të shpenzuara për klerin u bashkuan në një shumë dhe, së bashku me një shtesë nga thesari, shkonin për rrogat e klerit fshatar. Nëpunësit ndaheshin përkatësisht në klasa, të cilave u jepej rroga.

Por as kjo masë nuk ishte e dobishme. Së pari, me caktimin e pagës, ndalohej jo vetëm “zhvatja” për kërkesat, por edhe marrja e çdo pagese; forca e ndalimit u shtua nga pronarët dhe autoritetet rurale, të cilët në mënyrë të qartë i ndalonin fshatarët të jepnin para, sharje dhe përfitime të tjera për klerin, pasi u pajisën me rrogë. Së dyti, vetë shpërndarja e klerit në klasa është bërë gabim. Duke supozuar se të gjitha pagesat nga famullitë do të ndaleshin dhe se klerikët duhej të shpërbleheshin për punën, e cila ishte më e vështirë në famullitë e populluara, ata urdhëruan që klerikëve të famullive të populluara t'u jepeshin paga më të larta, dhe nëpunësve të atyre me popullsi të ulët - më të ulëta. .

Dhe duke qenë se pagesa për shërbimet nuk u ndal fare, klerikët që merrnin më shumë të ardhura filluan të merrnin rrogë më të lartë dhe klerikët që ishin më pak të siguruar nga famullia merrnin rrogë më të ulët.

Më në fund, vetë mënyra e marrjes së pagës ishte e turpshme. Largësia e distancës nga thesari, humbja e kohës, paratë në një karrocë, "prokurat e ndryshme", zbritjet e pensioneve, taksat dhe nganjëherë "ryshfetet" direkte në qytetin e qarkut prodhonin faktin që kleri shpesh nuk e bënte. marrin një pagë të plotë. Nëse kësaj i shtojmë koston e rritur të jetesës, shkëputjen e klerit nga familja, nga puna në terren, pagesën më të lartë për mësimdhënien në shkollat ​​teologjike, shpesh shumë të largëta nga oborri i kishës, atëherë do të na duhet të pranojmë se në vitet dyzet. jeta e klerit nuk kishte arritur ende sigurimin e plotë.

Themeluar në fund të viteve gjashtëdhjetë "Prania e veçantë për punët e klerit ortodoks" mori parasysh në lidhje me sigurimin e klerit. Një sërë masash të ndryshme, si: liria e aksesit në gradat laike, ngritja të ardhurat nga qirinjtë, mbyllja e shumë kishave, caktimi i pensioneve për klerikët, transformimi i shkollave teologjike, e gjithë kjo së bashku u drejtua, nëse jo në sigurimin e klerit, atëherë të paktën në ngritjen e tij në shoqëri dhe forcimin e ndikimit të tij. në kope.

Por edhe këtu qëllimi nuk u arrit plotësisht, por gjerësisht. dyert e hapura në gradën laike dhe reduktimi i grupit të seminaristëve e detyroi shpirtin e personit. renditet për të kërkuar vende në departamente të tjera dhe, në vend të seminareve teologjike, shkon në akademinë mjekësore dhe universitetin. Kjo u intensifikua veçanërisht në seminarin e Shën Petersburgut, nga i cili aksesi në shkollat ​​laike ishte pakrahasueshëm më i lehtë se në provincat, dhe tani, për shkak të mungesës së kandidatëve për priftëri, vende shpirtërore u jepen ose nxënësve të seminareve të tjera ose njerëzve që kanë nuk ka përfunduar kursin e plotë të seminarit. Ka shumë pak shpresa për të tërhequr njerëz nga një gradë laike në shërbimin e kishës.

Ku i merr paratë prifti? Një pyetje mjaft intriguese që ndonjëherë shqetëson një vëzhgues të jashtëm. Shpresoj se askush nuk dyshon se priftit i duhen para. Megjithatë në Kisha Ortodokse priftëria e zakonshme ka aftësinë për t'u martuar dhe, në përputhje me rrethanat, priftërinjtë kanë fëmijë. Askush nuk e liron priftin nga përgjegjësia për mbajtjen e gruas dhe fëmijëve të tij. Prandaj nevoja për para. Pra, ku i mori prifti paratë?

Vende të ndryshme ortodokse do t'ju japin përgjigje të ndryshme. Le të marrim Rusinë. Para revolucionit të vitit 1917, Kisha Ortodokse në Rusi mbështetej plotësisht nga shteti. Përkundrazi, që nga koha e Katerinës II, Kisha nuk kishte asnjë pronë. Ajo u tjetërsua në favor të shtetit. Dhe shteti, si kundërpërgjigje, mori përsipër detyrimin për të siguruar nevojat e kishës, duke përfshirë pagesën e pagave për klerikët.

Pas revolucionit, Kisha në Rusi u nda nga shteti. Në këtë gjendje është edhe sot. Ndaj në vendin tonë nuk pritet pagë shtetërore për priftërinjtë. Famullia në të cilën ai shërben i paguan priftit një shpërblim mujor. Për më tepër, masa e këtij shpërblimi përcaktohet nga këshilli i famullisë dhe varet nga mirëqenia e kishës. Për shembull, në praktikën e Moskës, shuma e shpërblimit nga një famulli nuk kalon 30 mijë rubla. Në rajone, kjo shumë do të jetë më e vogël.

Në Greqi, situata me shpërblimin e priftit është krejt ndryshe. Në këtë vend, ekziston një koncept - paga e një kleriku. Kjo pagë paguhet nga shteti. Për më tepër, jo vetëm për priftërinjtë e zakonshëm, por edhe për kreun e Kishës Greke - Kryepeshkopin e Athinës.

Ortodoksia në Greqi është feja shtetërore prandaj gëzon një mbështetje të tillë nga qeveria. Një arsye tjetër për mbështetje është fakti historik i mëposhtëm. Kur Greqia u çlirua nga Perandoria Osmane në vitet 1920, ekonomia e saj ishte në gjendje të rëndë. Kisha Greke, duke dashur të mbështesë vendin e saj, i dha shtetit pothuajse të gjithë pasurinë e saj. Shteti u përgjigj duke marrë përsipër angazhimin për të siguruar financiarisht nevojat e Kishës. Sot, paga e një famullitari të zakonshëm në Greqi është, në rubla, rreth 40 mijë rubla.

Një shembull tjetër se si mund të financohen nevojat e Kishës Ortodokse është praktika e Kishës Rumune. Ekziston edhe një precedent për ekzistencën e pagës shtetërore për klerikët. Por në Rumani kjo nuk bëhet në të njëjtën mënyrë si në Greqi. Së pari, në Rumani ekziston një gjë e tillë si klerik staf. Numri i pozitave me kohë të plotë përcaktohet nga shteti. Së dyti, paga që i paguhet priftit rumun nga shteti është afërsisht 60% e pagës së tij mujore. 40% e mbetur paguhet nga famullia e tij. Në total, përsëri në rubla, paga mujore e një prifti në Rumani është rreth 15 mijë rubla. Kjo është situata me mbështetjen financiare të klerit ortodoks në Rusi, Greqi dhe Rumani.

§ 16. Mbështetja materiale e klerit të famullisë

a) Deri në shekullin e 18-të. Burimet e të ardhurave për klerin e famullisë ishin: 1) pagesa për shërbesat fetare; 2) donacione vullnetare nga famullitarët; 3) betimi, përkatësisht subvencione nga shteti në natyrë ose në të holla; 4) të ardhurat nga tokat kishtare ose nga parcelat e dhëna nga shteti për shfrytëzimin e klerit. Burimi kryesor i të ardhurave mbetej pagesa për shërbimet, sepse ishte e qëndrueshme dhe e detyrueshme, ndërsa shuma e dhurimeve vullnetare luhatej shumë në varësi të kohës, vendit, zakoneve dhe pasurisë së famullitarëve. Pak famulli morën subvencione nga qeveria dhe pronësia e tokës së kishës ishte gjithashtu relativisht dukuri e rrallë... Masat e marra në shek për t'i pajisur famullitë me tokë, në praktikë u kryen vetëm pjesërisht, prandaj gjendja materiale e klerit të famullisë nga fillimi i shekullit XVIII. ishte i lëkundur dhe i varfër. Kjo mungesë sigurie, si dhe nevoja për të kultivuar vetë tokën e kishës, rëndonin jashtëzakonisht shumë klerin e famullisë, në dëm të detyrave të tyre baritore. Në çerekun e parë të shekullit të 18-të. IT Pososhkov jep foton e mëposhtme: “Për këtë nuk dihet, si bëhet në vende të tjera, çfarë hanë priftërinjtë fshatar dhe për këtë dihet shumë mirë se në Rusi priftërinjtë fshatar ushqehen me punën e tyre dhe bëjnë. nuk merr asgjë nga fshatarët arë të shkëlqyer; një njeri për parmendë dhe një prift për parmendë, një njeri për një kosë dhe një prift për një kosë, por Kisha e Shenjtë dhe kopeja shpirtërore mbeten anash. Dhe nga kjo lloj bujqësie, vdesin shumë të krishterë jo vetëm që nuk janë garantuar të pranojnë Trupin e Krishtit, por humbasin pendimin dhe vdesin si bagëti. Dhe këtë, si ta rregullojmë, ne nuk e dimë: ata nuk kanë rrogën e sovranit, nuk kanë asnjë lëmoshë nga bota dhe Zoti e di se çfarë të hanë”. Pososhkov me plot të drejtë vë në dukje ligësinë e sistemit të të ushqyerit nga toka kishtare, e cila duhej të kultivohej nga vetë klerikët, dhe e konsideron të gjithë çështjen e mbështetjes materiale të këtij të fundit nga pikëpamja e tij. veprimtari baritore- gjë që autoritetet zyrtare pothuajse kurrë nuk e bënë. Ideja e një zgjidhjeje radikale të problemit - për të detyruar vetë besimtarët të mbështesin pastorët e tyre - u shfaq herë pas here, por vetëm atëherë të braktiset menjëherë për shkak të çorganizimit. komunitetet kishtare, dhe më e rëndësishmja - në funksion të gjendjes embrionale të vetëdijes komunale.

Të ardhurat e famullitarit vareshin kryesisht nga pagesa për shërbimet, për të cilat praktikisht nuk kishte çmime fikse. Rëndësi e madhe kishte edhe aspekte subjektive, si popullariteti i priftit apo prirja dhe aftësia e tij për të “rrahur” pagesën. Por pengesa kryesore ishte qëndrimi ndaj priftit dhe aktiviteteve të tij, i cili është i njohur për personin rus. Një njeri i zakonshëm shumë rrallë shihte te prifti i tij një bari shpirtëror, një udhëheqës të tijin jeta fetare... Për të, i cili ishte mësuar t'i vlerësonte shumë sakramentet dhe anën rituale të jetës kishtare, prifti ishte një ndërmjetës i domosdoshëm në komunikimin me botën e sipërme, një përmbushës i kërkesave, pa të cilat "renditja e shpirtit" ishte e pamundur dhe prandaj kishte të drejtën e një shpërblimi. Por në të njëjtën kohë, besimtari e konsideronte veten të drejtë të përcaktonte shumën e këtij shpërblimi në varësi të vlerësimit të tij për vlerën e një kërkese të caktuar. Kjo liri ishte pjesë organike e ndërgjegjes së tij fetare. Vetëm ai mund ta dinte se sa do të thoshte shërbimi përkatës për shpirtin e tij. Kjo bindje e thellë shekullore e popullit rus vazhdoi të jetonte në shekujt 19 dhe 20. Ideja e zëvendësimit të pagesës për shërbimet fetare me kontribute të forta nga të gjithë anëtarët e komunitetit të kishës deri më sot nuk i pëlqen vërtet ndërgjegjes fetare ruse. Kleri më i lartë nuk u mërzit kurrë ta popullarizonte këtë ide. Ndoshta ata kishin frikë se si rezultat do të fillonte të zhvillohej vetëdija kishtare-komunale, e cila me kalimin e kohës do të ngrinte në mënyrë të pashmangshme çështjen e së drejtës së tyre për të marrë pjesë aktive në jetën kishtare. Si shteti ashtu edhe hierarkia e periudhës sinodale vështirë se mund ta mirëprisnin një perspektivë të tillë.

Deri në shekullin e 18-të. nuk kishte çmime të qëndrueshme për shërbimet e kishës. Nën rregullin e parimit elektoral, bashkësia famullitare lidhte një marrëveshje me çdo prift të ri, e cila përcaktonte: 1) madhësinë e tokës që ndahej për mbajtjen e klerit; 2) në disa raste, abuzime shtesë në natyrë, zakonisht për Krishtlindje dhe festa të tjera; 3) si shtesë e kësaj - shpërblimi për dërgimin e kërkesave. Marrëveshjet e këtij lloji u përdorën veçanërisht në Ukrainë, por ato u ndeshën edhe në veri të Rusisë Moskovite, si dhe në rajone të tjera të vendit. Nëse kisha ndodhej në tokën e pronarit, atëherë kontrata lidhej me pronarin e tokës. Sapo u vendosën, kushtet e kontratës doli të ishin jashtëzakonisht të qëndrueshme, kështu që prifti i ri rrallë arrinte t'i ndryshonte ato në favor të tij. Administrata dioqezane, e cila i kërkonte të mbrojturit të zgjidhte bashkësinë kishtare me dorë, e cila garantonte mirëmbajtjen e tij, ishte e interesuar të siguronte priftin e ardhshëm në masën që nga kjo varej marrja e tarifave të shumta në thesarin dioqezan. Garantët merreshin me tokën dhe sharjet, ndërsa çështja e pagesës së kërkesave mbeti e hapur. Kjo e fundit shpesh jepej në natyrë, në Ukrainë - pothuajse gjysma. Ky zakon zgjati deri në vitet '60. Shekulli XIX, duke shkaktuar ankesa të shumta për metodat me të cilat kleri i famullisë përpiqej të rriste shpërblimin për shërbimet. Papërsosmëria e këtij urdhri ishte mjaft e dukshme për Pososhkovin e lartpërmendur. Në Librin e tij të Varfërisë dhe Pasurisë, ai mbrojti plotësimin e nevojave të klerit me anë të kontributeve të përbashkëta nga anëtarët e komunitetit të kishës: e dhjeta ose njëzet, sipas vullnetit të mbretit ose peshkopit, në mënyrë që në një mënyrë të tillë të jenë plot edhe pa tokë arë. Dhe është e drejtë që ata të jenë pa tokë të punueshme, ata nuk janë tashmë shërbëtorë të Zotit dhe u ka hije, sipas fjalëve të Zotit, të ushqehen me Kishën dhe jo me bujqësinë". Si në Rregulloren Shpirtërore ashtu edhe në Shtojcën e saj të vitit 1722 shprehet gjithashtu mendimi se sigurimi i klerit është ende i dobët i organizuar: “Dhe ky është një post i konsiderueshëm, sikur priftëria të largohej nga simonia dhe paturpësia e paturpshme. . Për këtë është e dobishme të bëhet një këshill me senatorët, sa familje të përcaktohen një famullie, nga e cila secili do t'u jepte një haraç të tillë priftërinjve dhe klerikëve të tjerë të kishës së tij, në mënyrë që ata të kenë kënaqësinë e asaj. ata kanë bërë dhe nuk do të vazhdojnë të kërkojnë pagesë për pagëzimin, varrimin, dasmën e të tjera. Si rregull, ky përkufizim nuk e ndalon njeriun me natyrë të mirë t'i japë priftit se sa njerëz, nga bujaria e tyre, do të vjedhin. Sidoqoftë, shtetet e vitit 1722 nuk përmbanin asnjë përkufizim në lidhje me kontributet e famullisë, përveç besimtarëve të vjetër, por parashikuan një ulje të të ardhurave nga shërbimet, pasi vizitat e zakonshme në shtëpi me ikona dhe spërkatja me ujë të shenjtë në festat e mëdha. Sinodi i Shenjtë tani ishte i ndaluar, me përjashtim të Krishtlindjeve. Në fillim të mbretërimit të Anna Ioannovna, ministri i kabinetit AP Volynsky, në "Diskursin e Përgjithshëm mbi Përmirësimin e Çështjeve të Brendshme të Shtetit", deklaroi se pagesa për kërkesat është poshtëruese për klerin dhe kërkoi shfuqizimin e saj gjithashtu. si lëvrim i detyruar i priftërinjve, dhe në vend të kësaj për të vendosur taksa të rënda. Disa vjet më vonë, V.N. Tatishchev propozoi rritjen e numrit minimal të anëtarëve të bashkësisë së kishës në 1000 shpirtra dhe mbledhjen e tre kopekave të taksave vjetore nga secili. Atëherë kleri, sipas tij, do të kujdeset më shumë për Kishën se sa për tokën e tyre, bujqësinë e arë dhe prodhimin e barit, sepse kjo e fundit është krejtësisht e padenjë për titullin e tij dhe çon në faktin se humbet respektin që i takon vetes. Kolegjiumi i Vogël Rus kërkoi gjithashtu, në 1767, në "klauzolat" e tij për Komisionin për hartimin e një ligji të ri, të përcaktonte të ardhurat e klerit të bardhë nga famullitë dhe t'u merrte tokën. Në të njëjtën frymë në mandatin e tyre u shprehën edhe banorët e qytetit të Krapivnës.

Në vitin 1742, u dha një dekret, i cili përsëriste kërkesën për shenjtërimin e kishave të reja, "nëse ato kisha me kënaqësinë e përmendur (dmth përmbajtjen - Ed.) rezultojnë plotësisht ... dhe pa një certifikatë të tillë të shenjtërimit të kishave , leja nuk është aspak ndreqëse." Por situata në famullitë ekzistuese mbeti e njëjtë. Në 1724, priftërinjtë e kryeqytetit u ankuan në Sinod për gjendjen e tyre. Në vitet 50. ndodhi që priftërinjtë e Shën Petërburgut të ndërronin vendin e tyre për një famulli fshatare, pasi jeta atje ishte pak më e lehtë. Pagesat më bujare u bënë në Ukrainë, ku, për më tepër, zakoni popullor kërkonte sigurisht dhurime vullnetare. Megjithatë, peshkopi i Belgorodit u ankua në 1767 në propozimet e tij për një mandat për komisionin legjislativ të lartpërmendur për varfërinë ekstreme të klerit të tij, të detyruar të jetonte me bujqësi. Në 1763, Mitropoliti i Rostovit Arseny Matseevich raportoi se në dioqezën e tij, priftërinjtë rurale në pjesën më të madhe ishin në nevojë të madhe dhe jetonin në bujqësi arë.

Senati vendosi çmime fikse për shërbimet në 1765, kur çështja e zotërimit të tokës së kishës ishte në rendin e ditës. Klerikëve u ndalohej rreptësisht të tejkalonin normat e vendosura, megjithëse ato ishin dukshëm më të ulëta se ato të miratuara më parë. Si rezultat, dekreti rezultoi i pazbatueshëm dhe ankesat për zhvatje nga kleri u shtuan në frekuencë. Ndoshta, ky dështim e shtyu Sinodin e Shenjtë të shprehte në mandatin e tij dëshirën që, në përputhje me "Rregulloret Shpirtërore", të vendosej një detyrim vjetor i shtëpisë dhe të hiqet pagesa për kërkesën. Pavarësisht rritjes së përgjithshme të kostos së jetesës, çmimet për shërbimet nuk u rishikuan gjatë gjithë gjysmës së dytë të shekullit të 18-të. Edhe në dekretin e detajuar të Palit I të 18 dhjetorit 1797, u konsiderua vetëm çështja e tokës së kishës, por absolutisht asgjë nuk u tha për kërkesat. Vetëm me dekretin e 3 prillit 1801, çmimet e shërbimeve u dyfishuan në krahasim me 1765. Në vitin 1808, Komisioni i shkollave teologjike, për të mbledhur fonde për shkollat, u detyrua të kontrollonte të gjithë zërat buxhetorë të departamentit shpirtëror. , si dhe të studiojë me kujdes situatën e klerit të famullisë. Studimi i rastit tregoi se nga 26,417 kisha, vetëm 185 kishin të ardhura vjetore prej 1,000 rubla. Shumica, megjithatë, kishin të ardhura prej vetëm 50 deri në 150 rubla. në vit, por kishte edhe nga ata të ardhurat e të cilëve ishin vetëm 10 rubla. Komisioni u shpreh kundër mbajtjes së tarifave për shërbimet, duke propozuar zëvendësimin e tarifave për shërbimet e nevojshme, si pagëzime, dasma etj., me kontribute të vazhdueshme nga famullitë; Shpërblimi vullnetar ishte menduar për kërkesat jo të detyrueshme (adhurimi në shtëpi, etj.). Megjithatë, komisioni besonte se vështirësitë që lidhen me futjen e një procedure të tillë do të ishin të pakapërcyeshme dhe rekomandoi që klerit të famullisë t'i caktohej një pagë shtetërore. Sidoqoftë, asnjë ndryshim nuk ndodhi gjatë mbretërimit të Aleksandrit I. Nën Nikollën I, Mitropoliti Filaret Drozdov propozoi rritjen e çmimeve për shërbimet. Kur në 1838 për mirëmbajtjen e klerit ishte menduar të vendosej një taksë prej 30 kopekë. nga shtëpia fshatare, Filareti shkruante: "A duhet të paguajë edhe pronari i tokës taksë për të mbajtur klerikun, apo pse do ta përdorë falas shërbimin e nëpunësit, duke pasur të njëjtën nevojë si fshatarët?" Kjo vërejtje e drejtë dhe e arsyeshme nuk mund t'i pëlqejë as Sinodit të Shenjtë dhe as Perandorit, pasi mund të duket se e ul thelbësisht fisnikërinë pa taksa në nivelin e pasurive të tatueshme! Gjatë 1 gjysma e shekullit XIX v. Çështja e një takse të vazhdueshme nga anëtarët e komunitetit të kishës u diskutua më shumë se një herë, por pa asnjë dobi. Në vend të kësaj, nën Nikolla I, në lidhje me çështjen e ndarjeve të tokave të famullive dhe falë shtesave të veçanta nga thesari në buxhetin e Sinodit të Shenjtë, ata filluan të zbatojnë gradualisht idenë e një pagash shtetërore.

Në vitet '60. shekulli XIX. kleri filloi të diskutonte publikisht problemet e tyre duke përdorur revistat kishtare të sapohapura. Nevoja për të “pazar” me famullitë në lidhje me kërkesat u karakterizua si poshtërim. Shumica e autorëve ishin të mendimit se duhet të vendoset një taksë e përhershme për famullitë për mirëmbajtjen e klerit të tyre, duke mos heshtur për papërgatitjen psikologjike të komuniteteve të kishës ruse për një ide të tillë jopopullore. Në diskutim morën pjesë edhe laikët. Në 1868, IS Aksakov shkroi: "Kur themi "famulli", nënkuptojmë komunitetin, tempullin dhe klerin, të cilët janë të lidhur në mënyrë të pandashme me njëri-tjetrin, duke formuar një tërësi organike ... Këto kushte të jetës organike mungojnë në gjuhën tonë ruse. famullisë. Ruhen vetëm disa forma të jashtme, por më shumë në trajtat e rendit dhe përmirësimit të jashtëm... Ka famullitarë, por nuk ka famulli në kuptimin e vërtetë të fjalës; njerëzit janë pikturuar sipas kishave, por këta njerëz nuk përbëjnë një bashkësi kishtare në kuptimin e saj të vërtetë, origjinal. Famullisë i hiqet çdo pavarësi”. Një kusht i domosdoshëm për zgjidhjen e çështjes së mbajtjes së klerit të famullisë është, sipas Aksakov, rendi i duhur i jetës së famullisë, famullitarët duhet të kuptojnë përgjegjësitë e tyre në lidhje me klerin e tyre. Vetëm çlirimi i klerit nga varësia materiale poshtëruese në diskrecionin e famullitarëve do të çojë në rritjen e autoritetit të klerit dhe vetëdijes së tyre si barinj. Diskutimi publik për çështjen e tatimit mbi të ardhurat ka dhënë disa fryte. Pas krijimit të shteteve të reja në 1869 dhe përcaktimit të kushteve në të cilat mund të hapeshin famullitë e reja, peshkopi dioqezan ishte në gjendje të kërkonte nga famullitarët e ardhshëm furnizim të mjaftueshëm për klerin. Por pyetjet për pagesën e shërbimeve dhe taksën për famullitë nuk u zgjidhën. Rroga e shtetit i paguhej vetëm një pjese të klerit dhe kishte pak ndryshim në një situatë të lënë pas dore.

b) Tashmë para shekullit të 18-të. në disa lokalitete, krahas pagesës së paqëndrueshme të kërkesës, u desh të futej edhe rugu, pra subvencionet dhe ndarja e tokës. Në dokumentet e shekullit XVII. gjithmonë vihej re me kujdes nëse kisha merrte apo zotëronte çifligjet e regjistruara në librat e tokës. Ruga mund të lëshohej ose nga thesari i sovranit, ose nga pronari në tokën e të cilit ndodhej kisha, ose, së fundi, nga popullsia urbane ose fshatare në para ose në natyrë. E fundit në shekujt XV-XVII. u përhap veçanërisht në famullitë veriore, ku ndërgjegjja komunale ishte më e zhvilluar. Betimi shtetëror jepej, si rregull, në përgjigje të peticionit përkatës dhe mund të ishte i përkohshëm ose i pacaktuar - derisa të anulohej në mënyrë specifike. Në shumicën e rasteve është përdorur katedralet dhe tempuj të tjerë të qytetit. Në 1698, Pjetri I hoqi kursin e këmbimit të monedhës për Siberinë, dhe në 1699 - edhe për rajone të tjera të shtetit, duke ulur ndjeshëm sasinë e parave në natyrë. Që nga fillimi i viteve 20. shekulli XVIII qeveria filloi të mblidhte informacione për sharjet ekzistuese me qëllimin e qartë për ta shfuqizuar atë krejtësisht. Kjo prirje ka bërë që në shumë vende sharjet kanë pushuar së paguari plotësisht dhe shumë famulli kanë formuar një lloj pasurie monetare në thesarin e shtetit, të cilën e quanin - paga të papaguara. Pavarësisht dekretit të vitit 1730 dhe paralajmërimeve të mëvonshme nga Senati, ky borxh u pagua jashtëzakonisht në mënyrë të parregullt dhe jo të plotë. Në vitin 1736, Kabineti i Ministrave nxori një urdhër që paratë të paguhen jo nga shumat e Zyrës Shtetërore, por nga të ardhurat e Kolegjiumit Ekonomik. Në çdo rast individual, përpara se të dorëzoheshin dokumentet në arkën e Kolegjiumit Ekonomik, ato duhej të kontrolloheshin nga Sinodi i Shenjtë. Këto të ashtuquajtura "shtete me armë" nuk u hartuan kurrë dhe vetëm kleri i Shën Petersburgut dhe Katedralja e Zonjës dhe Katedralja e Kryeengjëllit në Moskë morën një abuzim sistematik, me fjalë të tjera, një pagë shtetërore. Vetëm perandoresha Elizabeth urdhëroi pagesën e plotë të pagave të kishave me armë. Nga raporti për kishat me armë, i kërkuar në vitin 1763 nga Zyra Shtetërore nga Komisioni i Pasurive të Kishës, është e qartë se shuma totale e subvencioneve të paguara ishte 35,441 rubla. 16 1/4 kopekë, mallkimi i kishave të qytetit në natyrë nuk u përfshi në këtë shumë, 516 kisha zotëronin prona.

Shtetet e vitit 1764 nuk përfshinin të gjitha kishat që kishin humbur tokat e tyre, por përfshinin të tjerat që nuk kishin tokë më parë. Kleri fshatar nuk mbulohej fare nga këto shtete. Pasi kontrolloi dokumentet e secilës prej kishave ruse, Komisioni për Pasuritë e Kishës, pasi kishte reduktuar disa pozicione të stafit, vendosi përmasat e mëposhtme për qilimin: për një prift - 62 rubla. 50 kopekë, për një klerik - 18 rubla, për nevojat e vetë kishës - 10 rubla. në vit. Rreth kishave me më pak se 10 rubla. duhej të kujdeseshin për administratat dioqezane. Që nga viti 1786, betimi kudo dhe plotësisht u bë monetar, pas së cilës shuma totale e saj arriti në 19,812 rubla. 18 3/4 kopekë Kleri fshatar u anashkalua përsëri. Për shkak të pamundësisë për të zgjidhur problemin e sigurimit të tij, qeveria u përpoq të paktën të ngadalësonte shfaqjen e famullive të reja dhe rritjen e numrit të klerikëve. E shpallur në dekretin e Palit I të 18 dhjetorit 1797, "kujdesi për përmirësimin e Kishës dhe bamirësia për punonjësit" në fakt prekte vetëm një numër të vogël klerikësh, të cilët tashmë ishin nën kujdesin e shtetit.

Komisioni i shkollave teologjike u përpoq në vitin 1808 të zgjidhte çështjen e mbajtjes së klerit duke i paguar një rrogë shtetërore. Mbi 25.000 famulli kishtare duhej të ndaheshin në shtatë klasa dhe të subvencionoheshin sipas nivelit të arsimimit të priftërinjve. Por në fund, u vendos që të përjashtoheshin nga numri i tyre 14.619 kisha të tre klasave të ulëta, duke i siguruar mirëmbajtjen e tyre famullive, të cilat vetë ishin të detyruara të gjenin rreth 300 rubla për klerin e tyre. në vit, duke përfshirë të ardhurat nga toka e kishës. Mirëmbajtja e katër klasave të larta kërkonte, sipas llogaritjeve të komisionit, 7,101,400 rubla. çdo vit. Për të mbuluar këto shpenzime, ishte e nevojshme të përdoreshin, para së gjithash, të ashtuquajturat shuma ekonomike, domethënë kapitali në zotërim të kishave nga të ardhurat e kishës - vetëm 5,600,000 rubla, një pjesë e të cilave ishte menduar për nevojat e shkollat ​​teologjike. Këto para duhej të investoheshin në Bankën e Shtetit dhe së bashku me subvencionin vjetor të qeverisë prej dy milionë, ata duhej të jepnin në formën e interesit 6,247,450 rubla. një vit për pagesën e pagave për klerikët; Kjo shumë përfshinte edhe të ardhurat nga shitja e qirinjve. Në 1808, ky plan u miratua nga perandori dhe problemi i mbështetjes materiale për klerin dukej se ishte zgjidhur. Megjithatë, shumë famulli, si dhe pronarë tokash që kishin të drejtë të dispononin fondet e famullisë, nxituan të shpenzojnë shuma ekonomike për të shmangur konfiskimin e tyre nga shteti. Përveç kësaj, pas luftës së 1812, vetë thesari i shtetit përjetoi vështirësi. Si përfundim, rezultoi se llogaritja e të ardhurave nga shitja e qirinjve të kishës ishte bërë gabim. Mbledhja e kapitalit ekonomik u zvarrit deri në mbretërimin e Nikollës I dhe vazhdoi me mungesa të mëdha. Në 1721, Pjetri I vendosi një monopol kishtar për shitjen e qirinjve në kisha, duke lidhur me të organizimin e bamirësive të famullisë. Nga viti 1740, të ardhurat nga ky monopol shkuan për shkollat ​​teologjike. Në 1753 monopoli u thye dhe tregtia e qirinjve të kishës iu lejua edhe individëve privatë. Vetëm në vitin 1808 Komisioni i Shkollave Teologjike bëri që perandori të rivendoste monopolin me shpresën për të rritur të ardhurat e rënë dhe për të përfituar prej tij. Por duke pasur parasysh faktin se shumë kisha, kryesisht ato monastike, u përjashtuan nga transferimi i këtyre të ardhurave dhe kleri i kishave të tjera nënvlerësoi të ardhurat në raporte, rezultati i përgjithshëm doli shumë më modest se sa pritej. Për të gjitha këto arsye, plani i komisionit rezultoi krejtësisht i pazbatueshëm.

Me fillimin e mbretërimit të Nikollës I, Sinodi i Shenjtë duhej të merrej me çështjen e rritjes së të ardhurave të klerit. Që nga viti 1827, 25,000 rubla janë paguar çdo vit nga fondi i shkollave teologjike. për nevojat e klerit të prekur nga zjarret; që nga viti 1828, këto shuma vjetore kanë arritur në 40,000 rubla. Më 6 dhjetor 1829, u miratua projekti sinodal i granteve për famullitë më të varfra dhe për këtë qëllim u caktua shuma prej 142,000 rubla. nga thesari i shtetit, në 1830 u rrit në 500,000 rubla. Në buxhetin vjetor të Sinodit të Shenjtë, këto para kalonin në një zë të veçantë - paga e klerit. Para së gjithash, u morën parasysh famullitë më të varfra të provincave perëndimore - Minsk, Mogilev dhe Volyn. Në vitin 1838 filloi të punojë një komision i përbërë nga përfaqësues të Sinodit të Shenjtë, kryeprokurori dhe ministri i punëve të brendshme, i cili u mor sërish me çështjen e mbajtjes së klerit. Pas kthimit të famullive uniate në Kishën Ortodokse në 1838 dhe laicizimit të tokave të tyre në 1841 (§ 10), kleri i dioqezave Lituaneze, Polotsk, Minsk, Mogilev dhe Volyn u transferuan pjesërisht në shtete (1842). Komunitetet u ndanë në shtatë klasa me numrin e famullitarëve nga 100 në 3000. Paga e priftërinjve ishte 100–180 rubla, dhjakët - 80 rubla, klerikët - 40 rubla. Në të njëjtën kohë, shumica e priftërinjve duhej të refuzonin të paguanin për shërbimet. Këto shtete normale u shtrinë përfundimisht në provinca të tjera. Në 1855, pagat morën 57,035 klerikë dhe klerikë, dhe 13,862 famulli u përfshinë në shtete me një shumë totale pagesash prej 3,139,697 rubla. 86 kopekë Në 1862, numri i përgjithshëm i kishave ishte afërsisht 37,000, nga të cilat 17,547 ishin me kohë të plotë, duke marrë një total prej 3,727,987 rubla. Më 1862, u krijua një Prezencë Speciale për të gjetur mënyra për të siguruar jetën e klerit; kishte organizata bazë në krahina, në të cilat merrnin pjesë edhe përfaqësues të fisnikërisë. Megjithatë, takimet e saj, për të cilat publiku tregoi një interes të madh, nuk rezultuan në ndonjë vendim përfundimtar. Si një paliativ, u bë një përpjekje për të zvogëluar numrin e famullive me ndihmën e një Statuti të posaçëm për famullitë, botuar në 1869, si dhe me shtesat në të në 1871. Në 1871, thesari u pagoi paga klerikëve të 17,780 famullive në shumën totale prej 5,456,204 rubla. Menjëherë pas inaugurimit të tij si kryeprokuror, KP Pobedonostsev iu ankua perandorit Aleksandër III se në 17 dioqeza kleri jetonte në mënyrë të mjerueshme dhe nuk merrte asnjë rrogë. Në fillim të mbretërimit të Aleksandrit III (1884), një rritje e lehtë e pagave ndodhi në dioqezat veçanërisht të varfra (Eksarkati i Rigës dhe Gjeorgjisë). Vetëm në 1892 fondi i përgjithshëm u rrit me 250,000 rubla, dhe në 1895 - me 500,000 rubla të tjera.

Manifesti i Nikollës II i 26 shkurtit 1903 shpalli përsëri masa për "zbatimin e masave që synonin përmirësimin e statusit pronësor të klerit ortodoks rural". Në vitin 1910, në Sinodin e Shenjtë u organizua sërish një departament special për të hartuar një plan veprimi për mbështetjen materiale të klerit. Pagesat nga thesari për mirëmbajtjen e klerit të famullisë ishin në vitet 1909 dhe 1910. u rrit me 500,000 rubla, në 1911 - me 580,000 rubla dhe në 1912 - me 600,000 rubla, por ato ende nuk mbuluan nevojat. Llogaritjet e Sinodit të Shenjtë në 1896 treguan se me një pagesë mesatare prej 400 rubla për famulli. do të kërkohet një shumë shtesë prej 1,600,000 rubla çdo vit. Që atëherë, numri i famullive është rritur ndjeshëm. Në vitin 1910, kleri në 29.984 famulli mori pagë, dhe në 10.996 famulli ata ende nuk e kishin atë, megjithëse shteti ndau 13 milion rubla për këtë qëllim. Projektligji për sigurimin e klerit ortodoks, i paraqitur në 1913 në Dumën e IV të Shtetit, parashikonte priftërinjtë të ardhurat vjetore në 2400, për dhjakët - në 1200 dhe për psalmistët - në 600 rubla. Këto të ardhura do të bazoheshin në "pagat normale" shtetërore prej 1200, 600 dhe 300 rubla. përkatësisht; gjysma tjetër supozohej të merrej nga një taksë konstante mbi famullitë ose nga arkëtimet nga tokat e kishës, nëse ka. Shpërthimi i papritur i Luftës së Parë Botërore në 1914 pengoi diskutimin e mëtejshëm të këtij projektligji. Buxheti i Sinodit të Shenjtë për vitin 1916 parashikonte mirëmbajtjen e klerit (përfshirë misionarët) në shumën prej 18.830.308 rubla; mezi mjaftonte për të siguruar pak më shumë se dy të tretat e të gjitha famullive. Megjithatë, duhet pranuar se në gjysmën e dytë të shekullit XIX dhe në dy dekadat e para të shekullit XX. pozita materiale e klerit është përmirësuar ndjeshëm. Vendosja e një tatimi mbi të ardhurat mund ta zgjidhë problemin në një afat të gjatë mjaft të kënaqshëm dhe, ndoshta, edhe pa pjesëmarrjen fare të thesarit (shih tabelën 6 në fund të vëllimit).

v)Çështja e ndarjes së tokës për klerin e famullisë u ngrit disa herë gjatë periudhës sinodalale - sa herë që diskutohej problemi i sigurimit të klerit. Ka dy arsye për këtë: së pari, ishte mënyra tradicionale me të cilën autoritetet shtetërore u mësuan për të zgjidhur problemet financiare, dhe së dyti, në shekullin e 18-të. toka ishte ende kapitali që qeveria kishte me bollëk. Para epërsisë së Patriarkut Filaret (1619-1634), ndarja e tokës për klerin e famullisë nuk ishte një normë zakonore ose statutore. Tokat e kishës që u caktoheshin famullive (të caktuara), në krahasim me tokat e dhëna peshkopëve, katedraleve apo manastireve, nuk ishin çifligje. Ata ishin të pabanuar, të privuar nga çdo privilegj, por edhe të përjashtuar nga taksat (pagat). Në rajonin Patriarkal, sipas ndarjes së librave të tokës të viteve 20. Shekulli i 17-të, parcelat me 10-20 dessiatine u atribuoheshin kishave famullitare, domethënë 5-10 dessiatines. Këto parcela u renditën në librat e skribëve si në përdorim të klerit dhe me pikturat e mëpasshme të tokës, madhësia dhe vendndodhja e tyre mund të rishikohej.

Në veri të Rusisë, fshatarët edhe para shekullit të 17-të. kishin zakon të ndanin tokën e tyre për mirëmbajtjen e klerit. Sapo kjo tokë u taksua, pra u vendos nga taksa e shtetit, kleri u bë i tatueshëm. E njëjta gjë ishte edhe me tokat që u ishin caktuar kishave famullitare me vullnetin e pronarëve. Në vitin 1632, testamentet e këtij lloji u ndaluan, megjithëse ato të mëparshme mbetën në fuqi. Sipas Kodit të vitit 1649, as këto toka nuk u shpronësuan, por qeveria refuzoi kërkesat nga bashkësitë e kishës për ndarjen e tokës shtesë dhe pronarët e tokave për leje për t'i transferuar tokën kishës. Në 1676, u lëshua një dekret që ndalonte me vendosmëri çdo ndarje toke për kishat, por tashmë në vitin e ardhshëm, një dekret tjetër lejoi përsëri ndarjet nga një fond privat (por jo shtetëror) në shumën prej 5 deri në 10 dessiatine. Gjatë përvetësimit të tokës në vitin 1674, të gjitha kishat e ndërtuara pas përvetësimit të viteve 1920, me kërkesë të Patriarkut Joakim (1674-1690), u pajisën me prona, madje dekreti i vitit 1685 detyronte pronarët e tokave që donin të të ndërtojnë një kishë në tokën e tyre, për t'i ndarë asaj 5 hektarë tokë.

Si rezultat, toka e kishës u bë baza për mbështetjen materiale të klerit të famullisë. Kështu, u detyrua të merrej me kultivimin e kësaj toke, sipas mënyrës së vet të jetesës, siç vunë re Pososhkov, Tatishchev dhe të tjerë, duke mos u dalluar në asnjë mënyrë nga fshatarët. Pjetri I nuk e kufizoi ndarjen e tokës në kisha. Nga dekreti i tij i 28 shkurtit 1718, i cili urdhëronte famullitë të blinin pronën private të klerit të ndërtuar në tokën e kishës, është e qartë se ai e njihte pronësinë e tokës së kishës si të ligjshme. Një nga raportet e Sinodit të Shenjtë të vitit 1739 dëshmon se edhe në atë kohë dekreti i vitit 1685 mbeti në fuqi. Në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. konfliktet shpesh lindnin për shkak të përpjekjeve të pronarëve të tokave ose komuniteteve fshatare (botë) për të prerë tokën e kishës ose për ta përvetësuar atë; kjo ishte veçanërisht e zakonshme në Ukrainë, ku dekreti i vitit 1685 nuk funksionoi dhe blerja e tokës ishte ekskluzivisht vullnetare. Gjatë sondazhit shtetëror, i cili filloi në vitin 1754, kishave të famullisë pa tokë, sipas dekretit të vitit 1685, iu ndanë tokë arë dhe kullota. Megjithatë, matjet tashmë të filluara duhej të pezulloheshin, pasi nuk kishte udhëzime të sakta, dhe gabimet çuan në ankesa të panumërta nga viktimat. Rilevimi i përgjithshëm u rifillua vetëm në 1765. Udhëzimet e hollësishme të përshkruara për kishat famullitare që ndodheshin në tokën e pronarit për të ndarë 33 të dhjetat secila (30 të dhjetat e lërimit dhe 3 të dhjetat e livadheve); Kishat e qytetit nuk kishin të drejtë për tokë. Me dekretin e Palit I të 18 dhjetorit 1797, ndarja e tokës u zgjerua në provincat e reja të transferuara nga Polonia, me kusht, megjithatë, që famullitë të ndërmerrnin kultivimin e tokës së kishës në favor të klerit. Senati dhe Sinodi i Shenjtë u udhëzuan të hartojnë udhëzime për zbatimin e këtij urdhri. Pas diskutimeve të përbashkëta nga të dy institucionet, dispozitat e mëposhtme paksa të ndryshuara iu paraqitën perandorit për nënshkrim: 1) norma minimale e ndarjes duhet të jetë 33 të dhjetat; 2) toka e ndarë konsiderohet e dhënë për përdorim afatgjatë, por përpunimi i saj mbetet tek famullitarët; 3) kleri merr të korrat në natyrë (drithë, sanë dhe kashtë), por ka të drejtë të bie dakord për zëvendësimin e natyrës me para; 4) me ndarje prej më shumë se 33 dessiatine, teprica duhet të jepet me qira, por në asnjë mënyrë të mos trajtohet me dorën e vet, "që priftëria e bardhë të ketë një imazh dhe gjendje, rëndësia e dinjitetit të tyre korrespondon"; 5) parcelat e kopshtit mbeten në përdorim personal të klerit. Më 11 janar 1798, këto dispozita u botuan në formën e një dekreti perandorak. Zbatimi i tyre hasi në rezistencën e fshatarëve, veçanërisht në lidhje me kultivimin e tokës kishtare dhe madhësinë e të korrave të zbritura. Më 3 prill 1801, ky dekret, për hir të "bashkimit të paqes, dashurisë dhe mirëkuptimit, që ekziston midis të gjithë bijve të Kishës, dhe aq më tepër midis barinjve të kishës dhe kopesë që beson besimi i tyre verbal". , u anulua përsëri nga Aleksandri I - vendimi dukej vërtet Solomon: cari shprehu shpresën se "kleri laik, duke nderuar fermerët e parë në themeluesit e besimit dhe patriarkët e lashtë të Kishës primitive dhe xhelozë për shembullin e tyre të shenjtë, do qëndrojnë në mënyrë të qëndrueshme në këtë thjeshtësi apostolike të sjelljeve dhe ushtrimeve” dhe fillojnë të kultivojnë tokën e kishës me duart e tyre. Dhe më pas, ndarja e tokës për kishat ishte shumë e ngadaltë për shkak të rezistencës së pronarëve të tokave, megjithëse kishte shumë dekrete për këtë çështje (në 1802, 1803, 1804, 1814).

Vendimi i përshtatshëm për t'i lënë vetë klerikët e famullisë me "thjeshtësinë apostolike" për të kultivuar tokën e kishës mbeti në fuqi në kohën e Nikollës I. Projekti i Sinodit të Shenjtë, i miratuar nga perandori më 6 dhjetor 1829, parashikonte: 1) vazhdimin e ndarja e tokës; 2) rritja e ndarjeve për famullitë e mëdha; 3) rritja e ndarjeve të famullive të vendosura në tokë shtetërore në 99 dessiatine; 4) të ndërtojë shtëpi për klerikët; 5) të mbështesë klerin e famullive të varfra duke u siguruar atyre ndarje shtesë në kurriz të famullive të shfuqizuara ose përmes subvencioneve shtetërore në shumën 300-500 rubla. Për këtë qëllim, 500,000 rubla u ndanë nga thesari i shtetit. Procesi i ndarjes së tokave nën Nikollën I vazhdoi jashtëzakonisht ngadalë dhe në dioqezat perëndimore dhe jugperëndimore, rezistenca e pronarëve katolikë dhe famullive uniate të sapobashkuara krijoi vështirësi të veçanta. Për të nxitur klerin të kultivonte tokën në vitin 1840, në seminare u futën lëndë të reja: bujqësia dhe historia natyrore. Mitropoliti Filaret, i cili në shënimin e tij që në vitin 1826, personalisht paraqiti te perandori, rekomandonte ndarjen e tokës, tani filloi të dyshonte, duke besuar se detyrat baritore të klerit mund të vuanin për shkak të kësaj: . S.) duart në dorë, ai rrallë do të marrë një libër."

Nën Aleksandrin II në 1869-1872 u dhanë dekrete të reja për ndarjet e tokës. Në 1867, kontributet për klerin në natyrë në dioqezat jugperëndimore (dhe në 1870 - në veriperëndim) u zëvendësuan me shuma përkatëse parash. Në vitet '60. Opinioni publik mbrojti idenë e një rroge ose një takse vullnetare të kishës në favor të klerit, i cili shpresonte të çlirohej nga puna e vështirë rurale dhe nuk tregonte ndonjë interes të veçantë për ndarjen e tokës. Megjithatë, ndarja vazhdoi dhe nuk u përfundua as në kohën e mbledhjes së Prezencës Para-Këshillit në vitin 1905. Në vitin 1890, në pjesën evropiane të Rusisë, kishat zotëronin 1,686,558 dessiatines, nga të cilat 143,808 dessiatines të tokës së dobët dhe 509 të oborreve dhe parcelave të kopshtit. Që nga fillimi i shekullit XVIII. me iniciativën e shtetit, kishave iu ndanë mbi 1.000.000 dessiatine (duke përjashtuar tokat tashmë në pronësi të kishës, veçanërisht në veri). Në Siberi dhe Turkestan, kishat rurale ishin të pakta në numër. Prandaj, sipërfaqja totale e ndarjeve të kishës u llogarit këtu vetëm 104,492 të dhjeta. Në Kaukaz, ishte edhe më pak - 72,893 të dhjeta. Kështu, për të gjithë perandorinë marrim 1.863.943 të dhjeta, të cilat edhe pse jo ligjërisht, por në fakt, ishin pronë e patjetërsueshme e klerit famullitar. Vlera e kësaj toke në 1890 u vlerësua në 116,195,000 rubla, dhe të ardhurat prej saj - 9,030,000 rubla. Duke marrë parasysh ndarjet e mëvonshme për vitin 1914, sipas vlerësimeve më të përafërta, mund të merren të ardhura prej 10 milion rubla. me 30,000 kisha me ndarje, domethënë një mesatare prej rreth 300 rubla. tek nëpunësi i çdo famullie.

Fatkeqësisht, nuk ka të dhëna të sakta se si këto masa ndikuan praktikisht në gjendjen materiale të klerit në dhjetëvjeçarin e parë e gjysmë të shekullit të 20-të. Mund të thuhet vetëm me siguri se situata ishte e ndryshme në vende të ndryshme - për shembull, ishte mjaft e begatë në dioqezat me tokë pjellore ose ku fshatarësia e pasur ruante traditat e vjetra të dhurimeve vullnetare për kërkesa (së bashku me pagesën e detyrueshme). Këtu, në mesin e klerikëve, kishte pronarë të pasurive të paluajtshme dhe të tokës private. Thelbësisht e ndryshme ishte pozita materiale e klerit në dioqezat e varfra, ku ata jetonin në varfëri së bashku me fshatarët.

G) Të gjitha masat e përshkruara kishin parasysh ekskluzivisht personelin, pra në të vërtetë në shërbim të klerit dhe nuk kontribuan në asnjë mënyrë për sigurimin e klerikëve në pension, të vejave dhe jetimëve, si dhe klerikëve të pastrehë. Në shtetin e Moskës, këto çështje nuk u zgjidhën. Klerikë të moshuar të paaftë për të shërbyer, për shkak të numrit të pamjaftueshëm të lëmoshës, siguroheshin për kujdesin e fëmijëve të tyre. Për këtë arsye, kleri vazhdoi me kaq këmbëngulje trashëgiminë e vendeve, të cilat garantonin mbështetjen në pleqëri. Në Ukrainë, urdhri trashëgues shtrihej jo vetëm te dhëndrrat (siç ishte kudo), por edhe te të vejat e priftërinjve, të cilët vazhduan të zotëronin famullinë, duke përdorur famullitarët për të kryer shërbimet e famullitarëve (shih § 11). Për klerin ishte i përshtatshëm për të zgjidhur problemin e sigurimit të klerit duke trashëguar vende, dhe ata u përpoqën të ruanin izolimin e klerit, duke parandaluar depërtimin e personave nga pronat e tjera në të. Për pjesën tjetër, ata dolën nga situata duke u dhënë të vejave të klerit monopolin e pjekjes së prosforës ose thjesht duke u mbështetur në vullnetin e Zotit. Pas vitit 1764, situata u ndërlikua më shumë, pasi shumë nga klerikët mbetën pas shtetit.

Ishte vetëm në 1791 që Perandoresha Katerina II hodhi themelet për fondin e pensioneve. Sinodi i Shenjtë u urdhërua të depozitonte rregullisht në bankë të ardhurat e tepërta të Shtypshkronjës Sinodale dhe të përdorte interesat e pensionit për klerikët dhe klerikët. Megjithatë, këto para i mjaftuan vetëm një pakice, ndërsa shumica mbetën për të mbajtur familjet e tyre. Sipas P. Znamenskiy, ata u shpëtuan nga "kalaja e lidhjeve familjare", si dhe nga fakti "që pothuajse çdo klerik e konsideronte gjithmonë detyrën e tij të pashmangshme për të ndarë prosperitetin e tij ndonjëherë më lypës me të afërmit e tij të varfër dhe nga vetë ditën e parë të shërbimit të tij ai u bë punëtor bukëpjekës. pjesë e një familjeje të madhe me njerëz të sekseve dhe moshave të ndryshme”. Perandori Pali I nxori një dekret më 7 mars 1799 për Sinodin e Shenjtë, të cilit iu besua diskutimi i çështjes së pensioneve për klerin e qytetit. Më 4 prill, Sinodi i paraqiti perandorit një raport të gjerë. Dispozitat e tij kryesore, të miratuara nga Pali, konfirmuan rendin ekzistues të trashëguar dhe izolimin e klerit: 1) djemtë e priftërinjve të vdekur studionin me shpenzime publike në shkollat ​​teologjike dhe ata ruanin vendet e etërve të tyre; 2) me arritjen e moshës së martesës, vajzat do të martoheshin me klerikë ose klerikë që kishin të drejtën e preferencës për të plotësuar vendet e lira, kryesisht vendin e vjehrrit të tyre; 3) të vejat e pleqërisë vendoseshin në lëmoshë në kishë ose në manastir dhe deri atëherë merreshin me pjekje prosforash, nënat e të rriturve dhe fëmijët e pasur mbaheshin nga këta të fundit. E gjithë kjo tashmë praktikohej në dioqeza dhe tani vetëm zyrtarisht u sanksionua. Me miratimin e shteteve në 1764, bamirësit në dispozicion në administratat dioqezane morën 5 rubla për çdo qiramarrës, dhe nga 1797 - 10 rubla. në vit. Sinodi i Shenjtë urdhëroi t'u jepej e njëjta ndihmë grave të veja që nuk përfunduan në lëmoshë, dhe përveç kësaj, urdhëroi që ato prej tyre që dëshironin të merrnin tonin të pranoheshin fillimisht në manastire. Fondi i bamirësive merrte të ardhura nga kishat e varrezave, gjoba për sjelljen e pahijshme të klerit, si dhe kontribute "vullnetare" të klerikëve (nga prifti - një rubla, nga dhjaku - 50 kopekë). Në sadaka pranoheshin vetëm të moshuarit dhe të sëmurët. Shumë shpejt u zbulua se fondet e bamirësive ishin krejtësisht të pamjaftueshme. Baza e tyre e vetme solide ishin shumat modeste nga thesari - gjithsej 500 rubla. në dioqezë. Nga burime të tjera, për të cilat Sinodi i Shenjtë ishte shumë optimist, fondet ishin marrë në mënyrë të parregullt. Pavarësisht se disa peshkopë dioqezanë herë pas here kujtonin të vejat e priftërinjve fshatarë, në përgjithësi, gjendja e këtyre të fundit nuk u zbut në asnjë mënyrë, pasi dekreti i përmendur kishte të bënte vetëm me klerin e qytetit. Raportet e peshkopëve dioqezanë e shtynë kryeprokurorin, Princin A. N. Golitsyn, të kërkonte nga Sinodi në 1822 që të merrej me problemin e të varfërve. Për këtë u mor një memorandum nga Mitropoliti i Moskës Filaret, në të cilin propozohej të organizohej "kujdesi për klerin e varfër" në administratat dioqezane. Projekti i Sinodit të Shenjtë, i paraqitur në vitin 1823, përmbante këto masa: 1) vendosjen e qarqeve të dhurimit nëpër kisha; 2) zbritje vjetore prej 150,000 rubla. nga të ardhurat nga shitja e qirinjve të kishës; 3) përdorimi i të ardhurave nga kishat e varrezave dhe gjoba, siç parashikohet nga dekreti i 1799; 4) investimi i shumave në Bankën e Shtetit; 5) krijimi në dioqeza e shërbimeve të propozuara të kujdestarisë nën drejtimin e disa priftërinjve. Dekreti i Aleksandrit I ndoqi më 12 gusht 1823 dhe dha disa rezultate pozitive vetëm falë parave nga shitja e qirinjve të kishës - artikuj të tjerë nuk siguronin të ardhura të vazhdueshme. Me përvetësimin e shteteve famullitare në vitin 1842, parashikohej që 2% e pagës të zbritej në fondin e pensioneve. Nga 1791 deri në 1860, këto zbritje u rritën në 5.5 milion rubla. Që nga viti 1866, priftërinjtë me 35 vjet shërbim morën një pension prej 90 rubla, dhe të vejat e tyre - 65 rubla. Në 1876, protodiakonët mbuloheshin nga pensionet, dhe në 1880 - dhjakët (65 rubla, të vejat - 50 rubla). Në 1878, pensionet e priftërinjve u rritën në 130 rubla, dhe të vejave të tyre - në 90 rubla. Që nga viti 1866, 6–12 rubla u ndanë në fondin e pensioneve nga pagat e priftërinjve të qytetit, 2–5 rubla për priftërinjtë rurale dhe 2–5 rubla për dhjakët e qytetit. dhe rurale - 1-3 rubla. çdo vit. Fryma jetëdhënëse e viteve '60. u shfaq para së gjithash në dioqezën e Oryol-it, ku u krijua Shoqëria e parë kishtare e ndihmës së ndërsjellë (1864), dhe më pas në dioqezën e Samaras me organizimin këtu të fondit të parë dioqezan që u shfaq (pension. - Ed.) (1866); të dy institucionet ishin vullnetarë. Me kalimin e fondit sinodal të pensioneve në thesar në 1887, kleri u ndje disi më i sigurt, pasi pensionet nuk vareshin më nga gjendja e fondeve dioqezane. Këto masa shtetërore u plotësuan në vitin 1902 me Kartën për pensionet dhe kompensimet e njëhershme për klerin dioqezan. Krahas kësaj vazhduan të ekzistojnë edhe organizatat e përmendura kishtare të ndihmës së ndërsjellë. Vërtetë, madhësia e pensioneve të klerit ishte ende larg përmbushjes së standardeve shtetërore; rritja e tyre në nivelin e pensioneve për nëpunësit civilë ishte parashikuar në një projekt-ligj të paraqitur në Dumën e IV të Shtetit nga partia Tetor, por ata nuk patën kohë për të diskutuar atë. Kështu, në fund të periudhës sinodale, çështja e pensioneve të klerit nuk u zgjidh plotësisht.

Sigurimi i besimit Futja e kthesës së tretë të rrotës së Dharma, siç kuptohet në orientimin e shentongut, ofron mbështetje unike për rrugën shpirtërore. Nga njëra anë, mësimet e "natyrës fillestare të një Buda" u japin besim më të madh të gjithëve.

5.2 EKZISTENCA DHE MBËSHTETJA E SAJ ËSHTË KONTRADIKT NGA NJERI TJETRIN Nëse vëzhgojmë se si krijohet dhe funksionon natyra, si në një objekt të caktuar, ashtu edhe në tërësi, duke marrë parasysh të gjithë krijimin që ndjejmë si një sistem të vetëm, shohim se gjithçka është krijuar me

7.2.3. Si mundet shpirtërorja të krijojë materiale? Në shikim të parë, është e vështirë të kuptosh se si shpirtërorja mund të gjenerojë dhe të mbajë diçka materiale. Por kjo është e vështirë të kuptohet, vetëm nëse e konsiderojmë shpirtëroren si të palidhur me materialin. Dhe nëse marrim për bazë mendimin

Lufta e klerit të famullisë për reformën e kishës Për rojën mbretërore, princat e kishës, duke u shtirur si lypës të përulur, gati të grabitur nga thesari, bënin një jetë të ëmbël dhe të lirë. Vërtetë, nuk kemi informacion të saktë për madhësinë e të ardhurave të princave të kishës, por

Njeriu është i lidhur me zinxhir në një trup material. Dhe pas kësaj, u mor një vendim i ri me pëlqimin e të gjithë engjëjve dhe autoriteteve. "Ata krijuan një ngazëllim të madh [të elementeve]. Ata e çuan atë në hijen e vdekjes. Ata përsëri bënë një formë nga dheu [= 'materia'], uji [= 'errësira'], zjarri [= 'dëshira' ] dhe era [=

IV. Gjendja materiale Shkencëtari grek i Patriarkanës së Kostandinopojës, Constantin Ikonomos, duke raportuar informacione për Patriarkun e Kostandinopojës në fillim të shekullit të 16-të. Pachomius I, vëren se në këtë kohë Patriarkët e Kostandinopojës e mbështetën veten në kurriz të vullnetarëve

Manifestimi material (acit-vaibhava) Midis sferës shpirtërore (Vishnu-dhama) dhe sferës materiale, ekziston një kufi i quajtur Viraja. Në anën tjetër të Virajas shtrihet acit-vaibhava, manifestimi material i katërmbëdhjetë botëve të niveleve të ndryshme. Për aq sa

II. Mbështetja materiale e klerikëve në nevojë, klerikëve dhe punëtorëve të organizatave fetare të Kishës Ortodokse Ruse, si dhe anëtarëve të familjeve të tyre 2. Për klerikët në nevojë, klerikët dhe punëtorët e organizatave fetare

IV. Sigurimi i peshkopëve në pension 15. Sinodi i Shenjtë, që mbretëron si peshkop, përcakton vendin e daljes në pension të tij në territorin e dioqezës së Kishës Ortodokse Ruse, një manastir stauropegjik ose dioqezan. Në përcaktimin

12.4. A mundet shpirtërorja të gjenerojë material “Në shikim të parë, është e vështirë të kuptosh se si shpirtërorja mund të krijojë dhe të mbështesë diçka materiale. Por kjo vështirësi lind vetëm nëse e konsiderojmë shpirtëroren në asnjë mënyrë të lidhur me materialin. Nëse marrim për bazë mendimin

Kapitulli 13 Mbështetja materiale 1137. Është transmetuar se Aishja, Allahu i Madhëruar qoftë i kënaqur me të, i tha se gruaja e Ebu Sufjanit, Hind bint' Utba shkoi te i Dërguari i Allahut, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, dhe tha: O i Dërguari i Allahut! Ebu Sufjani është një person shumë koprrac. Ai

§ 15. Qëndrimi i klerit famullitar ndaj hierarkisë a) Marrëdhënia midis klerit famullitar dhe hierarkisë në periudhën sinodalale duhet, si më parë, të bazohet kryesisht në kanunet e kishës. Sidoqoftë, në realitet, këto marrëdhënie doli të ishin

§ 17. Pozita shoqërore e klerit famullitar a) Gjendja morale, shpirtërore dhe mendore e klerit të bardhë varej në mënyrë vendimtare nga tërësia e atyre kushteve në të cilat u ngrit dhe u zhvillua pasuria shpirtërore. Përveç kësaj, veçoritë e ligjeve

Dëshmitë e të vdekurve, të pavdekësisë së shpirtit dhe të jetën e përtejme(TREGIM NGA NJË FAMRISHT) Në verën e vitit 1864, një i ri, rreth njëzet e pesë vjeç, erdhi në fshatin tonë dhe u vendos në një shtëpi të vogël të pastër. Në fillim ky zotëri nuk doli dhe dy javë më vonë e pashë brenda

ALEXANDER KRAVETSKY

Në pritje të pagës

Është thjesht e pamundur të flasësh për klerin rural pa prekur financat. Duke hapur çdo kujtim, menjëherë hasni në përshkrime që lidhen me paratë. Në të njëjtën kohë, ankesat e priftërinjve për varfërinë e tmerrshme alternohen me ankesat e famullitarëve për lakminë e klerit. Arsyet për këto ankesa dhe pakënaqësi reciproke janë se nuk kishte një mekanizëm normal që funksiononte për sigurimin e klerikëve në Rusi. Traditat, kur famullitarët i japin të dhjetat kishës, domethënë 10% të të ardhurave, nuk ka qenë kurrë këtu. Nëse dikush paguante të dhjetat, ai ishte princi (për të dhjetën e Princit Vladimir, siç e dini, Kisha e të Dhjetave u ndërtua në Kiev). Për një kohë të gjatë baza mirëqenia financiare kishat ishin toka e saj. Ata u flijuan në përkujtim të shpirtit, të fituar si rezultat i të ashtuquajturit kolonizim monastik, kur një manastir u shfaq pranë një eremiti që ishte larguar nga njerëzit, ku territoret përreth u tërhoqën përfundimisht. Në zotërimet monastike, taksat ishin relativisht të vogla (në mënyrë që ato të konsiderohen si një analog i zonave moderne në det të hapur), kështu që fshatarët kërkuan të zhvendoseshin atje nga tokat shtetërore dhe private. Si rezultat i zhvendosjeve, nga mesi i shekullit të 17-të, kisha zotëronte 118 mijë familje, dhe sipas dëshmive të vëzhguesve të huaj - një e treta e të gjithë tokës bujqësore në vend. Taksat e paguara nga fshatarët që jetonin në tokat e kishës ishin baza financiare për ekzistencën e organizatës kishtare. Vërtetë, vetëm një pjesë e vogël e këtyre fondeve arritën te famullitarët.

Në Rusi, priftërinjtë ruralë ushqehen me punën e tyre dhe ata janë të pakthyeshëm nga fshatarët e punueshme. Një burrë për parmendë - dhe një prift për një parmendë, një njeri për një kosë - dhe një prift për një kosë, dhe kisha e shenjtë dhe kopeja shpirtërore mbeten mënjanë

Siç dihet, Katerina II i dha fund pronësisë kishtare të tokës, e cila me manifestin e saj të famshëm të vitit 1764 kaloi të gjitha tokat kishtare në pronësi të shtetit. Besohej se pas këtij financimi i organizatës kishtare do të bëhej përgjegjësi e shtetit. Megjithatë, shteti nuk arriti të ushqente klerikët. Paratë e shtetit shkuan në qytete dhe manastire, por jo në famulli rurale.

Projekti i parë për zgjidhjen e problemeve financiare të priftërinjve ruralë lindi në 1808. Ishte dashur të ndante të gjitha pozicionet e kishës në pesë klasa dhe, në përputhje me këto klasa, të hartonte një rrjet pagash solide që varionte nga 300 në 1000 rubla. në vit. Tani nuk ka rëndësi nëse kjo shumë ishte e madhe apo e vogël, pasi fillimi i pagesave ishte planifikuar në 1815, por në 1812 filloi lufta dhe pas saj ky projekt u harrua. Ideja e një reforme të tillë u kthye në kohën e Nikollës I. Sipas planit të miratuar, paga e priftërinjve duhej të varej nga numri i famullitarëve (ashtu siç tani paga e mësuesve lidhet me numrin e studentëve). Sipas numrit të famullitarëve, famullitë ndaheshin në shtatë kategori dhe priftërinjve iu caktua një pagë fikse. Kjo reformë shkaktoi pakënaqësi të madhe, pasi familjet e mëdha priftërore nuk mund të jetonin me shumat e paguara nga shteti dhe kushti për marrjen e pagave ishte mosmarrja e parave nga famullitarët për shërbime. Por priftërinjtë u përpoqën të anashkalonin këtë gjendje.

"Duke ardhur duke marrë ..."

Në shekullin e 18-të, kleri ishte një klasë e veçantë që kishte një sërë privilegjesh - për shembull, ata ishin të përjashtuar nga shërbimi ushtarak. Duke mbetur relativisht e vogël në raport me fshatarët, kjo klasë fitoi shpejt karakterin e një korporate të mbyllur. Detyra e famullitarit kalohej nga babai tek djali dhe nëse prifti kishte vetëm vajza, pasardhësi i tij bëhej burri i njërës prej vajzave të tyre. Famullitë ku mund të fitohej një vend priftëror në këtë mënyrë quheshin gjysmë zyrtarisht "famullitë e sekuestruara". Kandidati duhej të martohej me vajzën e një kleriku të ndjerë. Në të njëjtën kohë, ai premtoi të mbështesë vjehrrën e tij për gjithë jetën, dhe motrat e gruas së tij - para se të martohen.

Teorikisht, marrja e detyrës priftërore shoqërohej me një kualifikim arsimor. Kusht për shugurim ishte diplomimi në institucionin përkatës arsimor. Në të njëjtën kohë, seminari mbeti shkollë klasore, ku pranoheshin vetëm njerëz nga familjet meshtarake. Autoritetet ishin mjaft të kujdesshme që të mos pranonin në pozita priftërore persona pa arsim special. Kështu, në dioqezën e Moskës, edhe në kohën e Katerinës, priftërinjtë shuguruan "teologë", domethënë ata që u diplomuan në klasën e fundit "teologjike" të seminarit, dhe dhjakë - "filozofë", të diplomuar të parafundit, "filozof". klasës. Meqë ra fjala, Khoma Brutus i Gogolit ishte pikërisht “filozofi” që nuk e duroi dot takimin me Viy-n.

Fshatarët i shihnin priftërinjtë si një lokal, fisnikët i shihnin fshatarët, por priftërinjtë nuk ishin si njëri as tjetri. Ishte goditëse edhe nga jashtë. Ndryshe nga fisnikët, ata mbanin mjekër, dhe ndryshe nga fshatarët, visheshin në stilin e qytetit dhe mbanin kapele (nëse shikoni me pavëmendje fotot e vjetra të një prifti "me rroba civile" është e lehtë të ngatërrohet me një rabin). Humori "priftëror" krejtësisht i dallueshëm lidhet me këtë nënkulturë, mbi të cilën janë ndërtuar shumë nga tregimet e Nikolai Leskov. Le të kujtojmë të paktën historinë se si dhjaku u bind t'i vinte emrin qenushit Kakvas, në mënyrë që kur të mbërrijë peshkopi dhe të pyesë emrin e qenit, ai të përgjigjet: "Kakvas, zotëri!" Shumë shaka seminarike kanë hyrë në gjuhën ruse në atë masë sa origjina e tyre është harruar prej kohësh. Për shembull, fjala "mashtrime lojërash" kthehet në shprehjen greke "Kure eleison", domethënë "Zot, ki mëshirë!" Kishte edhe një gjëegjëzë: "Ata po ecin në pyll, duke kënduar kurolesum, duke mbajtur një byrek druri me mish". Përgjigja është funerali.

"Jepni priftit një pije dhe filloni të hiqni mjekrën e tij ..."

Prifti i fshatit varej shumë më tepër nga famullitarët sesa nga famullitarët. Paga e vogël shtetërore nuk mjaftonte për të ushqyer një familje (zakonisht të madhe). Dhe jo të gjithë e morën këtë rrogë. Sipas ligjit, klerit iu nda tokë që mund të kultivohej në mënyrë të pavarur, por mund të jepej me qira. Të dyja opsionet kishin shumë më tepër disavantazhe sesa avantazhe. Në rastin e parë, jeta e një prifti doli të ishte jeta e një fshatari që në kohën e tij të lirë kryen shërbime dhe shërbime hyjnore. Ekonomisti Ivan Pososhkov shkroi për këtë në kohën e Pjetrit të Madh: "Në Rusi, priftërinjtë fshatar ushqehen me punën e tyre dhe ata janë të pakthyeshëm nga fshatarët e punueshëm. dhe kopeja shpirtërore mbetet e larguar. Dhe nga bujqësia e tyre, shumë Të krishterët vdesin, jo vetëm që nuk u garantohet të pranojnë trupin e Krishtit, por gjithashtu privohen nga pendimi dhe vdesin si bagëti”.

Opsioni i dytë nuk i zgjidhi të gjitha problemet financiare (marrja me qira e një parcele të vogël toke dha një sasi të vogël), dhe prifti u bë plotësisht i varur nga famullitë e tij. Ishte e nevojshme të ndërtoheshin marrëdhënie të vështira ekonomike me fshatarët ose me pronarin e tokës. Dhe është e vështirë të thuhet se cila nga këto dy detyra ishte më e lehtë.

Idetë e një komploti anti-qeveritar nuk ishin të njohura në mesin e fshatarëve, dhe ata vetë u dhanë me dëshirë agjitatorëve autoriteteve

Në kujtimet e priftërinjve, ka shumë histori se si një prift i ri dhe gruaja e tij vijnë në fshat, ku i shpjegojnë atij se ai duhet të kontrollojë dhe të trajtojë banorët më të pasur. Duke trajtuar një mysafir të dashur dhe duke e derdhur atë, prifti zbulon se si mund ta ndihmojë famullinë. Në negociata të tilla u diskutua se sa drithë, perime, gjalpë, vezë do t'i ndante komuniteti i fshatit priftit. Për të rinjtë idealistë që shihnin në shërbimin e tyre në punë jo një mjet për të fituar para, negociata të tilla ishin të dhimbshme.

Një tjetër mundësi ishte organizimi i sponsorizimit nga pronarët e tokave, që nënkuptonte poshtërim edhe më të madh. Pronarët nuk kishin shumë respekt për priftërinjtë. Kjo ishte një traditë e vjetër që daton që nga koha e robërisë, kur pronari i tokës ishte i gjithëfuqishëm dhe nuk e kuptonte mirë se si prifti ndryshonte nga lakei dhe shoqëruesit e tjerë. Këtu është një nga historitë e treguara në kujtime. Pronari i tokës kërkon që prifti të shkojë për të shërbyer liturgjinë vonë në mbrëmje. Klerikët mblidhen në kishë, dërgojnë një roje në kambanore për të takuar pronarin me një zile dhe fillojnë shërbimin në momentin kur ai kalon pragun. Nuk po flas për bullizëm personal. Siç shkroi një kujtimtar: "Të dehet prifti dhe të fillosh t'i bësh mjekër, dhe pastaj t'i japësh 10 rubla për këtë ishte gjëja më e preferuar". Në të njëjtën kohë, prifti nuk mund të refuzonte të merrte pjesë në të gjitha këto fyerje, pasi në aspektin material ai ishte plotësisht i varur nga mjeshtri. Përveç kësaj, pronarët e tokave kishin mundësi të jashtëzakonshme për të ndikuar në emërimin dhe shkarkimin e priftërinjve. Ankesa e pronarit të tokës premtoi të paktën një qortim nga peshkopi, dhe në maksimum - një ndalim të klerit.

Dhe prifti fshatar kishte marrëdhënie shumë të çuditshme me shtetin. Duke mos siguruar priftin financiarisht, shteti megjithatë pa tek ai agjentin e tij, detyrat e të cilit përfshinin, për shembull, regjistrimin e akteve Statusi civil- regjistrimi i vdekjeve, lindjeve, martesave. Përveç kësaj, me anë të priftit, u përcillte subjekteve informacione zyrtare për shpalljen e luftës, përfundimin e paqes, lindjen e trashëgimtarëve të fronit dhe për të tjerë. Evente të rëndësishme... Leximi i manifesteve të Carit në kisha ishte forma e vetme e komunikimit midis qeverisë qendrore dhe fshatarësisë. Prandaj, pasi puna në klerik shtetëror kaloi në alfabetin civil, fëmijët priftërorë u detyruan menjëherë ta studionin atë. Që të mos ketë probleme me transmetimin e manifesteve. Dhe ishin priftërinjtë që njohën shumicën e popullsisë së vendit me manifestin e Aleksandrit II për heqjen e skllavërisë.

Predikimi i kishës u përdor në mënyrë aktive për të shpjeguar programet dhe projektet e qeverisë. Pra, për një kohë të gjatë, predikimet për vaksinimin e lisë u predikuan në të gjitha kishat në Rusi. Fakti është se fshatarët panë vulën e Antikrishtit në gjurmët e vaksinimit, dhe priftërinjtë duhej t'i bindnin ata nga kjo. Një nga predikimet e botuar titullohej: "Ai vaksinim nuk është "vula e antikrishtit", "dhe nuk ka mëkat të vaksinosh linë".

Përmbushja e detyrave ndaj shtetit mund të binte në kundërshtim të drejtpërdrejtë me detyrën e priftit. Shembull tekstual shkollor është dekreti famëkeq i vitit 1722 "Për shpalljen nga prifti për mizoritë e qëllimshme që iu zbuluan në rrëfim, nëse rrëfimtarët e tyre nuk janë penduar dhe qëllimet e tyre për t'i kryer ato nuk janë shtyrë", i cili udhëzon priftin. për të zbuluar sekretin e rrëfimit në ato raste kur vjen për krimet kundër shtetit. Në të njëjtën kohë, kanunet e kishës i ndalojnë pa mëdyshje priftërinjtë t'i tregojnë kujtdo atë që dëgjuan në rrëfim, kështu që prifti u përball me një zgjedhje të vështirë morale. Është e vështirë të thuhet nëse ky dekret funksionoi në qytete, por në fshat ishte padyshim i parëndësishëm. Idetë e një komploti anti-qeveritar nuk ishin të njohura me fshatarët, dhe ata vetë u dhanë me dëshirë agjitatorët autoriteteve.

Sido që të jetë, vetë fakti i ekzistencës së një dokumenti të tillë është shumë tregues.

"Ju lexoni nga libri dhe ne do ta dimë se po lexoni hyjnoren ..."

Pas reformave të Aleksandrit II, jeta e jo vetëm fshatarëve, por edhe priftërinjve ruralë ndryshoi. Kleri filloi të humbiste izolimin klasor. Programet e shkollës teologjike u afruan më shumë me programet e institucioneve arsimore laike, si rezultat i të cilave fëmijëve të priftërinjve iu dha mundësia të hynin në gjimnaze dhe universitete. Institucionet arsimore fetare, nga ana tjetër, u bënë të disponueshme për njerëzit e klasave të tjera. Në përgjithësi, kufiri midis klerit dhe përfaqësuesve të pronave të arsimuara ishte i paqartë. Pothuajse të gjitha dioqezat kishin gazetat e tyre dhe priftërinjtë vendas filluan të luanin një rol të pazakontë si korrespodentë të buletineve dioqezane. Brezi i ri i klerit ishte shumë më i arsimuar, por kishte edhe disavantazhe të këtij edukimi. Kjo e largoi shumë priftin nga kopeja. Priftërinjtë e rinj ishin gati të duronin shumë tipare të jetës tradicionale të fshatarëve, duke u kthyer, siç u thanë në seminar, në antikitetet pagane. Dhe fshatarët u ofenduan nga abati i tyre i ri, i cili refuzoi, për shembull, të hapte portat mbretërore në kishë, në mënyrë që një grua fshatare që lindte në një shtëpi fqinje ta lehtësonte veten nga barra. Fshatarët panë në këtë veprim një mënyrë të sigurt për të ndihmuar gruan në lindje dhe prifti kategorikisht nuk donte të përdorte portat mbretërore si një instrument obstetrikë.

Mospërputhja midis ideve se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe shpesh çon në situata kurioze. Për shembull, seminaristët u mësuan se një folës i mirë duhet t'i flasë auditorit dhe jo të shikojë një libër ose një copë letre. Një prift shkruan në kujtimet e tij: kur mbërriti në një famulli rurale, kujtoi atë që i kishin mësuar në mësimet e homiletikës, doli në Solea, iu drejtua famullitarëve me një predikim dhe pa që fshatarët nuk e perceptuan këtë situatë si diçka. adekuate. Pastaj doli që famullitarët ishin të bindur që predikuesi duhet të lexonte nga libri, dhe jo të improvizonte. "Nuk e thonë këtë në kishë," e qortuan dëgjuesit, "ata lexojnë vetëm atje; ti lexon nga libri dhe ne do ta dimë se po lexon hyjnoren, por çfarë? Prifti ishte një njeri i zgjuar dhe herën tjetër që mbajti një predikim të improvizuar, ai shikoi një libër të hapur. Dëgjuesit ishin mjaft të kënaqur.

"Në mendjen e saj, Kisha dhe magjistari janë vetëm departamente të ndryshme ..."

Kur shikoni periodikët e kishës para-revolucionare, një sasi e madhe materialesh kushtuar luftës kundër mbetjeve të paganizmit në jetën fshatare është e habitshme. Këto botime janë një thesar i vërtetë për folkloristët dhe etnografët, pasi përmbajnë shumë detaje të një jete të shkuar. Duke lexuar materiale të tilla, dikush mund të mendojë se priftërinjtë e fshatit nuk bënë gjë tjetër veçse u përpoqën t'i largonin fshatarët nga ritualet, festat dhe argëtimet tradicionale. Por ishte e vështirë të arrije sukses të madh këtu.

Askush nuk do të argumentonte se jeta tradicionale e fshatarit rus ruante shumë tipare që datojnë që nga kohërat parakristiane. Si priftërinjtë ashtu edhe autoritetet e kishës ishin të vetëdijshëm se riformësimi i plotë i jetës së një fshatari ishte një detyrë e pamundur. Në kulturën fshatare, elementët e krishterë ishin të ndërthurur ngushtë me ato pagane, kështu që ishte krejtësisht e pamundur të ndahej njëri nga tjetri. Prandaj, në jetën praktike, priftërinjtë u përpoqën jo aq shumë për të luftuar mënyrën tradicionale të jetesës, sa për të krishterizuar traditat me origjinë pagane. Për shembull, mbledhjet e të rinjve, të cilat përgjithësisht kishin karakter haptazi erotik, priftërinjtë përpiqeshin të ktheheshin në biseda bamirësie, lexim dhe këndim së bashku. Edhe pse edhe këtu ishte e vështirë të mbështetesh në rezultate të rëndësishme.

Në fshatra, refuzimi i priftit për të pirë gotën e sjellë nga pronari u perceptua si një fyerje e tmerrshme, ndërsa fshatarët e trajtuan abuzimin me pijet alkoolike shumë më butësisht.

Çështja se deri në çfarë mase duhet të rikualifikohen fshatarët u mendua jo vetëm nga priftërinjtë e fshatit, por edhe nga intelektualët e kryeqytetit. Në vitin 1909, Pavel Florensky dhe Alexander Yelchaninov lëshuan një lloj faljeje për ortodoksinë popullore. Ata ofruan të pranojnë si të mirëqenë që besimi i fshatarit në sakramentet e kishës shkon mirë me besimin në djallin, shishigën, derdhjen dhe komplotet. "Mos mendoni," shkruajnë ata, "se ata që i drejtohen një magjistari kanë të njëjtat ndjenja si Fausti Perëndimor, që ia shesin shpirtin djallit. A.K.) për magjistarin, nuk ndihet si mëkatar; Më pas ajo do të ndezë qirinj në kishë me një zemër të pastër dhe do të përkujtojë të vdekurit e saj atje. Në mendjen e saj, Kisha dhe magjistari janë thjesht departamente të ndryshme dhe Kisha, e cila ka fuqinë për të shpëtuar shpirtin e saj, nuk mund ta shpëtojë atë nga syri i keq, dhe magjistari, duke trajtuar fëmijën e saj nga të qarat (të qara të dhimbshme - A.K.), nuk ka fuqi të lutet për burrin e saj të ndjerë. ” një dordolec në Maslenitsa, duke rrotulluar vezët e Pashkëve mbi varret e të afërmve të vdekur, duke treguar fatin në prag të Krishtlindjeve dhe duke u trajtuar me barishte nga një shërues vendas. Përveç kësaj, fshatarët u përpoq të rikualifikonte priftin dhe ta detyronte veten të "respektohej", dhe ky respekt shpesh konsistonte në pirjen e detyrueshme të vodkës kur vizitonin shtëpitë e fshatarëve.

"Ku në librat rusë thuhet të pish vodka? .."

Vetëm dembelët nuk i akuzuan priftërinjtë e fshatit për varësi të tepruar ndaj alkoolit. Fakti është se në famullitë rurale refuzimi i priftit për të pirë gotën e sjellë nga pronari u perceptua si një fyerje e tmerrshme, ndërsa fshatarët e trajtuan abuzimin me pijet alkoolike shumë më butësisht. Kur në ditët e festave të mëdha prifti vizitonte shtëpitë e famullitarëve dhe bënte lutje të shkurtra, fshatarët e shihnin atë si një mysafir të nderuar që duhej trajtuar. Refuzimet nuk u pranuan. Kujtimet e priftërinjve ruralë përmbajnë shumë histori se si famullitarët i detyrojnë priftërinjtë të pinë. "Në popullin tonë të thjeshtë," kujtoi prifti Ioann Bellustin, "deri më tani, pasuria që i kishte dalluar paraardhësit e tij në kohët e lashta - mikpritja - mbetet e pandryshuar. E bukur në vetvete, ajo, megjithatë, është shumë e vrazhdë, e padurueshme, e shfaqur në mënyrë të çuditshme midis fshatarët. Kishte një festë, për shembull Pashkë, - prifti ecën me imazhe. Një ëmbëlsirë, domethënë vodka dhe një rostiçeri, në çdo shtëpi. U bë një shërbim lutjeje dhe priftit i kërkohet të nderojë pronarin, pi vodka dhe ha ndonje rostiçeri Prifti refuzon - e gjithe familja bie ne gjunje para tij dhe nuk ngrihet derisa prifti te kete pire. As kjo nuk funksionoi, ai i bindi pronaret te ngriheshin dhe shkoi pa pire - sigurisht , pronari është në një ofendim të tmerrshëm; i indinjuar hedh diçka për shërbimin e lutjes dhe nuk e sheh më priftin." Një prift i ri që erdhi në një famulli rurale e gjeti veten në një dilemë: të pranojë trajtimet e famullitarëve dhe të dehet periodikisht në një gjendje të pahijshme, ose të refuzojë alkoolin dhe të prishë marrëdhëniet me të gjithë fshatin. Në fund të fundit, vaktet e përbashkëta ishin të detyrueshme në kulturën fshatare dhe një gotë vodka e pirë tregonte besnikëri dhe gatishmëri për të qenë pjesëtar i komunitetit. Gjatë vizitës në shtëpitë e fshatarëve, edhe me konsumimin më të moderuar të alkoolit, nuk ishte e lehtë të rrije esëll, sepse në çdo shtëpi priste një trajtim i detyrueshëm”.

Situatat që jepnin bazë për të akuzuar klerin për sjellje të pahijshme lindnin vazhdimisht. Pra, imazhi i një prifti të dehur, i njohur nga letërsia antiklerikale, është marrë nga jeta. Skena e përshkruar në pikturën e Perovit "Procesioni rural i Kryqit" (në fakt, nuk përshkruan një procesion të kryqit, por turneun e klerit nëpër shtëpitë e famullitarëve në Pashkë) ishte mjaft tipike. Kësaj fotografie i referoheshin shpesh autorët e artikujve në revistat kishtare kur flisnin për luftën kundër dehjes. Por situata dukej mjaft e egër nga jashtë. Misionarët që predikonin midis popujve jo të krishterë të Rusisë u befasuan kur zbuluan se dehja perceptohet si një atribut i domosdoshëm i Ortodoksisë. Ndër pyetjet që muslimanët që përgatiteshin për pagëzim i bënë misionarit turkestan Efraim Eliseev, ishte një: "Ku thuhet në librat rusë të pish vodka?" Sigurisht, kjo çështje lidhej me dashurinë popullore për pijet e forta dhe jo vetëm me dehjen e klerit. Por është shumë zbuluese. Priftërinjtë, të cilët u detyruan nga rrethanat të pranonin ushqim nga famullitarët, doli të ishin luftëtarë të këqij kundër dehjes popullore.

Problemi dukej i pazgjidhshëm. Autoritetet e kishës mund ta dënonin sa të donin priftin, i cili tejkalohej gjatë xhiros së famullitarëve, por kjo nuk ndryshoi asgjë. Priftërinjtë iu drejtuan Sinodit me një kërkesë për të nxjerrë një dekret, nën kërcënimin e shpërthimit nga dinjiteti, që ndalonte priftërinjtë të pinin. Një dekret i tillë nuk u dha sepse askush nuk donte të nxirrte një akt legjislativ që nuk mund të zbatohej. Mënyra më efektive për të zgjidhur problemin u shpik nga Sergei Rachinsky. Ai sugjeroi që priftërinjtë të krijonin shoqëri të moderuara në famulli, anëtarët e të cilave u betuan publikisht për të hequr dorë nga alkooli për një periudhë të caktuar kohore. Shoqëri të tilla lejuan jo vetëm priftin të qëndronte esëll, por edhe disa nga famullitë e tij. Në fund të fundit, i gjithë fshati dinte për betimin dhe fshatarët nuk guxuan të provokonin një person për të bërë dëshmi të rreme.

Station vagon

Për një kohë të gjatë, prifti mbeti i vetmi i arsimuar në fshat. Dhe për të gjithë ai ishte edhe i veti edhe i huaj. I detyruar të merrte ushqim nga puna bujqësore, ai ende nuk u bashkua me masat fshatare. Dhe shteti, në pamundësi për të përballuar mbështetjen materiale të priftit, e trajtoi atë si një nga zyrtarët e tij. Sapo kryeqytetasit vendosën të përmirësonin jetën e fshatit, prifti, si parazgjedhje, doli të ishte protagonist i një projekti të tillë. Shoqëria filloi të mendojë për organizimin e kujdesit mjekësor në fshatra - ata filluan të mësojnë mjekësi në seminare. Duke menduar për mbrojtjen e monumenteve antike - një kurs në arkeologjinë e kishës u prezantua në seminare. Nuk po flas as për projekte të ndryshme arsimore – nga shkollat ​​e famullisë deri te rrethet këndimi i kishës... Megjithëse, në përgjithësi, detyra kryesore e një prifti është të kryejë shërbimet hyjnore dhe sakramentet e kishës, dhe gjithçka tjetër duhet të kryhet sipas parimit të mbetur.

Problemet ekonomike të Kishës janë një temë e dhimbshme. Shumica e bashkatdhetarëve tanë janë të bindur se aktivitetet që sjellin fitim nuk janë të përshtatshme për organizatat fetare. Propaganda ateiste luajti me dëshirë për këtë. Asnjë muze i vetëm antifetar sovjetik që respekton veten nuk mund të bënte pa një stendë kushtuar zotërimit të tokës monastike. Le të përpiqemi të kuptojmë nëse Kisha Ruse ishte vërtet kaq e pasur në të kaluarën?

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternativë për të dhjetën

Princi Vladimir, i cili e bëri ortodoksinë fe shtetërore, nuk mund të vendoste një taksë për nënshtetasit e tij të sapopagëzuar për nevojat e kishës. Ai nuk kishte zgjidhje tjetër veçse t'ia vendoste këtë taksë vetes, duke ndarë 10 për qind të të ardhurave të princit për peshkopët e ardhur nga Greqia (nga këto fonde, në veçanti, Kisha e të Dhjetave u ndërtua në Kiev). Dhe burimi i jetesës për famullitarët ishte taksa dhjetë për qind që u vihej pronarëve të tokave.

Ndërsa vendi nga i pagëzuar nominalisht u shndërrua në një të krishterë de fakto, famullitarët filluan të marrin pjesë aktive në mirëmbajtjen e priftit të tyre. Sidoqoftë, shfaqja e një burimi të ri të ardhurash nuk u përmirësua, por përkeqësoi pozitën e klerit të famullisë, pasi ndihma e princit bëhej gjithnjë e më pak e rregullt dhe shpeshherë dështonte. Për të siguruar jetesën e familjes, priftit të fshatit duhej të kryente jo vetëm shërbime hyjnore, por edhe të punonte në tokë. Pozicioni i tij financiar ishte pak më i lartë se ai i një fshatari.

Kolonizimi monastik

Tokat e manastirit ishin kushte shumë të favorshme për veprimtari ekonomike. Ato nuk u copëtuan gjatë trashëgimisë, siç ishte rasti me parcelat e tokave të feudalëve. Përveç kësaj, fshatarët që jetonin në tokat monastike paguanin vetëm taksat e kishës dhe ishin të përjashtuar nga taksat shtetërore. Kartat shpirtërore, të cilat zyrtarizonin ligjërisht kalimin e tokës bujqësore tek manastiret, përcaktonin në mënyrë të veçantë patjetër patjetërsueshmërinë e pronës së kishës. Të drejtat e veçanta të Kishës u njohën jo vetëm nga princat rusë, por edhe nga khanët e Hordhisë. Etiketat e Khan, për dhimbjen e vdekjes, ndalonin personat në varësi të Hordhisë së Artë të ndërhynin në menaxhimin e pronës së kishës.

Para vendosjes së robërisë, fshatarët që punonin në tokë mund të ndryshonin lirisht vendbanimin e tyre dhe të vendoseshin në ato vende ku kushtet për përdorimin e tokës ishin më të favorshme. Vetëkuptohet se fshatarët u përpoqën të kalonin nga tokat shtetërore dhe private në tokat monastike. Si rezultat i zhvendosjes, nga mesi i shekullit të 17-të, Kisha zotëronte 118 mijë familje, dhe sipas dëshmisë së vëzhguesve të huaj - një e treta e të gjithë tokës bujqësore në vend.

Bashkëkohësit e perceptuan pasurinë e manastireve, për ta thënë butë, në mënyrë të paqartë. Qysh në shekullin e 16-të, çështja e pronësisë së tokës së kishës u bë objekt debati të ashpër, i cili zakonisht quhet mosmarrëveshja midis "grupimit të parave" dhe "mosposeduesit".

Qëndrimi i "jo-poseduesve", të cilët besonin se zotimet monastike nuk i lejonin manastiret të kenë pronë, është logjikisht mjaft i paqortueshëm. Megjithatë, ajo kufizon aftësinë e manastireve për të marrë pjesë në jetën shoqërore. Bamirësia monastike, duke u siguruar fshatarëve monastikë kushte të mira jetese, duke ndihmuar të uriturit - tokat u dhanë manastireve ruse mundësinë materiale për të bërë të gjitha këto.

“Nëse manastiret nuk do të kenë fshatra”, ka shkruar ai I nderuari Jozef Volotsky, udhëheqësi i "grumbulluesit të parave" - ​​si mund të presë një person i ndershëm dhe fisnik? Dhe nëse nuk ka pleq të ndershëm, shkëputja duhet të çohet në metropol apo një kryepeshkop, apo një peshkop dhe gjithfarë autoritetesh të ndershme? Dhe nëse nuk ka pleq të ndershëm dhe fisnikë, përndryshe besimi do të tronditet”.

Shteti është i pakënaqur

Përpjekjet e para për të kufizuar zotërimin e tokës kishtare u ndërmorën nga Katedralja Stoglavy (1551), e cila i ndaloi manastiret të pranonin toka të reja si dhurata pa pëlqimin e Carit. "Kodi" i Alexei Mikhailovich (1648) ndaloi rritjen e mëtejshme të pronave të kishës, dhe disa prej tyre u fshinë plotësisht në thesar. Shteti filloi t'i zhvendoste në mënyrë aktive funksionet e tij shoqërore mbi Kishën. Ushtarët me aftësi të kufizuara, shërbëtorët e moshuar, të vejat dhe jetimët dërgoheshin në manastire. Por një reformë rrënjësore e sistemit të zotërimit të tokës kishtare filloi nën Pjetrin I. Në 1700, të gjitha përfitimet tatimore për manastiret u shfuqizuan.

Në 1757, Elizaveta Petrovna ia dorëzoi menaxhimin e pronës së manastirit oficerëve në pension, të cilët, sipas dekretit të Pjetrit I, duhej të merrnin ushqim nga manastiret. Vërtetë, gjatë jetës së perandoreshës, nuk ishte e mundur të zbatohej ky dekret. Vetëm Pjetri III vendosi për sekularizimin, i cili nxori një dekret për përfshirjen e tokave të kishës në shtet. Pas vrasjes së Pjetrit III, Katerina II fillimisht dënoi politikën anti-kishë të burrit të saj të ndjerë dhe më pas nënshkroi një dekret të ngjashëm. Të gjitha pronat e kishës u transferuan nga departamenti kishtar në kolegjin e ekonomisë, duke u bërë kështu pronë e shtetit. Pas konfiskimit të pasurisë së kishës, shteti e mori Kishën nën krahun e tij, duke e bërë veten përgjegjës për mbështetjen materiale të klerit. Financimi i Kishës është bërë një dhimbje koke për disa breza shtetarësh.

Kleri në listën e pagave

Gjatë gjithë shekullit të 19-të, nevojat e kishës përbënin 0,6 deri në 1,8 për qind të buxhetit të shtetit. Kjo ishte shumë për shtetin, por jo e mjaftueshme për Kishën, pasi aktivitetet e saj shoqërore dhe bamirëse nuk u ndalën. Nga fundi i shekullit të 19-të, departamenti i Sinodit zotëronte 34.836 shkolla fillore, ndërsa Ministria e Arsimit Publik 32.708. Përveç kësaj, mbështetja e shtetit shkoi për mirëmbajtjen e manastireve, organeve qeveritare të kishës dhe institucioneve arsimore. Në të njëjtën kohë, gjendja financiare e klerit të famullisë ishte shumë e vështirë. Përpjekjet e shtetit për të zgjidhur problemet materiale priftërinjtë rurale nuk çuan në rezultatet e dëshiruara. Në 1765, gjatë kryerjes së një studimi të përgjithshëm të tokës, qeveria e Katerinës II urdhëroi të ndante 33 hektarë tokë për tempujt (rreth 36 hektarë). Perandori Pal i detyroi famullitarët të kultivonin këtë tokë në favor të klerit, por Aleksandri I e anuloi këtë dekret.

Gjatë sundimit të Nikollës I, qeveria filloi t'i caktonte pagat klerit nga fondet e shtetit. Në fillim, kjo u praktikua në dioqezat perëndimore, e më pas në rajone të tjera. Megjithatë, masa e kësaj rroge ishte minimale dhe nuk zgjidhte problemet financiare të klerit. Në prag të revolucionit, paga e një kryeprifti ishte 294 rubla në vit, një dhjak - 147, një psalmisti - 93 (për krahasim: një mësues i shkollës fillore merrte 360-420 rubla në vit, dhe një mësues gjimnazi ishte tashmë shumë më shumë). Por edhe këto shuma të vogla i paguheshin vetëm një të katërtës së klerit dhe pjesa tjetër mjaftohej me fondet që mund të mblidheshin në famulli. Në të njëjtën kohë, nuk duhet harruar se familjet atëherë, si rregull, ishin shumë të mëdha.

Priftërinjtë që nuk kishin pagë shtetërore u gjendën në varësi të plotë nga famullitarët, dhe para së gjithash - nga pronari i tokës, në tokat e të cilit ndodhej famullia. Një varësi e tillë shpesh e vendos priftin në situata që ishin krejtësisht shkatërruese për autoritetin e tij. Në kujtimet e tyre, priftërinjtë e fshatit ankohen vazhdimisht se duhej të organizonin gosti me vodka për fshatarët e pasur, nga të cilët varej se sa grurë, dru zjarri dhe vezë do të merrte familja e priftit. Në shumë vende prifti merrej me punë bujqësore, që në sytë e fshatarëve ishte një profesion jo i denjë për një klerik.

Projekt i parealizuar

Mbledhja e Këshillit ishte e mundur vetëm pas Revolucionit të Shkurtit. Fillimisht, gjatë shqyrtimit të çështjeve të gjendjes ekonomike të Kishës, Këshilli u nis nga supozimi se do të ruheshin subvencionet shtetërore. Megjithatë, politika anti-kishë e bolshevikëve e bëri iluzore shpresën për ruajtjen e financimit të shtetit dhe Këshilli u detyrua të kërkonte fonde për funksionimin normal të organizatës kishtare. Në fakt, kishte dy burime potenciale të ardhurash: forma të ndryshme dhurimi vullnetar dhe krijimi i organizatave të biznesit nga Kisha. Perspektiva për të mësuar për të fituar para vetë u perceptua në mënyrë të paqartë. "Duke hyrë në detin e jetës ekonomike," tha një nga pjesëmarrësit në diskutimin për këtë çështje, "ndoshta anija jonë po lundron në anën tjetër. Por kjo nuk mund të llogaritet. Mund të ketë stuhi dhe rrezik që është gjithmonë i natyrshëm në tregti. Ne po rrezikojmë. Ju mund të humbni menjëherë të gjithë pasurinë tuaj ... Duhet të shkojmë në tatimin indirekt dhe të drejtpërdrejtë, nëse është e nevojshme, duhet të ulim kostot. Por ngritja e fabrikave, dalja në treg dhe tregtimi në shkallë të gjerë nuk është në fytyrën e Kishës”. Sidoqoftë, Këshilli miratoi përkufizimet "Për sigurimin e ndërsjellë të kishës", "Për kooperativën e kishës gjithë-ruse", "Për Unionin e Kredive Gjith-Ruse të Institucioneve të Kishës", të cilat supozohej të intensifikonin veprimtarinë ekonomike të Kishës. Një burim tjetër financimi do të ishte mbledhja e fondeve që synonin zgjidhjen e problemeve specifike. Duket se ky ishte projekti i parë në historinë ruse për të krijuar një ekonomi të pavarur kishtare.

Por këto vendime nuk patën rezultate praktike. Edhe gjatë punës së Këshillit është nxjerrë një Dekret për ndarjen e Kishës nga shteti, duke i hequr Kishës të drejtat e personit juridik dhe pronës. Fillimi i epokës së persekutimit të Kishës u bë pyetje financiare të parëndësishme. Vetëm autorët e broshurave antifetare kujtuan problemet ekonomike të jetës kishtare gjatë këtyre viteve. Dhe vetëm pas Lufta Patriotike kur jeta kishtare filloi të legalizohej pjesërisht, problemet ekonomike rifituan urgjencën e tyre. Por kjo është një histori krejtësisht tjetër.