Nga interpretimi i Mateut, kapitulli 11. bibla në internet

Dhe kur Jezusi mbaroi së mësuari dymbëdhjetë dishepujt e tij, ai shkoi që andej për të mësuar dhe predikuar në qytetet e tyre.

Gjoni, pasi dëgjoi në burg për veprat e Krishtit, dërgoi dy nga dishepujt e tiji thuaj: Ti je ai që do të vijë, apo të kërkojmë një tjetër?

Dhe Jezusi u tha atyre në përgjigje: shko thuaj Gjonit atë që dëgjon dhe shikon:të verbërit marrin shikimin dhe të çalët ecin, lebrozët pastrohen dhe të shurdhët dëgjojnë, të vdekurit ringjallen dhe të varfërit predikojnë ungjillin;dhe lum ai që nuk ofendohet nga unë.

Ndërsa ata u larguan, Jezusi filloi t'u fliste njerëzve për Gjonin: cfare ke shkuar te shohesh ne shkretetire? një kallam të tundur nga era?Çfarë shkuat për të parë? një burrë i veshur me rroba të buta? Ata që veshin rroba të buta janë në pallatet e mbretërve.Çfarë shkuat për të parë? një profet? Po, po ju them, dhe më shumë se një profet.Sepse ai është ai për të cilin është shkruar: "Ja, unë po dërgoj engjëllin tim përpara fytyrës sate, i cili do të përgatisë rrugën tënde para teje".Në të vërtetë po ju them se nga të lindurit nga gratë nuk ka dalë asnjë më i madh se Gjon Pagëzori; por më i vogli në mbretërinë e qiejve është më i madh se ai.Që nga ditët e Gjon Pagëzorit e deri më tani, mbretëria e qiejve është marrë me forcë dhe ata që përdorin forcën e marrin atë me forcë,sepse të gjithë profetët dhe ligji kishin profetizuar përpara Gjonit.Dhe nëse doni të merrni, ai është Elia, që duhet të vijë.Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë!

Po me kë do ta krahasoj këtë brez? Ai është si fëmijët që ulen në rrugë dhe duke iu drejtuar shokëve,ata thonë: “Ne i kemi luajtur fyellit për ty, e ti nuk ke kërcyer; ne të kënduam këngë të trishtueshme dhe ti nuk qave”.Sepse erdhi Gjoni që as hante, as pinte; dhe ata thonë: "Ai ka një demon".Erdhi Biri i njeriut, duke ngrënë dhe duke pirë; dhe ata thonë: "Ja një njeri që pëlqen të hajë dhe të pijë verë, një mik i taksambledhësve dhe mëkatarëve". Dhe mençuria justifikohet nga fëmijët e saj.

Pastaj filloi të qortojë qytetet, në të cilat fuqia e Tij u shfaq më shumë, sepse ata nuk u penduan:mjerë për ty, Chorazin! Mjerë ti, Betsaida! sepse nëse në Tiro dhe në Sidon do të shfaqeshin fuqitë e shfaqura te ju, ata do të ishin penduar shumë kohë më parë me thes dhe hi,por unë po ju them se ditën e gjyqit Tiro dhe Sidoni do ta durojnë më shumë se ju.Dhe ti, Kapernaum, që u ngjit në parajsë, do të biesh në ferr, sepse nëse fuqitë e shfaqura te ti do të ishin shfaqur në Sodomë, atëherë do të kishte mbetur deri më sot;por unë po ju them se ditën e gjyqit vendi i Sodomës do të jetë më i tolerueshëm se ju.

Në atë kohë, duke vazhduar të fliste, Jezusi tha: Të lavdëroj, Atë, Zot i qiellit dhe i tokës, që ua fshehe këto gjëra të urtëve dhe të maturve dhe ua zbulove foshnjave;hej, baba! sepse e tillë ishte kënaqësia jote.Çdo gjë më është dorëzuar nga Ati im dhe askush nuk e njeh Birin përveç Atit; dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe të cilit Biri dëshiron t'ia zbulojë.

Ejani tek unë, të gjithë ju që jeni të lodhur dhe të rënduar, dhe Unë do t'ju jap çlodhje;Merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj;sepse zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë.

11:2 për veprat e Krishtit. Mateu zakonisht shmang përdorimin e fjalës "Krisht" si emër për Jezusin, dhe për këtë arsye këto fjalë duket se kanë kuptimin: "Kur Gjoni mësoi në burg për veprat mesianike".

11:4-6 Jezusi u tregon mrekullitë e tij dishepujve të Gjonit; ata janë dëshmitarë se këto mrekulli përmbushin saktësisht profecinë e Isaias (35:5.6).

11:9 më shumë se një profet. Gjon Pagëzori është më i madh se të gjithë profetët e tjerë, sepse ai ishte pararendësi i Atij të cilit i drejtuan të gjithë profetët, prandaj ai tregon Krishtin më qartë se të gjithë. Ai vetë është objekt i profecisë (Mal. 3:1), dhe ai është gjithashtu përmbushja e profecisë për Elian (Mal. 4:5.6; shih v. 14), ai gjithashtu shpall Shërbëtorin e Zotit (3: 3; Is. 40, 3).

11:11 më shumë se ai. Më e vogël në Mbretërinë më shumë John sepse ai që jeton pas Kryqit, Ringjalljes dhe Rrëshajëve dhe që ka marrë Frymën e Shenjtë, merr pjesë në atë që Gjoni e shikoi nga larg.

11:12 merret me forcë. Këto fjalë enigmatike interpretohen në mënyra të ndryshme, në varësi të interpretimit të foljes greke "biazetai", që mund të nënkuptojë si "merr me forcë" (zë aktiv) dhe "përjeton dhunë" (zë pasiv). E para ka më shumë gjasa, pasi në veprat e tjera të letërsisë greke është pothuajse gjithmonë zëri aktiv. Gjithashtu, edhe pse vargu i Lukës (16:16) lidhet me një ngjarje tjetër, ai është i afërt në kuptim me këtë dhe thotë se Mbretëria është "ungjillëzuar". Mbretëria hyn me forcë, por njerëzit e dhunës - si Herodi, i cili burgosi ​​Gjonin - po përpiqen ta kapërcejnë atë. Nuk janë të fortët ata që e fitojnë atë (v. 28-30), por të dobëtit dhe të pambrojturit, të cilët e dinë pafuqinë e tyre dhe prandaj varen nga Perëndia.

11:14 ai... Elia. Jezusi e identifikon Gjon Pagëzorin me Elian, i cili, sipas profecisë, do të vijë si pararendësi i Mesisë (Mal. 4:5). Por për ta parë këtë, njeriu ka nevojë për sytë e besimit (“nëse dëshiron të marrësh”); shumë prisnin që Elia do të rilindte në kuptimin e mirëfilltë të fjalës. Gjoni i kundërshton ata duke mohuar se ai është Elia (Gjoni 1:21). Shih kom. te Lk. 7.19.

11:19 Bir njeriu. Shih kom. me 8.20.

mençuria justifikohet nga fëmijët e saj. Jezusi e përdor këtë frazë për t'iu referuar vetvetes. "Fëmijët" këtu janë aktivitetet e Tij mesianike (shih v. 2-5). Të gjitha sa më sipër do të thotë se Jezusi është Urtësia e mishëruar e Perëndisë (1 Kor. 1:30).

11:25 u fsheh... u hap. Vetë Zoti vendos kë të zgjedhë në mënyrë që t'i zbulojë të vërtetën e Tij. Është e pamundur ta njohësh Perëndinë me urtësi dhe dituri botërore (1 Kor. 1:26-31).

11:27 të përkushtuar ndaj Meje. Jezusi bën deklarata të jashtëzakonshme. Ai pretendon se Zoti i ka dorëzuar gjithçka Atij. Ashtu si te Danieli (kap. 7), Biri i Njeriut mori gjithë autoritetin dhe gjithë kryesinë. Ai thotë se vetëm Ai e njeh Atin dhe vetëm Ati e njeh Atë. Kështu, dija e tyre është e barabartë, dhe biri i Tij është unik. Fuqia e tij shtrihet aq larg sa vetëm Ai vendos se kush do ta njohë Atin. Kjo është në përputhje me Artin. 25, por këtu Jezusi ua zbulon Atin njerëzve.

11:28 Ejani tek Unë. Jezusi ka fuqinë t'i thërrasë njerëzit tek Vetja. Ai është zemërbutë dhe i përulur, prandaj nuk thërret për të fortët, por për "ata që mundohen dhe rëndohen".

IV. Një sfidë ndaj autoritetit të Mbretit (11:2 - 16:12)

A. Shprehur në kundërshtim me Të nga Gjon Pagëzori (11:2-19) (Luka 7:18-35)

1. PYETJA E Gjonit (11:2-3)

Mat. 11:2-3. Mateu 4:12 thotë se Gjon Pagëzori u fut në burg. Ungjilltari shkruan për arsyen e kësaj më vonë (14:3-4). Dhe këtu lexojmë: Gjoni… pasi dëgjoi… për veprat e Krishtit, dërgoi dy nga dishepujt e tij për t'i thënë: Ti je ai që do të vijë, apo duhet të presim një tjetër? Fjalët "Kush do të vijë" korrespondojnë me titullin e Mesisë (baza e këtij "titulli" ishte Ps. 39:8 dhe 117:26; krahaso me Marku 11:9; Luka 13:35). Gjoni duhet ta ketë pyetur veten: "Nëse unë jam pararendësi i Mesisë dhe Jezusi është Mesia, atëherë pse jam në burg?" Pagëzori kishte nevojë për qartësi për këtë çështje, sepse ai priste që Mesia të mposhtte paudhësinë, të dënonte mëkatin dhe të vendoste mbretërinë e Tij.

2. PËRGJIGJA E JEZUSIT (11:4-6)

Mat. 11:4-6. Jezusi nuk iu përgjigj pyetjes së Gjonit drejtpërdrejt me një "po" ose "jo". Por ai u tha dishepujve të vet: Shkoni, tregoni Gjonit atë që dëgjoni dhe shihni. Dhe shërbesa e Jezusit u shoqërua me gjëra të mahnitshme që ata që kërkuan "dëgjuan" dhe "panë": të verbërit fituan shikimin, të çalët filluan të ecnin, lebrozët u pastruan, të shurdhët morën dëgjimin, të vdekurit u ringjallën. dhe të varfërit predikuan ungjillin (në përkthimin anglisht të Biblës thotë: "Lajmi i mirë u predikua të varfërve"). E gjithë kjo, sigurisht, dëshmoi se Jezusi ishte me të vërtetë Mesia i premtuar (Isaia 35:5-6; 61:1). Dhe vërtet të bekuar ishin ata që ishin në gjendje ta njihnin këtë të vërtetë.

Atëherë nuk kishte ardhur ende koha që Mesia ta dënonte botën për mëkatësinë e saj. Refuzimi i Izraelit ndaj Tij vonoi kohën e vendosjes së Mbretërisë së Tij në tokë. Por të gjithë (përfshirë Gjon Pagëzorin) që pranuan dhe pranuan Jezu Krishtin si Person dhe marrin pjesë në veprat e Tij, janë të bekuar nga Perëndia.

3. JEZUSI I FLETË NJERËZIT (11:7-19)

Mat. 11:7-15. Pyetja e Gjonit e shtyu Jezusin t'u fliste njerëzve. Në fund të fundit, kjo pyetje mund të ngrejë dyshime te disa: a është Gjoni i lidhur me Mesian? Kjo është arsyeja pse fjalët e Jezusit në fillim tingëllojnë "në mbrojtje" të Gjonit: jo, ai nuk ishte një kallam i lëvizur nga era. Ashtu siç nuk ishte një njeri i veshur me rroba të buta, sepse një vend i tillë është në pallatet mbretërore (Gjoni në të vërtetë nuk vishej fare me rroba të buta; 3:4). Dhe ai ishte një profet i vërtetë, duke shpallur nevojën për pendim, pasi kjo është kërkesë e Zotit për të gjithë njerëzit.

Madje më shumë se një profet ishte Pagëzori, sipas Jezusit, sepse ky është ai, në përmbushje të asaj që u tha në Mal. 3:1, u shfaq si një pararendës i Mesisë (në tekstin rus të Biblës "Një engjëll ... përpara" Tij). Ungjilltari Marku kombinoi në një vend paralel profecinë e Malakias (3:1) me profecinë e Isaias (40:3) - duke folur për atë që duhet të "përgatisë rrugën e Zotit" (Marku 1:2-3).

Jezusi shton se nga të gjithë njerëzit që kanë jetuar në tokë, nuk ka pasur kurrë më shumë se Gjon Pagëzori. Por më i vogli në Mbretërinë e Qiellit është më i madh se ai, thekson Ai, duke shprehur idenë se privilegjet që do të marrin dishepujt e Krishtit në Mbretërinë e Tij do të tejkalojnë gjithçka që i jepet çdokujt nga njerëzit për të përjetuar këtu në tokë. (Ndoshta, për nga kuptimi, vargu 13 është më afër vargut 11 sesa vargut 12, pasi në të "madhësia" e Pagëzorit përcaktohet edhe nga fakti se çdo gjë që përputhej me planin e Zotit, profetët dhe ligjin profetizuan. përpara Gjonit dhe ai u përmbush "profetizoi", me shpalljen e fundit të Mesisë dhe menjëherë para Tij. - Ed.)

Vargu 12 mund të jetë i paqartë. Nga njëra anë, Mbretëria që do të vendoset nga Jezusi merret me forcë në kuptimin që njerëzit e ligj përpiqen ta "vjedhin" atë; dmth, nënkuptohet se udhëheqësit fetarë të hebrenjve, bashkëkohësit e Gjonit dhe Jezusit, të cilët i kundërshtuan ata, do të donin të "krijonin" një mbretëri të tillë "sipas mënyrës së tyre". Megjithatë, kjo mund të përmbajë gjithashtu mendimin e Shpëtimtarit se dëgjuesit e Tij kanë nevojë për një përpjekje për të besuar në Të dhe në këtë mënyrë të kenë akses në Mbretërinë e Tij të vërtetë.

Predikimi i Gjonit për popullin është i vërtetë, dhe nëse judenjtë do të ishin të gatshëm ta pranonin atë dhe në përputhje me rrethanat ta pranonin Jezusin, ata me të drejtë mund ta krahasonin Pagëzorin me Elian, i cili do të vijë (sipas besimeve të judenjve, Elia do të shfaqet para ardhjes i Mesisë; Mal. 4:5-6; jo Jezusi do të thoshte fjalë për fjalë profetin e Dhiatës së Vjetër Elia këtu, por, duke folur për Gjonin, ai e krahasoi atë me Elian në një kuptim shpirtëror).

Mat. 11:16-19. Jezusi e krahasoi këtë brez (brezinë e judenjve të kohës së Tij) me fëmijët e vegjël të ulur në rrugë; ata nuk mund të merren me asgjë, dhe gjithçka nuk është për ta. Ashtu si këta fëmijë kapriçioz nuk duan të luajnë as një lojë të gëzueshme (nuk duan të kërcejnë nën luajtjen e fyellit) dhe as një lojë të trishtuar (nuk duan të qajnë me këngë të trishtueshme; mbase kishin për qëllim lojërat e dasmës dhe funeralit. ), kështu që njerëzit nuk duan të pranojnë as Gjonin dhe as Jezusin.

Ata nuk e donin Gjonin sepse ai nuk hante apo pinte, dhe Jezusin sepse hante dhe pinte me njerëzit e gabuar, sipas mendimit të tyre. Ata deklaruan për Gjonin se "ai ka një demon" dhe e hodhën poshtë Jezusin si një njeri që pëlqen të hajë dhe të pijë verë, si një mik me taksambledhësit dhe mëkatarët. Dhe megjithëse "ky brez" nuk mund të kënaqej me asgjë, urtësia (ose urtësia) e predikuar nga Gjoni dhe Jezusi do të justifikohet sipas rezultateve të saj (nga fëmijët e saj), d.m.th. nga fakti se shumë, falë këtij predikimi, do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit.

B. Sfida ndaj Mbretit siç shihet në dënimin e tij të qyteteve (11:20-30); (Luka 10:13-15,21-22)

Mat. 11:20-24. Megjithëse nuk ishte detyra e Tij kryesore të shpallte gjykimin në ardhjen e parë të Jezusit në tokë, Ai megjithatë e dënoi mëkatin. Në këtë rast, përmes dënimit të Tij të atyre qyteteve në të cilat Ai kreu mrekullitë më domethënëse: Chorazin, Bethsaida dhe Kapernaum (të gjitha ato ndodheshin afër bregut veriperëndimor të Detit të Galilesë).

Nëse vetëm në qytetet pagane të Tirit dhe Sidonit, të vendosura afërsisht 55 dhe 90 km. respektivisht, në brendësi të Detit të Galilesë dhe në Sodomë (i cili qëndronte rreth 160 km në jug të tij), u zbuluan mrekulli të tilla, tha Zoti, atëherë banorët e tyre do të pendoheshin. Por nga ana tjetër, gjykimi të cilit do t'i nënshtrohen, edhe pse i tmerrshëm, nuk do të jetë aq i pamëshirshëm sa gjykimi mbi qytetet e përmendura çifute. (Aktualisht, të tre qytetet që hodhën poshtë Mesian janë shkatërruar plotësisht.) Dhe megjithëse Jezusi jetoi për ca kohë në Kapernaum, ky qytet, i cili u ngjit në qiell (besohet se Jezusi e nderoi me qëndrimin e Tij), do të bjerë. deri në ferr - me të gjithë ata që jetuan në të në ditët e Krishtit.

Mat. 11:25-30. Toni i fjalës së Jezusit këtu ndryshon në mënyrë dramatike; duke u kthyer te Ati Qiellor, Ai e lavdëron Atë për ata që me besim iu drejtuan Birit. Pasi e dënoi më parë brezin bashkëkohor të hebrenjve për mendimet dhe sjelljet e tyre fëminore (vargjet 16-19), këtu Ai flet për ata që i besuan Atij (duke nënkuptuar thjeshtësinë dhe pastërtinë e tyre) si fëmijë (foshnja).

T'u zbulonte njerëzve të tillë sekretet e veprave të tij të mençura (dhe jo atyre që e konsiderojnë veten të mençur) ishte kënaqësia e mirë e Atit. Vetëm Biri dhe Ati, të bashkuar nga lidhjet e Trinisë së Shenjtë, e njohin njëri-tjetrin në mënyrë të përsosur (11:27). (Fjala "Atë" përsëritet pesë herë në vargjet 25-27.) Sa për njerëzit, vetëm ata prej tyre që janë në gjendje të njohin Atin dhe veprat e Tij janë Biri i gatshëm t'i zbulojë ato (krahaso Gjoni 6:37).

Më pas vjen thirrja e Jezusit për të gjithë ata që janë të lodhur dhe të ngarkuar për të ardhur tek Ai. Të gjitha "vështirësitë" njerëzore në fund të fundit vijnë nga fakti se njerëzit mbajnë barrën e mëkatit dhe pasojat e tij. Dhe nëse duan të çlirohen nga kjo "barrë", duhet të vijnë te Jezusi dhe, në vend të barrës së tyre mëkatare, të marrin mbi vete zgjedhën e Tij dhe të mësojnë prej Tij butësinë dhe përulësinë: vetëm atëherë mund të gjejnë prehje për shpirtrat e tyre. Të marrësh "zgjedhën" e Krishtit do të thotë të bëhesh dishepuj dhe partnerë të Tij në shpalljen e qëllimeve të Perëndisë për njerëzit. Të biesh nën këtë "zgjedhë", t'i dorëzohesh Jezusit, zemërbutë dhe i përulur nga zemra, është mirë, prandaj barra e Tij është e lehtë.

1–6. Pyetja e Pagëzorit dhe përgjigja e Jezu Krishtit. - 7-15. Dëshmia e Krishtit për Gjon Pagëzorin. - 16-19. Dënimi i hebrenjve jobesimtarë. – 20–24. Qortimi i qyteteve jobesimtare. - 25-30. Fjalim për të munduarit dhe të rënduarit.

Mateu 11:1. Dhe kur Jezusi mbaroi së mësuari dymbëdhjetë dishepujt e tij, ai shkoi që andej për të mësuar dhe predikuar në qytetet e tyre.

Ky varg përbën përfundimin e kapitullit të mëparshëm dhe ka pak të bëjë me kapitullin 11. Fjalë për fjalë: "u largua (μετέβη) prej andej për të mësuar dhe predikuar në qytetet e tyre." Shprehja "në qytetet e tyre" duhet kuptuar në një kuptim të pacaktuar, në kuptimin e qyteteve të hebrenjve në përgjithësi.

Mateu 11:2. Gjoni, pasi dëgjoi në burg për veprat e Krishtit, dërgoi dy nga dishepujt e tij

I gjithë kapitulli i 11-të nuk ka paralele te Marku. Vendi paralel Matt. 11:2-19 - Luka. 7:18–35. Mat. 11:2-3 është e ngjashme me Lukën. 7:18-21, nga ana tjetër, Mt. 11:4-11 janë fjalë për fjalë të ngjashme me shumicën e asaj që thuhet në Lk. 7:22–28. Vargu i Mateut që po shqyrtohet te Luka duket kështu: "dhe dishepujt e tij i treguan Gjonit për të gjitha këto", d.m.th. për mrekullitë e Krishtit dhe në veçanti për ringjalljen e djalit të vejushës së Nainit. Kështu, Gjoni mori informacion "për veprat e Krishtit" nga vetë dishepujt e tij. Kjo ishte arsyeja e jashtme e ambasadës nga Gjoni, megjithëse motivet reale, ose më mirë, sekrete për ambasadën nuk tregohen.

Aty ku u zhvillua takimi i Shpëtimtarit me dishepujt e Gjonit, ungjilltarët nuk raportojnë asgjë për këtë. Por është e sigurt se kjo ndodhi në mungesë të apostujve. Prania e Pagëzorit në burg supozohet të jetë diçka e njohur për lexuesit, dhe kjo u përmend më herët nga Mateu (Mat. 4:12). Gjoni ishte në burg në Macheron (mitropoliti Filaret), ose, siç lexojnë të tjerët, në Maker, siç thotë Jozefi (Antikitetet e Judenjve, XVIII, 5, 2). Me “veprat” e Krishtit nënkuptohet jo vetëm mësimi i Tij, por në përgjithësi gjithë veprimtaria e Tij, e cila përfshinte predikimin e Tij. Në vend të rusishtes "Krishti" në disa tekste greke - "Krishti" - një gjenit me një artikull për të përcaktuar emrin e dikujt. Sipas Elfordit, kjo tregon se veprat e Krishtit që iu tha Gjonit nuk ishin vepra të Atij që ai njihte vetëm si Jezus, por vepra të Krishtit Shëlbues. Prandaj, Gjoni tani dëshironte të verifikonte identitetin e Jezusit dhe të Krishtit. Por duke qenë se në disa kodikë të lashtë dhe në Origjen fjala "Krisht" zëvendësohet me fjalën "Jezus", është e qartë se të lashtët, ndoshta, nuk i kushtonin rëndësinë që Elfordi u kushtonte atyre. Është e nevojshme vetëm të pranojmë se përdorimi i fjalës "Krisht" këtu nuk ishte krejtësisht i rastësishëm. Veprat e bëra nga Krishti nuk mund t'i përkisnin askujt tjetër përveç Krishtit të vërtetë e të vërtetë që pritej.

Ka një ndryshim në leximin e fjalëve të mëtejshme. Disa lexojnë "dërguar" (διά), të tjerët - "dërguar dy" (δύο). Kjo mospërputhje, natyrisht, shpjegohet më së miri me ngjashmërinë e madhe të këtyre dy fjalëve (διά dhe δύο). Më tej, skribët mund të ndikoheshin në rastin konkret nga shprehja e Lukës, e cila ka qartësisht "dy" (krh. Mat. 18:19; Marku 11:1, 14:13; Luka 10:1; Gjoni 8:17 ). Së fundi, ndërtimi "i dërguar përmes" është gjithashtu i pazakontë. Nuk do të kishte nevojë të veçantë për të folur për këtë ndryshim në detaje nëse një ose një tjetër lexim nuk do të kishte fare ndikim në kuptimin, dhe rrjedhimisht në interpretimin e fragmentit në shqyrtim. Në të vërtetë, ka një ndryshim të madh nëse Gjoni dërgoi "dy" nga dishepujt e tij në mënyrë që ata, pothuajse në emrin e tyre, t'i bënin një pyetje Krishtit; ose ndryshe interpretoje vargun në atë mënyrë që Gjoni, duke mos qenë në gjendje ta shihte Krishtin për shkak të burgosjes së tij, dërgoi tek Ai për t'i kërkuar "nëpërmjet" dishepujve të tij për të zgjidhur keqkuptimet që shqetësonin vetë Gjonin. Në rastin e parë, ata duan të marrin një përgjigje nga Krishti dhe dishepujt e tij e marrin atë; në të dytën, ata janë vetëm agjentë të Gjonit, ata nuk kanë asnjë rëndësi në vetvete, ata janë si njerëzit që dalin për të blerë bukë për të tjerët. , duke mos qenë plotësisht të uritur. Sigurisht, në përputhje me dëshminë e Lukës, ne kemi çdo të drejtë të supozojmë në rastin konkret se ishin dy dishepuj. Vetë shprehja διά ka një karakter disi çifut; nëpërmjet ndërmjetësimit. Pse disa e gjejnë "histeriologjinë" këtu nuk është plotësisht e qartë. Ambasada mund të ishte pak para martirizimit dhe vdekjes së Pagëzorit, ndoshta në vitin e 32-të të jetës së Krishtit, në vitin e dytë të predikimit të Tij, kur Ai tashmë ishte lavdëruar nga mësimet dhe mrekullitë e Tij.

Mateu 11:3. i thuaj: Ti je ai që do të vijë, apo të kërkojmë një tjetër?

(Krahaso Luka 7:19).

Tashmë në lashtësi shtrohej pyetja pse në fakt Gjoni ia dërgoi këtë ambasadë Krishtit. Mund të thuhet se, sipas pikëpamjes së përgjithshme të të parëve përkthyes kishtarë, Gjoni e dërgoi këtë ambasadë jo për hir të tij, por vetëm për hir të dishepujve të tij. Dishepujt dyshuan në Krishtin dhe ishin ata që duhej të binden për meritat e Tij si Mesia. Përfaqësues të pikëpamjes "ortodokse" për këtë temë janë Gjon Chrysostom, Jerome, Hilary, Evfimy Zigavin, Theophylact dhe të tjerë. Sipas tyre, vetë Gjoni, i cili shumë herë dëshmoi me bindje për Krishtin si Qengji i Perëndisë, nuk mund të kishte asnjë dyshim për Të. Por duke qenë se dishepujt e Gjonit nuk ishin të prirur ndaj Krishtit dhe e kishin zili, për t'i kthyer në besim, Gjoni i dërgon ata, në mënyrë që ata, duke parë mrekulli, të besojnë se Krishti është më i madh se Gjoni. Gjoni nuk pyet, si një injorant, sepse ai vetë tregoi Shpëtimtarin në një kohë kur të tjerët nuk besonin në Të (Gjoni 1:29; Mat. 3:17). Ashtu si Shpëtimtari kërkoi që t'i tregonin vendin ku u varros Llazari, në mënyrë që të tjerët të shihnin të vdekurin e ringjallur dhe kështu të besonin, kështu Gjoni, i cili do të vdiste nga duart e Herodit, tani i dërgon dishepujt e tij te Krishti. kështu që ata, duke parë këtë rast të një shenje dhe fuqie, besuan në Të dhe duke bërë pyetjen e mësuesit të tyre, ata vetë mësuan. Në ekzegjezën e fundit pohohet gjithnjë e më shumë se ishte vetë Gjoni ai që dyshonte.

Mateu 11:4. Dhe Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: "Shkoni, tregoni Gjonit atë që dëgjoni dhe shihni:

(Krahaso Luka 7:22).

Nëse Krishti do të përgjigjej se Ai është Mesia, atëherë një përgjigje e tillë në rastin konkret do të ishte dëshmia e Krishtit për Veten e Tij dhe do të dukej e pavërtetë. Kjo e shtyu Shpëtimtarin t'u jepte një përgjigje indirekte, por aspak evazive, dishepujve të Gjonit. Nuk ka nevojë të supozohet se Ai i bëri mrekullitë me qëllim për ta, të cilat diskutohen më poshtë. Jezu Krishti thjesht i referohet atyre si një fakt që ishte i njohur për të gjithë, përfshirë vetë Gjonin. Por kjo, sigurisht, nuk e përjashton mundësinë që mrekullitë të kryheshin para syve të dishepujve (shih Lluka 7:21). Në vend të provave teorike, Shpëtimtari ofron të vërteta të dukshme - ἀκούετε καὶ shihni ("ajo që dëgjoni dhe shihni").

Mateu 11:5. të verbërit marrin shikimin dhe të çalët ecin, lebrozët pastrohen dhe të shurdhët dëgjojnë, të vdekurit ringjallen dhe të varfërit predikojnë ungjillin;

(Krahaso Luka 7:22).

Vetëm kodiku D nuk e ka mënjanuar shprehjen "dhe ecin çalë"; në shumë kodik "të vdekurit ringjallen" vendoset ose pas "të varfërit predikojnë ungjillin", ose greqishtja ἐγείρονται zëvendësohet me ἀνίστανται. Duke parë versionet e dorëshkrimeve, këtu ndeshemi me një fenomen shumë kurioz, që tregon për korrigjime të lashta nga skribët, të cilët në dorëshkrime të ndryshme ose kanë lënë ose kanë shtuar "dhe" (καὶ). Ky varg, sipas dorëshkrimeve më të mira, thotë kështu:

“Të verbërit shohin

Dhe ecin çalë

Lebrozët pastrohen

Dhe të shurdhërit dëgjojnë

Dhe të vdekurit ringjallen

Dhe ungjilli u predikohet të varfërve."

Luka (Luka 7:22) në greqisht (sipas leximeve më të mira) nuk ka një "dhe", përveç atij të vendosur përpara ἠκούσατε. Vetë vendi është huazuar nga Is. 61:1. Nëse profeti (Isaia 29:18-19, 35:5-6) përdori fjalët "i verbër, i shurdhër, i çalë dhe memec" në kuptimin e duhur apo figurativ, kjo nuk mund të shpjegohet. Mateu i kuptoi ato në kuptimin e tij. Jezu Krishti flet në të njëjtin kuptim (Zan, 1905). Sipas fjalëve të profetit, Ai përshkruan këtu veprimtarinë e Tij të mrekullueshme dhe e bën atë një provë të Mesisë së Tij. Përgjigja përputhet plotësisht me pyetjen e Pagëzorit.

Vendi i Isaias, sipas përkthimit LXX, është i ndryshëm në shprehje me fjalët e të dy ungjilltarëve dhe lexohet si vijon: "Fryma e Zotit është mbi mua, pse (οὗ ἕνεκεν) Ai më vajosi për të shpallur Veten (për veten e tij). ) të varfërve (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), më dërgoi për të shëruar zemërthyerit, për t'u predikuar atyre me zemër të thyer, për të predikuar çlirimin dhe shikimin e të verbërve” (krh. Isaia 35 e në vazhdim). Sipas përkthimit nga hebraishtja: "Fryma e Zotit Jehova është mbi mua, pse Zoti më vajosi për t'u predikuar ungjillin të varfërve, më dërgoi për të shëruar ata që kishin zemër të thyer, për të shpallur lirimin e robërve dhe të burgosurve - hapja të burgut.” Të dy citatet janë ndryshuar nga Ungjilltarët për t'iu përshtatur rastit aktual. Fjalët "ungjilli u predikohet të varfërve" janë vendosur të fundit. Lidhur me këtë shprehje të fundit, duhet thënë se përkthimet ruse dhe sllave (“të varfërit predikojnë ungjillin”) janë të pasakta dhe nuk kanë bazë. "Ungjilli" në greqisht është εὐαγγελίζειν me dhanore, jo εὐαγγελίζεσθαι. Nëse e përktheni zërin aktiv në të përbashkët, atëherë dhati bëhet nominativ, si, për shembull, si: "Unë përfitoj" (real) dhe "Unë përdor" (i përgjithshëm). Folja εὐαγγελί- ζομαι shfaqet vetëm këtu në Ungjillin e Mateut. Për të shpjeguar ndërtimin, Hebr. 4:2, 6: "Sepse na është shpallur", d.m.th. premtim (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), “si për ata, por për ata të cilëve u ishte shpallur më parë” (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες), etj. Është e vërtetë se εὐαγγελίζομαι mund të kombinohet edhe me rasën kallëzore. Por në tekstin hebraik në Isaia - "lebasser anavim", ku "anavim" (lypës) është një rast akuzues, shërben si një verifikim i leximit të pranuar - për t'u predikuar ungjillin të varfërve. Vulgate: pauperes evangelizantur; Përkthimi gjermanisht: den Armen wird das Evangelium geprediget; Përkthimi në anglisht: dhe të varfërve u predikohet ungjilli. Pikërisht, edhe pse jo në rusisht, mund të përkthehet: të varfërit u predikohen të varfërve, ungjilli u predikohet të varfërve.

Mateu 11:6. dhe lum ai që nuk ofendohet nga unë.

(Krahaso Luka 7:23).

"Dhe i bekuar është ai që nuk ofendohet nga Unë", d.m.th., për gjendjen Time të përulur, të poshtëruar. Në vargun 5, Jezu Krishti paraqiti prova objektive të denjësisë së Tij mesianike duke folur për veprat e Tij. Në vargun 6 Ai flet për veten e tij. Fjalët e tij kanë një kuptim të përgjithshëm.

Mateu 11:7. Kur ata shkuan, Jezusi filloi t'u flasë njerëzve për Gjonin: çfarë shkuat të shihni në shkretëtirë? një kallam të tundur nga era?

(Krahaso Luka 7:24).

Fjalimi i Shpëtimtarit te dy ungjilltarët ndryshon pothuajse në ngjashmëri fjalë për fjalë (në vend të ἐξήλθατε te Luka ἐκληλύθατε). "A është një kallam që tundet nga era?" - një shprehje metaforike për të përcaktuar, në të kundërt, personazhin e Gjonit. Dëgjuesit e Krishtit mund t'i kuptonin fjalët e Tij vetëm në kuptimin që nëse Gjoni i dërgonte dishepujt e Tij tek Ai për të pyetur se si të verifikonin identitetin e Tij, kjo nuk do të thoshte aspak se Gjoni lëkundej në besimet dhe bindjet e tij, si një lloj kallami në brigjet.Deti i Vdekur ose Liqeni i Galilesë. Meqenëse Gjoni nuk dukej si një kallam, mendja e dëgjuesve mund të krijonte menjëherë një ide për një pemë të tillë, e cila nuk përkulet para asnjë presioni të erës, nuk i nënshtrohet asnjë stuhie. Stuhia së shpejti do ta çrrënjos një njeri të tillë dhe ai do të humbasë, por nuk do të tronditet kurrë sa është gjallë. Gjithçka që dihet për Pagëzorin tregon se ai ishte thjesht një person i tillë dhe se fjalët e Krishtit ishin mjaft të qarta dhe karakterizim i saktë këtij personaliteti të madh. Gjoni propozoi pyetjen e tij sepse ai nuk u lëkund në pikëpamjet e tij të ashpra, asketike për jetën dhe për Vetë Mesinë.

Mateu 11:8. Çfarë shkuat për të parë? një burrë i veshur me rroba të buta? Ata që veshin rroba të buta janë në pallatet e mbretërve.

(Krahaso Luka 7:25).

Pasi bëri pyetjen në vargun e mëparshëm, Shpëtimtari e lë atë pa përgjigje. Por kjo përgjigje nga ana e njerëzve mund të nënkuptohet; pyetjes së vargut 7, njerëzit mund të përgjigjen vetëm: jo, ne nuk shkuam në shkretëtirë për të parë një kallam të tundur nga era. Por pse shkove? Një burrë për të parë, i veshur me rroba të buta?

Pra, për leximet më të mira. Për këto pyetje, përsëri, përgjigjet negative supozohen vetëm, megjithëse shtimi: "ata që veshin rroba të buta janë në sallat e mbretit", konfirmon qëndrueshmërinë e përgjigjeve të supozuara negative. Përsëritja e pyetjeve të tilla këtu shërben për të forcuar fjalën, ekspozon të vërtetën nga këndvështrime të ndryshme dhe është përdorur në antikitet nga artistët më të mëdhenj të oratorisë.

Por Gjoni nuk ishte as njeri me rroba të buta. Pse? Sepse njerëz të tillë jetojnë në pallate mbretërore. Kjo ishte e qartë për të gjithë. Gjoni nuk jetoi në pallatet e mbretërve, por në shkretëtirë dhe më pas në burg. Në shkretëtirë, ai nuk dukej si kallam, nuk hezitoi njësoj si ai, dhe megjithëse biruca ishte në pallat, nuk i ngjante aspak dhomës mbretërore. Jeta e Gjonit ishte aq e rëndë sa ai nuk mund të konsiderohej në asnjë mënyrë një njeri i përkëdhelur.

Mateu 11:9. Çfarë shkuat për të parë? një profet? Po, po ju them, dhe më shumë se një profet.

(Krahaso Luka 7:26).

Kuptimi i fjalëve të Krishtit është mjaft i qartë. Shpëtimtari pyet përsëri: por pse shkove (në shkretëtirë)? e shihni profetin? Këtu supozohet një përgjigje pozitive: po, një profet. Por fytyra që njerëzit shkuan për të parë është më e madhe se profeti (Vulgate: plus quam prophetam). Duke marrë parasysh që vetë Gjoni nuk e njohu veten si profet (Gjoni 1:21) për shkak të përulësisë dhe se profet në kuptimin e duhur quhet ai që parashikon të ardhmen, si Isaia, Jeremia dhe profetë të tjerë, Gjoni nuk e parashikoi të ardhmen. Krishti, por që i është vënë në dukje tashmë atij që kishte mbërritur, nuk janë të rëndësishme, për të mos përmendur që ky mendim është i pasaktë në vetvete, sepse parashikimi i së ardhmes ishte vetëm një nga aspektet e veprimtarisë së profetëve të Dhiatës së Vjetër. Në opinionin publik hebre, profetët vlerësoheshin shumë, por jo nga të gjithë. Duke thënë se Pagëzori është më shumë se një profet, Shpëtimtari i jep atij lavdërimin më të lartë përpara njerëzve. Por kjo nuk mjafton. E ardhmja këtu duket se po i afrohet të tashmes. Nëse Gjoni do të ishte vetëm një profet, atëherë, ashtu si profetët, ai do ta shikonte Shpëtimtarin si një pararendës të Mesisë së ardhshme. Por Pagëzori është më i madh se një profet. Ai vetë nuk është askush tjetër veçse Pararendësi, i dërguar për të përgatitur rrugën për Mesian.

Mateu 11:10. Sepse ai është ai për të cilin është shkruar: Ja, unë po dërgoj engjëllin tim përpara fytyrës sate, i cili do të përgatisë rrugën tënde para teje.

(Krahaso Luka 7:27).

Ky varg përmban një deklaratë të arsyes pse Gjoni duhet të konsiderohet më i lartë se një profet. Gjoni nuk është vetëm një profet, por edhe një lajmëtar përpara fytyrës së Zotit. Kjo ide konfirmohet nga një citim nga Mal. 3:1, e cila është me interes të madh ekzegjetik. Fakti është, së pari, se ky citim i tre ungjilltarëve nuk është i ngjashëm as me përkthimin e të Shtatëdhjetëve, as me tekstin hebraik.

Në shtatëdhjetë: ἰδοὺ ἐăποστέλλω τὸν ἄγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν προσώπου μου, - "Unë dërgoj (dërgoj) engjëllin tim dhe ai do të shqyrtojë shtegun para fytyrës sime." Teksti i të Shtatëdhjetëve është pothuajse i ngjashëm me origjinalin hebraik (“Ja, Unë po dërgoj Engjëllin Tim dhe ai do të përgatisë (të bëjë) rrugën para Meje”). Por, siç shihet, te Mateu, ἐξαποστέλλω i të Shtatëdhjetëve është ndryshuar në ἀποστέλλω, në vend të «përpara fytyrës sime» ose «përpara meje» - «përpara fytyrës sate», vendosni ὅς në vend të καί; në vend të ἐπιβλέψεται Shtatëdhjetë vënë κατασκευάσει.

Nëse ndryshime të tilla në fjalimin e profetit ekzistonin vetëm te Mateu, atëherë ato mund të shpjegoheshin duke cituar nga kujtesa, lapsus memoriae, e kështu me radhë. Por fakti është se i njëjti citat përsëritet pothuajse fjalë për fjalë në mënyrë të ngjashme me Mateu te Marku dhe Luka (Marku 1 dhe Lluka 7:27) dhe, për më tepër, me të njëjtat ndryshime. Kryesorja e ndryshimeve, të cilave duhet kushtuar vëmendje e veçantë paguar, i referohet përemrit "Unë", i cili ndër të gjithë ungjilltarët zëvendësohet me fjalën "Ti". Por në Dhiatën e Vjetër ka një citim tjetër të ngjashëm në Shekullin. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου ἵνα φυάξῃ ἐνᴇἐ Këtu përkthimi LXX është i ngjashëm me tekstin hebraik: "Ja, unë po dërgoj një engjëll para teje që të të mbajë në rrugën tënde" e kështu me radhë. Ky pasazh i fundit nuk përmban një profeci në kuptimin e duhur, por vetëm një premtim për të mbrojtur hebrenjtë në rrugën e tyre nëpër Gadishullin Sinai. Nëse këto vende në Ungjij do të huazoheshin vetëm nga këtu, atëherë do të ishte e vështirë të shpjegohej ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις që gjendet te Marku (Marku 1:2), - thuhet se citati është marrë jo nga një profet, por nga disa (megjithatë, është e nevojshme të thuhet se një lexim i tillë te Marku nuk njihet si i saktë nga ekzegetët e fundit). Prandaj, ata pranojnë se referimi i drejtpërdrejtë në Ungjij për Mal. 3:1 dhe pasazhi nga Eks. 23 ndikoi që ungjilltarët të ndryshonin nga "Unë" në "Ti" e kështu me radhë.

Më tej, duke qenë se shprehjet e profetit në të tre Ungjijtë janë dhënë në të njëjtën mënyrë, nga kjo arrihet në përfundimin se ato janë shqiptuar nga vetë Krishti dhe janë shkruar pikërisht ashtu siç kanë dalë nga goja e Tij. Me fjalë të tjera, vetë Shpëtimtari këtu ndryshoi personin e parë të profecisë origjinale në të dytin - ty. Ai e bëri këtë duke zbatuar fjalët e profetit Malakia për veten e tij në dinjitetin e Mesisë. Ekzistenca e citatit në të njëjtën formë të modifikuar midis tre ungjilltarëve tregon se ai ishte në qarkullim në rrethet e krishtera të kishës primitive, dhe pikërisht në një formë paksa të ndryshme nga ajo e shtatëdhjetë dhe hebraishtja, me zëvendësimin e "para meje " me shprehjen "para jush".

Në këtë citat, fjala "engjëll" duhet kuptuar në kuptimin "lajmëtar", dhe, për më tepër, jo si një qenie jotrupore, por si një person. Një përdorim i ngjashëm i fjalës ndodh edhe gjetkë, si Rev. 1:20. Kështu, sipas Shpëtimtarit, Gjoni nuk është vetëm një profet, por ai vetë është subjekt dhe përmbushje e profecisë së Dhiatës së Vjetër, dhe pikërisht ai që i referohet shfaqjes eventuale të Zotit te populli i Tij.

Mateu 11:11. Në të vërtetë po ju them se nga të lindurit nga gratë nuk ka dalë asnjë më i madh se Gjon Pagëzori; por më i vogli në mbretërinë e qiejve është më i madh se ai.

Luka (Luka 7:28) është disi më e shkurtër dhe më e qartë: "nga (ἐν - midis) të lindurve nga gratë, nuk ka asnjë profet më të madh se Gjon Pagëzori". Shprehja "asnjë profet i vetëm" duket se eliminon interpretimin e fjalëve të Mateut në kuptimin "asnjë person i vetëm". Por gjithashtu mund të interpretohet në atë mënyrë që përgjithësimi i Mateut nuk bie ndesh me kuptimin më specifik të shprehjes së Lukës, sepse nëse nuk do të kishte një më shumë se Gjon Pagëzori midis të lindurve nga gratë, atëherë është e qartë se nuk kishte një profet i vetëm më shumë se ai. Në vend të "në Mbretërinë e Qiellit" (në Mateu) - në Lluka "në Mbretërinë e Perëndisë". Me përjashtim të këtyre fjalëve, fjalia e fundit është fjalë për fjalë e ngjashme (në tekstin grek) në të dy ungjilltarët. Shprehja "e të lindurve nga gratë" gjendet në Dhiatën e Vjetër (Jobi 14:1, 15:14, 25:4; krh. Gal. 4:4). Fjalët e mëtejshme të Mateut: "Më i vogli në Mbretërinë e Qiellit është më i madh se ai", që nga kohërat e lashta iu nënshtruan riinterpretimeve të mëdha, gjë që shpjegohet me vështirësinë mjaft domethënëse të të shprehurit. Sipas interpretimit të Gjon Gojartit, nën më të voglin në Mbretërinë e Qiellit, Shpëtimtari nënkuptonte Veten, si më i ri në moshë (κατὰ τὴν ἡλικίαν) krahasuar me Gjonin, dhe akoma më i vogël "sipas shumëkujt" (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν). Në të njëjtën kohë, Krizostomi hedh poshtë mendimet e personave që interpretuan shprehjen ose për apostujt ose engjëjt. Kjo, sipas Krizostomit, është e padrejtë. Nëse Shpëtimtari do të fliste këtu për apostujt, çfarë do ta pengonte Atë t'i thërriste ata me emrat e tyre? Pastaj Krizostomi e zgjidh çështjen duke paraqitur argumente për përulësinë që Krishti tregoi kudo në veprimtaritë e Tij. Teofilakti e shpjegon këtë pasazh në një frymë të ngjashme, duke thënë se Krishti ishte më i vogël se Gjoni në moshë dhe sipas mendimit të dëgjuesve të Tij, por më i madh se ai për sa i përket të mirave shpirtërore dhe qiellore. Ekzegetët e mëvonshëm këtu nënkuptonin më pak të krishterin në Mbretërinë e Qiellit, d.m.th. në Kishë, ose një qytetar i Mbretërisë së Qiellit. Bengel thotë se Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Gjoni nuk ishte ende në Mbretërinë e Qiellit, por ishte vetëm një pararendës. Ekziston një thënie: “minimum maximi majus est maximo minimi”. Kuptimi është se Gjoni ishte maximus in minimo (në Dhiatën e Vjetër), dhe minimus i krishterë në maximo (në Dhiatën e Re), dhe për këtë arsye më i madh se Gjoni.

Shpëtimtari këtu e thërret Gjonin me emër dhe më pas i shton emra të tjerë—Baptist dhe Profet—për herë të parë.

Mateu 11:12. Që nga ditët e Gjon Pagëzorit e deri më tani, mbretëria e qiejve është marrë me forcë dhe ata që përdorin forcën e marrin atë me forcë,

(Krahaso Luka 16:16).

Vargjet 12-15, të cilat janë të vështira për t'u shpjeguar, shërbejnë si një lidhje midis vargjeve 11 dhe 16. Me "ditët e Gjon Pagëzorit" nënkuptohet koha e predikimit të tij. Fjalët "Mbretëria e Qiellit" përdoren këtu, padyshim, në kuptimin e "Mbretërisë së Perëndisë të vendosur nga Shpëtimtari në tokë". Krizostomi e interpreton këtë varg si vijon: “Shpëtimtari i detyron dhe i detyron me anë të tyre (d.m.th., me këto fjalë) dëgjuesit e Tij të besojnë në Të, dhe në të njëjtën kohë konfirmon atë që tha më parë për Gjonin. Në të vërtetë, nëse gjithçka u përmbush para Gjonit, atëherë do të thotë që unë po vij. Për të gjithë, thotë ai, profetët dhe ligji profetizuan para Gjonit. Prandaj, profetët nuk do të pushonin së shfaquri nëse nuk do të kisha ardhur, pra, mos i largoni shpresat tuaja dhe mos kërkoni një tjetër (Mesia). Që unë po vij është e dukshme si nga fakti që profetët kanë pushuar së shfaquri, ashtu edhe nga fakti që besimi tek Unë po rritet çdo ditë; është bërë aq e qartë dhe e qartë sa shumë e admirojnë atë. Por kush, ju thoni, e kënaqi atë? Të gjithë ata që vijnë tek Unë me zell."

Mateu 11:13. sepse të gjithë profetët dhe ligji kishin profetizuar përpara Gjonit.

Meqë γάρ (për) është vendosur në fillim të këtij ajeti, do të thotë se ai përmban vërtetimin e ajetit të mëparshëm. Kuptimi është se profetët nuk janë si njerëzit e rinj që pushtojnë me forcë mbretërinë - ata ishin lajmëtarët e sulmit ndaj saj dhe plaçkitjes së saj, si vetë Gjoni.

Fjala "përpara" këtu tregon terminus ad quem; me fjalët "nga ditët e Gjonit" (vargu 12) terminus a quo, pas së parës në kohë. Kështu, rrjedha e ngjarjeve paraqitet në mënyrë të kundërt kronologjike. Ajo që erdhi më pas vendoset përpara dhe anasjelltas. Së pari, një tregues i ngjarjeve të Dhiatës së Re, dhe më pas - në Dhiatën e Vjetër. Së pari në fjalë të shkurtra përcaktimi i lëvizjes së njerëzve të Testamentit të Ri drejt Mbretërisë së Zotit, dhe më pas - profecia e Testamentit të Vjetër për këtë Mbretëri. Personi dhe veprimtaria e Gjonit vendosen, si të thuash, në intervalin, nëse marrim si fillim të kësaj veprimtarie kohën e fjalimit të Gjonit për një predikim apo kohën e lindjes së tij. Rendi i saktë kronologjik është: 1) profetët para Gjonit; 2) Gjoni; 3) ardhja e Dhiatës së Re. Karakteristika e pikës së parë është se profetët profetizuan para Gjonit. Por a është e vërtetë? Zakonisht pranohet se profecia pushoi me hebrenjtë që nga koha e Malakias. Kundërshtimi i Harnack se profecia ekzistonte midis hebrenjve deri në kohën e Shpëtimtarit (Gjoni, profetesha Anna), në asnjë rast nuk bie ndesh me fjalët e Shpëtimtarit. Së pari, mund të mendohet se nëse profetët kanë ekzistuar, ata nuk kanë pasur një rëndësi dhe famë të tillë si përpara Malakias (οἱ προφῆται). Së dyti, përcaktimi i kohës nuk mund të konsiderohet i saktë. Së treti, fakti i përgjithshëm mbetet i vërtetë se ishin profetët që profetizuan për Mbretërinë përpara Gjonit dhe se vetë Gjoni (dhe bashkë me të profetët e tjerë të Dhiatës së Re) ishte tashmë një "lajmëtar" dhe mbi të gjitha profetët e Dhiatës së Vjetër. Mënyra më e lehtë për të kuptuar çështjen është se këtu bëhet një dallim midis profecisë së veprimtarisë së ardhshme dhe vetë kësaj veprimtarie. Nga veprimtaria që filloi nga ditët e Gjonit, profetët vetëm profetizuan. Vetë Gjoni u bë më i lartë se profetët, por nuk u ngrit në një kuptim të plotë të natyrës së Mbretërisë së Qiellit, megjithëse ishte më i madhi nga profetët dhe i lindur nga gratë. Kështu, në fakt, vargu në fjalë është kalimi më delikat në vargun tjetër të 14-të. Në mënyrë skematike, e gjithë rrjedha e të folurit në vargjet 9-14 paraqitet si më poshtë. Vargu 9: Gjoni është më shumë se një profet, sepse ai është përmbushja e profecisë. Profeti parathotë të ardhmen. Nën Gjonin filloi ajo që ai predikonte. Ai shpalli Mesian dhe në të njëjtën kohë përgatiti rrugën për Të. Vargu 10: Ai ishte kështu lajmëtari i parathënë nga Malakia. Vargu 11: Prandaj ai ishte më i madhi i njerëzve. Por megjithëse në njëfarë kuptimi Mbretëria filloi nën drejtimin e tij, ai qëndroi jashtë saj. Më i vogli në këtë Mbretëri ka më shumë privilegje se ai, sepse (vargu 12) që nga koha e predikimit të tij, njerëzit tashmë, në njëfarë kuptimi, mund të jenë brenda Mbretërisë. Lajmi për afrimin e tij ka hyrë në jetë me gjithë forcën dhe energjinë e lëvizjes shpirtërore dhe burra e gra me entuziazëm të zjarrtë dëshirojnë të hyjnë në të. Vargjet 13-14: Profetët para Gjonit parathanë këtë mbretëri dhe përveç ligjit, d.m.th. të gjitha Bibla e Shenjtë, dëshmoi për të njëjtën gjë. Por kur erdhi Gjoni, profecia mbaroi dhe përmbushja filloi. Sepse Gjoni ishte parashikuar nga Elia.

Por nëse vërtet rrjedh nga fjalët e Krishtit se ligji u shfaq pas profetëve, kjo, natyrisht, mund të jetë vetëm një pyetje. Ne mund ta shpjegojmë vargun në atë mënyrë që më afër kohës së Gjonit profetët parathanë, dhe para profetëve ligjin. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se Shpëtimtari nuk flet për personalitetet e profetëve, por për shkrimet e tyre. Që këtë shërbim që ata mund ta bënin natyrshëm që kur ishin shkruar, tregohet nga fjala πάντες, e cila duket se i referohet jo vetëm fjalës "profetë", por edhe fjalës "ligj", d.m.th. profetizuan të gjithë, edhe profetët edhe ligji. Është e sigurt që parashikimi pushoi me Gjonin; ai nuk parashikoi; nuk e drejtoi, si të gjithë profetët para tij, për të nesërmen; ai foli për të tashmen dhe jo për të ardhmen, ai foli për Atë që kishte ardhur tashmë, me të Cilin kishte ardhur Mbretëria e Qiellit. Që nga koha e Gjonit, gjuha e lajmëtarëve të dërguar nga Zoti ndryshoi menjëherë, profecia u bë ungjill, provat e së ardhmes u zëvendësuan me dëshmi të së tashmes.

Mateu 11:14. Dhe nëse doni të merrni, ai është Elia, që duhet të vijë.

Këtu është e nevojshme para së gjithash të çmontoni kuptimin e fjalëve "nëse doni të pranoni". Ato përbëjnë një kufizim të dukshëm të shprehjes "ai (Gjoni) është Elia", që pa to do të ishte mjaft kategorike. Pse shtohet "nëse dëshironi të merrni" (δέξασται), dhe jo "kuptoni"? Prandaj, është e qartë se Krishti shprehu këtu një ide krejtësisht të re për dëgjuesit e Tij, të cilët vetë nuk e identifikonin Gjonin me Elian. Fjalët e Krishtit janë thjesht një rezervë e bërë duke pasur parasysh faktin se fjalimi i Tij për Gjonin si Elia mund të duket i çuditshëm për dëgjuesit e Tij. Do të thotë: nëse mund të më besoni Mua, nëse mund t'u besoni fjalëve të Mia, atëherë Gjoni është Elia. Gjoni është superior ndaj profetëve dhe atyre të lindur nga gratë. Ai është Elia, por jo ai që njihet nga Dhiata e Vjetër por e reja që do të vijë, që do të vijë. Një referencë e qartë për Mal. 4:5. Është e pamundur ta kuptosh këtë shprehje në kuptimin e mëposhtëm: "Nëse dëshiron të marrësh informacion nga Unë, atëherë Unë do ta jap".

Fjala "ai" (αὐτός) i referohet qartë Gjonit. Nuk ka asnjë artikull përpara "Elijas", si në të gjitha vendet e tjera në Dhiatën e Re ku shfaqet emri i Elijas. Në përgjithësi, përdorimi i artikullit përpara emrave të përveçëm në Dhiatën e Re karakterizohet nga një pasiguri e madhe, "këtu është një hollësi e madhe, shpesh e papërkthyeshme e gjuhës" (Blass). Vështirë se mund të thuhet se lëshimi i artikullit ka ndodhur për faktin se këtu është një shprehje e figurshme (antonomasia - Bengel), kur emri i përveçëm ka formën e një emri të përbashkët. Gjoni quhet Elija, sigurisht, sepse i ngjante Elijas së vërtetë pamjen dhe me fuqinë e predikimit të tij akuzues. Por ky ishte Elia "i dytë", i parashikuar, Elia "në kuptimin shpirtëror". Gjoni nuk e konsideronte veten profet, Ai kishte, si të thuash, një frymë profetike të dyfishtë dhe ishte më i lartë se profetët e Dhiatës së Vjetër. Nëse me profetë dhe ligj nënkuptojmë shkrimet e profetëve dhe ligjin e shkruar, atëherë Gjoni nuk la asnjë shkrim.

Në fjalët "kush do të vijë" (nuk mund të përkthehet: synon të vijë, ose kush ka ardhur) mund të gjesh një tregues të besimeve të atëhershme çifute në lidhje me Elijan, i cili duhet të shfaqet përpara ardhjes së Mesisë. Bazuar në Mal. 4:5-6 tashmë Jezusi, i biri i Sirakut, supozoi se Elia do të bënte veprën e restaurimit: “Ti ishe i destinuar për qortime në kohën tënde, për të qetësuar zemërimin para se të kthehet në tërbim, për ta kthyer zemrën e babait te djalin dhe rivendos fisin e Jakobit” (Sir. 48:10). Kjo ide është e zakonshme në literaturën e mëvonshme hebraike. Për sa u tha, mbetet vetëm të shtojmë se vargu i 14-të i Mateut është i vetmi dhe nuk gjendet askund tjetër.

Mateu 11:15. Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë!

Mendohet se fjalët “ai që ka veshë (shumës) le të dëgjojë” ishin fjalë e urtë. Me këto fjalë, dëgjuesit duhet të kishin parë se Krishti e thirri Gjon Elian jo personalisht, por në shpirt. Por Alford nënkupton një kuptim edhe më të thellë këtu: "nëse Gjon Pagëzori është Elia dhe Elija është pararendësi i Zotit që po vjen, atëherë ji i bindur se Zoti tashmë ka ardhur".

Mateu 11:16. Po me kë do ta krahasoj këtë brez? Ai është si fëmijët që ulen në rrugë dhe duke iu drejtuar shokëve,

(Krahaso Luka 7:31-32).

Lidhja e këtij vargu me vargun e mëparshëm gjendet në faktin se, pasi lavdëron Gjonin si ai që duhet të vinte dhe Elia e pritur, Shpëtimtari vë në kundërshtim me pikëpamjet e tilla ideale për Gjonin me sjelljen aktuale ndaj tij të bashkatdhetarëve të tij që nuk donin. për të njohur ose Gjonin ose Vetë Shpëtimtarin. Njerëzit e këtij “brezi” kanë veshë për të dëgjuar dhe nuk dëgjojnë. Ata nuk e kuptojnë dhe nuk e pranojnë atë që u thonë, janë kapriçioz, si fëmijët që luajnë në tregje dhe plot paragjykime. Sipas disa interpretuesve, fëmijët duhet të kuptohen si të gjithë γενεά - brezi, i gjithë populli hebre i asaj kohe në masën e tij, i cili dënohet për sjelljen e tij joparimore, kapriçioze.

Mateu 11:17. thonë: ne kemi luajtur fyell për ty, e ti nuk ke kërcyer; ju kënduam këngë të trishtuara dhe ju nuk qani.

e mërkurë NE RREGULL. 7 - pothuajse fjalë për fjalë e ngjashme, vetëm ἐκόψασθε (Mateu) zëvendësohet nga Luka ἐκλαύσατε. Kuptimi i vargut është ky: ky brez është si një turmë fëmijësh të zemëruar që nuk bëjnë asgjë siç duhet, gjysma dëshiron një gjë, gjysma tjetër dëshiron një tjetër. Ἐκόψασθε, kur goditeshin në gjoks, konsiderohej si shenjë pikëllimi.

Mateu 11:18. Sepse erdhi Gjoni që as hante, as pinte; dhe ata thonë: ka një demon në të.

(Krahaso Luka 7:33).

Luka flet në vetën e dytë: ju "flisni". Në vend të ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Βαπτιστής mungon te Mateu, gjithashtu ἄρτον dhe οἶνον. Sidoqoftë, shprehjet janë të ngjashme në kuptim.

Mateu 11:19. Erdhi Biri i njeriut, duke ngrënë dhe duke pirë; dhe thonë: ja një njeri që i pëlqen të hajë e të pijë verë, një mik me taksambledhësit dhe mëkatarët. Dhe mençuria justifikohet nga fëmijët e saj.

(Krahaso Luka 7:34-35).

Ashtu si në vargun 16, këtu ka shumë interpretime të ndryshme. “Mik i tagrambledhësve (publikanëve)” dhe “mik i tagrambledhësve”; "nga të gjitha punët"; në vend të "veprave" në disa kode, "fëmijë" - "të justifikuar nga fëmijët e saj" (ose si në përkthimin rusisht); në vend të "thonë" te Luka, "ti thua", si në vargun 18; "Dituria u shfajësua nga fëmijët e saj" - tek Luka "nga të gjithë fëmijët e saj". Sipas Krizostomit, Shpëtimtarit, "duke e lënë Gjonin të shkëlqejë me agjërim, Vetë zgjodhi rrugën e kundërt: merrte pjesë në vaktet e tagrambledhësve, hante dhe pinte me ta".

"Dituria justifikohet nga fëmijët (punët) e saj." Çfarë do të thotë? Shprehja ka shkaktuar një siklet pothuajse të pafund tek komentuesit. Para së gjithash, ishte e vështirë të shpjegohej "dhe" (καί) në vend të "por"; “i justifikuar” (ἐδικαιώθη) në vend të kohës së tashme – “i justifikuar” (δικαιοῦται); "nga fëmijët e saj" në vend të "fëmijëve të saj". Dhe atëherë, cilës urtësi i referohet Shpëtimtari këtu? Çfarë justifikimi? Çfarë lidhje kanë këto fjalë me ato të mëparshmet? Për të zgjidhur këto çështje, para së gjithash, është e nevojshme të përcaktohet se si Mateu duhet të lexohet "nga fëmijët" ose "nga veprat". Në kohën e Jeronimit, leximi "nga vepra" gjendej vetëm në disa kodikë. Nuk mund të pajtohet me mendimin se para shekullit të IV nuk ka asnjë gjurmë të leximit "nga fëmijët". Në një vend paralel te Luka (Luka 7:35), pa dyshim, vendoset τέκνων. Por Tsang pranon ἔργων dhe ofron një hipotezë të zgjuar se si fjala τέκνων u shfaq te Mateu me kalimin e kohës. Arsyeja për këtë ishte ngjashmëria e fjalëve hebraike "eved" - skllav (pra - bir, fëmijë, τέκνων) dhe "punë" (nga "avad" - në punë) - punë, profesion. Kështu, në origjinalin aramaik, skribët mund të lexonin si "veprat e saj (mençurisë)" dhe "skllevërit e saj" (shërbëtorët). Dhe ndryshimi në shqiptimin e këtyre fjalëve, thotë Tsang, nuk është aq i madh sa ta bëjë të pamundur një zëvendësim të tillë, i cili gjendet në vende të tjera, për shembull, në letrën e parë drejtuar Korintasve të Klementit të Romës (39:4). Përkthimi i saktë i abdeh do të ishte οἱ παῖδες (më i zakonshëm se δοῦλοι) αὐτῆς, jo τέκνα. Ekzegetët më të rinj pranojnë τέκνων, por jo të gjithë. Morison qorton Tischendorf për predikimin e tij për Codex Sinaiticus dhe Vatikanin dhe thotë se shprehja ἔργων "nuk ka kuptim". Por Holtzman, duke pranuar ἔργων, beson se kuptimi i shprehjes është si vijon: të mençurit njihen nga veprat e tyre. Ky është kuptimi i fjalës δικαιοῦν - të njohësh ose të konsiderosh të drejtë (krh. Mt. 12:37; Lk. 7 (greq.); Lk. 10:29, 16:15, 18:14). Me ἔργα këtu nuk duhet kuptuar “veprat e mrekullueshme”, por pikërisht forma e jashtme e jetës nga e cila varet gjykimi i turmës. Kuptimi i shprehjes është se vepra e jetës së Gjonit dhe Shpëtimtarit justifikon sjelljen e tyre, dhe kjo tashmë justifikon urtësinë e Zotit, që i dërgoi dhe i udhëhoqi.

Mateu 11:20. Pastaj filloi të qortojë qytetet, në të cilat fuqia e Tij u shfaq më shumë, sepse ata nuk u penduan:

Ky varg nuk gjendet tek Luka. Vargje të tjera gjenden në Lk. 10, por në një lidhje krejtësisht të ndryshme. Sipas Lukës, Krishti i tha këto fjalë në ambasadën e shtatëdhjetë apostujve për një predikim. Përkthyes të ndryshëm janë përpjekur të shpjegojnë pse Mateu i vendosi këtu. Mendohej, për shembull, se ky fjalim u mbajt dy herë, sepse nëse i njëjti ungjilltar ndonjëherë përsërit të njëjtat thënie, atëherë nuk është aspak e habitshme nëse ato gjenden në lidhje të ndryshme në ungjilltarë të ndryshëm.

Siç duhet menduar, lidhja me atë të mëparshmen është se nga qortimi i përgjithshëm i hebrenjve, Shpëtimtari tani iu drejtua qortimit të tyre veçmas, pikërisht në qytetet ku kreu veçanërisht shumë mrekulli, banorët e të cilave, megjithatë, nuk bënë. pendohu.

Mateu 11:21. mjerë për ty, Chorazin! Mjerë ti, Betsaida! sepse nëse në Tiro dhe në Sidon do të shfaqeshin fuqitë e shfaqura te ju, ata do të ishin penduar shumë kohë më parë me thes dhe hi,

(Krahaso Luka 10:13).

Në fjalën “mjerë” dëgjohet pikëllimi, si dhe indinjata. Greqishtja οὐαί përkthehet përmes "mjerisht" në Rev. 18:10, 16, 19. Vend paralel në Lk. 10 (në një fjalim në ambasadën e shtatëdhjetë apostujve për një predikim), pothuajse fjalë për fjalë e ngjashme, me shtimin e καθήμενοι pas ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. Dhe po, Mat. 11:21-23 i ngjan shumë Lukës. 10:13–15. Shën Gjon Gojarti e shpjegon këtë vend si më poshtë: “Dhe për t'u siguruar që banorët e këtyre qyteteve të mos ishin të këqij nga natyra, Ai përmend një qytet nga e kanë origjinën pesë apostujt; Nga Betsaida e kanë origjinën Filipi dhe katër apostujt e parë të quajtur.» Sipas tij, “Shpëtimtari nuk u shton Sodomën këtyre qyteteve pa arsye, por për të rritur dënimin. Në të vërtetë, prova më e fortë e ligësisë së hebrenjve është se ata janë më të këqijtë, jo vetëm nga bashkëkohësit e tyre, por nga të gjithë njerëzit e këqij që kanë qenë ndonjëherë.

Qyteti i parë i emërtuar në këtë denoncim është Chorazin. Përmendet vetëm në Mat. 11 dhe Luka. 10:13. Në dorëshkrime dhe midis baballarëve ka një larmi të madhe leximi (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazaiin, Khorazz, Khorazan). Vendndodhja e saktë e këtij qyteti nuk dihet. Është e vështirë të përcaktohet, sidomos tani vendasit dhe arabët u tregojnë udhëtarëve dhe eksploruesve vende të ndryshme, nga të cilat është e vështirë të thuhet se ishte Chorazin. Ka shumë të ngjarë që Chorazin të identifikohet me rrënojat e Kerase, ose Kerase, për shkak të ngjashmërisë së këtij emri me Chorazin. Rrënojat janë të dukshme edhe tani, tre vers në veri të Tell-Khum. Ja si e përshkruan këtë zonë një nga udhëtarët më të rinj që e ka vizituar. “Kerase ndodhet në një vend të shkretë, këtu ka aq shumë gurë sa e ka pasur të vështirë kalin tim të ecë mbi ta. Rrënojat zënë të njëjtën hapësirë ​​si në Tell-Khum dhe janë pjesërisht në një zgavër të thatë dhe pjesërisht në kreshtën e një kodre të formuar nga një kthesë e mprehtë e vadit. Ajo që i shtyu njerëzit të ndërtonin një qytet në një vend të tillë është e vështirë të kuptohet. Ashtu si gurët që shtrihen këtu, rrënojat janë bërë nga llavë e zezë, dhe për këtë arsye ato janë të lehta për t'u parë, por pak prej tyre tërheqin vëmendjen ndaj vetes. Ka, për shembull, mbetjet e një sinagoge me kapitele korintiane të gdhendura imët prej bazalti të zi të fortë, arkitrarë, shtylla dere, gurë të latuar, majat e kolonave dhe një gur i madh i rrumbullakët mulliri, rreth katër këmbë i trashë dhe i gjerë, dikur rul i dikurshëm në një farë vaji. shtypni për të shtypur manaferrat dhe për të shtrydhur vajin. Tani këtu nuk ka ullinj, vetëm disa fiq rriten pranë varreve të dy sheikëve arabë. Por një karakteristikë veçanërisht e habitshme e këtij vendi të tmerrshëm përbëhet nga disa shtëpi, me shumë mundësi ende në kohën e Shpëtimtarit, të cilat edhe tani qëndrojnë sikur të ishin ndërtuar sapo. Muret e tyre janë rreth gjashtë këmbë të larta dhe dy këmbë të trasha; në disa raste gurët janë montuar pa gëlqere, në të tjera ata janë të çimentuar në mënyrë të përkryer së bashku. Në mes të njërës anë ka një derë të gjerë dhe një ose dy dritare në çdo shtëpi, por vetëm një këmbë e lartë dhe gjysmë këmbë e gjerë. Një ose dy shtylla guri qëndrojnë brenda në mes, duke mbështetur një çati të sheshtë, por shtëpitë janë pothuajse të gjitha shumë të vogla, disa me dy dhoma, por kryesisht vetëm një, megjithëse ka një ose dy shtëpi të ndara në katër dollapë të vegjël. Një përrua rrjedh nga mesi i këtij vendi, pranë një peme pranë varreve arabe, por kjo është e vetmja gjë e gjallë që pamë. Në veri, kishte një gjurmë të një rruge të asfaltuar që lidhte qytetin me rrugën e madhe të karvanit të Damaskut.

Nëse është e vështirë të përcaktohet se ku ishte Chorazin, atëherë nuk është më pak e vështirë të përcaktohet vendndodhja e Bethsaida. Schurer (Geschichte) thotë se pyetja nëse Bethsaida e Dhiatës së Re është identike me Bethsaida Julia, e cila kohët e fundit ka ngritur mosmarrëveshje të shumta, tani nuk mund të zgjidhet (II, 208-209). Ashtu si Chorazin, Bethsaida shkruhet ndryshe: Bethsaidan, Vetsaida, Bethsaida. Leximi i parë në Mateu në dorëshkrimet më të mira. Supozimi më i mundshëm duket të jetë se në kohën e Krishtit kishte dy Betsaida, lindore, ose më mirë verilindore (nga Liqeni i Galilesë) dhe perëndimore, dhe se fjalimi i Krishtit i referohet Betsaidës perëndimore, e cila ishte një periferi e Kapernaumit. Vetë emri i Bethsaida ka pushuar prej kohësh së tërhequri vëmendjen e udhëtarëve. i lashte referencë historike në lidhje me të në Jerome, por ai nuk jep më shumë informacion për të sesa mund të huazohet nga Dhiata e Re. Dr Robinson Jam thellësisht i bindur se identifikimi i ndryshëm i Bethsaidës me Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) dhe Ain-Tabiga ishin vetëm për shkak të përshtypjeve të momentit. Ai pyeti me kujdes nga vendasit në breg të liqenit, por asnjë musliman i vetëm nuk dinte asgjë për një emër të tillë, apo edhe të ngjashëm me të. Të krishterët e Nazaretit dhe Tiberiadës, është e vërtetë, e njihnin emrin e Betsaidës, siç ishin të krishterët e Kapernaumit, nga Dhiata e Re, dhe ata e zbatojnë atë për vende te ndryshme, në varësi të mënyrës se si ata mësohen nga murgjit vendas ose se si ata e konsiderojnë më të mirën dhe më të përshtatshmen për t'iu përgjigjur udhëtarëve.

Tiro dhe Sidoni janë qytete të famshme fenikase në bregdetin e Mesdheut, në Feniki.

Arsyeja e “mjerit” është se këto qytete nuk u penduan. Shprehja është shumë e përgjithshme. Nuk dihet se për çfarë mëkatesh të veçanta u ndëshkuan këto qytete. Meqenëse idhujtaria lulëzoi në Tiro dhe Sidon dhe, në të njëjtën kohë, shthurja pagane, në Chorazin dhe Betsaida, siç mund të mendohej, një shthurje edhe më e madhe ishte e përhapur. Tiro dhe Sidoni janë qortuar këtu në mënyrë implicite për jetën e tyre të shthurur. Por edhe ata do të pendoheshin nëse do të kishin të njëjtin predikim siç u dëgjua në rrugët e Chorazin dhe Betsaida. Aq më i madh, pra, ishte mëkati i qyteteve të dënuara hebraike, në të cilat nuk kishte vetëm predikim, por u kryen edhe shumë "fuqi", d.m.th. mrekulli, shenja. "Tasi dhe hiri" tregojnë shprehjen e pikëllimit që shoqëron pendimin e hebrenjve të penduar, të cilët kishin një zakon të tillë.

Mateu 11:22. por unë po ju them se ditën e gjyqit Tiro dhe Sidoni do ta durojnë më shumë se ju.

(Krahaso Luka 10:14).

Nëse në Tiro dhe Sidon do të ishin shfaqur të njëjtat fuqi si në Korazin dhe Betsaida, ata do të ishin penduar të veshur me thes dhe hi. Por Betsaida dhe Korazini nuk u penduan. Prandaj, atyre u shpallet “mjerë”, sido që të jetë. Por “përveç” (πλήν), Shpëtimtari dëshiron të thotë diçka tjetër. Jo një pikëllim i thjeshtë, i zakonshëm njerëzor do t'i godasë këto qytete, por i tillë që në ditën e gjykimit do të jetë më i këndshëm për Tirin dhe Sidonin sesa për ta.

Mateu 11:23. Dhe ti, Kapernaum, që u ngjit në parajsë, do të biesh në ferr, sepse nëse fuqitë e shfaqura te ti do të ishin shfaqur në Sodomë, atëherë do të kishte mbetur deri më sot;

(Krahaso Luka 10:15).

Kapernaumi u ngjit në qiell - supozohet si rezultat i veprimtarive të Krishtit, mësimeve të Tij, të cilat, megjithatë, nuk sollën veprimet e duhura dhe ndikimin e duhur te banorët e këtij qyteti. Shprehja "do të biesh në ferr" sipas një interpretimi do të thotë "do të biesh në ferr, sepse ishe shumë arrogant për predikimin Tim". Në një mënyrë tjetër, “meqenëse jeni ngjitur në parajsë si rezultat i pranisë Sime me ju, shenjave dhe aktiviteteve të Mia, duke qenë se keni avantazhe të tilla, do të goditeni me ndëshkime të shumta sepse nuk doni t'i besoni ato” (Jeroni). Vështirë se është e vërtetë që Shpëtimtari nuk flet këtu për shkatërrimin e përkohshëm të Kapernaumit, Betsaidës dhe Chorazinit, megjithëse ato nuk ekzistojnë më (Meyer). Shprehja shërben, me sa duket, si një kujtesë e Is. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - në Codex Sinaiticus dhe Alexandrian) καταβήσῃ.

Ἅιδης është "sheoli" i hebrenjve, qëndrimi i të vdekurve deri në gjykimin mesian. Ai u paraqit si një birucë e zymtë, e vendosur në thellësi të tokës, me porta të forta dhe mendohej se ai i mori të gjithë të vdekurit në vete dhe nuk ktheu asnjë të vetëm derisa iu thyen zinxhirët ditën e fundit (krh. Job 10 e më pas; Job 17:16, 38:17; Ps 29:4, 35:13, 88:49; Fjalët e urta 23:14; Zbulesa 1:18, 20 e tutje).

Mateu 11:24. por unë po ju them se ditën e gjyqit vendi i Sodomës do të jetë më i tolerueshëm se ju.

Paralelisht me Lk. 10 është një ndihmë e madhe për të shpjeguar ndryshimin midis "ti" dhe "ty" që gjendet këtu te Mateu. Fjala "ti" te Luka korrespondon me "atë qytet". Prandaj, shpjegimi i Evfimy Zigavin është i saktë se fjala "ju" në Mateu u referohet dëgjuesve të Krishtit dhe fjala "ju" i referohet Kapernaumit. "Toka e Sodomës" është e ashtuquajtura metonimi. Kështu, fjala "kupë" përdoret shpesh në vend të fjalëve "verë në kupë" (Luka 22:20; Gjoni 18:11; 1 Kor. 11:25). Në krahasimin e parë (vargjet 21-22), qytetet kontinentale hebreje i kundërvihen atyre pagane bregdetare, në të dytën (vargjet 23-24), qyteti që qëndron në bregun e liqenit të Galilesë i kundërvihet qytetit që qëndronte aty ku u formua Deti i Vdekur. Në krahasimin e parë, faktet merren njëkohësisht; në të dytën, fakte të ndara fort nga koha.

Mateu 11:25. Në atë kohë, duke vazhduar fjalën e tij, Jezusi tha: Të lavdëroj, Atë, Zot i qiellit dhe i tokës, që ia ke fshehur këtë të urtëve dhe të maturve dhe ua zbulove foshnjave;

(Krahaso Luka 10:21).

Sipas disave, fjalët "në atë kohë" këtu tregojnë thjesht për një kohë të pacaktuar dhe fjalimi i vargut 25 nuk ka asnjë lidhje me atë të mëparshmin. Konfirmimi i këtij mendimi kërkohet në faktin se fjalët e vargut 25 i ngjajnë shumë Lk. 10:21, e thënë pas kthimit të tyre nga predikimi i 70 apostujve. Siç ishte në realitet, është e pamundur të thuhet për momentin. Por, sido që të jetë, lexuesi nuk mund të heqë qafe përshtypjen se shprehjet e vendosura te Mateu dhe Luka janë shqiptuar një herë dhe lidhja e dhënë nga Luka është disi më e qartë se tek Mateu. Mateu zëvendëson "në atë orë" (Luka 10:21) me shprehjen "në atë kohë" dhe në vend të fjalëve "u gëzua në frymë" ai shkruan "tha", "u përgjigj" (αποκριθείς). Por se çfarë është përgjigjur saktësisht ai mbetet e paqartë. Kjo shprehje e fundit konsiderohet hebraizëm, e gjetur diku tjetër në Dhiatën e Vjetër dhe të Re. Kjo nuk kërkon që ka pasur pyetje më parë dhe ἀποκριθείς ishte një deklaratë e përgjigjes ndaj tyre. Ajo thjesht fillon një fjalim të ri (krh. Ligji i Përtërirë 21:7; Job 3:2; Is. 14:10, 21:9). Fjala greke e përkthyer në rusisht si "Unë lavdëroj" do të thotë në të vërtetë "Unë rrëfej". Por, siç vëren Agustini, kjo nuk do të thotë fare këtu rrëfimi i mëkatit, rrëfimi është i veçantë jo vetëm për mëkatarin, por ndonjëherë edhe për atë që sjell lavdërime. Ne rrëfejmë ose duke lavdëruar Perëndinë ose duke fajësuar veten. Shpëtimtari në Mateu këtu e quan Perëndinë Atin e Tij për herë të parë. Fjalës Atë i shtohet "Zot i qiellit dhe i tokës", ndoshta për të treguar se varej nga vullneti i Zotit, si Zot i botës, për ta fshehur "këtë" (ταῦτα) nga të mençurit dhe të maturit, dhe kështu me radhë. Në lidhjen e dhënë nga Mateu, nëse ekziston, ταῦτα nënkupton "fuqi" që nuk njihen nga njerëzit e Chorazin, Betsaida dhe Kapernaum në kuptimin e tyre të vërtetë, dhe mënyra të urtësisë hyjnore të cilat hebrenjtë nuk i kuptonin. Foljet "fshehur" dhe "zbuluar" vendosen në aorist për të shprehur idenë se treguesi i referohet kohës së shkuar, veprimtarisë së shkuar të Zotit të botës. Të mençur dhe të arsyeshëm këtu quhen njerëzit që kanë fituar urtësi të rreme për veten e tyre dhe së bashku me të kanë humbur sens të përbashkët. Duke qenë të lidhur me urtësinë e tyre të rreme, mësimet e tyre të rreme dhe krenarë për mençurinë e tyre, ata nuk i dinë dhe nuk mund t'i kuptojnë misteret ose të vërtetat e thjeshta të Mbretërisë së Perëndisë, hapur për njerëzit me zemër të pastër, që janë si foshnjat.

Mateu 11:26. hej, baba! sepse e tillë ishte kënaqësia jote.

(Krahaso Luka 10:21).

Ναί (në Biblën Ruse - "për të") do të thotë "po". Babai është vokativ në kuptim, por në tekstin grek përdoret rasa emërore në vend të vokatives. Në vend të vokatorit, ata përdorën me dëshirë (tashmë te Homeri) emëroren, në Dhiatën e Re në mbiemra pa emër. Veçanërisht e pazakonshme në vokative θεέ (krh. ὁ δεσπότης - Zbul. 6:10; βασιλεύς - Zbul. 15:3; Mat. 27 - kodikë BD dhe të tjerë, βασιλεῦ, etj.). Fjalë për fjalë, mund të përkthehet si vijon: "Po, Atë, (Ti u fshehe ... dhe ... u zbulove), sepse i tillë ishte favori (dëshira) përpara Teje." Por nëse është e saktë, përkthimi fjalë për fjalë rusisht është i pamundur këtu. Fjalët έμπροσθέν σου i referohen εὐδοκία: nëse ishte kështu dhe jo ndryshe, ishte sepse të pëlqeu Ty. Në Lk. 10Vetëm εὐδοκία dhe ἐγένετο riorganizohen, njëra në vend të tjetrës.

Mateu 11:27. Çdo gjë më është dorëzuar nga Ati im dhe askush nuk e njeh Birin përveç Atit; dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe të cilit Biri dëshiron t'ia zbulojë.

(Krahaso Lluka 10 - me një ndryshim të vogël në shprehje).

Ideja shprehet në një lidhje jashtëzakonisht delikate me vargun e mëparshëm dhe në përgjithësi me atë që u tha më parë. Shpëtimtari këtu thotë diçka si kjo: “Ti u ke dhënë foshnjave kuptimin e mistereve dhe i fshehe ato nga të mençurit dhe të maturit. Unë i di këto mistere, sepse si kjo ashtu edhe gjithçka tjetër më është dhënë nga Ati im. Nga këto mistere, më e rëndësishmja është njohja e Birit (të kuptuarit e të gjitha veprimtarive të Tij, të gjitha mësimeve dhe vetë qenies së Tij) dhe njohja e Atit. Të dyja janë të pakuptueshme për njerëzit e zakonshëm: askush nuk e njeh Birin përveç Atit, e kështu me radhë. Çuditërisht, tashmë koha e lashtë U përpoqa ta ndryshoja pak këtë varg. Dukej e papajtueshme që këtu u tha më parë për Birin, të cilin Ati e njeh, duhej të ishte pikërisht e kundërta. Prandaj, ka ndërrime në Justin (Dialogus cum Tryphone, 100 dhe Apologia, I, 63), Tertullian (Adversus Marcionem, IV, 25). Ireneu (Adversus haereses, I, 13, 2) e kthen gjithashtu rendin, por në 4, 11, 1 thotë: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium niscu pater filius revelare (njerëzit që duan të jenë më të aftë se apostujt shkruajnë kështu: askush nuk e njihte Atin përveç Birit, dhe Birin përveç Atit dhe të cilit Biri donte t'i zbulonte).

Nga fjalët e Shpëtimtarit është e qartë se njohja e Atit (si dhe e Birit) nuk është e pamundur, por u mësohet vetëm atyre të cilëve Biri dëshiron t'u zbulojë. Këtu ka një mister, i kuptueshëm vetëm për njerëzit që e duan Birin dhe të cilëve Biri u përgjigjet me të njëjtën dashuri.

Mateu 11:28. Ejani tek unë, të gjithë ju që jeni të lodhur dhe të rënduar, dhe Unë do t'ju jap çlodhje;

Ky dhe vargjet pasuese deri në fund të kapitullit nuk kanë as më të voglën paralele në të gjithë ungjilltarët e tjerë dhe gjenden vetëm te Mateu. Fjalimi në origjinal dallohet nga butësia dhe dashuria ekstreme, por në të njëjtën kohë nga energjia dhe shkurtësia ekstreme. Këtu është thellësia e teologjisë, që të kujton Ungjillin sipas Gjonit dhe që e afron Ungjillin sipas Mateut. Në vend të ἔρχεσθε më pak të gjallë, ekziston një imperativ δεῦτε, i cili nuk shprehet në përkthime dhe do të thotë "këtu, tek unë!". Fjalët e shqiptuara këtu nga Shpëtimtari, siç vërehet me të drejtë, do të ishin blasfemi nëse do të thuheshin nga buzët e një personi të zakonshëm. Por në gojën e Birit të njeriut ato janë të natyrshme. "Fjala e vogël "gjithçka" ka një kuptim të madh." Këtu është përgjigja më e rëndësishme dhe më e fundit në pyetjen: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Këto fjalë të kujtojnë Is. 15:22, ku një fjalim i ngjashëm futet në gojën e vetë Jehovait. Por ka edhe më shumë ngjashmëri me disa pasazhe në librin e Jezusit, birit të Sirakut (krh. Mat. 11 Sir. 51:1, 14; Mat. 11:28 Sir. 51:31, 35; Mat. 11 Sir. 51 :34– 35, në tekstin e të Shtatëdhjetëve sipas botimit të Tischendorf, numërimi i vargjeve është i ndryshëm).

Mateu 11:29. Merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj;

Këtu Krishti ka të ngjarë të nënkuptojë jo vetëm "barrët e rënda dhe të padurueshme" që mësuesit farisenj të asaj kohe i vendosnin popullit, por edhe në përgjithësi të gjitha llojet e mësimeve dhe detyrave të vendosura nga çdo lloj mësuesi, jo vetëm ata që nuk kishin asnjë lidhje me Atij, por edhe atyre që shprehin përkushtim imagjinar ndaj Tij. Barra e Krishtit është e lehtë dhe zgjedha e Tij është e mirë, por barra e ngarkuar nga të gjithë mësuesit e tjerë, nëse ata vetë nuk janë dishepuj dhe nuk vënë mbi vete barrën e Krishtit, është gjithmonë e rëndë.

Mateu 11:30. sepse zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë.

Gjatë shqyrtimit të këtij vargu, u shtruan pyetjet: Si mund të jetë zgjedha e Krishtit e lehtë dhe barra e Tij e lehtë, kur Ai Vetë tha se "e drejtë është porta dhe e ngushtë është udha që të çon në jetë" (Mat. 7:14)? Kësaj pyetjeje iu përgjigj se ajo që dukej e ngushtë në fillim, me kalimin e kohës bëhet e këndshme, për shkak të dashurisë së pashtershme. Kësaj pyetjeje i përgjigjen në këtë frymë, për shembull, Agustini dhe disa ekzegjetë të mëvonshëm.