Cilat periudha janë karakteristike për historinë e filozofisë së antikitetit. Periodizimi i filozofisë antike

Karakteristikat e filozofisë antike

Zhvillimi i filozofisë antike është faza më e rëndësishme në dinamikën historike të lëndës së njohurive filozofike. Në kuadrin e filozofisë antike, dallohen ontologjia dhe metafizika, epistemologjia dhe logjika, antropologjia dhe psikologjia, filozofia e historisë dhe estetikës, filozofia morale dhe politike.

Filozofia antike (së pari Greke, dhe pastaj Romake) mbulojnë më shumë se një mijëvjeçar nga shekulli VI. BC e. nga VI në n. e. Filozofia antike u ngrit në Greqinë e lashtë (qytetet-shtete) me një orientim dhe përmbajtje demokratike, metoda dhe qëllim që ndryshonin nga metodat lindore të filozofisë, shpjegimi mitologjik i botës karakteristike e kulturës së hershme antike. Formimi i një këndvështrimi filozofik për botën u përgatit nga letërsia, kultura e lashtë Greke (veprat e Homerit, Hesiodit, poeteve gnomikë), ku u ngritën pyetje për vendin dhe rolin e njeriut në univers, aftësitë e përcaktimit të motiveve (arsyeve) të veprimeve u formuan, dhe imazhet artistike u strukturuan sipas ndjenjave të harmonisë, proporcionit dhe masa.

Filozofia e hershme Greke përdor imazhe fantastike dhe gjuhë metaforike. Por nëse për mitin imazhi i botës dhe i botës reale nuk ishin ndryshe, atëherë filozofia formulon si qëllimin e saj kryesor dëshirën për të vërtetën, një dëshirë të pastër dhe të pa interesuar për t'iu qasur asaj. Posedimi i së vërtetës së plotë, sipas traditës antike, konsiderohej e mundur vetëm nga perënditë. Njeriu nuk mund të shkrihej me "sofrën", sepse ai është i vdekshëm, i kufizuar dhe i kufizuar në njohuri. Prandaj, vetëm një ndjekje e pakufizuar e së vërtetës që nuk përfundon kurrë plotësisht, aktive, aktive, pasionante është e arritshme për njeriun. dëshira për të vërtetën, dashuria për mençurinë, që shpreh konceptin "Filozofi".Qenia shoqërohej me një mori elementësh që ndryshojnë vazhdimisht, dhe vetëdije me një numër të kufizuar konceptesh që kufizuan shfaqjen kaotike të elementeve.

Kërkimi për bazat e botës në një qarkullim të ndryshueshëm të fenomeneve - qëllimi kryesor njohës i filozofisë antike Greke. Prandaj, filozofia antike mund të kuptohet si doktrina e "parimeve dhe shkaqeve". Me metodën e saj, kjo lloj filozofie historike kërkon të shpjegojë racionalisht qenien, realitetin si integritet. Për filozofinë antike, provat domethënëse janë prova e arsyeshme, arsyetimi logjik, racionaliteti retorik-deduktiv, logot. Kalimi "nga miti në logot" krijoi një vektor të njohur të zhvillimit të kulturës shpirtërore dhe të Evropës.

Fazat kryesore në zhvillimin e filozofisë antike

Në zhvillimin e filozofisë antike dalloni katër hapa kryesorë (një ndarje e detajuar e shkollave filozofike që mund të shihni në tabelën më poshtë).

Hapi i parë - 6-5 shekuj BC e. "Pre-Socratic" . Filozofët që kanë jetuar para Sokratit quhen të ashtuquajturat para-Sokratë. Këto përfshijnë urtë nga Mileti (shkolla Miletus - shkolla e Miletit - Thales, Anaximander, Anaximenes), Heraklitus i Efesit, shkolla Elea (Parmenides, Zeno), Pitagora dhe Pitagora, atomistët (Leucippus dhe Democritus). Filozofët natyrorë merren me problemin e arche (greqisht: arhe - fillimi) - baza e vetme e universit (fizikanë të moshuar) dhe problemet e unitetit integral të botëve të shumta (fizikanë të rinj).

Lënda qendrore e njohurive në avokatët e lashtë të filozofisë natyrore Greke hapësirë, dhe forma kryesore e doktrinës filozofike është modele kozmologjike. Pyetja kryesore e ontologjisë - çështja e natyrës dhe strukturës së botës - theksohet nga këndvështrimi i çështjes së origjinës së saj.

Faza e dytë - Rreth mesit të 5 - fundi i 4 shekujve para Krishtit. e. - klasike. Formimi i filozofisë klasike shënon një kthesë radikale në çështjet logjike dhe epistemologjike, socio-politike, etike dhe antropologjike. Kjo kthesë është e lidhur me sofistikimin dhe me figurën e Sokratit. Brenda kuadrit të klasikëve të pjekur, zhvillohen shembuj të përsosur të koncepteve sistematike abstrakte teorike dhe filozofike, i cili përcakton kanunin e traditës filozofike të Evropës Perëndimore (Platoni dhe Aristoteli).

Faza e tretë - fundi i shekujve 4-2. BC e. që zakonisht quhen helenistikë. Për dallim nga ai i mëparshmi, i shoqëruar me shfaqjen e përmbajtjeve domethënëse, të thella dhe universale në lëndën e sistemeve filozofike, formohen shkolla të ndryshme eklektike konkurruese filozofike: peripatetikë, filozofi akademike (Akademia Platonike, shkollat \u200b\u200bStoike dhe Epikariane, skepticizëm). Të gjitha shkollat \u200b\u200bndajnë një veçori: kalimi nga komentimi i mësimeve të Platonit dhe Aristotelit në formimin e çështjeve etike, duke moralizuar sinqeritetin në epokën e rënies së kulturës helene. Pastaj veprat e Theophrastus, Carnead, Epicurus, Pirron dhe të tjerët bëhen të njohura.

Faza e katërt - 1 shekull BC e. - 5-6 shekuj në e. - periudha kur Roma filloi të luante një rol vendimtar në antikitet, nën ndikimin e së cilës bie edhe Greqia. Filozofia Romake është formuar nën ndikimin e Greqisë, veçanërisht Helenistike. Në filozofinë romake, dallohen tre drejtime: Stoicizmi (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), skepticizmi (Sextus Empiricus), epikorizmi (Titus Lucretius Car). Në 3-5 shekujt. n e. në filozofinë Romake lind dhe zhvillohet Neoplatonizmi, përfaqësuesi i njohur i të cilit është filozofi Plotinus. Neoplatonizmi ndikoi ndjeshëm jo vetëm në filozofinë e hershme të krishterë, por në tërë.

Referencat:

1. Enciklopedia Botërore: Filozofi / Kryesore. shkencor ed. dhe përp. A.A. Gritsanov. - M: AST, Mn: Korrja, - Një shkrimtar modern, 2001. - 1312 f.

2. Historia e Filozofisë: Një student i mbajtur me dorë për shkollat \u200b\u200be ushqimit. - Kh .: Prapor, 2003 .-- 768 f.

FILOZOFIA ANTIKE - historikisht forma e parë e mendimit teorik evropian, i cili u bë baza e zhvillimit dhe horizontit kulturor për të gjitha format e mëvonshme të të menduarit që u ngritën brenda hapësirës intelektuale të Evropës mesjetare, të re dhe moderne. Kronologjikisht, historia e filozofisë antike mbulon periudhën e St. 1200 vjet, nga shekulli i 6-të BC. 6 në. pas Krishtit Gjeografikisht, para nesh është gjysma lindore e Mesdheut, ku, gjatë periudhës së caktuar kohore, demokracia e politikës arriti të ndryshojë Greqia e lashte herë pavarësie, monarkitë helenistike që u ngritën pas rënies së perandorisë së Aleksandrit të Madh, Romës Republikane dhe Romës Perandorake. Gjatë gjithë kësaj kohe, gjuha e filozofisë antike ishte Greqisht, megjithëse zyrtarizimi gradual i Latinishtes si gjuhë filozofike (Lucretius, Cicero, Seneca) është sigurisht i rëndësishëm. Për më tepër, për periudhën e vonë, kur filozofia antike bashkëjetoi me doktrinën e krishterë, tipari kryesor ishte karakteri "pagan" i saj - në përputhje me rrethanat, mendimtarët e krishterë të shekujve 2 - 6. janë përtej fushëveprimit të historisë së filozofisë antike (shih Patristics ).

Data e kushtëzuar për fillimin e filozofisë antike është 585 para Krishtit, kur studiuesi grek dhe i urtë Thales i Miletit parashikuan një eklips diellor, data e fundit e kushtëzuar është 529 pas Krishtit, kur Akademia Platonike në Athinë u mbyll me ediktin e perandorit të krishterë Justinian - shkolla e fundit filozofike të antikitetit. Konventa e këtyre datave qëndron në faktin se në rastin e parë, Thales është "themeluesi i filozofisë" (për herë të parë Aristoteli e quajti atë në Metafizikë, 983b20) shumë kohë përpara se të shfaqet fjala "filozofi", dhe në rastin e dytë, historia e filozofisë antike konsiderohet e plotë, edhe pse disi përfaqësuesit e saj të shquar (Damasku, Simplicius, Olympiodor) vazhduan puna shkencore. Sidoqoftë, këto data na lejojnë të përcaktojmë hapësirën brenda së cilës është e mundur një paraqitje skematike e trashëgimisë së larmishme dhe heterogjene, e bashkuar në konceptin e "filozofisë antike".

Burimet e studimit. 1. Korpusi i teksteve filozofike të antikitetit, i ruajtur në dorëshkrime mesjetare në greqisht. Tekstet më të mira të ruajtura janë Platoni, Aristoteli dhe Neoplatonistët - filozofë me interes më të madh për kulturën e krishterë. 2. Tekste që u bënë të njohura shkencëtarëve vetëm në kohërat moderne për shkak të gërmimeve arkeologjike; gjetjet më të rëndësishme janë biblioteka Epikuriane e rrotullave papirus nga Herculaneum (shih Philademus of Gadara ), një stelë guri me një tekst epikarian, të gdhendur në të (shih Diogjenet nga Enoanda ), papirus me “Politika Atheniane” nga Aristoteli, i gjetur në Egjipt, koment anonim i 2 c. pas Krishtit te Teetet Platonike, papirusi nga Derveni shek. V me interpretimin e Homerit. 3. Tekstet antike të ruajtura vetëm në përkthim në gjuhë të tjera: Latinisht, sirian, arabisht dhe hebre. Më vete, mund të përmendim tekstet e lashta historike dhe filozofike, të cilat janë edhe burime parësore dhe dytësore për filozofinë antike. Zhanret më të zakonshme të letërsisë antike historike dhe filozofike: biografitë filozofike, përmbledhjet e mendimeve në të cilat mësimet e filozofëve u grupuan tematikisht, dhe "sukseset" e shkollës që ndërthurën dy metodat e para në kuadrin e një skeme të rreptë "nga mësuesi te studenti" (shiko Doxographs ) Në përgjithësi, një pjesë relativisht e vogël e teksteve na ka zbritur nga antikiteti, dhe mostra që është ruajtur për shkak të rrethanave historike mund të konsiderohet përfaqësuese me rezerva. Studiuesit shpesh duhet të drejtohen tek metodat e rindërtimit të burimit për të rindërtuar një pamje më të plotë të mendimit filozofik të antikitetit.

Për lehtësinë e rishikimit fillestar, historia e filozofisë antike mund të ndahet në periudhat vijuese: filozofia e hershme greke; sofistët dhe Sokrati; Platoni dhe Aristoteli; Filozofi helenistike; shkollat \u200b\u200bfilozofike në epokën e Perandorisë Romake; Neoplatonism.

Filozofia e Hershme Greke, ose "DOSOCRACIES" (6-5 shekuj para Krishtit). Qendrat kryesore filozofike: Ionia (bregdeti perëndimor i Azisë së Vogël), Siçilia, Italia Jugore.

Në mënyrë thelbësore për këtë periudhë, një interes për kozmologjinë dhe filozofinë natyrore është karakteristike: të menduarit për fillimin, shkakun dhe elementët përbërës të të dukshmes hapësirë , në lidhje me burimin e lëvizjes dhe jetës së tij, d.m.th. rreth tij natyrë (krahasoni emrin tradicional të të gjitha veprave të periudhës: "Mbi natyrën"). Përfaqësimet e njeriut tashmë njihen si probleme filozofike, megjithatë ato përfshihen në kontekstin e doktrinës së kozmosit si seksion shtesë i tij; doktrina e njeriut gradualisht përvetëson tiparet e pavarësisë dhe zhvillohet nga fiziologjia (njeriu si element i kozmosit) dhe psikologjia (psikika e njeriut si një element i animuar i kozmosit) deri te një etikë racionale që vërteton rregullat e sjelljes në shoqëri në lidhje me disa ideale (të mira, lumturi).

SOFIZA DHE SOCRATET: Iluminizmi Helenik (gjysma e 2-të. Shek. V para Krishtit). Që nga ajo kohë, Athina u bë qendra kryesore filozofike e Greqisë. Kjo periudhë karakterizohet nga një zhvendosje e vëmendjes nga problemet natyrore-filozofike të njohjes së botës në problemet etike dhe sociale të edukimit të një personi. Sofistët ato nuk përbëjnë një “shkollë” të vetme, por së bashku ato mund të kombinohen me një dëshirë të përbashkët për debat publik, pedagogji profesionale dhe vëmendje të veçantë ndaj retorikës, si një formë e shprehjes së çdo ideje. Në mënyrë private dhe me një ftesë zyrtare, ata vizituan qytete (politika) të ndryshme të Greqisë dhe për një tarifë jepnin mësime në disiplina të ndryshme, të cilat tani quhen "humanitare". Prindërit ( paideia ) si natyra e dytë e njeriut dhe si bazë e shoqërisë njerëzore - ideja udhëheqëse e sofistikimit. Ndër mashtrimet e tyre të preferuara ishte një demonstrim i varësisë së standardeve morale dhe ligjeve të hostelit nga vendimi me dashje i një personi (i parashikuar në mënyrë terminologjike në opozitën "natyrë - ligj"), për këtë arsye ato konsiderohen historikisht dhe filozofikisht relativist. Relativizmi i sofistëve ishte arbitrar nga qëndrimet e përgjithshme territoriale dhe nuk ishte një formë e teorizimit (krh. Gjergji stërvitjen "Mbi asgjë", një parodi e traktatit të Melissa "Për qenien"). Përzierja e natyrës dhe ligjit (nomos - fusis), që pasqyron një nga tiparet më të habitshme të periudhës, shërbeu si bazë për reformizmin shoqëror të sofistëve. Sofistët më të famshëm: Protagora , Gorgiy , Hippias , Antiphon , Prodik .

Natyra e mësimit filozofik ka ndryshuar ndjeshëm: në vend të një shkolle si bashkësi e njerëzve me mendje të njëjtë, me një mënyrë të unifikuar të jetës dhe afërsisë së vazhdueshme të mësuesit dhe studentit, kryerja e një dialogu oral, shkolla bëhet një institucion profesional, dhe mësuesit profesionistë që marrin një pagë nga shteti (perandori) fillojnë të mësojnë filozofi. Në 176 pas Krishtit perandori Marcus Aurelius vendos (shpërndan subvencione shtetërore) në Athinë katër departamente filozofike: Platonike, Peripatetike, Stoike dhe Epikuriane, e cila qartë kufizon lëvizjet kryesore filozofike të periudhës. Vëmendja kryesore në shkolla të ndryshme i është kushtuar një gjëje - restaurimi i një korpusi autoritar të teksteve për një traditë të veçantë (krh. Andronik, botimi i teksteve të Aristotelit, Trasillom - Tekstet e Platonit). Fillimi i epokës së komentimit sistematik: nëse periudha e mëparshme mund të përcaktohet si epoka e dialogut, atëherë kjo dhe faza tjetër në historinë e filozofisë antike është periudha koment , d.m.th. tekst i krijuar për dhe në lidhje me një tekst tjetër autorizues. Platonistët komentojnë Platonin, peripatetikën - Aristotelin, Stoikun - Krizipusin (krh. Epictetus, "Manual" § 49; "Bisedat" I 10, 8 - për ekzeksionin e shkollës stoike, ndryshe nga Platoniku dhe periferikja, i përfaqësuar nga tekstet e ruajtura, ne mund të gjykojmë vetëm nga lë të kuptohet). Sipas vërejtjeve të periferikut të Aleksandër Afrodisiysky (shek. II pas Krishtit) · diskutimi i "tezave" ishte i zakonshëm në mesin e filozofëve antikë, "ata dhanë mësimet e tyre në këtë mënyrë - pa komentuar për librat siç bëjnë tani (atëherë nuk kishte libra si kjo lloj), dhe duke shtruar tezën dhe duke argumentuar kundër dhe kundër, ata në këtë mënyrë ushtruan aftësinë e tyre për të gjetur prova bazuar në ambientet e pranuara nga të gjithë "(Alex. Aphrod. Në Top., 27, 13 Muries).

Sigurisht, ushtrimet me gojë nuk mund të hidhen poshtë - por tani këto janë ushtrime për të shpjeguar tekstet e shkruara. Dallimi është qartë i dukshëm në mjedisin e ri shkollor të pyetjes kërkimore (jo për temën, por në lidhje me mënyrën se si u kuptua lënda nga Platoni ose Aristoteli): për shembull, "a është bota e përjetshme?", Por "a mund të supozojmë se sipas Platonit bota është e përjetshme nëse në Timaeus ai e njeh demin e botës? " (krh. "Pyetjet Platonike" të Plutarkut nga Chaeronea).

Dëshira për të sistematizuar dhe organizuar trashëgiminë e së kaluarës u manifestua edhe në një numër të madh të përmbledhjeve doxografike dhe tregimeve biografike të krijuara pikërisht gjatë kësaj periudhe nga shekulli I e tutje. BC. (më i famshmi është komanda Didia Aria) deri në fillim. 3 c. (me i famshmi - Diogjeni Laertia dhe Sextus Empiricus ), dhe në shpërndarjen e gjerë të teksteve shkollore që synojnë të përkushtojnë në mënyrë të saktë dhe të kuptueshme, si studentët ashtu edhe publikun e gjerë, mësimet e filozofëve të mëdhenj (krh. veçanërisht librat shkollorë platonikë) Apulea dhe Alkinoia ).

Fantosofia e Vonë: NEOPLATONIZMI (shekujt 3-6 pas Krishtit). Periudha e fundit e historisë së filozofisë antike karakterizohet nga mbizotërimi neoplatonism , i asimiluar në mënyrë sintetike elementët e Aristotelianizmit, Neo-Pitagoreanizmit dhe Stoicizmit duke ruajtur dogmën tradicionale Platonike ( platonizmi i mesëm ) Sinteza e re kishte dallime domethënëse nga tradita e mëparshme e Platonizmit, e cila u dha shkencëtarëve në shekullin XIX. prezantoni termin "neoplatonizëm". Vetë neoplatonistët e quajtën veten Platonistë dhe besuan se ishin në përputhje me një traditë të vetme, që vinte nga "Platoni hyjnor". Qendrat kryesore filozofike të antikitetit të vonë shoqërohen me veprimtaritë e shkollave të Neoplatonizmit: Romë (Plotinus, Porfiry), Apamea në Siri (ku mësonte Amelius, një student i Plotinus, dhe Yamvlich, i cili drejtonte shkollën pas Amelisë, është shkolla Siriane), Pergamum (shkolla e Pergamonit e themeluar nga një student i Yamvlich Edessa), Alexandria ( Shkolla e Aleksandrisë : Hipatia, Hierocles, Hermius, Amonium, John Philopon, Olympiodor), Athinë ( Shkolla e Athinës : Plutarch, Sirian, Proclus, Damask, Simplicius).

Plotinus konsiderohet themeluesi i Neoplatonizmit, sepse në korpusin e shkrimeve të tij ( Enneads ) përmban të gjitha konceptet themelore të filozofisë neoplatonike, të cilën ai e ndërtoi në një hierarki harmonike ontologjike: parimin e super-qenies - i vetëm mirë, hipostaza e dytë - Mendja -nus , Bota e trete shpirt dhe sensuale Hapësirë . I bashkuari është i paarritshëm për të menduar dhe kuptohet vetëm në një unitet ekstazor super të zgjuar me të, i shprehur jo me mjete të zakonshme gjuhësore, por negativisht, përmes mohimit (krh. Teologji apofatike). Kalimi nga një në nivelet e tjera të qenies është përshkruar në termat e "rrezatimit", "zbulimit", më vonë termi kryesor është "origjina" (proodos), shiko emanation . Do hap më i ulët ekziston për shkak të tërheqjes së tij ndaj parimit më të lartë dhe imiton atë më të lartë duke bërë më poshtë pas vetes (pasi mendja vepron si fillimi për shpirtin, dhe shpirti për kozmos). Në të ardhmen, kjo skemë do t'i nënshtrohet përsosjes dhe zhvillimit të kujdesshëm. Në përgjithësi, neoplatonizmi i vonë (pas Yamblich) karakterizohet jashtëzakonisht nga sistematizmi, skolastikizmi, mistika dhe magjia (teurgjia). Veçanërisht, mungesa e çështjeve socio-politike, aq e rëndësishme për vetë Platonin; Neoplatonizmi është tërësisht metafizikë dhe teologji.

Ndër tekstet autorizuese për neo-Platonistët përveç teksteve të Platonit (komentet mbi dialogët Platonikë përbëjnë pjesën kryesore të trashëgimisë së kësaj tradite) ishin veprat e Aristotelit, Homerit dhe orakujve të Kaldeasve. Komente për Aristotelin - pjesa e dytë më e madhe e trashëgimisë së ruajtur të Neoplatonizmit; çështja kryesore për komentuesit neo-Platonikë ishte problemi i harmonizimit të mësimeve të Platonit dhe Aristotelit (shiko detajet Komente të Aristotelit ) Në përgjithësi, rrjedha e filozofisë së Aristotelit u konsiderua si predikuese ("mistere të vogla") për studimin e Platonit ("misteret e mëdha").

Në 529, edikati i Perandorit Justinian të Akademisë së Athinës u mbyll, dhe filozofët u detyruan të ndërpresin mësimet. Kjo datë pranohet si një fund simbolik i historisë së filozofisë antike, megjithëse filozofët e dëbuar nga Athina vazhduan të punojnë në periferi të perandorisë (p.sh. komente Simplica unë jam, që u bë për ne një nga burimet më të rëndësishme për historinë e filozofisë antike, u shkruan nga ai tashmë në mërgim).

Filozofia - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. Për atë që është filozofia, vetë filozofët e lashtë flisnin aq shpesh sa shpesh duhej të fillonin kursin fillestar filozofik. Një kurs i ngjashëm në shkollat \u200b\u200bneoplatonike u hap duke lexuar Aristotelin, Aristoteli filloi me logjikë, logjikë me “Kategoritë”. Janë ruajtur disa "prezantime në filozofi" dhe "prezantime për Aristotelin", duke i paraprirë komenteve shkollore për "Kategoritë". Porfiry, i cili më parë propozoi të konsideronte veprat e Aristotelit si një propaedeut të Platonic, dikur shkroi një "Hyrje në Kategoritë" të veçantë ("Isagogue"), e cila u bë libri bazë për Neoplatonistët. Duke komentuar Porfiry, neo-platonisti Amonium rendit disa përkufizime tradicionale në të cilat mund të bëhet dallimi midis temave Platonike, Aristoteliane dhe Stoike: 1) "njohuri për ekzistencën sepse ekziston"; 2) "njohuri për punët e hyjnore dhe njerëzore"; 3) "përngjasimi me Zotin, aq sa është e mundur për njeriun"; 4) "përgatitje për vdekjen"; 5) "arti i artit dhe shkenca e shkencave"; 6) "dashuri e mençurisë" ( Ammoniusi.Në porf. Isagogen, 2, 22–9, 24). Mënyra më e mirë për të sqaruar kuptimin e këtyre përkufizimeve të shkollës së vonë, të cilat demonstrojnë stabilitetin dhe hapësirën e një tradite që ka mbajtur së bashku mësime të ndryshme të më shumë se një mijëvjeçari në një "histori të filozofisë antike", mund të ishin të gjitha tekstet e lashta filozofike në dispozicionin tonë.

Pasi pushoi së ekzistuari, filozofia antike është bërë një faktor domethënës në zhvillimin e mendimit filozofik evropian (duke patur një ndikim të drejtpërdrejtë në formimin e teologjisë së krishterë dhe skolastizmit mesjetar) dhe mbetet i tillë deri në ditët e sotme. Gjuha e filozofisë antike nuk e ka humbur gjallërinë e saj. Ndërsa disa terma mbeti përgjithmonë termat teknikë të filozofisë Greke ( arete , ataraxia ,

Enciklopedi dhe fjalorë:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W.(HRSG.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894-1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte në 15 Bänden, hrsg. v. H. Cancik und H. Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R.(Ed.). Dictionnaire des Philosophhes antike, v. 1-2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(Ed.). Enciklopedia e Filozofisë Klasike. Westport, 1997.

Ekspozime të hollësishme të historisë së filozofisë antike:

1. Losev A.F.Historia e estetikës antike në 8 vëllime M., 1963–93;

2. Guthrie W.K.S.Një Histori e Filozofisë Greke në 6 vëllime. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(eds.), Historia e Kembrixhit e Filozofisë Helenistike. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H.(Ed.). Historia e Kembrixhit e Filozofisë së mëvonshme Greke dhe të Mesjetës së hershme. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. fr Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Pärter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H. Flaschar, Bd. 3-4. Basel - Stuttg., 1983–94 (Vëllimet 1-2 po përgatiten për botim);

6. Reale G.Storia della filosofia antica, v. 1-5. Mil., 1975–87 (Përkthimi në anglisht: Një histori e filozofisë antike. Albany, 1985);

7. Zeller E.Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile në 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3-6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Ndihma mësimore:

1. Zeller E.Ese mbi historinë e filozofisë Greke. Shën Petersburg, 1912 (ribotim. 1996);

2. Chanyshev A.N.Lëndë leksionesh për filozofinë antike. M., 1981;

3. Ai eshte.Lëndë leksionesh për filozofinë antike dhe mesjetare. M., 1991;

4. Bogomolov A.S.Filozofia antike. M., 1985;

5. Reale J., Antiseri D.Filozofia perëndimore nga origjina e saj deri në ditët e sotme. I. Antikiteti (përkthyer nga italishtja). Shën Petersburg, 1994;

6. Losev A.F.Fjalor i filozofisë antike. M., 1995;

7. Historia e filozofisë: Perëndimi - Rusia - Lindja, Princi. 1: Filozofia e Antikitetit dhe Mesjetës, ed. N.V. Motroshilova. M., 1995;

8. Ado Pierre.Farë është filozofia antike? (përkthyer nga frengjishtja). M., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(EDS).. Filozofia grecka. P., 1997.

Lexime:

1. Pereverzentsev S.V.Punëtori për historinë e filozofisë së Evropës Perëndimore (Antikiteti, Mesjeta, Rilindja). M., 1997;

2. Vogel S. de(Ed.). Filozofia Greke. Një koleksion tekstesh të zgjedhura dhe të furnizuara me disa shënime dhe shpjegime, vëll. 1-3. Leiden, 1963–67;

3. E gjata Α.Α., Sedley D.N.(ed. dhe trs.). Filozofët Helenistikë, 2 v. Kembr., 1987.

Manualet mbi historinë e kulturës dhe arsimit Grek:

1. Zelinsky F.F.Nga jeta e ideve, 3 ed. Fq., 1916;

2. Ai eshte.Feja e Helenizmit. Fq., 1922;

3. Marru A.-I.Historia e arsimit në antikitet (Greqi), trans. me francezët., M., 1998;

4. Vogël V.Paideia. Edukimi i Greqishtes antike, per. me të. M., 1997.

literatura:

1. Losev A.F.Hapësirë \u200b\u200bantike dhe shkencë moderne. M., 1927 (ribotim. 1993);

2. Ai eshte.Ese mbi simbolikën antike dhe mitologjinë. M., 1930 (ribotim. 1993);

3. Ai eshte.Estetika helenisto-romake e shekujve 1 - 2 pas Krishtit M., 1979;

4. Rozhansky I.D.Zhvillimi i shkencës natyrore në epokën e antikitetit. M., 1979;

5. Bogomolov A.S.Logoja dialektike. Formimi i dialektikës antike. M., 1982;

6. Gaidenko P.P.Evolucioni i konceptit të shkencës. M., 1980;

7. Zaitsev A.I.Revolucioni kulturor në Greqinë antike shekujt VIII-VI. BC, L., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L.(eds). Ese në Filozofinë Greke të Lashtë. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H.(eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1-7. B.-Ν. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J.Pyetjet që duhet të zgjidhen para studimit të një autori ose një teksti. Leiden - N. Y. - Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Filozofia klasike: Gazetat e mbledhura, vëll. 1-8. N. Y, 1995;

13. Cambridge Companoin për filozofinë e hershme Greke, ed. nga A.A.Long. N. Y, 1999.

Edicionet në vazhdim:

1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres - Gen., 1952–97;

2. Studimet e Oksfordit në Filozofinë e Lashtë, ed. J. Annas et al., V. 1-17. Oxf, 1983–99.

Bibliografi:

1. Marouzeau J.(ed.), L "Année filologique. Bibliografie kritika et analytique de l" antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Zile A.A.Burimet në Filozofinë e Lashtë: Një Bibliografi e Annotuar e Bursave në Anglisht. 1965-1989. Metuchen - N. J., 1991.

Mjetet e Internetit:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr (informacione të ndryshme mbi lashtësinë klasike, përfshirë numrat më të fundit të Maruso);

2. http://www.perseus.tufts.edu (tekste klasike në origjinal dhe përkthim në anglisht);

3. http: //www.gnomon.kueichstaett.de / Gnomon (bibliografi e veprave mbi kulturën dhe filozofinë antike);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Classic Review - përmbledhje të letërsisë mbi antikitetin).

Filozofia antike- Kjo është filozofia e Grekëve dhe Romakëve të Lashtë, që mbulon periudhën nga shekulli VII. BC. Filozofia antike u ngrit në politikat greke (qytetet e tregtisë dhe artizanatit) të Azisë së Vogël, Mesdheut, Detit të Zi dhe Krimesë, vetë Greqisë - në Athinë, në shtetet helenistike të Azisë dhe Afrikës, në Perandorinë Romake. Filozofia antike dha një kontribut të jashtëzakonshëm në zhvillimin e civilizimit botëror. Ishte këtu që lindi kultura dhe civilizimi evropian, këtu janë origjina e filozofisë perëndimore, pothuajse të gjitha shkollat, idetë dhe idetë pasuese të saj.

Fazat e filozofisë antike:

Klasikët e hershëm (natyralistët, parakokratët). Problemet kryesore janë "Fiza" dhe "Kozmosi", struktura e saj;

Problemet e marrëdhënies së Zotit dhe krijimit të Tij - njeriut; idetë për Zotin si një qenie e vërtetë; në lidhje me Logot si krijimi më i lartë dhe më i përsosur i Zotit, etj. (Plotinus, Filo i Aleksandrisëdhe etj).

Problemet e gjenezës dhe natyrës së njohurive, logjike dhe metodologjike në aspektin e metodës së kërkimit racional; ide për ndërtimin e sistemeve metafizike dhe sintezën e problemeve themelore filozofike; pyetje logjike, forma logjike, rregulla të të menduarit të saktë; pyetje retorike si një art bindjeje; problemet e estetikës, etj. (Platoni, Aristotelidhe etj).

Shkollat \u200b\u200bpara-demokratike filozofike të Greqisë antike u ngritën në shekujt VII-V. BC. në politikat e hershme antike Greke

Shkollat \u200b\u200bFilozofike .

1. Filozofia e orientimit natyralist

- Shkolla e Miletit(Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus)

- Shkolla e Pitagorës(Pitagora, Ksenofili, etj.)

- Shkolla Elea(Parmenides, Zeno, etj.)

- atomizmit(Leucippus, Democritus)

Filozofë të tjerë (Empedokles, Anaxagoras)

Orientimi natyralist:

- kozmocentrizëm

- kërkoni fillimin,pjellë të gjitha gjërat.

Përfaqësuesit e shkollave të ndryshme natyraliste zbulojnë themelet thelbësore të gjërave (d.m.th., nga të cilat lindin të gjitha gjërat), për shembull, fillimi i të gjitha gjërave është uji (Thales); parimi i parë i të gjitha është ajri ( Anaximenes);thelbi i gjërave është në numër (Pythagoras,thelbi i gjërave është në qenien e tyre (Parmenides);të gjitha gjërat përbëhen nga atome (Leucippus, Democritus);baza e të gjitha gjërave është ndryshimi i përjetshëm, shndërrimi paqe (Heraklitus)etj

- metoda deklarative-dogmatikephilosophizing

- hylozoism(animacion i natyrës së pajetë)

Filozofia e orientimit humanist:

- arsyetim i shtrembër(Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Antifon). Sofistët bënë një revolucion duke zhvendosur pasqyrimin filozofik nga problemet e natyrës dhe hapësirës në problemin e njeriut dhe jetës së tij si anëtar i shoqërisë. Sofistët janë një fenomen po aq i nevojshëm sa Sokrati dhe Platoni; këto të fundit pa të parat janë të pakonceptueshme.

Orientimi Humanist:

- tema mbizotëruese -etikë, politikë, retorikë, art, gjuhë, fe, arsim, d.m.th. gjithçka që tani quhet kulturë

- zhvendosja e boshtit të kërkimit filozofik nga hapësira në njeri

Shkollat \u200b\u200bdhe drejtimet e para Greke antike u shoqëruan me mitologjinë, në të cilën u bënë përpjekjet fillestare për të shpjeguar botën.

Mitologjia shtron pyetjen: "Pse, për cilën arsye, nën ndikimin e së cilës ekzistonte gjithçka?" - dhe krijon disa ndërtime tipike shpjeguese. Miti shpjegon ngjarjet në natyrë (lindja e botës, trupat qiellorë, elementët tokësorë dhe qiellorë) me vullnetin e një hyjnie. Arsyeja për origjinën e botës shkon përtej natyrës, i besohet vullnetit dhe providencës së perëndive.

Pyetjet e ngritura nga miti për herë të parë kanë ruajtur domethënie për fenë dhe filozofinë, gjë që dëshmon për rëndësinë e tyre të jashtëzakonshme për njeriun: nga çfarë krijon gjithçka dhe në çfarë kthehet gjithçka?

Si kontrollohet gjithçka ekzistuese?

Ku është parimi i parë i gjithçkaje?

Filozofia e Greqisë antike përpiqet t'u përgjigjet të gjitha këtyre pyetjeve me ndihmën e doktrinës së burimit. Në kontrast me mitologjinë dhe fenë, filozofët e parë Grekë të lashtë, vetë natyra, dhe jo diçka ekstra-natyrore, bëhet shkaku i gjithçkaje që ndodh në të dhe me të. Kur mitologjia shtronte pyetje: pse kozmosi dhe trupat e tij janë të rregulluar, askush nuk kërkoi prova nga krijuesit e miteve (ata me qetësi mund të referoheshin vetëm te Zoti dhe traditat).

Vetë urtët e parë grekë (studiuesit) ishin për të dhënë dëshmi të një natyre specifike ose teorike. Për më tepër, kalimi në kërkimin e parimeve themelore (uji, zjarri, ajri, etj.) I qenies nga mendimtarët e lashtë Grek shënoi hapin tjetër në zhvillimin e të menduarit dhe vetëdijes, krahasuar me mitologjinë, e cila zgjidhte çështje ontologjike përmes shkaqeve rrënjësore (zotat). "Parimi themelor", në kontrast me "kauzën kryesore", është koncepti i një niveli më të lartë të abstraksionit, përgjithësimit.

Questionështja e natyrës në tërësi, filozofia antike përgjigjet tashmë nga pikëpamja e shkencës së re, me sigurimin e provave të propozimeve që ai shtron. Shfaqet një doktrinë e natyrës - fizika ("fusis"). Në përputhje me të, mendimtarët e lashtë Grek besonin se natyra është thelbi (thelbi i diçkaje), se kjo nuk është e qartë, ajo që duhet të zbulohet, gjendet, e cila nuk përkon me përvojën tonë të drejtpërdrejtë.

Fillimisht, ose "Arche", Grekët kërkojnë në natyrë vetë, në diçka mjaft të përcaktuar dhe konkrete. Kjo veçanti u bashkua me ta me ndonjë element të veçantë. Ne e kuptojmë natyrën - "fusis" - ajo përfshin gjithçka që ekziston: çfarë ka qenë, është dhe do të jetë; gjithçka që lind, zhvillohet dhe humbet. Por në botën antike besohej se duhet të ekzistonte parimi i parë i ekzistencës, i cili është i përhershëm, Greqishtja e lashtë për këtë veçuar dhe izoluar një pjesë të natyrës, duke e vendosur atë mbi gjithçka tjetër. Thales(c. 624 - 547 para Krishtit) pohoi se fillimi i gjërave (gjërave) është ujë. Anaximanderkonsiderohet apeiron fillestare, Anaximenes -ajrit. Shkolla Miletiane (Thales, Anaximander, Anaximenes) për herë të parë në filozofi shtroi çështjen e thelbit të botës.

Një hap cilësisht i ri në filozofi ka ndërmarrë Heraklitus i Efesit(rreth 544 - rreth 483 p.e.r.), i cili mund të renditet në mesin e krijuesve të formës origjinale të dialektikës filozofike. Fillimisht, Heraclitus është një zjarr gjithnjë ekzistues që ndizet, pastaj del jashtë, dhe në këtë mënyrë siguron vazhdimësinë e lindjes dhe zhdukjes në botën natyrore. Dialektika e Heraklitit është një thënie dhe fiksim i përjetësisë së ndryshimeve që ndodhin në botë. Gjithçka ndryshon dhe ndryshon vazhdimisht. Këtu është thënia e Heraklitit që na ka zbritur: "Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon". "Dielli është i ri çdo ditë," "Ju nuk mund të hyni në të njëjtin lum dy herë." Ai ka të kundërtat e tij - kjo është baza e ekzistencës dhe harmonisë së botës.

Në përgjithësi, filozofia e Heraklitit kontribuoi në shndërrimin e botëkuptimit mitologjik në një filozofik. Zjarri i tij është i përjetshëm dhe hyjnor. Hapësira sipas Heraklitit nuk është e përjetshme, ajo digjet. "Kjo zjarr botëror nuk është vetëm një fizik, por edhe një fenomen moral: ai do t'i gjykojë të gjithë". Shpirti i njeriut është një metamorfozë e zjarrit. Komponenti i zjarrtë i shpirtit është logoja e tij, d.m.th., një fjalë racionale. Shpirti ka një logo vetë-zgjeruese, duke qenë i zjarrtë. Heraklitus: gjithçka është absolutisht e ndryshueshme (parimi kryesor). E gjithë bota është një lum. Prandaj, Heraklitus është themeluesi i dialektikës elementare.

Pitagoreasit, përkundrazi, thonë se gjithçka përsëritet përgjithmonë. Heraklitus nuk e mohoi qëndrueshmërinë e gjërave, por është e mundur, sepse një send riprodhon vetë. Gjëja është riprodhuar si rezultat i luftës së të kundërtave në të. Kjo betejë është ligji kryesor i universit. Lumturia është aftësia për të menduar, për të thënë të vërtetën. Më të denjtë preferojnë lavdinë ndaj gjërave të vdekshme. Populli duhet të luftojë për ligjin, si për muret e tyre.

Shtë e rëndësishme dhe madje simbolike që një alternative për mësimet e Heraklitit u ngrit në skajin e kundërt të botës helene - në Itali. Ky botëkuptim, në natyrë të kundërt, ishte karakteristikë e Pitagoreasve.

Ideja e masës dhe e rendit është e lidhur ngushtë me imazhin e Pitagorës: disa autorë antikë madje i atribuan atij futjen e masave dhe peshave. Shtë interesante që idea e rendit që mbretëronte në Univers kishte një karakter krejtësisht të mirëfilltë në mësimet e Pitagorës. Pitagoreasit shoqëruan strukturën e universit me ekzistencën e një dukurie të tillë, si një numër.Shtë numri që shprehin raporte të sakta të sasive që janë të pavarura nga çdo arbitraritet. "Numri zotëron gjëra," ata mësuan ata. Të studiosh, të kuptosh një fenomen të veçantë është matja e tij. Ky rregull, ithtarët e Pitagorës, shtrihej jo vetëm te fenomenet natyrore, por edhe në fushën e moralit, deri te normat e sjelljes njerëzore.

Drejtësia në Pitagoreanizëm u përcaktua si "një numër i shumëzuar vetë". Filolaus, një nga mendimtarët më të spikatur që i përkisnin rendit Pitagora, në përgjithësi shprehu idenë se tema e dijes mund të jetë vetëm ajo që është e arritshme për matjen sasiore. Kozmosi - bota supra e hënës - është bota e rendit dhe numrave. Në lidhje me të, mençuria është e mundur. Do gjë në të ka kufirin e vet. Pafund, d.m.th. ajo që, sipas mendimit të sherebelëve Jon, përbën thelbin e universit, në realitet karakterizon vetëm Uranin - botën sublunare. Everythingdo gjë është e rrjedhshme dhe e ndryshueshme këtu, dhe për këtë arsye njohuria është e pamundur. Në një botë të tillë, vetëm virtyti është i mundur.

Në konceptet pitagoriane të numrit dhe masës, vështirë se është e pranueshme të veçohen shpjegimet filozofike të thelbit të universit nga recetat fetare. Misticizmi i numrave shprehte edhe pikëpamjet e asketizmit italian mbi strukturën e Universit dhe mësimet e tyre se si duhet të sillet, duke iu bindur një ligji më të lartë, një person me të vërtetë i virtytshëm. Shndërrimi i këtyre kritereve për një mënyrë jetese të mirë në filozofi të vërtetë nuk ndodhi pa ndikimin e tyre, por jo brenda kornizës së komunitetit pitagoras, gjegjësisht, në punën e filozofëve-Eleistët. Ky transformim u shoqërua me emrin Parmenida.

Së bashku me shkollën e filozofëve të Miletit, shkolla Elea ishte e famshme gjithashtu. Në mesin e Jonëve, substanca është ende fizike, midis Pitagoreasve - matematikore, ndër Eleatikët - filozofike.

Në Eleatikë, substanca është qenia e gjithçkaje. Shtë e rëndësishme të shtroni çështjen e marrëdhënies midis të menduarit dhe qenies. Prandaj, është këtu, në Elea, që proto-filozofia do të bëhet filozofi. Xenofan organizoi këtë shkollë. Ai së pari shprehu idenë se Zotat janë krijimi i njeriut. Xenophanes ka fshehur rrënjët antropomorfe të fesë. Zoti i Ksenofanit nuk është si njerëzit në trup ose në mendime. Zoti i Ksenofanit është një mendje e pastër - ai nuk është fizik, ai nuk ka forcë trupore, forca e tij është në mençuri.

Përfaqësuesi më i shquar i Eleat ishte Parmenides Ai jetoi në Elea, hartoi ligje. Puna kryesore është një poezi filozofike për natyrën. Ai mësoi pandryshueshmërinë e të qenurit. Fokusi është në lidhjen e qenies dhe të qenies jo-qenie dhe çështjen e përkufizimit të qenies dhe të menduarit. Bota për të është një qenie e vetme, e përjetshme. Shtë e pandryshueshme, konstante, gjithmonë e njëjtë. Sipas Parmenides, gjithçka është, nuk ka asgjë në botë.

Asgjë nuk është e paimagjinueshme dhe e pashpjegueshme, "sepse asgjë nuk mund të njihet as të shprehet. Asnjëherë nuk mund të vërtetohet se ekziston një ekzistencë. " Pamundësia e mosekzistencës Parmenides rrjedh nga themelore për filozofinë e tij qëndrimin mbi identitetin e mendimit dhe të mundshëm. Por edhe nëse ekzistenca e një ekzistence në një kuptim ekziston, atëherë ajo nuk është më, të thuash rreptësisht, ekzistencë. Nëse nuk ekziston një jo-qenie, atëherë nuk ka kalim nga qenia në jo-qenie, dhe, prandaj, nuk ka lëvizje fare. Qenia mbush gjithçka me vetveten. Nuk ka fillim ose mbarim në të. Nuk ka kontradikta në qenie.

Sipas Parmenides, qenia nuk perceptohet sensualisht. Nuk është beton, nuk është ujë, nuk është zjarr, as tokë, as ajër. Alwaysshtë gjithmonë në pushim, pa kohë. Ajo, si një top, shpërndahet në mënyrë uniforme kudo. Parmenides e konsideron të rreme njohurinë shqisore, vetëm natyra na jep njohuri për natyrën.

Studenti i tij Zenonbesonte se çdo koncept i lëvizjes është kontradiktor, dhe për këtë arsye nuk është i vërtetë. Ai krijoi një seri aporias, dëshmi kundër njohjes së së vërtetës së lëvizjes. "Një lëvizje (objekt) nuk lëviz në vendin ku është, as në vendin ku nuk është".

Zenon paraqiti aporia "Shigjeta fluturuese është në pushim", sipas saj rruga e lëvizjes përbëhet nga shuma e pikave në pushim, dhe në secilën pikë të lëvizjes shigjeta është në një gjendje pushimi. Pas kësaj, Zenon sugjeron të mendoni se si lëvizja mund të lindë nga një numër i shteteve të pushimit. Ai po mundohet të konkludojë se mohimi i lëvizjes në përgjithësi. Aporia e tij si Dikotomia, Akili dhe Breshka gjithashtu shërbejnë për të njëjtin qëllim.

Kështu që:

Eleatikët kuptuan konceptin e të qenurit:

1. Qenia është, nuk ka asgjë.

2. Qenia është një dhe e pandarë.

3. Qenia është e njohur, por jo-qenia nuk është.

Lindja dhe zhvillimi i ideve atomike shoqërohet kryesisht me emrat Leucippus dhe Democritus,Demokriti njihet si filozofi duke qeshur, për dallim nga Heraklitus i Vajtuar. Ai shkroi rreth 70 vepra. Qenia është diçka e thjeshtë, e pandarë - atomi është Grek. "Jo disektuar". Interpretimi materialist: një atom është një grimcë fizike e pandarë, dhe ka një numër të pafundmë të atomeve të tillë. Atomet ndahen me zbrazëti. Boshllëku nuk është asgjë dhe për këtë arsye i panjohur.

Demokriti e dallon botën e atomeve si të vërteta, prandaj ne jemi të njohshëm vetëm nga arsyeja dhe bota e gjërave sensuale është e dukshme. Atomet janë të padukshme, ato janë vetëm të imagjinueshme, ato ndryshojnë në formë dhe madhësi. Duke lëvizur në zbrazëti, ata bashkohen me njëri-tjetrin, sepse forma e tyre është e ndryshme. Nga atomet, formohen trupa që janë të arritshëm për perceptimin.

Sipas Democritus, e gjithë është shuma e pjesëve (atomeve), dhe lëvizja e atomeve është shkaku i gjithçkaje. Demokriti hedh poshtë pozicionin e Eleatikëve për qetësinë e qenies. Demokriti pranon boshllëkun. Ai flet për strukturën e gjërave.

Kështu, Demokriti, parimi themelor i botës, e deklaron atomin - grimcën e pandashme materiale, shkakun dhe thelbin e gjithçkaje që ekziston. Atomet lëvizin, bashkëveprojnë me njëri-tjetrin, ndërlidhen, lidhen, duke formuar kombinime karakteristike. Filozofi shprehu idenë e mikrostrukturës së botës, u bë një përpjekje për të shpjeguar shfaqjen e trupave për shkak të një kombinimi të ndryshëm të atomeve, dhe shkatërrimit - me faktin që këto komponime kalbet.

Falë konceptit atomistik, doli të jetë e mundur të shpjegohet pse, megjithë lindjen dhe vdekjen e trupave individualë, bota si një e tërë vazhdon të ekzistojë, do të ruhet. Për shembull, individët lindin dhe vdesin, por raca njerëzore vazhdon të ekzistojë. Dhe për ta shpjeguar këtë, as Zoti, as misticizmi, as fati nuk janë të domosdoshme, sepse ekziston një shpjegim natyror brenda kufijve të vetë natyrës.

3 . Sofistët (V - gjysma e parë e shekujve IV para Krishtit), mësoi artin e bindjes, duke folur bukur dhe duke argumentuar saktë mendimet e tyre, dhe më e rëndësishmja, arti i hedhjes poshtë të mendimeve të palës së kundërt (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Critias). Sofizmat janë pajisje logjike, për shkak të të cilave përfundimi i duhur në shikim të parë doli të jetë i rremë, dhe bashkëbiseduesi u ngatërrua në mendimet e tyre.

Socrates(469-399 p.e.s.) - një filozof i shquar athinas, mësues i Platonit. Sokrati është një përfaqësues i një botëkuptimi real fetar dhe moral.

Ështja qendrore në filozofi

Sokrati - njeri dhe vetëdije njerëzore . Natyra dhe thelbi i njeriut është shpirti (mendja) e tij. Shpirti është "Unë jam i vetëdijshëm", d.m.th. ndërgjegjja dhe personaliteti intelektual dhe moral. Falë këtij zbulimi, është krijuar një traditë morale dhe intelektuale që ushqen Evropën deri më sot.

Detyra kryesore e njohjes- vetë-njohuri: "Njih veten",njohja e vetvetes si një "person në përgjithësi", d.m.th. si një person moral, shoqërisht i rëndësishëm. Njohja është qëllimi dhe aftësia kryesore e njeriut, sepse në procesin e njohjes ai vjen në të vërtetat e vlefshme universale, në njohjen e së mirës dhe të bukurisë, të mirës dhe lumturisë. Ky është qëllimi i filozofisë.

Etika e Sokratitidentifikon virtyt me njohuri:

1). virtyti (mençuria, drejtësia, qëndrueshmëria, moderimi) është gjithnjë dije, vesi është gjithmonë injorancë;

2) askush nuk mëkaton me vetëdije, dhe kush bën ligësi e bën këtë nga padituria. Ky racionalizëm etik i Sokratit zvogëlon të mirën morale në faktin e vetëdijes.

Dialektika e Sokratitpërkon me dialog(dio logos), e cila përbëhet nga dy pika: "Kundërshtimet"("Ironia") dhe Mayevtiki.Metoda "Socratic" është një metodë e pyetjeve të bëra në mënyrë të vazhdueshme dhe sistematike që synojnë sjelljen e bashkëbiseduesit në një kundërshtim me veten e tij, për njohjen e injorancës së tij. Ky është thelbi i "ironi", thelbi i "maieutics" - me anë të pyetjeve kryesore dhe teknikave logjike për ta çuar personin drejt një gjetjeje të pavarur të së vërtetës.

Qëllimi i metodës është gjetja e "universit" në moral "Induksioni"(gjetja e gjeneralit në privat) dhe "Përkufizime"(krijimi i gjinive dhe specieve, raportet e tyre).

Përbërësit kryesorë të metodës "Sokrat": "Ironia" dhe "mayevtika" - në formë, "induksion" dhe "përcaktim" - në përmbajtje.

4 . Platoni(427-347 para Krishtit) - filozofi më i madh i Greqisë antike, një student i Sokratit, themeluesi i shkollës së tij filozofike - Akademia, themeluesi i prirjes idealiste në filozofi. Emri i tij i vërtetë është Aristokles. Platoni është një pseudonim.

Një rol të rëndësishëm për fatin e filozofisë luajti teoria e tij e ideve, teoria e pavdekësisë, teoria e diturisë si kujtime dhe doktrina e një shteti ideal. Në filozofinë e Platonit, ekziston një shkëputje nga shqisat dhe sensuale në favor të një thjesht racional, i cili mund të kapet vetëm intelektualisht (i kuptueshëm). Parimet themelore të botës, sipas Platonit, janë idetë, ose eidos, të cilat janë imazhe të gjërave. Itemdo artikull ka idenë e vet, një lloj standardi në përputhje me të cilin është bërë. Për shembull, një tabelë ekziston sepse ekziston një ide për një tabelë. Por midis sendit dhe imazhit të tij ekziston një ndryshim thelbësor. Nëse një gjë e veçantë është e fundme, atëherë idea (eidos) është e përjetshme, nuk i nënshtrohet shkatërrimit. Parimet etike janë gjithashtu të njëjtat standarde - mirë, mirë, drejtësi.

Tërësia e ideve përfaqëson, sipas Platonit, një botë të veçantë që ekziston në mënyrë të pavarur nga njeriu dhe quhet qenie. Nëse idetë kundërshtojnë gjëra të tilla si rendi, kaosi, e mira ndaj së keqes, atëherë ekziston një lidhje e ngushtë midis ideve dhe shpirtit të njeriut. Platoni besonte në shpërnguljen e shpirtrave; epistemologjia e tij është e ndërtuar mbi këtë besim. Thelbi i procesit të njohjes, Platoni e konsideroi anamnezën - kujtimet. Ai argumentoi që shpirti i njeriut kujton atë që mendonte përpara se të mishërohej në këtë trup ndërsa ishte në botën e ideve.

Karakteristikë e përgjithshme e filozofisë së Platonit:

Sistemi filozofik i Platonit - i pari i plotë koncept sintetikku, përmes prizmit të doktrinës së ideve, u konsideruan të gjithë përbërësit e filozofisë antike: ontologjia, epistemologjia, etika, estetika dhe filozofia e politikës.

Gjëja kryesore në filozofinë e Platonit ishte doktrina e ideve.Ekziston një botë materiale në të cilën një person jeton. Por ekziston një botë tjetër - e domosdoshme dhe e pathyeshme, d.m.th. përjetshme. Kjo është bota e arsyes, e formave të pastra dhe esencave të gjërave. Kjo botë, e cila përcaktohet nga koncepti i "qenies" është "bota e ideve".

Një gjë e vetme është një kopje materiale e idesë origjinale (eidos). Gjërat materiale janë të ndryshueshme dhe përfundimisht pushojnë së ekzistuari; idetë janë të përjetshme dhe të pandryshueshme.

Idetë janë shkaqet e gjërave dhe shkaku i botës në tërësi, por ato nuk janë të pranishme në botë. Ata janë në shpirtin e njeriut. Theshtë shpirti që përmban njohuri për idetë, sepse para se të jetonte në trup, ajo jetonte në botën e ideve. Prandaj, idetë nuk mësohen përmes ndjenjave, por përmes "kujtimit" të mendjes. Bota materiale njihet, bota e ideve “mbahet mend”. Kjo përcakton strukturën e shpirtit: niveli më i lartë është i arsyeshëm, nga lartësia e së cilës një person sodit botën e përjetshme të ideve dhe përpiqet për të mirë, dhe ai i ultë është sensual, me ndihmën e të cilit ai njeh botën e gjërave.

Bota e ideve ka një hierarki. Para së gjithash, është ideja e një “të mirë të përbashkët” ose një “të mirë më të lartë”. Më tej, këto janë ide: vlerat njerëzore (mençuria, drejtësia, e mira dhe e keqja), marrëdhëniet (dashuria, urrejtja, pushteti, shtetësia, etj.), Vetitë e gjërave, etj.

Teoria e ideve ka një aspekt praktik - arsyetimin e parimeve universale dhe normave të qenies, sepse nga këndvështrimi i idealeve të "botës së ideve" një person duhet të vlerësojë botën përreth tij. Një sistem i tillë filozofie quhet metafizik (për të mos u ngatërruar) metafizikeqë lindin në shekujt XVI - XVII.).

Dishepulli i Platonit ishte Aristoteli (384 - 322 para Krishtit),themelues i shkollës Athinase "Likey". Ishte një institucion arsimor dhe një bashkim shkencor. Puna e Aristotelit është enciklopedike e gjithanshme. Ai ishte i angazhuar në shkencat natyrore dhe poetikën, problemet e strukturës shtetërore, ishte krijuesi i logjikës dhe psikologjisë. Sidoqoftë, pjesa qendrore e trashëgimisë së tij formohet nga një filozofi e quajtur metafizikë disa shekuj pas vdekjes së tij. Kjo është shkenca e "shkaqeve dhe parimeve". Thelbi, sipas Aristotelit, është i aftë të ekzistojë i pavarur. Makesfarë e bën të mundur një gjë të veçantë? Përgjigja e kësaj pyetjeje është doktrina e tij për katër arsyet e ekzistencës së gjërave. Imagjinoni ndonjë temë, siç është një leh.

Ekzistenca e saj është e pamundur pa argjilë - substanca (materia) nga e cila mund të modës. Por argjila në vetvete nuk është një enë. Për tu bërë ai, duhet të kombinohet me formën, strukturën. Por kjo nuk është e mjaftueshme. Përveç formës, ose "ideje" të enës, nevojitet një poçar, d.m.th. parim aktiv, aktiv (arsye aktive). Dhe së fundi, arsyeja e katërt është qëllimi për të cilin krijohet sendi. Pra, forma e një sendi - thelbi i çdo sendi - është arsyeja e parë për thelbin. Dy arsyet e para - forma dhe materia - janë të mjaftueshme për të shpjeguar realitetin, nëse konsiderohet statikisht. Dy arsye të tjera - aktive (ose motorike) dhe përfundimtare (ose të synuara) - na lejojnë të shpjegojmë realitetin në dinamikë. Zoti, sipas Aristotelit, ekziston përgjithmonë, si mendim i pastër, lumturi, vetë-përfundim i plotë. Zoti është shkaku kryesor i gjithë veprimtarisë. Një Zot përbëhet nga një formë pa çështje. Kjo është forma e të gjitha formave.

Filozofia e Aristotelit përmban një numër supozimesh zgjuar, të cilat më pas gjetën konfirmim. Për shembull, hierarkia Aristoteliane e elementeve parësore (tokë, ujë, ajër, zjarr dhe eter) në një formë latente përmban idenë e gravitacionit universal.

Karakteristikë e përgjithshme e filozofisë së Aristotelit:

- Aristoteli besonte se filozofia nuk është produkt i krijimtarisë individuale individuale, por rezultat i punës së gjeneratave të tëra të mendimtarëve.

Ai bëri rregullime të konsiderueshme në disa dispozita të filozofisë së Platonit, duke kritikuar doktrinën e "eidos" ("ide të pastra"). Gabimi i Platonit, sipas Aristotelit, është se ai grisi "botën e ideve" nga bota reale, pasi qenia nuk është "ide e pastër" ("eidos") dhe pasqyrimi i tyre material ("gjërat"). Aristoteli jep të tijin të kuptuarit e të qenurit përmes dhjetë kategorive.Qenia është thelb(substancë) me vetitë e sasisë, cilësisë; marrëdhënia, vendi, koha, pozicioni, gjendja, veprimi, vuajtja.

Kritika ndaj doktrinës së ideve të Platonit e çon Aristotelin te parimet themelore që formuan bazën e botëkuptimit të tij:

Bota është një. Kjo është një botë shpirtërore, materiale, reale.

Gjërat, fenomenet dhe proceset e botës reale mund të mësohen nga ajo vetë, d.m.th. realiteti duhet të studiohet, jo bota e ideve.

Qendra e dijes nuk duhet të jetë skema spekulative, por bota reale. Pastaj shkenca merr kuptimin si njohuri të së vërtetës përmes të menduarit konceptual, i cili studiohet nga logjika. Logjika është një mjet për të kuptuar thelbin e gjërave, fenomeneve dhe proceseve të botës.

Aristoteli përcaktoi thelbin e materies dhe dha një interpretim materialist të origjinës së botës dhe njeriut. Ai identifikoi gjashtë lloje shtetesh: "Bad"(tirania, oligarkia ekstreme dhe oklokracia - fuqia e turmës, demokracia ekstreme) dhe "te mira"(monarki, aristokraci dhe ujitet). Ideali i Aristotelit është polësia, e cila është një ndërthurje e oligarkisë së moderuar dhe demokracisë së moderuar, një gjendje e "klasës së mesme".

5 . Filozofia Helenistike dhe Romake (Shekulli III p.e.s - Shekulli VI para Krishtit)

- Shkolla epikuriane.Epicurus (341-270 p.e.s.) Titi i makinës Lukre (95-55 p.e.s.). Qëllimi i filozofisë - lumturia njerëzore; Bota është plotësisht e njohur nga mendja njerëzore; Njohja me botën mund të çojë në lumturi në jetën reale. Kushti kryesor për të arritur lumturinë është të kuptuarit e vetvetes. As Zoti dhe as gjendja e lumturisë nuk jep. Lumturia është tek vetë njeriu; Ideali i lumturisë është në kënaqësitë shpirtërore, në një jetë të mbyllur, duke shmangur politikën.

ideja kryesore - etikë që çon në lumturi (eudaimonizëm) përmes një gjendje të qëndrueshmërisë shpirtërore (ataraksi), e cila vetëm një urtë mund të zhvillohet në vetvete që mund të kapërcejë frikën e vdekjes.

Epicurus është një filozof moral i lashtë Grek i epokës helenistike, një Athinë nga lindja. Themeluesi (306 para Krishtit) i shkollës fillestare filozofike "Kopshti i Epicurus". Ai shkroi rreth 300 vepra. Vetëm tre letra kanë mbijetuar, të cilat përmbledhin dispozitat kryesore të mësimeve të tij dhe një numër fragmentesh. Doktrina e natyrës Epicurus pohon botën e panumërt dhe të larmishme spontanisht në zhvillim që vijnë nga përplasja dhe ndarja e atomeve, përveç të cilave ekziston vetëm zbrazëti. Përpjekja për të kapërcyer tezën e Democritus për mbizotërimin absolut të domosdoshëm në botën e atomeve (pasoja e së cilës, në raport me atomet e shpirtit, ishte pamundësia e vullnetit të lirë), Shpirti dhe qeniet e gjalla përbëhen nga atomet më të lehta, më të buta dhe më të lëvizshme.

Në kundërshtim me idetë klasike të filozofisë antike, ndjesitë, sipas E., janë gjithmonë të vërteta, sepse ato shkaktohen nga realiteti objektiv. Interpretimi i ndjesive mund të jetë i gabuar. Pëlqimi ndaj perceptimeve shqisore dhe bazuar në to pamje të përgjithshme - një kriter i vërtetë për të vërtetën e dijes. Njohja e natyrës, kërkimet filozofike nuk janë një qëllim në vetvete, ata i çlirojnë njerëzit nga besëtytni, frika nga vdekja dhe paragjykimet fetare. Kjo është një parakusht i domosdoshëm që një person të gjejë lumturi dhe lumturi, e cila bazohet në kënaqësinë shpirtërore - më e qëndrueshme se kënaqësitë e thjeshta sensuale, sepse e pavarur nga rrethanat e jashtme.

Mendja e njerëzve është dhuratë jo-egoiste e zotave, që nënkupton zvogëlimin e aspiratave njerëzore për harmoninë. Rezultati i kësaj të fundit është kënaqësia, e shoqëruar me qetësi dhe ekuivalencë, jo e shqetësuar nga ndonjë emocion i pakëndshëm. Byshtë me kombinimin e këtyre cilësive shpirtërore që arrihet devotshmëria e vërtetë, më e vlefshme për një person sesa aktivitet. Sipas Epicurus, është e nevojshme ta trajtoni publikun (traditat e kultit dhe institucionet shtetërore) miqësore dhe të përmbajtur ("Jeto në vetmi!"). Termi "epikorizëm" hyri në traditën filozofike kategorike si një sinonim i "hedonizmit".

Akademia Platonov. Speusippus (409-339 pes) Xenocrates (395-314 pes) Arkesilaus (315-240 pes) Carnead (214-129 pes)

- Skepticizëm. Pirron nga Elis (360-270 B.C.E.). Sextus Empiricus(Shekulli II-III pas Krishtit)

- Shkolla periferike

Aristoteli (384-322 p.e.s.) Teofrasti (370-285 para Krishtit) uh.), Edem Rhodes Andronicus i Rodos Alexander i Afërdizisë.

- Shkolla stoike. Zeno nga Kitia (336-264 B.C.E.) Lucius Anney Seneca (rreth IV B.C. - 65 A.D.) Marcus Aurelius (121-180).

Stoicizmi është një nga shkollat \u200b\u200be filozofisë së lashtë Greke, themeluesi i së cilës ishte Zeno Kition (me origjinë nga ishulli i Qipros). Emri u mor nga emri i sallës, Standing Pecile, në të cilin Zenon fillimisht veproi si një folës i pavarur. Stoikët përfshijnë gjithashtu Cleanthus, një nxënës i Zeno dhe pasardhësi i tij në Stoy, dhe Christippus, një nxënës i Cleanthus. Për Stoya më vonë është zakon që të përfshijë Diogjenin nga Seleucia (një qytet në Babiloni), i cili më vonë u bë ambasadori i Athinës në Romë dhe futi romakët në filozofinë e lashtë Greke; Panetia - mësues të Ciceronit, Posidonius, i cili gjithashtu jetonte në Romë në të njëjtën kohë si Cicero në shekujt II-1. BC.

Duke u kthyer te Romakët, filozofia stoike po bëhet gjithnjë e më shumë retorike dhe mësimore-etike në natyrë, duke humbur pjesën fizike të mësimeve të paraardhësve të tyre të lashtë Grekë. Ndër Stoikët Romakë duhet të theksohet Seneka, Epictetus, Antoninus, Arrian, Marcus Aurelius, Cicero, Sextus Empiricus, Diogenes Laertius etj. Në formën e librave të plotë kemi arritur vetëm në veprat e Stoikëve Romakë - kryesisht Seneka, Marcus Aurelius dhe Epictetus, sipas të cilave si dhe fragmente individuale që mbijetojnë nga Stoikët e hershëm, mund të merrni një ide mbi pikëpamjet filozofike të kësaj shkolle. Filozofia e Stoics është e ndarë në tre pjesë kryesore: fizikë (filozofi e natyrës), logjikë dhe etikë (filozofi e shpirtit).

Fizika e Stoics është e përbërë kryesisht nga mësimet e paraardhësve të tyre filozofikë (Heraklitus dhe të tjerët) dhe për këtë arsye nuk ndryshon në origjinalitet të veçantë. Ajo bazohet në idenë e Logos si një substancë gjithëpërfshirëse, gjeneruese, gjithëpërfshirëse - një shpirt racional botëror ose Zot. E gjithë natyra është mishërim i një ligji universal, studimi i të cilit është jashtëzakonisht i rëndësishëm dhe i domosdoshëm, sepse është gjithashtu një ligj për njeriun, në përputhje me të cilin ai duhet të jetojë. Në botën trupore, Stoikët dalluan midis dy parimeve - një mendje aktive (aka Logos, Zoti) dhe një mendje pasive (ose materie me cilësi të ulët).

Nën ndikimin e ideve të Heraklitusit, Stoikët luajnë rolin e një parimi aktiv, riprodhues të zjarrit, duke u shndërruar gradualisht në të gjithë elementët e tjerë - ajrin, ujin, tokën (si në format e tyre). Stoikët ishin të angazhuar në zhvillimin e logjikës formale, studiuan format e të menduarit si "forma fikse fikse". Sidoqoftë, pjesa kryesore e mësimit të tyre, që i bëri ata të famshëm në historinë e filozofisë dhe kulturës, ishte etika e tyre, koncepti qendror i së cilës ishte koncepti i virtytit. Si çdo gjë në këtë botë, jeta e njeriut konsiderohet gjithashtu si pjesë e një sistemi të vetëm të natyrës, sepse secili prej njerëzve përmban një kokërr zjarri hyjnor. Në këtë kuptim, çdo jetë është në harmoni me natyrën, është ajo që ligjet e natyrës e kanë bërë atë.

Të jetosh sipas natyrës dhe Logos është qëllimi kryesor i njeriut. Vetëm një jetë e tillë, e drejtuar drejt qëllimeve, që janë edhe qëllime natyrore, mund të quhet e virtytshme. Virtyti është vullneti. Duke qenë në harmoni me natyrën, virtyti bëhet e mira e vetme njerëzore. është plotësisht në vullnet, gjithçka me të vërtetë e mirë apo e keqe në jetën e njeriut varet vetëm nga vetë personi, i cili mund të jetë i virtytshëm në çdo kusht: në varfëri, në burg, duke u dënuar me vdekje, etj. Për më tepër, secili person është gjithashtu plotësisht i lirë, nëse vetëm ai mund të çlirohej nga dëshirat e kësaj bote.

Njeriu i mençur bëhet ideali etik i Stoics si mjeshtri i vërtetë i fatit të tij, i cili ka arritur një virtyt të plotë dhe paaftësi, sepse asnjë forcë e jashtme nuk mund ta privojë atë nga virtyti për shkak të pavarësisë së tij nga ndonjë rrethanë e jashtme. Ai vepron në harmoni me natyrën, duke ndjekur vullnetarisht fatin. Idetë e stoikëve të ndjerë - Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius dhe të tjerët, janë sot me interes të madh, nga të cilët i pari ishte një dinjitoz dhe arsimtar i rëndësishëm i perandorit të ardhshëm Nero, i dyti ishte skllav, dhe i treti ishte vetë perandori, i cili na la me mendime interesante "Vetëm me veten" të ngulitur me idenë e durimit dhe nevojën për t'i rezistuar dëshirave tokësore.

Russell tha që etika stoike i kujtoi atij "rrush të gjelbër" në një farë mënyre: "ne nuk mund të jemi të lumtur, por mund të jemi të mirë; le të imagjinojmë që ndërsa jemi mirësjellës, nuk ka rëndësi se jemi të pakënaqur." Stoicizmi, veçanërisht në versionin e tij romak, pati një ndikim të madh me prirjet e tij fetare në neoplatonizmin dhe filozofinë e krishterë që u ngrit në atë kohë, dhe etika e tij doli të ishte çuditërisht e rëndësishme në kohët moderne, duke tërhequr vëmendjen ndaj vetvetes me idenë e lirisë së brendshme të personit njerëzor dhe ligjit natyror.

Neoosticism gjithashtu i kushtoi vëmendje të madhe çështjeve morale. Detyra kryesore e filozofisë është shërimi moral, edukimi i virtytit. Vlera kryesore është dashuria për njerëzit e tjerë, ajo është frymëzuar nga Zoti për njeriun. Ideali i jetës është ekuivalentimi dhe qetësia, aftësia për të mos iu përgjigjur faktorëve irritues të brendshëm dhe të jashtëm, gjë që është e mundur përmes vetë-përmirësimit, perceptimit të arritjeve më të mira të kulturës tradicionale, mençurisë.

Si përfundim, vërejmë edhe një herë rëndësinë e madhe të filozofisë antike, e cila pati një ndikim të jashtëzakonshëm në zhvillimin e filozofisë botërore.

Termi " antikë"(Lat. -" lashtë ") është përdorur për të treguar historinë, kulturën, filozofinë e Greqisë antike dhe Romës së Lashtë. Filozofia antike u ngrit në Greqinë e Lashtë në mes të mijëvjeçarit të 1 para Krishtit. (VII - Vi shekuj para Krishtit).

Në zhvillimin e filozofisë antike, mund të dallohen disa faza:

1)formimi i filozofisë antike Greke (filozofia natyrore, ose faza para-Sokratike) Fokusi i filozofisë së kësaj periudhe janë problemet e natyrës, kozmosit si një e tërë;

2)filozofia klasike greke (mësimet e Sokratit, Platonit, Aristotelit) - Vëmendja kryesore këtu i kushtohet problemit të njeriut, aftësive të tij njohëse;

3)filozofi helenistike - Fokusi i mendimtarëve është çështje etike dhe socio-politike.

Filozofia e hershme antike.

Shkolla e parë filozofike në qytetërimin evropian ishte Shkolla e Miletit (shek. VI p.e.s, Mileti). Fokusi i vëmendjes së tyre është çështja e parimit themelor të qenies, të cilën ata e panë në lloje të ndryshme të materies.

Përfaqësuesi më i ndritshëm i shkollës Miletus është Thales. eshte ai besonte se fillimi i qenies është ujë : gjithçka që ekziston vjen nga uji përmes ngurtësimit ose avullimit të tij dhe kthehet në ujë. Sipas Thales, e gjithë jeta vjen nga fara, dhe fara është e lagur; përveç kësaj, jeta pa ujë vdes. Një burrë, sipas Thales, gjithashtu përbëhet nga ujë. Sipas Thales, gjithçka në botë, madje edhe objektet e pajetë, ka një shpirt. Shpirti është burimi i lëvizjes. Fuqia hyjnore e vë ujin në lëvizje, d.m.th. fut një shpirt në botë. Sipas pikëpamjes së tij, Zoti është «mendja e kozmosit», është diçka që nuk ka fillim dhe as fund.

Anaximander, ndjekës i Thales. Ai besonte se në zemër të botës shtrihet një substancë e veçantë - një, e pafund, e përjetshme, e pandryshueshme - apeiron . Apeiron është burimi nga i cili lind gjithçka, dhe gjithçka kthehet në të pas vdekjes. Apeiron nuk i jep vetes perceptimit shqisor, prandaj, ndryshe nga Thales, i cili besonte se njohuria për botën duhet të zvogëlohet vetëm në njohuri shqisore, Anaximander argumentoi se njohuria duhet të shkojë përtej vëzhgimit të drejtpërdrejtë, ka nevojë për një shpjegim racional të botës. Të gjitha ndryshimet në botë, sipas Anaximander, vijnë nga lufta e të ngrohtit dhe të ftohtit, një shembull i të cilave është ndryshimi i stinëve (paraqitjet e para naive-dialektike).

Anaximenes. Ai e konsideroi parimin themelor të qenies ajror . Kur prerë, ajri bëhet zjarr; trashje, ajo kthehet së pari në ujë, pastaj në tokë, gurë. Ai shpjegon larminë e elementeve sipas shkallës së kondensimit të ajrit. Ajri, sipas Anaximenes, është burimi i trupit dhe i shpirtit, dhe i gjithë Kozmosit, dhe madje edhe perënditë janë krijuar nga ajri (dhe jo, përkundrazi, ajri - nga perënditë).

Merita kryesore e filozofëve të shkollës së Miletit është një përpjekje për të dhënë një pamje të plotë të botës. Bota shpjegohet në bazë të parimeve materiale, pa pjesëmarrje në krijimin e saj. fuqitë e mbinatyrshme.

Pas shkollës së Miletit në Dr. Greqi ekzistojnë një numër qendrash të tjera filozofike. Një nga më domethëniet është shkolla e Pitagorës (Shekulli VI para Krishtit). Ishte Pitagora që fillimisht përdori termin "filozofi". Pamje filozofike Pitagora është kryesisht për shkak të përfaqësimeve matematikore. Ai i kushtoi një rëndësi të madhe numri , tha se numri është thelbi i çdo sendi (një numër pa një botë mund të ekzistojë, por një botë pa një numër nuk mund. Domethënë, për të kuptuar botën ai veçoi vetëm njërën anë - matja e tij me një shprehje numerike. Sipas Pitagorës, objektet e mendimit janë më reale, sesa objektet e diturisë shqisore, sepse ato janë të përjetshme, Kështu, Pitagora mund të quhet përfaqësuesi i parë i filozofisë idealizëm.

Heraclitus(ser. VI - fillimi i shekujve 5 para erës sonë). Ai e konsideroi parimin themelor të botës zjarr . Sipas Heraclitus, bota është në ndryshim të vazhdueshëm, dhe nga të gjitha substancat natyrore, zjarri është më i paqëndrueshëm. Duke u modifikuar, kalon në substanca të ndryshme, të cilat, përmes shndërrimeve të njëpasnjëshme, përsëri bëhen zjarr. Prandaj, gjithçka në botë është e ndërlidhur, natyra është një, por në të njëjtën kohë përbëhet nga të kundërtat. Lufta e të kundërtave si shkaku i të gjitha ndryshimeve është ligji kryesor i universit. Kështu, mësimet e Heraklitit u zhvilluan pikëpamjet dialektore. Deklaratat e tij njihen gjerësisht: "gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon"; "Ju nuk mund të hyni dy herë në të njëjtin lum."

Elea(Elea) - shekujt VI - V. BC. Përfaqësuesit kryesorë të saj: Xenophane, Parmenides, Zenon. Eleatikët konsiderohen themeluesit e racionalizmit. Ata së pari filluan të analizojnë botën e të menduarit njerëzor. Ata përfaqësuan procesin e njohjes si një kalim nga ndjenjat te arsyeja, por i konsideruan këto faza të njohjes veçmas nga njëra-tjetra, besuan se ndjenjat nuk mund të japin njohuri të vërteta, e vërteta zbulohet vetëm te arsyetimi.

4. Materializmi atomik i Demokritit.

Në shekullin V. BC. ekziston një formë e re e materializmit - atomistike materializëm, përfaqësuesi më i shquar i të cilit është Democritus.

Sipas ideve të Democritus, parimi themelor i botës është atomi - grimca më e vogël e pandashme e materies. Do atom është i mbështjellë në zbrazëti. Atomet fluturojnë në zbrazëti, si copa pluhuri në një rreze drite. Përballë njëri-tjetrit, ato ndryshojnë drejtim. Përbërjet e ndryshme të atomeve formojnë gjëra, trupa. Shpirti, sipas Democritus, gjithashtu përbëhet nga atome. Ato. ai nuk e ndan materialin dhe idealin si tërësi të kundërta.

Democritus së pari bëri një përpjekje për të shpjeguar racionalisht kauzalitetin në botë. Ai argumentoi se gjithçka në botë ka arsyen e vet; nuk ka ngjarje të rastit. Ai e lidhi kauzalitetin me lëvizjen e atomeve, me ndryshimet në lëvizjen e tyre dhe e konsideroi identifikimin e shkaqeve të asaj që po ndodhte si qëllimin kryesor të njohjes.

Kuptimi i mësimeve të Demokritit:

Së pari, si parimi kryesor i botës, ai nuk parashtron një substancë konkrete, por një grimcë elementare - një atom, i cili është një hap përpara në krijimin e një tabloje materiale të botës;

Së dyti, duke treguar se atomet janë në lëvizje të përhershme, Democritus së pari e konsideroi lëvizjen si një mënyrë të ekzistencës së materies.

5. Periudha klasike e filozofisë antike. Sokrati.

Në këtë kohë, shfaqen mësuesit e paguar të retorikës - arti i elokuencës. Ata mësuan jo vetëm njohuri në fushën e politikës dhe ligjit, por edhe çështje të përgjithshme të botëkuptimit. Ata u thirrën sofistët, d.m.th. njerëz të urtë. Më i famshmi prej tyre është Protagora ("Njeriu është masa e të gjitha gjërave"). Fokusi i sofistëve ishte njeriu dhe aftësitë e tij njohëse. Kështu, sofistët drejtuan mendimin filozofik nga problemet e kozmosit që rrethojnë botën drejt problemit të njeriut.

Socrates(469 - 399 para Krishtit) Ai besonte se forma më e mirë e filozofisë është biseda e drejtpërdrejtë në formën e dialogut (ai e quajti shkrim të njohurive të vdekura, tha se ai nuk i pëlqen librat sepse nuk duhet të bëhen pyetje).

Sokrati përqendrohet te njeriu dhe aftësitë e tij njohëse. Njohuria për botën, beson filozofi, është e pamundur pa e njohur veten. Të njohësh veten për Sokratin do të thotë ta kuptosh veten si një qenie shoqërore dhe morale, si një person. Thelbësore për Sokratin është fryma, vetëdija e njeriut dhe e dyta është natyra. Ai e konsideron si detyrë kryesore të filozofisë të jetë njohja e shpirtit njerëzor, dhe në lidhje me botën materiale ai vepron si agnostik. Mjeti kryesor për të kuptuar të vërtetën Sokrati e konsideron dialogun. Ai e sheh thelbin e dialogut në shtrimin e vazhdueshëm të pyetjeve për të zbuluar kontradikta në përgjigjet e bashkëbiseduesit, duke detyruar kështu që të mendojë për natyrën e mosmarrëveshjes. Ai e kuptoi të vërtetën si objektiv, të pavarur nga njohuritë e mendimit të njerëzve. Koncepti i "Sokratit kthehet në filozofinë e" dialektikë»Si art i dialogut, bisedë.

6.Filosofia e Platonit.

Platoni (427 - 347 vjet para Krishtit). Kuptimi kryesor i filozofisë së Platonit është se ai është krijuesi i sistemit idealizëm objektiv, thelbi i së cilës është se bota e ideve njihet prej tij si parësore në lidhje me botën e gjërave.

Platoni flet për ekzistencën dy botë :

1) paqe e gjërave - e ndryshueshme, kalimtare - perceptohet nga shqisat;

2) bota e ideve - e përjetshme, e pafundme dhe e pandryshueshme - e kuptuar vetëm nga mendja.

Idetë janë prototipi i përsosur i gjërave, shembulli i tyre i përsosur. Gjërat janë vetëm kopje të papërsosur të ideve. Bota materiale është krijuar nga Krijuesi (Demiurge) sipas modeleve (ideve) ideale. Ky Demiurge është mendja, mendja krijuese dhe materiali burimor për krijimin e botës së gjërave është çështje. (Demiuri nuk krijon materie ose ide, ai vetëm formëson materien në imazhe ideale). Bota e ideve, sipas Platonit, është një sistem i organizuar hierarkikisht. Në krye \u003d - ideja më e zakonshme - mirë e cila manifestohet në të bukurën dhe të vërtetën. Teoria e njohjes së Platonit bazohet në faktin se një person ka ide të lindura që ai "kujton" në procesin e zhvillimit të tij. Në të njëjtën kohë, përvoja shqisore është vetëm një shtysë për kujtesë, dhe mjeti kryesor i kujtimit është dialogu, biseda.

Një vend i rëndësishëm në filozofinë e Platonit është problemi i njeriut. Njeriu, sipas Platonit, është uniteti i shpirtit dhe trupit, të cilat janë në të njëjtën kohë të kundërt. Baza e njeriut është shpirti i tij, i cili është i pavdekshëm dhe kthehet në botë shumë herë. Trupi i vdekshëm është vetëm një burg për shpirtin; ai është burimi i vuajtjes, shkaku i çdo të keqe; shpirti humbet nëse është shumë i bashkuar me trupin në procesin e kënaqjes së pasioneve të tij.

Platoni i ndan shpirtrat e njerëzve në tre lloje, në varësi të cilit parim mbizotëron në to: shpirti racional (arsyeja), luftarake (vullneti), i pikëlluari (epshi). Zotëruesit e një shpirti racional janë filozofët e urtë. Funksioni i tyre është të njohin të vërtetën, të shkruajnë ligje dhe të qeverisin shtetin. Një shpirt luftarak u përket ushtarëve, rojeve. Funksioni i tyre është mbrojtja e shtetit dhe zbatimi i ligjeve. Lloji i tretë i shpirtit - i pikëlluari - kërkon përfitime materiale, sensuale. Ky shpirt posedohet nga fshatarët, tregtarët, artizanët, funksioni i të cilit është të sigurojë nevojat materiale të njerëzve. Kështu, Platoni propozoi një strukturë gjendje ideale , ku tre pasuritë, në varësi të llojit të shpirtit, kryejnë funksionet e qenësishme vetëm për to.

7. Mësimi i Aristotelit.

Aristoteli (384 - 322 para Krishtit). Ai refuzon idenë e ekzistencës së veçantë të botës së ideve. Sipas mendimit të tij, realiteti parësor, i cili nuk përcaktohet nga asgjë, është bota natyrore, materiale. megjithatë çështje pasive, pa formë dhe përfaqëson vetëm mundësinë e një sendi, materiali për të. mundësi (çështje ) shndërrohet në realitet (gjë specifike ) nën ndikimin e një kauze aktive të brendshme, të cilën Aristotel e quan formë. Forma është e përsosur, d.m.th. ideja e një sendi është në vetvete. (Aristoteli jep një shembull me një top bakri, që është uniteti i materies - bakri - dhe forma - sferike. Bakri është vetëm mundësia e një sendi, pa një formë nuk mund të ketë një send të vërtetë). Forma nuk ekziston vetvetiu, ajo formon materien dhe më pas bëhet thelbi i sendit real. Aristoteli e konsideron parimin formues si Mendje - një lëvizës kryesor aktiv, aktiv që përmban një plan të botës. Sipas Aristotelit, "forma e formave" është Zoti - ky është një koncept abstrakt, i kuptuar si shkaku i botës, një shembull i përsosmërisë dhe harmonisë.

Sipas Aristotelit, çdo organizëm i gjallë përbëhet nga një trup (materie) dhe një shpirt (formë). Shpirti është parimi i unitetit të organizmit, energjia e lëvizjes së tij. Aristoteli identifikon tre lloje të shpirtit:

1) vegjetative (bimore), funksionet e tij kryesore - lindja, ushqimi, rritja;

2) shqisore - ndjesi dhe lëvizje;

3) e arsyeshme - të menduarit, njohjen, zgjedhjen.

8. Filozofia e epokës helenistike, drejtimet kryesore të saj.

Stoicizëm.Stoikët besonin se e gjithë bota ishte e animuar. Matështja është pasive dhe e krijuar nga Zoti. E vërteta është joporeale dhe ekziston vetëm në formën e koncepteve (koha, pafundësia, etj.) Stoikët zhvilluan idenë e paracaktimi universal. Jeta është një zinxhir arsyesh të nevojshme, asgjë nuk mund të ndryshohet. lumturia e njeriut është në lirinë nga pasionet, në paqen e mendjes. Virtytet kryesore janë moderimi, maturia, guximi dhe drejtësia.

skepticizëm - Skeptikët folën për relativitetin e njohurive njerëzore, varësinë e tij nga kushte të ndryshme (* gjendja e shqisave, ndikimi i traditave, etj.). sepse është e pamundur të dihet e vërteta; duhet të përmbahen nga çdo gjykim. parim abstenim nga gjykimi"- pika kryesore e skepticizmit. Kjo do të ndihmojë për të arritur barazinë (apatia) dhe qetësinë (ataraksi) - dy vlerat më të larta.

Epicureism. Themeluesi i kësaj tendence është Epikuri (341 - 271 para Krishtit) - zhvilloi doktrinën atomistike të Demokritit. Sipas Epicurus, hapësira përbëhet nga grimca të pandashme - atome që lëvizin në hapësirë \u200b\u200bboshe. Lëvizja e tyre është e vazhdueshme. Epicurus nuk ka ide për një Zot krijues. Ai beson se, përveç çështjes nga e cila përbëhet gjithçka, nuk ka asgjë. Ai pranon ekzistencën e perëndive, por pretendon se ata nuk ndërhyjnë në punët e botës. Në mënyrë që të ndjeheni të sigurt, duhet të studioni ligjet e natyrës dhe të mos drejtoheni te perënditë. Shpirti është "një organ i përbërë nga grimca të imëta të shpërndara në të gjithë trupin". Shpirti nuk mund të jetë josporporues dhe shpërndahet pas vdekjes së një personi. Funksioni i shpirtit është t’i sigurojë personit ndjenja.

Mësimi etik i Epicurus, i cili bazohet në konceptin e "kënaqësisë", është i njohur gjerësisht. Lumturia e një personi është kënaqësi, por jo e gjithë kënaqësia është e mirë. "Ju nuk mund të jetoni këndshëm pa jetuar në mënyrë të arsyeshme, të moralshme dhe të drejtë," tha Epicurus. Kuptimi i kënaqësisë nuk është kënaqësia trupore, por kënaqësia e shpirtit. Forma më e lartë e lumturisë është një gjendje e paqes së mendjes. Epicurus u bë themeluesi i psikologjisë sociale.

Neoplatonism.Neoplatonizmi u përhap në një kohë kur metoda e lashtë e filozofisë i dha vendin një filozofie të bazuar në dogmat e krishtera. Kjo është përpjekja e fundit për të zgjidhur problemin e krijimit të një mësimi holistik filozofik brenda kornizës së filozofisë para-kristiane. Në zemër të këtij trendi janë idetë e Platonit. Përfaqësuesi i tij më i famshëm është Plotinus. Baza e mësimeve të Neoplatonizmit është 4 kategori:-Një (Zoti), -Mendësia; -World Soul, Cosmos. Një është maja e hierarkisë së ideve; është një forcë krijuese, potenciali i të gjitha gjërave. Duke marrë formën, Një është shndërruar në Mendje. Mendja bëhet një Shpirt që sjell lëvizjen në materie. Shpirti krijon Kozmosin si një unitet material dhe shpirtëror. Dallimi kryesor nga filozofia e Platonit është se bota e ideve të Platonit është një model i palëvizshëm, i pavendosur i botës, dhe në neo-Platonizëm shfaqet një parim i të menduarit aktiv - Mendja.

Filozofia antike është një kombinim i mësimeve filozofike që ekzistonin në Greqinë antike dhe Romën e Lashtë nga shekulli i VII. BC. në shekullin VI. pas Krishtit para mbylljes nga Perandori Justinian në 532 i shkollës së fundit filozofike në Athinë - Akademia Platonike. Filozofia antike pati një ndikim të madh në kulturën evropiane. Ishte në antikitet që u formuluan problemet qendrore të njohurive filozofike dhe u vendosën metodat themelore për zgjidhjen e tyre.

Periudha fillestare e zhvillimit të filozofisë antike mund të quhet redfilosofik ose teogonik (Shekulli VII para Krishtit - Shekulli VI para Krishtit). Ajo shoqërohet me kalimin nga miti në formën e tij origjinale në një formë të sistematizuar dhe të racionalizuar të eposit heroik (Homer dhe Hesiod), i cili u përpoq t'i përgjigjej nevojave themelore njerëzore të origjinës së universit dhe vendit të tij në të, duke përshkruar procesin e lindjes së botës si lindje të njëpasnjëshme të perëndive (gjeneologjia hyjnore solli sistemin dhe rendin në botëkuptimin). Epoka e perëndive olimpike antropomorfe simbolizon harmonizimin e hapësirës. Kjo përcaktoi kuptimin artistik të kozmosit si simetri, harmoni, masë, bukuri, ritëm.

Në fakt, filozofia antike kalon në vijim katër faza.

Periudha e pare - para-Sokrati (filozofik natyror, ose kozmologjik), i cili daton nga shekulli i VII. BC. - mesi i shekullit V BC. bazuar në kalimin e kozmogonisë në mësime të racionalizuara jo-mitologjike, të cilat tashmë shoqërohen me interes për problemet e natyrës ("fizika") dhe kozmosit, si një e tërë e gjallë dhe vetë lëvizëse. Filozofët e kësaj kohe ishin të zënë me kërkimin e origjinës (substancës) së të gjitha gjërave (shkolla Miletus). Drejtimi materialist shoqërohet kryesisht me përfaqësuesit e atomizmit - Leucippus dhe Democritus. Kundërshtimi kryesor i kësaj periudhe është kundërshtimi i mësimeve të Heraklitusit (dialektika objektive) dhe filozofëve të shkollës Elean Parmenides dhe Zeno (të cilët argumentuan se lëvizja nuk është e imagjinueshme dhe e pamundur). Në mësimet e Pitagorës, po shfaqet një prirje idealiste.

Periudha e dytë - klasike (Sokratike), e cila daton nga mesi i shekullit V. BC. deri në fund të shekullit të 4-të Pes, kur qendra e vëmendjes transferohet nga hapësira tek njeriu, duke e bërë atë subjektin kryesor të hulumtimit të tij dhe duke e konsideruar atë si mikrokozmos, duke u përpjekur të përcaktojë thelbin e saj, dhe gjithashtu tërheq vëmendjen për problemet etike dhe sociale (sofistët, shkollat \u200b\u200bSokrat dhe Sokrati). Prandaj, kjo periudhë është përkufizuar ndonjëherë si një "revolucion antropologjik" në filozofinë antike. Shfaqen sistemet e para filozofike të Platonit dhe Aristotelit. Gjatë kësaj periudhe, u formuan dy sisteme kryesore filozofike që kundërshtojnë njëra-tjetrën - "linja e Demokritit" (materializmi) dhe "linja e Platonit" (idealizmi).

Periudha e tretë– Helenistike, e datuar nga fundi i shekullit të 4-të BC. - Shekulli II BC. Fillimisht, kjo periudhë u shoqërua me të kuptuarit e filozofisë, para së gjithash, si një doktrinë morale që zhvillon normat dhe rregullat e jetës njerëzore (epikaturizmi, stoicizmi, skepticizmi) dhe më pas, si objekti kryesor i filozofisë, njohja e Hyjnisë (peripatetizmit, e cila në të ardhmen u bë baza teorike e katolicizmit) bëhet Neoplatonizmi - themeli teorik i Ortodoksisë).

Periudha e katërt- Roman (Shekulli I para Krishtit - Shekulli 5 pas Krishtit). Gjatë kësaj periudhe, Greqia e lashtë bashkohet rreth filozofisë antike Romake në një - filozofi antike; interesi për një shpjegim filozofik të natyrës po forcohet dhe problemet e njeriut, shoqërisë dhe shtetit po zhvillohen në mënyrë aktive; Lulëzon stoicizmi. Përfaqësues të ndritshëm të kësaj periudhe janë Seneka, Marcus Aurelius. Ciceroni, Lucretius Car, Boethius, si dhe Roman Stoics, skeptikët, Epikarianët.

Karakteristikat e filozofisë antike.

1. Cosmocentrism. Baza teorike e filozofisë antike është ideja e kozmosit si një krijesë sensuale-trupore, inteligjente, e bukur, e cila vihet në lëvizje nga shpirti kozmik, i kontrolluar nga mendja kozmike, dhe ajo krijohet nga uniteti superinteligjent dhe super i sinqertë dhe përcakton ligjet e botës dhe fatin e njeriut. Konceptet filozofike të natyrës quhen filozofi natyrore. Bota, si rregull, vlerësohej si një integritet natyror, në të cilin ka ndryshime dhe ndërveprime të vazhdueshme (materializëm elementar). Për shkak të mungesës së të dhënave specifike, lidhjet dhe modelet e panjohura për filozofët u zëvendësuan nga trillime, të shpikura (spekulative).

2. Antropocentrizëm. Njeriu konsiderohej si një mikrokozmos (kozmos i vogël), i ngjashëm me një makrocosmë (kozmos të madh), dhe për këtë arsye, si një qenie trupore dhe inteligjente. Si rezultat i qëndrimeve të tilla, estetika u bë karakteristike e kulturës antike, domethënë dëshira për bukuri në të gjitha sferat e jetës.

3. Racionalizmi. Shumica e autorëve antikë ishin të bindur për njohshmërinë e botës. Gjatë kësaj periudhe, ekzistonte një ide e dy niveleve të njohjes - shqisore (ndjesi, perceptim) dhe racional (mendje, arsyetim logjik). Argumentohej se ishte njohje racionale që e lejonte njeriun të merrte të vërtetën, dhe përpjekjet për racionalizimin e saj hodhën themelet për formimin e vetë filozofisë.

Formimi i filozofisë antike. Atomizmi antik.

Shfaqja e filozofisë antike shoqërohet me tejkalimin të menduarit mitologjik, tiparet kryesore të të cilave janë:

Shpjegimi i të gjitha fenomeneve me veprimet e forcave të mbinatyrshme dhe vullnetin e tyre;

· Mungesa e një dallimi midis botës reale dhe asaj imagjinare;

· Vlerësimi i të gjitha fenomeneve si miqësore ose armiqësore ndaj njeriut;

· Mungesa e interesit për analizën teorike të fenomeneve dhe proceseve.

Fundi i epokës mitologjike me stabilitetin e tij të qetë erdhi në kohën boshtore si rezultat i luftës së racionalitetit dhe përvojës së testuar në mënyrë racionale kundër mitit. Filozofia lind në Greqinë e lashtë si një përpjekje për të zgjidhur misterin e botës. Një kusht i rëndësishëm për fitoren e logos Greke mbi mitin ishte formimi i formës polis të jetës shoqërore, e cila krijoi premisat e lirisë personale të një personi, hapjen e plotë të të gjitha manifestimeve të jetës shoqërore dhe shpirtërore. Ai zëvendësoi marrëdhëniet hierarkike të sundimit dhe nënshtrimit me një lloj të ri të lidhjes shoqërore, e cila bazohej në barazinë e qytetarëve, në refuzimin e normave të rrepta tradicionale të sjelljes njerëzore, dhe më e rëndësishmja, në formimin e një mënyre të të menduarit racional dhe teorik.

Gjatë formimit të filozofisë antike, vëmendje e veçantë iu kushtua kërkimit të themeleve të qenies. Përfaqësues të materializmit spontan Shkolla e Miletit (Thales, Anaximander, Anaximenes, i cili jetonte në qytetin e Miletit në shekujt VII-VI para Krishtit), po kërkonin bazën e të qenurit: ujë - nga Thales, apeiron (lëndë me cilësi të ulët të paformuar) - nga Anaximander, ajër - nga Anaximenes. Sipas mësimeve të këtyre mendimtarëve antikë, si rezultat i një kombinimi të elementeve, domethënë, kombinimi dhe ndarja e tyre në përmasa të ndryshme, të gjitha gjërat e botës janë formuar dhe shkatërruar. Mbi këtë bazë, ata u përpoqën të japin një panoramë gjithëpërfshirëse të botës. Fillimisht, përfaqësuesit e shkollës Miletus gjenerojnë tërë larminë e gjërave ekzistuese dhe përqafojnë gjithçka që ekziston.

Pitagora (rreth 571-497 para Krishtit), i cili krijoi shkollën e tij filozofike - bashkimin e Pitagoreasve, dhe duke pohuar: "Unë nuk jam një urtë, por vetëm filozof". Ai dhe nxënësit e tij Filolaus, Alkmeon, për dallim nga përfaqësuesit e shkollës materialiste Miletiane, nuk e konsideruan burimin e botës si material korpor, por të disoduar në mënyrë ideale, prandaj mësimet e tyre mund të vlerësohen si një lloj idealizmi objektiv. Baza e vetme e të qenurit është numri me të cilin mund të shprehni dhe përcaktoni sasinë e çdo gjëje. Numri është ai që është gjithmonë dhe pa ndryshim i pranishëm në gjëra krejtësisht të ndryshme, është fije e tyre e vetme lidhëse. E gjithë bota është shpalosja sekuenciale e thelbit josporeal - numri, dhe vetë numri është uniteti i zbërthyer i universit, kështu që harmonia e kozmosit përcaktohet nga ligjet matematikore. Por një numër është një ide, jo një gjë. Gjërat dhe objektet që ne shohim nuk janë realitet i vërtetë. Ekzistenca reale mund të na zbulohet nga mendja, dhe jo nga perceptimet shqisore. Pitagoreasit besonin në pavdekësinë dhe shndërrimin e shpirtrave.

Heraclitus (rreth 544-480 p.e.s.) - themeluesi i dialektikës objektive, i cili beson se baza kryesore e gjithçkaje që ekziston është zjarri. Zgjedhja e zjarrit si parimi i parë nuk është i rastësishëm: bota, ose natyra, është në ndryshim të vazhdueshëm, dhe nga të gjitha substancat natyrore më të aftë për të ndryshuar, zjarri më i lëvizshëm. Kështu që Heraklitus vjen në idenë e universalitetit të ndryshimeve në botë, të luftës së të kundërtave si burim të të gjitha gjërave, të harmonisë së fshehur të botës si një identitet të brendshëm të të kundërtave, prandaj ai deklaroi: "gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon". Asgjë nuk është e qëndrueshme, gjithçka lëviz dhe ndryshon dhe kurrë nuk ndalet në asgjë. Bota është një proces ku gjithçka shkon në të kundërtën e saj: e ftohti bëhet i ngrohtë, i ngrohti bëhet i ftohtë, i lagësht bëhet i thatë, i thati bëhet i lagësht. Një botë në të cilën nuk ka asgjë të qëndrueshme dhe të përhershme është kaotike. Kaosi (çrregullimi) i botës është parimi kryesor ose ligji (logot). Por ligji është diçka e qëndrueshme dhe e rregullt. Rezulton një paradoks: rregullsia më e lartë e botës qëndron në çrregullimin e përgjithshëm, ose kaosin. Dy parime të kundërta - kaosi dhe logot - rezultojnë të jenë të lidhura ngushtë me njëri-tjetrin dhe janë të barabartë (identikë). Kështu, të gjitha gjërat përbëhen nga të kundërta që luftojnë njëri-tjetrin. Lufta e parimeve kundërshtuese është burimi i lëvizjes dhe ndryshimit të përhershëm. Nëse nuk do të kishte kundërshtime, atëherë nuk do të kishte asgjë për të ndryshuar për ndonjë gjë. Por të kundërtat nuk janë vetëm në luftë, por gjithashtu formojnë unitet. Ky ligj i rëndësishëm i universit është parimi kryesor i dialektikës - doktrina e lidhjes universale dhe ndryshimi i përjetshëm i gjërave. Dialektika e Heraklitit është dialektika e jo ideve (d.m.th., jo një dialektikë subjektive), por dialektika e Kozmosit, e cila paraqitet si një në kundërshtimin e saj. Heraklitus e vendos parimin material - zjarrin, në bazë të të gjitha gjërave. "Zjarri jeton vdekjen në tokë dhe ajri jeton vdekjen nga zjarri; uji jeton ajër përmes vdekjes, toka jeton ujë (vdekja). " Ky proces është ciklik. Heraklitus mund të konsiderohet themeluesi i doktrinës së dijes. Ai shkruan: "Njeriu ka dy mënyra për të njohur të vërtetën: perceptimin shqisor dhe logot". Sidoqoftë, e vërteta e kupton mendjen, sepse ajo njeh thelbin - logot e botës. Urtësia është “njohja e mendimit që sundon gjithçka dhe gjithçka”. Dhe, megjithëse "shumë njohuri nuk i mësojnë mendjen ...", megjithatë, "njerëzit e filozofëve duhet të dinë shumë." Shpirti barazohet nga Heraklitus me frymën e zjarrtë - themeli i jetës. Arsyeja, njeriu "merr frymë brenda", duke u bashkuar me ndihmën e tij për Logot - objekt i së vërtetës. Qëllimi më i lartë i diturisë është njohja e Logos, dhe në këtë mënyrë njohja e unitetit më të lartë të universit dhe arritja e mençurisë më të lartë. Njerëzit janë të barabartë nga natyra, por ata nuk janë në të vërtetë të barabartë. Pabarazia e tyre është pasojë e pabarazisë së interesave të tyre. Lumturia nuk është në kënaqësinë e trupit, por në reflektim dhe aftësinë për të vepruar sipas natyrës.

E kundërta e mësimeve të Heraklitit është Shkolla Elea. Përfaqësuesit e saj - Xenophanes (580-490 para Krishtit), Parmenides (540-480 para Krishtit), Zenon e Elea (490-430 para Krishtit) besojnë se qenia është një , pa dallim, pa lëvizje; asnjë zhvillim nuk ekziston. Kjo tezë u vërtetua duke përdorur një arsyetim specifik. Në vend të termit Një, që do të thotë gjithçka që ekziston, Xenophanes përdori konceptin e "qenies". Përjetësia rrjedh nga vetë koncepti i qenies dhe është atributi i saj thelbësor. Ajo që është e përjetshme duhet domosdoshmërisht të jetë e pandarë. Por absolutisht integrale nuk mund të lëvizë, prandaj, qenia është e pandryshueshme. Kjo pamje e qenies na është dhënë nga mendja, ndërsa ndjenja pikturon një pamje tjetër. Kështu, fotografitë sensuale dhe racionale të botës nuk përkojnë. Prandaj, lëvizja dhe ndryshimi nuk ekzistojnë. Meqenëse është e pamundur të mendosh. Për të vërtetuar këtë pikë, Zenoni zhvilloi aporias (paradokse ose kontradikta të patretshme: "Dichotomy", "Akili dhe breshka", etj.). Me ndihmën e tyre, ai u përpoq të provojë se lëvizja që ne po vëzhgojmë në të vërtetë nuk ekziston, sepse kur fillojmë të mendojmë, hasim vështirësi të pakapërcyeshme: sytë thonë se lëvizja është e mundur, dhe mendja se nuk është e mundur. Dhe me të vërtetë: ne shohim që Dielli lëviz çdo ditë nga Lindja në Perëndim, por në të vërtetë ai është i palëvizshëm në lidhje me Tokën. Prandaj, mos nxitoni për pohimin se Zenoni është i gabuar.

Atomizmi antik është një mësim holistik, i cili nxjerr në pah të gjitha problemet qendrore të filozofisë antike. Përfaqësuesit e kësaj shkolle përfshijnë mendimtarë që kanë jetuar në periudha të ndryshme historike: Leucippus (shek. V para Krishtit), Demokriti (rreth 460-370 para Krishtit), Epicurus (342-270 para Krishtit) .E.).

Doktrina e të qenurit. Baza e gjithçkaje që ekziston është një numër i pafund i atomeve që lëvizin në një zbrazëti, e cila është jo-qenie. Atomet (grimcat e pandashme) janë pa cilësi, d.m.th., pa ngjyrë, erë, tingull etj. Të gjitha këto cilësi lindin për shkak të bashkëveprimit të atomeve me shqisat njerëzore. Atomet ndryshojnë në madhësi, formë, pozicion. Si rezultat i kombinimit të tyre, të gjitha gjërat formohen. Atomet lëvizës mblidhen në "vorbullat", nga të cilat formohen botë të panumërta, në të cilat jeta mund të lindë natyrshëm (pa ndërhyrjen e perëndive). Nga kjo rrjedh se asnjë fenomen nuk është pa shkak, pasi është për shkak të kombinimit të atomeve të ndryshme. Gjithçka në botë ka një arsye, i nënshtrohet domosdoshmërisë, që do të thotë se nuk ka ngjarje të rastit. (Ideja e mungesës së rastësisë është karakteristike kryesisht për Demokritin, ndërsa Epicurus u tërhoq nga kjo tezë). Parimi filozofik, sipas të cilit të gjitha fenomenet në botë kanë shkaqe natyrore, quhet parimi i përcaktorizmit. Vetëdija, shpirti i njeriut është gjithashtu një koleksion i atomeve të një lloji të veçantë.

Teoria e dijes. Njohja është një proces material i ndërveprimit të atomeve. Baza e njohjes janë ndjesitë, të cilat janë transferimi i kopjeve të tyre nga gjërat, duke depërtuar tek një person përmes organeve të shqisave të jashtme. Por nëse perceptimet shqisore janë baza e diturisë, atëherë mendja na lejon të zbulojmë thelbin e vërtetë të gjërave.

Doktrina e njeriut. Njeriu është uniteti i trupit dhe shpirtit. Shpirti, si trupi, përbëhet nga atome të veçantë që janë të kudogjendur. Ata hyjnë në trup përmes frymëmarrjes. Pas vdekjes së një personi, trupi dhe shpirti shpërbëhen.

Përfaqësimet e shoqërisë. Shoqëria u ngrit në mënyrë të natyrshme - njerëzit u bashkuan sepse ishte më e lehtë për ata që të plotësonin nevojat (nevojat) e tyre. Duke imituar gëlltitë, ata mësuan të ndërtojnë shtëpi, duke imituar merimangat - endje, etj.

Doktrina e moralit (etika). Etika atomike e kënaqësisë në një formë të zhvilluar zhvillohet nga Epicurus. Njeriu kërkon kënaqësi dhe shmang vuajtjet. Qëllimi i tij është lumturia, domethënë, shëndeti i trupit dhe qetësia e shpirtit. Rruga drejt lumturisë është kënaqësia, por vetëm e natyrshme dhe e nevojshme (kënaqësitë e tepërta lindin vetëm në vuajtje të reja). Everythingdo gjë që jep kënaqësi është e mirë, dhe gjithçka që çon në vuajtje është e keqe. Filozofia, sipas Epicurus, ndihmon një person për të arritur lumturinë, sepse njohuritë që ajo i jep çliron një nga frika ndaj perëndive dhe vdekja. Emri Epicurus në kulturën botërore është bërë një emër i familjes: një person që i kushton shumë kohë marrjes së kënaqësisë quhet "Epikuriani".

"Revolucioni Antropologjik" në filozofinë antike.

Periudha antropologjike ose humaniste në zhvillimin e filozofisë antike shoqërohet me veprimtaritë e sofistëve, Sokratit dhe shkollave Sokratike.

Sofistët. Në shekullin V. BC. në Greqi u krijua një formë demokratike e qeverisjes dhe njerëzit nuk u emëruan në postet qeveritare, por u zgjodhën me votim popullor, kjo është arsyeja pse oratoria dhe arsimi në përgjithësi kanë një rëndësi të madhe. Njohuri të gjera ishin të disponueshme, para së gjithash, për filozofët. Prandaj, njerëzit filluan t'u drejtoheshin atyre me kërkesa për t'i mësuar ata të argumentojnë dhe provojnë, kundërshtojnë dhe bindin. Disa filozofë që morën para për trajnime quheshin sofistë, domethënë mësues të paguar. Por gradualisht, në kontekstin e polemikave midis Platonit dhe Aristotelit, termi "sofistikim" përvetëson një kuptim negativ, duke caktuar një arsyetim që mashtron me dashje një person, dhe mendimtarin që dinte të provonte atë që ishte e dobishme për të, pavarësisht nga e vërteta e të provuarit ka një "urtë të rreme". Sofofizmat janë provë e jashtme e saktë e deklaratave me vetëdije të rreme (për shembull, sofizmi "Borned" tingëllon kështu: "Ju keni atë që nuk e keni humbur; nuk e keni humbur bririn, atëherë jeni bri"). Sofistët argumentuan se çdo pikëpamje është po aq e vërtetë sa false. Kjo pamje quhet subjektivizëm. Nga këto konsiderata vijoi se gjithçka në botë është relative (pozicioni mbi relativitetin e gjithçkaje quhet relativizëm).

Filozofi i famshëm Grek ballafaqohet me Sofistët Socrates Athenian (469-399 para Krishtit), i cili nuk la një deklaratë me shkrim të pikëpamjeve të tij. Filozofia e tij është jeta e tij. Ideja kryesore e filozofisë së Sokratit është të pohojë se filozofia nuk duhet të jetë një doktrinë e natyrës, sepse njeriu mund të di vetëm se çfarë është në fuqinë e tij. Natyra është e paarritshme për njeriun. Ajo nuk është në fuqinë e tij. Prandaj, detyra kryesore e filozofisë është njohja e vetvetes, duke ndjekur moton: "O njeri, dije veten". Duke njohur veten, një person mëson thelbin e virtytit.

Njohuria është zbulimi i gjeneralit në objekte, dhe i përgjithshëm është koncepti i një objekti. Për ta ditur, duhet të përcaktoni një koncept. Ai zhvilloi një metodë të veçantë, të cilën e quajti Mayevtika (arti i mamisë), duke identifikuar procesin e njohjes së së vërtetës me lindjen e një fëmije, duke argumentuar se filozofi ndihmon lindjen e së vërtetës. Ai argumentoi se e vërteta, ashtu si dielli në qiell, mund të ketë vetëm një. Oneshtë një për të gjithë dhe ekziston jashtë nesh, pa marrë parasysh dëshirat tona. Ne nuk ishim ne që e shpikëm atë dhe nuk ishte për ne që ta anulonim. E vërteta ka qenë para nesh dhe do të jetë gjithmonë. Por e vetmja gjë që mund të pohojmë është se ekziston e vërteta. Sidoqoftë, të thuash që është një herë e përgjithmonë e gjetur dhe e instaluar është e pamundur. Prandaj, Sokrati pohoi: "Unë e di se nuk di asgjë" (por injoranca jonë për të vërtetën nuk do të thotë se nuk ekziston). Të gjithë duhet të kërkojnë të vërtetën në mënyrë të pavarur. Ky kërkim është gjithmonë i mbushur me dyshime, kontradikta dhe arsyetim të gjatë. Një person mund, nëse nuk e gjen të vërtetën, atëherë të paktën të afrohet me të. Kjo metodë quhet heuristic (nga greqishtja. "Unë gjej"). Filozofi duhet të ndihmojë kërkuesin në ndërmarrjet e tij: pa ofruar përgjigje të gatshme, ta ndihmojë atë të lundrojë në kërkimin e së vërtetës. Por ajo duhet të lindë vetë në shpirtin dhe mendjen e atij që e kërkon atë. procesi i njohjes së së vërtetës etah, dhe e përgjithshme është koncepti i një objekti. false për të qenë një doktrinë e natyrës sepse njeriu mund

Sidoqoftë, njohuria dhe virtyti, sipas Sokratit, nuk janë identike. Nga kjo rrjedh se shkaku i së keqes morale, pra sjellja njerëzore pa parime, është injoranca. Nëse një person e di se çfarë është e mirë, atëherë veprimet e tij do të jenë të vërteta dhe të mira. Virtyti është njohja e së mirës dhe e veprimit sipas kësaj njohjeje. Prandaj, një shpjegim i thelbit të virtytit bëhet burim i vetë-përmirësimit moral. Prandaj, dialektika si metodë ka për qëllim, para së gjithash, edukimin e shpirtit, në njohjen nga njeriu kuptimin e vërtetë të ekzistencës së tij

Pas vdekjes së Sokratit, u formuan disa grupe filozofësh, duke iu referuar atij si mësues. Grupe të tilla quhen " shkollat \u200b\u200bsokratike". Një rëndësi e veçantë midis tyre ishte shkolla e cinikëve (Antisthene, Diogenes). Cynics besonin se institucionet shoqërore, përfshirë standardet morale, nuk ishin të natyrshme, por artificiale. Një njeri duhet të ndjekë natyrën - ishte ajo që përcaktoi minimumin që i duhej vërtet. Everythingdo gjë tjetër (p.sh. pasuria, fuqia) nuk ka rëndësi. Prandaj, e vetmja e mirë e vërtetë është liria e brendshme - pavarësia nga normat e vendosura nga shoqëria. Kusht për arritjen e lirisë së brendshme është sjellja e virtytshme. Shprehet në abstenimin e kënaqësive dhe zhvillimin e vetvetes në pandjeshmëri ndaj vuajtjeve.

Themeluesi shkollat \u200b\u200be Cirenës ishte Aristipi. Parimi i kënaqësisë ishte baza e filozofisë së tyre praktike, pra emri i konceptit të tyre etik - hedonizmi (kënaqësia). Në të njëjtën kohë, urtë, duke kërkuar kënaqësi, do të mbizotërojnë bekimet e jetës dhe nuk do të mbahen rob nga ata. Ai duhet të jetë plotësisht i lirë nga bekimet e jashtme dhe trazirat e botës. Por është e pamundur të arrihet një lumturi e përsosur, prandaj jeta nuk ka asnjë kuptim (pra, zhvillimi i parimit të kënaqësisë çon në vetë mohimin e tij, domethënë në mohimin e hedonizmit).