Metoda metafizike e të menduarit. Zbulesë natyrale dhe e mbinatyrshme

Kjo metodë u qortua nga të gjithë ata që nuk janë dembelë, sepse ajo përfshin një gjendje të vazhdueshme, të pandryshueshme të objektit. Por kjo është gjithmonë e drejtë: kur flasim për një gjë të caktuar, duhet ta konsiderojmë një dhe të njëjtën! Fjala "metafizikë" (nga hikërror. "Pas fizikës") u shpik nga Androniku i Aleksandrisë, i cili mori përsipër të sistemonte të gjitha veprat e Aristotelit. Ai i quajti traktate mbi natyrën "fizikë", dhe traktate mbi themelet dhe shkaqet, përkatësisht, "metafizikë". Baza e metodës metafizike të të menduarit është bërë logjika formale ("Forma" - pamja, "logot" - fjala) e mendimtarit të madh të antikitetit Aristoteli. Ai krijoi doktrinën e formave të duhura të të menduarit, të cilat janë të pavarura nga përmbajtja e mendimeve tona. Ateverfarëdo që të arsyetojmë, nëse ndjekim rregullat, atëherë rezultatet e arsyetimit tonë do të jenë të sakta.

Aristoteli i formuluar parimet e logjikës formale.Parimet i referohen supozimeve ose aksiomave që pranohen pa prova. Këto janë rregullat origjinale. Ka tre prej tyre në logjikën formale.

Parimi i identitetit: nuk mund të thuhet e njëjta gjë për gjëra të ndryshme; Kur arsyetoni, flisni gjithmonë për të njëjtën temë.

Parimi i mos-kundërshtimit: nuk mund të thuhet gjëra të ndryshme për të njëjtën gjë; njeriu nuk mund të pohojë diçka dhe ta mohojë atë në të njëjtën kohë.

Parimi i së tretës së përjashtuar: duhet të thoni një gjë: ose "po" ose "jo". Për më tepër, nga E Keqja!

Rregulla të shkëlqyera! Nëse do të funksiononin ...

Alas! Edhe në antikitet, paradokset (nga hikërror. paradoks - i papritur, i çuditshëm). Më i famshmi është paradoksi i Liar. "Të gjithë Kretët janë gënjeshtarë," thanë Epimenides Kreta. Por, meqenëse është vetë një Kretas, gënjeu. Prandaj, Kretasit nuk janë gënjeshtarë. Por atëherë Epimenides tha të vërtetën, dhe, për këtë arsye, të gjithë Kretasit janë gënjeshtarë, etj.

Kjo paradoks zgjidhet lehtë: disa Kretas nuk janë gënjeshtarë. Por kur u shfaq teoria matematike e setit matematikor të Georg Kantorit dhe u zbulua paradoksi i famshëm Russell në të, u bë e qartë: jo gjithçka është në rregull në matematikë! Ne nuk do të trajtojmë formulat e teorisë së vendosur, por japim shembullin e mëposhtëm. Në njësinë ushtarake ka një parukier që është urdhëruar: ai është i detyruar të rrojë ata dhe vetëm ata ushtarakë që nuk rruajnë veten e tyre. Pyetje: A duhet ta rruajë veten? Pa pergjigje. Paradoksi Russell!

Studimet për problemin paradoks u plotësuan nga studimet e logjistikës aq të famshëm si John Bull dhe John Stuart Mill. Ata krijuan logjikë modale dhe shumëvlerësuese. Atëherë mund të flasim për mijëra matematikanë dhe logjistikë që e bënë logjikën një pjesë të matematikës dhe e shndërruan matematikën në logjikë.

Metoda dialektike e të menduarit

Historia e të menduarit dialektik filloi me Heraklitin e Efesit. Ishte ai që shkruajti se gjithçka është armiqësi dhe luftë dhe gjithçka që ekziston është një luftë e të kundërtave: ftohtë dhe ngrohtësi, paqe dhe luftë, dashuri dhe urrejtje. Por thelbi i dialektikës nuk është ai. Në fund të fundit është se një e kundërt është gjithmonë një vazhdim dhe shtim i një tjetri. Kush e urrejmë më shumë? Ata që duam! Kush po bëjmë të keqen? Atyre që ju dëshirojnë sinqerisht mirë!

Ne japim shembuj thjesht shkencorë. Në fizikë, ekzistojnë koncepte të tilla si temperatura absolute zero në shkallën Kelvin ose shpejtësia kufizuese - shpejtësia e dritës sipas teorisë së relativitetit të Ajnshtajnit. Sidoqoftë, të dy këto sasi janë asimptota që janë vërtet të paarritshme dhe paraqesin idealizimin përfundimtar të parametrave fizikë. Sistematizuesi i shkëlqyeshëm i dialektikës, Georg Hegel, deklaroi shumë kategorikisht: prania e një kontradikti është një kriter i së vërtetës, mungesa e një kontradikti është një kriter i gabimit, pasi realiteti është i kuptueshëm vetëm në ekstreme dhe përmes të kundërtës së tyre mund të shprehet koncepti.

Por çfarë do të thotë të mendosh dialektikisht? Ekstremitetet duhet të konsiderohen gjithmonë, por kurrë mos u futni në to! Gjithmonë duhet të mbani mend se nuk mund të shkoni kurrë në kufi. Ju duhet të dini se ku tipar nuk mund të shkoni përtej! Mendja dialektike është një mendje e mençur. Kur filozofi i madh Zhan-Zhak Ruso u pyet nëse ai ishte i mençur, mendimtari u përgjigj: "Unë jam një budalla i paditur. Por të paktën unë e di për këtë dhe përpiqem të kapërcej kufizimet e mia. "

Parimet e logjikës dialektike të formuluara në periudha të ndryshme dhe nga autorë të ndryshëm. Ekzistojnë tre parime të tilla.

Parimi i Heraklitit: Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon, dhe ju nuk mund të hyni në të njëjtin lum dy herë! ajo parimi i zhvillimit: çdo fenomen, çdo fragment i realitetit duhet të mendohet në evolucionin e tij, në procesin e ndryshimit. Sidoqoftë, ashtu si një lumë rrjedh përgjatë të njëjtave brigje, kështu që ekzistenca është një cikël i përjetshëm i gjërave dhe i ngjarjeve.

Parimi Parmenides: Asgjë nuk lind nga asgjë dhe nuk zhduket në asgjë, por gjithçka lind nga një tjetër dhe kalon në një tjetër. ajo parimi i ndërlidhjes universale dhe ndërvarësisë së fenomeneve: asnjë fragment i realitetit nuk ekziston në izolim, ai është marrë nga diku, çon në diçka dhe është i lidhur me atë që e rrethon.

Parimi i Augustine: Gjithçka që është këtu dhe tani - "sot" tonë - lindi nga "dje" ynë dhe vetë është vetëm përgatitja dhe parashikimi i "nesër" tonë. ajo parimi i historizmit: çdo fragment i realitetit duhet të konsiderohet në procesin e azhurnimit dhe kalimit të vazhdueshëm të së kaluarës në të tashmen dhe të ardhmen. Rrjedha e ndryshimeve është e pakthyeshme dhe nuk kthehet më mbrapa, kështu që nuk mund të ktheheni me kohë dhe të ndryshoni arsyet që përcaktuan gjendjen aktuale të gjërave. Ekzistenca është anizotrop, d.m.th., është një vektor.

V.B. Terekhov

Metafizika në shkencë: paradokset e figurës së botës

[Në vitin 2001, ky artikull u propozua për botim nga revista Voprosy Filosofii (vëllimi 1 autolist - maksimumi nën kushtet e redaksisë). Megjithatë, nuk është botuar. Artikulli përmban abstraktin metasystems si ide konceptuale]

1. Simulimi

Në gjysmën e dytë të shekullit XX, modelet shkencore të inteligjencës u shfaqën në kuadrin e teorive të ndryshme kibernetike: teoria e modelimit dinamik nga J. Forrester dhe teoria e modelimit heuristik nga akademiku N.M. Amosov, i përdorur imitim metoda e modelimit: hipoteza dhe ndërtime spekulative, verifikimi eksperimental në të ardhmen e parashikueshme nuk pritej. U propozuan modele shpjeguese shkencore të fenomeneve komplekse mendore të intelektit: vetëdije, ndjenja, krijimtari, depërtim, etj. Modelohet dinamika e mekanizmave të të menduarit. Amosov në atë kohë nuk ishte në gjendje të interesonte fiziologët dhe psikologët me këto modele.

Struktura e inteligjencës artificiale në nivelin e një personi supozohet të jetë e ngjashme me strukturën e natyrës (antropocentrizmi është tejkaluar), dhe fenomene të tilla si vetëdija, ndjenjat ose krijimtaria tashmë konsiderohen konstruktive të nevojshme. N.M. Amosov përdor një term të ri: ndjenjën e integruar të "këndshme të pakëndshme" (Pr-NPR), e cila është e krahasueshme me konceptin e tonit afektiv në I.P. Pavlova. Mekanizmi i vetëdijës vlerësohet si një modul algoritmi: një sistem i amplifikimit-frenimit (USHT), dhe vetëdija përcaktohet si "lëvizje e veprimtarisë sipas modeleve domethënëse". Koncepti i një modeli intelektual (sekuenca informacioni ose ansambli nervor) si një imazh, ndjenjë, mendim është formuluar. Funksionet e vetëdijës, nevojave dhe besimeve fiziologjike, shoqëria e inteligjencës artificiale (AI) janë përshkruar.

Modelet e niveleve të ndryshme në psikologji përshkruajnë sistemet e sjelljes sociale të bazuara në role, dhe gama e detyrave praktike përcaktohet nga idetë e përmirësimit të përshtatjes sociale, vlerësimit të personalitetit, ndryshimit të tij dhe menaxhimit të tij. Teoritë psikologjike modelojnë një person duke përshkruar intelektin, të konsideruar "nga jashtë", një analizë krahasuese të individëve dhe klasifikimin sipas grupeve, përshkrimin e roleve, karakterin. Krahasimi i kësaj qasjeje me teorinë e N.M. Amosov mund të theksohet se teoria e tij nuk i atribuohet saktë psikologjisë. Ndoshta duhet të zbatohet një term i ri - për shembull, kibernetika?

2. Filozofia dhe konceptet ndërdisiplinore.

Teoritë e reja kibernetike janë në një fushë ndërdisiplinore. Babai i kibernetikës, Norbert Wiener, në librin "Unë jam një matematikan" më këshilloi të kërkoja probleme të reja në kryqëzimin e disiplinave të njohura. Konceptet e teorive kibernetike dhe filozofia kryqëzohen: mjafton të përmendim të paktën konceptin e vetëdijes. Mendimi filozofik është i pranishëm në kërkimin e shkencës natyrore dhe, anasjelltas, mendimi natyror formon konceptet e botëkuptimit. Shkencëtarët mund të kundërshtojnë imponimin e stereotipeve ideologjike, dhe kjo ishte, për shembull, në ish-BRSS dhe dikush mund të dyshojë në konstruktivitetin e transferimit të koncepteve të shkencës natyrore në botëkuptim, siç ndodhi me idetë e fizikantit zviceran I. Prigogine.

Nuk mund të jepet një përkufizim i thjeshtë dhe i padiskutueshëm i filozofisë dhe metafizikës. Produkti i krijimtarisë filozofike është arsyetimi verbal. Arsyetimi foljor i lidhur është i pamundur jashtë logjikës, dhe studim filozofik - një shprehje e vetë transformimit të logjikës. Shpesh ndërtimet spekulative që nuk mbështeten drejtpërdrejt në eksperiment quhen metafizike. Në shekullin XVII, shkenca natyrore zhvendos theksin te kërkimet eksperimentale. Po formohet një mendim se roli i metafizikës, si ndërtime spekulative, duhet të jetë i kufizuar, dhe verifikimi eksperimental duhet të jetë në plan të parë. Më vonë, interesi për metafizikën po ringjallet përsëri. N. Wiener i referohet metafizikës filozof francez Henri Bergson, dhe përdor konceptin e tij metafizik kohëzgjatje.

Gjatë mijëvjeçarëve të zhvillimit të civilizimit, janë shfaqur shumë koncepte të ndryshme dhe sisteme besimi, shumë duken antagoniste. Botëkuptimi përmbahet në teoritë e shkencës natyrore në një formë të nënkuptuar ose të qartë. Detyra e teorisë themelore shkencore shpesh konsiderohet të ndërtojë një pamje të botës që korrespondon me të. Dallimet janë edhe më domethënëse kur krahasohen shtresa të mëdha të kulturës njerëzore: filozofi, fe, shkencë, art. Por me një pamje kaq të gjallë dhe dallime në gjithë këtë larmi, ka diçka të përbashkët.

3. Bërthama e metafizikës.

T. Kuhn formuloi konceptin e një paradigme shkencore. Nëse merrni parasysh ndonjë paradigmë, do të zbuloni se ai është i strukturuar dhe përfaqëson një kompleks idesh, metodash, etj. Dy paradigma të ndryshme mund të kenë ide të përbashkëta - paradigma e paradigmave, për të thënë kështu. A ekziston një thelb, paradigmë e caktuar e paradigmave të tërë kulturës njerëzore, e konsideruar gjatë një periudhe kohe, e arritshme për kërkime historike? Në të vërtetë, ekziston një thelb i tillë metafizik që mund të quhet kanonik, sepse është implicite dhe e qëndrueshme.

Kjo bërthamë mund të përshkruhet si kozmologjizëm e ideve rreth Universit: Universi përshkruhet si një sistem modular. Përfaqësimet e një universi multilayer, modular janë në përfaqësimet më të lashta mitologjike të strukturës së Botës. Ekziston, për shembull, një skemë tre përbërës: Toka, Sky, Underworld. Një skemë e tillë pranohet në kozmologjinë babilonase, biblike dhe myslimane. Përfaqësime të shumta antike të pemës së botës janë gjithashtu të njohura. Zhvilloi konceptin kozmologjik të Ptolemeut; ai përshkroi gishtin kozmik (boshti i botës), i cili formohet nga tetë hemisfera të ngulitura në njëra-tjetrën. Në një formë të detajuar, të gjallë dhe vizuale, skema kozmologjike paraqitet nga Dante Alighieri në "Komedinë Hyjnore". Skema e saj dallohet nga prania e niveleve modulare. Përshkrime të tilla të Botës janë të papërshtatshme për të.

Ideja e thjeshtësisë së botës, mundësia e një piramide universale është rezultat i një premise metodologjike mbi mundësinë e modelimit të strukturës së botës duke përdorur një skemë strukturore piramidale. Ky diagram përbëhet nga elementë. Një analogji mund të nxirret midis një diagrame të tillë dhe një vizatimi të një pajisje mekanike të përbërë nga module strukturore ose nëndegë, të cilat nga ana e tyre përbëhen nga nënmoduj ose nën-modele (nënkode nga "nënnodat", etj.) Dhe pjesë. Një qark është gjithmonë një model i thjeshtë; një model i thjeshtë mund të jetë identik vetëm me një sistem të thjeshtë të simuluar. (Një sistem i thjeshtë nënkupton një strukturë modulare hierarkike, pavarësisht nga numri i niveleve dhe elementeve të tij).

Këto ide kishin origjinën në kohërat e lashta, kur një person sapo fillonte të mendonte për faktin e ekzistencës së Universit. Njeriu filozof primitiv filloi të flasë për strukturën e Botës, por nuk e përfshiu veten në skemën e tij, pasi ai e konsideroi Botën në sajë të inercisë së metodës veçmas nga vetja, domethënë, si çdo gjë tjetër nga këndvështrimi i një vëzhguesi të jashtëm. Atëherë ai dhe pasuesit e tij filluan të vërenin paradokset e shfaqura në arsyetim, por në vend që të braktisnin pamjen paradoksale të botës, ata vazhduan të plotësojnë, modifikojnë dhe maskojnë deadlocks e paradokse. Ata dallojnë konceptet e kohës, zhvillimit, formimit dhe lëvizjes si koncepte universale: kategori. Këto kategori janë shtresa, module të figurës së botës. Kategoritë janë karakteristikë e të menduarit kanonik metafizik, i cili për këtë arsye mund të quhet mendim kategorik. Përfundimi i skemës nuk e eliminon paradoksin, pasi është thelbësisht e pamundur ta eleminosh atë. Atëherë filozofi ka idenë e një lloj mendje universale ose një koncept tjetër kategorik, i cili "si manteli i një magjistari" duhet të fshehë plotësisht paradoksin e piramidës botërore. Ai nuk vëren në të njëjtën kohë se një mendje e tillë universale është hija e tij mendja vetanakeduke rënë në skemën metafizike që ai shpiku. Hija e mendjes që ishte përjashtuar nga një pamje e botës. Në kulturën moderne, - në filozofi, shkencat natyrore, artin dhe mendimin e zakonshëm - kjo thelb është ruajtur. Shkenca dhe filozofia janë mitologjizuar. Filozofia duket e paimagjinueshme pa kategoritë filozofike, dhe shkenca pa koncepte gjithëpërfshirëse. Ata përpiqen të japin unike në një koncept, dhe të organizojnë aparatin konceptual si një hierarki; kjo qasje është klasifikim ekskluziv.

Ideologjitë totalitare, bazuar në një pamje të thjeshtë metafizike të botës, bëjnë thirrje për unitetin dhe pastërtinë e piramidës së tyre ideologjike. Por paradoksi i pazgjidhshëm fshihet gjithmonë në piramidë, dhe thirrja për një "zgjidhje përfundimtare ndonjë të pyetjes "shpesh nënkupton një thirrje për dhunë ndaj një personi dhe jete.

Ju mund të bëni paralele midis individit i thjeshtë skemat kozmologjike të antikitetit dhe disa teori shkencore të shekullit XX. Për shembull, miti i kaosit. Në "Geogonia", Geosides, "Iliad" dhe "Odyssey" të Homerit, mund të gjesh një përshkrim të lindjes së botës nga kaosi. Gjithçka lindi nga kaosi - e gjithë bota dhe perënditë e pavdekshme. Ky mit duket se kundërshton përshkrimet e hollësishme të skemave multilayer të botës, por vetëm në shikim të parë. Ideja e thjeshtësisë së botës është e pranishme këtu. Skema ka një piramidë shtesë - një ide për universalitetin e zhvillimit dhe kohën. Bota lind nga kaosi, ajo ka një fillim. Piramida kryesore ka dy shtresa (skema dy përbërës): perënditë e pavdekshme dhe pjesa tjetër e botës. Një analizë më e thellë zbulon një kategori të fshehur në kontekst: është vetë-organizim. Në shekullin XX, miti i lashtë i kaosit u ringjall në teorinë e fizikantit Ilya Prigogine (synergetics). Përkundër origjinës "të pakuptimta" (synergetics - teori fizike), ajo filloi të pretendojë rolin filozofi e re dhe aplikim universal.

Një tjetër teori e shekullit 20 është teoria e vakumit fizik, ose psikofizikës. Bota fizike konsiderohet si një strukturë e sipërme mbi vakumin fizik. Duke u nisur nga kjo, psikofizikanët atëherë filluan të komplikojnë pamjen fizike të botës. Në një teori të psikofizikës, vakuumi fizik tashmë është shumëplanësh, ai përbëhet nga shtatë nivele të vakumeve të ndryshme dhe fushave të rrotullimit. Duke ndjekur idenë e shtresimit shumë nivele të vakumit fizik, autori ka idenë e ekzistencës së Ndërgjegjes Hyjnore, planit dhe qëllimit.

Fizika është pothuajse e pamundur të imagjinohet pa përdorur konceptet e kohës dhe hapësirës, \u200b\u200btë cilat kuptohen si kategori të një modeli të thjeshtë - një pamje fizike e botës. Në mekanikën kuantike, ekziston koncepti i një kontinuiteti në kohë hapësinore: skema është e ndërlikuar, bëhet hierarkisht me dy nivele. Qëndrimi i vazhdimit të hapësirës dhe kohës përbëhet nga hapësira dhe koha, si shtresa të nivelit të dytë (nënmodulat e qarkut). Por jo vetëm në fizikë është zbuluar bërthama kanonike. Me zhvillimin e shkencës kompjuterike, janë shfaqur ide rreth fushave të informacionit; bota përfaqësohet nga një kukull fole, e përbërë nga piramida strukturore, të vendosura në njëra-tjetrën. Kështu lindin mitet e reja.

4. Metafizika dhe metasistematika.

Bërthama kanonike fillon të shndërrohet. Siç vërehet nga S.S. Gusev, "..." ideja e thjeshtësisë së pajisjes botërore", e cila shoqërohet me formimin e përshkrimeve të para shkencore, kohët e fundit është ekzaminuar energjikisht nga një përqendrim në thjeshtësia e teorisë"Skemat e të menduarit kategorik zbulojnë papërshtatshmërinë e tyre të kompleksitetit, ajo përcaktohet nga paradoksi i fshehur në to: përjashtimi i vëzhguesit nga fotografia e botës. Historia tregon se me shekuj mendimi krijues është përpjekur të mos e braktisë këtë paradoks dhe të përvetësojë një skemë tjetër logjike, por ta mbulojë atë, ta zëvendësojë me një paradoks tjetër, atëherë e treta, etj. Vazhdimi vërehet në modifikimin dhe transformimin e ndërtimeve teorike. Një shndërrim i tillë i paradokseve të skemave konceptuale është mënyra mbizotëruese e zhvillimit të shkencës natyrore, filozofike, fetare dhe koncepte të tjera, dhe në terma praktikë është produktive. Paradokse, ose "fusha anomalike të shkencës ", - shërbejnë si fenerë, të cilët udhëhiqen nga mendimi krijues, dhe gjithashtu janë një stimulues i fuqishëm i procesit krijues. Në art, paradokset janë një mënyrë për të krijuar tensione dhe shkarkime emocionale. Ato përdoren gjithashtu në praktikën e manipulimit të vetëdijes.

Por për çështje të caktuara, metafizika kanonike është një frenë. Nevojitet një ide alternative. Koncepti i paraqitur këtu ka një thelb logjike të ndryshme. Metasistematika është një lloj met-metafizika, ose anti-metafizika.

Nëse supozojmë se universi përfshin të gjithëatëherë nuk mund të ketë asgjë jashtë universit. Shtë e pamundur të vëzhgosh universin "nga jashtë" dhe "të vizatosh" një pamje të botës si një skemë modulare. Njohuri shkencore, siç theksoi T. Kuhn, fillon me një sistematizim dhe klasifikim. Koncepte të tilla si sistemi, struktura, objekti, analiza krahasuese, etj. hyri fort në fjalorin shkencor. Por a janë kuptuar ato në mënyrë të duhur, dhe çfarë vlere hulumtuesit vendosin në të në kontekstin e punës së aplikuar? Nëse vizatohet një pamje e botës, atëherë cila është kjo foto një sistem? - Dhe cili është vetë Bota e "tërhequr" - a është një sistem?

Duhen përkufizime të reja. Këtu është një nga përkufizimet tipike të koncepteve të sistemit sot: "Një sistem është një koleksion i elementeve të lidhur nga një funksion i përbashkët"; por është më e saktë të japësh një përkufizim të tillë: sistem - strukturë i përshtatshëm elemente të konsideruara në lidhje me tjetër sistemet. Nëse sistemi konsiderohet "nga brenda", atëherë struktura e tij konsiderohet. Nëse një sistem konsiderohet "jashtë", atëherë konsiderohet lidhja e tij me sistemet dhe objektet e tjera "të jashtme". Qëndrimi ndaj sistemeve të jashtme është parametra, funksione, veti, atribute, etj. sistemi ose objekti në fjalë. Këto marrëdhënie mund të sistematizohen dhe konsiderohen si një strukturë e atributeve: parastructure . Avantazhi i termit të ri është se nuk e mbulon strukturën e atributeve dhe nuk imponon në mënyrë të nënkuptuar idenë e universalitetit të kohës, si fjala "funksion". Më tej, koncepti i "substancës". Për nga substanca nënkuptohet një sistem i konsideruar "jashtë", një sistem autonom si një kuti e zezë (një sistem që ekziston veçmas) struktura e të cilit është e panjohur ose nuk konsiderohet. Kështu, sistemi nën studim mund të konsiderohet "nga brenda": struktura e sistemit, - "nga jashtë": sistemi në tërësi, si një substancë. Edhe pse Universi është i strukturuar, ai nuk është një substancë (nuk mund të konsiderohet "jashtë"), prandaj nuk mund të konsiderohet një sistem. Struktura e tij është jo-hierarkike: super-komplekse, e lirë, por në asnjë mënyrë kaos.

5. Metasistematika dhe problemi metafizik i kohës.

Një nga konceptet jo-kategorike të kohës është koha psikologjike - përkufizohet si projeksion i vetëdijës vëzhgues / studiues (intelektual i të menduarit) mbi një pamje të thjeshtë të botës. Inteligjenca nuk mund në asnjë mënyrë të perceptojë drejtpërdrejt mekanizmat e të menduarit të vet, përfshirë dhe vetëdijen e vet. Një person mund ta shohë veten në pasqyrë; një person e sheh gjithmonë veten nga një anë, objektizon idenë e vetvetes në imazhe, dhe vetëdija e tij ndjen tërthorazi si një kohë e vetme, e pandashme, botërore. Intelektualiteti karakterizohet nga objektivizimi i perceptimit dhe mendimit të tij, i cili në një nivel logjik shprehet në përjashtimi i vëzhguesit nga qarqet figurative, logjike. Në skemat kategorike, vëzhguesi është i përjashtuar nga pamja e botës; një skemë e tillë është paradoksale, modifikohet më tej: një skemë e thjeshtë plotësohet nga një "piramidë" e dytë, e cila është krijuar për të zgjidhur paradoksin ontologjik. Paradoksi është i pazgjidhshëm, vetëm zëvendësimi i paradoksit me një paradoks është i mundur. Skemat teosofike sugjerojnë konceptin e Zotit ose të Mendjes / Vetëdijes Universale. Koncepte të tilla janë projeksioni i intelektit të studiuesit ose vetëdija e tij mbi figurën e botës që ai krijon. Në skemat kategorike materialiste përdoren konceptet e kohës, zhvillimit të botës, lëvizjes. Koha po bëhet një kategori, duket universale. E gjithë bota konsiderohet në formimin, lëvizjen, zhvillimin. Koha kategorike është emri konceptual i projeksionit të një rryme të vetme të vetëdijes së inteligjencës në një skemë të vetme. Kur flitet për “reflektim” brenda kornizës së materializmit dialektik, intelekti i të menduarit (vëzhguesi) i përjashtuar nga skema metafizike përshkruhet më pas si “pasqyrim” i disa “realitetit objektiv”: dhe kështu ndërtohet një strukturë shtesë - një copëz që mbulon paradoksin e skemës. Nëse idetë e kohës së botës dhe të Zotit janë projeksioni i intelektit ose pjesës së tij në figurën e botës, atëherë mund të supozojmë se ato mund të jenë identike në skemat e botëkuptimit. Në të vërtetë, skemat fetare janë të njohura në të cilat Koha shpallet nga Zoti, dhe V.I. Lenin vërejti: "Koha pa gjëra të përkohshme \u003d Zoti".

Në dritën e metasistematikës, materializmi, idealizmi dhe teologjia janë pikëpamje po aq metafizike. Klasifikimi i materializmit / idealizmit nuk është më shumë se një nga skemat në filozofi. Logjikisht duke e ndarë Universin në materie dhe vetëdije, dhe akoma më shumë duke shtruar pyetjen "çfarë është parësore", kjo është një skemë kategorike, e thjeshtë, e papërshtatshme. E njëjta ide jokonstruktive është ta ndash botën në botën reale dhe atë imagjinare, materiale dhe shpirtërore, etj. Kur shqyrtohen saktësisht sistemet, është e saktë të flasim për vetitë e tyre metasistemike, për mënyrën sesi mund të përshkruhen çdo sistem: intelektual, material, i gjallë, natyror, i krijuar nga njeriu, etj. Konstruktiviteti i kësaj qasje qëndron edhe në faktin se është praktikisht e pamundur të "klasifikohet" një klasë nga një tjetër, duke u përqëndruar në klasifikimin ekskluziv.

Sistemet janë kryqëzimi (paralelizmi i sistemit) i niveleve të ndryshme të hierarkive të ndryshme të sistemit (sistemet paralele). Strukturat formojnë hierarki strukturore. Substancat e një niveli më të lartë të hierarkisë mishërohen në sisteme të nivelit më të ulët. Perceptimi është relativ dhe përcaktohet nga pozicioni i vëzhgimit: ajo që intelekti e percepton si një objekt është kufiri i fundit përfundimtar i perceptimit të tij për hierarkitë thelbësore. Një objekt është një mishërim relativ i sistemit, d.m.th. mishërim i konsiderueshëm i konsiderueshëm. Në vend të dikotomisë metafizike të subjektit / objektit, është e domosdoshme të sjellim në pah dykotominë metasistemike të sistemit / objektit (substanca / objekti).

Metodologjikisht, një vëzhgues mund të përjashtohet nga modelet e hierarkive strukturore pa objektivizim dhe kjo nuk çon në një paradoks; modelet e hierarkive thelbësore duhet të tregojnë një përjashtim logjik të pozicionit të vëzhgimit në mënyrë që të shmangen paradokset dhe gabimet. Studiuesi / intelekti nuk është një element i strukturës që po vlerëson. Secili element i strukturës duhet të korrespondojë me këtë strukturë. Prandaj, është e drejtë ta quajmë hierarkinë strukturore hierarkia e konformitetit. Nëse hierarkia e sistemit hetohet, atëherë sistemet në një hierarki të tillë korrespondojnë me atribute thelbësore: kjo është një hierarki e parafabrikateve. Në të, sistemet mund të jenë disi të ngjashme ose plotësisht të ngjashme, d.m.th. janë identike, dhe në këtë rast ato perceptohen si objekte, raste të një sistemi, zbatimi i tij. Shtë e drejtë të quash një hierarki të konsiderueshme hierarkia e ngjashmërisë. Një vëzhgues është i pranishëm në këtë hierarki, dhe përjashtimi i tij i nënkuptuar çon në një paradoks.

Elementet strukturorë duhet të kenë ngjashmëri parafabrikatat e saj, që i përcakton ato pajtim. Prandaj, hierarkitë strukturore dhe thelbësore janë hierarki të niveleve të ndryshme dhe pozicione të perceptimit relativ, nuk ka asnjë kufi të qartë midis tyre: kufiri i metasistemit i paqartë. Në metasistikën, problemi i shigjetës së kohës shndërrohet në një detyrë boshe. Koncepti i shigjetës së kohës zëvendësohet me konceptin e simulimi i bumit: aksioma në lidhje me orientimin e kërkimit nga parafruktura në strukturë dhe "shuma e dukshme".

6. Të menduarit "Dinamik"

N. Wiener besonte se informacioni nuk zhduket dhe nuk shfaqet. Në shkencën moderne, ky mendim i ndritshëm ka zënë vendin e një ekspozite historike të nderuar, por të parëndësishme. Të gjitha modelet shkencore janë ndërtuar si dinamike, dhe informacioni nuk konceptohet jashtë procesit të transmetimit të informacionit. Orientimi i vlerës ekskluzivisht në modelin e sistemeve dinamike shpjegohet nga një tipar specifik i të menduarit njerëzor - të menduarit “dinamik”, dhe kjo veçori kontribuon në pranimin e pashprehur të thelbit metafizik si bazë e botëkuptimit.

Për mendimin e njeriut modern karakteristikë paralelizmi i formave verbal-logjike dhe ideomotor të modelimit, emërtimit dhe përkthimit, dhe të menduarit "dinamik" - krijimin e modeleve dinamike, një përshkrim të proceseve dinamike. Si përshkrim i proceseve dinamike, jepet gjithashtu një përshkrim i sistemeve për të cilët koncepti i kohës nuk është i zbatueshëm, për shembull, gjeometrike:

"Sipërfaqja konike quhet sipërfaqja e formuar nga lëvizja e një linje të drejtë (AB në Fig. ...), duke kaluar tërë kohën përmes një pike të caktuar (S) dhe duke kaluar një vijë të caktuar (MN) ".

Brenda kornizës së stereotipeve, krijimi i një modeli shkencor shpjegues kuptohet si përshkrim i një paradoksi dinamik, dhe të gjitha përpjekjet drejtohen në këtë. Kriteri i suksesit konsiderohet vetëm dhe vetëm zhvillimi i një skeme dinamike (të unifikuar dhe konsistente, duke zbuluar marrëdhënie kauzale, etj.). Por, orientimi i vlerës vetëm në modelimin dinamik është bërë frenë në zgjidhjen e shumë problemeve shkencore dhe quasi-problemeve, në krijimin e modeleve shpjeguese adekuate dhe konstruktive: në shpjegimin e kërcimeve në evolucion, natyrën e gjenomit dhe ontogjenezën embrionale të vëzhguar, natyrën e viruseve ujk, në heuristikë, në zbatimin e autonomeve, të jetesës (vetë-programim) programe kompjuterike dhe inteligjencë artificiale (AI). Ekziston një problem paradoksal i shigjetës së kohës. Ky problem zgjidhet "me sukses" (për shembull, në synergetics), por ... mbetet.

7. Shuma e dukshme

Mund të argumentohet se ekzistojnë të dy sistemet në kohë dhe sistemet për të cilat koncepti i kohës nuk është i zbatueshëm (për shembull, sistemet gjeometrike dhe objektet). Ekzistojnë gjithashtu sisteme jo-hapësinore (të përshkruara nga metafora quasi-hapësinore). Vetëm sistemet individuale, dhe jo çdo sistem në Univers, mund të jetë i përkohshëm (i përkohshëm), hapësinor, inteligjent, i gjallë, etj.

Duke filluar me punën e A.A. Bogdanova dhe L. von Bertalanffy, teoria e përgjithshme e sistemeve (OTS) pas ardhjes së kibernetikës, e cila është teoria e sistemeve dinamike, filloi të konsiderohet baza e saj konceptuale. Të gjitha shkencat natyrore, përveç matematikës, konsiderojnë vetëm sisteme dinamike; në mekanikë, një sistem statik është një sistem me shpejtësi zero ose konsiderohet gjatë një periudhe të shkurtër kohe. Ju mund të gjeni që teoritë OTC konsiderojnë sisteme dinamike ose holistike, dhe kohë në kategorinë OTC. A është përkufizimi i "teorisë së përgjithshme" në këtë rast? Zgjidhja për thjeshtësinë / kompleksitetin e dilemës shpallet një qëllim premtues i OTC. Sipas OTC, kjo dilemë nuk do të zgjidhet kurrë; OTC ka një kufizim paradigmatik: tabu i bërthamës së nënkuptuar metafizike.

Nëse "përmbledhim" të gjitha sistemet në Univers, çfarë lloj "Universi" do të "dalë": a është një strukturë e përkohshme, e arsyeshme apo e paarsyeshme, etj? Në modelimin metafizik, fotografitë botërore presin që “shuma” e modeleve të thjeshta të jetë identike me skemën e thjeshtë kategorike të Botës dhe ku adekuat për vetë Botën. Meqenëse të menduarit quasi-dinamik është karakteristik për një person, dhe modelet shkencore private janë përshkrime dinamike, "shuma" e tyre rezulton të jetë një model i "Universit në zhvillim".

Ideja themelore në themel të metasistikës dhe analizës së metasistemit (met-analizë) mund të formulohet si më poshtë: asnjë hierarki nuk mund të jetë universale. Ky formulim shpreh edhe idenë e lirisë.

Deklarata është e vërtetë si për hierarkitë strukturore ashtu edhe për sistemin. Shpjegon paradoksin e materializmit dialektik, i cili e konsideron tërë botën në dialektikë, zhvillim, domethënë, brenda kornizës së një hierarkie kohore universale. Ajo shpjegon paradoksin e pyetjes së "fillimit" dhe "mbarimit" të botës. Ai gjithashtu shpjegon konceptin paradoksal të Zotit, si çdo sistem në Univers, i mishëruar në çdo gjë: një hierarki e sistemit nuk mund të jetë universale, dhe megjithëse Zoti e ka në krye atë, shfaqet në mënyrë të pashmangshme një koncept shtesë - djalli. Dogma metafizike nuk lejon një sistem jashtë kohës ose hapësirës, \u200b\u200bdhe për këtë arsye konceptet e përjetshme dhe të pafundme përdoren si arna për paradokse. E përjetshme duket se është e lidhur me konceptin e kohës, por nuk ka një fillim ose fund: koha duket se është aty, por duket se nuk ekziston.

Modelet e thjeshta janë të qarta, të dukshme, spekulative të mbuluara në një shikim. Nga historia e mendimit shkencor, dihet makthi i determinizmit mekanik, kur mendimi shkencor erdhi në ngërç, duke u përpjekur të "përmbledhë" skemat e thjeshta për të marrë një model të përshtatshëm për Universin. Skemat e thjeshta nuk shtojnë deri në një skemë të vetme, të integruar dhe në të njëjtën kohë komplekse: çdo skemë / model intelektual është i thjeshtë. "Rezultati" që rezulton mund të quhet në mënyrë arbitrare komplikuar skemë e thjeshtë, por jo e komplikuar. Kompleksi është ai që nuk është i vetëm dhe jo integral, në kompleks - e gjithë nuk është integrale, sistemi kompleks - sistemi nuk është hierarkik. Bërthama metafizike e botëkuptimit që mbizotëron ende në kulturë përcakton që në shkencë, si një e vërtetë e pakushtëzuar, një orientim vlerash drejt unitetit të brendshëm, konsistencës, integritetit të modeleve shkencore dhe gjithë njohjes në tërësi, por pranohen paradokse të ndërtimit të një panoramë të botës. Universi është super-kompleks, jo holistik dhe jo i vetëm, dhe ideja e botëve paralele është më konstruktive sesa një "lidhje universale".

Teoritë shkencore që plotësojnë kriteret e integritetit dhe konsistencës janë të thjeshta, d.m.th. sistemet hierarkike. Modelimi adekuat i sistemeve komplekse, një botë komplekse kryhet jo brenda kornizës së një teorie të vetme, holistike, por nga bashkëjetesa e teorive të ndryshme, kontradiktore ose të papajtueshme, mënyra e dytë është integriteti jo-absolut i çdo teorie, pavarësisht nga orientimi i autorit mbi integritetin, siç dëshmohet nga prania e paradokseve në çdo teori dhe anomali.

8. Personaliteti holistik

Idetë teozofike rreth Zotit u formuan si rezultat i parashikimit të vetëdijës mbi pamjen e botës. Tani mbizotërojnë fetë të bazuara në besimin në një Zot, monoteizmin. Njeriu modern psikologjikisht e percepton kohën si një dhe me një pikë. Organizimi intelektual i një personi mesatar modern mund të karakterizohet si integritet i një personi me një vetëdije të vetme. Por ka raste të shumëfishimit të personalitetit, vetëdijes së ndarë, etj. Inteligjenca nuk mund të "njohë vetëdijen", pozicioni i vëzhgimit nuk vërehet; të gjitha modelet inteligjente janë objektive: pozicioni i perceptimit është i përjashtuar prej tyre. historikisht personalitet holistik jo menjehere. Monoteizmit iu paraprinë politeizmi dhe një fazë e ndërmjetme, kur një hyjni e lartë (Egjipti i Lashtë) u dallua midis shumë perëndive.

9. Zbritja metafizike: Universi minus Koha.

Ndjesia psikologjike e kohës unidirecionale "një-dimensionale" mund të përshkruhet si integritet i një personi, si vetëdije e një personi për veten e tij si një strukturë, substancë, objekt. Si e njeh një intelekt i tillë, i cili e ndjen veten në tërësi, sisteme dhe objekte të tjera të Universit super-kompleks?

Kryerja me kusht e një logjike operacion zbritje kohë të fotografi të botës ju mund të merrni ekuilibrin metafizik: hapësirë. Duhet të theksohet se koncepti metafizik hapësirë shumë më të gjerë se koncepti i fizikës. Mund të flitet lehtësisht si për "zonat e tokës bujqësore" ashtu edhe për "vëllimin e lëngut në një anije", dhe "hapësirën e detyrave", "zonat anomale të shkencës" dhe "vëllimet e punës së kryer". Sepse hapësira metafizike përfshin të gjithë minus kategorik kohë, vetë koncepti i hapësirës është metafora më e përgjithshme, dhe të gjitha konceptet e tjera janë metafora kuazi-hapësinore që vijnë nga ajo, sepse metafizika i nënkupton ato klasifikimi ekskluziv.

Në shkencë, është e pamundur të bëhet pa metafora. Fenomeni i metaforave kuazi-hapësinore është i lehtë për tu zbuluar në ligjërimin e filozofëve dhe psikologëve metafizikë. Për shembull, veprat e Z. Frojdit teprojnë në ndërrime të gjalla figurative të koncepteve hapësinore. Ky fenomen shprehet qartë në argumentet e A. Bergson në lidhje me "padepërtueshmërinë e hapësirës". Në librin e Norbert Wiener, "Kibernetika, ose kontrolli dhe komunikimi te kafsha dhe makina", është kaq e vështirë të bëhet dallimi midis përshkrimeve "të duhura" hapësinore dhe kuazi-hapësinore sa që botimi i librit të tij shoqërohet me një koment të gjerë për këtë temë. Autori i komentit, me sa duket duke mos kuptuar thellësinë e këtij fenomeni dhe, sikur të justifikojë veten, shpjegon se libri i N. Wiener përmban shumë pasaktësi dhe gabime, sepse shkruar me nxitim në rrethana të pafavorshme.

Metaforat kuazi-hapësinore në strukturën logjike të të menduarit janë ngjitur me fenomenin realizimi quasi-hapësinor i kohës. Intelekti mendon në përshkrime të thjeshta “dinamike” (quasi-dinamike). Do model i thjeshtë është një sistem sintaksor quasi-hapësinor, nga i cili koha psikologjike, si pozicioni i një vëzhguesi, përjashtohet dhe zëvendësohet nga një metaforë kuazi-hapësinore e kohës. Koha psikologjike plotëson skemën kuazi-hapësinore në mënyrë të nënkuptuar si sintaksë e formave të foljeve, e cila është gjithashtu e vërtetë për modelet jo verbale. Realizimi quasi-hapësinor i kohës dhe shtresimi i tij në skema të ndërlikuara është i pranishëm në të gjitha modelet inteligjente. Për shembull, studenti tërheq boshtet e koordinatave, njërën prej të cilave ai e cakton si "distancë" dhe tjetrën "kohë", dhe tërheq në këto koordinata një grafik të trupit fizik që lëviz. Dhe cili është vazhdimi i hapësirës dhe kohës? Ky term i përbërë është gjithashtu një metaforë kuazi-hapësinore.

10. Pasiguria dhe hierarkitë

A) Pasiguria është e pranishme në çdo hulumtim: mjetet e studiuesit shqetësojnë procesin e hulumtimit, shfaqen gabime që futen në procesin e hulumtimit nga vetë mjetet ose metodologjia e hulumtimit, vetë objekti ndryshon gjatë hulumtimit dhe bëhet objekt "jo i njëjti". Pasiguria tregon se siguria e një substancë është duke u hetuar, e jo struktura. Meqenëse ndikimi i pasigurisë rritet kur thellohet në një infrastrukturë, numri i niveleve në të cilat mund të zbresësh është i kufizuar.

Farë modelojnë teoritë, strukturat ose parafstruksionet fizike? Një elektron mund të përbëhet nga kuarke, kuarke të grimcave edhe më të vogla. Por a mundet që një studim i tillë të "zbritet" pafund?

Mund të gjesh një analogji midis fizikës dhe psikologjisë. Për shembull, merrni parasysh modelet e personalitetit të zhvilluara nga psikologët. Në një analizë transaksionale, personaliteti i një personi paraqitet si i përbërë nga elementet: "fëmijë", "i rritur", "prind". Këto elemente janë përbërës. parastructures inteligjencë, e cila është mjaft e qartë, sepse ne po flasim për sjelljen e rolit të një personi, dhe këto përbërës kanë ngjashmëri me tërë personalitetin në tërësi (vetë terminologjia dëshmon me elokuencë për këtë). Ngjashmëria tregon një hierarki thelbësore, jo një strukturë. Në analizën e transaksioneve, skema ka një nivel të dytë hierarkik (përbërësit e tipit "prind-fëmijë"). Kuptimi i zakonshëm sugjeron që kjo skemë mund të ketë 2-3 nivele dhe jo më shumë: "thellimi i mëtejshëm" është i kotë, dhe terminologjia do të dukej absurde. Atëherë, çfarë bëjnë teoritë fizike, struktura apo modeli i mbrojtjes? Episodi Karakteristik: në një fazë të caktuar, u ngrit një supozim se mikrotektrikët ishin të pajisur me arsye. Më vonë u shfaq një drejtim në fizikën e quajtur psikofizikë.

Pasiguria shfaqet në studimin e parafabrikateve, me një "thellim" në hierarkinë e ngjashmërisë: nga parafabrikat në mbrojtje. i tillë paranormal kalon në pengesën e metasistemit (strukturat e substancave nën studim lënë fushën e shikimit, por studiuesi mund të supozojë se gjithçka është në dispozicion për hulumtime), ndërsa hulumtim normal të orientuar nga parafruktura në strukturë.

B) Pyetja është në kuadrin e të menduarit “dinamik”: si e di gjenomi “si” si të krijojë një organizëm? Ndoshta ndonjë plan i strukturës së ardhshme është i koduar në të? Një meta-analizë paraprake jep një përgjigje "të papritur": asnjë kod nuk është i koduar në gjenet, aparati gjenet nuk është një demonstrim i procesit të gjenezës. Ai nuk ka ngjashmërias ngjashmëri me një organizëm në rritje, por ia ka borxh ndeshje. Kur studioni ADN-në, strukturat hetohen, jo hierarkia e sistemit. Por, mbase, një ndryshim në metodologji në të ardhmen megjithatë do ta hedhë poshtë këtë përfundim, a do të na lejojë të përcaktojmë ngjashmërinë e nënkuptuar të grupit të nukleotideve me flakërimin e individit?

11. Pengesa e përkthimit të metasistemit

Algoritmi mund të jetë i mbyllur. Ciklike. Kur krijoni një program modern algoritmi, duhet të përfshijë një algoritëm ciklik prodhimi algoritëm jashtë ciklit të tij, pika e daljes. Nëse algoritmi është futur në kujtesën e kompjuterit, atëherë me siguri kushtet ajo duhet të përmbushet - teknologjia moderne përfshin vetëm këtë. Algoritmet e gabuara ciklike pa një pikë daljeje çojnë në një situatë nga e cila vetë kompjuteri nuk mund të dalë më. Nëse e krahason një kompjuter me një person, konstatohet një ndryshim: personi nuk është i programuar, por mësuar. Një person përdor shumë rregulla, udhëzime procedurale, teknika, etj gjatë gjithë jetës së tij. Shumë nga këto rregulla janë algoritmike: ato janë përshkrime të operacioneve sekuenciale. “Algoritmet” e tij janë dukshëm të ndryshme nga kodet e makinerive, dhe mënyra se si përkthimet e përshkrimeve në “kode ekzekutuese” janë gjithashtu dukshëm të ndryshme. Secili person interpreton tekstin e burimit në një kod tjetër personal, të ndërmjetëm. Për shkak të interpretueshmërisë së gjerë të përshkrimeve dhe udhëzimeve të përdorura nga inteligjenca njerëzore, ato mund të konsiderohen si përshkrime quasi-algoritme, ato pak a shumë janë shndërruar në ekzekutim, dhe në shumë raste nuk ekzekutohen fare. Përshkrimet janë përkthyer në imazhe të thjeshta "të dukshme". Imazhet e përkthyera janë të lidhura ngushtë me ideomotorin; çdo imazh i tillë është një përfaqësim ideomotor. Sidoqoftë, jo çdo përshkrim mund të transmetohet. Pozicioni i vëzhgimit është një pengesë e pakapërcyeshme metasistemike, kështu që udhëzimi që kërkon "vëzhgimin e pozicionit të vëzhgimit" nuk ekzekutohet, por përpjekja për të interpretuar mund të përsëritet shumë herë: rezulton një lloj "qark i shkurtër", "qark i shkurtër". Inteligjenca nuk mund të vizualizojë shumë gjëra: pafundësi; vdekja e vetë, si një imazh introspektiv i zhdukjes së vetëdijes së një personi, vetvetja e njëanshme e një personi (Vetë-pozicioni); nuk mund të "kuptojë vetëdijen".

Pasqyra është shpesh e frikshme, ajo ka qenë gjithmonë një burim supersticioni dhe një simbol artistik, siç është Pasqyra e Tarkovskit dhe "Përmes xhamit në kërkim" të L. Carroll. Lewis Carroll kishte një dinjitet të kishës. Dhe si i kuptoi fjalët e Zotit me emrin e Zotit: "... njeri nuk mund të më shohë dhe të mbetet i gjallë"? Mendja e njeriut nuk ngrin (përveç rasteve patologjike), sepse ka pika jo-algoritmike të daljes nga cikli përveç një programi kompjuterik. Daljet e tilla nga ciklet e vështira mund të çojnë në dhunë. Ciklet mund të kenë një karakter të gjatë të ekstazës fetare.

12. Inteligjenca artificiale introspektive

Inteligjenca artificiale (AI) mund të mishërohet në forma të tilla që një person nuk do të ngjasë as nga distanca me diçka inteligjente ose të gjallë. Midis shumëllojshmërisë së formave të mishërimit, ekzistojnë edhe ato të mundshme që do të kopjojnë maksimalisht mishërimin fizik dhe intelektual të njeriut.

N. Wiener hipotezoi se algoritmet ciklike me një numër të madh cikleve mund të jenë një lloj qelizash dinamike memorie afatshkurtra. Në të vërtetë, një algoritëm i tillë, duke përpunuar në mënyrë të përsëritur dhe pa ndryshime në trupin e ciklit të tij çdo informacion, mund ta kthejë atë pas një periudhe kohe të caktuar. Ai sugjeroi që një mekanizëm i tillë të përdoret ndoshta nga inteligjenca njerëzore, dhe ekzistenca e një algoritmi të tillë qelizor për një periudhë shumë të shkurtër mund të përcaktojë psikologjikisht ndjesi momenti i tanishëm

Duket më e besueshme që algoritmet ciklike janë një lloj shtyllash kufitare në kufirin e metasistemit midis mekanizmave të të menduarit dhe modeleve intelektuale. Ata vërtet përcaktojnë ndjenjën e momentit të së tashmes, por ky moment nuk është aspak një pikë apo një periudhë e shkurtër kohe. Ky moment është fakti i realizimit të Vetë-Pozicionit në imazhin e Vetë-objektivizuar, rrëshqitje e përjetshme e pozicionit të perceptimit. Psikologjikisht, një rrëshqitje e tillë ndihet nga çdo person në forma shumë të larmishme, shpesh ajo manifestohet në cikle. Mund të jenë të ashpër: frika nga vdekja, për shembull; por ekzistojnë edhe ato të buta: deja vu, automatizimi, pamja introspektive, depërtimi, memorizimi dhe memorja, etj. Mendimi shoqërues është gjithmonë i mundur vetëm kur ndryshon pozicionin e vëzhgimit, ai manifestohet si dinamikë e kopjimit strukturor të imazheve, dhe kopjimi i imazheve përjashton pozicionin e perceptimit. Kështu, ciklet nuk janë qeliza kujtese, siç besonte N. Wiener, por një mekanizëm i të menduarit shoqërues. Organizimi i kujtesës së një personi nuk është një sistem i thjeshtë - ju nuk mund të merrni ose të mbani mend të dhëna në një "adresë" si në kujtesën e një kompjuteri. Procesi i ruajtjes së informacionit, kujtimit dhe kujtimit është i paqartë dhe realizohet përmes mekanizmave të të menduarit shoqërues, vetëdijës. Me sa duket, kjo, qëndrimi i keqkuptuar qartë i cikleve ndaj kujtesës, shërbeu si bazë për mendimin e N. Wiener. Mishërimi i algoritmeve quasi-algoritme në imazhet ideomotor manifestohet në atë që quhet përfaqësim, imagjinatë, mendim logjik, dhe ky zbatim është gjithnjë introspektiv, përcaktohet nga pozicioni rrëshqitës i perceptimit, përjashtimi logjik i vëzhguesit dhe zëvendësimi i pamjeve të tij të objektizuara.

Z. Frojdit iu paraprinë një thënie paradoksale: shpirti mund të përshtatë diçka vetëm duke e humbur atë; zotërimi i një objekti shoqërohet me humbjen e tij. Ideja pranohet dhe zhvillohet nga Z. Freud. Ai drejton konceptin e "shtypjes". Por ai nuk e zbulon natyrën e tij, e cila duket se për këtë arsye është demonike. Ai nuk shpjegon pse jeta mendore është e organizuar në këtë mënyrë, dhe jo ndryshe. Koncepti i përjashtimitmbikëqyrësdhe dispozita në pozicioni i vëzhgueshëm i papranueshëm (perceptimi) është një model shpjegues metasistem i këtij fenomeni. kaloj - jo një demon, por një mrekulli e një shpirti të gjallë., dhe I-Pozicioni - "zot" i saj ekzistues.

N.M. Amosov përshkroi shumë mekanizma të mendjes, por edhe kafshët i kanë këto mekanizma. Introspeksioni është i veçantë vetëm për njeriun. Prania e këtij mekanizmi shpjegon fenomenet e natyrshme në të: frika nga vdekja, e qeshura, etj. Në modelin e N.M. Amosov i mungon modelimi i introspeksionit, prandaj, praktikisht asnjë AI e nivelit njerëzor nuk mund të zbatohet duke përdorur një skemë të tillë. Për zbatimin e UA-së, si inteligjenca njerëzore, është e nevojshme të modelohet metasistemi kaloj: krijoni III, - inteligjencën artificiale introspektive.

----

Amosov N.M. Algoritmet e mendjes, Kievit, Naukova Dumka, 1972.

Modeli shpjegues është termi i G.S., Altshuller. Shih Zlotin B.L., Zusman A.V. Zgjidhja e detyrave shpikëse. Chisinau, Cartya Moldaveneniasca: në Pjesën I. TRIZ dhe shkenca.

Amosov N.M. atje

atje

Wiener N. Unë jam një matematikan. M., Shkencë, 1967.

Në libër. Wiener N. Cybernetics, ose kontrolli dhe komunikimi në kafshë dhe makinë. M., Shkencë, 1983.

Bergson A. Sobr. Op. në 4 t., Moskë. Club, 1992: Pjesa I Eksperienca në të dhënat e menjëhershme të vetëdijes. Matështja dhe kujtesa.

Gusev S.S. Shkencë dhe metaforë. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Një zbrazëti shumë e organizuar. Vitamax / Janar 1998

Gusev S.S. Shkencë dhe metaforë. L., I.L.U., 1984, S. 33

Shihni në libër. Struktura e Kun T. revolucione shkencore. M., Përparimi, 1975.

Metasystematics është një koncept origjinal; materiale të përdorura nga dorëshkrimet "Paradigma e eksformatikës: Modelimi i vetë-programimit dhe sistemeve inteligjente", 1999 dhe "Shuma e dukshme" (titulli origjinal "Esotericism of Creativity"), 2000-2001.

Kun. T., në të njëjtin vend.

Gerard L. Bionica. M., Bota, 1971.

Parastruktura është bashkim nga një STRUKTURA PARAMETRIKE.

Shihni Lenin V.I. Materializmi dhe empirio-kritika.

martohem me me iluzionin e injorancës në EM Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Manual i matematikës fillore.

Matematika hulumton vetëm parafabrikat, dhe rezultati i studimit është përdorur si një kuti mjetesh e studimeve të tjera. S. Lem në libër. "Sum Sum Technology" e quan matematikën një rrobaqepësi e çmendur, cf. me Mad Hatter nga L. Carroll.

A.I. Uemovabstrages nga sistemet e përkohshme, duke matematikuar konceptin, dhe në të njëjtën kohë duke u integruar kategorikisht me të materializmi dialektik; konsideron vetëm sisteme të plota.

Shih Gusev S.S., po aty.

Një nga dispozitat e F. Engels. Një ide e ngjashme formon bazën e astrologjisë ("zinxhiri i gjatë": marrëdhënia midis pozicioneve të yjeve dhe ngjarjeve tokësore).

Kun T. Po aty.

Shih Gusev S.S., po aty.

Bergson A., po aty.

Wiener N., po aty.

Bern E. Lojëra që njerëzit luajnë, L., Lenizdat, 1992.

martohem me me idetë e akademikut T. Lysenko.

Eksodi. 33:20

paradoks (nga greqishtja. parádoxes - e papritur, e çuditshme)

një gjykim i papritur, i pazakontë (të paktën në formë) (deklaratë, fjali), ashpër në kundërshtim me mendimin tradicionalisht të pranuar, për këtë çështje. Në këtë kuptim, epiteti është "paradoksal", domethënë jo-standard, duke devijuar nga tradita më e përhapur, është kundër epitetit "ortodoks", i kuptuar si një sinonim i fjalës "verifikuar", që është, përgjithësisht, e pranuar, fjalë për fjalë duke ndjekur traditën mbizotëruese. P.do P. duket si një mohim i disa mendimeve që duket të jetë "absolutisht i saktë" (pavarësisht se sa e vërtetë është kjo përshtypje); vetë termi "P." dhe u ngrit në filozofinë antike për të karakterizuar një mendim të ri, të pazakontë, origjinal. Meqenëse origjinaliteti i shqiptimit është shumë më i lehtë për t’u perceptuar sesa verifikimi i së vërtetës ose falsitetit të tij, shqiptimet paradoksale shpesh perceptohen si dëshmi e pavarësisë, origjinaliteti i mendimeve të shprehura prej tyre, veçanërisht nëse ato gjithashtu kanë një formë të jashtme efektive, të qartë, aforiste.

Një reputacion i tillë, natyrisht, mund të jetë i merituar - për shembull, përgjithësimet filozofike dhe etike si "Unë i urrej pikëpamjet e tua, por unë do të luftoj për të drejtën tënde për t'i mbrojtur ata" (Volter) ose "Njerëzit janë mizorë, por njeriu është i mirë ”(R. Tagore). Por, pavarësisht nga thellësia dhe e vërteta e një shqiptimi të veçantë, paradoksi i tij, veçanërisht kur bëhet fjalë për shqiptimin oral, tërheq vëmendjen; Prandaj, paprituria e konkluzioneve, mospërputhja midis trenit të tyre “natyror” të mendimit është (së bashku me sekuencën logjike të përgjithshme të paraqitjes dhe bukurinë e stilit) një nga atributet thelbësore të oratorisë.

Sidoqoftë, megjithatë, vërehet një reagim i kundërt; fenomen (ose shqiptim), kundërshtues, të paktën së jashtmi, " sens i përbashkët”, Karakterizohet si P., duke dëshmuar në një sens për“ mospërputhjen ”e fenomenit përkatës (ose shqiptimin). Për shembull, i pari është "aktori P." i parë nga D. Didro: një aktor mund të ngjall në audiencë një iluzion të plotë të ndjenjave të përshkruara prej tij, ndërsa ai vetë nuk përjeton asgjë. "Ana e kundërt" e të njëjtit P. u rrah nga O. Wilde: një nga heroinat e tij nuk mund të luajë rolin e Juliet pikërisht sepse ajo u dashurua vetë.

Të dyja këto tendenca në interpretimin e P.-së manifestohen në efektin e mbaresave të mprehta dhe të papritura të Shaka dhe, më gjerësisht, mund të nënvizojnë komikun (shiko. Komik) si një kategori estetike. Nëse, për shembull, thënia e T. Jefferson "Lufta është e njëjta ndëshkim për fituesin, si për të mposhturit", perceptohet nga lexuesi modern si mjaft serioz (dhe "paradoksi" i saj është se tërheq vëmendjen e njerëzve për diçka që shpesh është e qetë kalojë), atëherë paroditjet e sinqerta zakonisht tingëllojnë deklarata të shumta nga J. B. Shaw (shembull: "Mos bëj me tjetrin ashtu siç dëshiron që ai të bëjë me ty: mund të kesh shije të ndryshme") dhe O. Wilde ("Mos u vono për nesër atë që mund të bësh ditën tjetër nesër "). Në një masë të madhe, P. shtrihet në bazën e poetikës proverbiale (Shih. Proverb) ("Më ngadalë shkoni, do të vazhdoni", etj.) Dhe një numër zhanre letrare (për shembull, fabula e famshme "Fisniku" nga I. A. Krylov ndërtuar në P .: një sundimtar budalla shkon në parajsë ... për dembelizëm dhe kotësi). P., si një pajisje artistike, përdoren gjerësisht në "poezinë e absurditeteve" të fëmijëve (L. Carroll, E. Miles, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradokse në logjikë. Kuptimi shkencor i termit "P.", megjithëse është "rritur" nga gjenerali, nuk përkon me të. Dhe pasi që në shkencë është e natyrshme të konsiderosh të vërtetën si "normë", është gjithashtu e natyrshme të karakterizohet si P. çdo devijim nga e vërteta, d.m.th., një gënjeshtër, një kundërshtim. Prandaj, në logjikë P. kuptohet si sinonim i termave "antinomë", "kundërshtim": ky është emri i çdo arsyetimi që dëshmon si të vërtetën e një thënie të caktuar, ashtu edhe të vërtetën e mohimit të saj. Në të njëjtën kohë, nënkuptojmë saktësisht konkluzionet e sakta (që korrespondojnë me normat logjike të pranuara), dhe jo arsyetimin në të cilin gabimet ndodhin - pa (sofizëm) ose të pavullnetshëm (Paralogjizëm). Domethëniet e ndryshme (dhe sqarime të ndryshme) të konceptit të provave korrespondojnë me kuptime të ndryshme (nivele të ndryshme) dhe vetë konceptin e "P." Në të njëjtën kohë, një analizë e çdo arsyetimi që ka (ose pretendon të jetë) e bazuar në prova tregon se bazohet në disa supozime (të fshehura ose të qarta) - specifike për këtë arsyetim ose karakteristikë të teorisë në tërësi (në rastin e fundit, ato zakonisht quhen Axiom mi pli Postulat si). Kështu, prania e P.-së dëshmon për papajtueshmërinë e këtyre supozimeve (dhe nëse po flasim për një teori të ndërtuar me anë të metodës aksiomatike (shiko metodën aksiomatike), atëherë sistemi i saj i aksiomave është i paqëndrueshëm; shiko konsistencën). Sidoqoftë, eleminimi i çdo supozimi, edhe nëse çon në eliminimin e disa P. specifike, nuk garanton aspak eliminimin e të gjithë P. nga ana tjetër, një refuzim i paqëllimshëm i supozimeve shumë (ose shumë të forta) mund të çojë në një teori thelbësisht më të dobët (shiko kompletimin).

Përmbushja disi e suksesshme e të dy këtyre kushteve (konsistenca dhe tërësia), nga ana tjetër, përfshin një identifikim të plotë të të gjitha ambienteve të pranuara në mënyrë të nënkuptuar në teorinë e konsideruar shkencore, dhe më pas shqyrtimin dhe formulimin e tyre të qartë. Zbatimi i këtyre detyrave në një kohë i atribuohej metodës aksiomatike, e cila gjeti shprehjen e saj më të plotë në programin për vërtetimin e matematikës dhe logjikës së propozuar nga D. Hilbert (shiko Metamatematikën). Meqenëse detyra e eleminimit të P. të zbuluar në kthesën e shekujve XIX dhe XX u mor parasysh kryesisht. në teorinë e setit, e cila nënkupton pothuajse të gjithë matematikën, mënyrat për ta zgjidhur këtë janë parë në krijimin e sistemeve të teorisë aksiomatike të grupit (shiko teorinë e vendosur aksiomatik të vendosur) të përshtatshme për ndërtimin e teorive matematikore plotësisht të mjaftueshme, dhe në provën pasuese të konsistencës së këtyre sistemeve. Për shembull, në një nga teoritë më të famshme të setit P. - të ashtuquajturat. paradoksi B. Russell a - po flasim shumë R të gjitha grupet që nuk janë elementet e tyre. i tillë R është elementi i vet nëse dhe vetëm nëse nuk është elementi i vet. Prandaj, supozimi se Rështë elementi i vet, ai çon në mohimin e këtij supozimi, nga i cili vijon (dhe madje edhe sipas rregullave të logjikës intuitiviste, d.m.th., pa përdorur parimin e tretë të përjashtuar (shiko parimin e përjashtuar të tretë)), i cili R jo një element vetjak. Por rrjedh nga këtu (për shkak të frazës së mëparshme) se R është elementi i vet, d.m.th., të dy supozimet kontradiktore janë provuar, dhe kjo është P.

Në sistemet e teorisë aksiomatike të grupeve E. Zermelo dhe Zermelo - Frenkel pyetja e grupit R (qoftë ky është elementi i vet) thjesht hiqet, sepse aksiomat e këtyre sistemeve nuk na lejojnë të konsiderojmë të tilla R (nuk ekziston në këto sisteme). Në sistemet e tjera (që i përkasin J. von Neumann, P. Bernays, C. Gödel (shih Gödel)), të tilla R është e mundur të merret në konsideratë, por kjo grup i grupeve është deklaruar (me ndihmën e aksiomave kufizuese përkatëse) jo një grup, por vetëm një "klasë", domethënë deklarohet paraprakisht që R nuk mund të jetë dikush (duke përfshirë të vetin) element, i cili përsëri asgjëson pyetjen Russell. Më në fund, në modifikime të ndryshme të llojeve të teorive (shiko Llojet e teorive) që vijnë nga A.N. Whitehead (Britania e Madhe) dhe nga vetë B. Russell (për shembull, në sistemet e W.O. Kuip, SHBA), lejohet të merren parasysh çdo grup i përshkruar shprehje kuptimplote gjuhësore, dhe shtrojnë pyetje në lidhje me grupe të tilla, por nga ana tjetër, shprehjet si "grupi i të gjitha grupeve që nuk janë elementet e tyre" deklarohen të pakuptimta për shkak të shkeljes së disa konventave gjuhësore (sintaksore). Në mënyrë të ngjashme, teoritë e përmendura më lart eliminojnë edhe teorema të tjera të njohura të teorive të përcaktuara (për shembull, paradoksi i G. Cantor-it për fuqinë e bashkësisë së të gjitha nënshteteve të "grupit të të gjitha grupeve", të cilat në mënyrë të pashmangshme do të duhet të jenë më të mëdha se vetja, etj.).

Sidoqoftë, asnjë nga sistemet e teorisë së grupeve aksiomatike nuk e zgjidh plotësisht problemin e eleminimit të P., pasi programi Hilbert i matematikës vërtetuese doli të jetë i pamundur: nga teorema e K. Godel (1931), konsistenca e teorive mjaft të pasura aksiomatike (përfshirë aritmetikën formale të numrave natyrorë dhe veçanërisht aksiomatikë teoria e vendosur), nëse ka, nuk mund të provohet vetëm duke përdorur metoda që janë të pranueshme nga këndvështrimi i teorisë tradicionale të provës Hilbert. Brenda kornizës së matematikës dhe logjikës klasike, ky kufizim tejkalohet duke tërhequr mjete më të fuqishme (në një kuptim të caktuar konstruktiv, por jo më "të fundëm" në kuptimin Hilbert) të arsyetimit matematikor, me ndihmën e të cilit u bë e mundur të merreshin prova për konsistencën e aritmetikës së formalizuar (P. S. Novikov, gjermane matematikanët G. Genzen, V. Ackerman, C. Schütte dhe të tjerët). Shkollat \u200b\u200bintuitioniste dhe konstruktive (shih udhëzimin konstruktiv në matematikë) në përgjithësi nuk e konsiderojnë të domosdoshme të marrin në konsideratë problemin e matematikës: metodat "efektive" të konstruksionit të teorive matematikore që ato përdorin në thelb çojnë në sisteme shkencore plotësisht të reja nga të cilat dëbohen metodat "metafizike" të arsyetimit dhe formimin e koncepteve përgjegjëse për paraqitjen e P. në teoritë klasike. Më në fund, në kuadër të programit ultra intuitivist të vërtetimit të matematikës, zgjidhja e problemit të P. arrihet duke rishikuar me vendosmëri vetë konceptin e provës matematikore, e cila bëri të mundur, në veçanti, të merrte prova të qëndrueshmërisë (në terma ultra-intuitiviste: “paarritshmëri të kundërshtimit”) të disa sistemeve të teorisë aksiomatike të caktuar.

Temat e diskutuara deri më tani shpesh quhen "logjike", pasi ato mund të riformulohen në terma thjesht logjikë. Për shembull, paradoksi i Russell është si më poshtë. Ne i quajmë veti që nuk kanë lidhje me veten e tyre ("blu", "budalla", etj.), "Të papërballueshme", në kontrast me vetitë "e sakta" të lidhura me veten e tyre (për shembull, "abstrakte"). Një pronë është e "ngopshme" nëse dhe vetëm nëse është e parashikueshme. Sidoqoftë, disa logjistikë (për shembull, shkencëtari sovjetik D. A. Bochvar) klasifikojnë në "logjikën e duhur" ("logjikën e pastër") vetëm një kalkulim të ngushtë predikues (mbase me barazi), të lirë nga P. (shiko. Logjika e kallëzuesve, Logjika ) P., nga këndvështrimi i Bochvar, lindin tashmë në vetë teorinë e vendosur (e cila përfshin llogaritjen e predikimit të zgjatur) për shkak të zbatimit të pakufizuar të të ashtuquajturit parimi të palosjes (ose parimit të abstraksionit), i cili lejon një të prezantojë në konsideratë grupe objektesh të përcaktuara nga arbitrare vetitë e këtyre objekteve (shiko Përkufizimin përmes abstraksionit). Eleminimi i P. arrihet këtu me ndihmën e logjikës shumëvlerësuese (shiko logjikën shumëvlerësuese): Deklaratat paradoksale (siç është ajo e Russell, për shembull) i atribuohen të tretit (së bashku me të vërtetën dhe gënjeshtrën), vlera e së vërtetës: "pakuptimësia".

Një klasë tjetër e rëndësishme e P., e cila gjithashtu lind kur shqyrtojmë disa koncepte të teorisë së setit dhe logjikës shumë-fazore, shoqërohet me konceptet e shënimit, emërtimit, të kuptuarit të së vërtetës (gënjeshtrave), etj.: Këto janë të ashtuquajturat semantike P. Këto përfshijnë, për shembull, paradoksin e Richard - Berry (në njërën prej fjalëve të së cilës është fraza "numër i plotë më i vogël pozitiv që nuk mund të quhet me më pak se tridhjetë e tre rrokje", i cili përcakton, të paktën sipas nocioneve të zakonshme të "përcaktueshmërisë", një numër i plotë pozitiv duke përdorur tridhjetë e dy rrokje) , P. më i vjetër i njohur është i ashtuquajturi "gënjeshtar" ose "gënjeshtar Kretan" (gjeneruar nga fraza "të gjithë Kretasit janë gënjeshtarë", që i atribuohen filozofit kretan Epimenides, ose thjesht me frazën "Unë gënjej"), si dhe paradoksin e Grellingut: le ta quajmë mbiemrat që kanë pronën që ata e quajnë (për shembull, "ruse" ose "polysyllabic"), jo heterologjike dhe mbiemra që nuk kanë pronën përkatëse ("anglisht" , "Monosyllabic", "verdhë", "i ftohtë", etj) - heterolog; atëherë mbiemri “heterolog” rezulton të jetë heterolog nëse dhe vetëm nëse është jo heterolog. Meqenëse P.s semantike janë formuluar jo aq shumë në logjikë dhe matematikë sa në aspektin gjuhësor, zgjidhja e tyre nuk u konsiderua thelbësore për themelet e logjikës dhe matematikës; sidoqoftë, ekziston një lidhje e ngushtë midis tyre dhe P logjike: këto të fundit kanë të bëjnë me koncepte, dhe të parat me emrat e tyre (krahasoni paradokset Russell dhe Grelling).

P., d.m.th., përfundime nga parimet fillestare në dukje të vërteta (në çdo rast të pranuara përgjithësisht) që kundërshtojnë përvojën (dhe, mbase, intuita dhe sensi i zakonshëm), gjenden jo vetëm në shkencat thjesht deduktive, por edhe, për shembull, në fizikë (Kështu, "paradoksi", d.m.th., duke kundërshtuar traditën shkencore shekullore, përfundime të bollshme në teorinë e relativitetit, mekanikës kuantike). Analiza e shumë P. të tilla (për shembull, P. fotometrike dhe gravitacionale në fizikë dhe kozmogoni; shiko paradokset kozmologjike), si dhe në logjikën dhe matematikën, luanin një rol të rëndësishëm për disiplinat shkencore përkatëse. Në një kuptim më të gjerë, ato që janë thënë mund t'i atribuohen përgjithësisht çdo përsosjeje teoritë shkencorepër shkak të faktit se të dhënat e reja eksperimentale bien ndesh me parimet që më parë dukej të testuara me besueshmëri; përsosjet e tilla janë një pjesë integrale e procesit të përgjithshëm të zhvillimit të shkencës.

Lit .: Frenkel A. dhe Bar-Hillel I., Themelet e teorisë së setit, trans. nga anglishtja., M., 1966, Ch. 1 (detajuar lit. në dispozicion); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Themelet e teorisë së setit, 2 ed., Amst., 1973.

Enciklopedia e Madhe Sovjetike. - M .: Enciklopedia Sovjetike. 1969-1978 .

Shikoni se çfarë është "Paradox" në fjalorë të tjerë:

- (Greqisht. Paradoxos e papritur, e çuditshme) në një kuptim të gjerë: një thënie që largon ashpër nga opinioni i pranuar, i vendosur përgjithësisht, mohimi i asaj që duket se është "absolutisht e saktë"; në një kuptim më të ngushtë, dy deklarata të kundërta, për ... ... Enciklopedia Filozofike

- (Greqisht. Paradoxos "në kundërshtim me mendimin e zakonshëm") është një shprehje në të cilën përfundimi nuk përkon me premisën dhe nuk rrjedh nga ajo, por, përkundrazi, kundërshton atë, duke dhënë interpretimin e tij të papritur dhe të pazakontë (p.sh. "Të jetë një pozë natyrore", "Unë Unë besoj ... ... Enciklopedia letrare

Vladimir Gomankov

Ka lindur në 1925 g . në fshatin Smolyany, rrethi Orsha, rajoni i Vitebsk, BSSR. AT 1955 g . u diplomua në Fakultetin e Fizikës të Universitetit Shtetëror të Moskës. M.V. Lomonosov, major në fizikë. Nga 1955 në 1959 g . studiues i ri në Institutin e Kimisë Fizike të Akademisë së Shkencave të BRSS, që nga viti 1959 studiues i ri, nga 1960 - inxhinier i lartë, nga 1967 deri në 2006 g . Studiuesi kryesor TsNIICHermet ata. I.P. Bardina, Doktor i Shkencave Fizike dhe Matematikore.

Metafizika e vjetër dhe e re, ose botëkuptimi dhe zbulesa

Modele të ndryshme u përdorën nga shkenca për të përshkruar zhvillimin e universit. Në kohët moderne, botëkuptimi shkencor kërkoi të hedhë poshtë figurën biblike të botës, por në shekullin e 20-të pati një kthesë të papritur: zhvillimi i shkencës themelore bëri të mundur kapërcimin e dallimeve midis të krishterës dhe botëkuptim shkencor. Sot, shkenca vazhdon të shkojë drejt një kuptimi fetar të botës.

Zbulesë natyrale dhe e mbinatyrshme

Sukseset e shkencës themelore në shekullin XX në studimin e Universit dhe çështjes së tij kanë çuar jo vetëm në një proces intensiv të ndryshimit jeta materiale njerëzimit, por edhe për rishikimin e shumë koncepteve të botëkuptimit: për Universin, për botën përreth nesh dhe për marrëdhëniet midis shkencës dhe fesë. Ky rishikim është kryesisht për shkak të zhvillimit të mekanikës kuantike (shkencës së strukturës së mikrovalës) dhe kozmologjisë (shkencës që përshkruan vetitë e Universit).

Nga mekanika kuantike vijon përfshirja kryesore e vëzhguesit (personit) në ndërveprimin e pashmangshëm me objektin e vëzhgimit (mikrokozmos) dhe, për rrjedhojë, ndërlidhshmërinë e sistemeve të vëzhgimit dhe vëzhgimit. Nga pikëpamja e botëkuptimit ortodoks, në këtë rast, një person vepron si një krijim i Zotit, dhe si studiues i Universit dhe ligjeve të natyrës së tij të krijuar nga Zoti, dhe si bashkëpunëtor në punën e Krijuesit. «Zoti e bëri njeriun pjesëmarrës në punë», vëren Rev. Efraim Sirian.

Prandaj, te studiuesi ortodoks, besimi në mendjen Hyjnore si një racionalitet më i lartë bashkëjeton me besimin në racionalitetin e mendjes njerëzore, të krijuar në imazhin e Zotit. Shën Gregori i Nyssa shkruan: "Krijimi në shëmbëlltyrën e Zotit do të thotë që mbretëria ka qenë e natyrshme te njeriu që nga momenti i krijimit ... Hyjnoria është mençuria dhe logot (arsye, kuptim). Ju shikoni në veten tuaj mendjen dhe mendimin, i cili është imazhi i maturisë dhe mendimit të parë ... "

Për një shkencëtar të tillë, Universi i krijuar nga Zoti dhe natyra e tij janë një pasqyrim i mendjes Hyjnore, dhe Zoti Krijues i zbulohet njeriut kur studion natyrën në ligjet e tij. Shën Dionisi Areopagiti thekson: "Ne mund ta njohim Atë, së pari, duke soditur realizimin e universit që Ai krijoi, i cili në një farë mënyre është një pasqyrim dhe ngjashmëri e prototipeve të Tij hyjnore ..." Përveç kësaj, natyra, si krijim i Zotit, është i denjë për një qëndrim të kujdesshëm dhe të mençur. Megjithë bukurinë, madhështinë dhe ligjet e tij të mençura, një person në admirim e lavdëron Krijuesin. "Ju zbuluat urdhrin e përjetshëm të Universit përmes forcave që veprojnë në të, Ti, o Zot, krijoi botën, Ti, besnik në të gjitha llojet, i drejtë në gjyq, i mrekullueshëm në fuqi dhe lavdi, i mençur në krijimin dhe veprat ..." - admiron dëshmori i shenjtë Klementi i Romës . Kështu që natyra e shtyn njeriun drejt lutjes.

Prandaj, në botëkuptimin ortodoks, si Universi, ashtu edhe ligjet e tij të krijuara nga Zoti, konsiderohen si një zbulim i natyrshëm i Krijuesit, i cili studiohet nga shkencëtarët dhe është pjesë e dialogut të njeriut me Krijuesin. Një pjesë tjetër e dialogut të njeriut me Perëndinë përfaqësohet nga zbulesa e mbinatyrshme dhe është eksploruar nga teologët. Prandaj, në botëkuptimin ortodoks, shkenca themelore vepron si "teologji e natyrës" dhe problemet lindin në pajtimin e shpalljes natyrore me mbinatyroren. koordinim pjesë të ndryshme shpallja e vetme është një detyrë hermeneutike, e cila shpesh zgjidhet duke studiuar pjesët e ndryshme të zbulesës së mbinatyrshme. Këtu është disi e ndërlikuar, sepse, përveç të tjerash, zbulesa natyrore kërkon njohuri të degëve të ndryshme të shkencës në zhvillimin e tyre historik.

Marrëdhëniet historike të pjesëve të zbulesës

Dy pjesët e një dialogu të vetëm midis njeriut dhe Zotit në historinë e njerëzimit shpesh kundërshtoheshin me njëra-tjetrën, gjë që gjurmohet mirë në shembullin e një shkence të tillë si kozmologjia. Në sistemin gjeocentrik të ndërtuar nga Ptolemeu në shekullin II, hapësira, e cila në atë kohë përfaqësohej vetëm nga sistemi diellor, konsiderohej e kufizuar në hapësirë \u200b\u200bdhe kohë. Toka u konsiderua qendra e një Universi të tillë, dhe Universi vetë kishte një fillim dhe ishte statik, domethënë, i pandryshuar. Një model i tillë i Universit pak a shumë të kënaqshëm përshkruan lëvizjen e planetëve të sistemit diellor dhe ishte në pajtim të plotë me interpretimin e Zanafillës. Disa mospërputhje të dukshme midis dy përshkrimeve (për shembull, shfaqja e "dritës" para Diellit dhe yjeve) u zbutën kur kaluam në një interpretim simbolik të koncepteve individuale. Sidoqoftë, ndërsa u morën me rezultate të reja astronomike, sistemi Ptoleme humbi domethënien e tij shkencore, dhe me të ndryshoi botëkuptimi i Universit.

Në shekullin e 16-të, sistemi Ptolemeu u zëvendësua nga sistemi heliocentrik i Kopernikut, në të cilin Dielli konsiderohej si qendra e universit. Në këtë Univers, Toka humbi statusin e saj antropocentrik dhe njohuritë e grumbulluara astronomike dëshmuan për Universin, i cili përbëhej jo vetëm nga sistemi Diellor. Kështu, refuzimi i kozmosit gjeocentrik kontribuoi në idenë e një universi të pafund. Sidoqoftë, kozmologjia heliocentrike, në një farë mase, vazhdoi t'i përgjigjet përshkrimit biblik.

Idetë e para për Universin e pafund filluan të shfaqen vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të midis filozofëve që nuk mund t'i artikulonin qartë ato. Shkencëtarët, kur shqyrtuan Universin e pafund në kuadrin e teorisë së gravitetit Njutonit, u përballën me paradokse shkencore të pazgjidhshme. Vetë Njutoni e konsideroi Universin hapësinorisht të pafund dhe të kufizuar në kohë. Për më tepër, ideja e pafundësisë nuk u zotërua as nga matematikanët apo nga fizikantët.

Vetëm nga mesi i shekullit XIX, kur u përpoqën të shpjegonin paradokset optike dhe gravitacionale që kundërshtojnë Universin e pafund, koncepti i "Universit të pafund" u shfaq për herë të parë në literaturën shkencore. Përhapja e ideve për pafundësinë e Universit u promovua nga sekularizimi i shkencës, i cili filloi në shekullin e 16-të dhe u intensifikua veçanërisht në epokën ateiste të Revolucionit të Madh Francez dhe më vonë. Së bashku me përhapjen e ateizmit në botëkuptimin shkencor, shfaqet ideja e universit të pafund në kohë dhe hapësirë. Një Univers i tillë nuk ka nevojë për një Krijues: ai ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë, dhe në pafundësi gjithmonë mund të supozojë origjinën dhe vetëorganizimin e materies, të cilës i atribuohet ligjvënia. Kështu, Krijuesi i natyrës në botëkuptimin shkencor është zëvendësuar nga një thelb i vetë-mjaftueshëm - Universi i përjetshëm dhe i pafund.

Sidoqoftë, një Univers i tillë nuk i jep hua kërkimit shkencor: ai duhet të ketë një numër të pafundmë ndërveprimesh fizike dhe, rrjedhimisht, një numër të pafundmë formash të materies. Një paradoks metafizik i "pafundësisë së gjithçkaje" lind. Pjesa e dukshme e Universit rezulton të jetë një ishull i vogël i hapësirës pa mbarim, pa karakteristika specifike për studim. Universi, mesatarisht, mbetet i pandryshuar, statik dhe, si rezultat, pa histori apo evolucion. Pafundësia faktike studiohet në matematikë, por kozmosi i pafund nuk është i kuptueshëm. Nga kjo është e qartë se përkufizimi i "Universit të Pafund" është formuluar më shumë për shkak të parakushteve të një botëkuptimi ateist. Pavarësisht kësaj, deri në fund të shekullit të 19-të, ideja e një universi të pafund u vendos në mënyrë të vendosur. Pastaj, në filozofinë materialiste, materia u shpall e përjetshme. Kështu, hyjnizimi i Universit dhe materia e tij ndodhi, dhe shkencëtarët, duke eksploruar natyrën e krijuar, pushuan së njohuri Krijuesin e saj.

Modeli kozmologjik i një universi në zgjerim

Universshtë Universi i fundëm i përjetshëm dhe i palëvizshëm që Albert Einstein u përpoq ta përshkruaj në kuadrin e teorisë së përgjithshme të relativitetit në 1917. Natyrisht, pajtimi i kësaj pikëpamjeje të Universit me Librin e Zanafillës është i pamundur. Ky botëkuptim bazohet në panteizëm të qartë.

Më 1922, fizikani Petrograd A.A. Friedman tregoi se në kuadrin e të njëjtës teori të përgjithshme të relativitetit, përshkruhet një Univers jo-stacionar, i cili zgjerohet me hapësirë. Nga modeli matematikor vijon se në të kaluarën, kur vëllimi i një Universi të tillë në zgjerim ishte i barabartë me zero, lindi materia, hapësira dhe koha, domethënë Universi kishte një fillim. Vini re se A.A. Friedman ishte një i krishterë dhe i përmbahej botëkuptimit ortodoks. (Ai vdiq në 1925 dhe është varrosur në varrezat Smolensk në Shën Petersburg, dhe mbi varrin e tij ka një obelisk prej guri me një kryq.)

Në 1929, zgjerimi i Universit u zbulua në mënyrë eksperimentale nga astronomi Amerikan E. Habble, i cili mati spektrat e galaktikave të largëta. Nga ana tjetër, shkencëtari belg abati J. Lemater në vitin 1927 e krahasoi zgjerimin e galaktikave me zgjerimin e Universit dhe e quajti lindjen dhe zgjerimin e Universit Big Bang. Duhet të theksohet se materia, hapësira dhe koha u ngritën njëkohësisht dhe hapësira zgjerohet së bashku me materien në kohë, domethënë Universi bymehet, dhe jo një shpërthim.

Deri në vitin 1932, ideja e një universi në zgjerim u adoptua nga A. Ajnshtajni. Kështu, në shkencë, u ngrit një model kozmologjik i një Universi në zgjerim, i cili na lejoi ta studionim atë në tërësi, një vëllim të kufizuar të zgjeruar që u ngrit së bashku me hapësirën, kohën dhe, pra, duke pasur një histori dhe t'i nënshtrohet evolucionit. Që nga viti 1952, mosha e Universit vlerësohet në 10-15 miliardë vjet, që është në përputhje me parashikimin e A.A. Friedman. Nuk ka yje më të vjetër se kjo epokë në qiell, dhe ky vlerësim është fakti i dytë eksperimental që konfirmon vlefshmërinë e modelit kozmologjik të Universit në zgjerim. Në fund të shekullit të 20-të, u shfaqën disa fakte eksperimentale të tjera që konfirmojnë të njëjtën gjë.

Në fik. 1 paraqet një diagram të një universi në zgjerim, duke filluar me Big Bang. Këtu mund të shihni kohën e shfaqjes së disa objekteve të Universit: rrezatimi relikt, yjet, supernova, vrimat e zeza, protogalaksitë, galaktikat.

Modeli kozmologjik i konfirmuar në mënyrë eksperimentale i Universit në zgjerim na lejon të vlerësojmë jo vetëm madhësinë dhe moshën e Universit, por edhe dendësinë dhe temperaturën (energjinë) e materies së saj në çdo kohë pas fillimit të shfaqjes. Nga modeli vijon se në momentin fillestar të Big Bang, çështja e Universit ishte në dendësi dhe temperatura gjigande. Kjo gjendje materie përshkruhet nga "modeli i nxehtë" i materies së Universit, i cili, duke përdorur varësitë e energjisë nga bashkëveprimi i grimcave elementare, parashikon përbërjen e materies në faza të ndryshme të zgjerimit të Universit. Në temperatura gjigande, materia e Universit përfaqësonte lloje të ndryshme të gjendjeve plazmatike të materies dhe rrezatimit, përbërjet e së cilës ndryshuan gjatë zgjerimit dhe ftohjes së Universit. Kështu, për shembull, në raste të barabarta me më pak se njëqind mijtë të sekondës që nga fillimi, realizohet një plazmë kuarke (kuarkët janë grimca elementare: tre kuarkë formojnë një proton ose neutron), më vonë një plazh hadron i përbërë nga protone, neutrone dhe grimca të tjera të rënda, dhe nga rrezatimi. Shtë “modeli i nxehtë” që parashikon shfaqjen e dritës (rrezatimit) përpara formimit të yjeve dhe Diellit, i cili është në përputhje me përshkrimin biblik.

Më tej, në procesin e evolucionit të materies në Univers, formohen atomet e hidrogjenit dhe heliumit, ndërsa substanca ndahet nga rrezatimi, i cili ftohet ndërsa zgjerohet Universi. "Modeli i nxehtë" parashikon që rrezatimi i ndarë është ftohur në temperatura të ulëta deri në kohën tonë dhe, prandaj, duhet të vëzhgohet në varg spektrale të mikrovalës. Në 1965, ai u regjistrua me të vërtetë nga shkencëtarët amerikanë dhe u quajt "rrezatim termik relikt". Kështu, besueshmëria e "modelit të nxehtë" të Big Bang u konfirmua nga një tjetër rezultat i rëndësishëm eksperimental që lidh zhvillimin e Universit me evolucionin e materies së tij.

Në fig. 2evolucioni i materies së Universit në kohë tregohet në mënyrë skematike, duke filluar nga grimcat elementare deri në formimin e atomeve, nga të cilët formohen yjet dhe planetët.

Kështu, deri në fund të shekullit të 20-të kishte të paktën tetë fakte eksperimentale që konfirmojnë vlefshmërinë e modelit kozmologjik, gjë që është shumë befasuese për një teori kaq fizike globale dhe komplekse. Ajo hyri në kozmologji shkencore dhe përshkruan se si universi dhe materia e tij buruan dhe evoluojnë. Modeli ka qenë duke u zhvilluar për më shumë se 80 vjet, quhet "Modeli Kozmologjik Standard" dhe formon pamjen fizike të botës, duke hyrë organikisht në sistemin e njohurive të përgjithshme. Disa variante të këtij modeli parashikojnë gjithashtu përfundimin e zhvillimit të Universit.

Një Univers i tillë si i tërë ka veçoritë e tij specifike dhe i jep vetes kërkime shkencore. Si pasojë, modeli shkencor kozmologjik dëboi nga botëkuptimi shkencor "hyjnizimin" e Universit dhe nderimin e tij "fetar" si një entitet i pafund dhe i përjetshëm. Dhe në gjysmën e dytë të shekullit XX, idetë antropocentrike u kthyen përsëri në botëkuptimin shkencor në formën e "parimeve antropike" që postuluan shfaqjen e Universit për një vëzhgues njerëzor.

Përshtatja e modelit me krijimin

Përshkrimi i mësipërm shkencor i origjinës dhe evolucionit të Universit në terma të përgjithshëm është në përputhje me krijimin e "parajsës dhe tokës" të Zanafillës. Kështu, të dhënat shkencore moderne mbi origjinën dhe evolucionin e Universit na lejojnë të flasim për një qëndrueshmëri të dukshme të zbulesës natyrore me të mbinatyrshme. Prandaj, "në zhvillimin e saj, shkenca ka evoluar në një kuptim fetar të botës".

Natyrisht, shkencëtarët me një botëkuptim ateist nuk e pranuan një kozmologji të tillë, sipas së cilës Universi u ngrit “nga asgjë”, vazhdon të zgjerohet, dhe madje edhe fundi i tij parashikohet. Në BRSS, ku një botëkuptim ateist ishte ideologjia zyrtare, një kozmologji e tillë u shpall "klerikalizëm" dhe ndaloi mësimet në shkolla dhe universitete.

Në të njëjtën kohë, midis studiuesve ortodoksë kishte një nevojë për të krijuar një botëkuptim të qëndrueshëm fetar, i cili do të ishte në përputhje me pikëpamjet moderne shkencore dhe t'i rezistojë propagandës ateiste. Në fillim të viteve 60, G.A. Kaleda, doktor i shkencave gjeologjike dhe minerale (që nga viti 1981) dhe prift i fshehtë (që nga viti 1972). Ai së pari krahasoi rezultatet e studimeve të kozmologjisë, astronomisë, fizikës, gjeologjisë dhe disiplinave të tjera me një përshkrim të krijimit të Universit në Librin e Zanafillës dhe tregoi se të dhënat shkencore janë më konsistente me narracionin biblik për origjinën e botës sesa ato kundërshtojnë. Prandaj, nuk ka asnjë arsye për të kritikuar përshkrimin biblik të krijimit të Universit nga këndvështrimi i koncepteve moderne shkencore, dhe shkenca nuk mund të përdoret si duhet për propagandën ateiste. Natyrisht, kjo vepër përmbante apologjetikën e botëkuptimit ortodoks dhe u përhap në "samizdat". Vepra e At Gleb u botua për herë të parë vetëm në 1996, pas vdekjes së autorit.

Sidoqoftë, sot jo vetëm botëkuptimi ortodoks ka nevojë për mbrojtje, por edhe shkencë themelore dhe, rrjedhimisht, botëkuptim shkencor. Neopaganizmi i ringjallur dhe përhapur dhe okultizmin spekulojnë pa turp si në besimet fetare ashtu edhe në terminologjinë shkencore. Për më tepër, ka përpjekje të protestantëve fondamentalistë që t'i imponojnë komunitetit ortodoks ideologjinë e tyre për shtrembërimin dhe diskreditimin e sistemit të njohurive të grumbulluara të zhvilluara nga njerëzimi.

kreacionizmi

Në Perëndim, u shfaq një ideologji antishkencore e fondamentalistëve protestantë - krijimizëm, sipas të cilit Krijuesi krijoi të gjitha format e materies dhe njeriut në saktësisht gjashtë ditë. Më tej, Ai nuk ndërhyn më as në ekzistencën e natyrës së krijuar, as në jetën e individëve. Në të njëjtën kohë, natyra dhe njeriu mbesin të pandryshuar pas krijimit. Një vend domethënës në këtë doktrinë të "mosndërhyrjes" së Krijuesit zënë interpretimi i mirëfilltë i Librit të Zanafillës dhe mohimi i parimit evolucionar (ligji i zhvillimit) në natyrë, i vendosur përmes shkencës themelore. Para epokës së perestrojkës, letërsia kreativiste nganjëherë depërtoi në BRSS në mënyrë të paligjshme, por tani nuk është e pazakontë në raftet kishat ortodokse . Për më tepër, janë shfaqur edhe "krijues ortodoksë" të cilët po luftojnë gjithashtu shkencën themelore dhe botëkuptimin shkencor, duke përdorur letërsinë e protestantëve krijuesistë. Protestantët kreativistë deklarojnë të gjithë evolucionin e natyrës një mit modern, dhe "krijimtarët ortodoksë" - herezi.

Në botëkuptimin ortodoks, krijimtarizmi kuptohet si krijimi i Universit nga Krijuesi "jashtë asgjë". Ky veprim hyjnor është po aq mrekulli sa Mishërimi dhe Ngjallja e Shpëtimtarit. Nga ana tjetër, përkufizimi i "krijimtarizmit shkencor", i cili përdoret shpesh nga krijuesit, epiteti "shkencor" nuk është i zbatueshëm, pasi nuk ka një përmbajtje shkencore pozitive: nuk përshkruan tërësinë e fakteve eksperimentale, për të mos përmendur parashikueshmërinë e fenomeneve. Krijimtarizmi nuk është në përputhje me sistemin modern të njohurive.

Në të njëjtën kohë, studiuesit ortodoksë që pretendojnë "krijimin nga asgjëja" nuk janë vetëm krijuesistë në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, por edhe evolucionistë që studiojnë zhvillimin (evolucionin) e natyrës së krijuar sipas ligjeve të Krijuesit. Për ta, zhvillimi (evolucioni) i natyrës konfirmohet nga fakte eksperimentale. Botëkuptimi ortodoks dhe këndvështrimi shkencor bashkëjetojnë në dinamikën dialektore.

Kështu, mosmarrëveshjet midis Ortodoksisë dhe botëkuptimit shkencor, të cilat u ekspozuan si rezultat i sekularizmit, u kapërcen kryesisht për shkak të zhvillimit të shkencës themelore në shekullin XX. U bë e mundur për të pajtuar zbulesën natyrore me të mbinatyrshmën, dhe për shkencën themelore u desh krijimi i një metafizike të re, në të cilën shkencëtarët me një botëkuptim ateist caktojnë rolin vendimtar në "parimet antropike". Duket se harmonizimi i mëtejshëm i botëkuptimit ortodoks dhe zbulesës natyrore është i mundur me zhvillimin e mëvonshëm të shkencës themelore dhe teologjisë ortodokse.

SHËNIME:

1. Rev. Efraimi Sirian. Interpretimi i Librit të Zanafillës. Creations. Trinity Lavra e Shën Sergius, 1901. Pjesa 6.P. 234.

2. Klementi O. Origjina: Teologjia e Etërve të Kishës antike. Tekstet dhe komentet.

M .: Mënyra, 1994. F.79.

3. Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë. Mendimi shoqëror: hulumtim, botim. M .: Nauka, 1990. Issue. II. S. 207.

4. Shën Klementi i Romës. Korintasit e Parë Etërit e hershëm të Kishës. B / m B / g S. 60.

5. Kaleda G., prot. Bibla dhe shkenca e krijimit të botës // Alpha dhe Omega. 1996. Nr. 2/3 (9/10). S. 16-29; 1997. Nr. 2 (13). S. 34-51.

6. Katasonov V.N. Koncepti i pafundësisë aktuale si një “ikonë shkencore” e hyjnisë. "Krishterimi dhe shkenca". Sat Gazetat e Konferencës // XII Lexime Edukative Ndërkombëtare të Krishtëlindjes. M., 2004.S. 123-148.

7. Novikov I.D. Evolucioni i universit. M .: Nauka, 1990.S. 192.

8. Kërpudha A.A. Big Bang: Krijimi apo origjina? // Marrëdhënia e botëkuptimeve fizike dhe fetare. Kostroma: MIITSOST, 1996.S. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. Teoria e një universi në zgjerim të krijuar nga A.A. Friedman // Uspekhi Fizicheskikh Nauk. 1963.V. 80. Issue. 3, faqe 357-390.

10. Reshetnikov V.P. Detyrat astronomike të fillimit të shekullit XXI, ose 23 probleme të Sanduiçit // Natyra. 2003. Nr 2. P. 32-40.

11. Gomankov V.I. Parimi kozmologjik antropologjik dhe antropocentrizmi i krishterë // Ai urdhër, dhe krijoi. Wedge: Jeta e Krishterë, 1999.S. 149-165.

12. Bekuar Augustin. Confession. Krijimet e Augustinit të Bekuar, Peshkopi i Ippon. 1914.S. 347.

13. Kaleda G., prot. Hyrje në Apologjetikën Ortodokse // Alpha dhe Omega. 2003. Nr. 1 (35). S. 200-216.

14. Kuraev A., dhjak. A mundet që një ortodoks të jetë një evolucionist? // Ajo komandë, dhe krijimi. Wedge: Jeta e Krishterë, 1999.S. 82-113.

15. Zvorykin D., dhjak. Krijimi dhe bota e krijuar nga këndvështrimi i Ortodoksisë dhe Protestantizmit // Ai urdhër, dhe i krijuar. Wedge: Jeta e Krishterë, 1999.S 114-128.

16. Timothy, Fr. Botëkuptimi ortodoks dhe shkenca moderne. Mësime të shkencës së krijimit në shkollën e mesme. M .: Pilgrim, 1998.

17. Bufeev K., prift. Në trinitetin e evolucionizmit, humanizmit dhe ekumenizmit // Zjarri i Shenjtë. 2001. Nr 6. S. 96-103.

18. John (Wendland), Met. Bibla dhe evolucioni. Yaroslavl, 1998.S 128.

19. Gomankov A.V. Zanafilla dhe teoria e evolucionit // Ajo urdhër, dhe e krijuar. Wedge: Jeta e Krishterë, 1999.S. 172-188.

eksperienca. Për shembull, Eckhart në mënyrë figurative e quan pandashmërinë e bazës së shtetit trinitar "një shkretëtirë e qetë, ku nuk ka dallim." Koncepti kryesor i iluminizmit të Eckhart - "shkëndija e shpirtit" nuk racionalizohet nga mënyra metaforike, konkrete-konceptuale. Në të njëjtën kohë, metafora thellon aftësinë dhe natyrën e pakufizuar të të kuptuarit të domethënies së themeleve teologjike dhe teosofike.
Metodat e prezantimit dhe bindjes të paraqitura më lart në sistemin filozofik të Eckhart janë elemente plotësuese të metodës së frymëzuar të Mjeshtrit - reflektim poetik, karakteristikë e mistikës teologjike në tërësi. Shprehja poetike, sublime, figurative-metaforike, individualisht krijuese e përvojave të thella të Teosofistit gjerman kontribuoi në transferimin e ideve për thelbin e transcendentit, botës tjetër, mbinatyrore, duke mos i nënshtruar fiksimit intelektual dhe konceptual.
Në të njëjtën lidhje V.N. Lossky pretendon se ai mund të flasë për misterin e Hyjnores "vetëm në formën e një poeti, sepse vetëm Poezia është në gjendje me fjalë të zbulojë botën tjetër".
Me gjithë multidimensionalitetin dhe gjerësinë e shprehjes figurative dhe simbolike të jetës shpirtërore dhe ideve të tij fillestare në metafizikën transpersonal, vlen të përmendet pamjaftueshmëria e këtyre formave gjuhësore për të zbuluar thelbin e imazheve mbinjerëzore të botës transcendental. Në këtë kontekst, simbolet nuk janë një shprehje e realitetit të vërtetë të shpirtërore të pastër, megjithëse ato mund të përdoren si një përafrim maksimal i tij. Simboli më konceptual i pakapshëm është një shenjë e realitetit shpirtëror, i kapur përmes një fragmentimi indirekt diskursiv, duke kufizuar lirinë krijuese të kërkimit transcendental-introvert. Dhe, megjithëse gjuha figurative dhe simbolike e mistikëve gjermanë e zgjeron vetëdijen drejt synimeve intuitive shpirtërore dhe empirike, specifikimi stilistikor figurativ dhe simbolik i teologjisë mistike nuk pasqyron plotësisht thellësinë semantike të transcendentalit.
Në përvojën e kapërcimit si një formë metafizike
Kur kapërceni ndonjë imazh ose simbol, një formë më produktive e depërtimit në iracionale-thelbësore, e cila është baza e fiksimit diskursiv të mëvonshëm të botëkuptimit të frymëzuar nga Zoti, është paradoksi që përdoret në mësimet fetare dhe shkrimet emërtime të ndryshme për të shprehur aspektet e pashpjegueshme të së vërtetës. Një shembull është paradoksi nga fe të ndryshme të Lindjes dhe Perëndimit. Taoism mëson: "Mos hiq asgjë dhe do të jesh i mbushur me përmbajtje", "Bëhuni në pushim dhe kjo do t'ju bëjë energjikë." Ose Upanishads thonë: "Kjo është me bollëk dhe 1 Kjo është me bollëk. Bollëku buron nga bollëku. Heqni bollëkun e bollëkut - bollëku do të mbetet ". Në Bibël, thëniet e Krishtit, si rregull, paraqiten gjithashtu në formën e një paradoksi: "Ai që më jep jetën e tij, gjen jetën."
Në historinë e filozofisë evropiane, unë shpesh i drejtohem paradoksit dhe mendimtarëve në lidhje me kthimin në sferën e Hyjnores, transcendental, jo të shpjeguar në mënyrë racionale, por të parashikuar në mënyrë intuitive.
Pra, Sokrati, duke e ditur që është e vërteta e përjetshme, dhe kjo e vërtetë përcaktohet nga Hyjnori, nuk e di se çfarë është. Paradoksi i kësaj paditurie të ndërgjegjshme është një përkufizim ontologjik në formën e një kategorie, duke hapur mundësinë e njohjes së së vërtetës. Dihet që edhe para Sokratit, përfaqësuesit e shkollës Elean, brenda kornizës së sistemit logjik, iu drejtuan aporive, të cilat, në thelb, përfaqësonin një paradoks logjik dhe njëtologjik.Paradoksi i pandryshueshmërisë dhe ndryshueshmërisë së idesë së Fillimit është i pranishëm në të menduarit e disa mendimtarëve të periudhës para-Sokratike në formën e një antinomie ontologjike: "Fillimi qëndron përgjithmonë, është i pandryshuar në këtë kuptim. Dhe në të njëjtën kohë, ajo vazhdimisht po ndryshon, sepse vetëm përmes ndryshimit lindin të gjitha gjërat e dukshme. " Shtë interesante që, Xenophanes tashmë arrin në idenë e një Zoti si të përjetshëm dhe sferik. Dishepulli i tij Parmenides identifikon fillimin dhe Perëndinë, duke besuar se Zoti është thelbi i pandryshueshëm i gjërave të ndryshueshme. Nevoja për një paradoks shpesh lind kur njeriu transferon (nganjëherë pa vetëdije) ligjet e botës së fundme në sferën e pafundësisë. Pra, aporia e Zeno, për shembull, mund të interpretohet si kundërshtime në të kuptuarit e pafundësisë: relevante dhe në të njëjtën kohë potenciale, e numërueshme dhe në të njëjtën kohë vazhdimisht e ndryshueshme.
Përqendruar në mënyrë racionale filozofia antike në shumicën e manifestimeve të saj iu drejtua metodës paradoksale, duke praktikuar mjetet logjike dhe teorike të filozofimit brenda kornizës së logjikës formale. Një hyrje e të menduarit paradoksal mund të gjendet edhe në mësimet mistike të Neoplatonistëve, në të cilët koncepti i Njërit shkon përtej kornizës së argumentimit logjik dhe spekulativ. Kështu, në veprën "Mbi misteret egjiptiane", Jamblichus, duke reflektuar mbi thelbin e perëndive, thotë se "paqartësia e çështjes që do të shqyrtohet tani mund të zgjidhet lehtësisht duke treguar avantazhin e tërë në krahasim me pjesët". Në këtë rast, paradoksi konsiston në kundërshtimin e avantazhit të paraqitur prej tij, i cili lind idenë e Hyjnores dhe shkon përtej përkufizimeve të çdo shkalle epërsie dhe sistemi të nënshtrimit. Paradoksalisht, përkufizimi i integritetit në Eniads of Plotinus, i cili shkruan: "Integriteti i gjërave nuk mund të ndryshojë." Pra, integriteti është unitet absolut dhe një ndryshim në të është një refuzim i unitetit, domethënë supozimi i ndonjë shteti tjetër përveç bashkimit. Përmes një kontrasti paradoksal të integritetit absolut dhe ndryshueshmërisë procedurale, Plotinus përfaqëson një si një parim irracional transcendental, i papërcaktuar nga kategoritë e logjikës formale.
Kërkesa më e madhe për paradoks ishte në Mesjetë, kur tema e filozofisë përcaktohej nga çështje fetare.
Në të njëjtën kohë, mësimet teologjike dhe filozofike mesjetare, duke iu referuar paradoksit të Hyjnisë dhe njeriut brenda kornizës së dogmës së krishterë, u përpoqën të afroheshin për të kuptuar kuptimin transcendental të Kredisë, unitetin e dyfishtë të natyrës së Krishtit, kundërshtimin relativ të përjetësisë-kohës, të mirës së keqe, ai gjithashtu drejtoi në një masë më të madhe për të arsyetimet logjike dhe teorike të Qenies së Zotit përmes Arsyes, duke e lënë paradoksin si kutinë kryesore të mësimeve mistike, të cilat do të diskutohen më në detaje më poshtë.
Duke hedhur harkun konceptual nga antikiteti në epokën e re, duhet të theksohet se kulmi i racionalizmit dhe empirizmit në shekujt XVII-XVIII, nga njëra anë, lë pas vëmendjen e mendimtarëve një problem specifik, për temën teologjike, problemin paradoks, nga ana tjetër, ai formon një paradoks shumë qëllimesh, shpesh duke shërbyer si tregues i gjendjes së të menduarit në krizë. Pra, paradokset logjike dhe matematikore të pranishme në mendimin shkencor të Epokës së Re, gjejnë shprehje në intinomitetin e mendjes dialektike të I. Kantit, të cilën vetë mendimtari Kbnigsberk i përkufizon si kategori epistemologjike.
Një valë e re e rekursit në paradoks lidhet me drejtimet iracionale Ekzistenciale të shekullit XIX, në të cilat hapen aspektet antropo-thelbësore të perceptimit të botës përmes sferës së kërkimeve të thella jetësore-Introvert të kuptimeve të jetës. Në këtë drejtim, mësimet e filozofit danez Seren Kierkegaard, duke mbushur konceptin e Paradox me përmbajtje specifike ekzistenciale përmes zbulimit të vetë paradoksit të krishterimit, i cili ekziston në situatën kufitare të përjetësisë dhe kohës, janë indikative. Duke përfaqësuar njeriun si një sintezë të përkohshmërisë dhe vlerës, Kierkegaard "sjell tempullin në të përjetshëm, si bazën e subjektivitetit njerëzor".
Meqenëse antinomia e interpretimit të përjetësisë në kohë është aplikuar P FORR zbulimin subjektivisht të kuptimit të ekzistencës përmes jetës së brendshme të jetesës, paradoksi përcaktohet si një kategori ekzistenciale që shmang formimin statik. Herman Dim e konsideron paradoksin në metodën filozofike të S. Kierkegaard kategorinë kryesore të dialektikës së tij ekzistenciale, në të cilën "gjymtyrja nuk është e humbur, por plotësisht e fituar". Njohja e Kierkegaard-it për thelbin e paradoksalitetit bëhet vendimtare për të: "Unë nuk mund ta përsos lëvizjen e besimit, nuk mund t'i mbyll sytë dhe duke besuar me nxitim në absurd, është e pamundur për mua." Pra, paradoksi për Kierkegaard është absurditet, domethënë, i përjetshmi në përkohshëm arrihet nga absurdi. Faza fetare e dialektikës ekzistenciale në mësimet e filozofit danez e shndërron të përjetshmen në një paradoks, duke e paraqitur atë si një përbërës të vetëm të procesualitetit të përkohshëm të kërkimit antropo-aksiologjik.
Mungesa e një interpretimi metafizik të paradoksit në kufizimet ekzistenciale të filozofisë së Kierkegaard, si dhe në skajet e ngordhura ateiste të ekzistencializmit jo-fetar të Camus, në të cilin absurditeti paraqitet si shkallë ekstreme e interpretimit ekzistencial të paradoksal në të menduar për jetën dhe vdekjen, kërkon zvogëlimin e versionit mesjetar të paradoksit thelbësor si një .
Synimet transcendental-introvert të sintezës mesjetare të shpalljes fetare-mistike dhe teorizimit të logjik-racional japin një mundësi për një rilindje të përtërirë
të menduarit paradoksal dhe janë me interes edhe metodologjik dhe konceptual për rindërtimin modern të paradigmës metafizike. Metafizika si një mënyrë për të kapërcyer në kërkim të një objekti të thellë studimi që shkon përtej racionales dhe përpjekjes për një kuptim tërësor, në mësimet e mistikut gjerman të shekullit XIV Johann Eckhart gjen shprehje në forma konstruktive të paradoksit, të zhvilluara në doktrinë filozofike Sebastian Frank në formën e një kundërshtimi kryesor të botës dhe fesë. Pra, në mësimet e Master Eckhart ekziston një përpjekje e nënkuptuar për të kërkuar ekzistencën e së vërtetës përmes paradoksit të së përjetshmes dhe të përkohshmes. Por ajo paraqitet jo përmes përvojës jashtëzakonisht subjektive të Një, por në formën e paradoksit të kauzës metafizike të qenies, e natyrshme në gjithçka që ekziston. Kjo kontribuon në formimin e një forme transpersonal të metafizikës përmes paradoksit të realizimit të së përjetshmes në mënyrën e përkohshme të procesit të fisnikëruar të shpirtërimit të ekzistencialit.
Pra, paradoksi si një konstruksion metodologjik i meta-ontologjisë së mistikës gjermane është objekt studimi i kësaj pjese. Prandaj, qëllimi i studimit është të identifikojë rëndësinë prodhuese, shkaqet dhe paradoksin në mësimin metafizik të Eckhart.
Duhet të theksohet se pothuajse asnjë vëmendje nuk i është kushtuar problemit të paradoksit në mësimet e mistikëve gjermanë në Ukrainë, si dhe në vendet e CIS, gjë që shpjegohet me mungesën e studimeve në shkallë të gjerë të kësaj zone të filozofisë mesjetare. Sa për autorët e huaj, duhet të theksohet para së gjithash punimi i Joseph Zapf, një neotomist gjerman i shekullit ХА, "Funksioni i Paradoksit në Masterin e të Menduarit dhe të Shprehjes së Gjuhëve; i Eckhart", në të cilin problemi i paradoksit konsiderohet në kontekstin e dy aspekteve: si një formë e të menduarit dhe si një specifikë shprehje stilistike dhe zvogëlohet në funksionin e përcaktimit racionalisht spekulativ të thelbit të Hyjnores.

disa filozofët gjermanëDuke i kushtuar vëmendje këtij problemi, ata ofrojnë interpretimet e tyre për paradoksin në mësimet e mistikëve gjermanë. Kështu që Georg Melis e konsideron paradoksin "një mjet thjesht stilistik të formës gjuhësore të retorikës". Kate Oltmans - "një formë thjesht mendore". Joseph Quint, një botues i mirënjohur i veprave gjermane të Master Eckhart, e konsideron paradoksin "një formë të përshtatshme të shprehjes së mendimit" në mësimet mistike të një teologu mesjetar. Qasjet e paraqitura tregojnë për pamjaftueshmërinë dhe interpretimin e njëanshëm të funksioneve paradoksale që nuk zbulojnë qëllimin e thellë të kësaj forme të konstruksionit të realitetit, i cili është atipik për metafizikën tradicionale. Për më tepër, të gjitha studimet e mësipërme mbi mësimet e Master Eckhart, injoruan problemin e paradoksit në trashëgiminë filozofike të shkollës së tij. Në lidhje me sa më sipër, duket se është e domosdoshme të përcaktohet vendi, kuptimi dhe funksionimi krijues i paradoksit në variantin metafizik të mësimeve të teologut gjerman në lidhje me studimin strukturor dhe konceptual të drejtimit filozofik të Mesjetës - mistika gjermane.
Shpesh përdoret në letërsinë mistike teologjike, paradoksi, si rregull, nuk zbatohet në format tradicionale të filozofisë, të cilat i drejtohen metodologjisë racionale-diskursive. Nga ana tjetër, forma mistike e të kuptuarit të botës, dhe në veçanti Metafizika transpersonale e Johann Eckhart, drejtuar një thelb transcendental përmes një përvoje gnostike-intuitive introvert-shpirtërore, shpesh i drejtohet një paradoksi që është në gjendje të shprehë maksimalisht mjaftueshmërinë e një thelbi supraracional.
Pra, thelbi i paradoksit mund të shprehet vetëm në mënyrë paradoksale - kjo është një mënyrë për të shprehur pashpjegueshmërinë e sferës mbinjeriore të Shpirtit të pastër, E vërteta absolute, "E cila është e pranishme dhe mungon në të njëjtën kohë, është afër dhe në të njëjtën kohë është larg". Paradoksi nuk është në gjendje të shprehë në mënyrë diskursive transcendentalin, ai vetëm kërkon të përcjell qëndrimin ndaj tij, duke e përkufizuar jo vetë objektin, sepse në unitetin mistik-ekstativ objekti mungon, ashtu siç është tema, por përshtypja introverte, gjendja e integritetit, është e pashpjegueshme për shkak të komponentit të kufizuar logjiko-racional format konceptuale. Para erës sonë Bibleri, duke e kuptuar logjikën filozofike si logjikën e kulturës, e përkufizon paradoksin si një kategori të mendimit superconceptual: “Një paradoks është një logjik universal. "Forma e riprodhimit dhe e argumentimit në një koncept, në logjikë, të një qenie ekstra-konceptuale, jo logjike, gjithnjë e më gjithëpërfshirëse e pakthyeshme për një koncept." Paradoksi Hack manifeston irracionalitetin themelor të qenies, të riprodhuar në mënyrë racionale. Në të njëjtën kohë, V.S.Bibler konkludon se për të vërtetuar logjikën, është e nevojshme të shkojmë përtej kësaj logjike.
Antinomiteti i të menduarit, përmes kundërshtimit, hedh poshtë çdo formë pohimi në paradoks, duke hequr binaritetin, përvetësuar një INANISM të ri jashtë ligjërimit që prish analitikisht idetë për botën. P.A. Florensky e konsideron të mundur kapërcimin e antinomitetit të mendjes, e cila është "grimcuar dhe përçarë" përmes harmonizimit të njeriut dhe hyjnores, e cila, në kuadrin e të menduarit logjik, tashmë është paradoksal. I tillë është qëndrimi i Atit A.F. Florensky lidhur me koordinimin e trinitetit me logjikën. Dispozita "Triniteti në Njësi dhe Njësia në Trinitet nuk do të thotë asgjë për të arsyetuar." B.V. Raushinbach e vlerëson qëndrimin e tij si vijon: "Ai e konsideron këtë pozicion si antinomik (kontradiktor në formë) dhe nuk sheh asgjë të keqe me të, duke besuar se kjo kontradiktë nuk duhet të hiqet, por se duhet të tejkalohet nga një besim i besueshëm. Antinomiteti këtu bëhet një lloj pashmangshmërie, sipas mendimit të At Paul Florensky ”.
Kështu që, qëllimi i paradoksit është përtej kufijve të të menduarit racional-logjik, domethënë, h kryhet funksionalisht. fusha lëndore e sistematizmit teorizuar. Arsyeja, veshja e koncepteve të së vërtetës, e kufizon atë, duke hedhur poshtë gjithçka që mund të përcaktohet në mënyrë diskursive përtej fushëveprimit të tij. Shtë interesante që përkufizimet enciklopedike të një paradoksi përmbajnë rezerva që, përmes imazheve indirekte, afirmojnë mundësinë e fitimit të së vërtetës përmes një paradoksi, duke e konsideruar atë në natyrën sistematike të logjikës formale. "Paradoksi logjik është një pozicion që në fillim nuk është akoma i qartë, megjithatë, në kundërshtim me pritjet, ai shpreh të vërtetën." Kjo e vërtetë gjen mundësinë e njohjes vetëm jashtë "rregullave themelore-teorike themelore në përdorimin e tyre super-subjektiv". Ky është versioni filozofik (logjik) i paradoksit, pika fillestare e të cilit është rregullsia racionale e logjikës. Paradoksi filozofik shkatërron kuptimin e zakonshëm, të legjitimuar nga logjika, duke shkaktuar një diskutim me racionalen.
Në përvojën shpirtërore mbinatyrore të zbulesës, është e mundur të kapërceni atë që duket mendja absurde; të menduarit kapitullon, duke shkelur ligjet e logjikës. Një paradoks si shprehje e shpirtërore fiton statusin e një kategorie teologjike. Për një besimtar, paradoksi merr formën e ortodoksisë.Por edhe këtu, në fushën e përparësisë dogmatike-skolastike, ku dogmatika dhe arsyetimi sistematik ideal, paradoksi shkon përtej përvojës fetare. Paradoksi si një kontradiktë e njohurive tokësore dhe fetare, pikëpamjeve të botës dhe përmbajtjes së besimit, logjikisht-racional dhe intuitivisht ekstatik, është në një farë mase më afër teologjisë sesa metodologjisë filozofike. Edhe pse kjo specifikë, si shprehje stilistike, ashtu edhe forma e depërtimit në thelb, gjen aplikimin më të madh në larminë mistike të paradoksit.
Në paradoksin mistik, misteri i besimit nuk bie në kundërshtim me arsyen. Onp është superinteligjent. Paradoksi vetëm zgjeron hapësirën si për besim ashtu edhe për arsye, duke prodhuar shprehjen maksimale të perspektivës mistike të pashpjegueshme në forma holonomike. Paradoksi është karakteristik për gjuhën e atyre që kanë një vizion shpirtëror, një sens mistik të unitetit më të lartë
Në të tre llojet e realizimit paradoks (filozofik, fetar dhe mistik) që ekzistojnë mbi bazën e plotësimit, mjeti vendimtar për të kuptuar është dëshira për të interpretuar të vërtetën përmes papajtueshmërisë së të kundërtave.Megjithatë, paradokset janë vetëm kontradikta që duken të arsyeshme për t’u menduar. Onlyshtë e nevojshme vetëm, pasi të kemi kapërcyer subjektivitetin e jashtëm në formën e vetë-fiksimit, për të hyrë në gjendjen transpersonal të një botëkuptimi holistik, pasi kontradikta zhduket, duke u shndërruar në komponentë reciprokisht plotësues të pasqyrimit shoqërues të një natyre introvert-transcendenciale, në të cilën deklaratat paradoksale bëjnë që vetëdija të kalojë përtej kufijve të kondicionimit logjik dhe racional. Pra, paradoksi është i zbatueshëm tek e pashpjegueshme dhe e pakuptueshme, rruga disjunktive, në të cilën hapet vetëm mundësia e transformimit, duke fituar një kuptim të ri të botës, duke zgjeruar vetëdijen që shkon përtej kornizës së kushtëzimit logjik, racional dhe pragmatik të synuar.
Pra, gjithçka që i përket botës transcendentale është fakte që nuk mund të njihen përmes përvojës empirike ose racionale. Ata i japin hua vetes përshkrimin në formën e një paradoksi, i cili është i lirë nga një qëllim pragmatik në procesin e të kuptuarit, sepse në jetën shpirtërore e gjithë qëllimi zhduket në funksion të tejkalimit transpersonal të vetë-fiksimit të subjektivitetit. Nëse lloji racional i njohjes gjithmonë ka një qëllim të motivuar nga pragmatizmi dhe i fiksuar nga orientimi subjekt-objekt i procesit të njohjes, atëherë forma paradoksale e të kuptuarit të së vërtetës është gjithnjë pa qëllim, sepse si fiksimi i motivuar ashtu edhe i kundërti subjekt-objekt hiqen për shkak të natyrës mistike të përpjekjes për unitet holonomik . Attemptdo përpjekje e mendjes për të përcaktuar një qëllim për vete dhe përafrimin me të, formon kufizimin e Konceptit, i cili, për shkak të copëzimit dhe njëanshmërisë së dijes, nuk e bart thelbin e thellësisë. Në lidhje me këtë, mendimtari indian i shekullit XX, J. Krishnamurti, i cili shpalli "lirinë nga i njohur" si parullën kryesore të të kuptuarit të së vërtetës, thotë: "Për sa kohë që nuk ka drejtim, ju përqafoni gjithçka si një e tërë". Kërkimi i qëllimshëm për Mendimin racional konkretizon temën e diturisë. Paradoksi për shkak të paqartësisë së Subjektit të kërkimit, si shpëtimi nga fiksimi racional dhe refuzimi i përqendrimit të Betonit, për shkak të integritetit gjithëpërfshirës të procesit të unitetit, tejkalon kufizimin e synuar. Në të njëjtën kohë, mungesa e kërkimit të drejtuar nuk do të thotë inerci ose mosveprim, por vetëm ndryshon cilësinë dhe përmbajtjen semantike të qëllimit holistik të vetëdijës, i kthyer në atë shpirtëror-transcendental.
Pra, prezantimi në formën e një paradoksi, i përdorur shpesh pikërisht në filozofinë fetare, sipas S. Kierkegaard, është në gjendje të shprehë thelbin e marrëdhënieve fetare. Në të njëjtën kohë, teologjia, duke u përpjekur të racionalizojë të vërtetat e sinqerta, po përpiqet të largohet nga kontradiktat që qëndrojnë mbi bazën e të kuptuarit të thelbit të botës përmes një paradoksi. Për paradoksin, duke iu referuar shpirtëror-transcendental, nuk korrespondon me Shpjegimin e bazuar në prova logjike të botës. I mungon identiteti i të qenurit dhe të menduarit që përcakton sistemin racionalist, dhe të kuptuarit transcendental-shpirtëror nuk është i kufizuar në të menduarit e pastër. Në lidhje me këtë, N. Berdyaev me të drejtë vëren: "Shpirtësia nuk lejon racionalizimin, është në anën tjetër të vetëdijës së racionalizuar".
Metodologjikisht, paradoksi nuk duhet të përcaktohet në një kontrast antinomik ndaj të menduarit logjik formal, si diçka "në kundërshtim me sensin e zakonshëm", por si një aeroplan tjetër irracional i zbulimit të së vërtetës përmes tensionit kritik të Opozitave semantike, i cili ndihmon për të zbuluar thellësinë e përafrimit maksimal ndaj një përshtypjeje holistike të një transcendental.
Kjo është arsyeja pse sfera e Frymës, si hapësirë \u200b\u200blëndore e metafizikës transpersonal të Master Eckhart, në përafrimin e saj maksimal me përshtatshmërinë e përvojës shpirtërore, gjen mundësinë e shfaqjes semantike përmes një paradoksi. Në tekstet teologjike të Eckhartp, paradoksi nuk përdoret për të përcjellë informacion, por për të shkaktuar një përvojë të caktuar që mund të çojë në idenë e Г joracional, sa më afër transcendentales të jetë e mundur.
Paradoksi në veprën teologjike të Master Eckhart si përpjekje për të shprehur përvojën e pashpjegueshme të një kuptimi shpirtëror të botës shprehet jo në gjuhën e koncepteve, por në "gjuhën e dashurisë", duke manifestuar sferën mistike-ekstatike të kërkimit shpirtëror. Një koncept që i nënshtrohet ligjit të identitetit nuk e toleron një paradoks që hedh poshtë kundërshtimin dhe maturinë, të menduarit. Natyra e paradoksit përjashton në thelb kundërshtimet e tij për shkak të soditjes së një përafrimi holistik ose maksimal ndaj tij.
Kjo është arsyeja pse, bazuar në absurdin, nga këndvështrimi i logjikës formale, shtimi i kuptimeve të papajtueshme dhe koncepteve drejtpërdrejt të kundërta, paradoksi në doktrinën e Eckhart kontribuon në krijimin e një tendosje kritike të të menduarit që mund të shpërthejë zyrtarisht - mundësitë e kufizuara të sistematizmit logjiko-teorik dhe të zgjerojë vetëdijen në perceptimin semantik të soditjes images

Shmangia e analogjive me imazhet tokësore, mistikët gjermanë përdorin parimin e paradoksit në të cilin kombinimi sintetik i të kundërtave hap një kuptim mbinacional të gjendjes transcendenciale në formën e një imazhi të "heshtjes së tingullit", "thellësisë pa fund", "errësirës së ndezur" si gjendje të shkëputjes së brendshme, tjetërsimit absolut të bazës transcendentale të shpirtit . Kontradikta, e cila qëndron në bazën paradoksale, është për shkak të mosekzistencës së përshtypjeve mistike të soditjes së pastër, ku shpesh gjenden kundërshtime të largësisë dhe afërsisë, errësirës dhe dritës, thellësisë dhe lartësisë. Në ndërhyrjen paradoksale dhe largimin e të dy koncepteve, formohen përfaqësime të integritetit, që korrespondojnë me përvojat e duhura të përvojës transcendental. Pra, në Eckhart mund të hasni kundërshtime, duke sjellë në imazhet e tyre nevojën e mundshme për mendimin analitik. Për shembull: "Errësirë \u200b\u200be thellë, por me gaz". Apo errësira e ndritshme e Suso-së. Në këtë paradoks, imazhi i thellësisë nënkupton errësirën, e cila bie ndesh me imazhin paradoksal të brendshëm të “errësirës së gazuar” .Kjo pra, paradoksi i kontrastit absolut dhe, njëkohësisht, interpretimi i plotë i të kundërtave semantikë është në gjendje të afrojë të kuptuarit e thelbit irracional të bazës Hyjnore Pravo “ku nuk u duk asnjë ndryshim”, pra vetë metoda e diferencimit kundërshtimi qëndron në zemrën e të kuptuarit mistik dhe fetar të teologëve gjermanë, sipas të cilit Fryma zbulon veten përmes kundërshtimit ndaj vetvetes. "Fryma nuk vepron pa kundërshtim dhe kufij," shkruan N. Berdyaev, "negative është momenti i pozitivitetit. Shpirti Absolut e bën vetveten e kundërta, e keqja, momenti i kapërcyer i vetvetes." Në fakt, paradoksi si metodë dhe formë e të shprehurit zbulon parimin ontologjik të kundërshtimit si kusht zhvillimi dialektik transcendental dhe imanent, si thelbi i procesit gjeogonik në formën e origjinës së Hyjnisë nga vetja tek "Tjetri". Paradoksi i ndërthurjes së kontrastit dhe ndërhyrjes përcakton gjithashtu natyrën dialogu të brendshëm të figurës shpirtërore dhe ontologjike në metafizikën e Eckhart, në të cilën kontrastimi është një mënyrë për të zbuluar thelbin e unifikuar të një baze të pashpjegueshme. Paradoksi përmes heqjes së kontrasteve logjike-formale ju lejon të ndjeni metattologjinë e parimit botëror si një formim super-sistemik ose jo-sistemik të realitetit, Shpirtëror ose Hyjnisë Transcendenciale të pastër - një gjendje me dimensione jo hapësinore dhe marrëdhënie objekt-subjekt.
Afrimi i paraqitjes soditëse të përvojës shpirtërore të përvojës transpersonal si gjenerim i kundërshtimit dhe zgjidhja e tyre në një nivel irracional-intuitiv, paradoksi Duket e mundur me anë të metodës apofatike të kapërcimit të unitetit dialektik të dyfishtë të natyrës shpirtërore transcendentale imanente. Për më tepër, gjuha e mohimit në metafizikën e Johann Eheart përmes një refuzimi paradoksal të kundërshtimeve binare, për shkak të mungesës së shprehjes së një ose konceptit tjetër, nuk çon në refuzimin e plotë të ndonjë gjëje ose zhdukjen e konceptit në përgjithësi, por në transformimin semantik dhe thelbësor të vetëdijës krijuese një mostër që tejkalon sistemin racional-logjik. Përshtypja për apofatizmin joproduktiv paradoksal lind vetëm brenda kornizës së vetëdijës së përditshme, duke u përpjekur të apelojë në imazhe supersensibile, përmes shoqatave tokësore me ndjeshmëri empirike me zbrazëti, errësirë, paqe si fenomene fizike. Përdorimi i ndërlidhjeve në paradoksin e gjendjeve transcendental dhe imazhet transcendentale formon një ide mbi to jo si Qenie të pajetë në formën e një mungese nominale të asgjëje, por të qenies së vërtetë të realitetit jo-manifest, rruga drejt së cilës shtrihet përmes mohimit të koncepteve fragmentare që kufizojnë irracional-ekstatin images. Përmes mohimit të të kundërtave të imazheve pozitive, Eckhart përcjell gjendje transcendental që i hapen atij në përvojën mistike, të cilat bëhen baza e ideve filozofike që zgjerojnë përmbajtjen e racionalizmit skolastik tradicional të mësimeve teologjike. Kështu, paradoksi në mësimin e Eckhart-it përmban në mënyrë të nënkuptuar një metodë apofatike, e cila shkon prapa në mësimet e Pseudo-Dionysius dhe është karakteristikë filozofia transcendental dhe metafizika transpersonal.
Kushtëzimi ontologjik i të menduarit paradoksal qëndron në idenë e Hyjnisë (Gottheit) të propozuar nga Johann Eckhart. Paradoksi i unitetit, transcendental dhe imanent, shpjegohet përmes ndarjes së të qenit pa
Hyjnësia dhe Zoti, në formën e një thënie se "Hyjnësia dhe Zoti nuk janë të njëjta". N. Berdyaev përfaqëson dallimin midis Hyjnisë dhe Zotit në metafizikën e teologëve gjermanë "si intuita themelore e mistikës gjermane dhe metafizikës gjermane". Dhe, megjithëse veprat teologjike të Eckhart-it, veçanërisht të periudhës gjermane, për shkak të mungesës së një baze të rreptë sistematike dhe iracionale-intuitive të botëkuptimit janë super-ontologjike, një përpjekje për të shprehur spekulative-reflektuese të paraqitjeve ont-në në veprën e Mjeshtrit Eckhart dhe ndjekësve të tij, duket e mundur përmes manifestimeve paradoksale të të menduarit.
Për shkak të imazheve të paraqitura antinomikisht, Hyjnisë (Gottheit) i jepet mundësia të shprehë një shtet racionalisht të pakapshëm transcendental para-Trinitarizmit. Për më tepër, paradoksi qëndron në papërcaktimin e thelbit të tij, i cili është njëkohësisht një parim përcaktues i realizuar në gjendjen e përjetshme të trinitetit. Tejkalimi i intelektualizmit të parimit antik
duke filozofuar, Eckhart, përmes një paradoksi, sjell subjektin e metafizikës më pranë parimit themelor irracional të botës duke refuzuar të apelojë ndaj koncepteve dhe duke u përpjekur të thërrasë në mendjet e mënyrës paradoksale të të menduarit të një imazhi hapësinor-kohor të Hyjnisë transcendenciale. “Dëgjo mrekullinë! - thërret Master Eckhart, "a nuk është një mrekulli të qëndrosh jashtë dhe brenda, të përqafohesh dhe të jesh i mbështjellur: kjo është përsosmëri, ku Fryma është në prehje, e lidhur me përjetësinë më të ëmbël".
Rruga e mohimit apofatik të ndonjë koncepti antinomik e çon metafizikën transpersonale në një cilësi të re të bazës metatnologjike të botës, pa funksionin përcaktues të renditjes së sistemit, karakteristikë e përfaqësimeve racional-teorike mbi prezantimet.
Përmes paradoksit "Mbarimi i pafundësisë" në metafizikën e Eckhart, zbulohet një tjetër cilësi e re e kauzës së botës. Për dallim nga ontologjia antike dhe teologjike-skolastike, e cila mbështetej në konceptin thelbësor të parimit themelor, Eckhart pretendon Hyjninë si një parim të mundshëm të integritetit në formën e natyrës dinamike të Zotit. Hyjnësia nuk mund ta krijojë botën, sepse asnjë lëvizje nuk është e zbatueshme për të për shkak të cilësisë transcendental jo-hapësinore-kohore. Zoti dhe trinia e trekëndëshit shfaqen tashmë nga Hyjnia dhe indirekt kuptojnë fuqinë e saj dinamike. Paradoksi konsiston në ndërthurjen e antinomive të lëvizjes-shtetit, substancës - dinamikës, zgjidhja e së cilës në intuitat iracionale zgjeron vetëdijen për të kuptuar gjendjen super-cilësore të Shpirtit Absolut.
Paradoksalisht, paraqitet një kuptim i trinitetit të Trinisë së Krishterë, duke kombinuar në vetvete një unitet një herë dhe hipostazë procedurale. Kështu që I. Suzo, një student dhe ndjekës i Eckhart, më i pakti nga të gjithë mistikët gjermanë, i prirur për paraqitje spekulative të përvojës shpirtërore, shpreh përmes paradoksit të antinomive unitetin-hipostazën e gjendjes jopersonale të gjithëpërfshirjes transcendenciale Absolute në "Supersensitive" Ku ", e cila përmban pyetjen, dhe v forcim, dhe apel për mbivendosjen, dhe për këtë arsye - "" hapësinor, dhe në vendin e pozicionit të fiksuar nga disjuksioni hapësinor, që është absurde të kërkosh në një mënyrë specifike të synuar. Vetë paradoksi qëndron në të kuptuarit e "Ku" jo si një drejtim ose vend, por si një gjendje dinamike proceduralisht që mohon ubstacionalitetin e qëndrueshëm të bazës së parimit botëror. Në këtë rast, për të kuptuar natyrën e Absolutit, paradoksi i antinomisë së idesë së Irinitarizmit është përdorur si "pamundësia për të shprehur me fjalë se si Triniteti dhe Një dhe Triniteti në Unitetin e natyrës janë një, dhe në të njëjtën kohë Triniteti vjen nga Uniteti".
Theështja kryesore e mësimeve të mistikëve gjermanë në formën e një ekzistence të unifikuar të transcendentales dhe imanencës, duke shpëtuar nga fiksimi logjik-shoqëror, e lë veten të kuptohet përmes një paradoksi. Me ndihmën e një paradoksi, formohet një strukturë dinamike-holografike që është e ndryshme nga struktura racional-analitike hap-sekuenciale e qenies
ideja e saj që buron nga akti holonomik-ekstatik i vizionit jospersonal të Unitetit. Ontomrtina e paraqitur në mënyrë paradoksale e Master Eckhartt karakterizohet nga rrjedhshmëria në formën e relativitetit midis të fundmeve dhe të pafundmes, e cila kontribuon në pamjen e trilonizuar të kapur në një akt të vetëm, procesin e adhurimit (parimin e trinitetit) dhe krijimin e botës (transpozimi i këtij parimi në ligjet e krijimit). Në metafizikën paradoksale të ikkart, "krijimi si rezultat përqafon ekzistencën, ndërsa fsheh ekzistencën e saj në pafundësi". Kështu, Eckhart, duke përmbushur dogmat skolastike nga jeta, paraqet përmes paradoksit të lëvizshmërisë dramatike oivike dhe të pafund të qenies në formën e plotësimit të transcendentit dhe imanentit, si rrjedhshmëria e fillimit dhe "|) IC, duke aspiruar njeri-tjetrin në vetvete Hyjninë, e cila bëhet burimi dhe goja e çdo rrjedhjeje. . "Unë gjithashtu fola për fillimin e Shrva dhe fundin e fundit," thotë Master Eckhart. "Babai është shumë Hyjnor, kur ai e kupton veten në vetvete dhe fjala e përjetshme është e lidhur në Zot, dhe Fryma e Shenjtë rrjedh në të dy, duke mbetur brenda". Kështu, parimi i lindjes dhe kthimi në NWA, i shprehur përmes paradoksit të trinitetit, përshkon gjithë strukturën e fortë në mësimet e teologut gjerman. Uniteti që konceptohet nga vetë YMO është jeta e brendshme e Trinitetit. "Të qenit vlon në pivas, rrjedh dhe rrokulliset në vetvete dhe në vetvete," thotë Master Eckhart, "kjo" pompon jetën në të, sepse jeta nënkupton një lloj mbingarkese, përmes së cilës diçka bymehet në vetvete dhe në fillim plotësisht "" MO derdhet në vetvete, çdo grimcë depërton në vetvete para se të derdhet dhe të derdhet ".
"Uniteti vetë" i konceptuar është jeta e brendshme e Trinitetit. "Dhe priftëria është njëkohësisht Miqësia, sepse Ati me të gjitha cilësitë e tij kalon tek Biri. Kështu që Eckhart përcakton Qenia hyjnore si kuptueshmëri - sepse Zoti, pasi ka kaluar plotësisht në Bijërinë, e njeh veten. Në të njëjtën kohë, "Zoti nuk e di, sepse ai ekziston, ai ekziston, aq sa ai e di" [I, 79]. Pra, njohja e Zotit qëndron mbi të qenurit si bazë e qenies, si një parim i vetë-njohjes së integritetit të një personi përmes trinitetit të parakohshëm. «Dhe nëse Ati duhet të lindë,» transmeton Eckhart, «Biri i vetëmlindur, atëherë ai duhet të lindë fotografinë e tij, duke mbetur në vetvete, për arsyen që fotografia që ishte në të përgjithmonë është forma e tij, duke mbetur në të. Fotografia pati një fillim të parë nga natyra dhe tërheq gjithçka që natyra dhe krijesa mund të krijojnë, dhe natyra derdhet në figurë dhe akoma mbetet plotësisht në vetvete ".
Paradoksi është interpretimi i konceptimit të të qenurit në formën e Birit (Fjalës), që pasqyron të gjitha cilësitë e Atit, i cili nuk është tashmë Ati, por që mban natyrën e tij në mënyrë të pandarë dhe të plotë, e cila siguron një kthim të vazhdueshëm në fillim përmes Shpirtit të Shenjtë, si një shprehje integrale dhe e vetme e dashurisë së Atit-Birit . "... dhe lindja e tij është brenda, dhe qenia e tij brenda është lindja e tij. Do gjë mbetet e njëjtë që po kuptohet në vetvete. ” Kështu, gjuha paradoksale e mistikës, duke kapërcyer statikën studimore, duke ndarë unitetin e antitezave, përdoret për të vendosur identitetin e ndërveprimeve të brendshme të qenies holistike të Hyjnisë.
Me anë të paradoksit, Eckhart shpreh një kuptim mistik dhe intuitiv të ndarjes së Trinitetit jashtë procesit të përkohshëm të skuqjes, duke kuptuar qenien e pastër si një realitet të fshehtë, aktual në formën e "Të Porsalindurit" si "errësirë", e cila, përkundër mos manifestimit të saj, "theksohet" në të njëjtën kohë. dhe në të cilën "lindja e Atit e njeh veten." Kështu, duke kundërshtuar në mënyrë antinomike paqartësinë e deklaratave, si pandryshueshmërinë e gjendjes së bazës hyjnore, ashtu dhe dinamikën e përkohshme të parimit të procesit trinitar imanent ndaj tij, mistiku gjerman paraqet imazhe të Qenies së vërtetë dhe Qenies jo të Qetë, në të cilën Fryma Absolute - Hyjnore, nuk është as substancë, as qenie, sepse është mbi substancën. Ndërsa asgjëja nuk është potenciali i ekzistencës së përhershme të Qenies. Antinomitë ontologjike të këtij lloji, si Qenie dhe Jo-Qenie, kontribuojnë në identifikimin e intuitës së të tretës, jo të përcaktuar diskursivisht, por duke shprehur, mbi bazën e apopatizmit paradoksal si të Qenies ashtu edhe jo-Qenies, një pamje e vetme dhe holistike e Thelbit të botës së krijuar nga Zoti.
Për të qenë në gjendje të perceptojmë në mënyrë holistike pakuptueshmërinë e Njëshmërisë absolute të Hyjnisë, një bashkim paradoksal përdoret si heqja e antitezave të fundme dhe të pafundme. «Biri është vepra e përjetshme e Atit, saysthotë Eckhart. He Ai lind personalin e tij të përjetshëm dhe akoma mbetet të ekzistojë në të. Biri është një lumë, që rrjedh përgjithmonë nga Ati te personi dhe mbetet brenda thelbit ". Kundërshtimi i procesit të konceptimit "të jashtëm" dhe "të brendshëm" tejkalohet nga një paradoks i përhershëm për të hequr çdo hije diskriminimi nga procesi i njohjes së unitetit absolut
Eckhart shprehet: «Babai i foli Birit pa thënë dhe megjithatë Ai mbeti. Unë gjithashtu thashë me vete: Dalja e Zotit është hyrja e Tij ”[I, 36]. Kështu, thënia për fjalën e thënë nga Ati humbet të gjitha analogjet me fjalën njerëzore, e cila përcakton dallimin e shumësisë në krahasim me Njëshmërinë. Fjala e përjetshme e Eckhart është "pa fjalë" dhe është "fjala pa fjalë e thellësisë së pafund të natyrës hyjnore, pasi fjala në Vetë nuk arrin kurrë në fund". Por sa më shumë që Eckhart përpiqet ta vendosë veten në papranueshmërinë e një fjale, pasi që në “fillimin e të gjitha fillesave” | 11, 13] ai kërkon përsosmërinë e një fjale pa fjalë, aq më shumë “ndodhja e përjetshme” është e ngopur me heshtjen pa zë të “jo-ndodhjes” [I, 13]. Eckhart nuk e mohon konceptimin, pasi që mos-ndodhja duhet të plotësohet në formën e asaj që po ndodh, por konceptimi në formën e Trinitarizmit të përjetshëm interpretohet si shkaku rrënjësor i pafund dhe i përjetshëm në formën e "lindjes së fëmijës". Paradoksi metafizik e çon Eckhart-in në një ontologji dinamike, mbi bazën e së cilës pasuesit e tij Tauler, Suso, Ruysbruck zhvillojnë probleme antroposofike në mësimet e tyre, duke braktisur identitetin e trefishtë skolastik përmes triititetit ndaj unitetit të pafundësisë së pastër të kauzës rrënjësore. Lindja e Birit kuptohet prej tyre si brenda Hyjnores. Qenia e Tij brenda është lindja e Tij. "Everythingdo gjë është ajo që po vë në vetvete." Në këtë kontekst, aspekti antropologjik i mësimeve të Eckhart, i cili braktisi fiksimin racional të domethënies së Vetë, e përjashton njeriun nga tërësia e vetme-thelbësore e figurës së botës. Përmes një kuptimi paradoksal të thelbit të njeriut si (duke mbetur brenda rrjedhës), përmes përvojës mistike-hyrëse lejon të prodhohet një kuptim i ri i ekzistencës njerëzore si bashkë-krijues i Unitetit hyjnor.
Duke u nisur nga antinomitë ontologjike të shprehura me metodën paradoksale, Master Eckhart paraqet një polemikë të pasivitetit dhe veprimtarisë, e cila zbulon si unitetin e dyfishtë të ontoekzistencës dhe një nga parimet kryesore të ikonave të problemit antroposofik të metafizikës transpersonal të teologut gjerman Nen. Problemi i marrëdhënies midis soditjes dhe njohurive të IIO_an, pasive dhe aktive, është shqyrtuar nga Master Eckhart dhe pasuesit e tij në një të re, në krahasim me filozofinë antike dhe teologjike-studimore, kuptimin konceptual.
Qetësia absolute dhe heshtja e soditjes, e arritur nga shkëputja e tretë, paraqitet si gjendje e aktivitetit më të lartë, tensioni më i lartë i forcës shpirtërore dhe shpirtërore të individit, si rezultat i ndërhyrjes nëndetëse në bazën transcendental. «Arritja e Zotit,» thotë Ryuybruk, «nënkupton dhe kërkon dashuri aktive. Ai që mendon dhe ndjehet ndryshe po mashtron vetveten. Jeta në Zot, çfarëdo qoftë ajo, është e rrethuar nga lumturia. Jeta në veten tonë, sido që të jetë, është e mbushur me dashuri aktive. Dhe megjithëse jetojmë plotësisht në veten tonë dhe plotësisht në Zot, jeta MAIlia është një; megjithatë, është e dyfishtë në përputhje me idetë tona - është e pasur dhe e varfër, e përsosur dhe e papërsosur, aktive dhe masive ”. Paradoksi i antinomive të veprimtarisë dhe pasivitetit, i paraqitur nga Ruysbruck, lejon që dikush të dallojë idenë e vërtetë të paqes me të vërtetë aktive nga heshtja e parëndësishme, në formën e një kuptimi të mirëfilltë të shtypjes së qëllimshme të çdo aspiratat e vullnetit. Aktiviteti shpirtëror i soditjes në formën e një koncepti paradoksal të vdekjes mistike, si majën e mosveprimit aktiv, përfaqësohet në mënyrë figurative nga Eckhart në interpretimin heuristik të teozofisë Ungjillore të "Varfërisë me anë të Frymës", ku antinomia e NUK (duke mos pasur, duke mos dashur, duke mos ditur) çon në mohim apofatik të JO, duke çuar në duke fituar integritetin gjithëpërfshirës të Hyjnores. Ruysbruck në lidhje me këtë thotë: "Zoti, në përputhje me personalitetet, është Akti i Përjetshëm, por në përputhje me Thelbin dhe praninë e tij të vazhdueshme, Ai është pushimi i përjetshëm".
Antinomia e paradoksit aktiv dhe pasiv paraqitet qartë në shëmbëlltyrën e Eckhart-it për Martën dhe Marinë, në të cilën «Marta ishte aq thelbësore sa zanati i saj nuk ndërhynte në të; akti dhe zanati nuk ndërhynë në të; veprimi dhe zanati e çuan atë në lumturi supreme. ” [I, 125]. Maria soditëse dhe e jashtme pasive, me veprimtarinë e brendshme të shpirtit, përfaqësonte një imazh pasiv shoqëror në krahasim me Marinë që i shërbente në mënyrë aktive Krishtit. Kështu që Eckhart paraqet paradoksin antropologjik të përmirësimit të personalitetit duke hedhur poshtë Vetë, i cili nuk është një shtypje e veprimtarisë së jetës, por një derdhje aktive e cilësive introverte bota shpirtërore. Paradoksi i antropologjisë mistike në formën e përzierjes së vetvetes dhe jo-vetvetes nuk i dhuron mirëkuptimit racional, i cili kërkon të përshkruajë jetën e mbivendosur nga pikëpamja e vetëdijes së zakonshme, për të cilën veprimtaria introverte duket se është pasiv kriminal.
Pra, parimi i paradoksit, i cili hap për mendimin teorik abstrakt një kuptim të zgjeruar të thelbit të antroposit dhe qëllimit të tij të vërtetë në formën e veprimtarisë shpirtërore të brendshme në identifikimin e kuptimeve të marrëdhënies midis njeriut dhe Hyjnisë. Në lidhje me këtë, N. Berdyaev pohon se “Marrëdhënia midis Zotit dhe botës është një paradoks. ... Mendimi është i pafuqishëm para sekretit të marrëdhënies midis njeriut dhe Zotit, i zbuluar në përvojën mistike ".
Ky paradoks i ndërthurjes së Hyjnisë dhe botës, Zoti dhe njeriu krijon paradoksin e personalitetit-personal, individual-universal. Falë polemikave dhe ndërhyrjeve të këtyre antinomive në metafizikën transpersonal, Master Eckhart hapet me rrugën shpirtërore heuristike në evolucionin njerëzor jo në një izolim të heshtur nga e gjithë shoqëria, por në një pasurim cilësor shpirtëror të tij. Duke përdorur një përvojë transcendental të teozës (hyjnizimit), një person që përmirëson shpirtërisht formon vlera cilësore të reja të qenies shoqërore.
Në këtë drejtim, po formohet parimi i kundërshtimit të së mirës dhe të keqes, të cilat janë antinomitë plotësuese dhe të përcaktuara reciprokisht të qenies shoqërore. Në një krahasim paradoksal bazuar në këto antinomitë kryesore etike të paraqitura në mësimet e Master Eckhart, ideja e nënkuptuar e F. Nietzsche për mundësinë e kapërcimit të binareve të përjetshme ont-etike - "nga ana tjetër e së mirës dhe e keqes". Antinomiteti i paradoksit krijon një pamje holistik të vlerës më të lartë të kuptimit të ri gjithëpërfshirës të Mirë shpirtërore si normë e jetës shpirtërore, në të cilën, për shkak të përsosmërisë, nuk ka përkufizime vlerësuese të nevojshme vetëm për vetëdijen e synuar pragmatike në një mjedis aktiviteti iluziv socio-konjuktural.
Kështu, paradoksi në veprën filozofike dhe teologjike të Mjeshtrit Eckhart, si kategoria e shprehjes së shpirtit transcendental, paraqet rrafshin irracional të kërkimit të së vërtetës. Së bashku me paradoksin filozofik dhe fetar, aplikimi më i përshtatshëm në metafizikën e teologut gjerman është shumëllojshmëria e tij mistike, që synon një botëkuptim holistik. Paradoksi përmes binaritetit antinomial përkeqëson diskutimet me racionalen, duke nxitur zhvillimin e vetëdijes përtej kornizës së kushtëzimit logjik dhe racional në pasqyrimin shoqërues të një natyre introvert-transcendente. Paradoksi, duke u nisur nga format e teorizimit të logjikshëm, kthehet në transcendencën iracionale, si rezultat i së cilës është forma më e pranueshme e paraqitjes së themeleve të mistikës spekulative.
Për shkak të mundësive të mësipërme, paradoksi në trashëgiminë filozofike të Johann Eckhart dhe shkollës së tij kryen këto funksione:

• Paradoksi vepron si kategori ont e zhvillimit dialektik të transcendencës dhe imanencës, duke shprehur thelbin e Procesit teogonik në formën e dialogut të brendshëm;
• Përmes heqjes së kontradiktave logjike-formale, paradoksi na lejon të shprehim meta-onologjinë e vlerësimit botëror, si një formim josistemik i realitetit në formën e Shpirtësisë së pastër transcendental, duke kapërcyer funksionin përcaktues;
• Paradoksi është konstrukti përcaktues i metodës apofatike, e cila promovon, përmes mohimit të binarit, transformimin në thelb krijues të të kuptuarit të transcendentalit;
• Duke shprehur gjendjen procedurale-dinamike të bazës transcendentale përmes mohimit të qenësishëm në metafizikën spekulative të përmbajtjes stabile-statike, paradoksi pohon cilësinë e lëvizshmërisë së të qenit procedural procedural trinitar tim;
• Antinomia paradoksale e pasivit dhe aktorit na lejon të formojmë një qasje antropo-krijuese për të kuptuar veprimtarinë me të vërtetë aktive të orientimit introvert të përqendruar të zhvillimit të individit, duke formuar vlera cilësore të reja të qenies shoqërore.