Mësimdhënia Kun Tzu. Koncepti i një paradigme në zhvillimin e shkencës

(funksioni (w, d, n, s, t) (w [n] \u003d w [n] ||; w [n] .push (funksion () (Ya.Context.AdvManager.render ((bllokII: "RA -143470-6 ", renderTo:" yandex_rtb_R-A-143470-6 ", async: true));))); t \u003d d.getElementsByTagName (" skript "); s \u003d d.createElement (" skenar "); s .type \u003d "teksti / javascript"; s.src \u003d "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async \u003d true; t.parentNode.insertBefore (s, t);)) (this , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Konfuci konsiderohet themeluesi i Konfucianizmit (551 / 552-479 para Krishtit). Confucius është forma latine e emrit Kung-fu-tzu, ose Kun-tzu. Në Kinë, ai shpesh përmendet thjesht si Mësues ( tzu 子). Konfucianizmi është baza e shumë civilizimeve dhe kulturave të Lindjes së Largët: Japoneze, Koreane, Vietnameze, etj.

Konfuci i përkiste shi - një klasë e palindur ushtarësh, nga e cila u formua aparati burokratik që po dilte në atë kohë (mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit). zakonisht, shi vinin nga pasardhësit e degëve anësore të familjeve aristokratike. Ata ishin të rrjedhshëm në shkrim e lexim dhe u angazhuan në studimin dhe interpretimin e shkrimeve të lashta.

Më autorizimet për ta ishin sundimtarët legjendar të antikitetit; para së gjithash, perandorët përkryer të mençur Yao (sipas historiografisë zyrtare kineze që ai jetoi në 2353-2234 para Krishtit) dhe pasardhësi i tij Shun (shek. XXIII para Krishtit). Kështu që gradualisht u formua kulti i antikitetit legjendar. Në të njëjtën kohë, pati një proces historizimi të mitologjisë, kur personazhet mitikë ishin të pajisur me një qenie të vërtetë historike, u sqaruan koha dhe detajet e jetës së tyre.

Mesi i mijëvjecarit para Krishtit - Kjo është koha kur shteti Zhou i bashkuar nominalisht u nda në një numër të mbretërive të pavarura "të mesme", të cilat zhvilluan luftëra midis tyre. Në histori, kjo periudhë quhet Chun-qiu 春秋 (722-481 para Krishtit, u emërua pas kronikës së mbretërisë së Lu "Chun qiu" - "Pranvera dhe Vjeshta", e cila gjoja u botua nga Konfuci) dhe Zhan-go 战国 ("Shtetet ndërluftuese", "Luftimi i mbretërive", rreth 481-221 para Krishtit). Prandaj, nuk është për t'u habitur që shërbëtorët ishin kryesisht të interesuar për problemet e "qetësimit të Perandorisë Qiellore", pyetje të moralit dhe etikës, rregullat e shoqërisë njerëzore, detyrat dhe detyrat e sunduesit. Ata e shikuan të kaluarën si një "Epokë të Artë" të denjë për t'u emocionuar.

Biografia e Konfucit

Imazhi i një njeriu që e bëri veten shpesh është gjetur në legjendat dhe përrallat kineze - nga biografia e perandorit të pestë të mençur të lashtësisë, Shunit, deri te tregimi i Fr. Konfuci, megjithë vështirësitë, padrejtësitë dhe pengesat e shumta, arriti sukses përmes punës së palodhur dhe virtyteve.

Konfuci lindi në 551 (ose 552) para Krishtit. në mbretërinë e Lu (tani territori i pjesëve qendrore dhe jugperëndimore të provincës Shandong). Babai i tij ishte një aristokrat Lusky Shulian He 叔 梁 纥 (? -549 pes, emrat e duhur Kun He 孔 Kun dhe Kun Shulian ulian), i famshëm për forcën e tij fizike dhe guximin ushtarak. Familja ishte e lindur mirë, por e varfëruar.

Paraardhësit e Konfucit

Shkrimtarët e lashtë kinezë studiuan në detaje historinë e familjes Kun. Sipas hulumtimeve të tyre, paraardhësi i Konfucit, i quajtur Wei-tzu ishte një nga djemtë e perandorit Yin Di Yi 帝乙 (mbretëruar 1101-1076 para Krishtit) dhe vëllai gjysmë i perandorit Di Xin (Zhou Xin 紂 辛, 1105-1046 ose 1027 para Krishtit, sunduar nga 1075 ose 1060 para Krishtit) *.

* Zhou Xin ishte perandori i fundit i dinastisë Yin. Ai u bë i famshëm për aftësitë e tij të jashtëzakonshme në qeveri dhe aftësitë fizike, si dhe tipare të tilla negative si egërsia, arroganca, dehja, liçensimi, sadizmi.

Pas përmbysjes së dinastisë Yin, themeluesi i dinastisë Zhou Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043, apo? -1025 p.e.s.) pranoi Wei-ji në shërbim, dhe djali i tij Cheng-Wang (成 王, vendosi në 1115-1079 para Krishtit, ose 1042-1021 para Krishtit) i dhuroi atij trashëgiminë e Këngës (më vonë mbretërinë e Këngës) dhe titullin zhuhou 诸侯 (pushtetarët e pasurive të trashëguara që i nënshtrohen Shtëpisë së Zhou). Wei-tzu ishte ngarkuar për të bërë flijime për shpirtrat e dinastisë së mëparshme dhe paraardhësve, gjë që dëshmon për statusin e tij të lartë.

Paraardhësi i brezit të dhjetë të Konfucit, Fu Fuhe, ishte djali më i madh i sundimtarit të Këngës Min-gun. Sidoqoftë, ai ia kaloi të drejtën e fronit vëllait të tij të vogël dhe, kështu, pasardhësit e tij humbën të drejtën e fronit në mbretërinë Kënga. Ai vetë mori titullin daifu “Dhe" një njeri, lavdia e të cilit është si një varg i shtrënguar fort me një hark luftarak "(Perelomov LS Confucius, 1993, f. 40-41).

Paraardhësi i Konfucit në gjeneratën e shtatë, Zheng Kaofu, ishte i famshëm për njohuritë e tij të thella të letërsisë antike. Sipas disa raporteve, ai mori pjesë në përpilimin e Shi-ching (Book "Libri i Këngëve") dhe u bë i famshëm për modestinë, nderimin dhe kufizimin e nevojave të tij. Djali i tij, Kun Fujia, u vra nga sunduesi Shang-gun, dhe më pas komplotistët rrëzuan vetë sundimtarin. Filloi persekutimi i familjes Kong, dhe për këtë arsye Mu Jingfu, djali i Kong Fujia, u detyrua të ikte në lindje në mbretërinë fqinje të Lu. Pasi u vendosën në një vend të ri, familja humbi pasurinë dhe fuqinë e tyre të mëparshme, pasi mori pozicionin e sundimtarëve të pasurive të Zou në territorin e Qarkut Changping.

Shuliang Ai mori pjesë në shumë beteja që bëri mbretëria e Lu me fqinjët e saj. Ai "u bë i famshëm për guximin dhe forcën në mes të zhuhou". Sidoqoftë, në jetën e tij personale, ai ndiqej nga dështimet. Gruaja e parë, e lindur nga familja e vjetër Shi, lindi nëntë vajza. Kjo u konsiderua si një dështim i madh: vetëm një djalë mund të vazhdonte familjen Kun dhe, më e rëndësishmja, të bënte flijime paraardhësve të tyre. Një djalë i quajtur Bo Ni (Meng Pi 孟皮) lindi nga një konkubinë (nganjëherë quhet gruaja e dytë e Shulian He). Sidoqoftë, ai ishte i dobët dhe i sëmurë, dhe për këtë arsye nuk mund të bëhej një pasardhës.

Prindërit e Konfucit

Në moshën 66 vjeç, Shuliang Ai u martua me një vajzë të re të quajtur Yan Zhizai 颜 徵 在 (568-535 p.e.s.), familja e së cilës jetonte në Qufu. Ajo ishte më e vogla nga tre motrat, ajo nuk ishte ende njëzet. Dy motrat më të mëdha e refuzuan bërjen e shoqërimit të Shuliang He dhe Yan Zhizai u martua kështu përpara motrave. Për më tepër, sipas normave të asaj kohe, një burrë mbi 60 vjeç nuk duhej të fillonte një familje të re.

Historiani kinez Sima Qian, duke folur për këtë, e quan martesën e tyre "bashkim barbar", "marrëdhënie jashtëmartesore", "bashkëjetesë". Në të vërtetë, në kohët e lashta kishte një thashethem se Konfuci ishte një fëmijë i paligjshëm nga marrëdhënia midis Shulian He dhe Zhizai; brezat e ardhshëm të konfucianëve e kundërshtuan këtë ide në çdo mënyrë të mundshme.

Jeta e Konfucit

Pasi mbeti shtatzënë, Yan Zhizai dhe burri i saj shkuan të luteshin për lindjen e një trashëgimtari, hyjninë e Clay Hill Niquiushan. Aty, aty pranë, ajo lindi një djalë, i cili quhej Qiu 丘 - "Hill", sepse ai kishte një fryrje në kokë, dhe iu dha nofka Zhongni 仲尼 "E dyta nga alumina".

Kur Confucius ishte tre vjeç, Shulian Ai ndërroi jetë. Ai u varros rrëzë malit Fangshan, i cili ndodhet në lindje të kryeqytetit të mbretërisë së Lu. Sidoqoftë, nëna nuk filloi t'i tregojë fëmijës për vendin e varrosjes.

Të afërmit ia kthyen shpinën Yan Zhi, familja jetoi në varfëri dhe izolim. Sima Qian raporton se si fëmijë, Konfuci luajti duke rregulluar anijet e flijimit dhe duke paraqitur ceremoninë e sakrificës (Sima Qian, Shënime Historike, kapitulli 47).

Në rininë e tij, Konfuci zuri një pozitë të ulët dhe u detyrua të merrej me punë fizike dhe të kryejë detyra të ndryshme të vogla. Në moshën 15 vjeç, ai mori vetë-edukimin me shpresën se do t'i lejonte atij, me kalimin e kohës, të merrte një post që i përshtatet origjinës së tij. Kur Confucius ishte 16 vjeç, nëna e tij vdiq. Ajo u varros përkohësisht pranë Rrugës së Pesë Etërve të Ufuqui, dhe më pas u transferua në malin Fangshan.

Në moshën 19 vjeç, Konfuci u martua me një vajzë nga familja Qi nga mbretëria Kënga. Së shpejti një djalë lindi në një familje të re, i cili u emërua Li, si dhe dy vajza. Lidhja e Konfucit me djalin e tij nuk funksionoi, por nipi i tij Zi Si ndoqi në gjurmët e gjyshit të tij.

Konfuci zotëroi plotësisht "pesë artet" (leximi dhe shkrimi, numërimi, kryerja e një ngarje rituali, harku dhe karroca). Shumë shpejt ai u bë një zyrtar i mitur në shërbim të klanit Ji: monitoruar të ardhurat, bagëti të kullotur.

Gjatë kësaj periudhe, sipas dëshmisë së shkruesve të lashtë kinezë, Konfuci udhëtoi në kryeqytetin e mbretërisë Zhou, ku u takua me të. Sidoqoftë, ky takim vështirë se mund të ndodhte atëherë - nuk ka prova historike bindëse që Lao Dan me të vërtetë jetonte në atë kohë. Dhe Konfuci ishte akoma shumë i ri.

Takimi i Konfucit dhe Lao Tsu. Nga lehtësimi funerar i kohës Han

Në moshën 27 vjeç, ai arriti të regjistrohet në idhullin kryesor të mbretërisë së Lu. Në moshën 30 vjeç, ai hapi shkollën e tij, ku rekrutoi studentë pa marrë parasysh origjinën e tyre: "Në mësimdhënie, nuk mund të ketë dallime në origjinë" (LJ, XV, 39). Pagesat e shkollimit ishin gjithashtu shumë simbolike - një tufë mishi të thatë. Ishte një lloj i ri i institucionit arsimor. Studentët erdhën këtu nga e gjithë vendi. Siç shkruan Sima Qian në Shënime Historike, numri i studentëve arriti në tre mijë, por ata që zotëruan mësimin ("ata që depërtuan në thelbin e gjashtë arteve" - \u200b\u200bSima Qian) - vetëm 72.

Në 522 para Krishtit. mbretëria e Lu ishte vizituar nga Jing-gun, sundimtari i mbretërisë fqinje të fuqishme të Qi, për të diskutuar metodat e qeverisjes me Confucius. Në 517, Konfuci shkoi në Qi, ku jetoi për rreth dy vjet. Këtu Confucius formuloi një parim që hyri në konfucianizëm si doktrinë e "korrigjimit të emrave" zhengming正名. Megjithë simpatitë e Jing-kung, Mjeshtri u detyrua të kthehej në mbretërinë e Lu për shkak të intrigave të aristokracisë lokale.

Në 52 (500 pes), Konfuci u emërua kryetar i departamentit gjyqësor të mbretërisë së Lu. Falë përpjekjeve të tij diplomatike në këtë post, mbretëria Qi i ktheu tokat e pushtuara më parë në Lu. Sidoqoftë, Cissi, pasi organizoi një provokim në ceremoninë e sakrificës, e detyroi Konfucionin të linte Lu në protestë.

Për 14 vitet e ardhshme, Mjeshtri endej nëpër mbretëri të ndryshme të Kinës, me shpresën për të gjetur ata sundimtarë që do të ishin në gjendje të ushtronin "rregullin e vërtetë".

Harta e udhëtimeve të Konfuciusit nëpër mbretëritë e Kinës. Nga Muzeu në Tempullin e Konfucit, Pekin

Pas kthimit te Lu, ai i kushtoi vitet e fundit të jetës së tij mësimdhënies, duke punuar në kronikën Chun qiu (春秋 Pranvera dhe Vjeshta, duke përfshirë periudhën nga 722 deri në 749), redaktimin e Shu Jing (ц 经 Canon of Legends Historike ), "Shi Jing" (Book "Libri i Këngëve"), "Li Ji" (礼记 "Records of the Ritual"), "Yue Jing" (乐 经 "Kanuni i Muzikës", tani i humbur), i cili më vonë mori emrin "Liu jing "(六 经" Gjashtë kanone ").

Mësuesi tha:
Në pesëmbëdhjetë vjeç, i ktheva mendimet e mia për të studiuar.
Në tridhjetë, u bëra e pavarur.
Në moshën dyzet vjeçare, isha i lirë nga dyshimet.
Në moshën pesëdhjetë, unë e njihja Vullnetin e Qiellit.
Në moshën gjashtëdhjetë, ai mësoi të dallojë të vërtetën nga e pavërteta.
Në moshën shtatëdhjetë vjeç, fillova të ndjek dëshirat e zemrës time dhe nuk e prishi ritualin. ("Lunyu", II, 4) *

Mësuesi tha:
- Unë transmetoj, por nuk krijoj; Unë besoj në antikitet dhe e dua atë. Në këtë unë jam si Lao Peng. ("Lunyu", VII, 1)

Mësuesi tha:
- Kur morali nuk përmirësohet, ajo që ata kanë mësuar nuk përsëritet, kur dëgjojnë për parimet e detyrës, ata nuk janë në gjendje t'i ndjekin ata, nuk mund të korrigjojnë veprat e këqija, unë pikëllohem.
("Lunyu", VII, 3)

Konfuci vdiq në 479 para Krishtit. 73 vjeç dhe u varros në Qufu. Pas vdekjes së tij, studentët e tij përpiluan "Lun yu" "(" Gjykimet dhe Bisedat ") - një përmbledhje thëniesh të Mësuesit dhe rrethit të tij më të ngushtë.

Që nga epoka e Hanit (206 para Krishtit - 220 pas Krishtit), varri i Konfucit dhe kompleksi i tempullit në Qufu janë bërë një vend pelegrinazhi dhe adhurimi. Sakrificat zyrtare u anuluan në 1928, por u rivendosën përsëri në fund të shekullit.

Teksti "Lunyu". Nga Muzeu në Tempullin e Konfucit, Pekin

Mësimet e Konfucit

hieroglif tzu Gjendet në emrat e shumë mendimtarëve kinezë: për shembull, Lao Tzu, Chuang Tzu, Meng Tzu, Xun Tzu, etj. Do të thotë "urtë", "mësues" dhe, në të njëjtën kohë, "foshnjë", "fëmijë". Kështu që, mençuria u konsiderua si një gjendje afër perceptimit të pakuptimtë dhe të drejtpërdrejtë të botës nga foshnja. Në Kinë, Konfuci shpesh përmendet thjesht Tzu - Mësues. frazë Zi veshur Gjendet në shumë rekorde të shkruara kineze.

Gjatë gjithë mësimeve të Konfucit, parimi “Unë transmetoj, por nuk krijoj; Unë besoj në antikitet dhe e dua atë "(" Lunyu ", VII, 1). Antikiteti është një model rol, mësime për tu mësuar. Shtë e pamundur të krijosh të tashmen pa njohuri mbi historinë. Një apel për antikitetin është tani prova më e besueshme. Gjithçka që nuk korrespondon me antikitetin, rruga e pushtetarëve legjendar të së kaluarës është e pavërtetë. Në përgjithësi, mësimet e Konfucit për një person, shoqëri dhe shtet janë plotësisht kjo botë.

Mjeshtri nuk foli për mrekulli, fuqi, çrregullim dhe shpirtra. ("Lunyu", VII, 20)

Mësuesi mësoi katër gjëra: të kuptuarit e librave, sjelljen morale, besnikërinë [ndaj sovranit] dhe vërtetësinë. ("Lunyu", VII, 24)

Mësuesi nuk u përmbajt në mënyrë kategorike nga katër gjëra: ai nuk u kënaq me reflektime boshe, nuk ishte kategorik në gjykimet e tij, nuk tregoi kokëfortësi dhe nuk mendonte personalisht për veten e tij. ("Lunyu", IX, 4)

Personaliteti normativ i Konfucit është "burri fisnik" chun-tzu 君子, e kundërta e saj është "njeri i vogël" xiao ren 小人. Një burrë fisnik ka "pesë virtyte" u-de 五 德, ose "pesë përhershëm" u-chan Which, të cilat përfshijnë:

• filantropi (njerëzimi) ren仁,
• drejtësi (borxh) dhe 义,
• besim (vërtetësi, sinqeritet) blu 信,
• urtësi zhi 智,
• njohja e ritualit (rregullat e vendosmërisë) nëse礼.

Salla e Arritjes së Madhe, ose Përsosmëria totale (Dachengyan) në tempullin Konfucius në Pekin

filantropi ren

Njerëzimi, apo njerëzimi ren- gjëja kryesore në një person. Për të kuptuar më mirë kuptimin e këtij koncepti, le të analizojmë hieroglifin. Përbëhet nga dy grafema - "person" dhe "dy". Ato. ren - Ky është qëndrimi i një personi ndaj një personi, një personi midis njerëzve.

Njerëzimi nuk do të thotë domosdoshmërisht dashuri. Përkundrazi, është një qëndrim i tillë ndaj një personi tjetër, ashtu siç e meriton. Konfucianët kritikuan parimin e "dashurisë universale" të paraqitur nga Moists, duke argumentuar se ne trajtojmë një fqinj më të ngrohtë sesa një i huaj. Përkufizimi themelor ren - ky është "rregulli i artë i moralit", të cilin do ta gjejmë si në Predikimin në Malin e Krishtit, ashtu edhe në mësimet e Kantit: "Mos i bëni tjetrit atë që nuk dëshironi vetë". Filantropia krijon ekuilibrin e duhur të dashurisë dhe urrejtjes - vetëm një filantrop mund të dashurojë njerëzit dhe të urrejë njerëzit.

Yu-tzu tha:
- Ka pak njerëz që, duke qenë respekt ndaj prindërve të tyre dhe duke respektuar vëllezërit e tyre të moshuar, u pëlqen të flasin kundër eprorëve të tyre. Nuk ka fare njerëz që nuk duan të flasin kundër eprorëve të tyre, por duan të mbjellin konfuzion. Burri fisnik përpiqet për fondacionin. Kur ai arrin bazën, rruga e duhur hapet para tij. Respekti për prindërit dhe respekti për vëllezërit më të vjetër janë baza e filantropisë. ("Lunyu", I. 2)

Mësuesi tha:
- Njerëzit me fjalë të bukura dhe sjellje të çuditshme kanë pak njerëzim. ("Lunyu", I. 3)

Mësuesi tha:
- Nëse një person nuk ka filantropi, atëherë si mund ta vëzhgojë ritualin? Nëse një person nuk ka filantropi, atëherë për cilën lloj muzike mund të flasim? ("Lunyu", III, 3)

Mësuesi tha:
- Një person që nuk ka filantropi nuk mund të jetojë gjatë në varfëri, por ai nuk mund të jetojë gjatë në kushte gëzimi. Filantropia sjell paqe për një person filantrop. Një person i mençur përfiton nga filantropia. ("Lunyu", IV, 2)

Mësuesi tha:
- Vetëm ai që ka filantropi mund të dashurojë njerëzit dhe të urrejë njerëzit. ("Lunyu", IV, 3)

Mësuesi tha:
- Kushdo që sinqerisht përpiqet për filantropi, nuk do të bëjë keq. ("Lunyu", IV, 4)

Tzu-gong pyeti:
- Whatfarë mund të thoni për një person që u bën mirë njerëzve dhe është në gjendje t'i ndihmojë njerëzit? Mund ta quani humane?
Mësuesi u përgjigj:
- Pse vetëm humanitare? A nuk duhet të quhet ai i përsosur i mençur? Edhe Yao dhe Shun ishin inferiorë ndaj tij. Një person filantropik është ai që, duke u përpjekur të forcojë veten [në rrugën e duhur], ndihmon të tjerët në këtë, duke u përpjekur të arrijë zbatim më të mirë të çështjeve, i ndihmon të tjerët në këtë. Kur [një person] është në gjendje të udhëhiqet nga shembuj të marrë nga praktika e tij e drejtpërdrejtë, kjo mund të quhet një mënyrë për të realizuar filantropinë. ("Lunyu", VI, 28)

Tzu-gong pyeti:
- A mund të udhëhiqeni nga një fjalë gjatë gjithë jetës suaj?
Mësuesi u përgjigj:
- Kjo fjalë është reciprocitet. Mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi vetë. ("Lunyu", XV, 23)

Mësuesi tha:
- Për njerëzit, filantropia është më e rëndësishme se uji dhe zjarri. Pashë se si njerëzit, duke rënë në ujë dhe zjarr, vdiqën. Por nuk pashë që njerëzit, duke ndjekur filantropinë, humbasin. ("Lunyu", XV, 34)

drejtësi dhe

DHE Përkthen si "detyrë", "drejtësi", "ndershmëri", "ndershmëri". Drejtshkrimi tradicional i hieroglifit përbëhet nga dy grafema: "dash" dhe "mua". Kjo është korrespodenca e saktë e përmbajtjes me formularin, manifestimi i jashtëm i cilësive të brendshme, siç tregohet nga grafema "dash". Konfuci nën dhe nënkuptohet uniteti i dijes dhe sjellja e jashtme.

Dikush e pyeti:
- A është e drejtë të përgjigjemi mirë për të keqen?
Mësuesi u përgjigj:
- Si mund të përgjigjeni me mirësi? E keqja është përgjigjur me drejtësi. E mira është përgjigjur me mirë. ("Lunyu", XIV, 34)

besim blu

xin - "besim", "besim", "sinqeritet". hieroglif blu Përbëhet nga grafemat "person" dhe "fjalim". I referohet kujdesit dhe gjykimit të respektueshëm në biznes, i cili është karakteristik për një burrë fisnik. Një burrë fisnik është gjithmonë i kujdesshëm në fjalët dhe veprat e tij, dhe gjithashtu është besnik ndaj parimeve të tij dhe njerëzve përreth tij.

Mësuesi tha:
- Nëse një burrë fisnik nuk është i fortë, ai nuk do të gëzojë autoritet, dhe atëherë mësimi i tij nuk është i fortë. Përpiquni për besnikëri dhe sinqeritet; mos u bëni miq me dikë që nuk është ndeshje për ju; mos kini frikë të korrigjoni gabimet. ("Lunyu", I, 8).

urtësi zhi

Zhi Përkthehet si "mençuri", "racionalitet". Kjo është cilësi e dytë, pas filantropisë, të cilën duhet ta zotërojë një burrë fisnik. Urtësia, para së gjithash, qëndron në njohjen e njerëzve dhe kanoneve antike. Nga kjo buronte në të kaluarën mosbesimi i kinezëve ndaj shkencave natyrore, të cilat konsideroheshin zanat dhe ekzaltimi i shkencave humane. Për më tepër, njohuria duhet të realizohet në praktikë, dija në vetvete, pa zbatim praktik, nuk ka asnjë kuptim.

Mësuesi tha:
- Të rinjtë duhet të tregojnë respekt për prindërit e tyre në shtëpi, dhe jashtë saj - respekt për pleqtë e tyre, të marrin biznesin e tyre seriozisht dhe me ndershmëri, t'i duan njerëzit pafundësisht dhe t'i afrohen njerëzve filantropikë. Nëse, pasi të bëjnë gjithë këtë, ata ende kanë forcë, ato mund të shpenzohen për të lexuar libra. ("Lunyu", I, 6)

Mësuesi tha:
- Mos u shqetësoni për njerëzit që nuk ju njohin, por shqetësohuni për mos njohjen e njerëzve. ("Lunyu", I, 18)

Mësuesi tha:
- Të mësuarit dhe të mos menduarit është humbje kohe, të menduarit dhe të mos mësuarit është shkatërruese. ("Lunyu", II, 15)

Mësuesi tha:
- Nëse shkoj me dy persona, atëherë ata patjetër se kanë diçka për të mësuar. Ne duhet të marrim të mirat që ata kanë dhe ta ndjekim atë. Ne duhet të shpëtojmë nga e keqja. ("Lunyu", VII, 23)

ritual nëse

hieroglif nëse 禮 ("vendosmëri", "etiketë", "ceremoni", "ritual", "rregulla") kthehet në imazhin e një ene kulti, mbi të cilën kryhen veprime rituale. Për Konfucin nëse - kjo është baza e strukturës së saktë shoqërore dhe sjelljes njerëzore në shoqëri: “Ju nuk duhet të shikoni të papërshtatshme nësenuk duhet të dëgjoni të papërshtatshme nësenuk duhet të thuash të papërshtatshme nëse"; "Sundimtari i drejton subjektet e tij përmes nëse"," Zgjerimi dhe duke i tërhequr së bashku me nëse, shkeljet mund të shmangen ".

Yu-tzu tha:
“Përdorimi i ritualit është i vlefshëm sepse i sjell njerëzit të bien dakord. Rruga e sundimtarëve antikë ishte e bukur. Ata kryen veprat e tyre të mëdha dhe të vogla në përputhje me ritualin. Bërja e asaj që nuk mund të bëhet, dhe në të njëjtën kohë përpjekja për të në interes të pëlqimit, pa përdorur ritet për të kufizuar këtë veprim, nuk do të bëhet.
("Lunyu", I, 12)

Lin Fang e pyeti për thelbin e ceremonive.
Mësuesi u përgjigj:
- Kjo është një pyetje e rëndësishme! Ceremonia e zakonshme bëhet më së miri në moderim, dhe ceremonia e varrimit bëhet më së miri e trishtuar.
("Lunyu", III, 4)

Kun-tzu u bëri flijime paraardhësve të tij sikur të ishin gjallë; ofroi flijime për shpirtrat sikur të ishin para tij.
Mësuesi tha:
- Nëse nuk marr pjesë në sakrificë, atëherë nuk më duket sakrificë.
("Lunyu", III, 12)

Mësuesi, duke hyrë në tempullin e madh, pyeti për gjithçka [çfarë pa].
Dikush tha:
- A e njeh djalin e një burri nga Zou? Duke hyrë në tempull, ai pyet për gjithçka [çfarë sheh].
Duke dëgjuar këtë, mësuesi tha:
- Ky është rituali.
("Lunyu", III, 15)

Mësuesi tha:
- Respekti pa ritual çon në marrëzi; kujdesi pa ritual çon në frikë; guximi pa ritual çon në trazira; drejtësia pa ritual çon në vrazhdësi.
Nëse një burrë fisnik i trajton të afërmit e tij si duhet, filantropia lulëzon midis njerëzve. Nëse ai nuk harron për miqtë, njerëzit nuk e humbin përgjegjësinë. ("Lunyu", VIII, 2)

Yan Yuan e pyeti për filantropinë.
Mësuesi u përgjigj:
- Të frenohet vetja, në mënyrë që të përmbushë kërkesat e ritualit në çdo gjë - kjo është filantropi. Nëse dikush për një ditë frenon vetveten në mënyrë që të përmbushë kërkesat e ritualit në gjithçka, të gjithë në Perandorinë Qiellore do ta quajnë atë humanitar. Realizimi i filantropisë varet nga vetë personi, varet nga njerëzit e tjerë?
Yan Yuan tha:
- Unë ju kërkoj të tregoni për rregullat (zbatimi i filantropisë).
Mësuesi u përgjigj:
- Ju nuk mund të shikoni se çfarë nuk korrespondon me ritualin; ajo që nuk korrespondon me ritualin nuk mund të dëgjohet; ajo që nuk korrespondon me ritualin nuk mund të thuhet; ajo që nuk korrespondon me ritualin nuk mund të bëhet.
Yan Yuan tha:
"Megjithëse nuk jam mjaft i zgjuar, do të veproj në përputhje me këto fjalë. ("Lunyu", XII, 1)

Devotshmëria filiale xiao

Devotshmëria filiale xiao 孝 do të thotë të respektosh të riun ndaj të moshuarit. Në interpretimin e Konfucit, ai përfshin marrëdhënien e djalit me babanë, vëllain më të vogël me vëllanë më të madh, inferior ndaj eprorit dhe, në përgjithësi, subjektet ndaj sunduesit. Nga ana tjetër, eprori në raport me inferiorin duhet të përjetojë ndjenja të "dashurisë atërore".

Tzu-yu pyeti për respektin e prindërve të tij.
Mësuesi u përgjigj:
- Sot përmbajtja e tyre quhet mbrojtje ndaj prindërve. Por njerëzit mbajnë edhe qen dhe kuaj. Nëse nuk i nderoni prindërit tuaj, si do të ndryshojë qëndrimi juaj ndaj tyre nga qëndrimi juaj ndaj qenve dhe kuajve? ("Lunyu", II, 7)

Mësuesi tha:
- Nëse për tre vjet [pas vdekjes së babait] djali nuk ndryshon rendin e vendosur prej tij, kjo quhet devotshmëri filiale. ("Lunyu", IV, 20)

Altari kushtuar Konfucit në Sallën e Arritjes së Madhe (Dachengyan), Tempulli i Konfucit, Pekin

kontroll

Konfucianizmi është, para së gjithash, një doktrinë etike dhe politike. Si ta qeverisni shtetin si duhet? Cilat cilësi duhet të ketë një sundimtar? A keni nevojë të ndryshoni rrugën e sundimtarëve antikë? Këto dhe pyetje të tjera ishin vazhdimisht në fushën e vizionit të konfucianëve.

Mësuesi tha:
"Nëse e drejtoni popullin përmes ligjeve dhe mbani rregullin përmes ndëshkimit, njerëzit do të priren të shmangin [dënimin] dhe të mos ndjeheni turp. Nëse e udhëheqni njerëzit drejt virtytit dhe mbani rregull përmes ritualit, njerëzit do ta njohin turpin dhe ata do të korrigjojnë veten e tyre. ("Lunyu", II, 3)

Ai-armë pyeti:
- measuresfarë masash duhet të merren për t'i bindur njerëzit?
Kun-tzu u përgjigj:
- Nëse emëroni vetëm njerëz dhe eliminoni padrejtësinë, njerëzit do t'i binden. Nëse padrejtësitë sjellin përpara dhe të drejtët janë eleminuar, njerëzit nuk do t'i binden. ("Lunyu", II, 19)

Tszi Kan-tzu pyeti:
- Si t'i bëjmë njerëzit të respektueshëm, besnikë dhe të zellshëm?
Mësuesi u përgjigj:
- Nëse jeni të rreptë në marrëdhëniet me njerëzit, njerëzit do të jenë të respektueshëm. Nëse tregoni devotshmëri të drejtpërdrejtë ndaj prindërve tuaj dhe jeni të mëshirshëm [ndaj popullit], njerëzit do të tradhtohen. Nëse paraqitni njerëz të virtytshëm dhe udhëzoni ata që nuk mund të jenë të virtytshëm, atëherë njerëzit do të jenë të zellshëm. ("Lunyu", II, 20)

mënyrë tao

Rruga e duhur, ose Tao 道, është një nga kategoritë kryesore të filozofisë kineze. Në konfucianizëm, Tao është rruga e saktë, etike. Nëse në Taoism, Tao - gjeneron gjithçka që ekziston, atëherë në konfucianizëm, Tao gjenerohet nga Parajsa dhe njeriu. Fati i njeriut është të shkojë vetë, ta realizojë Tao-në e tij.

Mësuesi tha:
«Nëse mësoni mënyrën e duhur në mëngjes, mund të vdisni në mbrëmje. ("Lunyu", IV, 8)

Mësuesi tha:
- Kushdo që kërkon të njohë rrugën e duhur, por ka turp nga veshja dhe ushqimi i keq, nuk është i denjë të zhvillojë një bisedë me të. ("Lunyu", IV, 9)

Mësuesi tha:
- Një person mund të bëjë rrugën që ai ndjek të shkëlqyeshëm, por shtegu nuk mund ta bëjë një person të madh. ("Lunyu", XV, 28)

Korrigjimi i emrave zheng ming

Zheng Ming 正名 do të thotë "straightening name". Për konfucianët, ishte e rëndësishme të kuptohej që fjalët duhet të lidhen me realitetin dhe të emërtojnë saktësisht objektin.

Qi Jing-gong pyeti mësuesin për qeverinë.
Kun-tzu u përgjigj:
- Sovrani duhet të jetë sovran, dinjitoz - dinjitoz, babai - babai, djali - djali. [Jing-] gong tha:
- E drejta! Në të vërtetë, nëse sovrani nuk është sovran, dinjiteti nuk është një dinjitoz, baba-baba, bir-bir, atëherë edhe nëse kam grurë, a do të jetë e mjaftueshme për mua? ("Lunyu", XII, 11)

qiell tian

Krijuesit e kulturës dhe ritualit, sipas Konfucit, janë perandorë të përkryer të mençur të antikitetit, kryesisht Yao dhe Shun. Ata vendosën norma të ritualit dhe kulturës duke imituar. Kështu, kultura ka një origjinë qiellore. Duke ndjekur ritualin, një person në këtë mënyrë imiton Parajsën. Shtë e rëndësishme që të ketë një korrespodencë midis përmbajtjes së brendshme dhe sjelljes së jashtme.

Mësuesi tha:
- Oh, sa e shkëlqyer ishte Yao si sundimtar! Oh, sa i madh ishte ai! Vetëm Parajsa është më i madh! Yao ndoqi ligjet e tij. Populli nuk mund ta shprehte me fjalë. Oh, sa e gjerë ishte virtyti i tij! Oh, sa të mëdha ishin meritat e tij! Oh, sa të bukura ishin institucionet e tij! ("Lunyu", VIII, 19)

Mësuesi tha:
- Nuk dua të flas më.
Tzu-gong tha:
- Nëse mësuesi nuk flet më, çfarë do të transmetojmë?
Mësuesi tha:
- A flet Qielli? Dhe të katër stinët kalojnë dhe gjërat lindin. A flet Qielli? ("Lunyu", XVII, 19)

Burri fisnik chun-tzu

Ai që zotëron "pesë përhershmërinë" është një njeri fisnik. Njeri fisnik (tszyun-tzu 君子) - fjalë për fjalë do të thotë "bir i sundimtarit". Sipas Confucius, një burrë fisnik frymëzon besim me sjelljen e tij dhe, kështu, herët a vonë bëhet një sundimtar. Prandaj, me kalimin e kohës, "burrat fisnikë" filluan të kuptohen si e gjithë shtresa e menaxherëve dhe fisnikërisë. Megjithëse një kuptim i tillë nuk është tipik për Konfuciusin: nëse një person ka statusin e një sundimtari, por sillet në një mënyrë të papërshtatshme, atëherë ky nuk është një sundimtar. Dhe, anasjelltas, edhe ai që vjen nga fundi, por që ndjek modelin e sjelljes konfuciane, bëhet një burrë fisnik. Prandaj ndjek teorinë e "korrigjimit të emrit" ( zheng ming), për të cilën folëm më lart. Ato. të gjithë duhet të luajnë rolin shoqëror që korrespondon me statusin e tij shoqëror.

Antipodi i "njeriut fisnik" është "njeriu i vogël" xiao ren Follows kjo pason përfitimin e vet nëse Not (të mos ngatërrohet me ritual- nëse 礼, kjo). Një burrë fisnik dominon njeriun e vogël si era mbi bar, duke e përkulur atë në tokë.

Mësuesi tha:
- Të studiosh dhe herë pas here të përsërisësh atë që është mësuar, a nuk është e këndshme? A nuk është kënaqësi të takosh një mik që ka ardhur nga larg? Një person mbetet në të panjohur dhe nuk ndihet i pakënaqur, a nuk është ky një burrë fisnik? ("Lunyu", I, 1)

Mësuesi tha:
- Nëse një burrë fisnik nuk sillet me dinjitet, ai nuk ka asnjë autoritet, dhe megjithëse studion, njohuria e tij nuk është e fortë. Përpiquni për devotshmëri dhe sinqeritet; mos keni miq që do të ishin inferiorë ndaj jush [moralisht]; bëni një gabim, mos kini frikë ta korrigjoni. ("Lunyu", I, 8)

Mësuesi tha:
- Kur një burrë fisnik është i moderuar në ushqim, nuk përpiqet për rehati në strehim, është i shpejtë në biznes, i përmbajtur në të folur dhe, për të përmirësuar veten, afrohet me njerëzit që kanë parimet e duhura, mund të themi për të që i pëlqen të mësojë. ("Lunyu", I, 14)

Mësuesi tha:
- Një burrë fisnik i trajton të gjithë në mënyrë të barabartë, ai nuk tregon bashkime; një person i ulët është i varur dhe nuk i trajton të gjithë në mënyrë të barabartë. ("Lunyu", II, 14)

Mësuesi tha:
- Një burrë fisnik mendon për moralin; një person i ulët mendon se si të marrë një punë më të mirë. Një burrë fisnik mendon se si të mos shkelin ligjet; një person i ulët mendon se si të përfitojë. ("Lunyu", IV, 11)

Mësuesi tha:
- Një person nuk duhet të pikëllohet nëse nuk ka një post [të lartë], ai duhet të trishtohet vetëm se nuk është futur [në moral]. Një person nuk duhet të trishtohet që është i panjohur për njerëzit. Sapo ai fillon të përpiqet për forcimin e moralit, njerëzit do të mësojnë për të. ("Lunyu", IV, 14)

Mësuesi tha:
- Një burrë fisnik e di vetëm detyrën, një njeri i ulët e di vetëm fitimin. ("Lunyu", IV, 16)

Mësuesi tha:
- Të lashtët flisnin me kujdes, pasi kishin frikë se nuk do të ishin në gjendje të përmbushnin ato që u thanë.
("Lunyu", IV, 22)

Mësuesi tha:
- Një burrë fisnik përpiqet të jetë i ngadaltë në fjalë dhe i shpejtë në vepra. ("Lunyu", IV, 24)

Mësuesi tha:
- Nëse në një person natyraliteti tejkalon arsimin, ai është si një skuqje. Nëse sjelljet e mira tejkalojnë natyralitetin, ai është si një skrib studiues. Pas sjelljeve të mira dhe natyralitetit në një person që ekuilibrojnë njëri-tjetrin, ai bëhet një burrë fisnik. ("Lunyu", VI, 16)

Mësuesi tha:
- Burri fisnik është i qetë dhe i qetë, burri i vogël është vazhdimisht i shqetësuar dhe i shqetësuar.
("Lunyu", VII, 36)

Mësuesi donte të vendosej midis barbarëve.
Dikush tha:
- Ka zakone të vrazhda. Si mund ta bësh këtë?
Mësuesi u përgjigj:
- Nëse një burrë fisnik vendoset atje, a do të ketë zakone të vrazhda? ("Lunyu", IX, 13)

Mësuesi tha:
- Një burrë fisnik ka turp kur fjalët e tij janë në kundërshtim me veprimet e tij. ("Lunyu", XIV, 27)

Mësuesi tha:
- Një burrë fisnik bën kërkesa ndaj vetvetes, një njeri i ulët bën kërkesa te njerëzit.
("Lunyu", XV, 20)

Mësuesi tha:
- Kur, pasi keni bërë një gabim, nuk e korrigjoni, kjo quhet duke bërë një gabim ("Lunyu", XV, 29)

Kun-tzu tha:
- Një njeri fisnik ka frikë nga tre gjëra: ai ka frikë nga urdhri i qiellit, nga njerëzit e mëdhenj dhe nga fjalët e të mençurve krejtësisht. Një njeri i ulët nuk e njeh urdhrin e parajsës dhe nuk ka frikë prej tij; ai përbuz njerëz të lartë që zënë një pozitë të lartë; injoron fjalët e një njeriu të mençur. ("Lunyu", XVI, 8)

Natyra e njeriut syn

Mësimet e Konfucit gjithashtu shkaktuan një debat të ndezur që vazhdoi për shumë shekuj, domethënë: cila është natyra e njeriut syn 性? Konfuci me sa duket besonte se natyra e njeriut është neutrale:

Mësuesi tha:

Për nga natyra [njerëzit] janë afër njëri-tjetrit; në zakonet e tyre [njerëzit] janë larg njëri-tjetrit. ("Lunyu", XVII, 2)

Pasuesi i Confucius Mencius (372-289 para Krishtit) argumentoi se natyra e njeriut është e mirë, përpjekja e saj për të mirë është e ngjashme me atë se si rrjedh uji. Prandaj, është e rëndësishme të mos i pengoni njerëzit në realizimin e së mirës së qenësishme në to. E keqja është si uji, duke përmbushur pengesat, mund të nxitojë lart.

Konfuciani Xun Tzu (313-238 para Krishtit), përkundrazi, besonte se natyra e njeriut është e keqe. Një person lind me prirje të liga dhe një etje për përfitimin e tij, fitimin. Vetëm falë normave të ritualit dhe ligjeve të një personi mund të priren drejt së mirës.

Brezat e ardhshëm të konfucianëve (, 179-104 para Krishtit, Zhu Xi, 1130-1200, etj.) Kombinuan të dyja këto qasje, duke besuar se ka njerëz që janë të këqij nga lindja, ka njerëz me një natyrë fillimisht të mirë (të përsosur të mençur), dhe shumica janë ata, natyra e të cilëve është potencialisht e mirë. Në përputhje me rrethanat, ai që ka një natyrë të keqe mund të ndëshkohet vetëm, dhe normat e ligjit (ndikimi i legalizmit) janë të zbatueshëm për të, dhe ai që ka një natyrë potencialisht të mirë, duhet të rritet në frymën konfuciane.

© siti, 2009-2019. Kopjimi dhe ribotimi i çdo materiali dhe fotografie nga faqja e faqes në botime elektronike dhe media e shkruar është e ndaluar.

Adresa e K. Popperit për problemet e zhvillimit të njohurive hapi rrugën që filozofia e shkencës të kthehet në historinë e ideve dhe koncepteve shkencore. Sidoqoftë, ndërtimet e vetë Popierit ishin akoma spekulative dhe burimi i tyre mbeti logjikë dhe disa teori të shkencës natyrore matematikore. Koncepti i parë metodologjik që u bë i njohur gjerësisht dhe u bazua në studimin e historisë së shkencës ishte koncepti i historianit dhe filozofit amerikan të shkencës Thomas Kuhn. Ai përgatiti veten për punë në fushën e fizikës teorike, por ndërsa ishte akoma në shkollë pasuniversitare, ai u befasua kur zbuloi se idetë për shkencën dhe zhvillimin e saj që mbizotëruan në fund të viteve 40 në Evropë dhe Shtetet e Bashkuara janë dukshëm në kundërshtim me materialin e vërtetë historik. Ky zbulim e ktheu atë në një studim më të thellë të historisë. Duke marrë në konsideratë sesi krijimi i fakteve të reja, promovimi dhe njohja e të reja teoritë shkencoreKuhn gradualisht arriti në kuptimin e tij origjinal të shkencës. Ai e shprehu këtë ide në librin e famshëm "Struktura e revolucioneve shkencore", i cili u botua në vitin 1962.

Thomas Samuel Kuhn lindi në Shtetet e Bashkuara të Amerikës në 1922. U diplomua në Universitetin e Harvardit me një doktoraturë në fizikë. Ai punoi në Harvard gjatë gjithë jetës së tij dhe dha mësim në Institutin e Teknologjisë në Masaçusets. Vitet e fundit, ai punoi në problemet e historisë së mekanikës kuantike, vdiq në 1996. Punimet kryesore janë këto: "Struktura e revolucioneve shkencore" (1962); Tensioni thelbësor. Studime të zgjedhura të traditës shkencore dhe ndryshimit (1977).

Koncepti më i rëndësishëm i konceptit të Kuhn është koncepti i një paradigme. Përmbajtja e këtij koncepti ka mbetur jo plotësisht e qartë, megjithatë, si një përafrim i parë, mund të themi se një paradigmë është një grup i arritjeve shkencore të njohura nga i gjithë komuniteti shkencor në një periudhë të caktuar kohore.

Në përgjithësi, një paradigmë mund të quhet një ose më shumë teori themelore që kanë pranuar universale dhe kanë udhëhequr kërkimet shkencore për ca kohë. Shembuj të teorive të tilla paradigmatike janë fizikani i Aristotelit, sistemi gjeocentrik i Ptolemeut i botës, mekanika dhe optika e Njutonit, teoria e djegies së oksigjenit Lavoisier, elektrodinamika e Maxwell, teoria e relativitetit të Ajnshtajnit, teoria e Bohr-it për atomin, etj. Kështu, paradigma mishëron njohuritë e padiskutueshme, të njohura përgjithësisht për zonën e hetuar të fenomeneve natyrore.

Sidoqoftë, duke folur për paradigmën, Kuhn po i referohet jo vetëm disa njohurive të shprehura në ligjet dhe parimet e saj. Shkencëtarët - krijuesit e paradigmës - jo vetëm që formuluan ndonjë teori ose ligj, por ata gjithashtu zgjidhën një ose më shumë probleme të rëndësishme shkencore dhe në këtë mënyrë dhanë shembuj se si të zgjidhnin problemet. Eksperimentet origjinale të krijuesve të paradigmës në një pastrim aksidentesh dhe formë të përmirësuar më pas përfshihen në libra shkollorë, sipas të cilëve studiuesit e ardhshëm zotërojnë shkencën e tyre. Mastering këto dizajne klasike duke zgjidhur problemet shkencore, shkencëtari i ardhshëm i kupton themelet e shkencës së tij më thellë, mëson t'i zbatojë ato në situata specifike dhe mjeshtron teknikën e veçantë të studimit të atyre fenomeneve që formojnë lëndën e kësaj disipline shkencore. Një paradigmë siguron një seri modelesh për kërkime shkencore - ky është funksioni i tij më i rëndësishëm.

Por nuk janë të gjitha. Duke përcaktuar një vizion të caktuar për botën, paradigma përshkruan një rreth problemesh që kanë kuptim dhe një zgjidhje: gjithçka që nuk bie në këtë rreth nuk meriton konsideratë nga këndvështrimi i mbështetësve të paradigmës. Në të njëjtën kohë, paradigma vendos metoda të pranueshme për zgjidhjen e këtyre problemeve. Kështu, përcakton se cilat fakte mund të merren në hulumtimin empirik - jo rezultate specifike, por llojin e fakteve.

Koncepti i bashkësisë shkencore është i lidhur ngushtë me konceptin e paradigmave; në një farë kuptim, këto koncepte janë sinonime. Në të vërtetë, çfarë është një paradigmë? - Kjo është një pamje e botës e pranuar nga komuniteti shkencor. Cili është bashkësia shkencore? - Ky është një grup njerëzish të bashkuar me besim në një paradigmë. Dikush mund të bëhet anëtar i bashkësisë shkencore vetëm duke pranuar dhe zotëruar modelin e saj. Nëse nuk ndani besimin në paradigmë, ju mbeteni jashtë komunitetit shkencor. Prandaj, për shembull, psikika moderne, astrologët, studiuesit e salcave fluturuese dhe poltergeistët nuk konsiderohen shkencëtarë, nuk përfshihen në komunitetin shkencor, sepse të gjithë ose rrëzojnë disa parime themelore të shkencës moderne, ose parashtrojnë ide që nuk njihen nga shkenca moderne.

Kuhn e quan një shkencë që zhvillohet brenda kornizës së paradigmës moderne "normale", duke besuar se pikërisht kjo gjendje është e zakonshme dhe më tipike për shkencën. Për dallim nga Popper, i cili besonte se shkencëtarët vazhdimisht mendojnë se si të hedhin poshtë teoritë ekzistuese dhe të njohura, dhe për këtë qëllim ata përpiqen të krijojnë eksperimente refuzuese, Kuhn është i bindur se në praktikën e vërtetë shkencore, shkencëtarët pothuajse asnjëherë nuk dyshojnë në të vërtetën e themeleve të teorive të tyre dhe as nuk ngre pyetjen për t'i kontrolluar ato. "Shkencëtarët në rrjedhën kryesore të shkencës normale nuk e vendosin vetë qëllimin e krijimit të teorive të reja, dhe zakonisht, për më tepër, ata janë jotolerantë ndaj krijimit të teorive të tilla nga të tjerët. Përkundrazi, kërkimi në shkencën normale ka për qëllim zhvillimin e atyre dukurive dhe teorive, ekzistenca e të cilave supozon modelin."

Për të theksuar natyrën e veçantë të problemeve që shkencëtarët zhvillojnë gjatë periudhës normale të zhvillimit të shkencës, Kuhn i quan ato "enigma", duke e krahasuar zgjidhjen e tyre për zgjidhjen e fjalëve kryq ose për të vizatuar fotografi nga kube me ngjyra. Një fjalë kyçe ose enigmë është e ndryshme në atë që ekziston një zgjidhje e garantuar për ta, dhe kjo zgjidhje mund të merret në një mënyrë të caktuar. Kur përpiqeni të bashkoni një foto me kube, e dini që një pamje e tillë ekziston. Në të njëjtën kohë, nuk keni të drejtë të shpikni foton tuaj ose të shtoni kube ashtu siç dëshironi, edhe pse kjo do të dalë më interesante - nga këndvështrimi juaj - imazhe. Ju duhet të vendosni kubet në një mënyrë të caktuar dhe të merrni imazhin e përcaktuar. Problemet e shkencës normale janë saktësisht të njëjta. Paradigma siguron që të ekzistojë një zgjidhje, dhe gjithashtu përcakton metodat dhe mënyrat e pranueshme të kësaj zgjidhjeje.

Për sa kohë që zgjidhja e enigmave është e suksesshme, paradigma vepron si një mjet i besueshëm i njohurive. Numri i fakteve të përcaktuara rritet, rritet saktësia e matjeve, zbulohen ligje të reja, rritet koherencë deduktive e paradigmës, me pak fjalë, akumulohen njohuritë. Por mund të rezultojë - dhe shpesh rezulton - që disa probleme të enigmës, përkundër të gjitha përpjekjeve të shkencëtarëve, nuk e japin veten për zgjidhje, për shembull, parashikimet e një teorie janë vazhdimisht në kundërshtim me të dhënat eksperimentale. Në fillim ata nuk i kushtojnë vëmendje asaj. Vetëm në këndvështrimin e Popper-it është se duhet të regjistrojë mospërputhjen midis teorisë dhe faktit, ai menjëherë vë në dyshim teorinë. Në realitet, shkencëtarët gjithmonë shpresojnë se me kalimin e kohës kontradiktat do të eliminohen dhe enigma do të zgjidhet. Por një ditë mund të kuptohet se problemi nuk mund të zgjidhet me modelin ekzistues. Theështja nuk është në aftësitë individuale të këtij apo atë shkencëtar, jo në rritjen e saktësisë së instrumenteve matëse, por në paaftësinë themelore të paradigmës për të zgjidhur problemin. Kuhn e quan këtë problem një anomali.

Për sa kohë që ka pak anomali, shkencëtarët nuk shqetësohen shumë për to. Sidoqoftë, vetë zhvillimi i paradigmës çon në një rritje të numrit të anomalive. Përmirësimi i instrumenteve, rritja e saktësisë së vëzhgimeve dhe matjeve, ashpërsia e mjeteve konceptuale - e gjithë kjo çon në faktin se mospërputhjet midis parashikimeve të paradigmës dhe fakteve që më parë nuk mund të vëreheshin dhe realizoheshin, tani janë fikse dhe njihen si probleme që kërkojnë zgjidhje. Përpjekjet për të përballuar këto probleme të reja duke futur supozime të reja teorike në paradigmë shkelin harmoninë e saj deduktive, e bëjnë atë të paqartë dhe të lirshme.

Besimi në paradigmë po bie. Pamundësia e saj për të përballuar një numër në rritje të problemeve tregon që ajo nuk mund të shërbejë më si një mjet për zgjidhjen me sukses të enigmave. Një kusht siguron që Kuhn e quan krizë. Shkencëtarët janë përballur me shumë probleme të pazgjidhura ^, fakte të pashpjegueshme dhe të dhëna eksperimentale. Për shumë prej tyre, paradigma mbizotëruese kohët e fundit nuk frymëzon më besim dhe ata fillojnë të kërkojnë mjete të reja teorike që, ndoshta, do të jenë më të suksesshme. Ajo që bashkoi shkencëtarët - paradigma - po ikën. Komuniteti shkencor ndahet në disa grupe, disa prej të cilave vazhdojnë të besojnë në paradigmë, ndërsa të tjerët parashtrojnë hipoteza që pretendojnë se janë një paradigmë e re. Eksplorimi normal ngrin. Shkenca në thelb pushon së funksionuari. Vetëm gjatë kësaj periudhe krize, beson Kuhn, shkencëtarët kryejnë eksperimente që synojnë testimin dhe ekzaminimin e hipotezave dhe teorive konkurruese.

Periudha e krizës përfundon kur njëra prej hipotezave të propozuara vërteton aftësinë e saj për të përballuar problemet ekzistuese, shpjegimin e fakteve të pakuptueshme dhe, falë kësaj, tërheq pjesën më të madhe të shkencëtarëve në anën e saj, bashkësia shkencore rikthen unitetin e saj. Shtë kjo ndërrim paradigmë që Kuhn e quan revolucion shkencor.

Shkencëtarët që kanë adoptuar një paradigmë të re kanë filluar ta shohin botën në një mënyrë të re. Kuhn krahason kalimin nga një paradigmë në tjetrën me një ndërprerës gestalt: për shembull, nëse një vazo u pa në një vizatim më parë, duhet përpjekje për të parë dy profile njerëzore në të njëjtën vizatim. Por, sapo të ketë ndodhur kjo ndërrim imazhesh, përkrahësit e paradigmës së re nuk janë më në gjendje ta bëjnë kalimin e kundërt dhe të pushojnë së kuptuari ata të kolegëve të tyre që ende flasin për vazon. Përkrahësit e paradigmave të ndryshme flasin gjuhë të ndryshme dhe jetojnë në botë të ndryshme, ata humbasin aftësinë për të komunikuar me njëri-tjetrin. Makesfarë e bën një shkencëtar të lërë botën e vjetër, të banuar dhe të vrapojë përgjatë një rruge të re, të panjohur dhe të plotë të panjohur? -

Shpresa se do të jetë më e rehatshme se gjurma e vjetër, e lodhur, si dhe konsideratat fetare, filozofike, estetike dhe të ngjashme, por jo argumente logjike dhe metodologjike. "Konkurrenca midis paradigmave nuk është një lloj beteje që mund të zgjidhet me argumente."

Pra, zhvillimi i shkencës në Kuhn duket si vijon: shkencë normale, duke u zhvilluar brenda kornizës së një paradigme të njohur përgjithësisht; për pasojë, një rritje në numrin e anomalive, duke çuar përfundimisht në një krizë; pra revolucioni shkencor, që do të thotë një zhvendosje e paradigmës. Akumulimi i njohurive, përmirësimi i metodave dhe mjeteve, zgjerimi i fushës së aplikimeve praktike, d.m.th. gjithçka që mund të quhet përparim ndodh vetëm gjatë periudhës së shkencës normale. Sidoqoftë, revolucioni shkencor çon në refuzimin e gjithçkaje që është marrë në fazën e mëparshme, puna e shkencës fillon, ashtu si të thuash, përsëri, nga e para. Kështu, në tërësi, zhvillimi i shkencës rezulton të jetë diskret: periudhat e përparimit dhe akumulimi i njohurive ndahen nga dështimet revolucionare, thyerjet në strukturën e shkencës.

Padyshim që, ky është një koncept shumë i guximshëm dhe mendues. Sigurisht, është shumë e vështirë të heqësh dorë nga ideja që shkenca po përparon në zhvillimin e saj historik, se njohuritë e shkencëtarëve dhe njerëzimit në përgjithësi për botën përreth nesh po rriten dhe thellohen. Por pas punës së Kuhn, nuk mund të injorojë më problemet me të cilat shoqërohet ideja e përparimit shkencor.

Nuk mund të supozohet më pafajësisht se një gjeneratë shkencëtarësh ia kalon arritjet e saj gjeneratës tjetër, e cila shumëfishon këto arritje. Tani ne jemi të detyruar t'u përgjigjemi pyetjeve të mëposhtme: si realizohet vazhdimësia midis paradigmave të vjetra dhe atyre të reja? Whatfarë dhe në çfarë forme e përcjell paradigma e vjetër e reja? Si kryhet komunikimi midis mbështetësve të paradigmave të ndryshme? Si është e mundur krahasimi i paradigmës? Koncepti i Kuhn stimuloi interesin për këto probleme dhe kontribuoi në zhvillimin e një kuptimi më të thellë të zhvillimit të shkencës.

Në një masë të madhe, nën ndikimin e veprave të Popper dhe Kuhn, filozofët e shkencës filluan të kthehen më shpesh në historinë e ideve shkencore, duke u përpjekur të gjejnë në të një bazë të fortë për ndërtimet e tyre metodologjike. Dukej se historia mund të shërbente si një bazë më e fortë për konceptet metodologjike sesa epistemologjia, psikologjia dhe logjika. Sidoqoftë, rezultoi e kundërta: rrjedha e historisë gërryente skema metodologjike, rregulla, standarde; relativizoi të gjitha parimet e filozofisë së shkencës dhe përfundimisht minoi shpresën se është në gjendje të përshkruajë në mënyrë të duhur strukturën dhe zhvillimin e njohurive shkencore.

Konfucianizmi dhe Legalizmi.

1. Konfucianizmi- shkolla më e vjetër filozofike që konsideron njerëzorpara së gjithash si pjesëmarrës në jetën shoqërore.Themeluesi i Konfucianizmit është Konfuci(Kun-Fu-Ce),i cili jetoi në 551 - 479 BC e., burimi kryesor i mësimdhënies është puna Lun Yu("Biseda dhe gjykime").

Pyetjet kryesore të zgjidhura nga konfucianizmi:

Si duhet të menaxhohen njerëzit? Si të silleni në shoqëri?

Përfaqësues të këtij avokati filozofik të shkollës menaxhim i butë i shoqërisë.Si shembull i një menaxhimi të tillë, jepet fuqia e babait mbi djemtë, dhe si kusht kryesor - qëndrimi i vartësve ndaj shefave si djemtë ndaj babait, dhe shefi ndaj vartësve si babai ndaj djemve. Confucian rregulli I artesjellja e njerëzve në shoqëri lexon: mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi vetë.

2. Mësimet e Konfucit përmban një numër parimet themelore:

Jetoni në shoqëri dhe për shoqërinë;

Dorëzoni njëri-tjetrin;

Bindjuni plakut në moshë dhe gradë;

Binduni perandorit;

Krenoni veten, vëzhgoni masën në çdo gjë, shmangni ekstremitetet;

Jetë njerëzor.

3. Konfuci i kushton vëmendje të madhe çështjes cili duhet të jetë shefi(Udhëheqës). Udhëheqësi duhet të ketë cilësitë e mëposhtme:

Bindjuni perandorit dhe ndiqni parimet konfuciane;

Të sundojë në bazë të virtytit ("badao");

Të posedojë njohuritë e nevojshme;

Shërbej me besnikëri të vendit, bëhu patriot;

Keni ambicie të mëdha, vendosni synime të larta;

Ji fisnik;

Për t’i bërë mirë vetëm shtetit dhe të tjerëve;

Kujdesuni për mirëqenien personale të vartësve dhe të vendit në tërësi. Nga ana e tij, vartës duhet:

Jini besnikë ndaj udhëheqësit;

Tregoni zell në punë;

Vazhdimisht studioj dhe përmirësohem.

Mësimet e Konfucit luajtën një rol të rëndësishëm në bashkimin e shoqërisë kineze. Mbetet e rëndësishme në kohën e tanishme, pas 2500 vjetësh nga koha e jetës dhe veprës së autorit.

4. Një tjetër doktrinë e rëndësishme shoqërore e Kinës së Lashtë ishte legalizmit (shkolla e avokatëve,ose Fajia).Themeluesit e saj ishin Shang Yang(390 - 338 para Krishtit) dhe Han Fei(288 - 233 para Krishtit). Gjatë epokës së perandorit Qin-Shi-Hua (shek. III para Krishtit), legalizmi u bë ideologjia zyrtare.

Pyetja kryesore e legalizmit (si dhe e konfucianizmit) është: si të qeveriset shoqëria?

Legalistët mbrojnë për shoqërinë në pushtet nga dhuna e shtetit,bazuar në ligjeve.Kështu, legalizmi është një filozofi e pushtetit të fortë shtetëror.

5. Kryesor postulatet e legalizmit janë si më poshtë:

Njeriu ka një natyrë të keqe në thelb;

Forca lëvizëse e veprimeve njerëzore është interesa vetjake personale;

Si rregull, interesat e individëve individual (grupeve shoqërore) janë reciprokisht të kundërta;

Për të shmangur arbitraritetin dhe armiqësinë e përgjithshme, ndërhyrja e shtetit në marrëdhëniet publike është e nevojshme;

Shteti duhet të inkurajojë qytetarët që zbatojnë ligjin dhe të ndëshkojnë rëndë fajtorët;

kryesor stimul për sjelljen e ligjshme të shumicës së njerëzve është frika nga ndëshkimi;

kryesor dallimi midis sjelljes së drejtë dhe të gabuar dhe rendit të parë-I duhet të jenë ligje;

Ligjet duhet të jenë të njëjta për të gjithë, dhe dënimi duhet të zbatohet si për të zakonshëm, ashtu edhe për zyrtarë të lartë (pavarësisht gradës) nëse shkelin ligjet;

shtet aparati duhet të formohet nga profesionistë (domethënë, pozicionet burokratike duhet t'u jepen kandidatëve me njohuri dhe cilësi të biznesit, dhe të mos jenë të trashëguara);

Shteti është mekanizmi kryesor rregullator i shoqërisë dhe, rrjedhimisht, ka të drejtë të ndërhyjë në marrëdhëniet shoqërore, ekonominë dhe jetën private të qytetarëve.

Konfucianizmi

Konfuci nuk la asnjë fjalim të regjistruar. Mësimi i tij ishte i bazuar në Tao, por është një mësimdhënie e një natyre shoqërore.

Konfuci zhvilloi parimet e qeverisjes. Deri më tani, këto parime qëndrojnë në ideologjinë e Kinës. Ideja themelore është Ideja e Qiellit. Qielli është stërgjyshi, i pajisur me arsye. E gjithë jeta e një njeriu është e paracaktuar nga Parajsa.

Sipas Confucius, një person është fillimisht i virtytshëm. Ai posedon impulset e mëposhtme të virtytshme:

Dashuria për njerëzit

drejtësi

sinqeritet

Dashuria për prindërit

Egoizmi i një personi ndërhyn në shfaqjen e tij të dashurisë. Njerëzit egoist janë novacione, njerëzit e virtytshëm janë fisnikë.

Doktrina e shtetit bazohet në parimin e përpjekjes për të mirë. Gjëja kryesore nuk është ligji, por virtyti.

Besohej se Perandori ishte vendosur nga Parajsa në mënyrë të veçantë për t'i bërë njerëzit mirë.

Karakteristikat e zakonshme të filozofisë kineze:

antropocentrizëm

Cosmocentrism

Kulti i Parajsës

Parimet e mosveprimit dhe të përpjekjes për harmoninë

Idealizimi i Antikitetit

Konfucianizmi

Konfucianizmi i lashtë kinez përfaqësohet nga shumë emra.

Kryesit janë Kun Fu-tzu, Meng-tzu dhe Xun-tzu.

Kui Fu-tzu. Themeluesi i filozofisë antike kineze Kun

Fu-tzu (në rusisht - Confucius) jetoi në 551-479. BC. e tij

atdheu - mbretëria e Lu, babai - sundimtari i një prej qarqeve të kësaj

mbretëria e mesme. Familja e Konfucit ishte e shquar, por e varfër, në fëmijëri ai

ai duhej të ishte edhe bari dhe rojtar dhe vetëm në moshën 15 vjeç u kthye në besim

mendimet tuaja për të mësuar. Konfuci themeloi shkollën e tij në moshën 50 vjeç. Have

ai kishte shumë studentë. Ata i shkruajtën mendimet e tyre si mësuesi i tyre,

dhe të tyre. Kështu u ngrit eseja kryesore konfuciane

"Lunyu" ("Biseda dhe udhëzime") është plotësisht

josistematik dhe shpesh kontradiktor, koleksioni është kryesisht

mësime morale, në të cilat është shumë e vështirë të shihet filozofia

shkrim. Chinesedo kinez i shkolluar e mësoi këtë libër me zemër.

në fëmijëri, ai ishte i udhëhequr nga ajo gjatë gjithë jetës së tij. vetë

Konfuci admironte antikitetin dhe librat antikë.

Ai veçanërisht vlerësoi "Shi Jing", duke u thënë studentëve të tij se kjo

libri do të jetë në gjendje të frymëzojë, zgjerojë horizontet, t'i afrojë ata të tjerët

njerëz, mësoni si të kufizoni pakënaqësinë e tyre, ajo është në gjendje

për të treguar se si duhet t'i shërbejë babait në shtëpi, dhe jashtë shtëpisë - sovrani, dhe

informoni emrat e kafshëve, zogjve, bimëve dhe pemëve ”(1, 172).

Qielli dhe shpirtrat. Në idetë e tij për parajsën dhe shpirtrat, Konfuci pasoi

traditat. Qielli për të është një fuqi më e lartë. Qielli ndjek të drejtën

në tokë, është mbrojtësi i pabarazisë sociale. fat

mësimet e vetë Confucius varen nga vullneti i parajsës. Ai vetë e dinte vullnetin

qielli në moshën 50 vjeç, atëherë ai filloi të predikonte. Sidoqoftë, qielli është afër

Konfuci ndryshon nga qielli "Shih jing" me shandi e tij

abstraksion dhe paanshmëri. Qielli i Konfucit - fati, fati, dao.

Ndarja e kultit të paraardhësve, Konfuci njëkohësisht mësoi të ruante

u shërbej njerëzve, a mund t'i shërbesh shpirtrave? " (1,158).

Society. Konfucianët janë aktivistë socialë. Në qendër të vëmendjes

problemet konfucianizëm të marrëdhënieve midis njerëzve, probleme

arsimi, problemet e menaxhimit. Kun Fu-tzu, ashtu siç duhet të jetë

reformatori social, ishte i pakënaqur me atë ekzistues. megjithatë

idealet e tij nuk janë në të ardhmen, por në të kaluarën. Kulti i së kaluarës është karakteristik

tipar i gjithë botëkuptimit historik të lashtë kinez.

Duke krahasuar të tashmen e tij me kohët e kaluara dhe duke i idealizuar ato, Kuhn

Fu-tzu tha se në kohërat e lashta gjërat e vogla ishin injoruar dhe

silleshin me dinjitet, u dalluan për drejtësinë e tyre, mësuan të

përmirësojnë veten e tyre, shmangin njerëzit me shprehje të pasjellshme dhe të shëmtuara

sjellje, shmangte shoqërinë aty ku nuk ka rend.

Tani, "ka pak njerëz që e kuptojnë moralin" (1.166), parimet

mos e ndiq detyrën, mos e korrigjo të keqen, mëso për hir të famës,

dhe jo për hir të vetë-përmirësimit, të përfshihen në mashtrim, shqyej tyre

të zemëruar ndaj të tjerëve, rregulloni grindje, nuk dinë si dhe nuk duan t'i rregullojnë

gabime, etj.

Sidoqoftë, duke idealizuar antikitetin, Kun Fu-tzu racionalizon dhe

mësimi për moralin. Fluturon veten me shpresën që ai të ringjallet

i vjetri, Kun Fu-tzu krijon të re.

Etika. Konfucianizmi është kryesisht një mësim rreth moralit.

Etika konfuciane bazohet në koncepte të tilla si "reciprociteti",

"Golden do të thotë" dhe "filantropi", të cilat përbëjnë tërësinë

"Rruga e duhur" (Tao) që kushdo që dëshiron duhet të ndjekë

jetoni lumturisht, d.m.th. në harmoni me veten, me njerëzit e tjerë dhe

me Qiellin. "Artë do të thotë" (zhong yong) - mesme në sjelljen e njerëzve

midis ekstremeve si kujdesi dhe

mosmbajtjeje. Mundësia për të gjetur mesin nuk u jepet të gjithëve. Në shembullin tonë

shumica e njerëzve janë ose shumë të kujdesshëm ose shumë

shfrenuar. Baza e filantropisë është ren - "respektimi për

prindërit dhe respekti për vëllezërit më të vjetër ”(1.111). "Ai që është i sinqertë

përpiqet për filantropi, nuk do të bëjë keq ”(1, 148). në lidhje me

"Reciprocity", ose "Kujdesi për njerëzit" (shu), atëherë ky është morali kryesor

urdhërimi i konfucianizmit. Në përgjigje të dëshirës së një prej tij

studentët "me një fjalë" për të shprehur thelbin e mësimeve të tyre Kun Fu-tzu

u përgjigj: "Mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi vetë" (1, 167),

Tszksh-Tzu. Kun Fu-tzu dha një imazh të hollësishëm të një personi,

duke ndjekur rregullat morale konfuciane. Kjo është tszyun-tzu - "bekim

burri i vet ”. Kun Fu-tzu e kundërshton këtë "fisnik

burri "i zakonshëm, ose" njeri i ulët ". Kjo është xiao-jen. ajo

opozita kalon nëpër tërë librin "Lunyu".

E para ndjek detyrën dhe ligjin, e dyta mendon vetëm se si

merrni një punë më të mirë dhe përfitoni. E para është kërkuese e vetvetes,

e dyta - për njerëzit. E para nuk duhet të gjykohet nga binjakët dhe ai mundet

për të besuar gjëra të mëdha, e dyta nuk mund t'i besohet gjëra të mëdha, dhe

ju mund ta gjykoni atë për gjërat e vogla. E para jeton në harmoni me të tjerët

njerëz, por nuk i ndjek ata, i dyti ndjek të tjerët, por jo

jeton në harmoni me ta. E para është e lehtë për tu shërbyer, por e vështirë për tu dhënë

gëzim për të (sepse ai gëzon vetëm atë që i takon), është e vështirë për të dytën

për të shërbyer, por e lehtë për të dhënë gëzim të lirë. E para është gati për të vazhduar më tej

vdekja për hir të filantropisë dhe detyrës së tij ndaj shtetit dhe

njerëz, i dyti kryen vetëvrasje në një hendek.

"Një njeri fisnik ka frikë nga tre gjëra: ai ka frikë nga urdhri i Qiellit, i madhi

njerëz dhe fjalë të mençurve. Njeriu i ulët nuk e njeh dekretin

Qielli dhe nuk ka frikë prej tij, përçmon njerëz të gjatë që mbajnë lart

pozicion; injoron fjalët e një njeriu të mençur ”(1, 170).

"Burri fisnik" në konfucianizëm nuk është vetëm etik, por edhe

koncept politik. Ai është anëtar i elitës qeverisëse. Ai kontrollon

njerëz. Prandaj cilësi të tilla shoqërore të chun-tzu, si p.sh.

«Një burrë fisnik në mirësi nuk është i kotë, duke e detyruar atë të punojë, jo

shkakton zemërim, nuk është i babëzitur në dëshirat; në madhështi nuk është krenar, duke shkaktuar

respekt, jo mizor ”(1, 174). Për dallim nga zakonshëm i punës, "një njeri fisnik jo

është si një gjë ”(1, 144): jeta e tij nuk është zvogëluar në një funksion, ai

personalitet i zhvilluar në mënyrë gjithëpërfshirëse.

Kontrollit. Kun Fu-tzu pa çelësin për qeverisjen e njerëzve në pushtet

shembull morali i epërsisë ndaj inferiorit. Nëse majat

ndiqni "Tao", njerëzit nuk mërziten. "Nëse sovrani siç duhet

u referohet të afërmve, filantropia lulëzon mes njerëzve. Nese nje

sovrani nuk harron për miqtë, nuk ka asnjë kuptim midis njerëzve "(1, 155). premtim

bindja e njerëzve ndaj autoriteteve Kun Fu-tzu pa edhe në kudondodhur

duke përhapur Xiao dhe di. "Ka pak njerëz që, duke qenë

respekt për prindërit dhe respekt për vëllezërit më të vjetër, dashuri

për të kundërshtuar eprorët ”(1.140). Megjithë ndryshimin e saj

nga chun-tzu, xiao-jen është i aftë dhe i prirur të imitojë të parën.

Prandaj, "nëse përpiqeni për të mirë, njerëzit do të jenë gjithashtu të mirë.

Morali i një njeriu fisnik është (si) era; njeri i ulet moral

(si) bari. Bari ligështohet aty ku fryn era ”(1, 161).

Bindja e njerëzve konsiston kryesisht në faktin se ata binden

punon për klasën në pushtet. Nëse klasat e sipërme sillen siç duhet

kështu, "nga të katër anët njerëzit me fëmijë do të shkojnë tek ata

prapa shpinës ”(1.162), dhe klasa qeverisëse nuk do të ketë nevojë

të merret me bujqësi.

"Korrigjimi i emrave". "Korrigjimi i emrave" ("zheng min") -

kulmi i kultit konfucian të së kaluarës. Kung Fu-tzu pranoi

se "gjithçka rrjedh" dhe se "koha kalon pa ndalur" (1, 157). por

Për më tepër, është e nevojshme të sigurohet që gjithçka të mbetet në shoqëri

pandryshuar. Prandaj, korrigjimi konfucian i emrave do të thoshte më tej

në fakt, jo një kast, siç do të thoshim tani, publik

ndërgjegjësim në përputhje me qenësinë shoqërore në ndryshim, dhe

një përpjekje për t'i sjellë gjërat në përputhje me kuptimin e tyre të mëparshëm. prandaj

Kun Fu-tzu mësoi se një sovran duhet të jetë sovran, një dinjitoz -

dinjitoz, babai është babai, dhe djali është djali ... Dhe të gjithë jo me emër, por nga

me të vërtetë. Për të gjitha devijimet nga norma, vijon

kthimi .. Ky është mësimi i lëvizjes shpirtërore më me ndikim në Kinë

luajti një rol të rëndësishëm në mbajtjen e stanjacionit dhe imobilitetit

gjithë jetën shoqërore dhe kulturore në Lashtësi dhe Mesjetare

China. Për shembull, të jesh djal do të thoshte të respektosh të gjithë ritualin

devotshmëria filiale, e cila përfshinte së bashku me

racional dhe njerëzor shumë është i tepërt. Le të themi pas vdekjes së babait

djali i madh nuk guxoi të ndryshojë asgjë në shtëpi dhe në familje për tre

Njohuri. Mësimet konfuciane për dijen janë në varësi të shoqërisë

probleme. Për Kun Fu-tzu, të dish do të thotë "të njohësh njerëz" (1, 161).

Njohja për natyrën ishte me interes të vogël për të. Ai ishte mjaft i kënaqur

njohuritë praktike të zotëruara nga ata që drejtpërdrejt

komunikon me natyrën, fermerët dhe artizanët. Kun Fu-tzu

pranoi mundësinë e njohurive të lindura. Por njohuri të tilla

i rrallë. Vetë Kung Fu-tzu, sipas tij, nuk posedonte njohuri të tilla.

"Ata që kanë njohuri të lindura janë mbi të gjitha" (1, 170). DHE

"Ata ndiqen nga ata që fitojnë njohuri përmes mësimit" (atje

njëjtë). Shtë e nevojshme të mësoni si nga lashtësia ashtu edhe nga bashkëkohësit. Mësimdhënia duhet

jini selektiv: "Unë dëgjoj shumë, zgjedh më të mirën dhe e ndjek atë".

Mësoni pikëpamje të gabuara është e dëmshme. Mësimdhënia duhet të plotësohet

duke menduar: "të studiosh dhe të mos mendosh është humbje kohe"

(1, 144). Njohuritë konsistojnë në një grup informacioni ("Unë vërej

shumë dhe mbaj gjithçka në kujtesën time ”), dhe në aftësinë për të dhënë në mënyrë multilaterale

konsideroni një pyetje, madje edhe një të panjohur, në një metodë.

Ishte në Kun Fu-tzu e fundit që ai pa gjënë kryesore. Për atë unë e di

* Nie është, para së gjithash, aftësia për të arsyetuar: «A kam njohuri?

Jo, por kur një person i ulët më pyet (për ndonjë gjë), atëherë (madje

nëse nuk di asgjë, mund ta konsideroj këtë çështje nga dy

festoni dhe tregoni [atij] për gjithçka ”(1, 157).

Pozitiv në konfucianizëm. Nga sa është thënë mund të duket

se mësimi i Kun Fu-tzu nuk përmbante asgjë pozitive.

Sidoqoftë, gjithçka mësohet nga krahasimi. Pozitiv për Kun Fu Tzu

ishte se ai pa mjetet kryesore për qeverisjen e njerëzve në fuqi

shembull dhe bindje, jo detyrim i zhveshur. Në pyetjen: “Si

ju po shikoni të vrisni njerëz pa parime në emër të

përafrime me këto parime? " - Kun Fu-tzu u përgjigj: "Pse,

qeverisjen e shtetit, për të vrarë njerëz? Nëse përpiqeni për mirë,

atëherë edhe njerëzit do të jenë të mirë ”(1, 161).

Në këtë, konfucianët vendosmërisht nuk u pajtuan me përfaqësuesit

shkollat \u200b\u200bfa jia (legalistët, ose legistët), të cilët, pasi i kishin refuzuar

koncepti patriarkal i shoqërisë Kun Fu-tzu (sundimtari është babai,

njerëz-fëmijë), u përpoqën të ndërtojnë një shtet ekskluzivisht

parimi i dhunës dhe frika nga ndëshkimet e ashpra, qoftë edhe për të vogla

kundërvajtjet me ligje.

Mencius. Mencius jetoi shumë më vonë se Kun Fu-tzu. Ai është dishepulli i tij

nipi. Vitet e përafërta të jetës së Menciusit janë 372-289. BC. NGA

emri Mencius është i lidhur me librin me të njëjtin emër në shtatë kapituj.

Mencius forcoi më tej mësimet e Confucius për Parajsën si jopersonal

domosdoshmëri objektive, fati, i cili, megjithatë, është në mbrojtje të së mirës.

Gjëja e re e Mencius ishte që ai e pa më të përshtatshmin

pasqyrimi i vullnetit të Qiellit në vullnetin e njerëzve. Kjo jep arsye për të folur

një demokraci e caktuar e Mencius. Ai përfaqësonte universin

që përbëhet nga "qi", domethënë me këtë vitalitet, energjia që

tek njeriu duhet t’i nënshtrohet vullnetit dhe arsyes. "Vullneti është gjëja kryesore, dhe

qi është sekondar. Kjo është arsyeja pse unë them: "Forconi vullnetin tuaj dhe jo

sillni kaosin në qiell ”(1, 232). Momenti më karakteristik i mësimdhënies

Mencius është teza e tij për mirësinë e lindur të një personi.

Antropologji. Mencius nuk pajtohet me ata që menduan se njeriu

nga lindja dhe nga natyra e keqe ose madje asnjanëse në lidhje me të mirën

dhe e keqja. Mencius nuk pajtohet me një tjetër konfucian Gao-tzu, i cili

tha se "natyra [e njeriut] është si një rrjedhë uji që ndiehet:

hap [rrugës për të] në lindje - do të rrjedhë në lindje, ti i hap [atij

shteg] në perëndim - do të rrjedhë në perëndim. Natyra njerëzore nuk ndahet

e mirë dhe e keqe, ashtu si uji në rrjedhën e tij nuk ka

bën dallimin midis lindjes dhe perëndimit ”(1, 243). Objektet e menciusit: kudo ku ka ujë

as rrjedhin, ajo rrjedh gjithnjë poshtë. E njëjta është "aspirata e natyrës

një person për mirë ”(1, 243). Në këtë përpjekje, të gjithë njerëzit janë të barabartë.

Përpjekja e lindur e çdo personi për Menciusin e mirë

vërtetoi që të gjithë njerëzit karakterizohen natyrshëm nga ndjenja të tilla si

dhembshuria është baza e njerëzimit, një ndjenjë turpi dhe indinjate -

baza e drejtësisë, një ndjenjë respekti dhe nderimi është baza

ritual, një ndjenjë e së vërtetës dhe e pavërtetë: -baza e dijes. Padrejtësia në

njeriu është po aq i panatyrshëm sa lëvizja e ujit lart.

Kjo kërkon kushte të veçanta të vështira të jetesës, për shembull, dështim i të korrave

dhe uria. "Në vite të mira, shumica e të rinjve janë

e keqe, dhe në vitet e uritur, e keqja. Ky ndryshim nuk ndodh

nga cilësitë natyrore që u dha qielli, por sepse [uria]

i detyroi zemrat e tyre të zhyten [në të keqe] ”(1, 245).

Njohuria për natyrën e mirë të dikujt barazohet nga Mencius me

njohja e Parajsës. Nuk ka shërbim më të mirë ndaj Qiellit sesa hapja në shpirtin tuaj

fillimi i mirësisë dhe drejtësisë. Mësimdhënia për barazinë natyrore të njerëzve,

Sidoqoftë, Mencius justifikoi pabarazinë e tyre sociale sipas nevojës

ndarja e punës. “Disa e tendosin mendjen. Të tjerët tendosin

muskujt. Ata që e tendosin mendjen, kontrollojnë njerëzit. Managed

Perandoria Qiellore "(1, 238).

Koncepti historik. Bota e Menciusit ka mbaruar

historike sesa botëkuptimi i Kun Fu-tzu. Në fillim, kafshët dhe zogjtë ishin të mbushur me njerëz

njerëz. Atëherë ne tashmë e njohim shenjtin mbrojtës të bujqësisë, legjendarin

stërgjyshi Chou Hou-tzu mësoi njerëzit të mbillnin dhe të korrnin. por

dhe më pas në marrëdhëniet e tyre njerëzit ndryshonin pak nga

kafshët, derisa një Xie i mësoi njerëzve standarde morale:

dashuria midis babait dhe birit, ndjenjë detyre midis sovranit dhe

subjektet, ndryshimi në detyra midis burrit dhe gruas,

respektimi i rendit midis pleqve dhe të miturve, besnikëria midis miqve.

Por e gjithë kjo ishte vetëm përmirësimi i cilësive të mira natyrore

njerëzit, dhe jo krijimi i tyre në kundërshtim me natyrën (dhe kështu do të mendojë

Xun Tzu, për të cilin më vonë).

Pamje ekonomike. Mencius kritikoi sistemin e ri

përdorimi i tokës në Kinë - sistemi Gong, në të cilin fshatarët

pagoi taksë të vazhdueshme në bazë të një kërcënimi mesatar

vjet, e cila është arsyeja pse në rast të një dështimi të kulturave, ato detyrohen të paguajnë tashmë

taksë e padurueshme, e shkatërruar dhe e humbur. Ky sistem Mencius

kundërshtuan sistemin e mëparshëm ndaj Zhu, kur fshatarët, së bashku me

kultivoi arën komunale, të cilën Mencius

e para, me sa dimë, e quajti mirë, që nga

rregullimi i fushave në sistemin zhu i ngjante një hieroglifi,

duke shënuar një pus. Sipas sistemit Zhu, dështimi i të korrave u goditi të dyve

për fshatarët dhe për ata që i përkrahën me mundin e tyre, që nga viti

Tani profesionet e njerëzve nuk sigurojnë fonde të mjaftueshme për t'u siguruar

prindërit e tyre dhe ushqejnë gratë dhe fëmijët e tyre. Në një vit të mirë, ai

vazhdimisht vuan vështirësi, dhe në një vit të ligët është i dënuar me vdekje "

(1, 230). Në kushte të tilla, një person nuk mund të jetë i mirë. i zgjuar

sundimtari mund t'i shtyjë njerëzit të përpiqen për mirë vetëm pasi

si t’i sigurojmë jetesën.

Kontrollit. Si konfucian, Mencius krahasoi marrëdhëniet

midis anëtarëve të shtetit marrëdhëniet midis fëmijëve dhe prindërve.

Van duhet ta dojë njerëzit si fëmijët e tij, por njerëzit duhet ta duan

sovran si baba. “Duke nderuar pleqtë, përhapeni [këtë

nderimi] dhe mbi pleqtë e njerëzve të tjerë. Duke dashur fëmijët tuaj, përhapeni

[kjo dashuri] dhe mbi fëmijët e njerëzve të tjerë, dhe atëherë do të jetë e lehtë të kontrollohet

Perandoria Qiellore ”(1, 228).

Mencius kundër diktaturës së ligjit. "A është kur është në pushtet

sundimtari filantropik, ngatërron njerëzit me rrjete [të ligjit]? "

Pyet Mencius.

Xun Tzu. Kur vdiq Mencius, Xun-tzu ishte tashmë mbi njëzet.

Por ne nuk dimë asgjë në lidhje me takimet e tyre të mundshme. Xun Tzu

mori një arsim të mirë. Emri i tij është i lidhur me të njëjtin emër

perberja. Fokusi i Xun Tzu si konfucian

problemi i njeriut dhe shoqërisë.

Sidoqoftë, nuk mund të thuhet se Xun Tzu është lënë pas dore plotësisht

duke menduar për universin. Përkundrazi, baza e tij është fotografia e tij për botën

mësimi i tij etik dhe politik. Kjo na lejon të flasim seriozisht

Xun-tzu si filozof.

Mjerimi në Parajsë. Ndarja e nocionit tradicional që

se toka dhe veçanërisht qielli janë burimet e lindjes së gjërave, Xun-tzu

privoi qiellin nga të gjitha cilësitë e mbinatyrshme. Gjithçka në natyrë

ndodh sipas ligjeve të vetë natyrës. "Një nga një yjet janë duke bërë

rreth i plotë [përtej qiellit]; drita e hënës zëvendëson shkëlqimin e diellit; zëvendësoj

njëri-tjetrin katër sezone; forcon yin dhe yang dhe shkakton madhështi

ndryshimet; fryn erëra dhe shiu bie kudo; përmes harmonisë

nga këto forca gjërat lindin; ata marrin nga qielli gjithçka që u nevojitet,

të ekzistojë dhe të përmirësohet ”(2, 168). Vetë lëvizja

qielli është i vazhdueshëm ”(2, 167).

Nga kjo qëndrueshmëri e fenomeneve natyrore, Xun Tzu bën dy

gjetje të rëndësishme Së pari, asgjë nuk është "që lind nga parfumi".

Fakti që njerëzit mendojnë se gjërat vijnë nga shpirti, është për shkak të faktit se

mësoi Xun-tzu se ata shohin vetëm rezultatin e procesit, dhe jo vetë

procesojnë, ata nuk shohin se çfarë po ndodh brenda. Pa e imagjinuar

këto ndryshime të brendshme të padukshme, një person i lidh qartë

ndryshon me veprimtarinë e shpirtit ose të parajsës.

Përfundimi i dytë ka të bëjë me rolin e Parajsës. Qëndrueshmëria e Parajsës, qenia

krahasuar me paqëndrueshmërinë e jetës shoqërore, flet

fakti që Parajsa nuk ndikon dhe nuk mund të ndikojë në atë që ndodh

njerëz, këto janë frytet e veprimeve të vetë personit. "Deri sa

kushtet natyrore në të cilat jeton një person janë të njëjta me ato që ishin

në një epokë paqeje dhe rregulli, megjithatë, ndryshe nga ato kohë, problemet vijnë

dhe fatkeqësitë, mos murmuris në parajsë: këto janë frytet e veprimeve të vetë njeriut "

Antropologji. Materializmi i Xun-tzu shprehet edhe në mësimet e tij

në lidhje me një person: në një person "së pari mishi, dhe pastaj fryma" (2, 168). Xun Tzu

ndryshe nga Mencius, ai mësoi se njeriu është i lig nga natyra. Një nga kapitujt

të traktatit "Xun Tzu" quhet "Mbi natyrën e mbrapshtë të njeriut". Duke sjellë

4. Mësime të Kun Tzu

Pothuajse njëkohësisht me librat filozofikë të Lao Tzu dhe dishepujt e tij, në Kinë u shfaq një grup tjetër shkrimesh filozofike, që datojnë nga themeluesi i një feje tjetër mbizotëruese në Kinë - Kun Tzu, ose Confucius. Filozofia e Konfucit dhe shkollës që e kanë origjinën prej tij janë thelbësisht të ndryshme nga sistemi filozofik i Lao Tsu. Ata pasqyruan pikëpamjet dhe interesat e burokracisë së shërbimit.

Librat klasikë të konfucianëve bien në "Pentateuch" ("Wu-ching") dhe "Katër libra" ("Sy-shu"). Jo të gjithë këta libra mund të konsiderohen fetarë. Disa prej tyre nuk kanë asnjë lidhje me fenë. "Pentateuch" klasik - madje edhe tani kanuni kryesor i fesë Konfuciane - përbëhet nga veprat e mëposhtme: libri më i vjetër - "Unë Ching" ("Libri i ndryshimeve") - një përmbledhje e formulave magjike, magjitë; "Shu-jing" (" Histori antike») - historia e perandorëve legjendar (ka pak përmbajtje fetare në të); "Shih-jing" ("Libri i thirrjeve") është një përmbledhje me poezi antike, pjesërisht me përmbajtje kozmologjike dhe mitologjike (në të fundit nga katër pjesët e koleksionit "Shih-jing" ka edhe këngë ose himne thjesht fetare, të kryera në lidhje me ritet dhe sakrificat fetare) ; "Li-tszi" ("Libri i Ceremonies") - një përshkrim i ritualeve të shumta, jo të gjitha, megjithatë, kanë një kuptim fetar; libri i fundit, "Chun-tsiu" ("Libri i pranverës dhe vjeshtës"), është një kronikë e një prej principatave kineze, shumë e shkurtër, e thatë, lapidare, që nuk përmban asnjë element fetar.

"Sy-shu" ("Katër Libra") përbëhet nga librat e mëposhtëm: "Da-sye" ("Doktrina e Madhe") - doktrina e vetë-përmirësimit të një personi, e përcaktuar nga Konfuci nga një prej studentëve të tij; "Chzhun-yun" ("Libri rreth mesit") - mësimi për nevojën për të vëzhguar harmoninë në gjithçka dhe të mos shkoni në ekstreme; "Long-yu" - një libër thëniesh dhe aforizmash të Konfucit dhe studentëve të tij; Meng Tzu është mësimi i filozofit Meng Tzu, më i shquari nga dishepujt e mëvonshëm të Konfucit.

Cili është thelbi i shkrimeve konfuciane? Duke lënë anash pjesën narrative, domethënë histori dhe kronika historike, dhe duke marrë parasysh vetëm ato që lidhen drejtpërdrejt me fenë, ne zbulojmë se edhe në to ka shumë pak elemente fetare dhe mistike. Përmbajtja kryesore e mësimeve të Konfucit është mësimi për rregullat e sjelljes, për jetën e duhur. Ky është një sistem i etikës politike dhe private. Vetë Konfuci kishte pak interes për çështjet e metafizikës, kozmogonisë, mistikës dhe përqendroi vëmendjen e tij kryesore në anën praktike të mësimdhënies. Ai, nga rruga, ndryshe nga disa themelues të tjerë legjendarë të feve, është një figurë plotësisht historike; biografia e tij është mjaft e njohur; ai ishte një dinjitoz i shquar në principatën e Lu (vite të jetës, sipas traditës, 551-479 para Krishtit). E vërtetë, jo gjithçka që i atribuohet Konfucit, është shkruar në të vërtetë prej tij, dhe nga ato që ai shkroi, larg nga gjithçka ka zbritur tek ne në botimin origjinal, por karakteri i këtij filozofi pasqyrohet mjaft qartë në libra. Shtë një sistem thjesht i normave praktike të sjelljes. Ky është një mësim për qeverisje të mirë, për administrimin e ndërgjegjshëm të shërbimit publik, si dhe për rendin e duhur në jetën familjare.

5. Konfucianizmi si fe

Kjo çoi në mendimin, veçanërisht në mesin e kinezëve të arsimuar modern, se konfucianizmi nuk është fare fe. Ky është, nga njëra anë, një sistem filozofik dhe nga ana tjetër, një kod i moralit publik dhe privat.

Ky mendim është, natyrisht, i gabuar. Në mesin e librave konfucianë ka nga ato që padyshim përmbajnë ide për të mbinatyrshmën, për shpirtrat, doktrinën e botës tjetër, etj. Nga ana tjetër, vetë Confucius kryente rituale fetare shumë të ndërgjegjshme 1 i mësoi atyre përmbushjen e tyre të paqëndrueshme. Ai vetë u hyjnizua pas vdekjes, dhe për nder të tij perandori vetë kryente rite fetare. Në fillim të shekullit XX. në Kinë, kishte rreth 1.500 tempuj për nder të Konfucit.

Sidoqoftë, nuk mund të mohohet origjinaliteti thelbësor i konfucianizmit si fe. Jo vetëm që mësimet e Konfucit ishin thjesht të orientuara praktikisht, por edhe vetë organizimi i konfucianizmit, siç u zhvillua nga epoka e Hanit (206 para Krishtit - 220 pas Krishtit), përfaqëson një shumë specifike dhe në mënyrë dramatike të ndryshme nga fetë e tjera të njohura për ne. Mjafton të themi se as në Konfucianizmin antik dhe as në atë modern nuk ka ekzistuar një priftëri profesionale si një shtresë e veçantë shoqërore. Ekzekutimi i ritualeve të legalizuara nga Konfucianizmi ra mbi supet e zyrtarëve të qeverisë, kryefamiljareve dhe klaneve.

6. Kulti i paraardhësve

Më e rëndësishmja prej tyre ishte kulti i paraardhësve, i cili gjithashtu u bë përmbajtja kryesore e kultit konfucian. Ky kult i stërgjyshërve, nuk konsiderohet fe zyrtare e Kinës, në të vërtetë është bërë komponenti kryesor i besimeve dhe ritualeve fetare kineze. Secila familje kishte tempullin e saj familjar ose lutjen, ku ritualet e adhurimit të familjes kryhen në një kohë të caktuar. Do klan - shi - kishte tempullin e tij stërgjyshor të të parëve (miao ose uzun-miao, tani shpesh quhet tsytan), kushtuar paraardhësve të këtij klani. Eachdo grup më i madh klanor - bir (mbiemër) - kishte, nga ana tjetër, një tempull kushtuar paraardhësit të zakonshëm të mbiemrit. Sakrificat dhe lutjet në këto tempuj kryheshin ose nga kryefamiljari ose nga pleqtë e fiseve. Në kohërat e lashta, tempuj të vegjël shtëpish ishin vendosur pranë varreve të të vdekurve dhe flijime bëheshin atje. Por tashmë gjatë dinastisë Han, ndërtimi i tempujve stërgjyshorë (miao) i nënshtrohej rregullave të rrepta, në varësi të statusit shoqëror të një personi. Të zakonshëm nuk mund të ndërtonin fare miao të veçantë dhe u duhej të bënin flijime paraardhësve të tyre pikërisht në shtëpitë e tyre. Zyrtarët mund të ndërtonin një nga secila mia, fisnikët - tre secila, princat - pesë secila, perandori mund të kishte shtatë miao.

Sipas legjendës, fillimisht një kukull ose një statujë që përshkruan të ndjerin ishte vendosur në tempull. Nga epoka e Hanit, kukulla bëheshin nga një copë e gjatë prej pëlhure mëndafshi të bardhë, të palosur dhe të lidhur në mes si një figurë njerëzore; quhej hun-bo. Më pas, imazhi i paraardhësit u zëvendësua nga një tabletë - zhu - në formën e një pllake të zezë prej druri me një mbishkrim në hieroglifë të kuq. Këto pllaka, të cilat kanë hyrë në përdorim të përgjithshëm që nga epoka e Këngës (960-1260), zakonisht mbahen në miao. Për të vendosur shpirtin e të ndjerit në tabletën Zhu, ata drejtohen në rituale dhe thirrje të veçanta komplekse. Menjëherë pas funeralit, një shkrues special bën një mbishkrim në pllakë, të gjithë anëtarët e familjes gjunjëzohen, dhe lexohet thirrja e mëposhtme: "Këtë vit, muaj e ditë, një djalë jetim i tillë dhe guxon të adresojë prindin e tij në të tilla dhe të tilla me fjalët e mëposhtme: trupi juaj është varrosur, por shpirti juaj le të kthehet në tempullin tuaj të shtëpisë; tabletë për frymën tashmë është përgatitur, shpirti juaj i nderuar mund të largohet nga vendbanimi juaj (trupi) i vjetër, mund të pasojë në një të re (miao) dhe mund të qëndrojë në të përgjithmonë ". Pas një seri ritualesh të mëtejshme, që shtrihen gjatë disa viteve, Zhu me shpirtin e të ndjerit vendoset përfundimisht në tempull.

Tabletat Zhu mbahen në dollapë të veçantë në një tryezë të gjatë pranë murit verior të tempullit përballë hyrjes, dhe gjatë ritualeve dhe sakrificave ato nxirren prej andej, vendosen në tryezë dhe ofertat - ushqim, pije - vendosen para tyre. Këto ceremoni kryhen në një kohë të caktuar të vitit ose në rast të disa ngjarjeve familjare ose familjare: dasma, vdekja e një prej anëtarëve të familjes, lindja e një fëmije, largimi i kryetarit të familjes, etj.

Për shembull, një nga momentet e ceremonisë së dasmës është se babai i dhëndrit, i shoqëruar nga e gjithë familja e tij, hyn në tempullin e të parëve, vendos një tabletë, bën një flijim, flet një magji për të sjellë shpirtrat e tyre poshtë flijimit, dhe u drejtohet paraardhësve: të vitit, muajin dhe datën, unë, një pasardhës i respektuar (emër-emër), guxoj të informoj stërgjyshin tim të ndjerë të nderuar (emrin e emrit; paraardhësit e mëtejshëm janë riemëruar gjithashtu, deri dhe duke përfshirë prindërit) si vijon: djali im i tillë dhe i tillë, i cili ka arritur moshën madhore dhe nuk është martuar akoma, duhet të martohet me vajzën e të tillë dhe të tillë; duke ju ofruar me ngulm verë dhe fruta, ju njoftoj me respekt se sot po zhvillohet natsai (riti i marrjes së ndeshjeve - ST) dhe marrja në pyetje për emrin e nuses ".

Apele të ngjashme lutjesh për paraardhësit kryhen edhe në lidhje me ngjarje të tjera familjare, si dhe gjatë festave, në data të caktuara kalendarike. Për shembull, në muajin e mesëm të secilit nga katër stinët (tremujorët), supozohet që të kryhet një sakrificë familjare. Pak para kësaj, kryefamiljari shkon në tempullin e të parëve dhe, duke u gjunjëzuar para pllakave të hequra nga dollapët, thotë: "Unë, nipi i respektuar, i tillë dhe i tillë, sot, me rastin e mesit të një sezoni të tillë dhe të tillë, duhet të bëj një fli për ju, i ndjerë - prind, gjyshi, stërgjyshi, stër-stërgjyshi, prindi, gjyshja, stërgjyshi, stërgjyshi; Unë guxoj të transferoj kartat e raportit tuaj në sallën e shtëpisë dhe i ftoj shpirtrat tuaj të vijnë atje për të shijuar flijimet që do të ofrohen me respekt të plotë ".

Sipas besimeve fetare të kinezëve, detyra kryesore e një personi është devotshmëria filiale (xiao) dhe nderimi për paraardhësit. Një nga shkrimet e konfucianit thotë: «Gjithmonë trego respekt të plotë për prindërit; ofrojnë ushqimin e tyre të preferuar; hidhërohen kur janë të sëmurë; deri në thellësinë e shpirtit për t'u pikëlluar për vdekjen e tyre; për të ofruar flijime për ta, të vdekurit, me solemnitet (fetar) - këto janë pesë detyrat e devotshmërisë filiale ". Nga pikëpamja fetare, për një kinez, gjëja më e keqe që mund t'i ndodhë një personi është të mos lini pasardhësit e mashkullit, të cilat mund të sakrifikojnë dhe të kujdesen për mirëqenien e të parëve të ndjerë. Në këtë drejtim, ekzistojnë rituale për përvetësimin e shpirtrave të atyre që kanë vdekur, për të cilët nuk ka njeri që të kujdeset. Sakrificat dhe ushqimi i shpirtrave të këtyre të vdekurve, të cilët nuk kanë pasardhës të gjallë, kryhen periodikisht.

Kulti shtetëror në Kinë u drejtohej kryesisht paraardhësve të perandorit. Perandori komunikonte me ta në çështje të ndryshme shtetërore. Një nga shkrimet e konfucianit thotë: "Nëse sovrani do të ndërmarrë një çështje të rëndësishme, ai së pari duhet të shkojë në tempullin e të parëve të tij, në mënyrë që t'i njoftojë ata për atë që dëshiron të bëjë, duhet të përdorë pasuri dhe të shohë nëse shenjat qiellore janë të favorshme; nëse gjithçka tregon një rezultat të favorshëm të çështjes, sovrani mund ta marrë me guxim atë. "

Shkëmbimi i energjisë. 2. Formimi i Taoizmit si një nga mësimet 2.1 Formimi i Taoizmit modern të Taoizmit origjinën në Kinë në shekullin 6-V para Krishtit. Shtë pjesë e San Jiao - një nga tre fetë kryesore në Kinë. Lao Tzu konsiderohet themeluesi i Taoizmit.Kanonet më të rëndësishme të mësimeve taoiste përcaktohen në librin e ndjekësve të Lao Tzu "Tao Te Ching". Duke filluar nga mbretërimi i dinastisë Han Lindore ...

Relatedshtë i lidhur ngushtë me besimet popullore, pasi në shumë mënyra ajo doli nga thellësia e tyre, gjë që konfirmon vlefshmërinë e cilësimit të Taoizmit si fe kombëtare të Kinës. Në mesjetën e vonë, taoizmi hyri në marrëdhënie me mësime të tjera në Kinë. 5. Taoizmi - fe apo filozofi? Taoizmi i hershëm dhe i vonë Problemi i unitetit të Taoizmit është një nga më të vështirat. Ka të bëjë me qëndrimin ...

Dhe Budizmi është zemra e kulturës kineze. Nëse konfucianizmi është organi i kulturës, atëherë Taoizmi dhe Budizmi janë parimi i jetës që vë në lëvizje të gjithë trupin e tij. Taoizmi dhe Budizmi nuk ndikuan në formimin e traditave kulturore të Kinës. Ndikimi mund të ushtrohet nga diçka e jashtme, e huaj, e veçantë. Budizmi, siç duket, mund t'i atribuohet ndikimeve të jashtme në lidhje me kulturën e Kinës. Por ...

Islami, kishte 1.100 milion njerëz, që përbën 19% të popullsisë në botë. Kështu, çdo person i pestë bota moderne është musliman. Sidoqoftë, Islami është pothuajse dyfish më i madh se Krishterimi. Kjo fe botërore është më pak e përhapur dhe territorialisht. Myslimanët përbëjnë shumicën në 35 vende të botës, nga të cilat 20 Islami kanë statusin ...