Herezi e Katarit. Feja Cathar, vdekja e katareve dhe kështjellave të Cathar

Siç besohet zakonisht në historiografinë moderne evropiane, fjala "Katars" në lidhje me përfaqësuesit e kësaj lëvizje u përdor për herë të parë në 1163 nga kleriku i Rhineland Ekbert nga Schönau.

Kur isha kanon në Bon, shpesh diskutoja me ta me shpirtin tim vëllazëror (unanimis) dhe mikun tim Bertolf dhe i kushtoja vëmendje gabimeve dhe metodave të tyre të mbrojtjes. Kam mësuar shumë gjëra nga ata që ishin me ta në fillim, dhe pastaj u largova ... Këta janë njerëz që në Gjermani quhen "Katarë", në Flanders "Fifla", në Francë "endje", sepse shumë prej tyre preferojnë këtë zanat ...

Eckbert kombinoi emrin më parë të zakonshëm Latin cattari (Fr. catiers, d.m.th. "adhurues të maceve" - \u200b\u200bpër shkak të ritualeve që gjoja ekzistonin midis heretikëve me pjesëmarrjen e maceve) me grekët καθαρος , duke i shoqëruar kështu me lëvizjen Novatiane që ekzistonte në epokën e krishterimit të hershëm, të cilët e quanin veten "kafarë" (nga grekët. καθαροί - "i pastër, i paprekur").

Termi u përdor më vonë shpesh në dokumentet e Inkuizicionit, nga ku kaloi në studimet e para historike kushtuar "herezisë Albigensian". Përkundër faktit se fjala "Katars", në fakt, ishte një pseudonim hedhës, ajo prej kohësh është ngulitur si emri kryesor, së bashku me "Albigensians". Përveç këtyre dy, emrat "Manicheans", "Origenists", "Fifla", "Publicane", "Weavers", "Bullgar" (Fr. bougres), "Patarens".

histori

Origjina dhe origjina

Katarizmi nuk ishte një botëkuptim thelbësisht i ri që u shfaq në Mesjetë. Pamjet teologjike, më vonë karakteristike për katarizmin, mund të gjenden gjithashtu midis mësuesve të parë të krishterimit të cilët u ndikuan nga Gnosticizmi dhe Neoplatonizmi (për shembull, Origen i Aleksandrisë).

Studiuesit e parë, duke u mbështetur kryesisht në veprat antiretike të teologëve katolikë, ndoqën autorët e tyre duke kërkuar rrënjët e doktrinës së Katarit në ndikimet Lindore, veçanërisht në Zoroastrianism dhe Manichaeism, duke tërhequr një linjë të drejtpërdrejtë të origjinës së Katars nga Mani përmes Paulicianëve dhe Bogomils. Në përputhje me rrethanat, katarizmi u konsiderua një fenomen fillimisht jo-kristian që zuri rrënjë në bazë të krishterimit evropian.

Aktualisht, pas zbulimit të një numri të madh burimesh të reja, këto pamje janë duke u rishikuar. Shumica e studiuesve modernë (J. Duvernois, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann dhe të tjerët) e konsiderojnë katarizmin si një nga lëvizjet e shumta, por unike të krishtera që u shfaqën njëkohësisht në Evropën Perëndimore dhe Lindore gjatë mijëvjeçarit. Kjo lëvizje përfaqësohej nga komunitete të ndryshme, jo domosdoshmërisht të lidhura me njëra-tjetrën dhe nganjëherë të ndryshme në doktrinë dhe në mënyrën e jetës, por përfaqësonin një lloj uniteti në fushën e strukturës dhe ritualit, si në kornizat kohore - midis shekujve 10 dhe 15, dhe gjeografikisht - midis Azisë së Vogël dhe Europa Perëndimore. Në Evropën Lindore dhe Azinë e Vogël, komunitete të tilla përfshijnë Bogomils. Bogomilët e Bizantit dhe Ballkanit, si dhe Katarët e Italisë, Francës dhe Languedocit, ishin një kishë e njëjtë.

Tekstet e Katarit karakterizohen nga mungesa e referencave për tekstet e feve jokristiane. Edhe në pozicionet e tyre më radikale (për shembull, rreth dualizmit ose rreth rimishërimeve) ata apelojnë vetëm për burimet kryesore të krishtera dhe apokrifët. Teologjia e Katarit funksionon me të njëjtat koncepte si teologjia katolike, "duke u afruar tani, duke lëvizur tani në interpretimin e tyre nga linja e përgjithshme e Krishterimit".

Përmendjet e para mesjetare

Pritjet për fundin e botës, të cilat u parashikuan së pari në vitin 1000, pastaj në vitin 1033, si dhe kriza e dukshme e krishterimit evropian, ngjallën shpresa midis njerëzve për një rinovim të jetës fetare. Kjo periudhë përfshin si reformat e sanksionuara nga papati (shiko Reformën Cluny) ashtu edhe përpjekjet jozyrtare (heretike) për të realizuar idealin e jetës apostolike. Tashmë në kronikat e para monastike të Mijëvjeçarit, së bashku me përshkrimet e katastrofave të ndryshme, ka raporte të "heretikëve, magjistarëve dhe manikanëve".

Europa Lindore

Provat më të hershme të Bogomils në Perandorinë Bizantine datojnë që nga shekujt 10-11-të, dhe Bogomils në to duken si vëllezër të heretikëve perëndimorë, të cilët nga shekulli i 12-të janë quajtur Katarë. Vetë Katarët, sipas dëshmisë së murgut evropian perëndimor Evervin nga Steinfeld, pohuan se tradita e tyre ishte ruajtur që nga kohërat e lashta nga vëllezërit e tyre në Greqi, nga të cilat ata vetë ishin perceptuar dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Europa Perëndimore

Në mes të lëvizjes për reformën shpirtërore në shekullin XI, në të njëjtën kohë në shumë rajone të Evropës Perëndimore, shfaqen lëvizje shpirtërore, të organizuara në bashkësi manastire të bazuara në Ungjill, duke mohuar legjitimitetin e hierarkisë së Kishës Romake, një numër të dogmave të tij (për shembull, për natyrën njerëzore të Krishtit) dhe sakramentet ( martesa, Eukaristia). Meqenëse këto lëvizje praktikuan edhe pagëzimin duke shtrënguar duart, karakteristike për katarët, historianët i konsiderojnë ata si proto-katarë.

Tendencat e ndryshme shpirtërore të shekullit XI kishin shumë ngjashmëri. Ata nuk pranuan të pagëzonin fëmijë të vegjël, nuk pranuan sakramentin e rrëfimit dhe sakramentin e martesës, i cili sapo u prezantua nga papati. Ata gjithashtu kundërshtuan efikasitetin e ordinancave të kishave nëse prifti që i kryente ato ishte në një gjendje mëkati, dhe gjithashtu kritikuan kultin e Kryqëzimit si një instrument ekzekutimi.

Burime të tjera nga koha flasin për djegien e publikëve në Champagne dhe Burgundy, Fifla në Flanders, Patarens në Itali dhe "sektet e egër të egër të endjeve ose arianëve" në Jug të Francës, të quajtur nganjëherë Albigensians. Ka arsye për të besuar se të gjithë këta emra i referohen të njëjtit lloj të bashkësive të organizuara të krishtera, të cilat Kisha mbizotëruese i quajti "heretike".

Kishat e Katareve Evropianë

Occitania dhe Franca

Peshkopatat oksidiane të katareve të shekullit të 12-të u ngritën në territorin e dy formacioneve të mëdha feudale: Konti i Tuluzës (vasal i Mbretit të Francës) dhe bashkimi i Viscountries i vendosur midis Barcelona dhe Toulouse dhe i bashkuar nga familja Trancavel (Carcassonne, Beziers, Albi dhe Limoux). Numërimi dhe vlerat e dukshme të këtyre tokave nuk treguan shumë zell në përndjekjen e herezisë. Në 1177, Count Raimund V, sinqerisht armiqësor ndaj heretikëve, i shkroi kapitullit Sito se ai nuk ishte në gjendje të kapërcejë herezinë, sepse të gjitha vasalet e tij e mbështetën atë. Djali i tij Raimund VI (-) ishte miqësor ndaj heretikëve. Dinastia Trancaveli për një kohë të gjatë i dha herezi ndihmë edhe më të madhe. Më në fund, Counts de Foix shkoi edhe më tej, duke u angazhuar drejtpërdrejt në Kishën e Katarit.

Për disa gjenerata, ekuilibri i fuqisë në zotërit Oksesian ishte në favor të kishave të Katarit, dhe kjo përjashtonte çdo persekutim. Para kryqëzatës kundër Albigensians, katarizmi përfshiu në perëndim territoret nga Quercy në Gourdon dhe Agenois ("Kisha e Agenit"); në qendër - territoret e Tuluzës, Lauragës dhe Qarkut Foix ("Kisha e Tuluzës"), në veri - Albijua ("Kisha e Albi"), në lindje - Cabarda, Minervois dhe Carcassonne ("Kisha e Carcassonne"), që shtrihet edhe në Corbières dhe në det ... Në 1226 u krijua një peshkopatë e pestë, në Razes (rajoni i Limu), e cila dikur ishte pjesë e "Kishës së Carcassé".

Italia Veriore

Dëshmia dokumentare në dispozicion të historianëve për mjedisin e Cathar Italian zbulon katër tipare karakteristike të këtij mjedisi:

Organizimi i jetës së kishës në komunitetet e Katarit

kler

Që në fillim, katarizmi karakterizohej nga anti-klerikalizëm i mprehtë (kritika ndaj të ashtuquajturave "paragjykime të Kishës Romake" - kulti i shenjtëve, reliket, imazhet, etj.). Sidoqoftë, duke kritikuar "apostazinë e Kishës Romake", ata kurrë nuk argumentuan se Kisha dhe hierarkia e saj nuk ishin aspak të nevojshme.

Ashtu si katolikët, edhe Kisha Katare ishte e ndarë në klerikë dhe laikë. Njerëzit shtroj (lat. credentes, ose "besimtarët") nuk u duhej të hiqnin dorë nga zakonet ose lidhjet e tyre të mëparshme katolike, por ata njohën autoritetin shpirtëror të mësuesve të Katarit (lat. perfecti, ose "perfekt").

Kleri i Katarit ndërthuri funksionet e përziera të priftërinjve dhe murgjve. Ai përfshinte si burra ashtu edhe gra. Si priftërinjtë katolikë, edhe predikimi i përsosur i Katarit, siguroi ritualin e shpëtimit për shpirtrat dhe faljen e mëkateve. Ashtu si murgjit, ata jetonin në bashkësi, vëzhgonin agjërimin, abstenencën dhe orët e lutjes.

Ashtu si peshkopi katolik në dioqezën e tij, peshkopi i Katarit ishte burimi i priftërisë, nga duart e tij erdhi shenjtërimi i anëtarëve të komunitetit. Besimtarët e pagëzuar (të shenjtëruar) nga peshkopi drejtuan një jetë kushtuar Zotit dhe besuan se ata kishin fuqinë për të falur mëkatet. Kjo fuqi besohej të transferohej nga "disa 'njerëz të llojit" te të tjerët ". Në tekstet e katareve, ajo është thelbi i "rendit të Kishës së Shenjtë". Katarët besuan se peshkopët e tyre ia kaluan kësaj tradite njëri-tjetrit në një vijë të drejtë nga apostujt.

Në krye të secilës kishë të Katarit ishte një peshkop dhe dy nga ndihmësit e tij (bashkëfshatarët) - "Biri i moshuar" dhe "Biri më i ri", i shuguruar gjithashtu nga peshkopi për këtë gradë. Pas vdekjes së peshkopit, "Biri i Plakut" u bë pasardhësi i tij i menjëhershëm. Territori i peshkopatës ishte i ndarë midis një numri të caktuar dhjakësh: ata luanin një rol ndërmjetës midis hierarkisë episkopale dhe bashkësive që gjendeshin në fshatrat dhe qytetet që ata vizitonin rregullisht. Vetë peshkopët jetonin rrallë në qytete të mëdha, duke preferuar komunitetet e qyteteve të vogla. Sipas historianëve, një organizatë e tillë kishtare i ngjan strukturës së Kishës së hershme të Krishterë.

komunitetet

Ashtu si manastiret katolike, shtëpitë e manastirit Cathar ishin vende ku neofitet ishin trajnuar për të udhëhequr një jetë fetare. Atje ata studiuan katekizmin dhe detyrat e tyre fetare për dy ose tre vjet, pas së cilës ata bënë premtimet e nevojshme, dhe peshkopi i shuguroi me vënien e duarve. Ceremonia e pagëzimit (përkushtimit) ishte publike, dhe besimtarët ishin të sigurt për të marrë pjesë.

Predikuesit dhe predikuesit u larguan rregullisht nga kongregacionet e tyre për të përmbushur detyrat e tyre fetare, dhe gjithashtu vizituan të afërmit dhe miqtë brenda ose rreth qytetit.

Komunitetet femra dhe mashkull të katareve jetuan me punën e tyre. Disa nga këto shtëpi të komunitetit ishin si bujtina moderne, ku besimtarët morën udhëheqje dhe rehati shpirtërore dhe i siguruan vetes ato që ata e quajtën një "fund të lumtur" që i sollën shpëtimin shpirtit.

Komunitetet manastike mashkullore qeveriseshin nga "pleqtë" dhe gratë nga "përparësitë" ose "sundimtarët". Shtëpitë e manastirit Cathar nuk ishin të mbyllura dhe shpesh kishin fabrika me vete. Ata ishin shumë të shumtë në qytete, duke marrë pjesë aktive në jetën lokale ekonomike dhe sociale.

Shumë njerëz në Languedoc i konsideronin katarët "të krishterë të mirë që kanë fuqi të madhe për të shpëtuar shpirtrat" \u200b\u200b(nga dëshmia para Inkuizicionit).

Murgjit e Katarit ndoqën "Rregullat e Drejtësisë dhe të Vërtetës" dhe rregullat e ungjillit. Ata shmangnin vrasjen (përfshirë vrasjen e kafshëve), gënjeshtrën, gjykimin etj. E gjithë kjo u konsiderua një mëkat i rëndë, duke e zhvlerësuar Frymën që zbriti mbi ta. Mëkatari duhej të pendohej dhe të përsëriste përsëri Consolament - një sakrament, emri i të cilit vjen drejtpërdrejt nga termi i zakonshëm i krishterë "Ngushëllues" (Paraclete).

Lulëzimi i katarizmit

Montsegur

Ata vetë, me jetën dhe moralin e tyre, në praktikë demonstruan pastërtinë dhe ashpërsinë e mënyrës apostolike të jetës, të cilën madje e kundërshtuan edhe kundërshtarët e tyre. Katarët ishin mbështetës të mos-dhunës absolute, ata nuk pranuan të gënjejnë dhe të betohen. Shumë njerëz të asaj kohe, siç shihet nga protokollet e Inkuizicionit, i perceptuan ata si predikues të dobët udhëtimi që mbajnë Fjalën e Perëndisë. Studimet e viteve '70 - '80 të shekullit XX tregojnë katarizmin si një zbatim të mirëfilltë të urdhërimeve të Krishtit, dhe veçanërisht recetat e predikimit në mal. Siç besojnë studiuesit modernë, kjo ungjillizim ishte një nga pikat kryesore të katarizmit.

Sidoqoftë, krishterimi dualist i katars ishte një konstruksion fetar alternative. Ata nuk kërkuan një reformë të klerit dhe një "kthim në Shkrime". Ata deklaruan dëshirën e tyre për t'u rikthyer në pastërtinë e Kishës së Apostujve, e cila nuk ishte "Kisha Uzurpuese Romake" por e tyre, "Kisha e të Krishterëve të Mirë".

Sidoqoftë, për të gjitha kritikat e tyre të ashpra ndaj institucionit të Kishës Katolike (në terminologjinë e tyre - "sinagogat e Satanit"), Katarët nuk ishin të prirur të shfaqnin armiqësi ndaj vetë katolikëve. Ekzistojnë shumë prova të komunikimit paqësor midis besimtarëve të të dy feve në ato zona ku katarizmi kishte një ndikim të rëndësishëm. Bashkëjetesa midis murgjve heretikë dhe klerit katolik në nivelin lokal përgjithësisht vazhdoi pa përleshje. Nga dokumentet e Inkuizicionit, rrjedh se besimtarët, në masën e tyre, e konsideronin veten se i përkisnin të dy kishave menjëherë, duke besuar se të dy kishin më shumë gjasa të shpëtonin shpirtin sesa një.

Përkundrazi, atje ku mbizotëronte Kisha Katolike, Katarët shpesh ishin shënjestra e përndjekjes. Qëndrimi i hierarkëve romakë ndaj tyre ishte jashtëzakonisht intolerant. Pushtetarët vendas, besnikë ndaj Papës, u përpoqën t'i kapnin dhe "kushdo që nuk mund të shqyen nga çmenduria, ata dogjën me zjarr".

Në dekadat e para, përndjekja ishte mjaft episodike. Ndërsa dënimi i heretikëve ishte çështje e gjykatave episkopale, Kisha hezitoi në zgjedhjen e saj të metodave të shtypjes. Fillimisht, ekzekutimet ndodhën sipas dënimeve të autoriteteve laike. Por gradualisht këshillat dhe demet pontifike hapën rrugën për ligjbërjen e Kishës në fushën e herezisë.

Në fund të shekullit të 12-të, konfrontimi midis katarizmit dhe katolicizmit u intensifikua. Papati, i alarmuar nga përhapja e herezisë, rriti presionin, i cili provokoi një intensifikim hakmarrës të kritikave nga Katarët. Papa dërgoi misione cisteriane në Tuluzë dhe Albi në 1178 dhe 1181, por misionarët nuk përfituan nga ndihma e pushtetarëve vendas dhe nuk morën praktikisht asgjë prej tyre në ndjekjen e herezisë.

Kryqëzata kundër Albigensians karakterizohet nga masakra brutale të popullatës civile (Beziers në 1209, Marmande në 1219), si dhe zjarre të mëdha masive ku u dogjën heretikët - në Minerva (140 u dogjën në 1210), Lavora (400 djegur në 1211 ). Sidoqoftë, popullsia vendase, për të cilën lufta ishte me karakter fetar dhe kombëtar çlirimtar, u rezistoi në mënyrë aktive kryqtarëve, duke mbështetur llogaritjet e tyre të ligjshme.

Më 1220 më në fund u bë e qartë se përpjekja për të mbjellë një dinasti katolike të Montfortit në Tuluzë dhe Carcassonne kishte dështuar. Komunitetet Cathar, të cilat ishin dëmtuar rëndë nga kryqtarët në fillim, filluan të shërohen gradualisht.

Në 1226, Louis VIII i Francës, djali i Philippe-Augustus, vendosi të rivendoste veten në të drejtat e qarqeve mesdhetare të transferuara tek ai nga Montfort, dhe ai vetë drejtoi ushtrinë franceze, duke e lëvizur atë kundër Raymund Trancavel, Raymund VII të Tuluzës dhe vasalëve të tyre. Megjithë rezistencën e ashpër në disa rajone (veçanërisht Lima dhe Cabarete), ushtria mbretërore pushtoi Languedoc. Në 1229, Konti i Tuluzës, pasi kishte paraqitur, nënshkroi një traktat paqeje, të ratifikuar në Paris.

Humbja përfundimtare e lëvizjes Katarit

Banorët e Carcassonne janë dëbuar nga qyteti gjatë rrethimit nga trupat e Simon de Montfort

Në 1229, mbreti më në fund fitoi luftën e deklaruar nga Papa, dhe ky i fundit përfitoi nga fitorja e mbretit: që nga ajo kohë, Kishës iu dha liria e plotë e veprimit. Sunduesit laik - mbrojtësit e heretikëve - u privuan nga tokat dhe pronat e tyre sipas vendimeve të Këshillit Lateran të 1215 dhe Këshillit të Tuluzës në 1229. Komunitetet Cathar u strehuan nën tokë. Megjithatë, ata mbetën shumë të shumtë. Për të mbrojtur veten nga hakmarrjet, ata organizuan një rrjet sekret të rezistencës bazuar në solidaritetin shoqëror dhe familjar.

Në traktatet dhe ritualet e katareve, nuk përmendet transferimi i njëpasnjëshëm i shpirtrave nga një burg trupor në tjetrin. Vetëm polemika dhe dëshmia kundër Katarit para Inkuizicionit përmban informacione mbi këtë temë. Sidoqoftë, tekstet teorike të të krishterëve të mirë pohojnë se, në kundërshtim me ato që mësojnë kleri katolik, Zoti nuk krijon shpirtra pafundësisht të rinj, me qëllim që të ndalojë kohën një ditë dhe të gjykojë të gjithë, në gjendjen dhe epokën në të cilën i gjen. Përkundrazi, një numër i caktuar i shpirtrave hyjnorë ranë në skllavërinë e trupave dhe tani ata duhet të "zgjohen" nga kjo botë, përpara se të dëgjonin thirrjen për ta lënë atë dhe të ktheheshin në atdheun e tyre qiellor.

Siç u përmend më lart, ata besuan në shpëtimin univerzal të të gjithë shpirtrave hyjnorë që ranë në skllavërinë e trupave gjatë krijimit të botës së keqe. Ata besuan se duke lëvizur nga trupi në trup pas rënies së tyre, këta shpirtër do të marrin përvojën dhe mundësinë për të njohur të mirën, të kuptojnë përkatësinë e tyre në një botë tjetër dhe do të thirren nga Zoti që të ribashkohen me Të.

Mjetet e Shpëtimit, sipas katarizmit, ishin ungjillore, por në të njëjtën kohë rrënjësisht të ndryshme nga sakrifica shlyese e Krishtit Katolik.

Katarët besuan se, në të vërtetë, Biri i Zotit erdhi në këtë botë për të mos shlyer mëkatin origjinal me sakrificën e Tij dhe vdekjen në kryq, por thjesht për t'i kujtuar njerëzit se Mbretëria e tyre nuk është e kësaj bote, dhe t'i mësojë ata një sakrament shpëtues që do t'i shpëtojë ata përgjithmonë nga e keqja dhe nga koha. Kjo është sakramenti i pagëzimit të Frymës së Shenjtë, Ngushëlluesi, i transmetuar nga Krishti te apostujt e Tij.

Ritual dhe kult

"Lajmi i mirë" i Ungjillit, nga këndvështrimi i Katars, konsiston në ndriçimin e Fjalës së Krishtit, në zgjimin e shpirtrave që marrin shpëtimin përmes pagëzimit duke shtruar duart, për të cilat Gjon Pagëzori tha: "Ai që më ndjek është më i fortë se unë ... Ai do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe zjarrin ". Krishti e frymëzoi këtë frymë te apostujt, të cilët ua kaluan dishepujve të tyre.

Kështu, në interpretimin Katar të Ungjillit, kuptimi kryesor i përkiste Rrëshajëve, dhe jo Pasionit. Me shumë mundësi, ky interpretim është më arkaik. Si në interpretimin e teksteve të shenjta nga katarët, ashtu edhe në liturgjinë e tyre, studiuesit gjejnë një ngjashmëri shumë të madhe me krishterimin e hershëm.

Sakramenti i ngushëllimit, i praktikuar nga Katarët, shërbeu njëkohësisht si pagëzim, inicim dhe bashkim, pasi pagëzimi me ujë vetëm nuk ishte absolutisht i mjaftueshëm. Konsolidimi u dha gjithashtu për faljen e gjynaheve, hyrjen në rrugën e pendimit, shenjën e fuqisë për t'u lidhur dhe lidhur, e cila shënoi Kishën e Krishtit. Duke iu dhënë vdekjes, kjo sakrament ishte gjithashtu e paditur. Dhe, më në fund, duke bashkuar shpirtin me shpirt, ishte si një martesë shpirtërore, mistike. E vetmja gjë që nuk ishte në të ishte Tranzicioni.

Pagëzimi nga ngushëllimi ishte një ceremoni kolektive, publike e hapur për të gjithë. Të shoqëruar nga Plaku ose Priorissa, neophyte do të vinte në shtëpinë e peshkopit "t'i dorëzohej Zotit dhe Ungjillit", të përvetësonte traditën e lutjes së Atit tonë, lutja më e rëndësishme që duhej të përsëritej rregullisht në një kohë të caktuar dhe në një numër të caktuar herë, dhe pastaj të pranonte vetë Librin e Shkrimit. Pastaj, pas një ceremonie të gjatë, peshkopi dhe të gjithë njerëzit e mirë të pranishëm vunë duart e tyre të drejta mbi kokën e neophyte dhe recituan vargjet e para të Ungjillit të Gjonit. Ngushëllimi për vdekjen ishte një ritual i ngjashëm: ai u dha nga dy Njerëz të Mirë në prani të familjes dhe miqve të personit që vdiste.

Dokumentet tregojnë se të krishterët e mirë shpesh ishin të pranishëm në tryezën e besimtarëve. Në fillim të çdo vakt - ekskluzivisht vegjetarian - pleqtë e Burrave të Mirë ose Gratë e mira bekuan bukën, e thanë dhe e shpërndanë për të gjithë të pranishmit. Ky ritual, i vërejtur që nga Mileniumi, zëvendësoi Eukaristinë me të. Ata e bënë këtë në kujtim të Darkës së Fundit, por nuk menduan se po hanin Trupin e Krishtit kur thyen bukën; për ta, këto fjalë nga Ungjilli simbolizuan Fjalën e Zotit që përhapet në të gjithë botën.

Nëse ndonjë besimtar takoi një burrë të mirë ose një grua të mirë, ai i përshëndeti ata me një kërkesë të trefishtë për bekim, ose, në Occitan, një melhorier, dhe bënë sexhde para tyre tre herë në bindje.

Në fund të çdo ceremonie rituale, të krishterët dhe besimtarët shkëmbyen puthjen e botës, burrat mes vete dhe gratë midis tyre. Premtimet rigoroze të dëlirësisë në të vërtetë ndaluan çdo kontakt fizik me persona të seksit të kundërt për murgjit Katarit.

Vlerësimi i rëndësisë historike të katarizmit

Për një kohë të gjatë në letërsinë historike, si në një pjesë të konsiderueshme të vendit, ashtu edhe të huaj, vlerësimi i rolit historik të lëvizjes së Katarit ishte pa dyshim negativ, megjithëse në traditën Sovjetike, për shembull, në TSB, kishte një tendencë për një vlerësim pozitiv të katarizmit, si një lëvizje rezistence ndaj diktateve të papatit mesjetar, që është jashtëzakonisht vlerësohet negativisht në BRSS. Burimi kryesor në të cilin studiuesit u mbështetën ishin traktatet që hedhin poshtë këtë herezi mesjetare - Sumset anti-heretike, të përpiluara nga teologët e shekullit XIII. Katarizmi shihej si një antik kishë, kryesisht mësime heretike barbare që kërcënonte të minonte pozitën e krishterimit në Evropë. Që nga vitet '80 të shekullit XX. pas veprave të historianit të Oksfordit Robert Moore, ka pasur një rishikim të qëndrimit ndaj katarizmit. Sot, shumica e studiuesve perëndimorë të katarizmit janë duke u drejtuar drejt një këndvështrimi më pozitiv. Sipas versionit të tyre, Katarët, me doktrinën e tyre të dashurisë dhe refuzimit të dhunës, ishin një përpjekje e shoqërisë evropiane që të ktheheshin në origjinën e krishterimit (duke parashikuar kështu Reformimin Luther) dhe në këtë mënyrë të krijonin një alternative të katolicizmit, e cila ishte në një krizë të thellë.

Nga i njëjti pozicion vlerësohet rëndësia e lëvizjeve të tjera madhore fetare të Mesjetës që i paraprinë Reformimit - Waldensians, Beguins, etj., Sidoqoftë, është katarizmi që konsiderohet më i gjati dhe më i suksesshmi i përpjekjeve të tilla. Shtypja e dhunshme e kësaj përpjekje, e cila mori karakterin e një lufte shkatërrimtare dhe repressions brutale që pasuan, vlerësohet si një nga precedentët e parë në historinë e Evropës për triumfin e ideologjisë totalitare.

Diskutim bashkëkohor historiografik i katarizmit

Deri në vitin 1950, studimi i kësaj çështje ishte nën ndikimin ekskluziv të teologëve. Kjo rrethanë çoi në mosmarrëveshje në vlerësimin e origjinës së katarizmit. Disa studiues (përfshirë L.P. Karsavin dhe autorin e një prej monografive të para kryesore mbi historinë e Inkuizicionit, Henry Lee) e konsiderojnë katarizmin si një "neo-manicizëm" që erdhi në Perëndim nga Lindja jo-Krishterë: "Thelbi i dogmës së Katarit është plotësisht i huaj për krishterimin". Ky pozicion ndahet nga disa studiues modernë. Sidoqoftë, zhvillimi i arkivave të Inkuizicionit çoi në një rishikim të mendimit mbizotërues midis historianëve.

Katarizmi është një nga fetë që formësoi vetëdijen njerëzore, forcoi zemrat dhe frymëzoi një numër të madh njerëzish, nga Azia e Vogël deri në Oqeanin Atlantik, për të marrë një vendim për t'i kushtuar Zotit, në periudhën nga të paktën nga 10 deri në 15 ... një nga format e krishterimit dhe mbështetet - edhe nëse e konsiderojmë një shtrembërim - mbi Fjalën dhe ceremoninë, të cilën ne vetë e kemi përvetësuar me qumështin e nënës.

Këta studiues theksojnë shumë karakteristika të përbashkëta të natyrshme si në katarizëm ashtu edhe në tërë kulturën evropiane në shekujt XI-XII. Kontributi më serioz në përgënjeshtrimin e vizionit "tradicional" të kësaj herezie si një degë e Manichaeism Lindore është bërë nga Jean Duvernois. Në librin e tij "Feja e Katars" për herë të parë, falë studimit të koleksionit të plotë të llojeve të ndryshme të dokumenteve, u krye një analizë shterruese e të dhënave historike të fenomenit fetar mesjetar të quajtur katarizëm. Autori arriti në përfundimin në lidhje me kontekstin ekskluzivisht të krishterë të katarizmit, dhe që nga atëherë ky përfundim ka mbizotëruar në mesin e historianëve modernë.

Terminologjia Cathar

Adoremus Shihni Lutjet

Adoratio Një term nga fjalori kureshtar, një përcaktim përbuzës për një ritual të kërkimit të një bekimi, të quajtur melhorament ose melhorier nga Katars. Duke u ndalur në gjestin e gjunjëzimit që shoqëroi këtë rit, Inkuizicioni u përpoq ta tallte këtë praktikë, duke e cilësuar atë një rit të "nderimit" nga besimtarët e heretikëve.

Albanenses Ky ishte emri i dhënë nga Dominikët italianë për anëtarët e Kishës së Katarit Decenzano (afër Liqenit Garda), gjoja të themeluar nga një peshkop me emrin Albanus, i cili argumentoi me një tjetër peshkop të Katarit me emrin Garatus në fund të shekullit. Në shekullin XIII, pasuesit e Albanusit pohuan të ashtuquajturin dualizëm absolut të Peshkopit të Bellesmanza dhe të Plakut të tij Giovanni de Luggio, autori i Librit të Dy fillimeve, i cili gjithashtu u bë peshkop rreth vitit 1250.

Apareilement ose Veshja Një fjalë irlandeze për "përgatitje" dhe është një ceremoni e pendimit kolektiv, si një rrëfim monastik. Kjo rrëfim u krye çdo muaj nga dhjakët në bashkësitë mashkullore dhe femërore të katareve. Kjo ceremoni, e quajtur edhe servici, është përshkruar në detaje në Ritualin e Lyons të Katarëve. Për ata që duan të dinë më shumë, rekomandohet La Duja des cathares e Jean Duvernoy, në dy vëllime.

Caretas ose Kiss of the World I njohur nga ritualet e Katarit, praktika që do të thotë "pajtim, falje" është një praktikë e zakonshme e krishterë në Mesjetë. Puthja e paqes përfundoi ceremonitë liturgjike të Katarit. Dëshmitë para Inkuizicionit përshkruajnë në mënyrë të detajuar këtë ritual, duke folur për një "puthje në fytyrë" apo edhe "në buzë": "Me këtë puthje, Perfektori na jep paqe, duke u puthur dy herë në buzë, pastaj i puthim dy herë në të njëjtën mënyrë". Cituar nga Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Dëshmia e Jordan de Pereil. Midis burrave të mirë dhe grave të mira, të cilave u ishte ndaluar rregullat të prekin njëri-tjetrin, puthja u bë përmes Librit të Ungjillit.

Consolamentum ose ngushëllimi I vetmi sakrament i praktikuar nga Katarët dhe i thirrur prej tyre "pagëzimi i shenjtë i Jezu Krishtit". Bëhej fjalë për pagëzimin shpirtëror (në krahasim me "pagëzimin e ujit" të Gjonit). Ajo u krye nga shtrimi i duarve, sipas një rite të ngjashme me atë të krishterë të hershëm (pa përbërës materialë si uji dhe vaji). U quajt gjithashtu pagëzimi i Frymës së Shenjtë, Ngushëlluesi, duke e plotësuar pagëzimin me ujë dhe duke zbritur te Apostujt në Rrëshajë. Për Katarët, kjo pagëzim e kryer nga kisha e vërtetë e krishterë gjithashtu kishte kuptimin e pendimit, pasi lau mëkatet dhe shpëtoi shpirtin. Ajo ishte kryer në neofitet dhe do të thoshte hyrjen e tyre në jetën (rendin) e krishterë, dhe për besimtarët - shpëtimin e shpirtit dhe një fund të lumtur (të paditur). Fjalët liturgjike dhe gjestet e këtij riti përshkruhen në mënyrën më të detajuar në tre Ritualet e Katarit që kanë zbritur tek ne, si në protokollet e Inkuizicionit. "... Tani, duke dashur të bëhem i përsosur, unë pranoj Zotin dhe Ungjillin dhe nuk premtoj më kurrë të ha mish, vezë, djathë ose ushqime të yndyrshme, me përjashtim të vajit vegjetal dhe peshkut, deri në fund të jetës sime nuk do të betohem më dhe të gënjej, dhe të mos heqësh dorë nga besimi nën dhimbjen e zjarrit, ujit ose mjeteve të tjera të vdekjes. Pasi i premtova të gjitha këto, lexova Pater Noster ... Kur thashë lutjen, i përsosur vendosi Librin mbi kokën time dhe lexova Ungjillin e Gjonit. Në fund të leximit, ata më dhanë një Libër Kiss, atëherë ne shkëmbyem një "puthje të botës". Atëherë iu lutën Zotit, duke bërë shumë gjunjë ”. Citimi nga "Gazetat e Montsegur: Provat e inkuizicionit 1242-1247" Regjistruar nga fjalët e Guillaume Tarju de la Gagliol.

Convenenza Një fjalë irlandeze që do të thotë "marrëveshje, kontratë". Në kohë lufte dhe persekutimi, duke filluar me rrethimin e Montsegur, Convenenza u bë një traktat midis Njeriut të Mirë dhe besimtarit, duke lejuar që Consolamentum të pranohej edhe nëse personi ishte pa fjalë. Jordan du Ma u plagos dhe u ngushëllua "nga barbani, i cili ishte afër makinës. The Good People, Raymund de Saint-Martin dhe Pierre Sirvain, erdhën atje dhe i dhanë ngushëllimin njeriut të plagosur, megjithëse ai tashmë kishte humbur aftësinë për të folur ..." Citimi nga "Gazetat e Montsegur: Dëshmitë Inkuizicioni 1242-1247 ”Regjistruar nga fjalët e Azalais, e veja e Alzue de Massabrac.

Endura Një fjalë irlandeze që do të thotë agjërim. Inkuizitorët e shekullit XIV e përdorën atë, duke u përpjekur të akuzojnë Njerëzit e Fundit të Mirë për inkurajimin e vetëvrasjeve midis besimtarëve që morën ngushëllim në shtratin e vdekjes, por mbijetuan. Sidoqoftë, studiuesit besojnë se kjo ishte një keqinterpretim i agjërimeve rituale mbi bukë dhe ujë që të pagëzuarit e sapoardhur duhej të respektonin, sipas Rregullave. Ekzistojnë vetëm disa shembuj të grevave të urisë të ndërmarrë nga Njerëz të Mirë të kapur nga Inkuizicioni, të cilët nuk pranuan ushqim dhe ujë për të mos folur gjatë marrjes në pyetje, sepse kureshtarët preferuan t’i digjnin gjallë.

Melhorament ose melioramentum Një fjalë irlandeze që do të thotë "përpjekje për më të mirën". Përshëndetja e Njeriut të Mirë për besimtarët, të paraqitur nga kureshtarët si adhurim. Kur takoi një burrë të mirë ose një grua të mirë, besimtari u gjunjëzua dhe bëri sexhde para tyre tri herë, duke thënë: "I mirë i krishterë (i krishterë i mirë), unë kërkoj bekimin e Zotit dhe të tutë." Herën e tretë ai shtoi: "Dhe lutuni për mua tek Zoti që Ai të më bëjë një të krishterë të mirë dhe të çojë në një fund të lumtur". Një murgj ose murgeshë iu përgjigj kësaj: "Prano bekimin e Zotit", dhe pastaj: "Ne do t'i lutemi Zotit për ju që Ai do t'ju bëjë një të krishterë të mirë dhe të çojë në një fund të lumtur".

Babai ynë ose Fjala e Shenjtë, lutja themelore e të krishterëve në mesin e katareve. Ata e flisnin çdo ditë gjatë orëve, gjatë ngushëllimit, para ngrënies, etj. Versioni i tyre nuk ndryshonte nga ai katolik, përveç një fjale: në vend të "bukës sonë të përditshme", ata thanë "bukën tonë gjithnjë të tanishme" - një variant që shkon prapa në përkthimin e Shën Jeronimit dhe duke theksuar kuptimin simbolik të bukës, që nënkuptonte Fjalën e Zotit. Për më tepër, ata përdorën doxologjinë Greke "Sepse e jotja është mbretëria dhe fuqia dhe lavdia përgjithmonë", mbi të cilën ata e mbështetën besimin e tyre në shpëtimin univerzal.

Katolikë të varfër Katarët nuk ishin të vetmit që rebeluan kundër klerit, të cilët grumbulluan pasuri pavarësisht fjalëve të ungjillëzuesve. Duran Huesca ishte krijuesi i parë i Rendit të Dobët Katolik. Pas Këshillit në Pamier në vitin 1207, pasi u takua personalisht me Shën Dominicin, Durand Huesca kështu ndihmoi në krijimin e Urdhrit të Katolikëve të varfër. Ata ndërtuan dy manastire për vëllezërit dhe motrat në Elne (Roussillon) në 1212. Detyra kryesore e rendit ishte të predikonte vazhdimisht, si ata të Përsosur, të jetojnë në varfëri, të luten dhe të flenë në dërrasat e zhveshura ... Durand Huesca është e njohur sot për betejat me heretikët, dhe veçanërisht për veprën e tij "Liber contra Manicheos".

besimtarët Sipas Everwin de Steinfeld, në mesin e shekullit të 12-të, në Rhinelands, besimtarët përfaqësuan fazën e mesme midis besimtarëve të thjeshtë (ose dëgjuesve) dhe klerit heretik të të krishterëve ose të zgjedhurve. Me shtrimin e duarve, besimtari u bë një neofiz. Në Languedoc të shekullit XIII, Inkuizicioni veçon vetëm "besimtarët e heretikëve" të thjeshtë, domethënë njerëzit që dëgjojnë shkencën e heretikëve. Në fakt, besimtarët ishin një masë e besimtarëve që «besojnë në ato që thonë heretikët dhe besojnë se heretikët mund të shpëtojnë shpirtin e tyre», thonë regjistrat e Inkuizicionit. Në fillim të shekullit XIV, Pierre Autier e përkufizoi një besimtar si një person që përshëndet me rutinë njerëz të mirë dhe kërkon bekimin e tyre.

Gral Në romanet mesjetare, Grail është i lidhur me kupën në të cilën u mblodh gjaku i Jezusit dhe që e solli Joseph i Arimathea në Evropën Perëndimore. Ajo u bë objekt i kërkimeve mistike të Kalorësve të Tryezës së rrumbullakët në vepra të tilla si: "Legjenda e Grail" nga Chrétien de Trois, "Percival" nga Wolfram von Eschenbach dhe të tjerë. Në pamje të parë, nuk ka asnjë lidhje të dukshme dhe indirekte midis legjendave të Grail dhe katarizmit. Libri Crusaders Against Grail nga studiuesi gjerman Otto Rahn (botuar në 1933) ishte i pari që ngriti këtë çështje. Në librin e Gerard de Seda, "Misteri i Katars", ka ende dëshmi të një lidhje të tillë.

Sins Si në të gjitha fetë monoteiste, mëkati është një shkelje e ligjit hyjnor nga njeriu. Për të krishterët e katareve, ky ligj hyjnor ishte receta dhe urdhërime të qarta të Ungjillit: mëkatet e tyre ishin vrasje, shkelje kurore, dhuna, gënjeshtra, vjedhje, shpagim, betime, dënime ... Ndonjë prej këtyre mëkateve të destinuara për një të krishterë, domethënë për një murg katari, humbja e menjëhershme e krishterimit. shtete. "Liruar nga e keqja" përmes pagëzimit të pendimit, ngushëllimit, dhe duke marrë hirin, kristiani katar nuk duhet të kishte mëkatuar, sepse e keqja nuk mund të funksiononte më përmes tij. Një person i sjellshëm që gënjeu, vrau, u betua ose preku me vetëdije një grua, duhej të kalonte përmes pagëzimit dhe ri-bindjes.

Dy kisha Pierre Autier dhe shokët e tij predikuan ungjillin edhe më qartë dhe në mënyrë të arsyeshme se paraardhësit e tyre. Të persekutuar rëndë, ata e identifikuan veten me Krishtin dhe apostujt e Tij, të cilët bota i kishte përndjekur para tyre, dhe e quanin Kishën Romake të përndjekur të keqe dhe me mashtrim të krishterë. Duke bërë jehonë me heretikët e Rhine në 1143, Pierre Autier predikoi: "Ka dy kisha, njëra është e përndjekur, por fal, dhe tjetra zotëron dhe lëkurat". Të gjithë në atë kohë e kuptuan se çfarë është Kisha e Krishtit dhe çfarë është e kësaj bote.

Giovanni de Luggio Përmendur që nga viti 1230 si Biri i Plakut i Ipeshkvisë së Katarit të Kishës Decenzano. Ndoshta me origjinë nga Bergamo. Ai është një nga klerikët më të mësuar të kohës së tij. Ai shkroi një traktat teologjik të Katarit të njohur si Libri i Dy parimeve, nga i cili na ka zbritur vetëm një version i shkurtuar. Ky libër u shkrua kryesisht kundër tezave të hierarkit të Katarit Didier të Kishës Concorezzo dhe është kulmi i pasqyrimit teologjik të Katarit për problemin e së keqes. Traktati i Giovanni de Luggio u shkrua sipas të gjitha rregullave të skolastizmit mesjetar të mesit të shekullit të 13-të. Ai u bë peshkop i Kishës së Decenzano rreth 1250, por zhduket nga të dhënat disa dekada më vonë, me gjasë duke rënë viktimë e represionit të 1270 në Itali.

dhjakët Në kishën e Katarit, dhjaku ishte hapi i parë në hierarki. Dhjakët e Cathar u kërkohej të vizitonin shtëpitë fetare për administrim dhe takime disiplinore në territore specifike brenda secilës Kishë. Dhjakët gjithashtu kryenin ceremoni të rrëfimit kolektiv dhe pendimit në shtëpitë fetare të burrave dhe grave. Shtëpitë fetare, ku jetonin vetë dhjakët, luanin rolin e shtëpive të mikpritësve. Të gjithë dhjakët e Katarit ishin burra, nuk ka burime që tregojnë ekzistencën e dhjakëve.

Shtëpia (manastire) Murgjit dhe murgeshat midis katareve jetonin në bashkësi të vogla gra dhe burrash në shtëpi fetare, duke kujtuar manastiret katolike, por me hyrje dhe dalje falas. Atje ata ishin të angazhuar në punë fizike dhe praktikonin bashkërisht rituale dhe sakramente. Disa nga këto shtëpi shërbyen gjithashtu si hotele, spitale ose hotele; disa kishin funksione specifike të shkollave ose seminareve. Kishte shumë shtëpi të tilla manastire të hapura për publikun në qytetet e vogla të Languedoc. Shumica e tyre përbëheshin vetëm nga disa njerëz, ndonjëherë anëtarë të së njëjtës familje. Vejusha, gra të martuara që lindën shumë fëmijë, vajza pa pajë - me një fjalë, të gjithë ata që vendosën t'i kushtohen Zotit dhe të arrijnë shpëtimin si Gratë e mira - jetuan në komunitete që nuk ishin aspak të izoluara nga bota, së bashku me motrat, nënat, etj. hallat, ndonjëherë në të njëjtën shtëpi ku jetonin të afërmit e tjerë, dhe ndonjëherë në një shtëpi fqinje.

Peshkopët e Katarëve Komunitetet Cathar u drejtuan nga peshkopë të shenjtëruar në mënyrën e Kishës së hershme. Ashtu si peshkopët katolikë, ata kishin të drejtë të shuguronin ata që hynin në bashkësinë e krishterë në Kishën ose peshkopatën e tyre. Si peshkopë në Kishën Ortodokse, ata ishin gjithashtu murgj. Peshkopët e parë heretikë përmenden në Rhinelands midis 1135 dhe 1145. Në fund të shekullit të 12-të, peshkopi i Kishës së Francës, Lombardia dhe katër peshkopatat e Languedoc tashmë janë të njohura. Mbi peshkopët nuk kishte asnjë autoritet të përqendruar si papa, të gjitha Kishat ishin lokale.

pagëzim Sakramenti, i cili në të gjitha Kishat e Krishtera nënkupton hyrjen në jetën e krishterë. Në Kishën e hershme të Krishterë, pagëzimi nënkuptonte pendimin dhe faljen e mëkateve. Akti i pagëzimit ishte atëherë i dyfishtë: nga uji (nga zhytja) dhe nga Shpirti (nga shtrimi i duarve). Më vonë, Kisha Romake i ndau këto dy rite, duke mbajtur emrin e pagëzimit pas pagëzimit në ujë dhe duke mbajtur shtrirjen e duarve për shenjtërimin e peshkopëve. Në të njëjtën kohë, kuptimi i pagëzimit me ujë u ngushtua në larjen e mëkatit origjinal, dhe gjithnjë e më shumë filluan të kryhen te fëmijët e vegjël. Në ritualet e Katarit, Ngushëllimi, shtrimi i duarve, quhet gjithmonë pagëzim: "Pagëzimi i shenjtë i Jezu Krishtit", ose "Pagëzimi shpirtëror i Jezu Krishtit". Katarët me sa duket ruanin tiparet e karakterit të pagëzimit të Kishës së hershme: ata vunë duart vetëm mbi të rriturit që ishin të vetëdijshëm për atë që po ndodhte dhe kërkuan falje për mëkatet e tyre. Për ta, ky ishte pagëzimi i vetëm i vërtetë, sepse pagëzimi me ujë ose «pagëzimi i Gjonit» i kryer në Kishën Romake ishte, nga këndvështrimi i tyre, i pamjaftueshëm për shpëtim. Për më tepër, ata besuan se vetëm pagëzimi i tyre ishte "bazuar në Shkrimet".

Varrezat Katarët nuk i kushtonin ndonjë rëndësi sakralizimit të trupit dhe nuk besuan në ringjalljen në trupa. Prandaj, ata nuk kishin ndonjë rite të veçantë varrosjeje. Nëse rrethanat lejojnë, atëherë të vdekurit në herezi u varrosën, si të gjithë të tjerët, në varrezat e zakonshme të famullive. Nëse prifti vendas do të ndalonte ta bënte këtë, atëherë komuniteti i Katarit kishte varrezat e veta, si në Lordath ose Puiloran. Në ditët e nëntokës, të vdekurit u varrosën kudo që të mundnin: në kopsht, në brigjet e lumit, etj. Inkuizicioni shpesh zhvarroste këto kufoma dhe i dogji ato.

Djali i ri dhe Biri i Plakur Këto gradë hierarkike të kishave përmenden së pari në Languedoc në 1178. Biri i Plakut dhe Biri i Rinj janë bashkëudhëtarët e peshkopëve të Katarit. Ata menjëherë morën shartime episkopale dhe funksionet e tyre mund të barazoheshin me ato episkopale. Prandaj, pas vdekjes së një peshkopi, Biri i Plakut u bë peshkop dhe Biri i ri u bë Biri i Plakut. Pastaj u zgjodh dhe u shugurua një djal i ri i ri. Më tej, hierarkia e katareve përbëhej nga dhjakë, dhe niveli më i ulët ishte Pleqtë dhe Priorisët (drejtuesit dhe drejtuesit e shtëpive fetare të burrave dhe grave).

lutje Si të gjithë murgjit e krishterë, Njerëzit e Mirë gjatë gjithë jetës së tyre thanë lutje në periudha të caktuara. Para së gjithash, është Benediciti (Benediciti, fisnikët parcitë, Bekoni dhe mëshironi ne), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - Le të adhurojmë Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, Amen). Më tej, kjo është lutja themelore e katars, Ati ynë, të cilin Krishti u mësoi Apostujve. Besimtarët e zakonshëm, jo \u200b\u200bende të çliruar nga e keqja, nuk iu drejtuan Zotit drejtpërdrejt me këtë lutje, por kërkesa e tyre për një bekim gjatë ritualit të Melhoramentit ishte një lutje. Por Siç vijon nga "Regjistri i Inkuizicionit të Zhak Fournier" (vëllimi 2, f. 461-462, në shekullin XIV, besimtarët recituan lutjen e mëposhtme: "Ati i Shenjtë, i drejti Zot i të mirës në shpirt, Ti që kurrë nuk gënjen, nuk mashtroi, nuk dyshon Dhe nga frika e vdekjes që na pret të gjithëve, ne ju kërkojmë, mos na lini të vdesim në një botë të huaj për Zotin, sepse ne nuk jemi nga bota, dhe bota nuk është për ne, por na tregoni se çfarë dini dhe doni cfare dashuron ... "

Veshur me Frymën e Shenjtë Shprehjet hereticus indutus, heretica induta ("heretikë e veshur") përdoren shumë shpesh në arkivat e Inkuizicionit për t'iu referuar murgjve të Katarit në mënyrë që t'i dallojnë ata nga besimtarët e zakonshëm. Ndoshta kjo buron nga fakti se para përndjekjes, Njerëzit e Mirë mbanin rroba speciale të zeza ose të errëta monastike. Por besimtarët shpesh i quanin njerëz të mirë "të veshur me Frymën e Shenjtë".

zotimet Tre premtimet e manastirit të shqiptuara nga katarët janë: dëlirësia, varfëria dhe bindja. Këto janë premtime të zakonshme për të gjithë Krishterimin, bazuar në parimet e Ungjillit. Shtuar në këtë ishin edhe premtimet e jetës komunale dhe abstenimi, premtimi për të vëzhguar orët e manastirit ("orët liturgjike"). Për Katarët, hyrja praktikisht në jetën e krishterë do të thoshte përkushtim të plotë, vetë-dhënie.

Pentagram Shifra gjeometrike në formën e një pentagon, në të cilën është gdhendur një yll me pesë cepa. Esotericistët e shekullit XX po kërkojnë në mënyrë të pabazë simbolikën e Katarit në të.

bletë Katars mbanin një gdhendje të një blete në kopsat dhe butonat, për ato të përsosur ajo simbolizonte sekretin e fekondimit pa kontakte fizike.

Nje peshk Si të gjithë murgjit e krishterë që jetuan në agjërim dhe abstenim, katarët abstenuan nga mishi, por jo në ditë të caktuara, por në përgjithësi, me përjashtim të peshkut.

Familja (martesa) Ashtu si shumë heretikë të shekujve XI-XII, Katarët hodhën poshtë sakramentin e martesës, i cili u prezantua shumë vonë nga Kisha Romake (Shekulli 11), duke mos dashur të ngatërronte sakramentin hyjnor dhe një veprim thjesht material dhe shoqëror. Konceptimi dhe lindja në vetvete, pa sakramentin, sipas terminologjisë së krishterë, është një "mëkat trupor". Katarët thanë që "të njohësh trupin gruan tënde, si dhe një grua tjetër është një mëkat i njëjtë". Ata gjithashtu besuan se embrionet në mitër janë thjesht trupa, domethënë predha trupore të formuara nga djalli që nuk kanë ende shpirt. Nga ana tjetër, lindja e fëmijëve, sipas sistemit të katarizmit, ishte e domosdoshme për "zgjimin e botës", në mënyrë që shpirtrat të mund të hynin në trupa të tjerë pas vdekjes dhe të fitonin një shans të ri për shpëtim, derisa të gjithë engjëjt e rënë mund të kthehen përfundimisht në Mbretëri. Disa inkuizitorë Dominikanë përhapin thashetheme se Katarët mund ta çonin njerëzimin drejt zhdukjes duke ndaluar lindjen e fëmijëve. Sidoqoftë, vetëm murgjit dhe murgesha e Katarit morën zotime të dëlirësisë absolute, dhe besimtarët e tyre u martuan (përfshirë martesat në Kishën Katolike) dhe filluan familje. Ata kishin fëmijë të shumtë, siç bënë edhe fqinjët e tyre katolikë. Ka raste kur martesat u lidhën mes besimtarëve të Katarit përmes ndërmjetësimit të një Njeriu të Mirë, por pa asnjë sakrament, vetëm si marrëveshje e ndërsjellë. Katarët nuk e konsideruan virgjërinë si një vlerë të madhe. Shumica e tyre u bënë murgj dhe murgeshë në moshën madhore, pasi ata tashmë kishin filluar një familje dhe i kishin vendosur fëmijët e tyre në këmbë. Duke hyrë në jetën fetare, shpesh në të njëjtën kohë, ata çliruan njëri-tjetrin nga premtimet për martesë. Martesa e vërtetë, e cila përmendet në Ungjill, ("atë që Zoti e ka bashkuar, le të mos ndajë njeri"), sepse katarët ishte martesa shpirtërore e shpirtit dhe e Shpirtit që ndodh gjatë ngushëllimit, duke ribashkuar krijimin e qiellit, të copëtuar pas rënies.

vdekje Nga pikëpamja e katareve, vdekja fizike e trupit ishte një shenjë e natyrës djallëzore të kësaj bote. Në përgjithësi, kjo përshtatet në idenë e tyre për natyrën e përkohshme të gjithçkaje të dukshme dhe shërbeu si dëshmi se krijuesi i lig është i paaftë të krijojë ndonjë gjë "të qëndrueshme dhe të qëndrueshme". Vdekja ishte e keqe dhe erdhi nga e keqja, Zoti në asnjë rast nuk mund ta ndëshkojë atë ose ta dërgojë atë me vdekje. Kjo është arsyeja pse Katarët hodhën poshtë doktrinën e flijimit shlyese të Krishtit. Njerëzit e Mirë dënuan si vrasjen ashtu edhe dënimin me vdekje. Përkundrazi, ata u zotuan të përballen me martirizimin me guxim pas shembullit të Krishtit dhe

Lëvizja heretike e katars (Katars do të thotë e pastër në greqisht) përfshiu Evropën Perëndimore dhe Qendrore në shekullin e 11-të. Siç erdhi nga Lindja, direkt nga Bullgaria, ku ishin paraardhësit e katars bogomilët, shumë e zakonshme atje në shekullin X. Por origjina e këtyre herezive është më e lashtë. Midis katareve kishte shumë emërtime të ndryshme. Papa i pafajshëm III numëronin deri në 40 sekte të katareve. Për më tepër, kishte edhe sekte të tjera që, në shumë prej dispozitave themelore të mësimeve të tyre, ishin konverguar me Katarët: Petro-Brusians, Henricians, Albigensians. Zakonisht grupohen së bashku gnostically-manikeiste herezitë. Më tej, për të mos e komplikuar panevojën e panevojshme, ne do të përshkruajmë tërë kompleksin e ideve të zakonshme për ta, pa treguar çdo herë në cilën nga këto sekte disa pikëpamje luanin një rol të madh.

Bota e parë themelore e të gjitha degëve të kësaj lëvizje ishte njohja e kundërshtimit të pakonkurueshëm të botës materiale, burimit të së keqes dhe botës shpirtërore, si përqendrimi i së mirës. Të ashtuquajturat Katarë të dyfishtë e panë arsyen në ekzistencën e dy perëndive - të mirën dhe të keqen. Ishte perëndia e keqe që krijoi botën materiale: tokën dhe gjithçka që rritet mbi të, qiellin, diellin dhe yjet, si dhe trupat njerëzorë. Një zot i mirë është krijuesi i botës shpirtërore, në të cilin ka një qiell tjetër, shpirtëror, yje të tjerë dhe diell. Katarë të tjerë, të quajtur monarkikë, besuan në një Zot të mirë, krijuesin e botës, por supozuan se bota materiale ishte krijuar nga djali i tij i madh, Satanai ose Luciferi, i cili kishte rënë larg nga Zoti. Të gjitha tendencat ranë dakord që armiqësia e dy parimeve - materia dhe shpirti - nuk lejon asnjë konfuzion. Prandaj, ata mohuan mishërimin trupor të Krishtit (duke besuar se trupi i Tij ishte shpirtëror, duke pasur vetëm pamjen e materialitetit) dhe ringjalljen e të vdekurve në mish. Heretikët-Katarët panë pasqyrimin e dualizmit të tyre në ndarjen e Shkrimit të Shenjtë në Testamentin e Vjetër dhe të Ri. Ata identifikuan Zotin e Testamentit të Vjetër, krijuesin e botës materiale, me një zot të lig ose me Lucifer. Ata e njohën Testamentin e Ri si urdhërimet e një perëndie të mirë.

Katarët besuan se Zoti nuk e krijoi botën nga asgjëja, se çështja është e përjetshme dhe bota nuk do të ketë fund. Sa për njerëzit, ata e konsideruan trupin e tyre krijimin e parimit të lig. Shpirtrat, sipas mendimit të tyre, nuk kishin një burim të vetëm. Për shumicën e njerëzimit, shpirtrat, si trupat, ishin produkt i së keqes - njerëz të tillë nuk kishin shpresë për shpëtim dhe ishin të dënuar të zhdukeshin kur e gjithë bota materiale u kthye në një gjendje kaosi fillestar. Por shpirtrat e disa njerëzve u krijuan nga një perëndi i mirë - këta janë engjëj, dikur të joshur nga Lucifer dhe burgosur në burgje trupore. Si rezultat i një ndryshimi në një numër trupash (Katarët besuan në transferimin e shpirtrave), ata duhet të futen në sektin e tyre dhe atje ata marrin çlirimin nga robëria e materies. Për të gjithë njerëzimin, qëllimi ideal dhe qëllimi përfundimtar, në parim, ishte vetëvrasja universale. U mendua ose në mënyrën më të drejtpërdrejtë (ne do të takohemi me realizimin e kësaj pamje më vonë), ose përmes ndërprerjes së procesit.

Këto pikëpamje përcaktuan gjithashtu qëndrimin e ithtarëve të kësaj herezie ndaj mëkatit dhe shpëtimit. Katarët mohuan vullnetin e lirë. Bijtë e së keqes, të dënuar me vdekje, nuk mund t'i shpëtonin vdekjes së tyre me asnjë mënyrë. Ata që morën inicimin në rendin më të lartë të sektit Cathar nuk mund të mëkatonin. Një numër rregullash të rrepta, për të cilat ata duhej t'i bindeshin, ishin për shkak të rrezikut të ndotjes me çështje mëkatare. Mosarritja e tyre thjesht tregoi se riti i fillimit ishte i pavlefshëm: ose iniciatori ose iniciatori nuk kishin një shpirt engjëllor. Para fillimit, liria e plotë e moralit në përgjithësi nuk ishte e kufizuar nga asgjë, pasi e vetmja mëkat i vërtetë ishte rënia e engjëjve në parajsë, dhe gjithçka tjetër është një pasojë e pashmangshme e kësaj. Pas shenjtërimit, as pendimi për mëkatet e kryera dhe as shlyerja e tyre nuk konsiderohej e nevojshme.

Qëndrimi i katareve ndaj jetës buronte nga ideja e tyre për përhapjen e keqe në botën materiale. Ata e konsideruan vazhdimin e familjes si punë të Satanit, ata besuan se një grua shtatzënë është nën ndikimin e një demoni, dhe çdo fëmijë që lind, shoqërohet gjithashtu nga një demon. Kjo shpjegon gjithashtu ndalimin e tyre për ushqimin e mishit - gjithçka që vinte nga bashkimi i gjinive.

E njëjta tendencë i çoi adhuruesit e herezisë së katareve në një tërheqje të plotë nga jeta e shoqërisë. Autoritetet laike konsideroheshin krijimi i një perëndie të lig, ata nuk duhej të bindeshin, të shkonin në gjykatën e tyre, të bënin betimin, të merrnin armët. Të gjithë ata që përdorën forcën konsideroheshin vrasës - gjyqtarë, luftëtarë. Natyrisht, kjo e bëri të pamundur pjesëmarrjen në shumë fusha të jetës. Për më tepër, shumë e konsideruan të ndaluar çdo komunikim me ata jashtë sektit, me "njerëz të kësaj bote", me përjashtim të përpjekjeve për t'i kthyer ato.

Heretika për të gjitha vija u bashkua nga një qëndrim ashpër armiqësor ndaj Kishës Katolike. Ata e konsideruan atë jo kishën e Jezu Krishtit, por kishën e mëkatarëve, prostitutën babilonase. Papa, sipas Katars, është burimi i çdo mashtrimi, priftërinjtë janë skribët dhe farisenjtë. Rënia e Kishës Katolike, sipas mendimit të tyre, ndodhi gjatë kohës së Kostandinit të Madh dhe Papës Sylvester, kur kisha, duke shkelur besëlidhjet e Krishtit, shkelte fuqinë e kësaj bote (sipas të ashtuquajturës " Daru Kostandinin"). Heretikët mohuan sakramentet, veçanërisht pagëzimin e fëmijëve, pasi fëmijët ende nuk mund të besojnë, por edhe martesa dhe sakramenti. Disa degë të lëvizjes Cathar - cotarelli, rrotulluese - kisha të plaçkitura dhe shkatërruara sistematikisht. Në 1225 katarsët dogjën Kishën Katolike në Brescia, në 1235 ata vranë peshkopin në Mantua. Në krye të 1143-1148 manikeiste sekti Eon de l "Etual e deklaroi veten bir të Zotit, Zot të të gjitha gjërave, dhe me të drejtën e posedimit thirri ndjekësit e tij për të grabitur kishat.

Katarët e urrenin veçanërisht kryqin, të cilin ata e konsideronin simbol të një perëndie të lig. Tashmë rreth 1000, një Leutard i caktuar, i cili predikonte afër Chalon, shkatërroi kryqe dhe ikona. Në shekullin XII, Peter of Bruy bëri zjarre nga kryqe të ndara, për të cilat ai u dogj përfundimisht nga një turmë e indinjuar vetë.

Djegia e katareve heretike. Miniatura mesjetare

Kishat katare konsideroheshin grumbuj gurësh dhe shërbimet hyjnore konsideroheshin rite pagane. Ata mohuan ikonat, ndërhyrjen e shenjtorëve, lutjet për të vdekurit. Në librin e Inkuizitorit Dominikane Reiner Sacconi, autori i të cilit ishte vetë heretik për 17 vjet, argumentohet se katars nuk u ndalohej të vidhnin kishat.

Katarët mohuan hierarkinë dhe sakramentet katolike, por kishin hierarkinë e tyre dhe sakramentet e tyre. Struktura organizative e këtij sekti heretik u bazua në ndarjen e saj në dy grupe - "perfekt" (perfekt) dhe "besimtar" (kredencial). Të parët ishin pak (Reiner ka vetëm 4,000), por ato përbënin një grup të ngushtë udhëheqësish sektesh. Kleri "i përsosur" ishte i përbërë nga Katarët: peshkopë, parandieqër dhe dhjakë. Të gjitha mësimet e sektit iu komunikuan vetëm "perfektit" - shumë prej ekstremit, veçanërisht atyre që kundërshtuan ashpër krishterimit, pikëpamjet nuk ishin të njohura për "besimtarët". Vetëm katarët "e përsosur" u kërkohej të zbatonin ndalesat e shumta. Ata, në veçanti, ishin të ndaluar të hiqnin dorë nga mësimet e tyre në çdo kusht. Në rast persekutimi, ata duhet të pranojnë vdekjen e një dëshmori, ndërsa "besimtarët" mund të frekuentojnë kishat për hir të paraqitjes dhe, në rast persekutimi, të heqin dorë nga besimi i tyre.

Por nga ana tjetër, pozicioni i zënë nga "perfekti" në sektin Cathar ishte jashtëzakonisht i lartë se pozita e një prifti në Kishën Katolike. Në disa aspekte, ishte vetë Zoti, dhe kjo është mënyra se si "besimtarët" e adhuruan.

"Besimtarët" ishin të detyruar të përmbajnë "përsosur". Një nga ritualet më të rëndësishme të sektit ishte "adhurimi", kur "besimtarët" bënë sexhde në tokë tre herë para "perfektit".

Katars "të përsosur" u desh të zgjidhnin martesën, ata nuk kishin të drejtë të prekin (fjalë për fjalë) një grua. Ata nuk mund të kishin asnjë pronë dhe u duhej të kushtonin tërë jetën e tyre për t'i shërbyer sektit. Ata ishin të ndaluar të kishin banesa të përhershme - ata duhej të ishin në bredha të vazhdueshme ose të qëndronin në strehimore të veçanta sekrete. Fillimi në "ngushëllim" "perfekt" - (consolamentum) ishte sakramenti qendror i sektit Cathar. Nuk mund të krahasohet me asnjë nga sakramentet e Kishës Katolike. Ai ndërthuri në vetvete: pagëzimi (ose konfirmimi), sharmërimi në priftëri, pendimi dhe falja e mëkateve, dhe nganjëherë pohimi i vdekjes. Vetëm ata që e pranuan atë mund të mbështeteshin në shpëtimin nga robëria trupore: shpirtrat e tyre u kthyen në banesën e tyre qiellore.

Shumica e katareve nuk shpresonin të përmbushnin urdhërimet e rrepta të detyrueshme për "të përsosur", dhe shpresonin të merrnin një "ngushëllim" në shtratin e tyre të vdekjes, i cili u quajt një "përfundim i mirë". Lutja për dërgimin e një "fundi të mirë" në duart e "njerëzve të mirë" ("perfekt") u lexua së bashku me "Atin tonë".

Shpesh, kur një heretik i sëmurë që pranonte "ngushëllimin", më pas shërohej, ai këshillohej të bënte vetëvrasje, e cila quhej "endura". Në shumë raste, endura ishte vendosur si kusht për "ngushëllim". Shpesh, Katarët i nënshtroheshin njerëzve të moshuar ose fëmijëve që morën "ngushëllim" (natyrisht, kjo u shndërrua në vetëvrasje në vrasje). Format e endurës ishin të larmishme: më shpesh uria (sidomos për fëmijët, nënat e të cilëve ndaluan ushqyerjen me gji), por edhe gjakderdhjen, banjot e nxehta të ndjekura nga ftohja e papritur, një pije me gotë të grimcuar, mbytje. I. Dollinger, i cili analizoi arkivat e mbijetuara të Inkuizicionit në Tuluzë dhe Carcassonne, shkruan:

"Ata që studiojnë me kujdes protokollet e të dy gjykatave të lartpërmendura nuk do të kenë dyshim se shumë më shumë njerëz vdiqën nga Endura - pjesërisht vullnetarisht, pjesërisht me forcë - sesa si rezultat i dënimeve të Inkuizicionit."

Nga këto ide të përgjithshme pasuan mësimet socialiste të përhapura në mesin e katareve. Si një element i botës materiale, ata mohuan pronën. Prona individuale ishte e ndaluar për "perfektin", por së bashku ata zotëronin pronën e sektit, shpesh të rëndësishme.

Heretikët katar gëzuan ndikim në shtresa të ndryshme të shoqërisë, përfshirë edhe më të lartat. (Pra, në lidhje me Count Raymond VI të Tuluzhit, ata shkruanin se në rrëfimin e tij gjithnjë ishin katarë të veshur me rroba të zakonshme, në mënyrë që në rast të një afërsie të papritur të vdekjes, ai mund të merrte bekimin e tyre). Sidoqoftë, predikimi kryesor i katareve, siç duket, u drejtohej klasave të ulëta urbane. Kjo dëshmohet, veçanërisht, nga emrat e sekteve të ndryshme që lidhen me Katarët: Populicani ("populistët") (disa studiues shohin këtu, sidoqoftë, një emër të prishur pavlikian), Piphler (gjithashtu nga "plebs"), Texerantes (weavers), njerëz të varfër, Patarens (nga marrësit e leckave, simbol i lypësve). Në predikimin e tyre, ata thanë se një jetë me të vërtetë e krishterë është e mundur vetëm me një bashkësi të pasurive.

Në vitin 1023, Katarët u vunë në gjyq në Monteforte me akuzat e promovimit të beqarisë dhe bashkësisë së pronave, si dhe sulmeve mbi zakonet e kishës.

Me sa duket, apeli për bashkësinë e pasurive ishte mjaft i zakonshëm në mesin e katareve, pasi përmendet në disa shkrime katolike të drejtuara kundër tyre. Kështu, në njërën prej tyre katarët akuzohen se e deklarojnë këtë parim në mënyrë demagogjike, por ata vetë nuk i përmbahen asaj: "Ju nuk keni gjithçka të përbashkët, disa kanë më shumë, të tjerët më pak".

Bamirësia e dënimit të përsosur dhe të përgjithshëm të martesës gjendet në të gjithë katarët. Por në një numër rastesh vetëm martesa konsiderohej mëkatare midis heretikëve, por jo kurvëri jashtë martesës. (Duhet të mbahet mend se "mos bëj shkelje kurore" u njoh si urdhërimi i një perëndie të lig). Kështu që, këto ndalime kishin si qëllim të tyre jo aq ngushtimin e mishit, sa shkatërrimin e familjes. Në shkrimet e bashkëkohësve, akuza e katareve në bashkësinë e grave, dashuria "e lirë" ose "e shenjtë" haset gjithmonë.

"Nëse syri juaj i djathtë ju tundon, këputni atë dhe hidheni larg jush, sepse është më mirë për ju që një nga anëtarët tuaj të zhduket, dhe jo të gjithë trupin tuaj të hidhet në Gjenna" (Mateu 18: 9)

Në faqet e TOPWAR, më shumë se një ose dy herë është thënë për luftërat mizore fetare që u ndeshën në emër të Zotit dhe për lavdinë e Tij. Por mbase shembulli më ilustrues është Luftërat Albigensian në Jug të Francës, të nisura për të zhdukur herezinë e katareve. Kush janë ata, përse i konsideruan të krishterët katolikë ata heretikë, dhe ata vetë e quajtën veten të krishterë të vërtetë, si dhe për kështjellat e Cathar që kanë mbijetuar deri më sot, dhe historia jonë do të shkojë sot ...
__________________________________________________________________

HERESIA E Katarit (pjesa 1)

“Gjithçka ka kohën dhe kohën e vet
të çdo gjëje nën qiell:
koha për të lindur dhe koha për të vdekur ...
një kohë për të përqafuar dhe një kohë për t'u larguar nga
përqafime ...
një kohë për luftë dhe një kohë për paqe "(Predikuesit 3: 2-8)

Le të fillojmë me faktin se Krishtërimi ka qenë prej kohësh i ndarë në dy rryma kryesore (në këtë rast, nuk mund të mbani mend edhe për sektet e shumta: kishte dhe ka kaq shumë prej tyre!) - Katolikizmi dhe Ortodoksia, për më tepër, të dy në të kaluarën konsideronin njëri-tjetrin mik si heretik, dhe disa, sidomos besimtarë të zellshëm, i konsiderojnë "kundërshtarët" e tyre si të tillë tani! Ky skizëm ishte i gjatë: për shembull, Papa dhe Patriarku i Kostandinopojës mallkuan njëri-tjetrin përsëri në 1054! Sidoqoftë, dallimet e kishave për çështjen e një numri dogmash të kishave dhe, mbi të gjitha, një dogmë kaq e rëndësishme, siç, për shembull, Simboli i Besimit, ndodhi në fillim të shekullit të 9-të, dhe iniciatori i një mosmarrëveshjeje të tillë ishte, çuditërisht, jo Papa apo Patrikani. dhe perandori i Karli Charlemagne. Kjo është një polemikë teologjike mbi çështjen e "Filioque" - "Filioque" (Latinisht filioque - "dhe Biri").

Ungjilli i Gjonit flet qartë për Frymën e Shenjtë si vjen nga Ati dhe dërguar nga Biri. Prandaj, qysh në vitin 352, Këshilli i Parë i Nikesë miratoi Kredinë, i cili më vonë u aprovua nga Këshilli i Kostandinopojës në 381, sipas të cilit Fryma e Shenjtë vazhdon nga Ati. Por në shekullin e 6-të, në katedralen lokale të Toledos, "për të shpjeguar më mirë dogmën", Creed u shtua së pari me "dhe Biri" (Filioque), si rezultat i së cilës u shfaq fraza e mëposhtme: "Unë besoj ... në Frymën e Shenjtë që vjen nga Ati dhe Biri ”. Charlemagne, i cili kishte një ndikim të jashtëzakonshëm mbi papët, këmbënguli që kjo shtesë të përfshihet në Creed. Dhe ishte pikërisht kjo që u bë një nga arsyet e mosmarrëveshjeve të dëshpëruara të kishës, e cila përfundimisht çoi në ndarjen e Kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse. Simboli Ortodoks i Besimit lexon kështu: "Unë besoj ... Dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin Jetëdhënës, Që vjen nga Ati" ... Kjo do të thotë, Kisha Ortodokse udhëhiqet nga vendimet e Këshillit të Parë të Nikesë. Një nga festat themelore të shenjta të të krishterëve është gjithashtu i ndryshëm - Eukaristia (Greqisht - shprehje e mirënjohjes), përndryshe - bashkim, i cili mbahet në kujtim të vaktit të fundit të rregulluar nga Krishti së bashku me dishepujt. Në këtë sakrament, të krishterët ortodoksë, nën maskën e bukës dhe verës, shijojnë vetë trupin dhe gjakun e Zotit Jezu Krisht, ndërsa katolikët marrin bukë pa maja, të krishterët ortodoksë - me bukë të majasë.

Gjithçka në botë ka frikë nga koha, Katari i fundit u dogj shumë kohë më parë në një zjarr, por "Kryqi i Tuluzës" është ende i dukshëm në murin e një shtëpie në kështjellën e Carcassonne.

Por përveç katolikëve dhe besimtarëve ortodoksë që e konsideronin heretikët e njëri-tjetrit, të ndarë në atë kohë nga njëri-tjetri nga veçantitë e natyrës, madje edhe në Evropë, brenda, për shembull, Franca dhe Gjermania, kishte shumë lëvizje fetare që ndryshonin dukshëm nga krishterimi tradicional sipas modelit katolik. Sidomos shumë në fillim të shekullit XII. kishte të krishterë të tillë në Languedoc, një rajon në jug të Francës. Ishte këtu që u ngrit një lëvizje shumë e fuqishme e katareve (e cila, nga rruga, pati emra të tjerë, por ky është më i famshmi, prandaj ne do të ndalemi në të), feja e së cilës ishte dukshëm e ndryshme nga krishterimi tradicional.

Sidoqoftë, katarët (që në greqisht do të thotë "i pastër") filluan t'i quanin më vonë, dhe emri i tyre më i zakonshëm në fillim ishte "heretikët albigensian", pas qytetit të Albi, i cili u dha atyre nga pasuesit e Bernardit të Clairvaux, të cilët predikuan në qytetet e Tuluzhit dhe Albi në 1145. Ata vetë nuk e quanin veten e tyre, sepse besonin se të krishterët e vërtetë janë pikërisht ata që janë! Pas Jezu Krishtit, i cili tha: "Unë jam bariu i mirë", ata e quajtën veten "bon hommes" - domethënë "njerëz të mirë". Bëhej fjalë për një fe dualiste me origjinë Lindore, e cila njeh dy qenie hyjnore krijuese - një e mirë, e cila është e lidhur ngushtë me botën shpirtërore, dhe tjetra e keqe, e lidhur me jetën dhe botën materiale.

Katarët kundërshtuan çdo kompromis me botën, nuk e njohën martesën dhe dekretimin, justifikuan vetëvrasjen dhe abstenuan nga çdo ushqim me origjinë shtazore, me përjashtim të peshkut. E tillë ishte elita e tyre e vogël, e cila përfshinte burra dhe gra nga aristokracia dhe borgjezia e pasur. Ajo furnizonte gjithashtu kuadro klerikësh - predikues dhe peshkopë. Kishte madje edhe "shtëpi heretikësh" - manastire të vërteta mashkullore dhe femra. Por pjesa më e madhe e besimtarëve udhëhoqi një mënyrë jetese më pak të rreptë. Nëse një person ka marrë përpara sakramentit një sakrament unik - consolamentum (Latinisht - "ngushëllim") - dhe nëse ai pranon të largohet nga kjo jetë, atëherë ai do të shpëtohet.

Katarët nuk besuan as në ferr as në parajsë, ose më saktë, ata besuan se ferri është jeta e njerëzve në tokë, se rrëfimi për priftërinjtë është një çështje boshe, dhe se lutja në kishë është e barabartë me lutjen në një fushë të hapur. Kryqi për Katarët nuk ishte një simbol i besimit, por ata thonë një instrument torturash, në Romën e lashtë njerëzit u kryqëzuan mbi të. Shpirtrat, sipas mendimit të tyre, ishin të detyruar të lëviznin nga një trup në tjetrin dhe nuk mund të ktheheshin te Zoti në asnjë mënyrë, pasi Kisha Katolike tregon rrugën e shpëtimit për ta në mënyrë të gabuar. Por, duke besuar, të themi, "në drejtimin e duhur", domethënë, duke ndjekur urdhërimet e katareve, çdo shpirt mund të shpëtohet.

Katarët mësuan se, duke qenë se bota është e papërsosur, vetëm disa të zgjedhur mund të respektojnë të gjitha urdhërimet e fesë së tyre, dhe të gjithë të tjerët duhet të ndjekin vetëm udhëzimet e tyre, pa u detyruar të bëjnë barrën e agjërimit dhe lutjes. Gjëja kryesore ishte të merrte para "vdekjes" ngushëllim nga njëri prej të zgjedhurve, ose "perfekt", dhe kështu, deri në shtratin e vdekjes së tij, nuk kishte rëndësi morali fetar i besimtarit. Meqenëse bota është kaq e pashpresë e keqe, Katarët besuan, asnjë vepër e keqe nuk do të ishte më e keqe se një tjetër. Përsëri, vetëm një besim i mrekullueshëm për kalorësit - diçka si një jetë "sipas koncepteve", por jo sipas ligjit, sepse në "ferr, çdo ligj është i keq".

Whatfarë mund të imagjinohet katarët për kopenë e tyre, duke përdorur shembuj që na kanë zbritur në përshkrimet e priftërinjve katolikë: për shembull, një fshatar shkoi te "njerëz të mirë" - të pyeste nëse mund të hante mish kur të krishterët e vërtetë po agjërojnë? Dhe ata iu përgjigjën se, si në ditët e shpejta, ashtu edhe në ditët e shpejta, ushqimi i mishit ndotin gojën në të njëjtën mënyrë. "Por ju, fshatarë, nuk keni asgjë për t'u shqetësuar. Shkoni në paqe! " - "perfekti" e ngushëlloi atë dhe, natyrisht, një fjalë e tillë ndarëse nuk mund ta qetësonte. Pas kthimit në fshat, ai i tha asaj që i kishte mësuar "përsosur": "Meqenëse personi i përsosur nuk mund të bëjë asgjë, atëherë ne, të papërsosurit, mund të bëjmë asgjë", dhe i gjithë fshati filloi të hante mish gjatë agjërimit!

Natyrisht, abatët katolikë u tmerruan nga "predikimet" e tilla dhe siguruan që katarët ishin adhurues të vërtetë të Satanait, dhe i akuzuan ata për faktin se, përveç ngrënies së mishit gjatë agjërimit, ata gjithashtu kënaqin me ushterinë, vjedhjet, vrasjet, shkatërrimet dhe të gjitha kafshët e tjera veset. Në të njëjtën kohë, ata mëkatojnë me shumë entuziazëm dhe besim, janë të bindur se nuk u duhet as rrëfim, as pendim. Shtë e mjaftueshme që ata, sipas besimit të tyre, të lexojnë "Ati ynë" para vdekjes dhe të marrin pjesë nga Fryma e Shenjtë - dhe ata të gjithë janë "të shpëtuar". Besohej se ata bëjnë betimin dhe e prishin menjëherë, sepse urdhërimi i tyre kryesor është ky: "Betohuni dhe dëshmoni, por mos e përhapni sekretin!"

Katarët mbanin një imazh të një blete në kopsat dhe butonat, që simbolizonin sekretin e fekondimit pa kontakte fizike. Duke mohuar kryqin, ata hyjnizuan pentagonin, që ishte për ta një simbol i përhapjes së përjetshme - shpërndarjes, shpërndarjes së materies dhe trupit të njeriut. Nga rruga, fortesa e tyre - kështjella Montsegur - thjesht kishte formën e një pentagoni, diagonalisht - 54 metra, gjerësi - 13 metra. Për Katarët, Dielli ishte një simbol i Mirë, kështu që Montsegur dukej se ishte në të njëjtën kohë tempulli i tyre diellor. Muret, dyert, dritaret dhe përqafimet ishin të orientuara në të nga dielli, dhe në atë mënyrë që vetëm duke vëzhguar lindjen e diellit në ditën e solsticës verore këtu ishte e mundur të llogariteshin ngritjen e saj në çdo ditë të tjera. Epo, dhe, natyrisht, nuk ishte pa pohimin se ekziston një kalim i fshehtë nëntokësor në kështjellë, i cili, gjatë rrugës, duke u degëzuar në shumë pasazhe nëntokësore, përshkon të gjithë Pirrenët e afërt.

Ky ishte një besim pesimist, i shkëputur nga jeta tokësore, por mori një përgjigje mjaft të gjerë, kryesisht sepse i lejonte zotërinjtë feudal të refuzonin autoritetin tokësor dhe moral të klerit. Shkalla e ndikimit të kësaj herezie dëshmohet së paku me faktin se vetë nëna e Bernard-Roger de Roquefort, Peshkopi i Carcassonne që nga viti 1208 kishte veshur rroba "perfekte", vëllai i tij Guillaume ishte një nga zotërit më të zjarrtë të Katarit dhe dy vëllezërit e tjerë ishin mbështetës të besimit të Katarit ! Kishat e Katarit qëndruan drejtpërdrejt përballë katedraleve katolike. Me një mbështetje të tillë nga ata që ishin në pushtet, ajo shpejt u përhap në rajonet e Tuluzës, Albi dhe Carcassonne, ku më e rëndësishmja ishte Count of Toulouse, i cili sundoi tokat midis Garonne dhe Rhone. Sidoqoftë, fuqia e tij nuk shtrihej drejtpërdrejt në shumë grindje, dhe ai duhej të mbështetej në fuqinë e vasalëve të tjerë, siç janë kunati i tij Raymond Roger Trancavel, Viscount Beziers dhe Carcassonne, ose mbreti i Aragonit ose Count of Barcelona i aleatuar me të.

Rindërtimi modern i kalasë së Montsegur.

Meqenëse shumë nga vasalët e tyre ishin vetë heretikë ose simpatizuan heretikët, këta zotër nuk mund ose nuk donin të luanin rolin e princërve të krishterë që mbronin besimin në tokat e tyre. Count of Toulouse njoftoi Papën e Romës dhe Mbretin e Francës për këtë, kisha dërgoi misionarë atje, dhe, veçanërisht, Shën Bernardin e Clairvaux, i cili në vitin 1142 studionte gjendjen e punëve në dioqezat Provencal dhe dërgoi predikime atje, të cilat, megjithatë, nuk patën shumë sukses.

Pasi u bë Papë në 1198, Pafajësia III vazhdoi politikën e kthimit të katareve në Kishën Katolike përmes metodave të bindjes. Por predikuesit e shumtë u përshëndetën në Languedoc më mirë se sa me gëzim. Edhe Shën Dominiku, i cili u dallua për elokuencën e tij, nuk arriti të arrijë rezultate të prekshme. Krerët e Katarit u ndihmuan në mënyrë aktive nga përfaqësues të fisnikërisë vendase, dhe madje disa peshkopë, të pakënaqur me urdhrin e kishës. Në 1204, Papa hoqi këta peshkopë nga postet e tyre dhe caktoi legatin e tij në vendin e tyre. Që në vitin 1206, ai u përpoq të gjente mbështetje nga aristokracia e Languedoc dhe ta kthejë atë kundër katareve. Të moshuarit, të cilët vazhduan t'i ndihmojnë ata, filluan të ekskomunikohen. Në maj të vitit 1207, edhe Konti i fuqishëm dhe me ndikim Raymond VI i Toulouse vetë ra nën ekskomunikim. Sidoqoftë, pasi u takua me të në janar 1208, mëkëmbësi i Papës u gjet i vrarë me thikë në vdekje në shtratin e tij, dhe kjo më në fund mashtroi papën.

Atëherë Papa i zemëruar reagoi ndaj kësaj vrasje me një dem, në të cilën ai premtoi se do t'u jepte tokë heretikëve të Languedoc, të gjithë ata që do të merrnin pjesë në kryqëzatë kundër tyre dhe në pranverën e vitit 1209 njoftoi një kryqëzatë kundër tyre. Më 24 qershor 1209, me thirrjen e Papës, krerët e kryqëzatës u mblodhën në Lyon - peshkopët, kryepeshkopët, zotërit nga e gjithë veriu i Francës, me përjashtim të mbretit Philip Augustus, i cili shprehu vetëm miratimin e përmbajtur, por refuzoi të udhëheqë vetë fushatën, duke pasur më shumë frikë nga perandori gjerman dhe mbreti anglez ... Qëllimi i kryqtarëve, siç u njoftua, nuk ishte në asnjë mënyrë pushtimi i tokave të Provençalit, por çlirimi i tyre nga herezia, dhe, të paktën, në 40 ditë - domethënë periudha e shërbimit tradhtar tradicional, mbi të cilin punëdhënësi (kushdo që ishte!) ishte paguar tashmë!

Vazhdon...

"Në Narbonne, ku dikur lulëzoi besimi, armiku i besimit filloi të mbjellë gropa: njerëzit humbën mendjen e tyre, shkatërruan misteret e Krishtit, kripën dhe mençurinë e Zotit; i çmendur, ai u largua nga mençuria e vërtetë dhe u tërhoq nga askush që nuk e di se ku shtrembërojnë dhe hutojnë shtigjet e mashtrimit, përgjatë shtigjeve të humbura, duke fikur rrugën e drejtë ".

Kështu fillon "Historia Albigensian" e murgut cisterian Pierre de Vaux-de-Serne (rreth 1193 - pas 1218). Ky autor, përpara se të fillonte një histori për kryqëzatën kundër herezisë katare, e cila është përmbytur me gjak në Languedoc që nga viti 1209, jep informacion të shkurtër për mësimet e katareve: "besimi" që dikur lulëzoi është besimi i krishterë katolik, i cili është rrënjosur prej kohësh në jug të Francës; "Deluzioni" në të cilin ranë njerëzit e Oksianisë nuk është asgjë më shumë se mësimi i katars, i cili pothuajse fshehurazi u shfaq në këtë tokë menjëherë pas fillimit të mijëvjecarit (heretikët e parë katarë u dogjën në cepin e Orleans dhe Tuluzë në 1022: ne po flasim për dhjetë kanone).

Mashtrimi më i thellë, gabimi kryesor i këtyre heretikëve, sipas Kishës Katolike Romake, ishte teologjia e tyre dualiste, të cilën Pierre de Vaux-de-Sernet shpreh si vijon:

"Heretikët besuan në ekzistencën e dy krijuesve: njëri ishte i padukshëm, ata e quanin atë një Zot" të mirë ", tjetri ishte i dukshëm, dhe ata e quanin atë një Zot" të lig ". Për Zotin e mirë ata i atribuan Testamentit të Ri, Perëndisë të ligë Testamentin e Vjetër, të cilin ata e kundërshtuan plotësisht, me përjashtim të disa pasazheve të futura në Testamentin e Ri, duke i konsideruar ato për këtë arsye të denja për t'u ruajtur në kujtesë. Ata e konsideruan autorin [të panjohur] të Testamentit të Vjetër si një "gënjeshtar": në fakt, ai tha për prindërit tanë të parë, Ademin dhe Evën, që ditën kur ata hanë frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe të keqes, ata do të vdesin vdekjen; megjithatë, pasi kishin shijuar frutin, ata nuk vdiq ashtu siç e parashikoi. Këta heretikë thanë në takimet e tyre të fshehta se Krishti, i cili lindi në Betlehem tokësor dhe të dukshëm dhe vdiq i kryqëzuar, ishte një Krisht i lig dhe që Maria Magdalena ishte konkubina e tij: ajo ishte gruaja e marrë në kurorëshkelje, për të cilën flitet në Ungjijtë. Në fakt, thanë ata, Krishti i mirë nuk hëngri kurrë ose piu ose nuk veshi veten me mish të vërtetë: ai u shfaq në botë vetëm në një mënyrë thjesht shpirtërore, të mishëruar në trupin e Shën Palit. Kjo është arsyeja pse ne kemi shkruar "në Betlehemin tokësor dhe të dukshëm", sepse heretikët imagjinuan një tokë tjetër, të re dhe të padukshme, ku, sipas disa prej tyre, Krishti i mirë u lind dhe u kryqëzua. Ata gjithashtu thanë që Zoti i mirë kishte dy gra, Oolla dhe Oolib, të cilat i lindën djem dhe vajza. Heretics të tjerë thanë se krijuesi është një, por se ai kishte dy djem, Krishti dhe Djalli [...] "

Predikuesit e Katarit argumentuan me të vërtetë se kishte dy Zot, një Zot i mirë, një shpirt i pastër, i papërlyer dhe Zoti i Keqit, të cilin e quajtën Satana ose Lucifer, i cili krijoi botën materiale dhe të papastër - diellin, yjet, tokën, trupat e kafshëve dhe njerëzve; kjo e fundit, në përputhje me rrethanat, doli të ishte një botë satanike, dhe nga kjo pasoi që Zoti i mirë nuk ishte i gjithëfuqishëm. Sa për njerëzit (pasardhësit e Adamit dhe Evës), ata ishin gjithashtu krijesa të dyfishta: si krijesa prej mishi, që do të thotë se ishin materiale, ata ishin krijime të Djallit, dhe secila prej tyre përmbante një shpirt që Zoti i mirë i merrej me frymë në secilin trup dhe të cilin ai dëshironte ta lëshonte, ta kthejë atë në botën qiellore. Fatkeqësisht, vetë Zoti nuk mund t'i çlirojë këta shpirtra, pasi humnera e ndan shpirtin hyjnor nga bota materiale e krijuar nga Lucifer: dhe pastaj, për ta bërë këtë, ai krijoi Ndërmjetësin, Jezusin, i cili ishte në të njëjtën kohë biri i Tij, imazhi i Tij dhe më i bukuri, më të përsosur dhe të përsosur të engjëjve (teologët e Katarit nuk e njohën dogmat e Trinisë së Shenjtë). Jezusi zbriti në botën e papastër të materies në mënyrë që të çlirojë shpirtrat njerëzorë nga burgu i tyre trupor dhe t'i kthejë ato në pastërtinë qiellore; por Satani e njohu atë si të Dërguarin e Zotit dhe donte ta shkatërronte, dhe kjo është arsyeja pse ndodhi Pasioni i Krishtit dhe kryqëzimi i të Dërguarit hyjnor. Sidoqoftë, trupi jo-mish i Krishtit nuk mund të vuajë ose të vdesë; pasi u tregoi Apostujve rrugën drejt shpëtimit, Krishti u ngjit përsëri në parajsë, duke lënë Kishën e Tij në tokë, shpirti i të cilit është Fryma e Shenjtë. Sidoqoftë, Zoti i së Keqes, i cili mbeti në botën tokësore, vazhdon t'i udhëheq njerëzit në rrugën e gabimit: ai shkatërroi Kishën e pastër të Krishtit dhe e zëvendësoi atë me një Kishë të rreme, atë Romake, e cila u quajt "e krishterë", por në të vërtetë ajo është Kisha e Djallit, dhe ajo që ajo mëson është e kundërta ajo që mësoi Jezui: ajo është bisha e papastër e Zbulesës, prostitutë babilonase, ndërsa Kisha e vërtetë dhe e pastër, që zotëron Frymën e Shenjtë, është Kisha Katare.

Nga këto ndërtime teologjike vijon: 1) që sakramentet e Kishës Katolike Romake (pagëzimi, bashkimi, martesa, pronë) janë thjesht rituale materiale, kurthet e Satanait; një lloj pagëzimi - thjesht ujë, një meshë nuk mund të jetë trupi i Krishtit, kjo është vetëm brumë, kryqi nuk duhet të adhurohet, ai duhet të urrehet dhe të mallkohet, pasi ishte një instrument poshtërimi dhe mundimi i Jezusit; 2) se Virgjëresha më e Shenjtë nuk mund të ishte nëna e Jezusit, sepse ai kurrë nuk kishte një trup, ai, si një Zot i mirë, është një shpirt i pastër; 3) që shpirti njerëzor, derisa Shpirti i Shenjtë të zbriste në të, derisa të merrte iluminizmin kursimtar që e bën një person të pastër, mbetet nën fuqinë e Satanait dhe kalon në çdo jetë tjetër në një nga trupat e shumtë të njerëzve ose kafshëve (doktrina e transmetimit dush); 4) që atij që është bërë i pastër, vdekja sjell çlirimin përfundimtar të shpirtit dhe se në fund të kohës, kur të gjithë shpirtrat çlirohen nga Errësira e trupave, Drita përsëri do të ndahet plotësisht dhe shpëton nga mbizotërimi i patolerueshëm i materies. Dhe atëherë bota materiale do të zhduket, dielli dhe yjet do të dalin dhe zjarri do të konsumojë shpirtrat e demonëve: vetëm jeta e përjetshme në Zot do të vazhdojë.

Mbi këtë doktrinë të hutuar të qëllimit të shpirtit u mbivendoset një grup lutjesh dhe ritualesh të njohura për ne nën emrin e "Missit të Katarit", dy versione të të cilave, që datojnë nga shekulli i XIII, një në Latinisht, tjetri në Oksitan, shpëtoi nga fati i përbashkët - shkatërrimi pothuajse i plotë i gjithçkaje që u shoqërua me mësimet e katareve, pas të ashtuquajturës Kryqëzatë Albigensian. Kisha e Katarit, e cila mësoi se martesa është prostitucion, mohoi ringjalljen e mishit dhe e kompozoi, sipas fjalëve të Pierre de Vaux-de-Sernay, "fabula të çuditshme", në fakt u modelua pas Kishës Katolike Romake.

Ai përfshinte dy kategori të besimtarëve: priftërinjtë që drejtuan një jetë asketike plot vështirësi, dhe laik që jetuan një jetë të zakonshme, mund të martoheshin, të angazhoheshin në një lloj zanati, të kishin pronë personale dhe të përpiqeshin të jetonin drejt dhe me ndershmëri. Të parët quheshin të përsosur: gjithmonë të veshur me të zinj, ata vëzhgonin dëlirësi të patëmetë; refuzoi mishin, pasi një shpirt njerëzor mund të burgosej në trupin e ndonjë kafshe; Ata gjithashtu nuk hanë vezë, qumësht, gjalpë dhe djathë, sepse të gjitha këto produkte janë marrë nga aktivitetet seksuale të qenieve të gjalla, por atyre u lejohej të hanin peshk. Kjo mënyrë e jetës, nëse udhëhiqet pa devijimin më të vogël, siguroi çlirimin e përsosur të shpirtit pas vdekjes së trupit. Këta të fundit u quajtën besimtarë: ata nuk kërkuan të imitojnë jetën e të përsosurve, por shpresuan se besimi i këtij të fundit do t'u sillte shpëtim atyre dhe duhej të drejtonte një jetë të ndershme, të drejtë dhe të denjë.

Të përsosur, si burra ashtu edhe gra, të cilët mund të quhen katarë militantë, ishin shpesh hermetikë itinerarë, ata shkonin nga fshati në fshat, nga kështjella në kështjellë dhe respektoheshin kudo për shkak të rreptësisë, mirësisë, forcës morale dhe asketizmit, sepse ata respektuan rreptësisht agjërimet; fytyrat e tyre të zbehta, të egra, hollësia e tyre, e cila duhet të ketë qenë në asnjë mënyrë inferior ndaj rraskapitjes së gurusëve të nderuar dhe fakirave orientale, zërit të butë, të qetë që predikuan - në gjithë këtë njerëzit panë prova të shenjtërisë së tyre, duke i quajtur njerëz të mirë.

Ata katarë që mbetën në qytete drejtuan një mënyrë jetese jo më pak monastike në bashkësi, duke u vendosur në shtëpi të veçanta, të cilat pjesa armiqësore e popullsisë i quajti "shtëpi heretikësh"; në një shtëpi të tillë ishte pa ndryshim një sallë e madhe, e ashpër, me mure të zhveshur, më së shpeshti të zbardhura me gëlqere, ku besimtarët mblidheshin për lutje. E gjithë orendi e kësaj salle përbëhej nga një tryezë prej druri e mbuluar me një leckë të bardhë, mbi të cilën shtrihej Ungjilli, dhe një tjetër tryezë, ajo më e vogël, mbi të cilën qëndronte një enë dhe një vaskë për të larë duart; qirinj të bardhë ndizeshin vazhdimisht në sallë, flaka e së cilës simbolizonte flakën e Frymës së Shenjtë.

Ne nuk e dimë se si u organizua Kisha e Katarit, lindja dhe zhvillimi i së cilës u bë kryesisht nën tokë. Pierre de Vaux-de-Sernet vetëm na jep disa informacione të shkurtra në lidhje me këtë në fillim të "Tregimit Albigensian" të tij:

"Heretikët e përsosur kishin përfaqësues të autoritetit, të cilët i quanin" dhjakë "dhe" peshkopë "; atyre iu kërkua të shtrinin duart, në mënyrë që çdo person që vdiste të konsideronte të mundur që shpirti i tij të shpëtohej, por në realitet, nëse ata vendosnin duart mbi një person që vdiste, pavarësisht se sa fajtor mund të ishte ai, nëse mund të lexonte vetëm Pater Noster, ata e konsideronin atë të shpëtuar dhe, duke përdorur shprehjen e tyre, "ngushëlloi" në atë masë që pa asnjë shlyerje, pa ndonjë shlyerje tjetër për mëkatet e tij, ai u ngjit në parajsë. Me këtë rast, ne patëm rastin të dëgjonim historinë e mëposhtme qesharake: një besimtar i caktuar, i shtrirë në shtratin e tij të vdekjes, mori një ngushëllim nga mësuesi i tij me shtrimin e duarve, por nuk mund të lexonte Pater Noster dhe të hiqte dorë nga fantazma e tij. Ngushëlluesi i tij nuk dinte çfarë të thoshte: i ndjeri ishte shpëtuar sepse pranoi shtrimin e duarve, por u mallkua sepse nuk mund ta lexonte lutjen! [...] Dhe pastaj heretikët shkuan për këshilla te një kalorës me emrin Bertrand de Sessac dhe e pyetën se si duhet të arsyetojnë. Kalorësi u dha atyre këshillat dhe përgjigjet e mëposhtme: «Ne do të flasim për këtë person dhe do të pretendojmë se ai është i shpëtuar. Sa për të gjithë të tjerët, nëse ata nuk e lexojnë Pater Noster në minutën e fundit, ne do t'i konsiderojmë ata të mallkuar ".

Kjo pasazh jep dëshmi për frymën e kohërave. Njerëzit e asaj epoke dhe ato gjenerata që i ndoqën pas tyre ishin të fiksuar pas idesë për të shpëtuar shpirtrat e tyre pas vdekjes, dhe të krishterët e Kishës Katolike Romake kishin një mjet për të ndihmuar të përballonin këtë ankth të vazhdueshëm: vdekjen në kryqin e Jezusit, Birit të njeriut dhe të tij ringjallja si Biri i Zotit menjëherë pas ekzekutimit ishte për ta një garanci e jetës së përjetshme dhe shpëtimit, me kusht që këta të krishterë u njohën me sakramentet e Kishës gjatë jetës së tyre (sidomos dhe mbi të gjitha, morën pagëzimin - një kusht i domosdoshëm dhe i mjaftueshëm që një person të pranohet në palosje Kisha - dhe më pas, para vdekjes, pezullimi dhe imponimi).

Nga ana e tyre, katarët, të cilët argumentuan se teogonia katolike ishte e gabuar dhe se ajo duhet të zëvendësohet nga një teogoni dualiste, e njëjta që shkurtimisht përshkruam më lart, i konsideroi ritet dhe sakramentet e Kishës Katolike Romake pa asnjë kuptim dhe vlerë. Me fjalë të tjera, të krishterët, të cilët ne do t'i quajmë tradicionalë, për t'i dalluar ata nga katarët, të cilët gjithashtu e quajtën veten "të krishterë", ishin të bindur thellësisht në të vërtetën e thënies "Nuk ka shpëtim jashtë Kishës (domethënë Romake Katolike)" dhe pa në adhuruesit e Kishës së Re (Katarët) kënetë të Satanait, të dënuar të digjen përgjithmonë në ferr. Dhe anasjelltas - këta të fundit nuk ishin më pak të bindur se detyra e tyre në jetën tokësore ishte kthimi i shpirtrave të humbur të katolikëve të krishterë në rrugën e saktë të fesë së pastër të Zotit të vërtetë - Zotit të mirë, nga i cili Sunduesi i së Keqes i kishte detyruar ata të largoheshin.

Me përjashtim të këtij informacioni të paktë në lidhje me mësimet heretike të katareve dhe për "Trebnikun" e përmendur më lart, disa lë të kuptohet për dogmat e tyre të përfshira në statutet e këshillave të mbledhura me qëllim të luftimit të kësaj herezie midis 1179 (III - ekumenike - këshilli në Lateran) dhe 1246 vjet (katedrale në Béziers), si dhe disa fjali të kaluara për katarët nga gjykata e Inkuizicionit, ne nuk dimë pothuajse asgjë për mësimet e katareve. Por nga tekstet e kronikave tashmë të përmendura dhe nga aludimet e bëra nga dy poetë oksigjenë që kompozuan "Kënga e Kryqëzatës kundër Albigens", rrjedh se herezia u përhap në të gjithë jugun e Francës, nga Garonne në Detin Mesdhe. Këta autorë njëzëri e quajnë Toulouse një vatër e herezisë; Kështu, Pierre de Vaux-de-Sernet, në rreshtat e parë të Tregimit të tij Albigensian, deklaron:

"[...] Toulouse, burimi kryesor i helmit të herezisë, i cili helmoi popujt dhe i largoi ata nga njohja e Krishtit, shkëlqimi i tij i vërtetë dhe drita hyjnore. Rrënja e hidhur u rrit aq thellë dhe depërtoi aq thellë në zemrat e njerëzve sa u bë jashtëzakonisht e vështirë për ta nxjerrë atë: banorët e Tuluzhit u ofruan vazhdimisht që të hiqnin dorë nga herezia dhe të dëbonin heretikët, por vetëm disa u bindën - aq shumë ata, duke hequr dorë nga jeta, u bashkuan me vdekjen, aq shumë ata u prekën dhe u infektuan me një mençuri të keqe të kafshëve, poshtë dheut, djallëzore, e cila nuk e lejon atë mençuri nga lart, e cila kërkon të mirën dhe e do të mirën ”.

Do të ishte e dobishme të sqarohet këtu se Pierre de Vaux-de-Sernet shkroi këto rreshta midis 1213 dhe 1218 (afate), dy shekuj pasi herezia e Cathar u shfaq në Languedoc; prandaj, mund të konkludojmë nga fjalët e tij se deri në këtë kohë doktrina e Katarit ishte përhapur gjerësisht në ato pjesë.

Rreth gjysmë shekulli para se të bëhej thirrja për një kryqëzatë kundër Albigens, në 1145, vetë Shën Bernard, i dërguar nga abati i Clairvaux në një mision në Tuluzë, përshkroi gjendjen e fesë në këtë zonë me fjalë të tilla të zymta:

“Kishat qëndrojnë pa famulli, famullitë bëjnë pa priftërinj, priftërinjtë kanë humbur nderin e tyre. Vetëm të krishterët pa Krishtin mbetën këtu. Sakramentet janë shkelur në baltë, festat e mëdha nuk festohen më. Njerëzit vdesin në mëkat, pa pendim. Fëmijët janë të privuar nga jeta e tyre në Krishtin duke u mohuar atyre hirin e pagëzimit ". (Mesazhe, CCXLI)

Afërsisht në të njëjtën kohë kur Pierre de Vaux-de-Sernet po shkruante Tregimin e tij Albigensian, poeti oksidian Guillaume i Tudela filloi të shkruante Këngën e tij të Kryqëzatës Kundër Albigensians, në të cilën ai tingëllon të njëjtin ton shqetësues:

Le të fillojmë. Herezi u ngrit si një zvarranik nga fundi i deteve

(Zoti e godet me dorën e djathtë!)

Mori të gjithë rajonin Albigensian në kuptimin e kthetrave të saj -

Dhe Carcassonne dhe Loraguet. Shtrojeni gjerësinë e tërë -

Nga muret e Béziers deri tek muret e Bordo - gjurmët e shtigjeve të saj!

Ajo mbërtheu besimtarët e rremë si një burr,

Dhe kishte - nuk do të gënjej - të gjitha nën gishtin e saj.

Nga ana tjetër, numri i madh i zonave që binin mbi trupat e kryqtarëve nën udhëheqjen e komandantit të tyre i cili nuk njeh mëshirë, Simon de Montfort, sugjeron që Katarët janë vendosur kudo në jug të Garonne: Pierre de Vaudet-Sernet liston rreth një e gjysëm të banuar pika të Occitania, të dëmtuara gjatë kryqëzatës Albigensian. Më të diturit prej tyre (sipas rendit kronologjik) janë Béziers, Carcassonne, Castres, Pamier, Lombert, Albi, Limoux, Montreal, Monget, Montferrand, Castelnaudary, Cayusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazen, Otriv, Mure, Marmande, Rodez dhe natyrisht , Narbonne dhe Toulouse, duke mos llogaritur qytetet Provencal (Beaucaire, Nimes, Montelimar). Në të gjitha këto qytete, ku jetuan dhe predikuan të përsosur, kishte shumë katarë, dhe mund të supozohet se për shkak të paraqitjes së tyre, për shkak të misterit që rrethonte "shtëpitë e heretikëve", si dhe falë veprave të tyre të mëshirës dhe predikimit, ata tërhoqën vëmendjen dhe duhet të ketë ngjallur shpeshherë kuriozitetin e njerëzve, duke ngjallur kështu pakënaqësinë e klerit vendas.

Asnjë dokument zyrtar apo sekret i vetëm nuk na ka zbritur, në të cilin do të kishte qenë çështje e strukturës së Kishës së Katarit, përveç "Trebnikut" të përmendur tashmë. Sidoqoftë, nga shkrimet e Pierre de Vaudet-Sernet dhe Guillaume de Puyloran e dimë se ai përbëhej nga dy etapa: çdo rajon kishte peshkopin e tij të Katarit, i cili ndihmohej nga "djali i moshuar" dhe "djali i ri". Para vdekjes së tij, ky peshkop kaloi në dinjitetin e tij episkopal përmes ritualit të shtrimit të duarve ndaj birit të madh, i cili u arrit në këtë gradë nga djali i vogël, detyrat e të cilit iu besuan birit të ri më të ri, të zgjedhur nga radhët e perfektës vendase. Eachdo qyteti ose vendbanimi tjetër të madh iu besua kujdesi i një dhjaku, i cili u emërua nga peshkopi dhe i cili u ndihmua nga një numër pak a shumë domethënës i përsosur, duke përfshirë - duhet theksuar - dhe gra perfekte: të mos harrojmë se Occitania ishte një vend i trazirave dhe i këndshëm dashuria dhe një grua gëzuan pavarësi morale më të madhe atje sesa në mbretërinë franceze. Në të njëjtën kohë, vetë natyra e sistemit të koncepteve fetare të Katarit nuk ishte e kombinuar me jetën kulturore të kthyer në botën e jashtme, si dhe me arin dhe luksin e Kishës Katolike; katarët nuk kishin asnjë masë, as vese, as lutje të përbashkët, as procesion të kryqit, as sakramente të hapura të arritshme për të gjithë (pagëzimi, bashkimi, martesa); gjithçka ndodhi me ta pas dyerve të mbyllura, në heshtjen dhe fshehtësinë e "shtëpive të heretikëve", siç i quanin të jashtmit.

Sa për doktrinën e Katarit, ajo ishte mbështetur pjesërisht në Ungjijtë (por kundërshtoi doktrinën e Trinitetit, duke iu afruar në këtë çështje me herezinë Arian, e cila u përmend më lart), si dhe në mësimet e Apostujve dhe Manichaeism të Bogomils; ritualet shumë modeste të katareve, të shoqëruara me pranimin e një burri apo gruaje në Kishën e Katarit si besimtarë ose kalimin nga gjendja e një besimtari në një gjendje të qenit perfekt (ose të përsosur), i nënshtroheshin rregullave të rrepta të njohura nga ne, nga grupi i lutjeve dhe ritualeve të fillimit, që zakonisht quhen "missi i Katarit ".

Kështu përshkruhet ky "Trebnik" rituali i paraprirë hyrjes në Kishën e Katarit:

"Nëse besimtari [katolik] është në absten [në pritje të pranimit në radhët e katareve] dhe nëse të krishterët [kjo fjalë u përdor nga e përsosura për të treguar veten e tyre, pasi ata e konsideruan veten të vetmit pasues të vërtetë të Krishtit, duke e mohuar këtë për Katolikët] pajtohen t'i japin atij një lutje [ta pranojnë atë në radhët e tyre], le ta lanë duart, dhe besimtarët [Katarët që nuk janë të përsosur], nëse ka ndonjë nga të pranishmit, gjithashtu do ta bëjnë këtë. Atëherë një nga të përsosurit, ai që ndjek Plakun [meshtari i Katarit që pranon të pranuar të shugurohet], duhet të përkulet tre herë te Plaku, pastaj të përgatisë tryezën, dhe pastaj të përkulet përsëri tri herë. Atëherë ai duhet të thotë: "Benedikas, fisnikë parcitë". Atëherë besimtari duhet ta bëjë melioramentumin dhe ta marrë librin [Ungjill] nga duart e Plakut. Dhe pastaj Plaku duhet ta lexojë atë udhëzim me provat e duhura [lexoni pasazhet e duhura nga Testamenti i Ri].

Pas kësaj, Plaku duhet të thotë lutjen, dhe besimtari duhet ta përsërisë atë pas tij. Atëherë Plaku duhet t'i thotë: "Ne ju japim këtë lutje të shenjtë, ta pranojmë atë nga Zoti, nga ne dhe nga Kisha, tani ju mund ta thoni këtë lutje në çdo orë të jetës tuaj, ditë dhe natë, vetëm ose me të tjerët, dhe kurrë mos prek as ushqim as pije pa thënë këtë lutje. Dhe nëse nuk e bëni këtë, do të duhet të pendoheni ”. Dhe besimtari duhet të përgjigjet: "Unë marr lutje nga Zoti, nga ju dhe nga Kisha". Atëherë ai duhet të kryejë një melioramentum dhe të falënderojë, pas së cilës të krishterët [të përsosur] dy herë do të kryejnë një lutje me harqe dhe gjunjë, dhe besimtari do ta bëjë atë pas tyre ".

Pas kryerjes së këtij riti, Katarët neofizë, të cilët ishin në pozitën e "besimtarëve" të zakonshëm në kuptimin që i ishte dhënë këtij koncepti më lart, vazhduan të drejtonin një jetë të zakonshme, duke u përpjekur të jetonin drejt dhe me ndershmëri. Disa ishin të angazhuar në çdo zanat të denjë dhe fitimprurës, i cili u lejonte atyre të siguronin menaxhim financiar të organizatës, të blinin dhe mirëmbajnë "shtëpi komunale" (shtëpi të tilla ekzistonin pothuajse në të gjitha qytetet e Occitania, ku shërbenin njëkohësisht si shkolla, dhe spitale, dhe strehimore dhe manastire) , dhe paguani punën e njerëzve të thjeshtë që kryenin detyrat e rojeve, udhëzuesve ose të dërguarve për ta. Kishte të tjerë, të rinj të besuar nga prindër të përsosur, ose të kthyer në besimin Katar të të gjitha epokave, të cilët shpresonin që një ditë të merrnin konsolamentin dhe të bëheshin të përsosur nga ana e tyre. Sidoqoftë, me përjashtim të këtyre katareve militantë, shumica e besimtarëve në qytete ose fshatra në Francën e Jugut jetuan në të njëjtën mënyrë si të krishterët katolikë, duke u kënaqur me shërbimet e tyre dhe duke nderuar "njerëz të mirë", këta të rreptë, të veshur me të zeza. eci në të gjithë rajonin, duke predikuar doktrinën e Katarit.

Riti kryesor, një kusht i domosdoshëm për shpëtimin e shpirtit, ishte konsolamenti, një rit që e bëri besimtarin (ose besimtarin) një anëtar të plotë të Kishës së Katarit - perfekt - pjesërisht në të njëjtën mënyrë si pagëzimi i krishterë fut në mënyrë simbolike një foshnjë të porsalindur në Kishën Katolike Romake, por me ndryshimin thelbësor që për Catara, ky rit nuk ishte thjesht një veprim simbolik: ai kishte fuqinë për të shndërruar një person të zakonshëm, shpirti i të cilit mbeti rob, i burgosur në trup, në një person në të cilin Fryma e Shenjtë banon në të vërtetë (prandaj përcaktimi i ritit si pagëzim shpirtëror, siç quhet ndonjëherë). Shpirti i një burri ose gruaje që mori një "ngushëllim" të tillë në ditën e vdekjes së tij ose të saj, shmangte transferimin në një trup tjetër dhe iu bashkua Frymës hyjnore në parajsë, me kusht që nga dita e pagëzimit të tij pronari i këtij shpirti të drejtonte një jetë të shenjtë dhe të virtytshme, d.m.th., pa lëshimet më të vogla dhe pa rezervat më të vogla u bindeshin rregullave të rrepta të fesë së Katarit. Besimtari që mori konsoluminumin, falë kësaj, u bë një qenie e re, e përsosur dhe shpirti i tij u qetësua: pas vdekjes së trupit në të cilin ajo jetoi, ajo do të çlirohet dhe do të rimarrë Dritën që humbi gjatë lindjes.

E megjithatë, pasi mori premtimin e lumturisë së përjetshme, shpirti u ekspozua ndaj një rreziku të madh: pas këtij pagëzimi shpirtëror, mëkati më i vogël i të përsosurës do të shndërrohet në sakrificë, dhe ai do të humbasë Shpirtin e Shenjtë që ishte në të.

Për t'u rikthyer në gjendjen e përsosmërisë, përsëri duhet të merrni konsolamentumin. Shtë për këtë arsye që disa besimtarë prisnin derisa të vdisnin në mënyrë që të “ngushëlloheshin”: atëherë ata mund të ishin të sigurt se nuk do të humbnin në momentet e fundit të jetës përfitimet e këtij riti, i cili, pra, korrespondonte në të njëjtën kohë me sakramentet katolike të pagëzimit (duke e bërë të krishterin e pagëzuar, domethënë kujdestarin e Frymës së Shenjtë) dhe sakramentin (ripërtëritjen e këtij bashkimi me Zotin) me rregullimin (shndërrimin e laikut në prift) dhe papastërinë.

Riti ceremonial i "pagëzimit shpirtëror" u zhvillua në sallën e madhe të lutjeve të shtëpisë së Katarit të përshkruar më lart, ku besimtarët erdhën për t'u lutur; të gjitha qirinjtë e bardhë u ndezën në sallë, ato duhej të simbolizonin Dritën e Frymës së Shenjtë që zbriti te Apostujt në ditën e Rrëshajëve, pas Ngjitjes së Krishtit në parajsë. I moshuari i shtëpisë së pari iu drejtua besimtarit që dëshironte të bëhej anëtar i Kishës së Katarit me një fjalim hapjeje, duke i kujtuar atij rëndësinë e mbinatyrshme të ceremonisë, e cila së shpejti do të kryhej. Missalja e Katarit ka ruajtur përmbajtjen e këtij fjalimi për ne:

"Pjetri [emri i supozuar i besimtarit], ju doni të merrni pagëzimin shpirtëror përmes të cilit Fryma e Shenjtë jepet në Kishën e Perëndisë, me lutje të shenjtë, me shtrimin e duarve të njerëzve të mirë [të përsosur]. Zoti ynë Jezu Krisht u flet për këtë pagëzim në Ungjillin e Mateut dishepujve të tij: "Prandaj shkoni, mësojini të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar ata të respektojnë gjithçka që ju kam urdhëruar; dhe vini re, unë jam me ju gjatë gjithë ditëve deri në fund të epokës ". Dhe në Ungjillin e Markut thotë:

“Shkoni në të gjithë botën dhe predikoni ungjillin për të gjithë krijimin. Kushdo që beson dhe është pagëzuar, do të shpëtojë; por kushdo që nuk beson do të dënohet ”. Dhe në Ungjillin e Gjonit Ai i thotë Nikodemit: "Me të vërtetë, në të vërtetë, unë po ju them, nëse dikush nuk lind nga uji dhe Fryma, ai nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë". [...] Kjo pagëzim i shenjtë, përmes të cilit është dhënë Fryma e Shenjtë, është ruajtur nga Kisha e Zotit nga koha e apostujve deri në ditët e sotme, dhe ajo transmetohet nga disa njerëz të mirë te njerëzit e tjerë të mirë, dhe kështu ajo ka zbritur te ne, dhe kështu do të jetë për aq kohë sa të ketë dritë; duhet të dini gjithashtu se Kishës së Perëndisë iu është dhënë fuqia për të lidhur dhe ndërlidhur, për të falur dhe falur mëkatet. [...] Dhe në Ungjillin e Markut Ai thotë: "Por këto shenja do t'i ndjekin ata që besojnë: në emrin tim ata do të dëbojnë demonë; ata do të flasin në gjuhë të reja; do të marrin gjarpërinj; dhe nëse ata pinë ndonjë gjë vdekjeprurëse, nuk do t'i dëmtojë ata; ata do të shtrojnë duart mbi të sëmurët dhe do të shërohen ". Dhe në Ungjillin e Llukës Ai thotë: "Ja, unë ju jap fuqinë të shkelni gjarpërinjtë dhe akrepat, dhe mbi të gjithë fuqinë e armikut, dhe asgjë nuk do t'ju lëndojë." [...] "

Pas kësaj, Plaku i tha besimtarit për parimet e fesë së Katarit, për cilat detyrime do të ishte i detyruar për pjesën tjetër të jetës së tij, dhe lexoni Pater Noster, duke shpjeguar çdo rresht të kësaj lutje, të cilën ai që përgatitej për hyrjen duhej të përsëriste pas tij. Atëherë besimtari hoqi dorë solemnisht nga besimi katolik, në të cilin kishte qenë që nga fëmijëria, premtoi që tani e tutje nuk do të prekte as mish, as vezë, apo ndonjë ushqim tjetër me origjinë shtazore, ai do të abstenojë nga kënaqësitë trupore, ai kurrë nuk do të gënjejë, kurrë nuk do të bëjë një betim dhe nuk do të heqë dorë kurrë nga besimi i Katarit. Atëherë iu desh të shqiptonte këto fjalë:

"Unë e pranoj këtë lutje të shenjtë nga Zoti, nga ju dhe nga Kisha", dhe pastaj njoftoj me zë të lartë dhe të qartë se ai dëshiron të pagëzohet. Pas kësaj, ai kreu një melioramentum (u gjunjëzua tre herë dhe kërkoi bekim) para Plakut dhe i kërkoi Zotit që t’i falte gjithçka në të cilën mëkatoi në mendime, vepra ose mosveprim. Atëherë njerëzit e sjellshëm (të përsosur) në kor shqiptuan formulën e zgjidhjes:

"Në emër të Zotit, tonës dhe emrit të Kishës, mëkatet tuaja mund të falen." Dhe, më në fund, erdhi momenti solemn i ceremonisë, e cila duhej ta bënte besimtarin të përsosur: Plaku mori Ungjillin dhe e vendosi atë në kokën e një anëtari të ri të Kishës, dhe nga lart ai dhe ndihmësit e tij vunë secilën dorën e djathtë dhe iu lut Zotit që në këtë person Fryma e Shenjtë zbriti, ndërsa xhemati lexoi me zë të lartë Pater Noster dhe lutje të tjera të përshtatshme Katarit. Pastaj Plaku lexoi shtatëmbëdhjetë vargjet e para të Ungjillit të Gjonit, duke recituar përsëri, këtë herë vetëm, Pater Noster, dhe ai i ri i përsosur i marrë prej tij, dhe pastaj nga të tjerët të përsosur, puthja e paqes, të cilën ai më pas ia kaloi atij që ishte më i afërti me të. , dhe ai ia kaloi puthjen fqinjit të tij, dhe kështu, nga njëri-tjetri, kjo puthje anashkaloi të gjithë të pranishmit.

"Të ngushëlluarit", tani të bërë të përsosur, veshur rroba të zeza, duke nënshkruar gjendjen e tij të re, i dhuruan tërë pasurinë e tij komunitetit Katar dhe filluan të udhëheqin një jetë endacake si një predikues i mëshirshëm duke ndjekur shembullin e Jezuit dhe apostujve të tij. Dhjakët e qytetit ose peshkopi i Katarit të krahinës duhej të zgjidhnin për të, midis shoqëruesve të tjerë të përsosur, që quhej socius (ose socia, nëse ishte një grua), me të cilën ai, i rrethuar nga adhurimi dhe adhurimi i fshatarëve, qytetarëve dhe fisnikërisë, do të ndajë këtu e tutje jetën e tij mundim dhe vështirësi.

Kryqëzata kundër katareve, e ashtuquajtura "Kryqëzatë Albigensian", ishte në fakt një pretekst i shpikur nga Philip Augustus me qëllim që të kapnin tokat e Count Raymond VI të Toulouse, d.m.th., Qarkut Toulouse të duhur dhe pronat që lidhen me të, siç janë Viscountries of Béziers dhe Albi , me të vetmin qëllim: të zgjerojë territorin e mbretërisë franceze. Nuk është e dëmshme të thuash disa fjalë për këtë njeri këtu. Ai lindi në 1156 dhe vdiq në 1222 në Tuluzë, ishte martuar pesë herë, gruaja e tij - Ermessinda de Pele (vdiq në 1176), Beatrice, motra e Beziers Viscount (ai u martua me të para 1193), Burginda de Auzignan (dasma u bë në 1193) ”Jeanne, motra e Richard the Lionheart (ajo i solli Agjen si pajë) dhe, më në fund, në 1211, ai u martua me Eleanor, motrën e mbretit aragonese.

Raymond VI, Count of Toulouse and Saint-Gilles, Duka i Narbonne dhe Marquis of Provence, pasuan babanë e tij, Raymond V, në 1194. Traktati fitimprurës i përfunduar prej tij i dha fund luftës, të cilën e fundit e zhvilloi me Plantagenets angleze (me Henry II, pastaj me djalin e tij, Richard the Lionheart), nga i cili mori Kersey. Në 1198 ai bëri aleat me kunatin e tij, Richard the Lionheart dhe disa vasale të mëdha kundër Philip Augustus; në vitet pasuese, ai vazhdimisht hynte në konflikte të armatosura me zotër të ndryshëm të jugut. Kur Raymond VI nuk ishte në armë dhe nuk luftoi, ai mbajti një gjykatë të shkëlqyeshme ku dyndeshin problemet, dhe tregoi shqetësimin për Katarët, të cilët, duke përdorur patronazhin e tij, u vendosën në tokat e tij. Në vitin 1205 ose 1206, numërimi, i frikësuar nga veprimet e Papës Innocent III, i cili e bindi Philip Augustus të niste një kryqëzatë kundër këtyre heretikëve (d.m.th., në tokat e tij, Raymond, tokat), premtoi legatin papel Pierre de Castelnau, për të cilin do të flasim më vonë, se ai nuk do të tolerojë më shumë katarë në fushat e tyre; megjithatë, ai kurrë nuk e mbajti premtimin e tij, dhe në të ardhmen ne do të shohim se si misioni i Pierre de Castelnau, legati papel, do të përfundojë me kryqëzatën e tmerrshme Albigensian.

Kjo përmbledhje na lejon të përshkruajmë dy rrethanat e mëposhtme, të cilat, nga ana tjetër, do të na ndihmojnë të kuptojmë domethënien e kësaj lufte fetare të padenjë: 1) fuqinë e Raymond VI, Count of Toulouse, zotërimet e të cilit ishin pothuajse aq të gjera dhe të pasura sa ato të zotit të tij, Mbreti i Francës dhe fakti që, ndër të tjera, ai u soll nga kunati në Richard Lionheart (me të, siç kemi thënë tashmë, ai u bashkua kundër Philip Augustus, i cili i përkiste numërimit të të afërmve të largët), e bëri atë një kundërshtar të natyrshëm të mbretit; 2) liria e moralit dhe prirja e tij ndaj katareve, siç e dinin të gjithë, e bëri Count Raymond VI një armik të Zotit (dhe për këtë arsye Papa Innocent III), i cili në vitin 1207 çoi në shpronësimin e tij nga Kisha me vendim të Pierre de Castelnau, konfirmoi babi majin tjetër.

Si pasojë e gjithë kësaj, Konti Raymond VI, si për Papën ashtu edhe për mbretin Francez, ishte një njeri për tu trajtuar. Kryqëzata kundër Katareve dha një pretekst dhe arsyetim për këtë krim, pasi kishte shumë heretikë si në qarkun e Tuluzhës, ashtu edhe në të gjithë Occitania. Pierre de Vaux-de-Sernet, i cili ndoqi egërsisht katarinët me armën e tij të vetme - një pendë të fortë patë në dorën e tij, na e shpjegon këtë me paragjykime të pavendosura, por me gjallëri dhe gjallëri, dhe gjatë rrugës jep disa informacione të çmuara, për të cilat do të tërheqim vëmendjen e lexuesit përgjatë rrugës. punët:

"Le të vërejmë së pari se ai [Konti Raymond VI], dikush mund të thotë, nga djepi i donte heretikët dhe i favorizonte ata, ndërsa ata që jetonin në tokat e tij, ai i nderonte sa më mirë. Deri më tani [para vitit 1209; vrasja e trashëgimisë papale, e cila u bë arsyeja e kryqëzatës, u bë në vitin 1208], thuhet se kudo që të shkojë, ai sjell me vete heretikë, të veshur me rroba të zakonshme, në mënyrë që nëse ai të vdiste, ai mund të vdiste në ata në krahët e tyre: në fakt, atij iu duk se mund të shpëtohej pa pendim nëse në shtratin e tij të vdekjes mund të merrte shtrëngimin e duarve prej tyre. Ai gjithnjë mbante me vete Testamentin e Ri në mënyrë që, nëse ishte e nevojshme, të merrte nga heretikët shtrimin e duarve me këtë libër. [...] Count of Toulouse, siç e dimë me siguri, dikur u tha heretikëve se ai do të dëshironte të rritte djalin e tij [të ardhmen Raymond VII] në Tuluzë, midis heretikëve, në mënyrë që ai të edukohej në besimin e tyre. Count of Toulouse dikur u tha heretikëve se me kënaqësi do të jepte njëqind monedha argjendi për të kthyer një prej kalorësve të tij në heretikët, të cilët shpesh i bindte të shndërrohej në këtë besim, duke e detyruar atë të dëgjonte predikime. Për më tepër, kur heretikët i dërguan atij dhurata ose furnizime ushqimore, ai i pranoi të gjitha këto me mirënjohjen më të gjallë dhe i ruajti me kujdesin më të madh: ai nuk lejoi askënd t'i prekë ata përveç vetes dhe disa bashkëpunëtorëve të tij. Dhe shumë shpesh, siç mësuam me siguri të madhe, ai madje adhuronte heretikët, gjunjëzoi dhe kërkoi bekimet e tyre dhe u dha puthjen e paqes. [...] Sapo numërimi ishte në kishën ku shërbente masa: ai ishte i shoqëruar nga një mime që, sipas zakonit të jesters të këtij lloji, talleshin me njerëzit, duke bërë fytyra dhe duke bërë lëvizje të zjarrta. Kur prifti iu drejtua turmës me fjalët "Dominus vobiscum", numërimi i kotësisë i tha historiut të tij të imitojë dhe tallen me priftin. Në një rast tjetër, kjo pikëpamje gjithashtu tha se ai më mirë do të ishte si një heretik i rrezikshëm nga Kastri, në dioqezën e Albi, i cili nuk kishte as krah dhe as këmbë, dhe ai jetonte në varfëri, sesa të ishte mbret apo perandor ".

Këto fjalë të fundit të Count of Toulouse mund të jenë të sakta, por ato nuk tregojnë aspak "neverinë" e Raymond VI - ata përkundrazi shërbejnë si provë që ky sundimtar, sado i lirë të ishte ai, ishte në gjendje të admironte, apo edhe të kishte zili një pothuajse mistik pastërtia e besimit të të përsosurve, e dënuar të ngjitet në zjarret që ai një ditë mund të duhet të ndriçojë për ta. Në të vërtetë, nuk u deshën katarët as dy shekuj që të krijonin përfundimisht në Occitania, dhe kryesisht në Qarkun e Tuluzës, një Kishë e rrënjosur fort në të gjitha rrethet e saj dhe në të gjitha qytetet e saj, dhe kjo Kishë nuk ishte sekret , as nëntokësore dhe nuk gjeti adhurues si në mesin e njerëzve të zakonshëm të fshatit, ashtu edhe midis qytetarëve, dhe midis anëtarëve të tij, si dhe ata që simpatizuan me të, kishte baronë të fuqishëm dhe fisnikë fisnikë të Languedoc.

Sidoqoftë, doktrina e Katarit nuk ishte herezi e vetme e Languedoc. Në të vërtetë, Pierre de Vaux-de-Sernet na informon për ekzistencën e një sekti të krishterë që origjinën në jug të Francës rreth vitit 1170 dhe filloi me predikimet e një Pierre Waldo të caktuar, një tregtar i pasur i Lyon që hoqi dorë nga gjithçka që kishte fituar në mënyrë që të kërkonte kthimin në origjinal etika e ungjillit; pasuesit e tij u quajtën Waldensians, duke formuar këtë emër në emër të themeluesit të sektit.

"Këta njerëz ishin padyshim të këqij," shkruan ai, "por nëse i krahasoni me heretikët katarë, ata ishin shumë më pak të korruptuar. Në të vërtetë, për shumë çështje ata u pajtuan me ne, dhe për të tjerët ata nuk u pajtuan. Gabimi i tyre kishte të bënte kryesisht në katër pika: ata duhej, si apostujt, të vishnin sandale, thoshin se në asnjë rast nuk duhet të betoheshin ose të vrisnin, dhe argumentuan se ndonjë prej tyre mund, nëse ishte e nevojshme dhe me kusht, që vesh sandale, për të festuar sakramentin e Eukaristisë, edhe nëse ky person nuk ishte prift dhe nuk ishte shuguruar nga një peshkop ”.

Waldensians u persekutuan nga Roma, në 1487 u fillua një kryqëzatë kundër tyre, por ata arritën të mbijetojnë dhe të gjejnë strehim në fshatrat alpine të Piemonte, Savoy dhe Luberon. Kur u persekutuan përsëri në shekullin e 17-të (nën Louis XIV), ata iu bashkuan Kishës së Reformuar Calvinist. Le të sqarojmë se Waldensians nuk kishin asnjë lidhje me Katars: në veçanti, ata kurrë nuk mbështesin asnjë teori Manikiane.