Feja është pjesë e kulturës shpirtërore të kombeve të ndryshme. Feja si një formë e kulturës shpirtërore

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin më poshtë

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do të jenë shumë mirënjohës për ju.

Postuar ne http://allbest.ru

Feja si një përbërës i kulturës

Prezantimi

feja e kulturës morale

Kultura dhe feja nuk janë fqinjë të jashtëm të rastit. Brenda tyre, ato janë të lidhura që nga fillimi i historisë së njerëzimit. Në fazën e hershme të kulturës, vetëdija e shfaqur njerëzore ishte mitologjike në përmbajtjen dhe formën e saj. Historianët e kulturës dëshmojnë se në burimin e tij për paraardhësit tanë, fakti dhe trillimi, vëzhgimi dhe iluzioni, realiteti dhe imagjinata, realiteti dhe legjenda, veprimi praktik dhe rituali magjik, provat dhe miti ishin pothuajse të padallueshëm. Kjo është mitologji - botëkuptimi i fëmijërisë së njerëzimit. Masa e arketipeve të saj (jo aq shumë në njohuri sa në besime) kultura ka nxjerrë pikërisht nga mitologjia. Një prej këtyre arketipeve është besimi tek mrekullia.

Kulturologët kanë theksuar gjithmonë se feja është një fenomen i kulturës botërore. K. Jaspers, duke e konsideruar kohën boshtore, i kushtoi vëmendje të konsiderueshme fenomenit të fesë. Duke parë këtë kufi të historisë njerëzore, K. Jaspers shkroi: «Epoka mitologjike me stabilitetin e saj të qetë ka marrë fund. "Filozofët Grekë, Indianë, Kinezë dhe Buda në idetë e tyre themelore për Zotin ishin larg nga miti, Hyjnorja u lartësua pa masë duke forcuar anën etike të fesë."

Feja është e lidhur thellësisht me kulturën. Kultura lindi nga një kult. Isshtë i ngjashëm me shpirtëror, pra, fe. Inshtë në fe që themelet e thella, më të thella të kulturës janë të rrënjosura. Prandaj, studimi i fesë si një fenomen kulturor është gjithmonë i rëndësishëm.

"Feja nuk mund të jetë çështje private," shkroi N.A. Berdyaev, siç kërkonte historia e re, nuk mund të jetë autonome, dhe të gjitha sferat e tjera të kulturës nuk mund të jenë autonome. Feja po bëhet përsëri një gjë shumë e përgjithshme, universale, përcaktuese. "

Qëllimi: të konsiderohet feja si një përbërës i kulturës dhe të identifikohet ndikimi i tyre i ndërsjellë.

· Njoftohuni me konceptet e "kulturës" dhe "fesë";

· Përcaktoni nëse feja është një komponent kulturor;

· Të gjurmojë zhvillimin e fesë në zhvillimin e kulturës, si përbërës i saj;

Seksioni I. Marrëdhënia e koncepteve të "fesë" dhe "kulturës"

1.1 Koncepti i kulturës

Koncepti i kulturës lindi në Romën e lashtë si kundërshtim i konceptit të "natyrës" (natyrës). "Kulturore" nënkuptonte - të përpunuara, të kultivuara, artificiale, në krahasim me natyrore, të pacenuara, të egra.

Fillimisht, koncepti i kulturës u përdor për të bërë dallimin midis bimëve të rritura nga njerëzit. Gradualisht, ajo filloi të marrë një kuptim më të gjerë dhe më të përgjithësuar. Filluan të quanin objekte kulturore, fenomene, veprime që ishin të mbinatyrshme, të panatyrshme, d.m.th. gjithçka që nuk ishte me origjinë hyjnore (natyrore), por u krijua nga njeriu. Shtë e natyrshme që vetë personi ra në sferën e kulturës, pasi ai krijoi veten dhe doli të jetë rezultat i transformimit të materialit natyror (të dhënë nga Zoti).

Sidoqoftë, para shfaqjes së fjalës latine kulturë, ekzistonte një koncept i cili ishte i afërt me kuptimin e tij. Kjo është fjala e lashtë greke tehne, e përkthyer fjalë për fjalë si zanat, art, aftësi (pra teknikë). Techno nuk kishte një kuptim kaq të gjerë përgjithësues si kultura latine, por në kuptim ishte afër tij

1.2 Koncepti i fesë

Duke folur për origjinën e fesë, njerëzit, në varësi të fesë së tyre, kujtojnë Budën, Konfucionin, Muhamedin ose Krishtin. Pothuajse në të gjitha fetë, mund të gjesh një figurë të caktuar qendrore që i dha shkas "besimit të vërtetë". Dikush ishte një reformator i guximshëm, dikush një filozof moral dhe dikush një hero kombëtar vetëmohues. Shumë nga këta njerëz linin pas shkrimeve ose traditave që u bënë themeli i një feje të re. Me kalimin e kohës, fjalët dhe veprimet e tyre u menduan përsëri, u zbukuruan dhe u zbukuruan në një halë misteri. Në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, udhëheqësit e tjerë u hyjnizuan.

Sidoqoftë, në shekullin XIX situata filloi të ndryshojë. Mendjet e inteligjencës janë kapur nga teoria e evolucionit. Didfarë solli kjo? Shkencëtarët kanë lëshuar një seri teorish disonante, duke garuar me njëri-tjetrin në guximin dhe ekstravagancën e përfundimeve. Për shembull, antropologu anglez Eduard Taylor parashtroi të ashtuquajturën teori të animizmit, etnografi i folklorit skocez James Fraser botoi librin e tij të famshëm "Dega e Artë", në të cilën ai deklaroi se feja i detyrohet origjinës së saj në magji, dhe shumë të tjerë. Por megjithatë, u formua koncepti themelor i asaj që është feja.

Feja është një formim kompleks, kështu që i jepen shumë përkufizime. Feja (lat. Religare - ribashkimi) përkufizimi themelor është një formë e veçantë e ndërgjegjësimit të botës, për shkak të besimit në të mbinatyrshme, duke përfshirë një sërë normash morale dhe llojet e sjelljes, ceremonive, veprimeve fetare dhe bashkimit të njerëzve në organizata (kisha, ummeti, sangha, fetare komuniteti), si dhe feja - një formim shpirtëror, një lloj i veçantë i marrëdhënies së një personi me botën dhe vetveten, për shkak të nocioneve të qenies tjetër si realitet mbizotërues në lidhje me ekzistencën e përditshme.

1.3 Interpenetrimi dhe marrëdhënia e të dy koncepteve

Afërsia, afërsia dhe ndërlidhja e kulturës dhe fesë është se ato zgjidhin probleme të ngjashme të kuptimit dhe ndikimit të botës në vetëdijen dhe sjelljen e njerëzve. Përmes epikave, përrallave, legjendave, traditave historike, imazheve mitologjike, komplote që pasqyrojnë pikëpamjet fetare të kohës së tyre, hynë në kulturën humanitare të popujve të ndryshëm - letërsi, pikturë, muzikë, skulpturë. Pra, mitologjia e lashtë greke pasqyrohet në veprat e letërsisë dhe artit. Një mision i rëndësishëm historik i kulturës dhe fesë, i cili po merr një rëndësi të pashembullt në botën moderne, ka qenë dhe vazhdon të jetë formimi i një vetëdije të unitetit të racës njerëzore, domethënies së standardeve morale universale dhe vlerave të qëndrueshme.

Qëllimi dhe detyra e kulturës dhe e fesë është përmirësimi shpirtëror i njeriut. Nuk ka asnjë ndryshim midis të dyve. Dallimi midis kulturës dhe fesë është në vetë mënyrat dhe shtigjet e kultivimit. Nëse kultura zhvillon plotësisht pjesën e vetëdijshme te një person, aftësia e tij për të perceptuar dhe vlerësuar botën e dukshme dhe hyjnore brenda kornizës së arsyes dhe vetëdijes. Ajo fe zhvillon aftësinë intuitive të njeriut, e shprehur jo në vetëdije dhe parimin hyjnor, por në zgjerimin e njohurive të tyre për ta; domethënë feja, pa mohuar formën e vetëdijës dhe aftësinë racionale të një personi për të menduar me vetëdije, megjithatë, vendos një mënyrë krejtësisht të ndryshme të njohjes së botës së njeriut dhe botës së Zotit. Në bazë të besimit si një i brendshëm i pandashëm nga një person me aftësinë e tij shpirtërore për të njohur unitetin e harmonisë së një personi në botën përreth dhe botën hyjnore. Koncepti i një revolucioni kulturor, ose në analogji me të një "revolucion fetar", nuk mund të zbatohet për fenë, pasi procesi i njohjes fetare është i lidhur plotësisht me Providencën Hyjnore dhe Mirëmbajtjen Hyjnore. Shtë parimi Hyjnor që gradualisht i hap ata te njeriu në formën e Zbulesës dhe Providencës së Tij. Përsosmëria shpirtërore në shprehjen e saj nga kultura presupozon norma më të drejta të shoqërisë njerëzore bazuar në ligj dhe ligj universal, në përputhje me të cilat vetë personi është më etik dhe moral nga pikëpamja e moralit universal. Feja, sidoqoftë, parashikon përsosmërinë shpirtërore të njeriut dhe shoqërisë derisa ata të arrijnë "hyjnizimin", mbase restaurimin e plotë të natyrës së rënë të njerëzimit me Prototipin e saj në formën e parimit Hyjnor tashmë sot; në mënyrë që në një jetë të ardhshme pas vdekjes së trupit, një person të mund të arrijë lumturi të përjetshme në unitet dhe harmoni me Realitetin Hyjnor.

Seksioni II. Ndikimi i fesë në kulturë

2.1 Feja dhe arti

Në bashkëveprim me artin, feja i referohet jetës shpirtërore të një personi dhe në mënyrën e vet interpreton kuptimin dhe qëllimet e ekzistencës njerëzore. Arti dhe feja pasqyrojnë botën në formën e imazheve artistike, e kuptojnë të vërtetën intuitivisht, përmes depërtimit. Ato janë të pakonceptueshme pa një qëndrim emocional ndaj botës, pa imazhe të zhvilluara, fantazi. Por arti ka mundësi më të gjerë të pasqyrimit figurativ të botës që tejkalojnë kufijtë e vetëdijes fetare.

Si bashkëvepruan arti dhe feja gjatë gjithë historisë njerëzore? Kultura primitive karakterizohet nga vetëdija e padiferencuar publike, prandaj, në kohërat e lashta, feja, e cila ishte një sintezë komplekse e totemizmit, animizmit, fetishizmit dhe magjisë, ishte shkrirë me artin dhe moralin primitiv. Së bashku, ata ishin një pasqyrim artistik i natyrës, personit përreth, veprimtarisë së tij të punës - gjuetisë, bujqësisë, mbledhjes. Së pari, padyshim, u shfaq një valle, e cila ishte një lëvizje magjike e trupit e krijuar për të qetësuar ose frikësuar shpirtrat, më pas lindi muzika dhe arti i fytyrës. Nga një imitim estetik i proceseve dhe rezultateve të punës, arti i shkëlqyer u zhvillua gradualisht për të mbështetur shpirtrat.

Feja pati një ndikim të madh në kulturën antike, një nga elementët e së cilës ishte mitologjia e lashtë Greke. Nga mitet mësojmë për ngjarjet historike të asaj kohe, për jetën publike dhe jetën e Grekëve të periudhës arkaike. Eposi Homerik (Iliada dhe Odyssey) është një burim i rëndësishëm për studimin e periudhës më të lashtë në historinë e Greqisë, nga e cila nuk ka asnjë provë tjetër të shkruar. Për më tepër, mitet e lashta Greke shërbyen si bazë për shfaqjen e teatrit antik.

Mitet biblike, përfshirë mitin kryesor - për Zotin Jezu Krisht, ishin më tërheqësit për artin. Subjektet kryesore të pikturës për shumë shekuj kanë qenë tregimet e ungjillit, artistët kanë interpretuar Krishtlindjet dhe Pagëzimin e Krishtit, Darkën e Fundit, Kryqëzimin, Ngjalljen dhe Ngjitjen e Jezusit në mënyra të ndryshme. Në kanavacat e Leonardo da Vinci, Kramskoy, Ge, Ivanov, Krishti paraqitet si ideali më i lartë i njeriut, si ideali i pastërtisë, dashurisë dhe faljes. Kjo mbizotëruese morale mbizotëron në të gjitha pikturat e ikonave të krishtera, afresket, artin e tempullit.

Një tempull nuk është vetëm një vend adhurimi, por është një kala, një emblemë e forcës dhe pavarësisë së një shteti apo qyteti, një monument historik, kisha, duke qenë ndërtesa fetare, gjithashtu kishte një domethënie të madhe kulturore; ata mishëruan historinë e vendit, traditat dhe shijet artistike të njerëzve.

Për secilin tempull, mjeshtrat e vjetër rusë gjetën zgjidhjen e tyre të vetme, të vetme arkitektonike. Duke qenë në gjendje të zgjidhnin me saktësi vendin më të mirë në peizazh, ata kërkuan një kombinim harmonik të tempullit me natyrën përreth, gjë që rriti ekspresivitetin e strukturave të tempullit. Një shembull është krijimi më poetik i arkitekturës antike ruse - Kisha e Ndërhyrjes në kthesën e lumit Nerl në tokën Vladimir-Suzdal.

2.2 Feja dhe letërsia

Feja ka pasur një ndikim të madh në letërsi. Tri fetë kryesore të botës - Budizmi, Krishtërimi dhe Islami - i dhanë botës tre libra të shkëlqyeshëm - Vedat, Biblën dhe Kuranin *.

Vedat - katër librat kryesorë të Indianëve antikë (Rig Veda, Atharva Veda, Samaveda dhe Yajurveda), u krijuan gjatë shekullit XII-VII. BC.

Vedat janë një burim i vlefshëm i filozofisë antike indiane, një fond i gjerë idesh dhe njohurish në fusha të ndryshme. Ai tregon për krijimin e botës, prezanton konceptet e kozmologjisë, teologjisë, epistemologjisë, shpirtin e botës, përcakton mënyra praktike për të kapërcyer të keqen dhe vuajtjen dhe për të fituar lirinë shpirtërore.

Bibla (nga greqishtja "Byblos" - libri) përbëhet nga dy pjesë. E para nga këto, Testamenti i Vjetër, është një libër liturgjik i Judaizmit (i quajtur Torah). Wasshtë regjistruar në shekujt 1-II. BC. dhe është një monument i letërsisë hebraike. Sipas doktrinës së krishterë, gjëja kryesore në Testamenti i Vjetër - Këto janë profeci në lidhje me ardhjen e Mesisë - njeriu Zot i Jezu Krishtit. Jeta tokësore e Jezu Krishtit, vdekja dhe ringjallja e tij, mrekullitë e zbuluara atij nga bota) aktet e dishepujve të tij përshkruhen në Testamentin e Ri, ose Ungjillin, i cili është një monument i letërsisë së hershme të krishterë (1 - fillimi i shekullit II pas Krishtit).

Bibla pasqyronte të gjitha aspektet e jetës së popujve të Mesdheut të Lashtë - luftërat, marrëveshjet, veprimtaritë e mbretërve dhe komandantëve, jetën dhe zakonet e asaj kohe, prandaj Bibla është një nga monumentet më të mëdha të kulturës dhe letërsisë botërore.

Kurani (shekujt VII-VIII A.D.) është libri kryesor i dogmave islamike, ku përshkruhen themelet e ideve muslimane për fatin e botës dhe njeriut, përmban një koleksion institucionesh rituale dhe juridike, histori mësimore dhe shëmbëlltyra.

Në Kuran, përveç kësaj, përfaqësohen zakonet e lashta arabe, poezia arabe dhe folklori. Meritat letrare të Kuranit njihen nga të gjithë ekspertët në gjuhën arabe.

Roli i fesë në historinë e kulturës botërore nuk ishte vetëm në faktin që i paraqiti njerëzimit këto libra të shenjtë - burime mençurie, mirësie dhe frymëzimi krijues. Feja ka pasur një ndikim të rëndësishëm në trillimet e vendeve dhe popujve të ndryshëm. Pra, krishterimi ndikoi në letërsinë ruse. Jeta e shenjtorëve, asketëve, princërve të drejtë u përshkrua në detaje në letërsinë (jetën) e lashtë ruse, dhe vetë Jezu Krishti ende nuk veproi si një karakter letrar: qëndrimi i shenjtë frikë dhe qëndrimi nderues ndaj figurës së Shpëtimtarit ishin shumë të mëdha. Në letërsinë e shekullit XIX. Krishti nuk u portretizua, por në këtë kohë u shfaqën imazhe të njerëzve të frymës dhe shenjtërisë së krishterë: F.M. Dostoevsky - Princi Myshkin në romanin "Idioti", Alyosha dhe Zosima në "Vëllezërit Karamazov", me L.N. Tolstoy - Platoni Karataev në "Lufta dhe Paqja". Paradoksalisht, Krishti u bë personazhi i parë letrar në letërsinë Sovjetike. A. Blloku në poezinë "Dymbëdhjetë" para atyre të përqafuar nga urrejtja dhe të gatshëm për të vdekur e vuri Krishtin, imazhi i të cilit, padyshim, simbolizon shpresën e pastrimit dhe pendimit. Më vonë, Krishti u shfaq në romanin e M. Bulgakov "Mjeshtri dhe Margarita" nën emrin Yeshua, me B. Pasternak në "Doktor Zhivago", me C. Aitmatov në "Plakh", dhe me Yu. Dombrovsky në "Fakultetin e gjërave të panevojshme".

2.3 Feja dhe Morali

Imazhi i Krishtit ka qenë gjithmonë një simbol i kërkimit dhe shërbimit shpirtëror për të mirën, dhe feja ka shërbyer, në veçanti, për të afirmuar vlera të larta morale. Kisha ngushëlluar, siguroi të vetmuarin dhe të dëshpëruarin, dha shembuj të jetës asketike. Përveç kultit të Krishtit dhe Nënës së Zotit, në Ortodoksia, zhvillohet gjerësisht adhurimi i shenjtorëve - asketët, shenjtorët, shtyllat, budallenjtë e shenjtë - njerëz që janë ngritur mbi kotësinë e kësaj bote, duke iu përkushtuar vetes për t'i shërbyer Zotit dhe ndihmë jo-egoiste për njerëzit. Së bashku me shenjtorët lokalë, nderimi i të cilave ndodh në qytete dhe lokalitete të caktuara, kisha kanonizoi shumë shenjtorë të të gjithë rusëve, si Shën Sergius i Radonezh, Shën Serafim i Sarovit, Ksenia e Bekuar e Petersburgut, Princi i Shenjtë Aleksandër Nevsky, etj.

Feja e krishterë si një doktrinë që udhëzon adhuruesit e saj në rrugën e shpëtimit, duke dhënë shembuj të arritjeve shpirtërore, duke kërkuar përmbushje ligjet morale dhe urdhërimet, është e lidhur në mënyrë të pandashme me moralin.

Sidoqoftë, religjioni nuk është një masë e moralit njerëzor. Kjo nuk do të thotë se të gjithë besimtarët janë njerëz moralë, dhe ateistët janë e kundërta. Midis atyre dhe të tjerëve kishte dhe ka njerëz të pamoralshëm dhe shumë moral.

Idealet morale të denja për njeriun u vendosën nga Krishti në Predikimin e tij në Mal (Mat. 5-7). Ajo që ai tha ishte e papritur dhe befasuese për audiencën. Nëse më parë ishte konsideruar si e natyrshme të veprosh sipas parimit të "një sy për një sy, një dhëmb për një dhëmb" ose "të duash fqinjin tënd dhe të urresh armikun", atëherë Krishti apeloi për motive më të larta të sjelljes njerëzore, në një shkallë më të lartë shpirtërore. Në Predikimin në Mal, ai nuk flet aq shumë për ndëshkimin e drejtë si për dashurinë.

Kjo mënyrë e vetë-përmirësimit moral kërkon jo vetëm njerëz të afërt, por edhe armiq. "Të duash ata që të duan" dhe "të përshëndesin vëllezërit e tu" - "çfarë është e veçantë për këtë?" - pyet Krishti.

Ishte shumë befasuese për dëgjuesit e Predikimit në Mal që edhe nëse më parë besohej se drejtësia do të shpërblehej me të mirat tokësore - shëndetin, jetëgjatësinë, pasurinë, atëherë Krishti nuk premtoi përfitime, përkundrazi, ai tha se të drejtët në jetën tokësore do të përndiqen dhe të varfër, sepse pasuria e tyre nuk është në gjëra materiale, por në shpirtërore.

Duke lexuar predikimin në malin e Krishtit, mund të nxirren përfundimet e mëposhtme. Së pari, nevojitet vetë-përmirësim i vazhdueshëm moral, refuzimi i tundimeve dhe gjërave të vogla të jetës tokësore. Së dyti, vetë-përmirësimi moral në vetvete, pa transformimin aktiv të botës materiale, nuk është i mjaftueshëm. Nevojitet një kërkim aktiv për një natyrë të re shpirtërore.

2.4 Feja dhe shkenca

Një analizë e marrëdhënies midis fesë dhe shkencës duhet të bëhet jo vetëm në aspektin e krahasimit të thënieve (e vërtetë apo e rreme) për botën dhe jetën njerëzore, por si një krahasim i elementeve të kulturës shpirtërore që i shërbejnë nevojave të ndryshme objektive historike të shoqërisë.

Në sistemin e kulturës shpirtërore, shkenca kryen një funksion njohës. Roli i shkencës në shoqëri është jashtëzakonisht i gjerë dhe i larmishëm.

Së pari, shkenca paraqitet si një nga format e vetëdijës shoqërore që u ngrit në një fazë të caktuar të historisë njerëzore; detyra kryesore e shkencës është zhvillimi i përgjithësimit të njohurive teorike. Ndërsa feja bazohet në besimin në mbinatyror, shkenca krijon një sistem me njohuri të besueshme, i cili, për shkak të natyrës së tij jopersonal, mund të përdoret si për të mirë ashtu edhe për të keq.

Pas tragjedisë së Hiroshima dhe kërcënimit të një katastrofe bërthamore globale që u shfaq si rezultat i zbulimeve të shkencëtarëve, autoriteti i kishës filloi të rritet. Situata aktuale karakterizohet nga një qëndrim negativ ndaj shkencës në nivelin e vetëdijës publike dhe rritjes së autoritetit të kishës, kur jo vetëm që realizon funksionin e saj ideologjik në shoqëri, por gjithashtu pretendon të përmbushë një funksion njohës, të zhvillojë sistemin e vet të njohurive.

Së dyti, shkenca paraqitet si një lloj i caktuar i veprimtarisë njerëzore, një lloj pune mendore që synon zhvillimin e njohurive teorike. Në këtë rast, edhe feja dhe shkenca kanë një funksion epistemologjik. Zbulimet e J. Bruno, N. Koperniku, G. Galileo, C. Darvini dhe të tjerët shkaktuan në çdo kohë një protestë të ashpër të kishës. Për më tepër, për shembull, protesta kundër mësimeve të N. Kopernikut nuk ishte shkaktuar aspak nga fakti se ajo hodhi poshtë gjeocentrizmin e Claudius Ptolemy në kuptimin teorik, por për shkak se mësimi i Ptolemeut ishte një element i rëndësishëm i figurës së krishterë të botës. Prandaj, F. Engels e quajti zbulimin e Kopernikut "një veprim revolucionar me të cilin studimi i natyrës shpalli pavarësinë e tij", duke e përshkruar atë si "një sfidë për autoritetin e kishës në çështjet e natyrës". Sidoqoftë, shumë zbulime të jashtëzakonshme shkencore u bënë nga udhëheqësit e kishave. Këtu mund të përmendni emrat e N. Kuzansky, G. Mendel, Pierre Teilhard de Chardin, P. Florensky dhe të tjerët.

Kështu, duke qenë, nga njëra anë, krijuesi i kulturës, nga ana tjetër, një person vepron si konsumatori i tij, duke krijuar pamjen e tij të botës qoftë mbi bazën e njohurive shkencore, ose duke e ndërtuar atë në bazë të ideve fetare.

Së treti, shkenca duhet të konsiderohet si një institucion shoqëror. Njohuritë shkencore dhe veprimtaria shkencore në çdo shoqëri janë të institucionalizuara, d.m.th. fikse në sistemin e marrjes së njohurive (akademi, institutet kërkimore), riprodhimi, ruajtja dhe përkthimi i tyre (universitete, biblioteka shkencore, qendra të informacionit shkencor dhe teknik), etj. Shteti formon një politikë shkencore (trainim, zhvillim i një rrjeti institucionesh shkencore, lidhja e shkencës me prodhimin dhe fushat e tjera të jetës publike).

Më në fund, së katërti, shkenca në një fazë të caktuar të zhvillimit historik fiton një cilësi tjetër - bëhet një forcë prodhuese e mishëruar në mjetet dhe produktet e punës. Në këtë aftësi, shkenca vepron si një forcë që bashkon njohuritë, aftësitë e organizimit të punës njerëzore dhe ekipit të prodhimit.

Kështu, duke prodhuar njohuri të besueshme teorike, shkenca përshkon të gjitha sferat e veprimtarisë njerëzore, jetën shoqërore. Feja gjithashtu pretendon t’i nënshtrojë këto zona në vetvete, por në një plan më të ngushtë - ideologjik. Prandaj, konfrontimi i vazhdueshëm i shkencës dhe fesë është një pasojë e përqendrimit të tyre në nënshtrimin e sferave të ndryshme të kulturës, duke përfshirë dominimin e sferës shpirtërore dhe njohëse të jetës njerëzore.

Klasifikimi i modeleve të bashkëveprimit të fesë dhe kulturës sipas grupeve

2.5 Modelet e bashkëveprimit të kulturës dhe fesë

1) Fetare - idealist

Sipas grupit të parë të modeleve, kultura rritet nga feja, e gjithë diversiteti shpirtëror dhe material i ekzistencës kombëtare dhe ndëretnike. Ky model fetar i kulturës është më i lashti. Në përputhje me këtë model, secila kulturë individuale duhet të emërohet në lidhje me fenë që e gjeneroi dhe e ushqen atë: kulturën e hinduizmit, kulturën e krishterimit, kulturën e Islamit, etj.

Ky grup mund të ndahet në 3 nëngrupe. Kriteri kryesor është qasja ndaj përkufizimit të fesë.

· Nën-grupi i parë.

Ky grup përfaqësohet nga modele rrëfyese të bashkëveprimit të kulturës dhe fesë. Përkundër faktit se secili model rrëfimtar ka karakteristikat e veta - një tipar të përbashkët - njohjen e natyrës dytësore të historisë dhe kulturës para fesë. Një shembull është "Teozofia e Historisë" nga Augustine Aurelius (354-430) (historia ka një fillim, një fund, dhe është e strukturuar sipas ndarjes së procesit historik që përshkruhet në Bibël. Periodizimi historik i Augustinit është gjithashtu tipologjia historike e kulturës). Një shembull i një modeli më modern modern konfesional mund të jetë modeli i A. Harnack (1851-1930) (Zoti është imanent në kulturë dhe vepron si partner i njeriut në procesin e kulturës së krijimtarisë johistorike.)

· Nën-grupi i dytë.

Karakteristika kryesore dalluese është qasja ontologjike për studimin e problemit (për shembull, duke e konsideruar fenë si një nga format historike të veprimtarisë së shpirtit absolut nga G. Hegel).

Të ngjashme (për sa i përket qasjes ontologjike) modele të ndërveprimit janë modelet e I. Kant (kultura si një mjet i përmirësimit moral të zhvillimit të njerëzimit, qëllimi i fesë është njohja dhe pranimi i moralit nga njeriu), S. Bulgakov (1871-1944) (një kundërshtim midis njeriut dhe botës, si arsye fillimi i gjithë veprimtarisë dhe kulturës ekonomike, të udhëhequr nga feja, si një mjet për të kapërcyer këtë kontradiktë), B. Melanda (1889-1994) (teoria e kulturës, e cila bazohet në thënien e unitetit sinkretik të kulturës me prova të kishës dhe përvojës fetare).

· Nën-grupi i tretë.

Përfaqësohen nga një numër filozofësh të historisë. Ato dallohen, para së gjithash, për nga pikëpamja e tyre kulturore dhe antropologjike për problemin. Modelet e këtij grupi përfshijnë modelet e V. Dilthey (1833-1911) (doktrina e të kuptuarit si një metodë specifike e shkencave të shpirtit (e kundërta e shkencave të natyrës), të kuptuarit intuitiv të integritetit shpirtëror të personalitetit dhe kulturës, të interpretuar si një histori e kuptuar irracionalisht), N. Danilevsky (1822-1885) (vërtetoi idenë e ekzistencës së të ashtuquajturave llojeve kulturore-historike (qytetërimeve), të cilat, si organizmat e gjallë, janë në një luftë të vazhdueshme me njëri-tjetrin dhe me mjedisin.

Eachdo "tip kulturor-historik" manifestohet në katër fusha: fetare, të përshtatshme kulturore, politike dhe socio-ekonomike), F. Nietzsche (1844-1900) (koncepti i "jetës" zë një vend qendror në konceptin filozofik dhe kulturor të F. Nietzsche, etj. baza e së cilës është vullneti).

Kryesisht, ai interpreton jetën si vullnet për pushtet, dhe kuptimi i kulturës në formimin e bartësit të këtij vullneti për pushtet është Supermen. Feja, së bashku me artin, është një shprehje e marrëdhënies së një personi me jetën dhe vullnetin. Ideali i supermenit dhe dëshira për të, sipas Niçes, është zëvendësimi i fesë), A. Bely (A.N. Bugaev) (1880-1934) (ai kërkoi kuptimin më të lartë fetar të kulturës, kërkoi të zhvillonte një ide universale të njeriut dhe kulturës. Sipas A. Bely, procesi i "humanizimit" të personalitetit zhvillohet, "qenia e mbyllur biologjike" e tij është kapërcyer. "Humanizimi", siç e kuptoi A. Bely, është "spiritualizim"), A. Toynbee (1889-1975) (përfaqësuar historinë botërore si një ndërthurje e qytetërimeve të veçanta të mbyllura dhe të veçanta.

Mbi këtë bazë, ai nxori “ligjet empirike” të përsëritshmërisë së zhvillimit shoqëror, forca lëvizëse e së cilës është elita, pakica krijuese, bartësi i “impulsit të jetës”. Ai pa një linjë të vetme të zhvillimit progresiv të njerëzimit në evolucionin fetar nga besimet animiste primitive përmes një feje universale në një fe të vetme sinkretike të së ardhmes).

2) përcaktues.

Grupi i dytë i modeleve nxjerr në pah vetitë themelore të kulturës nga mostrat e jetës ekonomike të njerëzve, dhe feja luan rolin e një derivati \u200b\u200bsekondar.

Një variant i këtij modeli është përcaktori gjeografik i S. Montesquieu, A. Turgot, G. Bockle, J. Renan dhe autorë të tjerë, të cilët i atribuojnë rolin parësor në zhvillimin e shoqërive dhe popujve, për pozicionin e tyre gjeografik dhe kushtet natyrore. Lloji i dytë i ekonomizmit, Malthusianism shpjegon tiparet e kulturës për nga natyra e shpërndarjes dhe konsumit të ushqimit, dhe revolucioni në kulturë për nga madhësia e presionit demografik. Gjeopolitika nxjerr nga konceptet e hapësirës së të jetuarit dhe kufijtë natyrorë të gjykimit të kulturave të ulëta dhe më të larta dhe justifikon zgjerimin e organizmave më të lartë të shteteve me veprimin e ligjeve sociobiologjike të seleksionimit natyror.

Shumëllojshmëria më e famshme e modelit ekonomik të kulturës është përcaktori ekonomik i Marksizmit, i cili e heq kulturën jashtë bazës së prodhimit të bashkësisë historike të njerëzve dhe e vlerëson fenë si një fenomen superstrukture.

3) sintetike

Grupi i tretë i modeleve. Ky grup kombinon të gjitha modelet që nuk janë përfshirë në dy grupet e mëparshme. Një tipar dallues i këtij grupi është se modelet e tij nuk e pohojnë fenë parësore ose dytësore të paqartë në lidhje me kulturën.

Modelet e këtij grupi janë modelet e funksionalistëve - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), sociologë të fesë M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889 -1968) (kontrastimi dhe sinteza në shoqërinë e realitetit shqisor - realiteti i mbivendosur, shkenca - feja, ndjenja - intelekti), psikologë të fesë W. James (1842-1910).

Në këtë rast, kultura ose rritet përmes pasqyrimit të ndërsjellë të fesë dhe ekonomisë, duke ndryshuar reciprokisht dhe duke u përpjekur për harmoninë dinamike (M. Weber), ose vlerësohet nga pozicioni i mbizotërimit të një prej aspekteve në shoqëri) (W. James).

Feja interpretohet në këtë rast si një përgjigje emocionale ndaj kërkesës për "mbijetesë kulturore" të një komuniteti të caktuar (funksionalizëm) ose si përvoja subjektive që lindin spontanisht dhe përshkruhet në terma psikologjikë (pragmatizëm).

përfundim

Problemi i lidhjes së fesë dhe kulturës është një nga më urgjentet në studimet moderne humanitare. Shtë e vështirë, edhe pse shumë joshëse, të zbulosh plotësisht të gjitha aspektet e bashkëveprimit të fesë dhe kulturës.

Problemi i kësaj teme është një çështje e lidhjes fillestare të koncepteve. Cila është më e vjetër - fe apo kulturë? E gjithë grupi i mendimeve mund të ndahet në dy grupe. Mendimi i grupit të parë vlon për faktin se feja është produkt i njeriut, ajo rritet plotësisht nga jeta e tij (jeta, forma e veprimtarisë ekonomike, niveli i zhvillimit të shkencës dhe teknologjisë dhe, në fund të fundit, natyra përreth, peizazhi, klima, etj.). Shpesh mund të dëgjoni se "feja u krijua nga një njeri i lashtë i pazhvilluar për të shpjeguar diçka të pashpjegueshme, për shembull, fenomene natyrore". Në të vërtetë, feja (sidomos në fazat e hershme të shoqërisë) përmbush funksionin e njohjes dhe përshkrimit të botës. Por ky është vetëm një nga funksionet e tij, ndaj të cilit feja nuk mund të zvogëlohet. Në fund të fundit, pasi njeri i lashtë"Shekuj, mijëvjeçarë kanë kaluar ... dhe çështjet fetare janë akoma relevante për një person që nuk ka frikë për një kohë të gjatë, por madje përpiqet të kontrollojë natyrën. Bashkëkohësi ynë, i afrohet me mend besimit të tij, nuk do ta përdorë Zotin si një arsye për të shpjeguar gjithçka që njerëzimi nuk mund të kuptojë. Përkundrazi, përkundrazi, në vetëdijen moderne, Zoti nuk është i pranishëm si një shpjegim i pashpjegueshëm, por si një fakt i pavarur, një realitet i pavarur. Sidoqoftë, mendimi se kultura është më e vjetër se feja është ende e përhapur sot. Kështu, për shembull, enciklopedia “Kulturologjia. Shekulli XX ”e përshkruan fenë si një lloj veprimtarie shpirtërore të njeriut. Në këtë rast, feja bëhet e njëtrajtshme me moralin, artin, shkencën dhe fenomene të tjera të kulturës shpirtërore.

Bibliografi

1. Berdyaev N.A. Filozofia e krijimtarisë, kulturës dhe artit. M., 1994,

2. Jaspers K. Origjina e historisë dhe qëllimi i saj. Issue 1, M, 1978

Postuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Thelbi i artit dhe shfaqja e tij në shoqërinë njerëzore. Arti si një nga llojet e kulturës që ka një sistem të veçantë shenjash - mjete shprehëse të llojeve të ndryshme. Feja është një nga llojet më të vjetra të kulturës, roli i saj në shoqëri.

abstrakt, shtuar 06/27/2010


Studimi dhe analizimi i mitit dhe fesë si disa forma të kulturës, interpretimi dhe përmbajtja e tyre. Miti dhe feja janë forma të kulturës që zbulojnë një marrëdhënie të thellë në rrjedhën e historisë. Një interes i caktuar teorik në botëkuptimet e mitit dhe fesë, marrëdhëniet e tyre.

abstrakt, shtuar 17 korrik 2008


Thelbi dhe vendi i fesë në shoqëri. Studimi i ndikimit të kulturës dhe fesë. Baza gnosologjike për kalimin nga politeizmi në monoteizëm. Krishterimi dhe traditat e kulturës evropiane. Kultura në Budizëm. Filozofia dhe arti në botën islamike.

punë provë, shtuar 10.11.2009


Marrëdhënia e fesë dhe kulturës si fenomen sociokulturor. Problemi i konjugimit dhe ndërlidhjes së fesë dhe kulturës. Racionalizimi i funksioneve latente të fesë. Vlerat shpirtërore dhe materiale. Ndikimi i ideve dhe përparësive të vetëdijes fetare.

abstrakt, shtuar 04/22/2011


Përdorimi i termit "kulturë". Elementet kryesore strukturore të kulturës. Feja në sistemin kulturor. Vendet e trashëgimisë së paluajtshme të përfshira në Listën Shtetërore të Pronave Historike dhe Kulturore. Shkencë dhe teknologji, art dhe moral në sistemin kulturor.

prezantimi u shtua në 02/21/2014


Thelbi, llojet dhe struktura e kulturës. Kontradiktat e procesit të shoqërizimit. Kultura si veprimtari dhe rezultat. Beqare, të veçanta dhe të përgjithshme në kulturë. Miti, feja, arti. Funksioni njohës dhe rregullator i kulturës. Kriza e kulturës moderne.

abstrakt, shtuar 08/21/2011


Koncepti, kuptimi dhe llojet kryesore të kulturës. Roli dhe vendi i kulturës në jetën e njeriut. Zhvillimi i kulturës në bashkëpunim me fenë, shkencën dhe artin. Thelbi i kulturës së artit. Kuptimi i shkencës dhe veprimtarisë shkencore. Miti si një formë e veçantë e kulturës.

provë, shtuar 04/13/2015


Feja si një fenomen sociokulturor. Kërkimi i njeriut për kuptimin e jetës dhe ndjenjën e tij të qenësishme fetare. Marrëdhënia e kulturës dhe fesë dhe ndikimi i tyre i ndërsjellë. Miti si një nënsistem i rëndësishëm i kulturës, një modifikim i arketipeve të vetëdijes mitologjike.

prezantim, shtuar 09/23/2013


Vendi dhe roli i fesë në sistemin kulturor. Feja si institucion sociokulturor. Zhvillimi i aspekteve reflektuese-racionale të veprimtarisë shpirtërore të lëndës. Fati i fesë në botën moderne. Integrimi sociokulturor Evropian për sa i përket fesë.

abstrakt, shtuar 12.19.2012


Konceptet themelore dhe përkufizimet e kulturës. Kultura materiale dhe shpirtërore. Morfologjia (struktura) e kulturës. Funksionet dhe llojet e kulturës. Kultura dhe civilizimi. Koncepti i fesë dhe format e hershme të tij. Epoka e argjendtë e kulturës ruse.

Prezantimi

Vendi i fesë në sistemin kulturor

Feja si institucion sociokulturor

Fati i fesë në botën moderne

përfundim

Bibliografi

Prezantimi

Feja është themeli i kulturës. Nëse pas lashtësisë e kuptojmë kulturën si një shërbim ndaj të Vërtetës, të Mirës dhe të Bukurisë, atëherë mund të shohim se që nga hapat e parë të njerëzimit kjo ministri kaloi nën shenjën e të adhuruarit të diçkaje ose dikujt që ishte më i fortë dhe shërbeu si ideal, d.m.th. kryer nën shenjën e një kulti.

Faktori përcaktues në jetën ruse, kulturën dhe moralin rus për shumë shekuj ishte Ortodoksia. Nga 708 dorëshkrimet e mbijetuara të shekujve XI-XIV vetëm 20 ishin laikë. Për më tepër, lidhja etimologjike e të dy fjalëve "kult" dhe "kulturë" ka një kuptim të thellë socio-historik. N THE T. Berdyaev shkroi se kultura lindi nga një kult. Kultura është me origjinë fisnike. Kultura ka themelet fetare. Kjo duhet të konsiderohet e vendosur nga pikëpamja shkencore më pozitive.

Një fenomen shumë i dukshëm i situatës kulturore bashkëkohore është rilindja fetare, përkundër faktit se asnjë filozof evropian i shekullit të nëntëmbëdhjetë, përveç F. Schelling, dyshonte se feja do të ruajë veten në të ardhmen. Sigurisht, mendimtarët fetarë rusë, përkundrazi, dolën nga ideja për një ringjallje të vetëdijes fetare. Shumica e futuristëve të shekullit XX ishin të bindur se njëqind zona e shenjtë e kulturës do të ishte e mbushur me njerëz. Askush nuk mund ta imagjinonte që në fund të shekullit të kaluar, pyetjet e besimit do të zinin një vend të madh në zonën kulturore.

qëllim Kjo vepër konsiston në një ekzaminim të hollësishëm të kulturës dhe fesë.

detyrat:ato konsistojnë në studime: vendi i fesë në sistemin e kulturës, feja si një institucion sociokulturor, fati i fesë në botën moderne.

1. Vendi i fesë në sistemin kulturor

Feja u ngrit njëkohësisht me formimin e shoqërisë dhe kulturës së saj. Feja - Kjo është një nga mënyrat e jetës njerëzore dhe një element i botëkuptimit që shoqërohet me njohjen e ekzistencës së fenomeneve mbinatyrore dhe aftësinë e një personi për të bashkëvepruar shpirtërisht me ta. Feja (besimi) është një pjesë integrale e jetës së një numri të madh njerëzish. Karakterizon nivelin, përmbajtjen dhe orientimin e botëkuptimit të komuniteteve të tëra, veçanërisht stilin e jetës dhe aktivitetet.

Duke qenë një fenomen shoqëror, feja ka rrënjë sociale të përcaktuara mirë. Shkaqet shoqërore të shfaqjes së saj janë faktorë objektivë të jetës shoqërore të lidhura me qëndrimin e njerëzve ndaj natyrës dhe mes vete (mbizotërimi i forcave natyrore, spontaniteti i marrëdhënieve shoqërore).

Në fazat e hershme të shoqërisë, feja shoqërohej një mit dhe mitologji. Mitologjia ishte mënyra kryesore për të kuptuar botën, dhe miti shprehte qëndrimin dhe këndvështrimin e epokës së krijimit të saj. Njeriu transferoi pronat njerëzore në objekte natyrore, atribuonte animacione, racionalitet, ndjenja njerëzore tek ata dhe, anasjelltas, tipare të objekteve natyrore, për shembull, kafshëve, mund t'u jepeshin paraardhësve mitologjikë.

Ndër më të vjetrat i përkasin mitet mbi kafshët, për origjinën e fenomeneve dhe objekteve të ndryshme natyrore. Komplote për origjinën e botës, universi dhe njeriu zënë një vend të veçantë në mitologji.

Në fe, mitologjia shoqërohet me rite fetare dhe mistike, miti jep argumentimin dhe shpjegimin e tyre ideologjik në një mënyrë karakteristike të mitologjisë: e ngrit institucionin e këtij riti në antikitetin e thellë mitologjik dhe e lidh atë me personazhet mitikë. Pra, zhvillimi i kulturës u shoqërua me shfaqjen dhe formimin e sistemeve me vlera relativisht të pavarura. Kjo ndodhi me mitologjinë, fenë, artin dhe shkencën - pati një konfuzion të fesë me këto fenomene kulturore.

Feja në zhvillimin e saj ka ardhur një rrugë e gjatë dhe komplekse e formimit. Në fazat fillestare të zhvillimit të shoqërisë njerëzore, u krijuan besime fetare, të cilat ngulitnin vetëdijen e njerëzve për varësinë nga forcat natyrore. Format e hershme të besimeve fetare përfshijnë: fetishizëm, animizëm, totemizëm, magji. Ata ishin pjesë e kulturës që korrespondonte me këtë fazë të zhvillimit shoqëror. Zhvillimi i mëtutjeshëm i marrëdhënieve fetare çoi në ndarjen e botës në dy - një të vërtetë dhe të botës tjetër, të mbinatyrshme.

Kur ekziston një centralizim i pushtetit shtetëror në fe, gradualisht dallohet hyjnia kryesore, e cila grumbullon hyjnitë e tjera tërësisht ose pjesërisht, duke i ulur ato në rangun e shenjtorëve, engjëjve, demonëve, etj. Politeizmi (paganizmi) zëvendësohet me fetë monoteiste.

Monoteizmi ekziston në formëkombëtar (lokale) dhe fetë botërore . Fetë kombëtare përfshijnë Judaizmin, Hinduizmin, Shintoizmin, Konfucianizmin, etj.

. Feja si institucion sociokulturor

Feja është një përbërës i domosdoshëm i jetës shoqërore, përfshirë kulturën shpirtërore të shoqërisë. Kryen një numër funksionesh të rëndësishme socio-kulturore në shoqëri. Një nga këto funksione të fesë është botëkuptimi, ose domethënës. Në fe, si një formë e zhvillimit shpirtëror të botës, bëhet një transformim mendor i botës, organizimi i tij në vetëdije, gjatë së cilës zhvillohet një pamje e caktuar e botës, normat, vlerat, idealet dhe përbërësit e tjerë të botëkuptimit që përcaktojnë qëndrimin e një personi ndaj botës dhe veprojnë si udhëzues dhe rregullues sjellje.

Vetëdija fetare, ndryshe nga sistemet e tjera të botëkuptimit, përfshin në sistemin botëror njeriu një edukim shtesë indirekte - botën e shenjtë, që lidhet me këtë botë idetë e saj për të qenurit në përgjithësi dhe qëllimet e qenies njerëzore.

Sidoqoftë, funksioni i një botëkuptimi fetar nuk është vetëm të tërheqë një pamje të caktuar të botës ndaj një personi, por mbi të gjitha për të bërë të mundur gjetjen e kuptimit të jetës së tij falë kësaj tabloje. Kjo është arsyeja pse funksioni i botëkuptimit të fesë quhet kuptimi-kuptimi ose funksioni i "kuptimeve". Sipas përkufizimit të sociologut amerikan të fesë R. Bella, "feja është një sistem simbolik për të perceptuar një botë të plotë dhe për të siguruar kontaktin e individit me botën në tërësi, në të cilën jeta dhe veprimet kanë kuptime të caktuara." Një person bëhet i dobët, i pafuqishëm, është në humbje nëse ndihet bosh, humbet të kuptuarit e tij për kuptimin e asaj që po ndodh me të.

Njohja e një personi, pse ai jeton, cili është kuptimi i ngjarjeve, e bën atë të fortë, ndihmon për të kapërcyer vështirësitë e jetës, vuajtjet, madje edhe plotësimin e denjë të vdekjes, pasi këto vuajtje, vdekja është e mbushur me një kuptim të caktuar për një person fetar.

Funksioni legjitimues (legalizues) është i lidhur ngushtë me funksionin ideologjik të fesë. Arsyetimi teorik i këtij funksioni të fesë u krye nga sociologu më i madh amerikan T. Parsons. Sipas mendimit të tij, komuniteti sociokulturor nuk është në gjendje të ekzistojë nëse nuk sigurohet një kufizim i caktuar në veprimet e anëtarëve të tij, duke i vendosur ato në një kornizë të caktuar (kufizuese), duke vëzhguar dhe ndjekur disa modele të sjelljes së legalizuar. Modelet konkrete, vlerat dhe normat e sjelljes zhvillohen nga sistemet morale dhe estetike. Feja, nga ana tjetër, kryen legjitimim, domethënë duke vërtetuar dhe legjitimuar ekzistencën e vetë rendit normativ-vlerës. Isshtë fe ajo që i jep përgjigje pyetjes kryesore të të gjitha sistemeve të vlerës-normative: nëse ato janë produkt i zhvillimit shoqëror dhe, pra, kanë karakter relativ, mund të ndryshojnë në mjedise të ndryshme sociokulturore ose kanë një natyrë mbinjerëzore, mbinjerëzore, janë "rrënjosur", bazuar në diçka pastaj e qëndrueshme, absolute, e përjetshme. Përgjigja fetare për këtë pyetje përcakton shndërrimin e fesë në themelin themelor jo të vlerave, normave dhe modeleve të sjelljes individuale, por të të gjithë rendit sociokulturor.

Kështu që, funksioni kryesor i fesë është dhënia e normave, vlerave dhe modeleve të zotërimit të karakterit të absolutit, të pandryshueshëm, të pavarur nga konjuktura e koordinatave hapësinore-kohore të qenies njerëzore, institucioneve shoqërore, etj., Rrënjosja e kulturës njerëzore në transcendental. Ky funksion realizohet përmes formimit të jetës shpirtërore të një personi. Spiritualiteti është fusha e lidhjes së një personi me Absolutin, me Qenien si të tillë. Kjo lidhje e bën fenë. Ajo ka një dimension universal kozmik. Shfaqja dhe funksionimi i fesë është përgjigja e një personi ndaj nevojës për ekuilibër dhe harmoni me botën. Feja formon ndjenjën e pavarësisë dhe vetëbesimit të një personi. Një besimtar përmes besimit të tij në Zot tejkalon një ndjenjë të pafuqisë dhe pasigurisë në lidhje me natyrën dhe shoqërinë.

Nga pikëpamja e shpirtërore fetare, argumentohet se forcat që qeverisin botën nuk mund ta përcaktojnë plotësisht një person, përkundrazi, një person mund të çlirohet nga ndikimi i detyruar i forcave të natyrës dhe shoqërisë. Ajo ka një parim transcendental në lidhje me këto forca, e cila lejon një person të çlirojë veten nga tirania e të gjitha këtyre forcave jopersonal apo transpersonal. Kështu, feja pohon përparësinë e shpirtëror sesa shoqërore, estetike dhe të tjera orientimet e vlerës dhe rregullatorët, duke i kundërshtuar ata me orientimin shoqëror, botëror të vlerave, besimit, shpresës, dashurisë.

Së bashku me këto funksione themelore të fesë, vihen re funksione integruese dhe disintegruese. Sociologu i njohur francez E. Durkheim e krahasoi fenë si një integrues të sistemeve sociokulturore me zam, sepse është fe ajo që i ndihmon njerëzit të njohin veten si një bashkësi shpirtërore, të mbajtur së bashku me vlera të përbashkëta dhe qëllime të përbashkëta. Feja i jep një personi mundësinë e vetëvendosjes në sistemin sociokulturor dhe në këtë mënyrë bashkohet me të afërmit, sipas zakonit, pikëpamjeve, vlerave, besimeve, njerëzve. E. Durkheim i kushtoi një rëndësi të veçantë funksionit integrues të fesë pjesëmarrjes së përbashkët në aktivitetet fetare. Throughshtë përmes një kulti që feja e përbën shoqërinë si një sistem sociokulturor: përgatit një individ për jetën shoqërore, trajnon bindjen, forcon unitetin shoqëror, mbështet traditat dhe stimulon një ndjenjë kënaqësie.

Ana e kundërt e funksionit integrues të fesë po shpërbëhet. Duke vepruar si burim i unitetit sociokulturor mbi bazën e vlerave të caktuara, rregullave normative, dogmës, kultit dhe organizimit, feja në të njëjtën kohë i kundërshton këto bashkësi me komunitetet e tjera të formuara në bazë të një sistemi tjetër vlera-normativ, dogmës, kultit dhe organizimit. Ky kontrast mund të shërbejë si një burim konflikti midis të krishterëve dhe muslimanëve, midis ortodoksëve dhe katolikëve, etj. Për më tepër, këto konflikte shpesh fryhen me qëllim nga përfaqësuesit e shoqatave të ndryshme, pasi një konflikt me organizatat fetare "të huaj" promovon integrimin brenda grupit, dhe armiqësia me "të huaj" krijon një ndjenjë e bashkësisë, inkurajon të kërkojë mbështetje vetëm nga vetja e tyre.

Baza e fesë është sistemi i kultit. Prandaj, formimi i fesë si një institucion shoqëror duhet të paraqitet si një proces i institucionalizimit të sistemeve të kultit fetar.

Në shoqërinë primitive, veprimet fetare u gërshetuan në procesin e prodhimit material dhe jetës shoqërore, dhe kryerja e riteve fetare nuk u veçua akoma si një lloj veprimtarie e pavarur. Siç vihet re në literaturën etnografike, australianët që ranë në skenë primitive të zhvillimit nuk kishin një klerik profesional. Sidoqoftë, ndërsa jeta publike bëhet më e ndërlikuar, ekspertët për kryerjen e veprimeve fetare fillojnë të dallohen: magjistarët, shamanët, etj. e. Në Malajzi, ku niveli i zhvillimit është më i lartë se në Australi, priftërinjtë profesionistë kanë dalë tashmë, të cilët nuk duhet të karakterizohen si një shtresë e veçantë shoqërore, por vetëm si një lloj grupi profesional i angazhuar në të njëjtin lloj aktiviteti.

Faza tjetër në procesin e institucionalizimit shoqërohet me shfaqjen e një sistemi të organizimit publik, në të cilin drejtuesit e komunitetit, pleqtë fisnorë dhe udhëheqësit e tjerë që ushtrojnë funksione menaxhimi në to, njëkohësisht luanin një rol udhëheqës në jetën fetare të komunitetit.Si historiani gjerman I.G. Bahoven. në Greqia e lashte në fazën e dekompozimit të sistemit klan, udhëheqësi ushtarak ishte në të njëjtën kohë kryeprifti. Kjo për faktin se e gjithë jeta shoqërore në këtë fazë ishte e shenjtë. Të gjitha ngjarjet më të rëndësishme të jetës intrakomunale dhe marrëdhëniet ndërqytetëse u shoqëruan me kryerjen e veprimeve fetare. Sidoqoftë, ekziston ende një rastësi e bashkësisë fetare dhe sociale.

Formimi i një shoqërie të klasës së hershme çon në një ndërlikim të rëndësishëm të jetës publike, përfshirë besimet fetare, si dhe në një ndryshim në funksionet shoqërore të fesë. Detyra e sigurimit të rregullimit të mendimeve dhe sjelljeve të njerëzve në interes të klasave qeverisëse, dëshmi e origjinës mbinatyrale të fuqisë së sundimtarëve, bie në sy. Dhe pastaj këto tema relativisht të pavarura të veprimeve të kultit - adhurimi dhe bashkë me të organizimi i adhuruesve - korporatat priftërore fillojnë të marrin formë.

Ndërsa marrëdhëniet shoqërore dhe idetë bëhen më komplekse, i gjithë sistemi shoqëror, përfshirë superstrukturën fetare, është i transformuar dhe i ndërlikuar. Ndërlikimi i vetëdijes publike dhe institucioneve shoqërore, i shoqëruar edhe me ndërlikimin e vetëdijes fetare dhe veprimtarisë së kultit, çon në faktin se kjo e fundit nuk mund të funksionojë më brenda kornizës së marrëdhënieve dhe institucioneve të mëparshme sintetike. Gradualisht, së bashku me vetëvendosjen e sistemeve të tjera të superstrukturës, bëhet vetë-përcaktimi i sistemit fetar. Ky proces shoqërohet me krijimin e organizatave fetare.

Qëllimi më i rëndësishëm i organizatave fetare është ndikimi normativ tek anëtarët e tyre, formimi i qëllimeve, vlerave, ideve të caktuara. Zbatimi i këtyre qëllimeve arrihet me përmbushjen e një numri funksionesh, zhvillimin e një besimi sistematik, zhvillimin e sistemeve për mbrojtjen dhe justifikimin e tij, menaxhimin dhe zbatimin e veprimtarive fetare, monitorimin dhe zbatimin e sanksioneve për zbatimin e normave fetare, dhe mbajtjen e kontakteve me organizatat laike, aparatin shtetëror, etj. .

Shfaqja e organizatave fetare përcaktohet në mënyrë objektive nga zhvillimi i procesit të institucionalizimit, një nga pasojat e të cilit është forcimi i cilësive sistemike të fesë, shfaqja e formës së vet të objektizimit të veprimtarisë fetare dhe marrëdhënieve. Roli vendimtar në këtë proces luhej nga alokimi i një shtrese të qëndrueshme shoqërore që kundërshton pjesën më të madhe të besimtarëve fetarë, të cilët janë në krye të institucioneve fetare dhe që përqendrojnë në duart e tyre të gjitha aktivitetet e prodhimit, përkthimin e vetëdijes fetare dhe rregullimin e sjelljes së një mase besimtarësh.

Në një formë të zhvilluar, organizatat fetare janë një sistem kompleks i centralizuar dhe hierarkik - Kisha.

Midis këtyre nënsistemeve ekziston një sistem marrëdhëniesh të formuara normalisht dhe të qëndrueshme në mënyrë hierarkike që lejojnë administrimin e veprimtarive fetare. Rregullimi i këtyre marrëdhënieve kryhet duke përdorur të ashtuquajturat norma organizative dhe institucionale. Këto norma përmbahen në statutet dhe rregulloret e organizatave rrëfyese. Ata përcaktojnë strukturën e këtyre organizatave, natyrën e marrëdhënieve midis besimtarëve, klerit dhe organeve drejtuese të shoqatave fetare, midis klerit të rangjeve të ndryshme, midis organeve drejtuese të organizatave dhe njësive të tyre strukturore, rregullojnë aktivitetet, të drejtat dhe detyrimet e tyre.

3. Fati i fesë në botën moderne

botëkuptim sociokulturor mitologji fetare

Shteti modern i njerëzimit, i cili zëvendësoi ditët e skepticizmit dhe ateizmit, filloi të quhet ringjallje shpirtërore. Konfirmimi i së vërtetës së një gjykimi të tillë konsiderohet një interes i shtuar për fenë dhe pjesëmarrje në jetën fetare. Midis besimeve, lufta për mendjet e njerëzve ndizet përsëri; shumë kanë një dëshirë për kërkim të pavarur shpirtëror.

Pas këtyre treguesve të jashtëm sasiorë të rritjes, kriza e thellë ekzistuese në praktikë, si e mësimeve individuale fetare, ashtu edhe e fesë në tërësi, si botëkuptim, shkon pa u vënë re.

Ka arsye objektive që përcaktojnë nivelin e ulët të vetëdijes fetare në shoqëri, duke dënuar masat ndaj injorancës dhe besëtytnisë. Kjo gjendje është karakteristike si për ata që i përkasin bashkësive fetare, ashtu edhe për ata që e deklarojnë veten jobesimtarë. Ajo bazohet në idenë e kontradikta midis besimit dhe arsyes që është e rrënjosur në mënyrë të vendosur, e krijuar artificialisht nga puna e shumë brezave të ideologëve të civilizimit modern. Duke e shpallur arsyen dhe besimin të papajtueshëm, duke kundërshtuar njëri-tjetrin, njerëzimi bëri një gabim logjik, i cili shkaktoi keqkuptime të mëtejshme. Hapi tjetër në këtë rrugë të mbrapshtë ishte identifikimi i fesë me besimin, dhe shkenca me arsyen. Kështu që, themeli ishte hedhur për konfliktin imagjinar - konfliktin midis shkencës dhe fesë, i cili dha si rezultat jo vetëm krizën e fesë, por edhe krizën e përgjithshme të tërë civilizimit.

Në të vërtetë, besimi në fe luan një rol të rëndësishëm; Para së gjithash, kjo ka të bëjë me besueshmërinë historike të disa ngjarjeve të mbinatyrshme që ndodhën në të kaluarën e largët. Por një numër i teorive spekulative mbizotërojnë në shkencë, të cilat as vërtetohen empirikisht, as logjikisht, dhe janë subjekt i besimit të shumë shkencëtarëve. Sidoqoftë, në thelb të tij, pikëpamjet fetare dhe shkencore kontrollohen nga mendja. Logjika si një mjet i njohurive është thelbësor, si në shkencën e vërtetë ashtu edhe në fenë e vërtetë.

Në vetëdijen e përditshme, feja paraqitet si diçka joracionale, pa dhe nuk kërkon prova, dhe derisa të kapërcehet kjo pikëpamje injorante e fesë, do të mbetet për shumicën e njerëzve një koleksion i përrallave dhe bestytnive.

Thelbi i brendshëm i njeriut është i tillë që në çdo kohë dhe moshë ai nuk mund të jetë i kënaqur vetëm me aktivitetin në botën materiale, dhe kthehet pa ndryshim në botën shpirtërore. Kjo manifeston dualitetin e njeriut si pragun e një entiteti shpirtëror, të quajtur ndryshe shpirti i pavdekshëm. Sheshtë ajo që përpiqet për burimin e saj në procesin e njohjes së së vërtetës absolute, pafundësisë dhe përjetësisë, të cilat janë atribute të Zotit.

Natyrisht, në botën materiale që na rrethon, ku gjithçka ka një fillim dhe një fund, kategori të tilla thjesht nuk ekzistojnë, dhe një person nuk mund të merrte konceptin e tyre me gjithë dëshirën, sepse psikika është pasqyrim i një të vërtetë. Dhe pasi që një person, përkundër faktit se ai jeton dhe vepron në një botë të kufizuar, materiale, ka një koncept dhe kërkon të njohë kategoritë absolute të së vërtetës, pafundësinë dhe përjetësinë, e gjithë kjo nuk mund të shpjegohet me disa "tipare të procesit të të menduarit", por kjo tregon realitetin bota shpirtërore, prej nga shpirti i njeriut solli koncepte absolute.

Prandaj, sido që të jetë rruga e jetës së një personi, ka shumë arsye që e çojnë atë në fe. Kjo gjithashtu mund të ndodhë si rezultat i njohjes së thellë të botës përreth nesh dhe të vetvetes; dhe si rezultat i një krize mendore, një gjendje pakënaqësie dhe largimi nga realiteti i përditshëm. Në këtë të fundit, çështja më e zakonshme, shndërrimi në fe shkaktohet nga presioni nga rrethanat e jashtme, i cili përcakton një nivel cilësisht të ulët të vetëdijes fetare, i cili, në të vërtetë, nuk ka asnjë lidhje me botëkuptimin fetar. Masa e njerëzve, kështu, sikur "të ketë besuar", në të vërtetë nuk mund të konsiderohet si depërtues shpirtëror.

Një pjesë tjetër e rëndësishme e njerëzimit preferon të qëndrojë larg problemeve shpirtërore, direkt ose indirekt, me fjalë ose në mënyrën e tyre të jetës, duke mohuar ekzistencën e tyre. Prania e kësaj qasjeje është për shkak të manifestimeve të jashtme të krizës ekzistuese të fesë në botën moderne.

Midis tyre, mund të përmendet mungesa pothuajse e plotë e punës edukative të besimeve fetare në kapërcimin e botëkuptimit materialist në shoqëri, e cila është e vendosur fort në vetëdijen e përditshme. Për më tepër, civilizimi ynë është i ndërtuar në atë mënyrë që shumica e njerëzve janë të përfshirë vazhdimisht në procesin e prodhimit dhe blerjes, pasurinë materiale, dhe për këtë arsye privohen nga koha e lirë që është e nevojshme për punë serioze shpirtërore. Prandaj, shumë përdorin forma të tjera për të kënaqur nevojat e tyre shpirtërore, të cilat shndërrohen në mënyrë të pazakontë nën ndikimin e ideologjive shoqërore, dhe shpesh paraqesin diçka shumë larg fesë. Tradicionalizmi dhe konservatorizmi, të cilat janë parime të rëndësishme të jetës fetare, veçanërisht në ndërthurje me mohimin nga emërtimet fetare të lirisë së mendimit dhe të drejtën e secilit për të kërkuar dhe njohur pavarësisht Zotin, gjithashtu çojnë një pjesë të konsiderueshme të njerëzimit drejt refuzimit të fesë.

Këto dhe arsye të tjera përcaktojnë shenjat e jashtme të një krize feje, manifestimi i së cilës është një qëndrim domethënës apo edhe negativ ndaj fesë në një numër të konsiderueshëm të njerëzve nëpër botë.

Hierarkia fetare është mësuar të fajësojë vetë njerëzit për këtë, duke i qortuar ata për mosbesim dhe duke kërcënuar dënimin pas vdekjes "për mëkatet". Në fakt, kjo gjendje e parë i takon, para së gjithash, krizës së thellë të brendshme të fesë, elementët kryesorë të së cilës janë problemi i dëshmisë së frymëzimit Hyjnor të mësimeve fetare dhe krizës së idesë mesianike.

Theështja nëse një fe është apo jo bazuar në të vërtetë në një burim me origjinë hyjnore, dhe jo në trillimet e një personi individual ose një kasti priftëror, është plotësisht legjitime dhe madje jetike në një epokë të zhvillimit të shpejtë dhe diversitetit të të gjitha llojeve të mësimeve fetare. Një person modern ka të drejtë të mos besojë në referenca për profecitë, mrekullitë ose manifestimet e tjera hyjnore që gjoja kanë ndodhur në lashtësi dhe janë regjistruar në burime fetare, ashtu si ne nuk pranojmë mitet e Greqisë antike dhe epikën popullore për të vërtetën. Derisa të gjendeshin rrënojat e Trojës, askush nuk ishte i detyruar të besonte në ekzistencën e tij, ashtu si Atlantis gjithashtu do të mbetej një shpikje e të lashtëve, përveç nëse do të gjendeshin gjurmë të ekzistencës së tij të vërtetë.

Sigurisht, ata që janë të pajisur me mençuri hyjnore janë në gjendje të dallojnë të vërtetën nga gabimi, të gjejnë dhe të ndajnë shkëndija të njohjes hyjnore nga trillimet me origjinë njerëzore, por për shumicën e njerëzve, prova kryesore e së vërtetës së fesë ishte dhe mbetet prania e një lidhjeje të drejtpërdrejtë me burimin Hyjnor, shfaqje të drejtpërdrejta të veprimit hyjnor në botë .

Kërkesat e një konfirmimi të tillë "eksperimental" të ekzistencës së Zotit shoqëruan njerëzimin përgjatë historisë së tij, shembuj të shumtë të kësaj u përshkruan në të njëjtën literaturë fetare, dhe mungesa e manifestimit Hyjnor në botën moderne është një arsye objektive për krizën ekzistuese të fesë, mungesën e një botëvështrimi vërtet fetar midis pjesës më të madhe të njerëzve.

Ideja e mbërritjes së shpëtimtarit të dërguar nga Zoti të njerëzimit - mesia - mori formë në Judaizëm, prej nga u huazua nga disa fe të tjera, dhe në një formë ose një tjetër ishte rrënjosur fort si një dogmë e rëndësishme fetare. Sidoqoftë, për një numër arsyesh, mesianizmi në botën moderne po përjeton një krizë të thellë thelbësore, duke mos qenë në gjendje të pasqyrojë siç duhet fatin e ardhshëm të njerëzimit, një epokë që nga profetët quhet "kohët e fundit".

Para së gjithash, mospërputhja dhe pasiguria e idesë së mesia buron nga burimi i saj - vizione profetike që ndodhën në lashtësi (epoka e tempullit të parë të Jeruzalemit dhe mërgimi babilonas i hebrenjve antikë). Për nga natyra e tij, profecia ishte një pasqyrim figurativ i faktit që në fakt nuk ka as imazh as ngjashmëri, dhe për këtë arsye një pjesë e konsiderueshme e asaj që u tha në librat e profetëve është e fshehtë dhe e paarritshme për arsyen njerëzore me vullnetin e Shumë të Lartit / Profetit Daniel, kapitullin 12: "Dhe ju, Daniel, fshehu këto fjalë dhe vulos këtë libër deri vonë. " Vetëm disa profeci janë shpjeguar në librat e vetë profetëve dhe kështu janë hequr nga sfera e dijes sekrete. Por ideja mesianike u formua në bazë të thënieve më misterioze të lëna nga burimi Hyjnor i pashpjegueshëm dhe i fshehur nga vdekjet. Sidoqoftë, këta të fundit kishin guximin t'i interpretonin këto fragmente nga librat e profetëve në diskrecionin e tyre, secila fe përpiqej të përshtatej të njëjtat thënie profetike në doktrinat e saj fetare ndonjëherë të kundërta. Për shkak të kësaj, ndodhën luftëra fetare, u zhvillua "lufta e ftohtë" ndërfetare dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Për të kapërcyer këtë krizë shpirtërore, nuk do të ishte e mjaftueshme për të shpikur një teori tjetër, të re për "shpëtimin e njerëzimit". Një aspiratë e brendshme, një etje shpirtërore për njohuri, është e domosdoshme për të studiuar dhe kuptuar thellësisht gjithçka që është e arritshme për një person modern, duke përdorur së bashku mënyrat fetare dhe shkencore të njohjes së botës përreth nesh - Librit të natyrës të shkruar nga Krijuesi. Në këtë rrugë të dijes qëndron e vërteta, ndjekja e së cilës është thelbi i patjetërsueshëm i shpirtit njerëzor.

përfundim

Problemi i lidhjes së fesë dhe kulturës është një nga më urgjentet në studimet moderne humanitare. Shtë e vështirë, edhe pse shumë joshëse, të zbulosh plotësisht të gjitha aspektet e bashkëveprimit të fesë dhe kulturës.

Gjëja e parë me të cilën përballet studiuesi i këtij problemi është çështja e lidhjes fillestare të koncepteve. Cila është më e vjetër - fe apo kulturë? E gjithë grupi i mendimeve mund të ndahet në dy grupe. Mendimi i grupit të parë vlon për faktin se feja është produkt i njeriut, ajo rritet plotësisht nga jeta e tij (jeta, forma e veprimtarisë ekonomike, niveli i zhvillimit të shkencës dhe teknologjisë dhe, në fund të fundit, natyra përreth, peizazhi, klima, etj.). Shpesh mund të dëgjoni se "feja u krijua nga një njeri i lashtë i pazhvilluar për të shpjeguar diçka të pashpjegueshme, për shembull, fenomene natyrore". Në të vërtetë, feja (sidomos në fazat e hershme të shoqërisë) përmbush funksionin e njohjes dhe përshkrimit të botës. Por ky është vetëm një nga funksionet e tij, ndaj të cilit feja nuk mund të zvogëlohet. Në të vërtetë, shekuj, mijëvjeçarë kanë kaluar që nga koha e "njeriut të lashtë" ... dhe çështjet fetare janë akoma të rëndësishme për një person që nuk ka frikë për një kohë të gjatë, por madje përpiqet të kontrollojë natyrën. Bashkëkohësi ynë, i afrohet me mend besimit të tij, nuk do ta përdorë Zotin si një arsye për të shpjeguar gjithçka që njerëzimi nuk mund të kuptojë. Përkundrazi, përkundrazi, në vetëdijen moderne, Zoti nuk është i pranishëm si një shpjegim i pashpjegueshëm, por si një fakt i pavarur, një realitet i pavarur. Sidoqoftë, mendimi se kultura është më e vjetër se feja është ende e përhapur sot. Kështu, për shembull, enciklopedia “Kulturologjia. Shekulli XX ”e përshkruan fenë si një lloj veprimtarie shpirtërore të njeriut. Në këtë rast, feja bëhet e njëtrajtshme me moralin, artin, shkencën dhe fenomene të tjera të kulturës shpirtërore.

Bibliografi

1.Gurevich, P.S., Kulturologji. Tutorial. M .: Omega. 2010.

.Garaja V. I. Sociologjia e Fesë. - M., 2006.

3.James W. Diversiteti i përvojës fetare. - M., 2004.

.Ilyin A.I. Rruga për prova. - M., 2003.

.Burrat A. Kultura dhe ngjitja shpirtërore. - M., 2002.

.Mitrokhin L. N. Filozofia e fesë. - M., 2003.

.Bazat e studimeve fetare / Ed. I.N. Yablokova. - M., 2004.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.I., Polonskaya I.N. Studime Fetare: Sociologji dhe Psikologji e Fesë. Rostov n / a, 2006.

.Frojdi, Z. Ardhmëria e një iluzioni // Muzgu i perëndive. - M., 2000.

1. Hyrje

2. Struktura e fesë

3. Cilat janë pozicionet e fesë

4. Problemi i fesë

5. Klasifikimi i feve

Lista e literaturës së përdorur:

1. Hyrje

Feja është një formë e veçantë e botëkuptimit dhe marrëdhënieve njerëzore, baza e së cilës është besimi në mbinatyror. besimi fetar në mbinatyror, kultivimi dhe nderimi i kuptimeve të shenjta bën gjithçka të shenjtë. Struktura e kulturës fetare: vetëdije fetare, veprimtari fetare, organizata fetare. Zinxhiri qendror i vetëdijes fetare - besimi fetar, ndjenjat fetare dhe krijimet, është i fiksuar në mënyrë simbolike në tekste të ndryshme të shenjta, kanone fetare, dogma, vepra teologjike (teologjike), vepra të artit dhe arkitekturës fetare.

Kultura fetare është një ndërthurje e metodave dhe teknikave të disponueshme në fe për realizimin e qenies njerëzore, të cilat realizohen në veprimtarinë fetare dhe paraqiten në produktet e saj që mbartin kuptime dhe kuptime fetare, të transmetuara dhe të zotëruara nga gjeneratat e reja.

Feja mund të perceptohet si një fenomen, element apo funksion i kulturës njerëzore. Në një kontekst të ngjashëm, vetë kultura vepron si një grup idesh të njerëzve për botën përreth tyre, në të cilën ata lindin, rriten dhe jetojnë. Kultura, me fjalë të tjera, është rezultat i ndërveprimit të njerëzve me realitetin në të cilin ata janë fizikisht të pranishëm. Në të kundërt, feja mund të përfaqësohet si shuma e përvojave, përshtypjeve, konkluzioneve dhe veprimtarive të një individi ose bashkësive të njerëzve në lidhje me atë që ata mendojnë se është një realitet i rendit më të lartë.

2. Struktura e fesë

Shtë e pamundur të jepet një përkufizim i saktë dhe i paqartë i konceptit të fesë. Në shkencë, ka shumë përkufizime të tilla. Ata varen nga botëkuptimi i atyre shkencëtarëve që i formulojnë ato. Nëse pyesni ndonjë person se cila është feja, atëherë në shumicën e rasteve ai do të përgjigjet: "Besimi në Zot".

Termi fe është me origjinë latine dhe do të thotë devotshmëri, faltore. Kjo fjalë u përdor për herë të parë në fjalimet e oratorit dhe politikanit të famshëm Romak 1c. BC e. Ciceroni, ku ai kundërshtoi fenë. një term tjetër për bestytni (besim i errët, popullor, mitik).

Fjala "fe" hyri në përdorim në shekujt e parë të krishterimit dhe theksoi se besimi i ri nuk është bestytni i egër, por një sistem i thellë filozofik dhe moral.

Feja mund të konsiderohet nga këndvështrime të ndryshme: nga këndvështrimi i psikologjisë njerëzore, nga historike, shoqërore, çfarëdo qoftë, por përkufizimi i këtij koncepti do të varet në mënyrë thelbësore nga gjëja kryesore: njohja e ekzistencës ose mosekzistimi i forcave më të larta, d.m.th. Zoti apo zotat . Feja është një fenomen shumë i ndërlikuar dhe i shumëanshëm. Le të përpiqemi të nxjerrim në pah elementet kryesore të saj.

1. Elementi kryesor i çdo feje është besimi. Një besimtar mund të jetë një person i arsimuar që di shumë, por gjithashtu nuk mund të ketë edukim. Në lidhje me besimin, e para dhe e dyta do të jenë të barabarta. Besimi që vjen nga zemra është shumë më i vlefshëm për fenë sesa që vjen nga arsyeja dhe logjika! Ai përfshin kryesisht një ndjenjë fetare, humor, emocione. Besimi është i mbushur me përmbajtje dhe ushqehet nga tekstet fetare, imazhet (për shembull, ikonat), shërbimet hyjnore. Një rol të rëndësishëm në këtë kuptim luan komunikimi i njerëzve, pasi ideja e Zotit dhe "fuqitë më të larta" mund të lindin, por nuk mund të vishen në imazhe konkrete dhe një sistem nëse një person është i izoluar nga një komunitet i llojit të vet. Por besimi i vërtetë është gjithmonë i thjeshtë, i pastër dhe domosdoshmërisht naiv. Ajo mund të lindë spontanisht, intuitivisht, nga soditja e botës.

Besimi qëndron përjetësisht dhe pa ndryshim me një person, por në procesin e komunikimit ndërmjet besimtarëve mes vete, shpesh specifikohet (por jo domosdoshmërisht). Ekziston një imazh i Zotit ose perëndive me emra, tituj dhe atribute (veti) specifike, dhe bëhet e mundur të komunikosh me Të ose me ta, të vërtetën e teksteve të shenjta dhe të dogmave (të përjetshme të vërtetat absolutetë marra mbi besimin), autoritetin e profetëve, themeluesit e kishës dhe priftërinë.

Besimi ka qenë gjithmonë dhe mbetet pasuria më e rëndësishme e vetëdijes njerëzore, mënyra dhe masa më e rëndësishme e jetës së tij shpirtërore.

2. Së bashku me besimin e thjeshtë sensual, mund të ekzistojë një grup më sistematik i parimeve, ideve, koncepteve që janë zhvilluar posaçërisht për një fe të caktuar, d.m.th. mësimi i saj. Kjo mund të jetë një doktrinë e perëndive ose e Zotit, marrëdhënia e Zotit dhe e botës. Zoti dhe njeriu, për rregullat e jetës dhe sjelljes në shoqëri (etika dhe morali), për artin e kishës, etj. Krijuesit e mësimeve fetare janë njerëz të arsimuar dhe të trajnuar posaçërisht, shumë prej të cilëve kanë aftësi të veçantë (nga këndvështrimi i kësaj feje) për të komunikuar me Zotin, për të marrë disa informacione më të larta që janë të paarritshme për të tjerët. Dogmat fetare krijohen nga filozofët (filozofia fetare) dhe teologët. Në rusisht, mund të përdoret një analog i plotë i fjalës "teologji" - teologji. Nëse filozofët fetarë merren me çështjet më të përgjithshme të strukturës dhe funksionimit të botës së Zotit, atëherë teologët shpjegojnë dhe vërtetojnë aspektet specifike të kësaj feje, studiojnë dhe interpretojnë tekste të shenjta. Teologjia, si çdo shkencë, ka degë, për shembull, teologji morale.

3. Feja nuk mund të ekzistojë pa ndonjë veprimtari fetare. Misionarët predikojnë dhe përhapin besimin e tyre, teologët hartojnë vepra shkencore, mësuesit mësojnë bazat e fesë së tyre, etj. Por thelbi i veprimtarisë fetare është një kult (nga lat. Kultivimi, kujdesi, nderimi). Një kult kuptohet si tërësia e veprimeve që besimtarët kryejnë për të adhuruar Zotin, perënditë ose ndonjë forcat e mbinatyrshme. Këto janë rituale, shërbime, lutje, predikime, festa fetare.

Ritualet dhe veprimet e tjera të kultit mund të jenë magjike (nga lat.- magji, magji, magji), d.m.th. i tillë, me ndihmën e të cilit njerëz të veçantë ose adhurues përpiqen në një mënyrë misterioze, të panjohshme për të ndikuar në botën përreth nesh, te njerëzit e tjerë, për të ndryshuar natyrën dhe vetitë e objekteve të caktuara. Ndonjëherë ata flasin për magji "të bardhë" dhe "të zezë", domethënë magji që përfshin dritën, fuqitë hyjnore dhe fuqitë e errëta të djallit. Sidoqoftë, veprimet magjike të magjive gjithmonë janë dënuar dhe dënuar nga shumica e feve dhe kishave, ku konsiderohen “makinacione shpirtrat e këqij". Një shumëllojshmëri tjetër e veprimeve të kultit janë ritet simbolike, një shenjë identifikuese e kushtëzuar e materialit që përshkruan ose imiton vetëm veprimet e një hyjnie për të kujtuar atë.

Dikush gjithashtu mund të dallojë një grup të caktuar ritet dhe veprime të tjera fetare që nuk janë qartë të ndërlidhura me magji ose magji, por, nga këndvështrimi i besimtarëve, përmbajnë një element të mbinatyrshëm, misterioz dhe të pakuptueshëm. Ata zakonisht kanë për qëllim "zbulimin e Zotit në vetvete", duke u lidhur me të duke "shpërndarë në Zot" të vetëdijes së tij. Veprime të tilla zakonisht quhen mistike (nga greqishtja - misterioze). Ritet mistike mund të mos prekin të gjithë, por vetëm ata që janë inicuar në kuptimin e brendshëm të këtij mësimi fetar. Elementet e mistikës janë të pranishme në shumë fe, përfshirë edhe botët e mëdha. Disa fe (si të lashta ashtu edhe moderne), mësimet e të cilave mbizotërojnë nga një element mistik, studiuesit fetarë i quajnë kështu - mistik.

Për të realizuar një kult, nevojitet një ndërtesë kishash, një tempull (ose një shtëpi adhurimi), arti i kishës, objekte adhurimi (vegla, rrobat e priftërisë, etj.) Dhe shumë më tepër. Shumica e feve kërkojnë klerikë të trajnuar posaçërisht për të kryer veprimtari fetare. Ata mund të perceptohen si bartës të pronave të veçanta që i afrojnë ata me Zotin, për shembull, të kenë hirin hyjnor, si priftërinj ortodoksë dhe katolikë (shiko temat VI, VII, IX, X), ose ata thjesht mund të jenë organizatorë dhe udhëheqës të shërbimeve hyjnore, si në protestantizëm ose Islami (shiko temat VIII, XI). Religiondo fe zhvillon rregullat e veta të adhurimit. Një kult mund të jetë kompleks, solemn, i aprovuar në detaje, tjetri i thjeshtë, i lirë, dhe ndoshta improvizues.

Anydo prej këtyre elementeve të adhurimit - tempulli, objektet e adhurimit, priftëria - mund të mungojnë në disa fe. Ka fe të tilla ku kultit i jepet aq pak rëndësi sa që mund të jetë pothuajse i padukshëm. Por në përgjithësi, roli i një kulti në fe është jashtëzakonisht i madh: njerëzit, duke kryer një kult, komunikojnë me njëri-tjetrin, shkëmbejnë emocione dhe informacione, admirojnë vepra madhështore të arkitekturës, pikturës, dëgjojnë muzikë lutjeje, tekste të shenjta. E gjithë kjo rrit ndjenjat fetare të njerëzve me një urdhër të madhësisë, i bashkon ata dhe ndihmon në arritjen e shpirtërore më të lartë.

4. Në procesin e adhurimit dhe të gjitha veprimtaritë e tyre fetare, njerëzit bashkohen në bashkësi të quajtura bashkësi, kisha (është e nevojshme të dallohet koncepti i kishës si një organizatë nga i njëjti koncept, por në kuptimin e një ndërtese të kishës). Ndonjëherë në vend të fjalëve kishë ose fe (jo një fe në përgjithësi, por një fe specifike) ata përdorin termin emërtim. Në rusisht, ky term është më i afërti në kuptimin e fjalës fe (të themi, për shembull, "një person i besimit ortodoks").

Kuptimi dhe thelbi i bashkimit të besimtarëve është kuptuar dhe interpretuar ndryshe në fe të ndryshme. Për shembull, në teologjinë ortodokse, kisha është një ndërthurje e të gjithë ortodoksëve: ata që jetojnë sot, si dhe ata që kanë vdekur tashmë, domethënë, të cilët janë në "jetën e përjetshme" (doktrina e kishës së dukshme dhe e padukshme). Në këtë rast, kisha vepron si një lloj parimi i përjetshëm dhe jo-hapësinor. Në fetë e tjera, kisha kuptohet thjesht si bashkimi i bashkëbesimtarëve që njohin dogma, rregulla dhe norma të sjelljes. Disa nga kishat theksojnë "përkushtimin" special dhe izolimin e anëtarëve të tyre nga të gjithë ata që i rrethojnë, ndërsa të tjerët, përkundrazi, janë të hapura dhe të arritshme për të gjithë.

Një element i rëndësishëm dhe i domosdoshëm i kulturës shpirtërore është feja(lat.religio– devotshmëri, devotshmëri, faltore). Feja - botëkuptim, botëkuptim dhe qëndrim i bazuar në besimin në ekzistencën reale të një lloji të veçantë të forcave të mbinatyrshme dhe në ndikimin e tyre përcaktues në univers dhe jetën e njeriut.

Kuptimi filozofik i këtij fenomeni kulturor përfshin formulimin dhe interpretimin e hollësishëm të detyrave të mëposhtme:

përcaktimi i thelbit të fesë dhe vendit në sistemin e botëkuptimit;

identifikimin e aspekteve sociale dhe psikologjike të fesë, statusin e tij ontologjik dhe epistemologjik;

shpjegim i kuptimit moral të fesë dhe rolit të tij në jetën e shoqërisë, në evolucionin shpirtëror të njeriut dhe njerëzimit, etj.

Historia botërore nuk njeh një popull të vetëm që do të ishte i huaj me vetëdijen fetare dhe përvojën. Kjo rrethanë na lejon të konkludojmë se marrëdhënia fetare universale e njeriut me botën. Ai lind në bazë të dëshirës së një personi për të gjetur një lidhje të drejtpërdrejtë me Absolutin, dhe feja kupton dhe interpreton në versione të ndryshme evolucionin dhe horizontet e lidhjes shpirtërore midis njeriut dhe Absolutit. Prandaj, feja është një fenomen universal. Përmbajtja e tij është subjekt i besimit individual dhe paradigma e botëkuptimit e miratuar si rezultat i zgjedhjes së lirë, dhe vetëdija fetare dallohet për nga imazhet e saj dhe drejtohet kryesisht në sferën emocionale dhe sensuale të njeriut.

Në historinë e mendimit filozofik, janë zhvilluar disa koncepte që shpjegojnë origjinën dhe thelbin e fesë. Sipas I. Kantfeja është njohuri e detyrave tona në formën e urdhërimeve hyjnore, por jo në formën e sanksioneve (udhëzime arbitrare, të rastit për veten tonë të vullnetit të disa të tjerëve), por si ligje thelbësore të çdo vullneti të lirë. për Hegelfe - vetëdije e frymës absolute ose njohuri e shpirtit hyjnor për veten përmes ndërmjetësimit nga shpirti i fundëm njerëzor. Feja e konsideronte fenë si një formë të transformuar të reflektimit të qenies njerëzore L. Feuerbach; F. Engelse interpretoi atë si një pasqyrim fantastik të rrethanave të jashtme që mbizotërojnë mbi njerëzit në jetën e tyre reale. Sipas E. Durkheim, feja është një mekanizëm ideologjik që siguron integritetin e shoqërisë përmes sakralizimit të lidhjeve themelore shoqërore. Z. Frojdiai e konsideroi fenë një neurozë kolektive, një iluzion masiv me rrënjë në kompleksin e Edipit. W. Jamesbesimet fetare të besuara janë të lindura, burimi i të cilave është diçka e mbinatyrshme.

Si një edukim kompleks shpirtëror dhe fenomen socio-historik, feja ka shkaqet e veta të shfaqjes dhe ekzistencës - epistemologjike, sociale, psikologjike.

Feja është një edukim sistematik sociokulturor, përfshirë vetëdija fetare, kulti fetar dhe organizatat fetare.Vetëdija fetare përfaqëson dy nivele relativisht të pavarura - ideologjinë fetare dhe psikologjinë fetare. Në fetë e zhvilluara moderne, ideologjia fetare përfshin teologjinë, filozofinë fetare, konceptet teologjike të zonave të caktuara të shoqërisë (ekonomia, politika, ligji, etj.) Kulti fetar është një ndërthurje e veprimeve simbolike që lidhen me shndërrimin praktik dhe shpirtëror te Zoti. Organizatat fetare janë shoqatat e pasuesve të një feje të veçantë që lindin mbi bazën e një komuniteti besimesh dhe adhurimesh.

Lloji kryesor i organizimit fetar është kisha - një institucion fetar që rregullon të dy marrëdhëniet brenda shoqatave fetare dhe marrëdhëniet me institucionet sekulare shoqërore.

Feja është një fenomen i shumëanshëm dhe shumë vlerësues. Kryerja e funksioneve filozofike, kompensuese, komunikuese, integruese, gjenerohet nga ligje të veçanta të dinamikës sociale. Proceset sociale përfundimisht do të përcaktojnë fatin e saj.

Kultura ka një ndikim të fuqishëm, gjithnjë në rritje, në themelet themelore të jetës shoqërore. Një rol të veçantë në këtë proces luajnë format e tij të projektimit (shkenca, arsimi, morali, feja, etj.). Transformimi i formave të organizimit dhe dinamikës së shoqërisë, i nisur nga rritja eksponenciale e kulturës, shoqërohet me një modifikim të tendencave të qenies dhe evolucionit të vetë kulturës. Për të rregulluar këto tendenca, të shpjegosh "imazhin" e kulturës së së ardhmes është detyra kryesore e të kuptuarit të tij filozofik.

përfundim PARIMET THEMELORE

FILOZOFIA KLASIKE

DHE ORIENTIMET POST-KLASIKE

FILOZOFIA

modern filozofia perëndimore - një fenomen sociokulturor shumë kompleks dhe shumëdimensional që integron shumë shkolla, drejtime, koncepte të ndryshme, që përfaqësojnë dinamikën kontradiktore të vetëdijes filozofike përgjatë të tretës së fundit të shekujve 19 - 20. Krijimi i fazës moderne në evolucionin e filozofisë evropiane, si një traditë relativisht autonome intelektuale, shoqërohet me të kuptuarit e postklasicitetit të tij themelor, kritikës dhe mohimit të themeleve më të rëndësishme paradigmatike të filozofisë klasike.

nën filozofia klasikeata zakonisht kuptojnë një orientim dhe stilistikë të caktuar të përgjithshme të të menduarit filozofik, bazuar në parimet e një interpretimi racional, harmonik dhe realist të orientuar nga bota dhe format e marrëdhënies së tij me një person, si subjekt i veprimtarisë njohëse. Harmonia dhe rregullsia e rendit botëror, si dhe mundësia themelore e rindërtimit të tyre racional në pamjen e botës, u konsideruan dhe u vlerësuan në filozofinë klasike si karakteristikat e saj të patjetërsueshme dhe atributive. Shtë pikërisht kjo kuptim i orientimeve themelore të filozofisë, e cila ishte akoma karakteristike e Platonit dhe Aristotelit dhe ishte e përfaqësuar gjerësisht në mendimin filozofik evropian deri në mesin e shekullit XIX që dallon sistemet e klasikës filozofike.

Megjithë larminë e ideve dhe orientimeve metodologjike, modeleve konceptuale dhe pikëpamjeve botërore, brenda kornizës së filozofisë klasike si një integritet arketip, është e mundur të veçohen me një shkallë të caktuar konvencionale parimet e saj themelore ose orientimet e të menduarit. Midis tyre, më të rëndësishmet janë këto: 1) aderimi i rreptë ndaj problemeve metafizike, duke sugjeruar si qëllim parësor të njohjes kërkimin për themelet e vërteta thelbësore të ekzistuese si referent adekuat të realitetit të hetuar; 2) ulja e tërë larmisë së botës shpirtërore të njeriut dhe format e krijimtarisë së tij kulturore në aftësinë racional-teorike të të menduarit për të ndërtuar figura të qarta të botës; 3) shpallja e strukturave kategorike-konceptuale të filozofisë si më produktive dhe e përshtatshme për natyrën e saj, mjete për njohuri filozofike; 4) interpretimi i marrëdhënies subjekt-objekt si një kundërshtim themelor dhe struktura fillestare epistemologjike e procesit të njohjes; 5) krijimin e parimit të identitetit të qenies dhe të menduarit, që nënkupton adoptimin e konstruksionit spekulativ të vetëdijes refleksive si mjetin kryesor për të kuptuar realitetin objektiv; 6) shpallja e së vërtetës si rregullator universal epistemologjik, duke vendosur përparësi thelbësore dhe instrumentale në njohjen e realitetit jo vetëm natyror, por edhe sociokulturor, etj.

Formimi dhe zhvillimi filozofia perëndimore postklasikeu shoqërua me një refuzim të theksuar të këtyre parimeve themelore të filozofisë klasike dhe përpjekjeve për t'i rishikuar rrënjësisht ato. Procesi i hartimit konceptual-thelbësor dhe tematik të filozofisë post-klasike, si dhe ndryshimet kardinal në sferën e gjuhës dhe tiparet stilistike të filozofisë janë realizuar historikisht në disa faza.

E para prej tyre u shoqërua me shembjen e shkollës hegeliane të klasikëve filozofikë dhe rishikimin kritik të detyrave dhe subjektit të reflektimit filozofik. Para së gjithash, duhet theksuar marksizmi,i cili pretendoi të kapërcejë filozofinë hegeliane mbi parimet e të menduarit post-klasik dhe të kritikojë klasikën filozofike në veprat e A. Schopenhauer, S. Kierkegaard dhe më vonë F. Nietzsche. Idetë e këtyre mendimtarëve hodhën themelet paradigmatike të filozofisë post-klasike të duhur, e cila u gjend në një numër shkollash dhe tendencash në filozofinë perëndimore të shekullit XX.

Faza e dytë në zhvillimin e filozofisë post-klasike u shoqërua me tendenca shumë të kundërta në zhvillimin e vetëdijes filozofike. Nga njëra anë, brenda prirje pozitiviste(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) rrëzuan rrënjësisht parimet e filozofisë metafizike dhe spekulative, të cilat janë aq karakteristike për sistemet dhe konceptet klasike, nga ana tjetër, u zbuluan orientimet drejt ruajtjes dhe rimendimit konstruktiv të trashëgimisë klasike. Në vitet '60. Shekulli XIX nën parullën "Kthehu te Kant" neo-kantianizëm.Përfaqësohet nga dy shkolla kryesore filozofike - Marburg (G. Cohen. P. Natorp, E. Cassirer) dhe Freiburg (Baden) (V. Windelband, G. Rickert). Dikush më herët, nën parullën "Kthehu te Hegeli", ajo filloi të formohet tashmë neo-Hegelianism.Përfaqësuesit më të njohur të saj përfshijnë: J. D. Sterling, E. Curd - në Angli; R. Kroner - në Gjermani; B. Croce, J. Gentile - në Itali; A. Kozhev, J. Val, J. Hippolytus - në Francë dhe të tjerët.

Dëshira për të qëndruar besnike ndaj traditave dhe parimeve themelore të klasikëve filozofikë shënoi një numër fushash dhe shkollash të filozofisë fetare të fundit të XIX - fillimit të shekujve XX. Në veçanti, kjo vlen për neotomism(nga emri Latinisht i Thomas Aquinas –Thomas). Përfaqësuesit më të famshëm Maritain, J. Gilsson, dhe të tjerët, si detyra më e rëndësishme e filozofisë, justifikuan nevojën për të përshtatur postulatet e skolastizmit mesjetar me kushtet sociokulturore të shekullit XX.

Faza e dytë në zhvillimin e filozofisë post-klasike karakterizohet në thelb nga një kërkim intensiv për forma të reja dhe modele paradigmatike të filozofisë, të cilat shpesh janë rezultat i përmbysjeve komplekse të modeleve klasike të të menduarit filozofik. Kjo deklaratë pasqyron në mënyrë adekuate specifikat e shkollave dhe prirjeve të tilla filozofike si filozofia e jetës(V. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), pragmatizëm(C. Pierce, W. Jame, D. Dewey), psikoanalizë(3. Frojdi, C.-G. Jung) dhe të tjerët.

Nga mesi i shekullit XX përfundimi i fazës së tretë në zhvillim filozofia perëndimore postklasike.Arrin një fazë të veçantë të konstituimit dhe të vërtetimit të një integriteti të caktuar konceptual dhe tematik, brenda kornizës së të cilit janë paraqitur disa strategji relativisht autonome të filozofisë jo-klasike. Këto kryesore janë: 1) sociale kritike;2)ekzistencialisht fenomenologjikdhe 3) analitike.

Shumëllojshmëria e shkollave dhe koncepteve filozofike, të bashkuara dhe të integruara nën kujdesin e këtyre strategjive të filozofisë post-klasike, është një nga tiparet e saj dalluese - pluralizmi i interpretimeve të lëndës së filozofisë dhe format e përfaqësimit të tij në ndërtime të ndryshme semiotike dhe gjuhësore.

Qëndrimi themelor ndaj standardeve post-klasike të filozofisë dallon edhe drejtime të tilla në zhvillimin filozofik të shekullit XX si hermeneutika filozofike(G. Gadamer, P. Ricoeur), strukturalizmidhe poststrukturalizmi(K. Levy-Strauss, J. Lacan, M. Foucault, etj.), neoprotestantism(C. Bart, R. Bultmann, P. Tillich, etj.).

Në dekadat e fundit të shekullit XX. në kulturën e shoqërive moderne perëndimore, tendencat dhe tendencat po marrin formë dhe e deklarojnë veten që iniciojnë vendosjen e përparësive të filozofisë si një fenomen sociokulturor i shekullit XXI. Këto tendenca përfshijnë krizën e civilizimit teknologjik dhe problemet globale të kohës sonë; kontradiktat e sociodinamikës, duke zbuluar veten në një konflikt të mundshëm të llojeve të ndryshme të shoqërisë dhe strukturave civilizuese; fenomeni i revolucionit të informacionit dhe formimi i modeleve jo-lineare dhe virtuale të jetës së vetëdijës. Këto tendenca në zhvillimin e shoqërive moderne fillojnë diskutime aktive filozofike dhe kërkimi i modeleve të reja dhe paradigmat filozofike. Në të njëjtën kohë, theksi zhvendoset në sfera të tilla dhe fusha të njohurive filozofike si statusi sociokulturor i filozofisë së modernes dhe postmodernit; filozofia dhe shoqëria (kufijtë dhe mundësitë e kompetencës komunikuese); justifikimi filozofik i racionalitetit shkencor post-jo-klasik; imazhe të reja të dijes dhe realitetit në epokën e revolucionit të informacionit; kthesa feministe në kulturë dhe filozofi, etj.

Këto thekse në problemet e ligjërimit filozofik vendosin një hapësirë \u200b\u200btë re idesh dhe kuptimesh, të cilat janë krijuar për të formuluar përparësitë e filozofisë në kulturën e shekullit XXI. Disa nga këto përparësi tashmë janë artikuluar mjaft qartë në diskutimet filozofike të dekadave të fundit, ndërsa disa ende përshkruajnë skicat e tyre konceptuale dhe tematike, duke kontribuar kështu në izolimin gjithnjë e më të prekshëm të fazës së katërt në zhvillimin e filozofisë moderne post-klasike.

Pra, kursi "Filozofi", i studiuar në kuadër të programit bachelor, është përqendruar kryesisht në asimilimin dhe interpretimin krijues të traditës klasike filozofike. Sa i përket formave dhe fazave postklasike të zhvillimit të filozofisë perëndimore, konsiderimi i tyre thelbësor do të kryhet në fazat e ardhshme të arsimit në kurset "Filozofia në botën moderne" dhe "Filozofia dhe metodologjia e shkencës".

Feja si degë e kulturës