Filozofia Marksiste është një koncept i ri për njeriun dhe shoqërinë. Koncepti marksist për thelbin e njeriut dhe kontradiktën e tij

1. 
   Formimi i filozofisë Marksiste 5
2. 
   Idetë themelore të filozofisë së Marksizmit 10
3. 
   Konceptet e njeriut në filozofinë Marksiste 18

Lista e referencave 23

Prezantimi

Mësimet e Marksit hynë në arenën publike në vitet 40, u bënë një prirje e rëndësishme ideologjike dhe politike në Evropë në vitet 70-90 të shekullit XIX. Marksizmi u shfaq dhe u forcua në Rusi në fund të shekullit të 19-të. Nga mesi i shekullit të 20-të, ajo po zhvillohej në rajone të ndryshme të Azisë, duke u bërë e përhapur në Amerikën Latine. Fati i Marksizmit në vende të ndryshme nuk ishte i njëjtë: në disa ishte shtyrë disi nga llojet e tjera të botëkuptimit, në të tjerët, përkundrazi, arriti të bëhet forca kryesore, udhëheqëse ideologjike. Por në të gjitha rastet, ai ka pasur dhe po ndikon shumë në aspekte të ndryshme të shoqërisë. Especiallyshtë veçanërisht e dukshme në sferën politike: partitë dhe organizatat që e konsiderojnë Marksizmin si bazën e tyre teorike, veprojnë në shumicën e vendeve të botës. Padyshim, ndikimi domethënës i Marksizmit në shkencë, kulturë, art, në vetëdijen e zakonshme të jetës praktike të njerëzve është gjithashtu.

Rëndësia historike e Marksizmit ka qenë dhe mbetet e lidhur me veprimtaritë e masave të mëdha të njerëzve - proletarë, interesi i të cilëve mbrohej dhe shprehej nga kjo teori shoqërore. Në vend të industrializimit botëror, pas shfaqjes dhe zhvillimit të proletariatit në vende të ndryshme, përhapja dhe Marksizmi. Gjatë rrjedhës së historisë, shfaqen lloje të reja të prodhimit, ndryshon struktura shoqërore e shoqërisë; vetë proletariati po ndryshon, përbërjen e tij, peshën e saj në punët publike. Në ditët e sotme, fituesit e pagave përbëjnë pjesën më të madhe të njerëzimit. Si pasojë, baza shoqërore e Marksizmit është rritur jashtëzakonisht; Së bashku me rrjedhën e historisë, Marksizmi në tërësi, dhe filozofia, si pjesë përbërëse e saj, zhvillohet.

Qëllimi përfundimtar i Marksizmit është zhvillimi dhe justifikimi teorik i çlirimit të njerëzimit të skllavëruar. Marksizmi vërteton pashmangshmërinë e shkatërrimit të gjithë skllavërisë, poshtërimin e tjetërsimit dhe mungesën e lirisë së njerëzve. Ky kuptim suprem i procesit historik realizohet në filozofi përmes studimit, analizës së kërkimit, nga njëra anë, përvojës universale praktike të njerëzimit dhe, nga ana tjetër, përvojës shpirtërore universale të njerëzimit. Ose, siç e ka shprehur vazhdimisht Marksi këtë ide, konsiderimi filozofik fillon në nivelin e një qasjeje botërore-historike ndaj interpretimit të realitetit. Kjo qasje është, me domosdoshmëri, shumë e përgjithësuar, abstrakte dhe nuk është aspak e lidhur gjithmonë me detyrat e praktikës afatshkurtër.

Thelbi, thelbi i filozofisë së Marksizmit është formuar nga studime të problemeve themelore klasike që përqendrohen rreth marrëdhënies së njeriut me botën dhe botës me njeriun, marrëdhëniet e njerëzve midis tyre dhe natyrës (ose thelbin) e njeriut në përgjithësi. Kjo është "thelbi" i botëkuptimit të çdo filozofie. Zgjidhja e këtyre problemeve në filozofinë Marksiste bazohet në një numër konceptesh të një natyre më specifike (mbi ligjet e historisë, në domethënien e prodhimit material në shoqëri, në luftën e klasave dhe revolucionin shoqëror, etj.), Të cilat tashmë janë më të lidhura me shkencat ekonomike dhe historike, etj. zhvillimi i programeve të veprimit praktik në politikë, jetë publike dhe kulturë.

Qëllimi i kësaj pune është të zbulojë temën e filozofisë marksiste në mënyrën më të plotë dhe të saktë, ndërsa detyrat e mëposhtme u shtruan dhe u zgjidhën:

1. Të zbulojë procesin e formimit të filozofisë marksiste.

2. Për të studiuar idetë themelore të filozofisë së Marksizmit.

3. Të analizojë konceptin e njeriut në filozofinë Marksiste.

Gjatë punës, u përdorën burime të ndryshme letrare, për shembull, të tilla si Ese Historike dhe Filozofike të Ballaev AB, Kritika e Arsyes së Pastër nga I. Kant, Filozofia Klasike Gjermane e Gjysmës së Dytë të 17-të - Në fillim. Shekuj XIX Kuznetsov V.I. Këto dhe burime të tjera të studiuara pasqyruan plotësisht thelbin e filozofisë marksiste.

1. 
   Formimi i filozofisë marksiste

Filozofia e Marksizmit është materializëm historik dhe dialektik. Materializmi u aplikua për studimin e natyrës, shoqërisë dhe vetë njeriut. Filozofia marksiste karakterizohet nga dialektika si një metodë e të menduarit filozofik dhe një teori e zhvillimit. Kjo filozofi karakterizohet nga një orientim drejt ndryshimit praktik të botës në të cilën njeriu punues ekziston.

Filozofia e Marksizmit quhet materializëm dialektik dhe historik. Themeluesit e saj ishin Karl Marx (1818-1883) dhe Friedrich Engels (1820-1895). Filozofia e Marksizmit u ngrit në vitet 1840 në Gjermani, dhe shfaqja e saj ishte për shkak të një numri rrethanash:

1. 
   Fillimi i revolucionit industrial, formimi i përshpejtuar i mënyrës kapitaliste të prodhimit dhe ngjarjeve revolucionare në Evropë, të cilat shtruan një sërë detyrash për filozofinë në studimin e ligjeve të zhvillimit të shoqërisë.
2. 
   Kishte nevojë për një kuptim filozofik të arritjeve në shkencat natyrore të gjysmës së parë të shekullit XIX që ndryshoi pamjen shkencore të botës: para së gjithash, kjo ishte zbulimi i strukturës qelizore të organizmave të gjallë, ligji i ruajtjes dhe shndërrimit të energjisë, doktrina evolucionare e Darvinit, e cila aprovoi idenë e komunikimit dhe zhvillimit në të kuptuarit e natyrës.
3. 
   U formuan parakushte teorike që bënë të mundur hapjen e mëtutjeshëm në zhvillimin e njohurive filozofike. Rolin kryesor në këtë e luajti filozofia klasike gjermane - doktrina hegeliane e metodës dialektike dhe materializmi i Feuerbach.

1844-1848 është një periudhë shumë e rëndësishme në jetën e Marx dhe Engels, kur ato takojnë dhe zhvillojnë themelet filozofike të një botëkuptimi të ri në procesin e rishikimit të trashëgimisë filozofike të Hegel dhe Feuerbach.

Dispozitat kryesore të filozofisë së re ishin: një ndërthurje organike e parimit të materializmit me metodën dialektike të njohjes së natyrës dhe shoqërisë, e cila gjeti shprehje në zhvillimin e materializmit dialektik dhe historik. Përdorimi i zhvilluar nga Hegel metoda dialektore Duke menduar, Marksi dhe Engelsi e përdorën atë në analizën e realitetit objektiv, duke argumentuar se dialektika subjektive (dialektika e të menduarit) nuk është gjë tjetër veçse një reflektim në mendjet e njerëzve të dialektikës objektive, domethënë zhvillimit dhe lidhjeve të vetë natyrës dhe shoqërisë.

Kategoria qendrore e Marksizmit është bërë "praktikë", e kuptuar si një socio-historike e përqendruar veprimtaritë materiale njerëzit për të shndërruar botën objektive. Kështu, u theksua karakteri aktiv dhe aktiv i qëndrimit të njeriut ndaj botës (shndërrimi i natyrës dhe shoqërisë). Praktika gjithashtu konsiderohej si baza, burimi dhe qëllimi i dijes dhe një kriter objektiv i së vërtetës.

Ishte plotësisht inovative në Marksizëm ta konsideroja shoqërinë si një sistem të organizuar kompleks, në të cilin rolin kryesor luante qenia materiale, e cila bazohet në veprimtarinë ekonomike të njerëzve, e cila gjeneron ndarjen e klasave shoqërore të shoqërisë. Teza e parësisë së qenies shoqërore dhe e natyrës dytësore të vetëdijës publike ishte një mënyrë për të zgjidhur çështjen themelore të filozofisë, siç zbatohej për shoqërinë. Kjo na lejoi të kapërcejmë njëanshmërinë e idealizmit shoqëror që mbizotëroi në historinë e mendimit filozofik deri në mesin e shekullit XIX.

Zgjatja e parimit materialist në shpjegimin e botës në një kuptim të historisë bëri të mundur që të shiheshin kontradiktat e brendshme shoqërore si një burim i zhvillimit të shoqërisë. Procesi historik u paraqit si një ndryshim progresiv në formacionet socio-ekonomike dhe metodat e prodhimit material në themel të tyre.

Orientimi humanist i filozofisë marksiste është i lidhur me kërkimin e mënyrave për të çliruar një person nga përjashtimi shoqëror. Shtë kjo ide që depërton në të gjitha veprat e përbashkëta të hershme të Marksit dhe Engelsit, që lidhen me rimendimin e materializmit antropologjik të Feuerbach.

Pikëpamja e përgjithshme e botës nuk përjashtoi aspak veçoritë e pikëpamjeve filozofike të secilit prej themeluesve të Marksizmit. Pra, Engelsi e përqendroi vëmendjen e tij në studimin e problemeve të filozofisë së natyrës; në veprat e tij Dialektika e Natyrës dhe Anti-Dühring, ai jep një analizë filozofike të arritjeve të shkencës natyrore në krijimin e një panoramë shkencore të botës. Parimet e paraqitura prej tij për klasifikimin e formave të lëvizjes së materies dhe studimin e procesit të antropogjenezës dhe sociogenezës nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre për shkencën moderne.

Pikëpamjet filozofike të Marksit janë në thelb antropocentrike, pasi ai kryesisht interesohet për problemet e thelbit të njeriut dhe kushtet e ekzistencës së tij në shoqëri. Ky është fokusi i punës së tij të hershme, Dorëshkrimet Ekonomike dhe Filozofike të 1844, botuar për herë të parë në vitin 1932, në të cilat ai eksploron kushtet për tjetërsimin e njeriut në shoqëri. Baza e përjashtimit shoqëror, sipas Marksit, është tjetërsimi i një personi në sferën e ekonomisë, i lidhur me shfaqjen e pronës private, e cila çon në tjetërsimin e një personi nga procesi i punës dhe produktet e tij, si dhe në tjetërsimin në sferën e komunikimit, deri në prishjen e lidhjeve shoqërore. Ai e konsideron procesin e zhvillimit historik si një heqje faza të përjashtimit social dhe një rritje të shkallës së lirisë së njeriut në shoqëri. Komunizmi si ideal i zhvillimit shoqëror duhet të çojë në eliminimin e tjetërsimit dhe krijimin e kushteve për zhvillimin e lirë dhe harmonik të njeriut. Në fakt, krijimi i veprës kryesore të jetës së tij, "Kapitali", u shkaktua jo vetëm nga interesimi për të analizuar trendet e zhvillimit të sistemit ekonomik borgjez, por edhe nga kërkimi i kushteve reale për çlirimin e njeriut nga pasojat e turpshme të punës së detyruar. Kështu, për dallim nga humanizmi abstrakt i Feuerbach, humanizmi i Marksit bazohet në një analizë të thellë të vetë realitetit.

Zgjidhja Marksiste e Rusos për problemin e tjetërsimit të njeriut bazohet në nocionin se shoqëria kapitaliste është një mjedis çnjerëzor që krijon pabarazi sociale. Marksizmi e ndau tërë procesin historik në dy periudha kryesore:

1. Historiku (formacionet primitive, skllevër, feudale dhe borgjeze). Manifesti i Partisë Komuniste është vepra e parë programatike e Marksizmit. "Kapitali" është puna kryesore e Marksizmit në të cilën Marksi zbuloi strukturën ekonomike të shoqërisë moderne kapitaliste. Në "Dialektikën e Natyrës" Engels zhvilloi doktrinën marksiste të materies, vetitë e saj, format dhe mënyrat e ekzistencës.

Marksizmi përbëhet nga tre pjesë: filozofia materialiste, ekonomia politike, teoria e socializmit shkencor. Në Evropën Perëndimore - Mehring, Lafargue, Kautsky, etj. Falë përpjekjeve të tyre, Marksizmi është bërë një fenomen ndërkombëtar. Në Rusi, teoria Marksiste filloi të depërtonte në vitet 80 të shekullit XIX falë Plekhanov dhe bashkëpunëtorëve të tij. Leninizmi është Marksi i epokës së përgatitjes dhe zbatimit praktik të revolucioneve proletare në disa vende evropiane.

Pikëpamjet e Leninit janë paraqitur në Fletoret Filozofike, Shteti dhe Revolucioni, Materializmi dhe Kritika Imperiale. Pikëpamjet e Leninit ishin shumë radikale. Në teorinë Marksiste, ai pa, para së gjithash, një funksion instrumental që do t'i shërbente praktikës së luftës politike.

Gjëja kryesore në sistemin e Marksizmit është fryma e transformimit aktiv të shoqërisë në përpjekje për të ndërtuar një botë me inteligjencë dhe të drejtë.

Fati i mësimeve të Marksit dhe Engelsit është shumë dramatik, pasi zhvillimi i mëtutjeshëm i Marksizmit si një trend sociopolitik dhe filozofik u shoqërua me falsifikime të panumërta dhe interpretime të njëanshme. Në këtë drejtim, ne mund të flasim për larminë e versioneve të Marksizmit në kontekstin e epokave të ndryshme dhe karakteristikat e perceptimit kombëtar të mësimeve të tij në vende të ndryshme. Pra, siç aplikohet në Rusi, mund të flasim për Leninist, Plekhanov, Stalinist dhe versione të tjera të Marksizmit.

Fazat kryesore të formimit dhe zhvillimit të filozofisë Marksiste:

Periudha e Re Hegeliane në veprat e Marksit dhe Engelsit. Zhvillimi aktiv i trashëgimisë teorike të klasikëve gjermanë. Pozicioni Hegelian në filozofi. Simpatitë demokratike të Marksit dhe Engelsit në fushën socio-politike. Kjo periudhë përfshin 1839-43.

Kritika ndaj idealizmit të Hegelit. Fillimi i formimit të pikëpamjeve të duhura Marksiste. Tranzicioni në pozicionet e materializmit dhe komunizmit. 1843-1844

Përfundimi i ideve filozofike të Marksizmit. 1845-1850 Zhvillimi i parimeve filozofike, socio-filozofike dhe metodologjike të Marksizmit në veprat e Marksit dhe Engelsit në periudhën e mbetur të jetës së tyre.

Zhvillimi i filozofisë Marksiste në shkrimet e studentëve të Marksit dhe Engelit në vitet '70 dhe '90 të shekullit XIX.

Faza Leniniste në filozofinë e Marksizmit. Mbulon 1895 - 1924.

Filozofia marksiste-leniniste në BRSS në vitet 20 - 80 të shekullit XX.

Marksizmi Perëndimor në Shekullin XX.

Gjendja aktuale e mendimit marksist.

Idetë filozofike të K. Marx, F. Engels dhe V. I. Lenin morën një interpretim dhe zhvillim specifik në vendet evropiane që nuk ishin pjesë e të ashtuquajturit kamp socialist. Për dallim nga Bashkimi Sovjetik, ajo u trajtua në mënyrë krijuese dhe kritike: filozofët zhvilluan aspekte ose aspekte individuale të ideve të Marksizmit. Paleta e shkollave dhe tendencave që kanë perceptuar, rimenduar dhe plotësuar pozicionin e filozofisë marksiste-leniniste është aq e larmishme sa që është e vështirë madje të klasifikohen ato. Midis atyre që kanë punuar në idetë filozofike të Marksizmit janë filozofë me emra me famë botërore; Francezi J.-P. Sarpigr 1905-1980), gjerman dhe në të njëjtën kohë amerikanët E. Fromm (1900-1980) dhe G. Markuse (1898-1979), francezi L. Althusser (njerëz. 1918), gjerman Yu .Habermoza (njerëz. 1928), shumë të tjerë. Përpjekjet për të sintetizuar parimet filozofike të Marksizmit me parimet themelore të lëvizjeve të tjera filozofike, për shembull, psikanalizës, ekzistencializmit, hermeneutikës, fenomenologjisë, etj., Nuk janë unike. Të parashtruara tregojnë se idetë e filozofisë së Marksizmit ushtuan një ndikim jashtëzakonisht të thellë si në zhvillimin e mendimit filozofik, ashtu edhe në jetën e shoqërisë dhe vazhdojnë funksionojnë në kulturën shpirtërore të fundit të shekullit XX.

1. 
   Idetë kryesore të filozofisë së Marksizmit

Ideja e praktikës.

Përpunimi nga Marx dhe Engels i dialektikës idealiste të Hegelit dhe parimet themelore të materializmit të asaj kohe u krye jo përmes lidhjes mekanike të tyre, por përmes prizmit të parimit të veprimtarisë njerëzore. Ky është problemi i konkretizimit të thelbit të njeriut: ose ai thjesht jeton në botë, duke e soditur atë, ose ndryshon realitetin, e bën atë të përshtatshëm për veten e tij. Puna si veprimtari për të ndryshuar natyrën dhe marrëdhëniet shoqërore është një parametër thelbësor i qenies njerëzore. Një sinonim i punës, një kategori që specifikon konceptin e punës, është praktika në Marks dhe Engels. Me anë të tij ata kuptuan veprimtarinë sensuale-objektive, të qëllimshme të njeriut, të përqendruar në zhvillimin dhe transformimin e kushteve të ekzistencës së tij dhe, në të njëjtën kohë, në përmirësimin e vetë njeriut.

Praktika është parësore dhe përcakton botën shpirtërore të një personi, kulturën e tij. Ka karakter shoqëror, shërben si bazë për komunikim ndërmjet njerëzve, një parakusht për forma të ndryshme të komunitetit.

Praktika është historike, metodat dhe format e saj ndryshojnë me kalimin e kohës, bëhen më të sofistikuara, kontribuojnë në shfaqjen e aspekteve më të larmishme natyra e njeriut, do t'ju lejojë të hapni në botën e jashtme të gjitha anët e reja.

Marksi së pari flet për nevojën për të futur idenë e praktikës në filozofi në tezën e tij mbi Feuerbach, ku ai kritikon materializmin e Feuerbach për natyrën e tij soditëse.

Praktika është një veprimtari objektive që ka strukturën e mëposhtme: nevoja - qëllimi - motivi - në të vërtetë veprimtaria e duhur - mjetet - rezultati.

Edhe pse praktika është e kundërta e teorisë, ekziston një marrëdhënie e ngushtë midis tyre në pikat e mëposhtme:

Praktika është burimi i teorisë, vepron si "klienti" i zhvillimeve të caktuara. Gjërat që nuk kanë rëndësi praktike zhvillohen jashtëzakonisht rrallë.

Praktika është një kriter për të vërtetën e një teorie.

Praktika është qëllimi i çdo teorie.

Praktika si një proces gjithëpërfshirës përshkruhet duke përdorur kategori objektizimi dhe objektizimi.

Objektifikimi është një proces në të cilin aftësitë njerëzore kalojnë në një objekt dhe janë mishëruar në të, për shkak të të cilit ky objekt bëhet objekt njerëzor. Aktiviteti objektivizohet jo vetëm në botën e jashtme, por edhe në cilësitë e vetë personit.

Shpërndarja është një proces në të cilin pronat, thelbi, logjika e një objekti bëhen pronë e një personi. Njeriu përvetëson formën dhe përmbajtjen e kulturës së mëparshme.

Dialektika e objektizimit dhe e objektivizimit në filozofinë e Marksizmit tregon qartë strukturën e praktikës, tregon mekanizmat e vazhdimësisë në zhvillimin e kulturës.

Dialektika materialiste.

Marksi dhe Engelsi përdorën arritjet e Hegelit në zhvillimin e metodës dialektore me qëllim që të tregonin thelbin dhe dinamikën e veprimtarisë praktike njerëzore. Filozofia marksiste shpesh quhet materializëm dialektik dhe historik, duke theksuar se thelbi i saj është metoda e dialektikës materialiste.

Termi "dialektikë", "dialektikë", është përdorur në veprat e klasikës së Marksizmit në dy kuptime themelore: "dialektika objektive" dhe "dialektikë subjektive".

Dialektika objektive është vetë jeta, e cila është një sistem holistik që ekziston dhe zhvillohet sipas saj ligjet dialektore dhe parimet.

Dialektika subjektive është riprodhimi i dialektikës objektive në forma të ndryshme të veprimtarisë njerëzore, por, mbi të gjitha, në njohje. Ndonjëherë, në vend të shprehjes "dialektika subjektive", përdoret koncepti i "metodës dialektike".

Zhvillimi i dialektikës materialiste si teori dhe metodë u krye nga Marksi dhe Engelsi në veprat e mëposhtme: "Ideologjia gjermane", "Familja e Shenjtë", "Kryeqyteti", "Teza mbi Feuerbach", "Dialektika e natyrës", "Anti-Dühring".

Gjëja kryesore në dialektikë është të kuptuarit e botës si një sistem organik. Kjo do të thotë se ai përbëhet nga shumë elementë të ndryshëm, por të domosdoshëm, të ndërlidhur. Dhe - më e rëndësishmja - ai përmban arsyen e zhvillimit të tij në vetvete. Dialektika zhvillohet aty ku zhvillimi i botës kryhet për shkak të kundërshtive të brendshme. Kështu, dialektika vepron si doktrinë e botës si një sistem holistik, ligji kryesor i së cilës është ligji i lidhjes kontradiktore, të domosdoshme të elementeve të saj.

Me "lidhje" në dialektikë nënkuptojmë një marrëdhënie midis gjërave ose proceseve kur një ndryshim në pronat ose gjendjet në disa automatikisht sjell një ndryshim në pronat ose gjendjen në të tjerët.

Koncepti i zhvillimit është thelbësor për dialektikën. Konsiderohet si vetë-zhvillim. Procesi i zhvillimit Marks dhe Engels vartës, duke ndjekur Hegel, veprimin e tre ligjeve:

Ligji i unitetit dhe luftës së të kundërtave.

Ligji i kalimit të ndërsjellë të ndryshimeve sasiore dhe cilësore.

Ligji i mohimit të mohimit.

Secili prej këtyre ligjeve shpreh një anë të caktuar të procesit integral të zhvillimit: ligji i unitetit dhe luftës së të kundërtave karakterizon burimin e zhvillimit; ligji i kalimit të ndërsjellë të ndryshimeve sasiore dhe cilësore është një mekanizëm zhvillimi, dhe ligji i mohimit të mohimit është qëllimi i zhvillimit.

Koncepti i dialektikës si një sistem metodash të njohjes merr vend i rëndësishëm në Marksizëm. Për dallim nga kritikët e tyre të mëvonshëm, Marksi dhe Engelsi e konsideruan metodën dialektike një metodë universale të njohjes.

Metoda dialektike është një sistem metodash dhe parimesh që bëjnë të mundur riprodhimin në mendim logjikën objektive të një objekti ose dukurie.

Kuptimi materialist i historisë.

Siç u cek edhe më parë, K. Marx dhe F. Engels krijuan një kuptim materialist të historisë, i cili na lejoi të konsideronim shoqërinë nga një këndvështrim shkencor. Tani është bërë e mundur që të lidhen me shoqërinë jo idealizëm, siç bëri T. Hobbes dhe përfaqësuesit e iluminizmit dhe materializmit francez, por materialist, pasi që nga themelimi i tij miratoi dispozitën mbi parësinë e qenies shoqërore në raport me vetëdijen publike, me idetë shoqërore. "Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton vetëdijen e tyre. Ndërgjegjësimi duhet të shpjegohet nga kontradiktat e jetës shoqërore materiale, dhe jo anasjelltas. Por ky raport nuk duhet të absolutizohet, sepse idetë sociale mund të kenë dhe të kenë pozitive ose ndikimi negativ mbi qenien e njerezve. Një teori bëhet forcë materiale posa të marrë në zotërim të masave ”.

Duke folur mbi varrin e Marksit dhe duke vënë në dukje meritën e mikut dhe bashkëpunëtorit të tij në zbulimin e ligjit të zhvillimit të historisë njerëzore, duke mbrojtur dispozitat e një kuptimi materialist të historisë, Engels tha se "njerëzit duhet së pari të hanë, të pinë, të kenë një shtëpi dhe të vishen para se të munden angazhohen në politikë, shkencë, art, fe, etj. " Deklarata të tilla bënë të mundur që disa kritikë të Marksizmit të flisnin në të kaluarën dhe tani për Marksizmin si doktrinën e determinizmit ekonomik, për mungesën e një faktori subjektiv në të. F. Engels, duke iu përgjigjur kritikëve të tij (pas vdekjes së Marksit), shpjegoi se njerëzit bëjnë historinë e tyre, por, së pari, e bëjnë atë në kushte dhe kushte shumë specifike. Midis tyre, ato ekonomike janë përfundimisht vendimtare. Por edhe politike, etj. kushtet, madje edhe traditat që jetojnë në kokat e njerëzve, luajnë një rol të caktuar, megjithëse jo vendimtare.

Duke veçuar dhe zhvilluar doktrinën e formimit ekonomik, ose mënyrën e prodhimit - Aziatike, skllave (antike), feudale dhe borgjeze (kapitaliste) - Marksi dhe Engelsi kanë analizuar plotësisht plotësisht tre të fundit. E para prej tyre - Aziatike - u përmend vetëm. Për Marksizmin, ndarja në zhvillimin e shoqërisë së niveleve të caktuara (formacioneve) ishte me një rëndësi të madhe metodologjike. Ajo lejoi jo vetëm të studiojë statusin e njohur shoqëror, por edhe të parashikojë të ardhmen e popujve dhe shoqërive të ndryshme. Duke analizuar kapitalizmin duke përdorur shembullin e Anglisë, Marksi gjithashtu informon lexuesin gjerman se Gjermania do të ndjekë të njëjtën rrugë, sepse "një vend më i zhvilluar në mënyrë industriale tregon vetëm një pamje të së ardhmes së vet për një vend më pak të zhvilluar".

Askush nuk është në gjendje me asnjë dekret të anulojë këtë lëvizje. Ju vetëm mund të "zvogëloni dhe zbutni dhimbjet e lindjes së fëmijëve" të shoqërisë së re. Pra dialektika është bërë një mjet i rëndësishëm për të kuptuarit revolucionar të zhvillimit socio-historik. Kjo, sipas Marksit, frymëzon borgjezinë dhe apologjetët e saj ideologjikë me tmerrin dhe ligësinë drejt dialektikës dhe doktrinës së së cilës është kjo dialektikë shpirti, pasi përfshin njëkohësisht një kuptim të mohimit të tij, shkatërrimit të tij të nevojshëm, në një kuptim pozitiv të ekzistencës.

Filozofia e luftës së klasave.

Për herë të parë në historinë e mendimit filozofik, Marksizmi thotë qartë dhe pa mëdyshje se merr pozicionin e klasës, shpreh dhe mbron interesat e proletariatit.

Në filozofinë para-Marksiste, tema u kuptua ose si një shoqëri në përgjithësi, e përbërë nga shuma e individëve individualë (T. Hobbes, P. Holbach, etj.), Ose si një individ i veçantë natyror i ndjeshëm (materializmi francez i shekullit të tetëmbëdhjetë, L. Feuerbach, etj.), Ose si vetëdije abstrakte (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel etj.). Marksizmi filloi ta konsiderojë njeriun kryesisht si një qenie shoqërore, thelbi i së cilës është tërësia e të gjitha marrëdhënieve shoqërore; si një krijesë që i përket një klase të caktuar shoqërore, e cila ka vetëdijen e vet, psikologjinë e vet, interesat, nevojat dhe shpresat e veta, të cilat janë të ndryshme nga përfaqësuesit e klasave dhe grupeve të tjera. "Thelbi i një" personi të veçantë ", shkroi Marksi në" Për një kritikë ndaj filozofisë hegeliane të ligjit ", nuk është mjekra e saj, as gjaku i saj, jo natyra e saj fizike abstrakte, por cilësia e saj shoqërore" dhe individët "duhet të konsiderohen në shoqërinë e tyre dhe jo në cilësinë e tij private ".

Fakti që shoqëria nuk është homogjene, se është e ndarë në grupe (shtresa) shoqërore, është e njohur që nga koha e Perandorisë Romake. Edhe atëherë u dallua një shtresë e proletarëve, domethënë personat që trashëguan vetëm pasardhësit e tyre. K.A. Helvetius krijon konceptin e tij për formimin e klasave, duke argumentuar se në fund të fundit kombi është i ndarë në dy klasa, njëra prej të cilave është varrosur në ekstreme, dhe tjetra ka nevojë për të nevojshme. Ai madje beson se secila klasë ka nevojë për ideologët e vet, pra të themi. Ekonomisti anglez D. Ricardo (1772-1823) vuri në dukje se shoqëria përbëhet nga tre klasa - pronarë të tokave, kapitalistë dhe punëtorë. Historianët francezë të viteve 20 dhe 30 të shekullit XIX - Thierry, Mignier, Guizot - pranuan se revolucioni borgjez francez i shekullit të tetëmbëdhjetë. - kjo është rezultat i një lufte klase. Socialisti utopik francez K.A. Saint-Simon (1760-1825) po përpiqet të gjejë mënyra për të shkatërruar shfrytëzimin klasor të proletariatit. E vërtetë, ai besonte se vetë proletariati ishte pasiv, pasion, i bllokuar dhe i paaftë për veprime aktive vetë-çlirimtare.

Si pasojë, ekzistenca e klasave dhe lufta e klasave në shoqëri u vendos jo shumë nga Marksi, por shumë përpara tij. Kjo nuk mund të ishte thënë nëse "kritikët" e tanishëm rusë të Marksizmit nuk i atribuojnë atij vendosjen e teorisë së klasave dhe luftës së klasave. Në një letër drejtuar I. Weidemeyer të 5 Marsit 1852, Marksi shkroi se ai nuk i përkiste as meritës që kishte zbuluar ekzistencën e klasave në shoqërinë moderne, ose se ai kishte zbuluar luftën e tyre midis tyre. "Whatfarë bëra të re," vazhdoi ai, "konsistonte në vërtetimin e sa vijon: 1) ekzistenca e klasave është e lidhur vetëm me faza të caktuara historike të zhvillimit të prodhimit, 2) që lufta klasore çon domosdoshmërisht në diktaturën e proletariatit, 3) që vetë kjo diktaturë përbën vetëm kalimi në shkatërrimin e të gjitha klasave dhe në një shoqëri pa klasa ... "

Tashmë në 1839, F. Engels në Letrat e tij nga Wuppertal tërhoqi vëmendjen për situatën e tmerrshme të punëtorëve të fabrikës. Më 1842, duke folur për kontradikta të brendshme në Angli, ai vëren se, së pari, numri i klasës punëtore po rritet; së dyti, punëtorët fillojnë të bëhen të vetëdijshëm për veten e tyre si një klasë e re, dhe "mjerë për të pasurit anglezë kur ai e kupton këtë"; së treti, punëtorët kanë filluar të kuptojnë se nuk mund të përmirësojnë situatën e tyre materiale në mënyrë paqësore, se kjo kërkon "vetëm përmbysje të dhunshme të marrëdhënieve ekzistuese natyrore".

Në 1843, K. Marx tërhoqi vëmendjen e proletariatit, duke deklaruar se shfaqja e proletariatit ishte në të njëjtën kohë fillimi i dekompozimit të këtij rendi botëror në zorrët e së cilës u shfaq. Punëtorët fillojnë të bashkohen. Vëllazëria njerëzore në gojën e tyre nuk është një frazë, por e vërteta, dhe me njerëzit e tyre që janë ngurtësuar nga puna, fisnikëria njerëzore shkëlqen mbi ne.

Marksizmi rrjedh nga premisa se e ardhmja qëndron te proletariati, sepse, duke mos qenë pronar i mjeteve të prodhimit, nuk është i interesuar të ruajë pronën private që i bën njerëzit aq budallenj, saqë ata e konsiderojnë të tyren vetëm atë që zotërojnë drejtpërdrejt, ajo konsumohet prej tyre. Marksi parashikon që shoqëria do të zërë vendin e shoqërisë, themelet e së cilës janë pronë private.Komunizmi do të vijë si forma e nevojshme dhe parimi i energjisë i së ardhmes së afërt, por si i tillë komunizmi nuk është qëllimi i zhvillimit njerëzor, forma e shoqërisë njerëzore. Qëllimi i zhvillimit të shoqërisë është njeriu në plotësinë e forcave të tij fizike dhe shpirtërore.

Doktrina e praktikës.

Një nga të metat kryesore të materializmit para-Marksit ishte soditja e saj, domethënë që ai u përpoq vetëm të njihte botën, por jo ta ndryshonte atë. Subjekti u konsiderua si një krijesë pasive, pasive, megjithëse historia njerëzore tregoi qartë veprimtarinë e saj, veprimtarinë e një numri brezash njerëzish, "secila prej të cilave qëndronte mbi supet e një të mëparshmi".

Në dallim nga materializmi, ana aktive e temës u zhvillua nga idealizmi. Por idealizmi nuk njeh aktivitetin aktual shqisor si i tillë dhe e zvogëlon atë në një veprimtari thjesht mendore, në veprimtarinë e vetëdijes, unë.
Marksizmi rrjedh nga uniteti i nevojshëm i teorisë dhe praktikës. Në terma të përgjithshëm filozofikë, kjo ide u shpreh nga Marksi në Punimet e tij mbi Feuerbach, njëra prej të cilave thotë: "Filozofët kanë shpjeguar vetëm botën tjetër, por qëllimi është ta ndryshojmë atë" (69. P. 4). Ky "ndryshim" duhet të jetë revolucionar-praktik dhe konstruktiv.

Rrjedhimisht, vetëm proletariati si prodhuesi kryesor i vlerave materiale mund të jetë bartës revolucionar i këtij veprimi, për kapitalistin, borgjezia mund të jetë vetëm një konsumator, shkatërrues i krijuar. Kjo është arsyeja pse veprimet revolucionare të proletariatit duhet të kombinohen me teorinë revolucionare. "Ashtu si filozofia e gjen armën e saj materiale në proletariat, kështu dhe proletariati e gjen armën e vet shpirtërore në filozofi."

Filozofia, pra, bëhet jo vetëm një nga shumë teori që mbush vakumin shpirtëror të njeriut, por një udhëzues praktik për transformimin revolucionar të natyrës dhe shoqërisë dhe vetë njeriut. Nëse shoqëria borgjeze që ekzistonte gjatë kohës së Marksit, me domosdoshmëri historike, shndërrohet në një komuniste nën kushtet mbizotëruese përkatëse, duhet të theksohet se Marksizmi nuk braktis shndërrimet e natyrës të shkaktuara nga veprimtaria ekonomike njerëzore. Ky aktivitet mund të ketë rezultate pozitive dhe negative, të cilat nuk priten nga njerëzit. F. Engels vëren se zhdukja e pyjeve në Mesopotami, Greqi, Azia e Vogël dhe gjetkë për të marrë më shumë tokë të punueshme, hodhi themelet për shkretimin e tanishëm të këtyre vendeve. Prandaj, veprimtaria e njeriut, sipas Engelsit, nuk duhet të konsistojë në natyrën mbizotëruese, pasi një pushtues dominon njerëzit e tjerë, por në njohjen e ligjeve të tij dhe përdorimin e tyre në mënyrë korrekte.

Marksizmi gjithashtu e konsideron praktikën si kriterin e vetëm objektiv të së vërtetës. Në "Punimet mbi Feuerbach", Marksi shkroi se "në praktikë, një person duhet të dëshmojë të vërtetën, d.m.th realitetin dhe fuqinë, dhembshurinë e të menduarit të tij". Engelsi në Ludwig Feuerbach dhe Fundi i Filozofisë Gjermane Klasike shkruan se përgënjeshtrimi më vendimtar i agnosticizmit dhe skepticizmit qëndron në praktikë. Korrektësia, e vërteta e teorisë vërtetohet në eksperiment, në industri. Nëse mund ta vërtetojmë korrektësinë e të kuptuarit tonë të këtij fenomeni me faktin se ne vetë e prodhojmë atë, e quajmë atë nga kushtet e tij dhe, për më tepër, e detyrojmë atë të shërbejë qëllimeve tona, atëherë agnosticizmi i vjen fundi.

Pamja praktike e botës në filozofinë e Marksizmit nuk ka asnjë lidhje me utilitarizmin dhe pragmatizmin. Filozofia duhet të vijë nga jeta dhe të zhyten në të. Anydo filozofi, ndarje e teorisë nga jeta është një skolastikë, të cilën ata mëkatuan në të kaluarën dhe kështu mëkatojnë në të tashmen.

1. 
   Konceptet e Njeriut në Filozofinë Marksiste

Nga pikëpamja e Marksizmit, njeriu është një koncept jashtëzakonisht i përgjithshëm për përcaktimin e temës së veprimtarisë historike, njohjes dhe komunikimit. Koncepti i "njeriut" përdoret për të karakterizuar cilësitë universale dhe aftësitë e natyrshme për të gjithë njerëzit. Filozofia Marksiste kërkon të theksojë se ekziston një bashkësi kaq e veçantë historikisht në zhvillim si raca njerëzore, njerëzimi, e cila ndryshon nga të gjitha sistemet e tjera materiale vetëm në mënyrën e saj të qenësishme të jetës. Falë tij, njeriu në të gjitha fazat e zhvillimit historik mbetet identik me vetveten.

Antropologjia Marksiste njeh kushtëzimin natyror të ekzistencës njerëzore. Njeriu është një pjesë e natyrës, një qenie e gjallë trupore. Natyrisht-biologjikisht të shkaktuara nga lindja, zhvillimi intrauterine, jetëgjatësia, gjinia, trashëgimia dhe cilësitë e tjera njerëzore. Ashtu si speciet e tjera biologjike, njerëzimi ka ndryshime të qëndrueshme. Më të mëdhenjtë nga këto janë racat. Një racë është një grup i një gjenotipi të caktuar të përshtatur me kushte specifike mjedisore, i cili shprehet në karakteristika specifike anatomike dhe fiziologjike.

Themelet natyrore dhe biologjike të njeriut përcaktojnë shumë aspekte të jetës së tij. Sidoqoftë, zbulimi i thelbit të njeriut nuk mund të kufizohet në karakterizimin e tij si një qenie natyrore-biologjike. Filozofia Marksiste propozon të shpjegojë specifikat e jetës njerëzore në bazë të konceptit të thelbit shoqëror praktik, aktiv të njeriut.

"Puna e krijoi njeriun". Kjo deklaratë pasqyron një tipar specifik të jetës njerëzore. Sidoqoftë, është e nevojshme të sqarojmë se çfarë përbëhet nga veçantia e punës njerëzore, e cila lejoi që ajo të konstituohet si një qenie e veçantë, ne po flasim për zgjidhjen e problemit të parimit njerëzor.

Zgjidhja e çështjes së parimit njerëzor nënkupton sqarimin e specifikave të një personi si cilësisht të ri, krahasuar me sistemin e hapur komplekse të kafshëve. Në përcaktimin e kufirit të kalimit nga kafshe te njeriu, më shpesh në antropologjinë Marksiste përcaktohet nga fillimi i prodhimit të mjeteve. Sidoqoftë, kjo pikëpamje duhet të sqarohet. Fakti është se tashmë në kafshë ka elemente të veprimtarisë instinktive, ekzistojnë forma fillestare të prodhimit të mjeteve primitive.

Parimi aktual i njeriut duhet të konsiderohet një nivel i tillë i zhvillimit të kafshës, kur prodhimi i mjeteve dhe formave instinktive të punës dhe mjeteve ndihmëse të mënyrës së veprimtarisë së kafshëve gradualisht zhvillohet në një mënyrë specifike të jetës njerëzore. E veçanta e kësaj metode është se prodhimi i mjeteve shndërrohet në një nevojë të veçantë, pa të cilën vetë jeta bëhet e pamundur. Ky shndërrim është i ndërlidhur me shndërrimin e veprimtarisë së kafshëve dhe veprimtarisë së kafshëve në aktivitetin e punës njerëzore, i cili vepron si procesi i krijimit të vetë mjeteve, si dhe krijimi, me ndihmën e tyre, mjetet për të kënaqur nevojat njerëzore të një personi përmes natyrës.

Parimi njerëzor duhet parë në faktin se prodhimi i mjeteve bëhet një nevojë, nevoja e njerëzve, që puna bëhet kushti kryesor për jetën e njeriut. Kjo do të thotë se mënyra specifike e jetës nuk është përshtatje dhe grumbullim, por prodhimi material, në procesin e të cilit një person vepron mbi natyrën, krijon një botë me natyrë të humanizuar. Në procesin e punës, një person krijon mjete për të kënaqur nevojat e tij jetësore. Për më tepër, nën ndikimin e një mënyre të re të jetës, ka një ndryshim, humanizim të vetë nevojave të jetës, të trashëguar nga njeriu kur ai ndahet nga bota e kafshëve. Marksizmi i njeh marrëdhëniet e prodhimit si faktori përcaktues në sistemin e marrëdhënieve shoqërore. Por përveç marrëdhënieve industriale, sistemi i marrëdhënieve shoqërore përfshin marrëdhëniet midis bashkësive historike të njerëzve, martesën dhe familjen, ndërnjerëzore, midis shoqërisë dhe individit. Prandaj, jeta e njeriut paraqitet si një proces i ndërlikuar jo vetëm plotësimi i nevojave, por edhe riprodhimi i sistemit të marrëdhënieve shoqërore. Riprodhimi i tyre bëhet një nevojë e veçantë e një personi, shndërrohet në një sferë relativisht të pavarur të jetës.

Varësia e plotësimit të nevojave të njeriut dhe e gjithë jetës së tij nga kushtet shoqërore të jetës gjen shprehje në interes. Nëse një nevojë e orienton një person në objektin e kënaqësisë së tij, atëherë interesi - për ato kushte që ofrojnë mundësinë e gjetjes së objektit dhe përcaktojnë mënyrën e plotësimit të nevojave. Përmes interesave, ndërlidhjet midis njerëzve kryhen.

Nën ndikimin e interesit, një person i referohet realitetit objektiv si subjekt, sepse ky realitet, duke ndikuar në aftësinë për të kënaqur nevojat e tij, e detyron atë për një karakter specifik dhe lloj veprimtarie; prandaj, pasqyrimi i realitetit objektiv në mendjet e njerëzve nuk pasqyrohet, përmes prizmit të interesave të tyre, dhe si vetëdije për të gjitha qëndrimet ndaj tyre.

Ndërgjegjësimi i njerëzve për marrëdhëniet me kushtet natyrore dhe sociale të jetës përmes prizmit të interesave gjen shprehje në qëllime që bëhen impulse ideale për veprimtarinë njerëzore. Përcaktimi i qëllimit dhe zbatimi i qëllimeve fitojnë rëndësi në lidhje me një sferë të pavarur të jetës.

përfundim

Idetë filozofike të K. Marx, F. Engels dhe V. I. Lenin morën një interpretim dhe zhvillim specifik në vendet e Evropës që nuk ishin pjesë e të ashtuquajturit kamp socialist. Për dallim nga Bashkimi Sovjetik, ajo u trajtua në mënyrë krijuese dhe kritike: filozofët zhvilluan aspekte ose aspekte individuale të ideve të Marksizmit. Paleta e shkollave dhe tendencave që kanë perceptuar, rimenduar dhe plotësuar pozicionin e filozofisë marksiste-leniniste është aq e larmishme sa që është e vështirë madje të klasifikohen ato. Midis atyre që kanë punuar në idetë filozofike të Marksizmit janë filozofë me emra me famë botërore; Francezi J.-P. Sarpigr 1905-1980), gjerman dhe në të njëjtën kohë amerikanët E. Fromm (1900-1980) dhe G. Markuse (1898-1979), francezi L. Althusser (njerëz. 1918), gjerman Yu .Habermoza (njerëz. 1928), shumë të tjerë. Përpjekjet për të sintetizuar parimet filozofike të Marksizmit me parimet themelore të lëvizjeve të tjera filozofike, për shembull, psikanalizës, ekzistencializmit, hermeneutikës, fenomenologjisë, etj., Nuk janë unike. Të parashtruara tregojnë se idetë e filozofisë së Marksizmit ushtuan një ndikim jashtëzakonisht të thellë si në zhvillimin e mendimit filozofik, ashtu edhe në jetën e shoqërisë dhe vazhdojnë funksionojnë në kulturën shpirtërore të fundit të shekullit XX.

Në zhvillimin e ardhshëm të njerëzimit, vendimet filozofike të kardinalit problemet e botëkuptimitpropozuar nga Marksizmi dhe pastruar nga shtresime dhe interpretime të ndryshme dogmatike dhe vulgare do të bëhen në mënyrë të pakrahasueshme më domethënëse dhe më efektive sesa në periudhën e mëparshme të historisë. Kjo për faktin se detyrat që Marksi i quante “botërore-historike”, të cilat në kohën tonë quhen universale, planetare, globale, thjesht vijnë vetëm në ballë të procesit historik (dhe madje kjo, për fat të keq, është më shumë në formën e një kërcënimi dhe rreziku i vetë-shkatërrimit - në formën e "së keqes"). Ndërkohë, filozofia marksiste ka qenë dhe mbetet e përqendruar kryesisht në zgjidhjen e problemeve pikërisht universale, historike botërore.

Njerëzimi i mëtejshëm lë gjendjen e mbizotërimit të llojeve arkaike dhe moderne të pronës private dhe punës së tjetërsuar, aq më të forta janë simptomat dhe garancitë e afrimit në fund të "parahistorisë" së tij, siç e quajti Marksi shoqëri, ku mbetet nevoja për prodhim material në moderne të saj për shekujt XIX-XX formë, aq më e qartë do të bëhet për perspektivën historike të njerëzve, rëndësia e filozofisë së Marksizmit.

Shfaqja dhe zhvillimi i filozofisë Marksiste, pa dyshim, është një hap cilësor në procesin historik. Shumë probleme komplekse të qenies njerëzore, shoqërisë, natyrës, zhvillimit të shkencës, metodologjisë së njohjes dhe praktikës kanë fituar një interpretim thelbësisht të ri në të. Brenda kornizës së vetë Marksizmit, shfaqja e kësaj doktrine shihet si një revolucion revolucionar në filozofi. Por është e paarsyeshme edhe absolutizimi i kësaj teorie filozofike, e cila u zhvillua në BRSS dhe vendet e tjera të kampit socialist, dhe kritika e tij diskriminuese, sipërfaqësore dhe jokonstruktive. Filozofia marksiste duhet të afrohet, si të tjerët mësime filozofike, i ekuilibruar dhe i paanshëm. Gjatë zhvillimit të mëtutjeshëm shoqëror, disa nga idetë e saj u ruajtën dhe u zhvilluan, ndërsa të tjerët u nënshtruan kritikave dhe kundërshtimeve. Kushtet e reja sociale kanë nevojë për qasje të reja, një kuptim të ri filozofik. Ndoshta vetëm historia mund t'i japë kësaj filozofie një vlerësim të paanshëm.

Lista e burimeve të përdorura

1. 
   Ballaev A.B. Leximi i Marksit: Ese historike dhe filozofike. M.,

1. 
   Historia e Marksizmit-Leninizmit. Pjesa 1. M., 2006.
2. 
   Kant I. Kritika e arsyes së pastër. Simferopol, 2006.
3. 
   Kuznetsov V.I. Filozofia klasike gjermane e gjysmës së dytë

1. 
   Lyubutin K.N. Feuerbach: Antropologjia Filozofike. Sverdlovsk, 2009.
2. 
   Motroshilova N.V. Lindja dhe zhvillimi i ideve filozofike. M., 2007.
3. 
   Engels F. Ludwig Feuerbach dhe fundi i gjermanishtes klasike

faqe 1