Psikiatria. Një udhëzues për mjekët Boris Dmitrievich Tsygankov

PARALIZA PROGRESIVE

PARALIZA PROGRESIVE

A. Beil së pari e përshkroi paralizën progresive të insanit si një sëmundje e pavarur, e cila më vonë shërbeu si bazë për zhvillimin e trendit nosologjik në psikiatri. Tashmë shumë më vonë A. Wasserman (1883) përcaktoi praninë e spirochetes në gjak, dhe X. Noguchi (1913) e gjeti atë në tru.

Sëmundja është meningoencefaliti sifilit, i cili çon në shkatërrim progresiv global dhe prishje të personalitetit dhe psikikës së tërë si një e tërë me zhvillimin e çrregullimeve të ndryshme psikotike, çrregullimeve neurologjike polimorfike dhe shfaqjen e ndryshimeve tipike serologjike në gjakun dhe lëngun cerebrospinal. Paraliza e trajtuar progresive në shumicën e rasteve, pas katër deri në pesë vjet, çon në zhvillimin e marrëzisë dhe vdekjes.

Sipas P. B. Posvyansky (1954), incidenca e paralizës progresive në pacientët e pranuar në spitalet psikiatrike ka tendencë të ulet nga 13.7% në 1885-1900 dhe 10.8% në 1900-1913 në 2.8 % në 1935-1939 dhe 0.78% në 1944-1948.

Frekuenca e paralizës progresive, sipas A. C. Kosovës (1970), ishte 0.5% në 1960-1964, sipas të dhënave të X. Muller (1970) - 0.3%.

Manifestimet klinike

Sëmundja, si rregull, zhvillohet 10-15 vjet pas infektimit me sifiliz dhe karakterizohet nga një zbulim i ngadaltë, gradual i simptomave. Kjo ndërhyrje e paprekshme e sëmundjes përshkruan me saktësi G. Schüle: «Në heshtje dhe në heshtje, duke ndryshuar ashpër nga kursi tragjik dhe mbarimi, fillon fillimi i sëmundjes. Deri më tani, një njeri i zellshëm dhe besnik fillon ta bëjë punën e tij pak më keq, gjërat e zakonshme janë më të vështira për të, kujtesa e tij e shkëlqyer fillon të pengohet, kryesisht në gjëra që deri më tani i përkisnin më të zakonshëm, më të njohurit për të. Por kush do të dyshojë për ndonjë gjë të veçantë? Sjellja e pacientit është e njëjtë si më parë. Karakteri i tij nuk ndryshoi; zgjuarsia e tij nuk vuajti. Sidoqoftë, disa ndryshime ndodhin me pacientin. Humori i tij nuk ishte siç ishte më parë. Pacienti nuk është as i zymtë dhe as i emocionuar, ai ende shpreh simpatitë dhe prirjet e tij të mëparshme, por ai u bë më bezdisëse. Bukuroshja më e vogël mund ta bëjë atë të çmendur, dhe përveç kësaj, me një temperaturë të tillë që nuk e kishte parë kurrë më parë, ai mund të harrohet në atë masë që i jep forcë duarve të tij, ndërsa para se të kishte një urdhër të shkëlqyeshëm të ndjenjave dhe fjalëve. "

Simptoma të tilla ngjajnë me manifestime të neurasthenia, së bashku me nervozizëm, lodhje të shtuar, harresë, ulje të performancës, shqetësim të gjumit. Sidoqoftë, nuk mund të mos vërehet se simptoma të tilla pseudo-neurotike janë të kombinuara me ndryshime të ndryshme progresive të personalitetit. Pacientët tregojnë indiferencë ndaj anëtarëve të familjes së tyre, humbasin ndjeshmërinë e tyre të natyrshme, delikatesën, ata shfaqin plogështi, harxhim të pazakontë për ta më parë, humbasin drojën e tyre dhe, për habinë e miqve, ata papritmas mund të përdorin gjuhë të urryer.

Në fazën tjetër të zhvillimit të plotë të paralizës progresive, simptoma kryesore e sëmundjes, çmenduria, vjen në ballë, çrregullime të theksuara të kujtesës, aftësitë e kujtesës bëhen të dukshme, dobësia e gjykimit, humbja e kritikës zbulohen. Manifestimet e jashtme të sëmundjes në këtë kohë mund të jenë të ndryshme, gjë që bën të mundur përshkrimin e tyre si forma të ndara të paralizës progresive, duke manifestuar veten në këtë fazë të sëmundjes mjaft qartë.

Forma shtrirëse konsiderohet klasike, e manifestuar nga eksitimi maniak me një delirium madhështor të një natyre absurde madhështore. Gjendja e pacientëve është e ngritur, është ose e vetëkënaqur euforikisht, e shoqëruar ndonjëherë me një ndjenjë lumturie, pastaj e shqetësuar dhe e zemëruar. Pacientët shprehin mrekullueshëm, absurdë, të pabesueshëm në idetë e tyre të pakuptimta të madhështisë, të cilat janë në kundërshtim absolut me gjendjen reale të punëve. Ekziston një humbje e plotë e kritikës, ngacmim i papërshtatshëm, disinibilim i disqet.

Forma euforike Ata i quajnë raste të tilla në të cilat demenca e tipit total gradualisht grumbullohet në sfondin e një humor eufor të vetëkënaqur dhe praninë e fragmentare, për pjesën më të madhe konfuzulative, ide të madhështisë në mungesë të zgjimit akut maniak karakteristik të paralizës ekspansive.

Forma depresive ndryshon në një humor depresiv dhe ide qesharake hipokondriacale (pacientët pretendojnë se nuk kanë viskera, ata kanë vdekur prej kohësh dhe dekompozohen, etj.).

Forma e demencës (e thjeshtë) - më e shpeshta, karakterizohet nga çmenduri progresive, vetëkënaqësi në mungesë të simptomave të gjalla mendore dhe një kurs relativisht i ngadaltë.

Forma e trazuar gjendje e ndryshme e eksitim të vazhdueshëm të pakuptimtë me konfuzion, kurs malinje, prishje të shpejtë të personalitetit.

Forma të tjera (halucinatoro-paranojake, katatonike, rrethore) janë shumë më pak të zakonshme.

Paralizë progresive për të mitur lind në lidhje me praninë e sifilizit kongjenital me infeksion transplacental të fetusit nga një nënë e sëmurë. Ky lloj i sëmundjes aktualisht është jashtëzakonisht i rrallë. Në raste të tilla, si rregull, ekzistojnë shenja të tjera të sifilisit kongjenitale - keratiti parenkimal, deformim i dhëmbëve të përparmë, dëmtim i veshit të brendshëm (triada Hetchinson). Disordersrregullimet paralitike shpesh kombinohen me simptoma të palcës kurrizore të të miturve. Paraliza e të miturve manifestohet jo më herët se gjashtë vjet, më shpesh në periudhën nga 10 deri në 15 vjet. Mund të paraprihet nga një vonesë në zhvillimin mendor, por ndonjëherë sëmundja fillon sikur në mes të shëndetit të plotë. Ndoshta një shfaqje akute me konfiskime epileptiforme, pas së cilës çmenduri zhvillohet me manifestime të dysarthria, nganjëherë të folurit humbet plotësisht.

Diagnoza e paralizës progresive bazuar jo vetëm në karakteristikat e psikopatologjisë, por edhe në bazë të të dhënave nga simptomat neurologjike, çrregullimet somatike dhe testet laboratorike. Në shumicën e pacientëve, një simptomë e Argyll-Robertson përcaktohet me një dobësim ose mungesë të reagimit të nxënësve ndaj dritës, ndërsa ruan reagimin e tyre ndaj konvergjencës dhe akomodimit. Shumë më rrallë, ekziston një mungesë absolute e reagimit të nxënësit, ngushtimi (mioza) ose zgjerimi (mydriasis) i nxënësve, në disa raste pabarazia e tyre (anisokoria) dhe deformimi. Simptomat e zakonshme dhe të hershme përfshijnë dysarthria, fjalimin e ngathët ose duke kënduar. Në afërsisht 60% të rasteve të paralizës progresive, shenjat e lezionit sifilitik të aortës zhvillohen. Frakturat e shpeshta të kockave janë për shkak të një kombinimi me një thatësi dorsale.

Të dhënat e hulumtimit laboratorik. Reagimet serologjike ndaj sifilisit (për shembull, reagimi Wasserman) janë pozitive në gjakun dhe lëngun cerebrospinal në shumicën e rasteve të paralizës progresive tashmë në një hollim prej 0.2. Reagime më të ndjeshme ndaj sifilizit janë propozuar dhe përdorur - reagimi imobilizues i treponemave të zbehtë (RIBT), reagimi imunofluoreshencës (RIF). Një rritje në numrin e qelizave në lëngun cerebrospinal (pleocitoza), kryesisht limfocitet, është karakteristikë, por gjithashtu ndodh një rritje në qelizat plazmatike. Të gjitha reagimet e globinës (None-Appelt, Pandy, Weihbrodt) janë pozitive. Përmbajtja totale e proteinave në lëngun cerebrospinal është dy deri në tre herë më e lartë se normale. Raporti i globulins-albumin (normal 1: 4) ndryshohet ashpër për shkak të një rritje të globulinave. Reagimi Lange tregon një “kurbë paralitike” me një humbje maksimale në tubat e parë.

Etiologjia dhe patogjeneza. Etiologjia sifilitike e paralizës progresive vërtetohet klinikisht dhe laboratorike. Japonezi X. Noguchi (1913) gjeti treponemë të zbehtë në trurin e pacientëve me paralizë progresive. Por patogjeneza e sëmundjes deri në fund mbetet e paspecifikuar. Vetëm rreth 5% e njerëzve të infektuar me sifiliz vuajnë nga paralizë progresive. Ndër faktorët predispozues përfshijnë barrën trashëgimore, alkoolizmin, dëmtimet e kafkës, etj. Sidoqoftë, shumica e studiuesve besojnë se mungesa ose pamjaftueshmëria e trajtimit mund të kontribuojë në zhvillimin e sëmundjes.

Diagnostifikimi diferencial

Më e rëndësishmja është njohja e paralizës progresive në fazat e hershme të zhvillimit të sëmundjes, pasi është vendosur që vetëm ato çrregullime mendore që ndodhin para shkatërrimit të indeve të trurit mund të eliminohen gjatë trajtimit.

Duke pasur parasysh jo-specifikimin e manifestimeve "pseudo-neurotike" në hapje, nëse zbulohen shenja të madje një ulje të vogël të nivelit të personalitetit të llojit organik, paroxizma epileptiforme, gjendje apopelektive kalimtare, duhet të përjashtohet fillimi i paralizës progresive. Në raste të tilla, është e nevojshme të bëhet një ekzaminim i plotë neurologjik, somatik, serologjik. Vështirësitë mund të shfaqen kur delimitimi i paralizës progresive nga sëmundja cerebrovaskulare (ateroskleroza, hipertensioni), si dhe nga demenca senile. Në raste të tilla, ndihma diagnostike janë të dhënat e studimeve neurologjike dhe serologjike.

trajtim

Futja nga Wagner von Jauregg (1917) e terapisë me malaries dhe llojeve të tjera të piroterapisë u bë një fazë e rëndësishme në trajtimin e sifilizit dhe paralizës progresive. Që nga vitet 40 të shekullit XX, terapia me penicilinë është bërë metoda kryesore e terapisë. Efektiviteti i saj varet nga ashpërsia e manifestimeve klinike të sëmundjes dhe kohëzgjatja e fillimit të trajtimit. Remimet me cilësi të mirë zhvillohen në të paktën 50% të rasteve. Gjendja mendore në sfondin e terapisë me penicilinë përmirësohet pas tre deri në katër javë, kanalizimet e gjakut mund të përfundojnë në një periudhë prej dy deri në pesë vjet. Mesatarisht, kërkohet 14 milion njësi penicilinë për çdo kurs të trajtimit. Përdorimi i një preparati depo është i dëshirueshëm. Rekomandohet që 6 deri në 8 kurse të terapisë me penicilinë të kryhen në intervalet nga një deri në dy muaj. Në rast intolerance ndaj penicilinës, eritromicina mund të përdoret 5 herë në ditë për 300 000 njësi në kombinim me kurse të biokinolit ose bismoverolit. Në pacientët e trajtuar, ka gjendje të dallueshme të çmendurisë së palëvizshme, gjendje kronike shtrirëse, variante psikotike të defektit (P. B. Posvyansky, 1954). Pas terapisë, një studim kontrolli i lëngut cerebrospinal është treguar për të diagnostikuar një rikthim të mundshëm. Një tregues i qëndrueshmërisë së remisionit është sanimi i lëngut cerebrospinal bazuar në prova për të paktën dy vjet.

Tema numër 14: Ontologjia: konceptet dhe parimet themelore.

The 1 Koncepti i qenies, aspektet e tij dhe format themelore

Kategoria e qenies ka një rëndësi të madhe si në filozofi ashtu edhe në jetë. Përmbajtja e problemit të qenies përfshin reflektime mbi botën, ekzistencën e saj. Termi "Univers" - ato tregojnë tërë botën e gjerë, duke filluar nga grimcat elementare dhe duke përfunduar me metagalaksi. Në gjuhën filozofike, fjala "Univers" mund të nënkuptojë qenien ose krijimin.

Gjatë gjithë procesit historik dhe filozofik, në të gjitha shkollat \u200b\u200bdhe drejtimet filozofike, u mor në konsideratë çështja e strukturës së universit. Koncepti fillestar mbi bazën e të cilit është ndërtuar tabloja filozofike e botës është kategoria e qenies. Qenia është koncepti më i gjerë, dhe për këtë arsye më abstrakt.

Që nga antikiteti ka pasur përpjekje për të kufizuar fushën e këtij koncepti. Disa filozofë e kanë natyralizuar konceptin e të qenurit. Për shembull, koncepti i Parmenides, sipas të cilit qenia është "sfera e sferave", është diçka e paluajtshme, vetë-identike, në të cilën përshtatet e gjithë natyra. Ose në Heraklitus - siç bëhet vazhdimisht. Pozicioni i kundërt u përpoq të idealizonte konceptin e të qenurit, për shembull, në Platon. Për ekzistencialistët, qenia është e kufizuar në qenien individuale të njeriut. Koncepti filozofik i qenies nuk vuan asnjë kufizim. Shqyrtoni kuptimin që filozofia vendos në konceptin e qenies.

Para së gjithash, termi "të jesh" do të thotë të jesh i pranishëm, të ekzistosh. Njohja e ekzistencës së gjërave të larmishme të botës, natyrës dhe shoqërisë, të vetë njeriut është parakushti i parë për formimin e një pamje të universit. Nga kjo pason aspekti i dytë i problemit të qenies, i cili ka një ndikim të rëndësishëm në formimin e botëkuptimit të një personi. Qenia është, domethënë, diçka ekziston si realitet dhe është e nevojshme që njeriu vazhdimisht të marrë parasysh këtë realitet.

Aspekti i tretë i problemit të qenies është i lidhur me njohjen e unitetit të universit. Një burrë në jetën e tij të përditshme, aktiviteti praktik vjen në përfundimin në lidhje me komunitetin e tij me njerëzit e tjerë, ekzistencën e natyrës. Por në të njëjtën kohë, dallimet që ekzistojnë midis njerëzve dhe gjërave, midis natyrës dhe shoqërisë, nuk janë më pak të dukshme për të. Dhe, natyrshëm, lind pyetja për mundësinë e një universale (domethënë e zakonshme) për të gjitha fenomenet e botës përreth. Përgjigja për këtë pyetje shoqërohet gjithashtu natyrshëm me njohjen e qenies. E gjithë diversiteti i fenomeneve natyrore dhe shpirtërore është i bashkuar nga fakti se ato ekzistojnë, pavarësisht ndryshimit në format e tyre të ekzistencës. Dhe pikërisht për shkak të faktit të ekzistencës së tyre, ata formojnë një unitet integral të botës.

Mbi bazën e kategorisë së të qenurit në filozofi, jepet karakteristika më e përgjithshme e universit: gjithçka që ekziston është bota së cilës i përkasim. Kështu, bota ka qenë. Ai eshte. Ekzistenca e botës është një parakusht për unitetin e saj. Sepse bota duhet së pari të ekzistojë para se të mund të flasë për unitetin e saj. Ajo vepron si realitet dhe unitet i përgjithshëm i natyrës dhe njeriut, qenia materiale dhe shpirti njerëzor.

Ekzistojnë 4 forma kryesore të qenies:

1. forma e parë është ekzistenca e gjërave, proceseve dhe fenomeneve natyrore.

2. forma e dytë është qenia njerëzore

3. forma e tretë është të qenit shpirtëror (ideal)

4. forma e katërt është shoqëria

Forma e parë. Ekzistimi i gjërave, proceseve dhe fenomeneve natyrore, të cilat nga ana e tyre ndahen në:

» ekzistenca e objekteve të natyrës parësore;

» ekzistenca e gjërave dhe proceseve të krijuara nga vetë njeriu.

Thelbi është si më poshtë: ekzistenca e objekteve, vetë objektet e natyrës janë parësore. Ato ekzistojnë në mënyrë objektive, domethënë, në mënyrë të pavarur nga njeriu - ky është ndryshimi thelbësor midis natyrës si një formë e veçantë e qenies. Formimi i njeriut përcakton formimin e objekteve të natyrës sekondare. Për më tepër, këto objekte pasurojnë objekte të natyrës parësore. Dhe ata ndryshojnë nga objektet e natyrës parësore në atë që ata kanë një qëllim të veçantë. Dallimi midis qenies së "natyrës sekondare" dhe qenies së gjërave natyrore nuk është vetëm ndryshimi midis artificiales (krijuar nga njeriu) dhe natyrës. Dallimi kryesor është se qenia e "natyrës së dytë" është një qenie socio-historike, e qytetëruar. Midis natyrës së parë dhe të dytë, zbulohen jo vetëm uniteti, ndërlidhja, por edhe dallimet.

Forma e dytë. Qenie njerëzore, e cila është e ndarë në:

» qenia njerëzore në botën e gjërave ("një gjë midis gjërave");

» qenie specifike njerëzore.

Fundi i fundit: njeriu është "një gjë midis gjërave". Njeriu është një gjë, sepse është i fundëm, si gjërat e tjera dhe trupat e natyrës. Dallimi midis një personi si send dhe gjërave të tjera është në ndjeshmërinë dhe racionalitetin e tij. Mbi këtë bazë, formohet një qenie specifike njerëzore.

Specifikimi i ekzistencës njerëzore karakterizohet nga bashkëveprimi i tre dimensioneve të qenies:

1) njeriu si një mendim dhe ndjenjë;

2) njeriu si kulmin e zhvillimit të natyrës, përfaqësues i llojit biologjik;

3) njeriu si qenie socio-historike.

Forma e tretë. Të jesh shpirtëror (ideal), i cili është i ndarë në:

» qenie shpirtërore e individualizuar;

» shpirtëror i objektivizuar (jo individual).

Një qenie shpirtërore e individualizuar është rezultat i veprimtarisë së vetëdijës dhe, në përgjithësi, veprimtarisë shpirtërore të një personi specifik. Ai ekziston dhe bazohet në përvojën e brendshme të njerëzve. Duke qenë objekt i shpirtërore - është formuar dhe ekziston jashtë individëve, në gjirin e kulturës. Specifikimi i formave të individualizuara të qenies shpirtërore qëndron në faktin se ato lindin dhe zhduken me personin individual. Ato ruhen që shndërrohen në një formë shpirtërore të dytë dhe jo të individualizuar.

Pra, qenia është një koncept i përgjithshëm, më i përgjithshmi, i cili formohet duke shpërqendruar dallimet midis natyrës dhe shpirtit, individit dhe shoqërisë. Ne jemi duke kërkuar për një të përbashkët midis të gjitha fenomeneve dhe proceseve të realitetit. Dhe ky gjeneral është mbyllur në kategorinë e qenies - një kategori që pasqyron faktin e ekzistencës objektive të botës.

Nr. 2 Koncepti i materies, përmbajtja evolucionare e konceptit të materies në procesin e zhvillimit historik.

Baza unifikuese e qenies quhet substancë. Substancë (nga "thelbi" i latinishtes) - nënkupton parimin themelor të gjithçkaje që ekziston (unitet i brendshëm i larmisë së gjërave, fenomeneve dhe proceseve specifike përmes të cilave dhe përmes së cilës ekzistojnë). Substanca mund të jetë ideale dhe materiale. Si rregull, filozofët përpiqen të krijojnë një pamje të universit, duke u nisur nga çdo parim i vetëm (uji, zjarri, atomet, materia, idetë, fryma, etj.). Doktrina, e cila merr si bazë të gjithë një parim ekzistues, një substancë quhet monism (nga latinishtja "mono" - një). Monizmi kundërshtohet nga dualizmi, i cili njeh si bazë dy parime të barabarta (2 substanca). Një përqasje moniste mbizotëron në historinë e filozofisë. Tendenca më e gjallë dualiste gjendet vetëm në sistemet filozofike të Descartes dhe Kant.

Në përputhje me zgjidhjen e çështjes kryesore të botëkuptimit në historinë e filozofisë, kishte dy forma kryesore të monizmit: monizëm idealist dhe materialist.

Monizmi idealist e ka origjinën nga Pitagora, Platoni, Aristoteli. Numrat, idetë, format dhe parimet e tjera ideale veprojnë si themelet e universit. Monizmi idealist merr zhvillimin e tij më të lartë në sistemin hegelian. Me Hegelin, parimi i parë i botës në formën e një ide abstrakte ngrihet në nivelin e substancës.

Koncepti materialist i universit mori zhvillimin e tij më të gjithanshëm në filozofinë marksiste-leniniste. Filozofia marksiste-leniniste vazhdon traditën e monizmit materialist. Kjo do të thotë që ajo e njeh materien si bazën e të qenurit.

Koncepti i "materies" ka kaluar në disa faza në zhvillimin e tij historik. Faza e parë është faza e përfaqësimit të tij vizual-sensual në mësimet e lashta filozofike Greke (Thales, Anaximenes, Heraclitus dhe të tjerët). Baza e botës u mbështet në elemente të caktuara natyrore: ujë, ajër, zjarr, etj. Gjithçka ekzistuese konsiderohej një modifikim i këtyre elementëve.

Faza e dytë është faza e prezantimit të materialit-ekstrakt. Matështja u identifikua me materien, me atomet, me komplekset e pronave të tyre, përfshirë pronën e pandashshmërisë (Bacon, Locke). Një kuptim i tillë fizikalist i materies arriti zhvillimin e tij më të madh në veprat e materialistëve filozofikë të shekullit të tetëmbëdhjetë. La Mettrie, Helvetius, Holbach. Në fakt, filozofia materialiste e shekujve XVII dhe XVIII e shndërroi konceptin e "qenies" në konceptin e "materies". Në kushtet kur shkenca tronditi besimin në Zot, si një absolut dhe garantues i qenies, shqetësimi i një personi për themelet e ekzistencës së botës u hoq në kategorinë e "materies". Me ndihmën e saj, ajo u vërtetua si një qenie vërtet ekzistuese e botës natyrore, e cila u shpall e vetë-mjaftueshme, e përjetshme, e domosdoshme, duke mos kërkuar justifikimin e saj. Si substancë, materia zotëronte pronën e zgjatjes, papërshkueshmërisë, gravitetit, masës; si substancë - atributet e lëvizjes, hapësirës, \u200b\u200bkohës dhe së fundi, aftësia për të shkaktuar ndjesi (Holbach).

Faza e tretë është ideja filozofike dhe epistemologjike e materies. Ajo u formua në krizën e shkencës natyrore në fillim të shekullit XX. Rrezet X hodhën poshtë idenë e padepërtueshmërisë së materies; rrezatimi elektrik i uraniumit, prishja radioaktive e atomeve shkatërruan idenë e indivizueshmërisë së një atomi, pasi gjendja e re e materies, e ndryshme nga materia, përshkruan parimin themelor të konceptit të "fushës".

Terështja filloi të interpretohet si çdo realitet objektiv i dhënë njeriut në ndjesitë e tij, të cilat kopjohen, fotografohen, shfaqen nga ndjesitë tona, që ekzistojnë në mënyrë të pavarur prej tyre. Në këtë përkufizim, shenja e ekzistencës u jepet ekskluzivisht vetë substancave shqisore të veçanta. Dhe ky pozicion është pozicioni i shkencës. Shkenca dhe materializmi kanë të njëjtin kuptim të qenies: ajo identifikohet me ekzistencën e gjërave sensuale, dhe funksioni i vërtetimit të qenies së tyre i atribuohet materies. Kjo është domethënia metodologjike e përkufizimit. Formulimi i përkufizimit të materies që ne e quajtëm quhet epistemologjike, pasi ajo përmban një element të lidhjes midis realitetit objektiv dhe vetëdijës, dhe tregon produktivitetin e vetëdijës. Në të njëjtën kohë, një kuptim i tillë i materies nuk mund të vjetrohet, pasi nuk lidhet rreptësisht me strukturën konkrete të materies, por gjithashtu nuk është në gjendje të mbulojë tërë larminë e konceptit të "materies". Një larmi e tillë zbulon konsiderimin e materies në aspektin thelbësor. Nga ky këndvështrim, materia ekziston vetëm në larminë e objekteve specifike, përmes tyre, dhe jo së bashku me to.

Nr. 3 Lëvizja, hapësira dhe koha si format kryesore të qenies së materies.

Karakteristikat thelbësore të një lënde në filozofi quhen atribute. Materializmi dialektik e konsideron lëvizjen, hapësirën dhe kohën si atribute të materies.

Materializmi dialektik e konsideron lëvizjen si një mënyrë të ekzistencës së materies. Në botë nuk ka dhe nuk mund të ketë lëvizje pa materie, si dhe çështje pa lëvizje. Lëvizja si një mënyrë absolute e ekzistencës së materies ekziston në forma dhe forma pafundësisht të ndryshme, të cilat janë objekt studimi i betonit, natyror dhe shkencat humane. Koncepti filozofik i lëvizjes tregon çdo ndërveprim, si dhe një ndryshim në gjendjet e objekteve të shkaktuara nga ky ndërveprim. Lëvizja është një ndryshim në përgjithësi.

Karakterizohet në atë që:

n është e pandashme nga materia, pasi ajo është një atribut (një pronë thelbësore integrale e një objekti, pa të cilin një objekt nuk mund të ekzistojë) të materies. Shtë e pamundur të mendosh për materien pa lëvizje, si dhe lëvizja pa çështje;

n lëvizja është objektive, vetëm praktika mund të bëjë ndryshime në materie;

n lëvizja është një unitet kontradiktor i stabilitetit dhe ndryshueshmërisë, ndërprerjes dhe vazhdimësisë;

n lëvizja nuk zëvendësohet kurrë me paqe absolute. Paqja është gjithashtu lëvizje, por një në të cilën nuk cenohet specifikimi cilësor i një objekti (një gjendje e veçantë lëvizjeje).

Llojet e lëvizjes të vëzhguara në botën objektive mund të ndahen me kusht në ndryshime sasiore dhe cilësore. Ndryshimet sasiore shoqërohen me transferimin e materies dhe energjisë në hapësirë. Ndryshimet cilësore shoqërohen gjithmonë me një ristrukturim cilësor të strukturës së brendshme të objekteve dhe shndërrimit të tyre në objekte të reja me veti të reja. Në fakt, ne po flasim për zhvillim. Zhvillimi është një lëvizje që shoqërohet me transformimin e cilësisë së objekteve, proceseve ose niveleve dhe formave të materies.

Duke e konsideruar lëvizjen si një mënyrë të ekzistencës së materies, materializmi dialektik pohon se burimi i lëvizjes nuk duhet të kërkohet jashtë materies, por në vetvete. Bota, Universi, me këtë qasje, paraqitet si një integritet vetë-ndryshues, vetë-zhvillues.

Karakteristika të tjera, po aq të rëndësishme të materies janë hapësira dhe koha. Nëse lëvizja e materies vepron si metodë, atëherë hapësira dhe koha konsiderohen si forma të ekzistencës së materies. Duke njohur objektivitetin e materies, materializmi dialektik njeh realitetin objektiv të hapësirës dhe kohës. Nuk ka asgjë në botë përveç lëndës lëvizëse, e cila nuk mund të lëvizë, përveç në hapësirë \u200b\u200bdhe kohë.

Diskutimi për thelbin e hapësirës dhe kohës është zhvilluar që nga antikiteti. Në të gjitha mosmarrëveshjet, u ngrit pyetja se në cilën lidhje hapësira dhe koha i përkasin materies. Për këtë çështje në historinë e filozofisë ekzistojnë dy këndvështrime :

1) të parën që e quajmë koncept thelbësor; hapësira dhe koha u trajtuan si entitete të pavarura që ekzistojnë së bashku me materien dhe në mënyrë të pavarur prej saj (Democritus, Epicurus, Newton). Dmth, konstatohet se vetitë e hapësirës dhe kohës janë të pavarura nga natyra e proceseve materiale në vazhdim. Hapësira këtu është një enë boshe e gjërave dhe e ngjarjeve, dhe koha është një kohëzgjatje e pastër, është e njëjtë në të gjithë universin dhe kjo rrymë nuk varet nga asgjë.

2) koncepti i dytë quhet relacion ("relatuo" - lidhje). Mbështetësit e saj (Aristoteli, Leibniz, Hegel) e kuptuan hapësirën dhe kohën jo si entitete të pavarura, por si një sistem marrëdhëniesh të formuara nga lëvizja e materies.

Në ditët e sotme, koncepti relacional ka një justifikim të shkencës natyrore në formën e teorisë së relativitetit të krijuar nga A. Ajnshtajn. Teoria e relativitetit thotë që hapësira dhe koha varen nga materia në lëvizje, në natyrë ekziston një hapësirë \u200b\u200be vetme - koha (hapësira-koha e vazhdueshme). Nga ana tjetër, teoria e përgjithshme e relativitetit shprehet: hapësira dhe koha nuk ekzistojnë pa materie, vetitë e tyre metrike (lakimi dhe shpejtësia e kalimit të kohës) krijohen nga shpërndarja dhe ndërveprimi i masave gravituese. Në këtë mënyrë:

HapësirëShtë një formë e qenies së materies që karakterizon shtrirjen e saj (gjatësinë, gjerësinë, lartësinë), natyrën strukturore të bashkëjetesës dhe bashkëveprimin e elementeve në të gjitha sistemet materiale. Koncepti i hapësirës ka kuptim aq sa materia në vetvete është e diferencuar, e strukturuar. Nëse bota nuk do të kishte një strukturë komplekse, nëse nuk do të ishte ndarë në objekte, dhe ato, nga ana tjetër, në elemente të ndërlidhura, atëherë koncepti i hapësirës nuk do të kishte kuptim.

Për të sqaruar përkufizimin e hapësirës, \u200b\u200bne shqyrtojmë pyetjen: cilat vetitë e sendeve të shtypura në të na lejojnë të gjykojmë një fotografi? Përgjigja është e qartë: ajo pasqyron strukturën, dhe për këtë arsye shtrirjen (madhësitë relative) të këtyre objekteve, vendndodhjen e tyre në lidhje me njëra-tjetrën. Fotografia, pra, kap vetitë hapësinore të sendeve, dhe sendeve (në këtë rast, është e rëndësishme) që bashkëjetojnë në një moment të kohës.

Por bota materiale nuk përbëhet thjesht nga objekte të disektuara strukturore. Këto objekte janë në lëvizje, ato janë procese, në to mund të identifikohen gjendje të caktuara cilësore që zëvendësojnë njëra-tjetrën. Krahasimi ndërmjet njëri-tjetrit të matjeve cilësisht të ndryshme na jep një ide të kohës.

Koha është një formë e qenies së materies, që shpreh kohëzgjatjen e ekzistencës së sistemeve materiale, rendin e ndryshimit të gjendjeve dhe ndryshimet e këtyre sistemeve në procesin e zhvillimit.

Për të sqaruar përkufizimin e kohës, marrim në konsideratë pyetjen: pse kemi mundësi, duke parë ekranin e filmit, të gjykojmë karakteristikat kohore të kapura në filmin e ngjarjeve? Përgjigja është e qartë: sepse kornizat zëvendësojnë njëra-tjetrën në të njëjtin ekran, duke bashkëjetuar në këtë pikë të hapësirës. Nëse secila kornizë vendoset në ekranin e saj, atëherë marrim vetëm një koleksion fotografish ...

Koncepti i hapësirës dhe kohës është i lidhur jo vetëm me materien, por edhe me njëra-tjetrën: koncepti i hapësirës pasqyron bashkërendimin strukturor të objekteve të ndryshme në të njëjtën kohë, dhe konceptin e kohës - koordinimin e kohëzgjatjes së objekteve të njëpasnjëshme dhe gjendjeve të tyre në një dhe të njëjtë hapësirë \u200b\u200be njëjtë vend.

Hapësira dhe koha nuk janë njësi të pavarura, por format rrënjësore të qenies, materia lëvizëse, prandaj marrëdhëniet hapësinore-kohore shkaktohen nga materia, varen prej saj dhe përcaktohen nga ajo.

Kështu, mbi bazën e një interpretimi thelbësor të materies, materializmi dialektik e konsideron tërë larminë e qenies në të gjitha manifestimet e tij nga këndi i unitetit të tij material. Duke qenë, Universi paraqitet në këtë koncept si një larmi pafundësisht në zhvillim e një bote të vetme, materiale. Zhvillimi i një ideje konkrete të unitetit material të botës nuk është një funksion i filozofisë. Kjo është përgjegjësi e shkencave natyrore dhe e shkencave humane dhe kryhet si pjesë e krijimit të një panoramë shkencore të botës.

Materializmi dialektik, si gjatë formimit të tij, ashtu edhe në kohën e tanishme, bazohet në një pamje të caktuar shkencore të botës. Shkencat natyrore për formimin e materializmit dialektik ishin tre zbulime të rëndësishme:

1) ligji i ruajtjes së energjisë, i cili përcakton paprishshmërinë e energjisë, kalimin e saj nga një lloj në tjetrin;

2) vendosja e strukturës qelizore të trupave të gjallë - qeliza është baza elementare e të gjitha gjallesave;

3) teoria e evolucionit të Darvinit, i cili vërtetoi idenë e origjinës natyrore dhe evolucionit të jetës në Tokë.

Këto zbulime kontribuan në miratimin e idesë së unitetit material të botës si një sistem vetë-zhvillimi.

Duke përmbledhur arritjet e shkencave natyrore, Engelsi krijon klasifikimin e tij të formave të lëvizjes së materies. Ai identifikon 5 forma të lëvizjes së materies: mekanike, fizike, kimike, biologjike dhe sociale.

Klasifikimi i këtyre formave bëhet sipas 3 parimeve themelore:

1. Formdo formë e lëvizjes është e lidhur me një bartës material specifik: mekanik - lëvizjen e trupave; fizike - atomet; kimike - molekula; biologjike - proteina; shoqërore - individë, bashkësi shoqërore.

2. Të gjitha format e lëvizjes së materies janë të lidhura me njëra-tjetrën, por ndryshojnë në shkallën e kompleksitetit. Forma më komplekse lindin në bazë të atyre më pak komplekse, por ato nuk janë shuma e tyre e thjeshtë, por kanë vetitë e tyre të veçanta.

3. Në kushte të caktuara, format e lëvizjes së materies kalojnë në njëra-tjetrën.

Zhvillimi i mëtutjeshëm i shkencës natyrore detyrohet të bëjë ndryshime në klasifikimin e formave të lëvizjes së materies.

të qenë - një koncept filozofik, në kuptimin më të gjerë, kap ekzistencën e gjërave. Në një kuptim më të ngushtë, karakteristikë e ontologjisë themelore të M. Heidegger, qenia rregullon aspektin e ekzistencës së ekzistencës në kontrast me thelbin e tij. Nëse thelbi përcaktohet nga pyetja: "Cila është ekzistenca?", Atëherë ekziston pyetja: "doesfarë do të thotë se ekzistenca është?".

thelb - konstanta që ruhet në dukuri me variacionet e saj të ndryshme, përfshirë ato të përkohshme, thelbin e qenies. Thelbi zakonisht interpretohet ose në rrafshin metafizik ose në atë logjik. Në metafizikë, veçanërisht Thomist, thelbi (thelbi) është burimi ose themeli i ekzistencës (ekzistencës). Sinonimet e thelbit të fjalës janë shpesh fjalët ide, qëllim, funksion. Në logjikë, thelbi (si një atribut thelbësor - lat. Essentialia Constitutionutiva) është një cilësi e patjetërsueshme, pa të cilën një objekt nuk mund të mendohet. Thelbi i temës shprehet në përkufizimin e tij.

Thelbi zbulohet nga përgjigja e pyetjes: "isfarë ekziston?", Cila duhet të dallohet nga çështja e të qenurit: "A ka?" Ky formulim i pyetjes lejoi ekzistencialistët të pohojnë se një person privohet nga thelbi ose nuk përcaktohet nga ai, pasi nuk është "çfarë", por "kush".

substancë - kategoria filozofike e racionalitetit klasik për të treguar realitetin objektiv në aspektin e unitetit të brendshëm të të gjitha formave të manifestimit dhe vetë-zhvillimit të tij. Substanca është e pandryshuar, ndryshe nga vetitë e ndryshueshme të përhershme dhe thotë: është ajo që ekziston në vetvete dhe falë vetvetes. Shkaku kryesor i asaj që po ndodh. Si rregull, janë substanca që i atribuojnë lirinë si një mundësi për ta përkufizuar veten vetëm përmes themeleve të veta. Kjo do të thotë, nuk mund dhe nuk duhet të ketë një forcë të jashtme që vepron në lidhje me vetveten. Tradicionalisht, është zakon të dallohen 2 lloje të substancave - Fryma dhe terështja.

Nga një burim tjetër.

Konceptet e qenies dhe mos-qenies në origjinën e tyre kthehen në arsyetim filozof i lashtë grek Parmenida. Parmenides i kushton vëmendje një aspekti të tillë të të gjitha gjërave si për herë të parë. Ka qenie dhe ekziston ekzistenca e kësaj qenie, e cila quhet qenie. Asgjë, "asgjë" (ajo që nuk ekziston) nuk është. Kështu, teza e parë e Parmenides është: "Qenia është, mos-qenia nuk është aspak." Nga kjo tezë rrjedh se qenia është një, e palëvizshme, nuk ka pjesë, është një, përgjithmonë, e mirë, nuk ka lindur, nuk i nënshtrohet vdekjes, sepse përndryshe do të duhej të lejonte ekzistencën e mos ekzistencës, e cila nuk është e lejueshme. Teza e dytë e Parmenides është: "Të mendosh dhe të jesh është një dhe e njëjta gjë." Meqenëse nuk ekziston asnjë ekzistencë, kjo do të thotë që nuk mund të mendohet as për të. Gjithçka që mund të imagjinohet është të qenurit. Sidoqoftë, ky mendim ishte i pasuksesshëm. Zanafilla është termi i parë filozofik, që nuk ndryshon në plotësinë dhe thellësinë e tij, por ju lejon të shpreheni në gjuhën filozofike. Shpesh duke u krahasuar në vlerë me jetën. Qenia nuk është thjesht një formë, është ekzistenca e gjërave në thelbin e tyre.

Llojet e të qenurit:

• 1. materiale dhe ideale
• 2. natyrore dhe sociale
• 3. thelbësore dhe atributive
• 4. sociale dhe ekzistenciale
• 5. objektive dhe subjektive

Materialistët insistojnë që të qenurit është objektiv. Filozofi është i interesuar për studimin e njeriut në botë dhe botës tek njeriu.

Disa filozofë e konsiderojnë problemin e lidhjes së qenies dhe të qenies jo si problemin fillestar filozofik. Ështja kryesore e këtij problemi është: cili është fillimi dhe themeli i botës - qenia apo jo-qenia.

• 1. Qenia dhe jo-qenia janë, por ato janë të ndryshme
• 2. Qenia dhe jo-qenia janë, por ato janë të njëjta

Nga pikëpamja e materialistëve: ekziston, nuk ka asgjë.

Zbulimi i aspekteve të ndryshme të qenies:

1) Substanca dhe atributi.

Substanca është baza, bartësi. Substanca është e pandryshuar, ndryshe nga vetitë në ndryshim të përhershëm dhe thotë: është ajo që ekziston në vetvete dhe falë vetvetes, dhe jo në tjetrën dhe jo për shkak të tjetrit. Shkaku kryesor i asaj që po ndodh.

Një atribut është një transportues i kërkuar i pasurisë.

• 1. substanca është materie
• 2. substancë - vetëdije
• 2) Matështja.

Termi u përdor gjithashtu nga Platoni për të treguar substratin e gjërave që kundërshtojnë idenë e tyre. Aristoteli njohu ekzistencën objektive të materies. Ai e konsideroi atë të përjetshëm, të pazëvendësueshëm dhe të pathyeshëm. AT filozofia mesjetare në materie ata panë parimin e shumësisë dhe të individualizimit.

Për idealistët, materia është një substancë, jo një bazë, por një material.

Fazat e zhvillimit:

1) Qasje jo-filozofike.

Antikiteti: materia është më e vogla nga të gjitha. Thales - ujë, Anaximander - apeiron - nuk dihet se çfarë (pyetja e famshme e Aximander është: "Cila është lidhja e një koncepti me një objekt?"), Heraklitus është zjarr, Anaxagoras është homeomer, Democritus është atom.

• 2) shekuj 17-18: materia është gjithçka që është (Marksi, Lenini). Matështja është një kategori filozofike për përcaktimin e realitetit objektiv.
• 3) Materialistët dialektikë: materia është një kategori filozofike për përcaktimin e realitetit objektiv. Thelbi i botës është tek ai.

Vlera e materies:

• 1) botëkuptim
• 2) metodologjike

Gjëja kryesore: Nuk ka asgjë tjetër përveç materies dhe nuk ka rëndësi.

Karakteristikat e materies:

• 1) Lëvizja
• 2) Hapësira

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin më poshtë

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do të jenë shumë mirënjohës për ju.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

Prezantimi

3. Zanafilla: uniteti i botës

përfundim

Bibliografi

Prezantimi

duke qenë kulturë ekzistenciale filozofike

Konceptet filozofike shpesh janë jashtëzakonisht abstrakte. Me fjalë të tjera, ato mbajnë në vetvete një përmbajtje të caktuar spekulative. Këtu, të themi, koncepti i "qenies". Ai vjen nga fjala "të jesh" (të jesh prezent, të jesh i pranishëm) dhe tregon realitetin e pafund - gjithçka që na rrethon, pavarësisht nga objektet specifike. Do gjë që ekziston është e rrënjosur në jetë - lumenjtë, shkretëtirat, malet, hapësira, kultura - mund të quhen "qenie". Pra, qenia është një kategori filozofike, e cila kryesisht nënkupton ekzistencën në botë. Të qenit ballafaqohet me vetëdijen tonë. Platoni, mbase i pari në filozofinë evropiane që shtron pyetjen: çfarë është parësore? Përgjigja e mendimtarit ishte pa ekuivoke: vetëdija është parësore, ajo i dha shkas botës. Edhe Sokrati argumentoi që dija është një kujtesë. Në fillim, një e vërtetë e caktuar mbretëroi në botë, një botë idesh. Fillimisht, kishte disa pamje vizuale, abstraksione shpirtërore. Pastaj u shndërruan në sende, sende. Para shfaqjes së "detit", tashmë kishte një imazh të caktuar të detit, "idenë" e tij.

Shumë filozofë kundërshtuan Platonin: jo, në thelb, objektet u shfaqën së pari. Ajo nga e cila është krijuar bota mund të quhet koncept filozofik i "materies". Koncepti konkret, natyror-shkencor i materies po ndryshon, po shndërrohet. Në fillim ata menduan: gjithçka që përbën Universin përbëhet nga atome. Pastaj doli se ka grimca shumë më të vogla. Sidoqoftë, sido që të jetë bota nga pikëpamja e fizikanëve, filozofët tregojnë realitetin e botës me një fjalë "materie". Pra, çfarë ishte në fillim - çështje apo vetëdije? Kjo është pyetja themelore e filozofisë. Në përgjithësi, koncepti i "çështjes kryesore të filozofisë" u fut në mendimin evropian nga Friedrich Engels (1820-1895). Duke analizuar tregimin filozofia perëndimore, ai tërhoqi vëmendjen për faktin vijues: mendimtarët, pavarësisht nga ato që studiuan - natyrën, shoqërinë, kulturën, njeriun - morën si bazë diçka origjinale, e cila, sipas mendimit të tyre, mund të quhet parësore. Ata filozofë që e njohën materien si pikënisjen e tyre u quajtën materialistë, dhe ata që dolën nga idetë ishin idealistët. «Filozofët, - shkruante F. Engels,« u ndanë në dy kampe të mëdha sipas mënyrës se si ata iu përgjigjën kësaj pyetjeje. Ata që pretenduan se shpirti ekzistonte para natyrës ... përbënin një kamp idealist. Ata që e konsideruan natyrën si parimin kryesor iu bashkuan shkollave të ndryshme të materializmit. "

1. Koncepti i "qenies": kuptimi filozofik

"Të qenit" është një nga konceptet kryesore të filozofisë përgjatë historisë së tij. Mendimi i zakonshëm percepton si sinonime termat "të jesh", "ekziston", "të kesh para". Por filozofia, duke përdorur termin e gjuhës natyrore "të jesh", i dha asaj një status kategorik, d.m.th. kaloi nga çështja e ekzistencës së botës "këtu" dhe "tani" në pyetjen e garancive të përjetshme dhe universale të një ekzistence të tillë. Zgjidhja e pyetjeve të tilla përfshin aftësinë për të menduar, shpërqendruar nga objektet specifike, shenjat dhe vetitë e tyre.

Futja e ndonjë kategorie filozofike nuk mund të vlerësohet si rezultat i një loje të mendjes së një mendimtari. Të gjithë filozofët e mëdhenj futën kategori të reja për të caktuar dhe njëkohësisht të zgjidhnin një problem të vërtetë. Vetë bota nuk është në mëdyshje nga problemet, d.m.th. mendime për disa vështirësi. Për shembull, natyra nuk reflekton në elementet dhe kataklizmat e veta: ato bëhen probleme për njeriun. Por njerëzit gjatë jetës së tyre dhe krijojnë problemet e tyre, personale dhe universale, në lidhje me tërë racën njerëzore.

2. Origjina ekzistenciale e problemit të qenies

Cilat probleme njerëzore përshkruan dhe shpjegojnë kategoria e qenies? Komoditeti i ekzistencës njerëzore përfshin të mbështeteni në disa ambiente të thjeshta dhe natyrore, të cilat janë vetë-shpjeguese dhe nuk kërkojnë justifikime të veçanta. Ndër parakushte të tilla universale, e para është besimi i njerëzve që, me të gjitha ndryshimet e dukshme që po ndodhin në natyrë dhe në botë në tërësi, ekzistojnë disa garanci për ruajtjen e tij si një e tërë e qëndrueshme. Historia e njerëzimit tregon dëshirën e përjetshme të njerëzve për të gjetur mbështetje të tilla të ekzistencës së tyre që do të bllokonin në vetëdijen e tyre të përditshme tmerrin që shoqërohej me mendimet për mundësinë e vdekjes së botës çdo minutë. Dhe sa herë që fillonte një dyshim për forcën e mbështetësve të tillë, faktet e zakonshme jeta reale u bë objekt reflektimi të veçantë, duke lëvizur nga grada e diçkaje të marrë si e mirë në rangun e problemeve të gjetjes së institucioneve të reja - mbështet.

Pra, në periudhën para-filozofike, mitologjike të jetës, Grekët panë garanci për stabilitetin e botës në tërësi në fe tradicionaleshoqëruar me perënditë e Olimpit. Por filozofët e parë filluan të shkatërrojnë lidhjen e personalitetit me traditën, traditën, duke vënë në pikëpyetje pakushtëzimin e vetë traditave dhe besimin në Olimp. Filozofia zhyti Greqinë e lashtë në humnerën e dyshimit për mundësinë e shikimit në perënditë olimpike garantuesin e stabilitetit të botës, duke shkatërruar kështu themelet dhe normat e jetës tradicionale të qetë. Bota dhe Universi nuk dukeshin aq të ngurta dhe me besueshmëri ekzistuese si më parë: gjithçka u bë e lëkundshme, e pa besueshme, e pasigurt. Grekët e lashtë humbën mbështetjen e tyre jetësore. Filozofi modern spanjoll Ortega y Gasset vuri në dukje se ankthi dhe frika e përjetuar nga njerëzit që humbën mbështetjen e tyre të jetës, një botë e besueshme e traditave, besimi te perënditë, ishin padyshim të tmerrshme, veçanërisht pasi në kohët e lashta frika ishte përvoja më e fuqishme. Në këtë situatë, ishte e nevojshme të kërkohej për themelet e reja të ngurta dhe të besueshme të jetës së njerëzve. Ata kishin nevojë për besim në një fuqi të re. Filozofia filloi kërkimin për themelet e reja të botës dhe të njeriut, prezantoi problemin e qenies, i dha këtij termi, marrë nga gjuha e folur greke, kuptimi kategorik.

3. Zanafilla: uniteti i botës

3.1 Antikiteti: kërkimi i origjinës "materiale"

Filozofia Greke, pasi kishte prishur lidhjen e individit me traditat, traditën, në thelb kreu një revolucion botëror-historik: ajo hapi qytetarin e botës duke propozuar themele të tjera, jo-tradicionale, përfundimtare për stabilitetin e unitetit të botës. Këto themele bashkuan vetëdijen e të gjithë njerëzve mbi bazën e traditave mitologjike kozmike, universale dhe jo lokale.

Kthehu në shekullin VI. BC. filozofët e shkollës Melled Anaximander, Anaximenes filluan së pari të kritikojnë figurën mitologjike të botës dhe në vend të perëndive të Olimpit të propozuar, si themelet e botës dhe kozmosit, elementë dhe ndriçues që rrodhën nga një qeveri e vetme, e cila vetë u mendua si një "hyjni" supreme dhe absolute. Një tjetër përfaqësues i kësaj shkolle - Thales - dha edhe një goditje shtypëse ndaj pikëpamjeve kombëtare-mbrojtëse të Grekëve, duke deklaruar se themeli i fundit i gjithçkaje që ekziston është uji - që nuk është aspak i lidhur me racën dhe traditën, sepse nuk bëhet fjalë për ujë specifik, por për uji në përgjithësi, i cili nuk mund të jetë "i yni" ose "i huaj".

Duke shkatërruar të gjitha llojet e traditave kulturore kombëtare-kulturore, filozofët e parë nxituan në kërkim të një fillimi të vetëm impersonal të gjithçkaje që ekziston në botë, ndërsa braktisën pikëpamjet tradicionale mbi parimet e shoqëruara me perënditë e Olimpit. Gjatë këtyre kërkimeve, u shkatërrua miti - botëkuptimi kryesor i Grekëve. Hegeli, duke vlerësuar kontributin e Thales në formimin e filozofisë, vuri në dukje se në pozicionin se uji është shkaku rrënjësor i gjithçkaje, "fantazia e egër, pafundësisht e çuditshme Homerike është qetësuar, fundi i pabarazisë së ndërsjellë të inicialeve të panumërta", që është karakteristikë e mitit. (Duke folur për "fantazinë e Homerit", Hegeli kishte në mendje poetin grek Homerin, autorin e Iliadës dhe Odyssey, i cili jetoi në shekullin VIII para Krishtit). "Uji" i Thales, duke vepruar si një entitet universal, është diçka pa formë, jo si ndjesia konkrete që njerëzit marrin kur shohin ujë të vërtetë. Thales paraqiti “ujin” si fillimin e fillimeve, si diçka “thjesht e përgjithshme”, por në të njëjtën kohë mbeti e veçantë (Hegel).

Filozofët e parë e panë garancinë e ekzistencës së çdo sendi në botë në atë që shihej si një moment uniteti, i cili mund të ishte uji, ajri, zjarri, apeiron, etj. Kjo është, natyra e unitetit nuk ishte domethënëse: gjëja kryesore është që ky unitet të jetë i qëndrueshëm dhe përtej kompetencave të perëndive olimpike. Rebelimi kundër vullnetit hyjnor të Olimpit u shkaktua nga realizimi i paparashikueshmërisë së tij. Do paparashikueshmëri është e tmerrshme, sepse nuk garanton ekzistencën e qëndrueshme dhe të qëndrueshme të botës. Mbi të gjitha, perënditë e Olimpit silleshin si njerëz në tokë: ata grindeshin, hakmerreshin, joshnin, shpërndanin, u drejtuan metodave tinëzare për të arritur qëllimet e tyre, etj. Zemërimi dhe dashuria e tyre ishin me humor, dhe ishte shumë e vështirë të parashikosh veprimet e tyre. Uji, ajri, apeironja, toka, atomet, për shkak të paanësisë së tyre, i dhanë lindje botës së gjërave dhe proceseve sipas nevojës, duke përjashtuar rregullin e fatit, arbitraritetin, paparashikueshmërinë.

Duhet të theksohet se megjithëse filozofët e shkollës së Miletit propozuan diçka që kishte "natyralitetin" dhe "materialitetin" si themelet përfundimtare të botës, ata hodhën themelet për një përcaktim logjik të parimeve. Në ndërtimet e tyre ekziston logjika naive, ose, siç shkruante Hegeli, logjikë natyrore. Logjika këtu nuk mendohet akoma si e tillë, por një mënyrë universale (në këtë kuptim, një logjikë) për të shpjeguar natyrën e gjërave. Filozofët, duke realizuar kërkimin për stabilitetin dhe unitetin e botës, propozuan themelet e tij universale dhe përfundimtare, të cilat nuk u jepen aq shumë shqisave sa për mendjen. Ata u përpoqën të depërtojnë në botën e vërtetë, e cila iu dha vetëm syve të arsyes. Filozofia për parimet e para është dëshmi e mendjes për një realitet tjetër, jo identik me atë në të cilin jeton një person i veçantë. Nuk është rastësi që filozofi Democritus (shek. V para Krishtit), sipas legjendës, largoi sytë e tij në mënyrë që perceptimi në formë sensuale të botës të mos ndërhynte në mendjen "të shihte" botën reale. Mund të themi se të gjithë filozofët e parë ishin sikur në një gjendje me shkallë të ndryshme të vetë-verbimit: syve të betonit iu dha ujë konkret, ajër, zjarr, etj., Dhe ata i njihnin idetë e këtyre elementëve tokësorë si parime parësore.

Le të tërheqim edhe një herë vëmendjen për faktin se filozofët kërkuan dhe zgjidhën çështjen e parimeve dhe shkaqeve rrënjësore jo për hir të ekzistencës së botës në vetvete, por për hir të njeriut, për tejkalimin e frikës tek ai për larminë e pafundme të botës në ndryshim. Ata e tërhoqën këtë pafund dhe për rrjedhojë të pakuptueshme për njerëzit diversitetin e botës nga një burim dhe në këtë mënyrë qetësuan këtë diversitet, e frenuan atë në mendime.

Thirrja për themelin e unifikuar të botës dhe natyrës është fillimi i kozmopolitizmit: filozofia, duke kërkuar një parim unifikues universal, barazoi të gjitha traditat dhe të gjitha kulturat, duke prerë "kordonin e kërthizës" të marrëdhënies së individit me racën. Mundësia filloi të marrë formë për të parë historinë e njerëzve si universale, dhe jo në vend kombëtar.

3.2 Duke qenë si një mendim “i pastër”: fillimi i ontologjisë

Tashmë është vërejtur më lart se filozofët e lashtë nxituan në kërkim të një beqareje, por një që nuk i jepet ndjenjës, por mendjes (mendimit). Parmenides, themeluesi i shkollës Elean (shekujt IV-V para Krishtit), i cili e shpalli mendimin si të tillë, mendimin absolut, si themelin përfundimtar të botës dhe kozmosit, u zhvendos më larg në këtë drejtim. Më pas, filozofët do ta quajnë "të pastër", duke iu referuar përmbajtjes së mendimit që nuk lidhet me përvojën empirike, shqisore të njerëzve. Parmenides, siç ishte, njerëzit i informuan për zbulimin e një fuqie të re, fuqinë e Mendimit Absolut, i cili e mban botën të mos bjerë në kaos dhe mos ekzistencë, i siguron atij stabilitet dhe besueshmëri, u jep njerëzve besim se gjithçka do të jetë e nevojshme për të bindur urdhrin e vendosur në një botë tjetër. Parmenides e quajti domosdoshmëri Hyjni, E Vërtetë, Providencë, Fati, e përjetshme dhe e pathyeshme, ajo që ekziston me të vërtetë. "Gjithçka sipas nevojës" do të thoshte që rrjedha e gjërave të sjellura në univers nuk mund të ndryshojë papritmas, rastësisht, ndryshim: dita vjen gjithmonë për të zëvendësuar natën, dielli nuk del papritmas, njerëzit nuk vdesin krejt papritmas për një arsye të panjohur, dhe të tjerët. me fjalë, Parmenides vendosi ekzistencën prapa gjërave të botës objektive-shqisore të ndonjë bote tjetër, e cila luan rolin e garantuesit të stabilitetit dhe stabilitetit të gjithçkaje që është në tokë dhe në parajsë. Dhe kjo do të thoshte që njerëzit nuk kanë asnjë arsye për dëshpërimin e shkaktuar nga shembja e botës së qëndrueshme të vjetër tradicionale.

Si e karakterizon vetë Parmenides qenia? Qenia është ajo që është në të vërtetë, ajo është bota e vërtetë, e cila është përtej botës së objektit-shqisore. Qenia është menduar, është një dhe e pandryshueshme, absolutisht dhe vet-identike, nuk ka ndarje në një temë dhe një objekt brenda vetvetes; është e gjithë plotësia e mundshme e përsosmërisë, midis të cilave vendi i parë është E vërteta, E mira, E mira, Drita. Duke përcaktuar si të vërtetë ekzistencën, Parmenides mësoi se ajo nuk lind, nuk mund të shkatërrohet, vetëm, pa lëvizje, pa mbarim në kohë. Nuk ka nevojë për asgjë, është pa cilësi të shqisave, dhe për këtë arsye mund të kuptohet vetëm nga mendimi, nga mendja.

Për të lehtësuar të kuptuarit e asaj që qenia është për njerëzit që nuk janë të sofistikuar në artin e të menduarit, d.m.th. duke filozofuar, Parmenides tërheq një imazh sensual të qenies: qenia është një sferë, një sferë pa kufij hapësinorë. Duke e krahasuar të qenurit me sferën, filozofi përdori besimin në antikitet se sfera është forma më e përsosur dhe më e bukur ndër format e tjera gjeometrike hapësinore.

Duke argumentuar se qenia është menduar, ai nuk do të thoshte mendimin subjektiv të njeriut, por Logos - Arsyeja kozmike. Logot nuk janë vetëm një fjalë, por edhe baza universale e gjërave, e cila i zbulohet drejtpërdrejt njeriut tek mendimet e tij. Me fjalë të tjera, nuk është njeriu që zbulon të vërtetën e qenies, por, përkundrazi, e Vërteta e qenies i zbulohet njeriut drejtpërdrejt. Prandaj interpretimi i përcaktuar mirë nga Parmenides i të menduarit njerëzor: ai merr njohuri në kontakt të drejtpërdrejtë me Mendjen, që po ndodh. Prandaj, nuk duhet të mbivlerësohet prova logjike si fuqia e mendjes njerëzore, sepse ajo ka burimin e saj në qenie - një mendim që tejkalon çdo veprim logjik të njeriut. Nuk është rastësi që kur Parmenides iu drejtua argumentimit logjik, ai theksoi se fjalët me të cilat flet nuk i përkasin atij personalisht, por perëndeshës. Kështu, një person u thirr për të përulur krenarinë e mendjes së tij përpara fuqisë më të lartë të së Vërtetës, që është një domosdoshmëri. Intuita e Parmenidovit për të futur te njerëzit një ndjenjë varësie ndaj Hyjnores, e cila është jashtë botës së përditshme, dhe në të njëjtën kohë u dha atyre një ndjenjë mbrojtjeje nga arbitrariteti subjektiv në mendime dhe veprime.

3.3 Kundërshtarët antikë të problemit të qenies

Intuita e Parmenidov për të qenë u kritikua në antikitet për shkak të konkluzioneve që rrodhën prej saj në lidhje me nevojën për të kujtuar se mendja njerëzore nuk është e vetë-mjaftueshme. Pra, sofistët (për shembull, Protagoras, shekujt V-IV para Krishtit) u përpoqën të zhvendosin theksin e filozofisë nga të qenit te një person i cili, nga këndvështrimi i tyre, është masa e të gjitha gjërave, vendi për të zbuluar ekzistencën e ndonjë gjëje. Sokrati (shek. V p.e.s.) gjithashtu nuk pajtohej me keqpërdorimin e arsyes subjektive, me rolin e njeriut për të qenë një medium i drejtpërdrejtë dhe jo reflektues i së vërtetës Hyjnore. Ai besoi se midis këtij të fundit dhe njeriut ka një distancë që mund të kapërcehet vetëm me ndihmën e të menduarit të tij, i cili ka normat e veta dhe rregullat e argumentimit logjik.

Cynics (shekujt V-IV. Para Krishtit) refuzoi të njohë problemin e të qenurit sepse e detyron një person të masë jetën e tij me të vërtetën, të mirë, të mirë. Duke inkurajuar njerëzit të mbështeten vetëm në veten e tyre në të gjitha punët dhe mendimet e tyre, ata e konsideruan moton si normë të jetës: "pa një komunitet, pa shtëpi, pa atdhe".

3.4 Tema e të qenurit në fatin e kulturës evropiane

Sidoqoftë, versioni filozofik i propozimit nga Parmenides u perceptua nga kultura evropiane, që tregon se njerëzit kanë një nevojë ekzistenciale për garanci të ekzistencës së tyre. Filozofi i shekullit XX M. Heidegger, i cili i kushtoi më shumë se dyzet vjet këtij problemi, besoi se çështja e qenies, siç ishte parashtruar në antikitet nga Parmenides dhe Heraclitus, paracaktoi fatin e botës perëndimore. Cili është kuptimi i kësaj deklarate? Perëndimi e perceptoi idenë e ekzistencës jashtë gjërave të botës së dukshme të një bote tjetër, ku gjithçka është: E mirë, dritë, e mirë, e vërtetë dhe për shumë shekuj praktikoi artin e të kuptuarit të mos qenies me mendimin, trainoi aftësinë e tij për të punuar në një hapësirë \u200b\u200bku nuk ka imazhe dhe ide sensuale. Kultura evropiane, si asnjë tjetër, ka zotëruar në mënyrë të përsosur aftësinë për të menduar në një hapësirë \u200b\u200btë mendimit të pastër. Në të ardhmen, kjo aftësi u përdor me sukses në shkencë nga shkencëtarët në ndërtimin e teorive shkencore.

Më tej, nëse pajtoheni që ekzistimi i vërtetë ekziston, atëherë ekzistenca tokësore duhet të njihet si jo e mirëfilltë, dhe për këtë arsye kanë nevojë për përmirësim, ndryshimi në përputhje me idealet e një bote të mirëfilltë. Prandaj, malli i Perëndimit për lloje të ndryshme të utopive sociale.

Duke përmbledhur të gjitha sa më sipër, mund të nxjerrim përfundimet e mëposhtme. Së pari, Parmenides nuk e shpiku problemin e qenies, nuk e shpiku atë, duke u mbështetur vetëm në intuitat e tij subjektive mistike dhe ezoterike: ajo lindi si përgjigje ndaj pyetjeve të jetës reale (ekzistenciale), pasqyronte nevoja dhe kërkesa të caktuara të njerëzve të asaj epoke. Ai vetëm e formuloi atë në gjuhën e filozofisë dhe u përpoq në mënyra filozofike për të gjetur zgjidhjen e saj. Së dyti, çështja e të qenurit dhe zgjidhja e saj ndikuan në orientimet ideologjike dhe vlera të botës perëndimore. Së treti, nuk mund të identifikohet qenia e Parmenidit (Absolut, e mirë, e mirë, etj.) Me Zotin e krishterë, Qenia është një Absolut, Transcendental Absolut, i cili greqishtja e lashtë nuk mund t'i referohej përdorimit të përemrit personal "Ju". Ai nuk u lut për të qenë, nuk kërkoi mënyra për të qenë imazhi dhe ngjashmëria e tij; ai kishte besim të mjaftueshëm që të qenit, si një mendim absolut, është një garanci që bota do të ekzistojë domosdoshmërisht në një lloj uniteti dhe qëndrueshmërie. Së katërti, doktrina Parmenid e qenies ka hapur mundësinë e metafizikës (nga meta greke - pas dhe fizika - bota fizike) - atë filozofi të veçantë evropiane që u përpoq të gjente parimet e para, shkaqet dhe parimet e të gjitha qenies në një sferë ideale, shpirtërore që ekziston në mënyrë objektive, ato. jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga njeriu dhe njerëzimi. Nuk është rastësi që Hegeli e vlerësoi shumë Parmenides, duke e quajtur atë themeluesin e filozofisë.

Metafizika - fjalë për fjalë: "që pas fizikës", d.m.th. çfarë është përtej botës fizike; termi u prezantua nga Andronicus of Rodos, një nga komentuesit e Aristotelit, për të përmendur atë pjesë të mësimit të tij, përmbajtja e së cilës shkoi përtej njohjes së botës së gjërave, proceseve, shteteve që na rrethojnë. Në të ardhmen, metafizika fitoi një domethënie shtesë të ontologjisë (nga ontos grek - qenia dhe logot - koncepti) - një speciale doktrinë filozofike për të qenurit si i tillë, jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga çdo lloj çështje logjike, epistemologjike dhe metodologjike.

3.5 Koha e re: refuzimi i ontologjisë dhe subjektivizimi i qenies

Problemi i të qenurit, i zbuluar në antikitet, ka pësuar ndryshime në filozofinë e kohërave moderne. R. Descartes formuloi konceptin sipas të cilit një person si një krijesë e aftë të thotë "Prandaj mendoj se ekziston", është kushti i vetëm për ekzistencën e botës. Por jo bota në përgjithësi, por bota që ai mund ta kuptojë, të veprojë në të, të realizojë qëllimet e tij. Dekarti e bëri mendimin një qenie, por ndryshe nga Parmenides, ai e shpalli njeriun si krijuesin e mendimit. Qenia është bërë subjektive, me madhësi njerëzore, e vendosur nga aftësitë e njeriut për ta perceptuar atë dhe për të vepruar në të. M. Heidegger shkroi: "Qënia e qenies është bërë subjektivitet", "tani horizonti nuk shkëlqen më vetë. Tani ai është vetëm një "këndvështrim" i një personi që, përveç vetvetes, e krijon atë. " Kuptimi i mëparshëm i të qenurit si një garantues absolut dhe i mirëfilltë, i përsosur dhe i pandryshueshëm i çdo gjëje që ndodh në botë nuk ishte e kërkuar në filozofinë idealiste të kohës moderne. Njeriu, vetëdija dhe mendimi i tij filluan të vlerësohen si diçka me të vërtetë parësore, siç është në të vërtetë. Ky pozicion në filozofi quhet idealizëm.

Ne japim shembuj të kuptimit subjektiv të të qenurit në sisteme të ndryshme filozofike. I. Kant bëri të varur veprimtaria njohëse njeri; filozofia e jetës identifikon qenien me jetën e njeriut dhe nevojat e rritjes së saj; filozofia e vlerave e konsideron këtë të fundit themelin përfundimtar të ekzistencës njerëzore; empirio-kritika e konsideron të qenit si një lloj ndjesie njerëzore; ekzistencializmi shprehet drejtpërdrejt se njeriu, dhe vetëm ai, është qenie e mirëfilltë dhe përfundimtare: çështja e qenies është çështje e kuptimit të saj, dhe personi gjithmonë pyet kuptimin.

Njerëzimi ishte akoma i shqetësuar për themelet përfundimtare të botës, por tani filozofia i gjeti këto themelet tek vetë njeriu, në format e ekzistencës së tij. Kantianizmi, pozitivizmi, filozofia e jetës ontologjia e braktisur - doktrina e themeleve, niveleve dhe parimeve të fundit të strukturës së botës dhe hapësirës, \u200b\u200bpërfshirë edhe ekzistencën njerëzore si një moment të këtij universi. Refuzimi i temës së të qenurit në të kuptuarit e saj klasik është një tendencë e idealizmit subjektiv - një filozofi që njeh vetëdijen, të menduarit dhe ndjenjat njerëzore si shkaku kryesor.

3.6 Identifikimi i të qenurit me natyrën fizike

Idealizmi subjektiv e absolutizoi vetëdijen e njeriut, dhe për këtë arsye nuk kërkoi problemin e të qenurit. Ajo ka humbur rëndësinë e saj për materializmin - një filozofi që njeh epërsinë e botës materiale dhe natyrën dytësore të vetëdijes dhe të menduarit njerëzor. Duke filluar me materializmin filozofik të shekujve XVII-XVIII. Qenia identifikohet me natyrën, me botën e gjërave dhe dukurive të perceptuara sensualisht. Nëse në filozofia antike problemi i qenies kishte për qëllim të justifikonte ekzistencën e botës shqisore, atëherë në materializëm, qenia identifikohet me ekzistencën e kësaj bote. Të gjitha karakteristikat e qenies që Parmenides i atribuohen atij transferohen në natyrë. Postshtë postuluar, d.m.th. pohohet pa asnjë arsyetim se natyra nuk ka nevojë për ndonjë garanci të ekzistencës së saj, sepse ajo vetë është një garantues i përjetshëm i ekzistencës së vetvetes, se ajo ekziston në mënyrë objektive (jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga njeriu). Por nëse qenia shoqërohej gjithmonë me përjetësinë, atëherë hapësira tre-dimensionale dhe koha lineare homogjene njiheshin si forma të ekzistencës së natyrës.

Dispozitat kryesore të të ashtuquajturit qenie u zhvilluan më tej në materializmi dialektik. F. Engels ia atribuoi kallëzuesit "qenia" asaj që është në fushën e vizionit të njeriut. Ndërsa për sa i përket të kuptuarit e të qenurit si Absolut, Logos, Zotit, etj., Sipas mendimit të tij, ai "është përgjithësisht një pyetje e hapur nga kufiri ku pushon fusha jonë e vizionit". Me fjalë të tjera, nuk ka kuptim të flasim për qenien nëse nuk mund të perceptohet me ndihmën e shqisave njerëzore dhe amplifikuesve të tyre - pajisje të llojeve të ndryshme. Vetëm një qenie e tillë që kishte karakteristika hapësinore-kohore u njoh. Qenia absolute (hyjnore) është përjetësia jashtë kohës dhe hapësirës, \u200b\u200bpor, siç argumentoi Engels, të qenit "jashtë kohës është e njëjta marrëzi e madhe si të qenit jashtë hapësirës". Sipas M. Heidegger, Marksi nuk merrej me problemin e të qenurit, subjekt i vëmendjes së tij ishte natyra (natyrore dhe artificiale, e krijuar nga njeriu).

përfundim

Historia e filozofisë është, në një kuptim të caktuar, historia e kundërshtimit të materializmit dhe idealizmit, ose, me fjalë të tjera, se si filozofët e ndryshëm e kuptojnë marrëdhënien midis qenies dhe vetëdijës. Nga pikëpamja e përkrahësve të materializmit, materia, d.m.th. baza e gjithë turmës së pafund të objekteve dhe sistemeve ekzistuese në botë është parësore, prandaj një pikëpamje materialiste për botën është e drejtë. Ndërgjegjja, e natyrshme vetëm për njeriun, pasqyron realitetin përreth.

Materialistët pretendojnë: idetë e filozofisë antike indiane në lidhje me përparësinë e shpirtit; sqarime të Sokratit dhe Platonit që në fillim u ngrit bota e ideve, dhe më pas bota e materies, bota e gjërave; Mendimi i Schopenhauer, sikur një vullnet i caktuar të kishte lindur të gjithë botën në të cilën jetojmë, janë mashtrime. Sipas doktrinës materialiste, fantazmë, botë iluzore, të cilat mund të quhen maya, të gjitha llojet e vizioneve nuk janë parësore, por realitet dytësor; themeli i botës është material.

Qenia është një kategori filozofike që tregon një realitet që ekziston në mënyrë objektive, d.m.th. pavarësisht nga vetëdija njerëzore. Mos harroni: mbyllni sytë dhe bota do të zhduket. Në fakt, ai me siguri mbetet. Nëse nuk do të kishte njerëz që e perceptojnë botën, e dinë, vlerësojnë atë, ai akoma do të ekzistonte vetë si një lloj realiteti. Në këtë kuptim, qenia është parësore dhe përcakton vetëdijen tonë. Cila është bota, kështu që shfaqet në mendimet tona, në procesin e njohjes.

Së bashku me rrymat materialiste në filozofi, gjithmonë ka pasur shumë rryma idealiste. Nëse një filozof pretendon se në fillim një ide e caktuar u shfaq në botë, një mendje globale, vullnet universal dhe prej tyre lindi e gjithë diversiteti i botës reale, atëherë kjo do të thotë se kemi të bëjmë me një këndvështrim idealist për çështjen kryesore të filozofisë. Ndonjëherë ata pyesin: a është e mundur që përfundimisht ta zgjidhim, d.m.th. A lejon zhvillimi i shkencës të njohim lëndën si parësore, ose, anasjelltas, vetëdije?

Anydo pyetje filozofike prandaj konsiderohet filozofike sepse është e përjetshme. Pavarësisht se sa shkenca vërteton se bota është fillimisht materiale, filozofët do të shfaqen akoma që pranojnë se është fillimisht shpirtëror. Prandaj, ata janë filozofë me qëllim që të shtrojnë pyetje të përjetshme. Dhe nëse kjo themelore do të ishte zgjidhur ndonjëherë, do të kishte humbur statusin e saj filozofik. Do të studiohej më hollësisht nga shkencëtarët. Filozofët, nga ana tjetër, do të ktheheshin në pyetje të tjera të përjetshme, problematike, të pazgjidhshme, në mënyrë që të jetë e mundur të ndërtohen supozime në nivelin e njohurive të caktuara dhe të parashtrohen ide radikale që çlirojnë mendimin.

Bibliografi

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofi: Libër teksti. Botimi i dytë, i rishikuar dhe i plotësuar. M .: "Prospekt", 2002.

2. Bobrov V.V. Hyrje në Filozofi: Udhëzues studimi. M., Novosibirsk: INFRA-M, Marrëveshja Siberiane, 2000.

3. Gurevich P.S. Bazat e Filozofisë: Libër mësimi, manual. M .: Gardariki, 2002.438 s.

4. Kanke V.A. Filozofi. Kursi historik dhe sistematik: Teksti shkollor i Universitetit. M .: Korporata Botuese Logos, Qendra Botuese Humanitare VLADOS, Ndërmarrja Ndërkombëtare e Botimeve Akademike Nauka, 2001.

5. Leshkevich T.G. Filozofi. Kursi hyrës. Ed. 2. shtoni. M., 1998.

6. Spirkin A.G. Filozofi: Libër teksti. M .: Gardarika, 2003.

7. Filozofia: Libër mësimi për arsimin e lartë / Ed. V.P. Kokhanovsky. Edicioni i 5-të, i rishikuar dhe i plotësuar. Rostov n / a: Phoenix, 2003.576 s.

8. 1 Filozofi: Libër mësimi për arsimin e lartë / Ed. V.P. Kokhanovsky. Edicioni i 5-të, i rishikuar dhe i plotësuar. Rostov n / a: Phoenix, 2003.P. 91.

9. 1 Filozofi: Libër mësimi për arsimin e lartë / Ed. V.P. Kokhanovsky. Edicioni i 5-të, i rishikuar dhe i plotësuar. Rostov n / a: Phoenix, 2003.P. 95.

Postuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Koncepti dhe thelbi filozofik qenia, burimet ekzistenciale të këtij problemi. Studimi dhe ideologjia e jetës në antikitet, fazat e kërkimit të parimeve "materiale". Zhvillimi dhe përfaqësuesit, shkollat \u200b\u200be ontologjisë. Tema e të qenurit në kulturën evropiane.

punë provë, shtuar më 11/22/2009


Kuptimi filozofik i konceptit të "qenies" dhe origjina e problemeve të tij. Zanafilla në Filozofinë e Lashtë: Arsyetimi Filozofik dhe Kërkimi i Origjinës “Materiale”. Karakteristikë e të qenurit në Parmenides. Koncepti i të qenurit në epokën e re: refuzimi i ontologjisë dhe subjektiviteti i qenies.

abstrakt, shtuar 1/25/2013


Kategoria e të qenurit në filozofi. Periudhat në interpretimin e qenies. Periudha e parë është interpretimi mitologjik i qenies. Periudha e dytë është konsiderimi i të qenurit "në vetvete". Periudha e tretë është filozofia e I. Kant. Qenia e njeriut dhe qenia e botës.

abstrakt, shtuar 03.11.2003


Studimi i problemit të të qenurit në mendimin historik dhe filozofik. Ndërgjegjësimi historik për kategorinë e qenies. Të qenurit si një realitet gjithëpërfshirës. Antiteza e qenies nuk është asgjë. Zanafilla është libri i parë Shkrimet e Shenjta. Problemi i të qenurit si realiteti i diçkaje.

letër afat, shtuar 02.16.2009


Në filozofinë moderne evropiane, problemi i qenies është ende problemi më themelor, si në tërë historinë e mëparshme të filozofisë. Duke qenë i angazhuar për të qenë, në kërkim të qenies, filozofia, si më parë, mbron specifikën e saj para shkencës.

abstrakt, shtuar 06/20/2008


Qenia: ekzistuese dhe ekzistuese, shfaqja e kategorisë së qenies. Problemi i epistemologjisë, të qenurit në filozofinë evropiane, në filozofinë mesjetare dhe në filozofinë e Thomas Aquinas. Njeriu është fokusi i filozofisë moderne. Kant është themeluesi i ontologjisë.

artikulli i shtuar 03/05/2009


Rrënjët e jetës dhe kuptimi filozofik i problemit të qenies, studimi i tij nga mendimtarë të epokave të ndryshme. Kategoria filozofike qenia, natyra e saj dialektike, specifikiteti i mendimeve. Të përgjithshme dhe të veçanta në interpretimin e koncepteve të "jetës" dhe "qenies". Raporti i jetës dhe qenies.

abstrakt, shtuar 11 janar 2010


Evolucioni i konceptit të të qenurit në historinë e filozofisë; metafizika dhe ontologjia janë dy strategji për të kuptuar realitetin. Problemi dhe aspektet e të qenurit si kuptimi i jetës; qasje në interpretimin e qenies dhe të qenies jo. "Substancë", "materie" në sistemin e kategorive ontologjike.

punë kontrolli, shtuar 08/21/2012


Njohuritë metafizike synojnë njohjen e të qenurit si e tillë. Besueshmëria e njohurive të marra me mjete spekulative. Kërkimi i parimit thelbësor të qenies. Pamjet e filozofëve antikë. Materializmi dhe monizmi në filozofi. Raporti i qenies dhe mos qenies.

prezantim, shtuar 04/17/2012


Ontologjia si një kuptim filozofik i problemit të qenies. Zanafilla e programeve themelore të të kuptuarit të të qenurit në historinë e filozofisë. Programet kryesore për kërkimin e themeleve metafizike si faktori mbizotërues. Përfaqësime të shkencës moderne për strukturën e materies.