Ju lutemi shkurtimisht mbi Budizmin në Mongoli Art. Budizmi në Mongoli

Sot do t'ju tregojmë për historinë budizmi Mongol.

Vend Mongolia me traditat shekullore të Budizmit. Për herë të parë, Budizmi në Mongoli u shfaq në II shekull bCkur popujt që banojnë në këto hapësira, Hunët dhe Syanbi, u njohën me këtë fe. Shkencëtarët sugjerojnë se Budizmi erdhi te Mongolët nga Ujgurët, njerëz me origjinë turke, duke jetuar si jetë të vendosura ashtu edhe nomade. Midis tyre, atëherë, fetë botërore ishin tashmë të përhapura: Krishterimi, Mohamedanizmi dhe budizëm.

Një nga rastet e para të shfaqjes së interesit të fisnikërisë Mongole në Budizëm daton që nga periudha e fushatave të Genghis Khan. Godan, djali i dytë i Ugedei Khan dhe nipi i Genghis Khan i ftuar nga Tibeti Sakya Pandita Gung Jaltsan (1182-1251 ) Duke popullarizuar doktrinën fetare, ai përmirësoi shkrimin Mongol, duke zhvilluar një alfabet të ri Mongol, të ashtuquajturin "Shkrimi i Vjetër Mongol".

Rreth pranimit budizmi nga Mongolëtmë parë adhurues shamanism, është zakon të themi vetëm që nga mbretërimi i Kublai Khan (1260-1295), nipi i Genghis Khan, i cili pushtoi Kinën dhe themeloi Dinastinë Yuan (1260-1369). Nën sundimin e tij, perandoria Mongole arriti madhësinë dhe kulmin më të madh, të pushtuar 4/5 Sheshi Eurasia. Khan Khubilai i madh lëvizi kryeqytetin nga Karakoram në Hanbalik tani Pekin. Me të budizmi u njoh si fe zyrtare e Perandorisë Mongole, me tolerancë të përgjithshme, një dukuri e rrallë për atë kohë, bashkëkohës mahnitëse dhe të mahnitshme edhe sot.

Me urdhër të Khubilai Khan, i madhi pandit Sakya Pagba Lama (1235-1280), nipi i Gung Jaltsan, zhvilloi një shkrim të ri mongolian "letër katrore" për gjuhët kryesore të Perandorisë Mongole Yuan - Mongol, Tibetan, Uigur dhe Kinezisht, për të siguruar unitetin kulturor të kombeve të pushtetit, si dhe për shndërrimin e teksteve sanskrite. Vërtetë, në atë kohë Budizmi u adoptua vetëm nga gjykata perandorake dhe disa përfaqësues të tjerë të aristokracisë mongole. Në mesin e shekullit XIV, me rënien e dinastisë Mongol Yuan në Kinë, ndikimi i Budizmit në Mongoli u zbeh.

Miratimi në shkallë të gjerë i Budizmit në Mongoli është vetëm në fund 16 shekull. Dhe lidhet me Altan Khanin e Tumets (1534-1586) i cili ftoi nga Tibeti në 1576 III Great Llama Sodnam Jamzo për të përhapur Budizmin në frymën e shkollës së tij. Atëherë u shfaq titulli i famshëm botëror Dalai Lamaqë paraqiti Altan Khan "llama e madhe e kapakëve të verdhë", drejtues i një shkolle Budiste Gelugpa, dhe për këtë arsye për të gjitha mishërimet e saj pasuese.

Në 1578, një kongres i të gjithë princërve të Mongolisë me pjesëmarrjen e Tsongkabi, kryetari i më të rëndësishmve në atë moment në shkollën Budiste të Tibetit Gelugpai cili është përmendur edhe si sekt "kapele te verdhe" , vendosi ta përvetësojë Budizmin si fe shtetërore.

Tashmë nën sundimtarin e fundit të zakonshëm Mongol, Lagdan Khan (1592-1634), nën udhëheqjen e Lama Gung Odser, 113 vëllime u përkthyen në Mongolisht Ganjura dhe 225 vëllime Danjura, cilat jane shkrimet kanonike të Budizmit.

Manastiret Budiste të Mongolisë ishin qendrat e iluminizmit, arsimit dhe mjekësisë dhe luajtën një rol të madh në jeta publike vend. Shkollat, shtypshkronjat dhe punëtoritë artizanale u ngritën në to. Në manastire, jo vetëm klerikët mund të merrnin arsim; Princat dhe zyrtarët mongole pothuajse gjithmonë u dhanë fëmijëve të tyre edukim dhe arsimim në manastire, pa qëllim që t'i përgatisin ata për jetën e murgjve hermit.

AT manastiret budiste Mongolia zakonisht vijnë në djem të vegjël, 7-10 vjeç dhe marrin premtimet fillestare. Pastaj, pasi të përfundojnë kursin fillestar të studimit, ata bëhen murgj të vërtetë, të cilët kanë marrë të gjitha premtimet. Shumë shumë ose para fillimit të këtij momenti të rëndësishëm, ose pasi ata u larguan nga manastiret dhe filluan të jetojnë në paqe. Dhe disa studiuan më tej, shkuan në një nga shkollat \u200b\u200be manastirit në një fakultet fetar dhe i kushtuan shumë vite studimit të Budizmit.

Manastiret Budiste të Mongolisë vepruan si vendet kryesore të përqendrimit të një jetese të rregulluar dhe një aktiviteti ekonomik. Ata zotëronin tufa të mëdha, morën fonde të konsiderueshme në formën e qirave feudale, donacioneve vullnetare nga besimtarët, dhe gjithashtu merreshin me tregti dhe dobi.

për budizmi Mongol karakterizohet nga ngopja tejet e lartë e praktikave të tij me besime, rite, institucione para-budiste, institucione "Perënditë e të jetuarit" - mishërimi i perëndive të panteonit në trupat e njerëzve të gjallë dhe njohja e rolit të rëndësishëm të manastirit në arritjen e "shpëtimit". Tradita e jetës monastike të murgjve dhe murgeshave erdhi në Mongoli nga Tibeti. Ashtu si në Tibet në Mongoli, roli kryesor i takon shkollës. Gelugpa. Shkolla Budiste është më pak e zakonshme Nyingma.

Hera e parë që është themeluar një manastir budist në Mongoli është Erdeni Zuthemeluar nga Abatai Khan në 1586, në lumin Orkhon, në vendin ku qëndronte kryeqyteti i Perandorisë së Madhe, Karakorum. Manastiri më i madh Budist në Mongoli - Gandanndodhet në kryeqytetin e Ulan Batorit, ku para humbjes së viteve 30 ishin afro 10 mijëra murgj, dhe në territorin e të cilit kishte tre fakultete teologjike të përgjithshme.

Për të fundit 15 vjet, komuniteti budist falë mbështetjes së shtetit arriti të rivendoste më shumë 160 tempuj dhe manastire u shfaqën më shumë 2000 Lamas. Sot, Budizmi është feja shtetërore e Mongolëve, e legjitimuar nga Kushtetuta e Mongolisë.

Përshëndetje të dashur lexues - kërkues të dijes dhe të vërtetës!

Sot ne ju ofrojmë të zhvendoseni mendërisht te stepat Mongole - do të vizitojmë manastiret e Mongolisë.

Mësojmë se cilat karakteristika kanë manastiret Mongole, ato që quhen kur u shfaqën. Ne kemi zgjedhur tre interesante, për mendimin tonë, kisha dhe jemi në nxitim t'ju them për to.

Veçantia e manastireve mongole

Që nga kohërat e lashta, Mongolët kanë qenë njerëz nomadë. Së bashku me shtëpitë e yurteve, balena të mëdha me pajisje shtëpiake, mobilje dhe rroba, ata transportuan me vete tempujt e parë - burkhan shashny hiyd.

Për herë të parë, manastiri i palëvizshëm Budist i Mongolëve u shfaq pak pas mbarimit të Mesjetës, gjegjësisht në 1585, në veri të vendit, në Khalkha. Budistët lokalë e quanin atë Erdeni-Dzu.

Në kthesën e shekujve 17-18, kur geni i parë Bogdo qëndroi në krye të sangha budiste të Mongolisë, manastire filluan të shfaqen në këtë zonë njëra pas tjetrës. Ndërtimi dhe mirëmbajtja e tyre u mbështet nga të gjithë segmentet e popullsisë: pushteti perandorak, khanët, njerëzit fisnikë dhe njerëzit e thjeshtë.

Bogdo Gegan është kreu i shoqërisë budiste Mongole. Këtu ai konsiderohet si Lamë më e lartë e Budizmit Tibetan pas Dalai Lama dhe Panchen Lama.

Deri në vitin 1921, kishte më shumë se një mijë tempuj në të gjithë Mongolinë. Sidoqoftë, në atë kohë, revolucioni filloi nga socialistët dhe më pas pasuan shtypjet e Choibalsan. Murgjit budistë u bënë viktimat e tyre dhe ndërtesat e manastirit u shkatërruan ose u konfiskuan.

Tani ata tempuj që mbijetuan mrekullisht e kanë kthyer sangën. Një pjesë e manastireve u rindërtuan. Sot në vend ka rreth dyqind manastire dhe tempuj.

Në Mongoli, ata janë të ndryshëm dhe quhen me emra të ndryshëm:

• Huree është një manastir ku murgjit jetonin gjatë gjithë kohës. Më i famshmi prej tyre ishte Ih-Khure - ishte vendbanimi i Bogdo Gegan dhe territori i tij u rrit në një qytet të vogël. Tani Khuree nuk ekziston në Mongoli.
• Sume - një tempull në të cilin murgjit mblidheshin vetëm në festa të veçanta. Ndonjëherë sume quhej një tempull më vete në manastir. Tani ky emër i referohet tempullit të çdo drejtimi fetar.
• Hyde është një manastir ku para murgjve kaluan një jetë tërheqëse. Në ditët e sotme, ky është emri i çdo manastiri Budist.

Në Mongoli, fjala "sume" i referohet të gjitha tempujve, dhe fjala "Heid" - manastire.

Dhe tani duam t'ju tregojmë për tre faltoret e mahnitshme të Mongolisë, të cilat patjetër se meritojnë një vizitë.

Më e ndritshme

Në qendër të kryeqytetit Ulan Bator, në mes të rrugëve të ngushta, lagje të vjetra, gardhe të larta dhe stalla të shumta me mallra, ngrihet një ndërtesë e pazakontë. Isshtë e mbushur me mure të ndritshme, një çati me pllaka me shumë ngjyra dhe në territor luan një trazirë me ngjyra natyrale: lule dhe gjelbërim i harlisur.

Vendasit e dinë që ky është Manastiri Gandan. Ata e njohin më mirë nën emrin Gandantegchenlin, që do të thotë "Qerri i Madh i Gëzimit të Vërtetë". Dhe madje edhe me dekorimin e jashtëm Gandan jeton deri në emrin e tij.

Shtë tempulli më i madh dhe më i famshëm në kryeqytetin Mongol. Tani rreth 850 murgjit jetojnë këtu.

Hyrja kryesore për në Gandan, siç duhet të jetë sipas traditave budiste, përballet në jug. Hyjnitë e ruajnë atë shfaqje gjë që është e veçantë dhe e pazakontë për ata që janë të ri

Vlera më e rëndësishme e manastirit është skulptura e Avalokiteshvara - Buda e mëshirës. Ai është thirrur këtu në mënyrën e tij - Maggid Janraisag. Statuja e tij është e dukshme në atë që ngrihet 26 metra dhe është plotësisht i mbuluar me prarim.

Fillimi u vendos kur në dekadën e parë të shekullit XIX një klasë për studimin e dogmave të Budizmit u nda nga manastiri ekzistues i Chebtsun Dambo. Tridhjetë vjet më vonë, u themelua tempulli i parë prej druri me një çati të praruar, dhe disa vjet më vonë, një prej druri. Deri në fund të shekullit të 19-të, Gandan arriti kulmin e prosperitetit - rreth 14 mijë lama qëndruan këtu.

Në të tridhjetat e shekullit të kaluar, një valë shtypjesh përshkoi vendin, i cili nuk e anashkaloi Gandanin. Por deri në vitin 1950, ajo u rihap, pasi iu nënshtrua një restaurimi të madh.

Që atëherë, manastiri ka shëruar një jetë të re. Në ditët e sotme, Gandan është një kompleks i tërë manastiri ku Mongolët Budistë dhe turistët e huaj kureshtarë grumbullohen çdo ditë.

Këtu janë tre tempuj kryesorë:

• Tsogchin;
• Maggit Janraisag - tempulli ku ruhet e njëjta statujë me të njëjtin emër.

Arkitektura e tyre është origjinale, dhe fasada surprizon me gdhendje në druri dhe piktura.

Në territor ka edhe stupa të shumta, faltore dhe, më e rëndësishmja, Akademia Teologjike e Budizmit. Akademia është e famshme për faktin se biblioteka e saj ka mbi pesëdhjetë mijë libra dhe dorëshkrime të shenjta.

Arsimi këtu ka trembëdhjetë fusha të njohurive Budiste, duke përfshirë:

• filozofi;
• art;

Ju mund të vizitoni Manastirin Gandan çdo ditë dhe falas. Shërbimi fillon herët në mëngjes dhe përfundon rreth orës 12. Të gjithë të tjerët mund të vijnë këtu nga 9 e mëngjesit deri në ora 16 pasdite.

Më krijuese

Në pjesën juglindore të Mongolisë, pesëdhjetë kilometra larg qytetit të Sainshand, ekziston një manastir tjetër interesant - Khamaryn-hyid. Wasshtë ndërtuar në vitin 1820 dhe është i lidhur ngushtë me emrin Danzanravzhaa, i cili u bë një figurë e shquar e "Kapakëve të Kuqezinës" dhe iluministit të tyre.

Që në moshë të re, Danzanravzhaa u rrit në muret e manastirit, sepse pas vdekjes së nënës së tij, babai i varfër ia dha lamave, në mënyrë që të mund të mbijetojë disi. Djali ishte shumë i aftë, me iniciativë dhe kjo pasqyrohej në moshën madhore.

Duke pasur një talent të jashtëzakonshëm, ai shkroi qindra këngë, treqind poezi (dhe gjysmën e tyre në Tibetan), vepra të ndryshme fetare, dhe gjithashtu ishte i dashur për të pikturuar në kanavacë.

Imazhi i Danzanravja

Gjatë gjithë jetës së tij, arsimtari ka bashkuar një koleksion të madh të objekteve të vlefshme dhe ka ndërtuar më shumë se një manastir, përfshirë Khamaryn-Hyde. Këtu Danzanravzhaa ndërtoi vendbanimin e tij dhe themeloi një shkollë ku mësoi drejtime të ndryshme shkencat humane dhe arti:

• duke kënduar;
• pikturë;
• vallëzimi;
• histori;
• alfabeti tibetas;
• arti i ri teatror për Mongolinë.

Në shekullin tjetër, Khamaryn-Hyde arriti kulmin e zhvillimit të saj. Ai përmbante mbi pesëqind murgj. Sidoqoftë, me ardhjen e viteve '30, filloi shtypja dhe manastiri u mbyll, më parë gati u rrënua në tokë. Vetëm në fund të shekullit ishte e mundur për ta rikthyer atë.

Sot manastiri përbëhet nga dy tempuj kryesorë dhe katër pjesë kryesore:

• zuun - lindor;
• baruun - datsan perëndimor;
• tsohon;
• duhair.

E popullarizuar në mesin e grave është ndërtimi i tapeteve meo. Ngjan me një gji në formë dhe vajzat besojnë se nëse vini këtu dhe luteni, kjo do t'i ndihmojë ata të gjejnë një të dashur ose të lindin një fëmijë.

Për më tepër, territori i kompleksit është i ashtuquajturi oron shambalin, i cili është i rrethuar nga 108 stupa.

Ekziston një mendim se zona e oronit Shambalin ka një energji të veçantë, dhe disa madje thonë që do të ndihmojë për të zbuluar vendndodhjet e Shambhala. Mendime të tilla u konfirmuan nga shkencëtari dhe artisti i njohur Nicholas Roerich.

Që nga kohërat më të hershme, ritet dhe ofertat speciale u mbajtën në krye, kështu që edhe sot ky vend konsiderohet shumë i shenjtë. Në të njëjtën kohë, hyrja lejohet vetëm për burrat. Në praktikë, ata shkruajnë dëshirën në një copë letër, digjen atë dhe fluturojnë hirit.

Mund të shkoni në Khamaryn-hiyd me tren ose me makinë. Hyrja kryesore ka një parking të gjerë.

Më piktoresk

Kohët e fundit - në vitin 2011 - njëqind kilometra larg Ulan Bator, u ndërtua manastiri Aglag. Në vetëm disa vjet, ai ishte aq i dashur për Mongolët saqë çdo fundjavë ata vijnë këtu jo vetëm për të prekur shpirtërore, për të medituar, por thjesht për t'u çlodhur, duke shijuar unitetin me natyrën dhe heshtjen.

Panorama përreth është vërtet e bukur: një pjerrësi e lartë, e mbjellë me trëndafila, e shpërndarë me shkurre lulëzuese, gurë graniti me forma të çuditshme, pemë të degëzuara, një burim malor. Uji këtu është i pastër, i ftohtë dhe ata thonë se mund ta pini atë pa frikë për shëndetin tuaj.

Ndërtimi u krye falë Lama Purevbat në atdheun e tij historik. Së bashku me studentët e tij, ai arriti të ngrejë një manastir të zbukuruar me relieve të mrekullueshme. Procesi i ndërtimit, nga rruga, nuk ishte pa parashikime mistike.

Kur u vendos të ndërtohet një manastir në shkretëtirë - kjo është mënyra se si është përkthyer Aglag - Purevbat pa në ëndërr gur i madh, dhe ai e dinte se në këtë vend ju duhet të ndërtoni një themel. Kështu ndodhi në realitet: ndihmësit e llamës, duke bërë gërmime, gjetën një gur të madh - atje ishte e destinuar të rritet një faltore e re.

Mantra "Om mani padme hum" ishte e gdhendur në gurin e gjetur, si dhe imazhin e një hardhucë \u200b\u200bdhe akrepi. Hyrja kryesore në të majtë ruhet nga një luan me kokën e një zogu, dhe në të djathtë - një kastor me kokë peshku. Dekorim i brendshëm tempulli është gjithashtu mbresëlënës: këtu ju mund të shihni imazhin, pak më tej - ferr dhe parajsë, si dhe statujën e Dakini Yangiilham - patronazhin e artit.

Bypass-i i shenjtë i Aglag-ut duhet të bëhet në të kundërt. E gjithë ecja do të zgjasë të paktën një orë.

Në manastir mund të meditoni, të shkoni në muze, të bëni një shëtitje përgjatë shtigjeve me gurë dhe madje të organizoni një piknik të vogël. Nëse nuk doni të merrni ushqim me vete, mund të gjeni një kafene në territor me pjata të shijshme lokale dhe evropiane. Dhe dashamirët e aventurës dhe ekzotikëve mund të kalojnë natën këtu, duke qëndruar në njërën nga dhomat e miqve pranë ndërtesës kryesore.

Ndërtesa e tempullit është e hapur nga mëngjesi në 19 orë. Një hyrje simbolike kushton 5 mijë tugrik, që është afërsisht e barabartë me 120 rubla.

përfundim

Dhe bashkohuni me ne - pajtohuni në blog për të marrë artikuj të rinj në postën tuaj!

Shihemi se shpejti!

Në shekullin e shtatë, Budizmi filloi të përhapet në Tibet. Sipas burimeve tibeze, për herë të parë, Tibetasit mësuan për Budizmin përmes një mrekullie - një arkivol që përmbante tekstin e sutrës së Karandavyuh dhe objekteve të shenjta ra nga parajsa në mbretërimin e mbretit Lhatotori. Mbreti dhe pasardhësit e tij e nderuan sutrin si një ndihmës misterioz dhe falë kësaj, shteti lulëzoi.

Në gjysmën e parë të shekullit të shtatë, i pari i mbretërve tibetianë të Dharma - Sronzzangampo, i cili më vonë u bë duke u konsideruar mishërim i shenjtit mbrojtës të Tibetit - bodhisattva Avalokiteshvara, u ngjit në fron. Sronzangangampo u martua me dy princesha - bijën e mbretit të Nepalit dhe vajzën e perandorit kinez. Të dy gratë ishin Budistët që sollën tekste budiste dhe objekte adhurimi në Tibet. Princesha kineze solli një statujë të madhe të Budës, e cila ende konsiderohet një nga faltoret kryesore të Tibetit. Tradita tibetase i nderon këto princesha si mishërim i dy mishërimeve të Tara bodhisattva - e bardhë dhe e gjelbër.

Gjatë njëqind viteve të ardhshme, Budizmi shumë ngadalë zuri rrënjë në shoqërinë tibetiane, duke mbetur përgjithësisht një fe e huaj dhe e huaj. Por situata filloi të ndryshojë në mesin e shekullit të tetë, kur Mbreti Tisrondezan ftoi Shantarakshita, një nga studiuesit dhe filozofët më të mëdhenj budistë të kohës, për të predikuar. Për përpjekjet e tij të mëdha për të përhapur Budizmin në Tibet, Shantarakshita mori titullin Mësues Bodhisattva. Ai themeloi manastiret e para Budiste. Sidoqoftë, Mahayana, për të cilën ai ishte një përfaqësues, vështirë se perceptohej nga Tibetasit të papërvojë në hollësitë filozofike. Përveç kësaj, priftërinjtë dhe shamanët e Bonit riparuan përhapjen e Budizmit, pengesa të ndryshme. Prandaj, Shantarakshita e këshilloi mbretin që të ftohte në T Tibet jogi Tantric Padmasambhava. Padmasambhava luajti një rol kaq të rëndësishëm në përhapjen e Budizmit, saqë ajo nderohet në Tibet si Buda e dytë.

Në fillimin e viteve 40 të shekullit IX, Langdarma hyri në fronin tibetan. Langdarma nuk pranoi të mbështeste Budizmin dhe rivendosi të gjitha privilegjet e priftërisë Bon. Filloi persekutimi i Budizmit, mbyllja e manastireve dhe kthimi me forcë i murgjve në jetën e kësaj bote. Një nga murgjit budistë, Paldorje, "plot dhembshuri për mbretin", e vrau atë. Vdekja e mbretit persekutues tani festohet në rajonet ku është përhapur Budizmi Tibet. Pas vrasjes së tij, fillon lufta për pushtet, grindje civile dhe trazira, e cila përfundimisht çoi në kolapsin e mbretërisë tibetiane. Rënia e shtetit Tibet ka një efekt jashtëzakonisht negativ në Budizëm në këtë vend, i cili në fund të shekullit të 9 është në rënie të plotë, i cili vazhdoi gjatë gjithë shekullit të 10-të. Në shekullin XI fillon ringjallja e shpejtë e Budizmit. Rivendosja e traditës Budiste në Tibet shkoi në dy mënyra: rivendosja e traditës monastike të Vinaya dhe përhapja e formave jogjike të Budizmit të Tantric të Vajrayana. Një rol të madh në restaurimin e sistemit të manastirit në Tibet luajti një murg me emrin Atisha. Shkollën që ai krijoi Cadam pau përpoq jo vetëm për të ringjallur parimet e rrepta të kartave monastike të bazuara në Vinaya, por edhe për të futur praktikën Vajrayan të yoga tantric në kuadrin e Vinaya, dhe gjithashtu për të zhvilluar një sistem të edukimit monastik.

Rreshti i dytë i ringjalljes së Budizmit në pllajën Tibetike ishte thjesht yogic; ajo u kthye përsëri në traditën Mahasiddha indiane të lidhur me emrat e yogis të tillë të famshëm si Tilopadhe Naropa. Një yogi dhe një përkthyese e solli atë në Tibet Marpai cili predikoi në rrethin e ngushtë të studentëve të tij metodat e "gjashtë yogave të Naropa". Marpa dhe pasardhësit e tij gjithashtu i kushtuan rëndësi të madhe praktikës maha Mudras- të kuptuarit e drejtpërdrejtë të natyrës së vetëdijes së një personi si natyra e Budës. Shkolla e themeluar nga Marpa quhet Kagyu-pa.

Në fund të shekullit XII, shkolla më me ndikim e Budizmit Tibet u themelua në 1073. Sakya pa. Origjina e titullit është e lidhur me këtë shkollë. Dalai llama. Doktrina e shkollës Sakya-pa u kthye në mësimet e Indianit Mahasiddhi Virupa, i cili shpalli parimin e "frutave është rezultati", sipas të cilit qëllimi i rrugës realizohet drejtpërdrejt në procesin e kalimit të tij. Tradita Sakya-pa i kushtonte një rëndësi të madhe praktikës së jogës së shtetit të ndërmjetëm ( bardo). nga pikëpamjet filozofike pasuesit e Sakya-pa iu përmbajtën sintezës së Madhyamaki dhe Yogachara të moderuar.

XI - shekuj XIV - periudha e veprimtarisë aktive të përkthimit filloi nga Atisha dhe studentët e tij. Ishte në këtë kohë që u bënë jo vetëm përkthime të reja adekuate të teksteve sanskrite, por u formua edhe Tripitaka Tibetike - Ganjur (Kangyur) dhe "deuterocanonium" ( Danjur/ Tangyur).

Më vonë, të tjerët morën formë si një shkollë e organizuar Nyingma Pa, ithtarët e saj besuan se ata ishin besnikë ndaj Budizmit që Padmasambhava solli në Indi nga shekulli i VIII, i nderuar prej tyre si Guru Rimpoche("Mësues i çmuar"), dhe të gjitha doktrinat dhe format e praktikës që erdhën më vonë në Tibet janë refuzuar si risi të panevojshme. Tradita Nyingmapa karakterizohet nga mungesa e manastireve të mëdha dhe preferenca për praktikë në izolim.

Një rëndësi e madhe për përfundimin e formimit të traditës Budiste në Tibet ishte veprimtaria e reformatorit fetar Zonkhapa, i cili jetoi në shekujt katërmbëdhjetë deri në pesëmbëdhjetë. Ai krijoi Shkollën Gelug-pa. Në punën e tij të reformës, Ts ishte udhëhequr nga 1) normat e praktikës budiste të vendosur nga Atisha, 2) njohja e mësimeve të shkollës Madhyamaka forme me e larte filozofi, 3) nevoja për të prezantuar edukimin e detyrueshëm fetar dhe filozofik për murgjit, 4) praktikën e yogës tantrike vetëm pas përfundimit të përgatitjes së përgjithshme filozofike dhe miratimit të betimeve monastike.

Zonkhapa shkroi një numër të madh veprash, traktati i tij më i famshëm është Lamrim Cheng-mo.

Pasuesit e Gelug pa i kushtuan shumë rëndësi ngritjes së statusit të murgjve, bukurisë së manastireve dhe shkëlqimit të liturgjive.

Gjatë shekujve XV-XVI ndikimi i kësaj shkolle u rrit në mënyrë të qëndrueshme. Gelugpintsy krijoi një rrjet të fuqishëm datsans - manastire dhe qendra arsimore. Datsanët më të mëdhenj kishin tre fakultete - filozofike, mjekësore dhe tantrike.

Që nga gjysma e dytë e shekullit të gjashtëmbëdhjetë, me mbështetjen e një numri sundimtarësh Mongol, kryesisht Altan Khan (nipi i tij u bë Dalai Lama 4), Budizmi po përhapet me shpejtësi në Mongoli, dhe autoritetet atje ofrojnë patronazh vetëm për shkollën Gelug Pa.

Në shekullin e shtatëmbëdhjetë, Dalai Lama u bë sunduesi shpirtëror dhe laik në Tibet, i cili konsiderohet një manifestim në tokën e Avalokiteshvara. Një tjetër hierark me ndikim, Panchen Lama, filloi të vlerësohet si një manifestim i Amitabha Buddha.

Nga Mongolia, Budizmi në formën e shkollës Gelug-Pa filloi të depërtonte në Rusi, ku Buryats dhe Tuvans dhe Kalmyks u bënë Budistë. Që nga viti 1741, me dekret të Elizabeth Petrovna, Budizmi në formën Tibeto-Mongole u bë zyrtarisht një nga fetë e njohura të Perandorisë Ruse.

Budizmi gjithashtu erdhi në Kinë nga deti nga jugu. Një nga mësuesit më të mëdhenj indiane që mbërritën në Kinën e Jugut ishte Bodhidharma. I ashtuquajturi Budizëm Chan u zhvillua nga mjeshtri Bodhidharma. Në këtë mësimdhënie, vëmendje e veçantë i kushtohet qenies së thjeshtë dhe natyrore në harmoni me natyrën dhe universin, i cili është gjithashtu karakteristik për filozofinë kineze të Taoizmit.

Siç e kam vërejtur tashmë, Budizmi gjithmonë kërkon të përshtatet me kulturën në të cilën hyn. Në Kinën Jugore, teknikat Budiste janë gjithashtu duke u përshtatur. Ata gjithashtu mësojnë se ka iluminizëm "të menjëhershëm". Kjo është në përputhje me idenë konfuciane se njeriu është i natyrshëm dhe rrjedh nga koncepti se të gjithë kanë natyrën e një Buda, siç thashë në fillim të ligjëratës. Budizmi Chan mëson se nëse një person mund të qetësojë të gjitha mendimet e tij "artificiale" (të kota), ai do të jetë në gjendje të kapërcejë të gjitha gabimet dhe pengesat e tij në rrëmujën e një syri, dhe atëherë iluminimi do të vijë menjëherë. Kjo nuk është në përputhje me konceptin indian që zhvillimi i aftësive vazhdon si pjesë e një procesi gradual, afatgjatë të krijimit të potencialit pozitiv, zhvillimit të dhembshurisë etj., Duke ndihmuar në mënyrë aktive njerëzit e tjerë.

Në këtë kohë, në Kinë kishte një numër të madh të principatave ndërluftuese: kaosi mbretëroi në vend. Për një kohë të gjatë, Bodhidharma u përqëndrua në cilat metoda mund të jenë të pranueshme për atë kohë dhe për ato kushte; ai zhvilloi atë që më vonë u bë e njohur si artet marciale, dhe filloi të mësojë këto arte.

Nuk kishte asnjë traditë të arteve marciale në Indi; diçka e tillë nuk u zhvillua më vonë as në Tibet dhe as në Mongoli, ku Budizmi depërtoi nga India. Buda mësoi për energjitë delikate të trupit dhe si të punojë me ta. Meqenëse sistemi i arteve marciale i zhvilluar për Kinën merret edhe me energji delikate të trupit, ai është në përputhje me Budizmin. Sidoqoftë, në artet marciale, energjitë e trupit përshkruhen për sa i përket pamjes tradicionale të këtyre energjive të pranuara në Kinë, të cilat i gjejmë në Taoizëm.

Budizmi karakterizohet nga dëshira për të zhvilluar vetë-disiplinim etik dhe aftësia për t'u përqendruar në mënyrë që personi të jetë në gjendje të përqëndrohet në realitet, duke depërtuar me mençuri thelbin e gjërave dhe duke kapërcyer gabimet; si dhe të zgjidhin problemet e tyre dhe të ndihmojnë të tjerët sa më shumë që të jetë e mundur. Artet marciale janë një teknikë që bën të mundur zhvillimin e atyre tipareve të personalitetit që mund të përdoren për të arritur të njëjtin qëllim.

Në Kinë dhe Azinë Lindore, shkolla më e popullarizuar Budiste është Shkolla e Tokës së Pastër, e cila përqendrohet në rilindjen e Amitaba Buda në Tokën e Pastër. Gjithçka atje kontribuon për t'u bërë një Buda më shpejt dhe të jesh në gjendje të përfitosh të tjerët më shpejt. Vëmendje e veçantë në Indi i është kushtuar gjithmonë praktikave të përqendrimit meditues për të arritur të njëjtin qëllim. Në Kinë, ata mësuan se gjithçka që duhet të bëhet është të përsëris emrin e Amitaba.

Popullariteti i kësaj shkolle në rajonin ku kultura kineze është përhapur edhe sot, me sa duket për shkak të faktit se ideja e rilindjes së Amitaba Buda në Tokën e Pastër e vendosur në perëndim është në përputhje me idenë Taoiste të pavdekësisë që hyjnë në "parajsën perëndimore" pas vdekjes. Kështu, ne ekzaminuam aspekte dhe modifikime të ndryshme të Budizmit të klasikës kineze.

Për shkak të përndjekjes së rëndë të Budizmit në Kinë në mes të shekullit IX. shumica e shkollave filozofike janë ngecur. Format kryesore të mbijetuara të Budizmit ishin Shkolla e Tokës së Pastër dhe Budizmi Chan. Në kohët e mëvonshme, Budizmi ishte i përzier me adhurimin konfucian të të parëve dhe praktikat taoiste të tregimit të fatit me shkopinj.

Për shekuj me radhë, tekstet Budiste janë përkthyer në Kinezisht nga Sanskrite dhe gjuhët Indo-Evropiane të Azisë Qendrore. Kanuni kinez është më i gjerë se Pali, sepse përfshin gjithashtu tekstet e Mahayana. Rregullat e disiplinës dhe të premtimeve për murgjit dhe murgeshat janë disi të ndryshme nga ato të miratuara në traditën e Theravada, pasi kinezët, siç u përmend më lart, ndjekin një shkollë tjetër Hinayana, përkatësisht shkollën Dharmagupta. Përkundër faktit se 85% e premtimeve të murgjve dhe murgeshave janë të njëjta si në tekstet e Theravada, ekzistojnë dallime të vogla. Në Azinë Juglindore, murgjit veshin rroba portokalli ose të verdhë pa këmishë. Në Kinë, ata preferojnë veshje të adoptuara në këtë vend me ngjyra të zeza, gri dhe kafe me mëngë të gjata, e cila është shkaktuar nga idetë tradicionale konfuciane të modestisë. Për dallim nga Theravada dhe traditat e mëvonshme tibetiane, në Kinë ekziston një traditë e murgeshave plotësisht të dedikuara2. Kjo pinia fillestare e njëpasnjëshme aktualisht është duke vazhduar në Tajvan, Hong Kong dhe Korenë e Jugut.

Në fakt, tradita kineze Budiste ekziston në kohën tonë në një shkallë shumë të kufizuar në Republikën Popullore të Kinës. Mostshtë më e zakonshme në Tajvan dhe praktikohet në Hong Kong, në komunitetet jashtë shtetit kineze në Singapor, në Malajzi, Indonezi, Tajlandë, Vietnam dhe Filipine, si dhe në Shtetet e Bashkuara dhe vendet e tjera ku u vendosën kinezët.

Format e hershme të Budizmit, të gjetura në Turkistanin Perëndimor dhe Lindor, përveç Kinës, u përhapën edhe në kulturat e tjera të vendeve të Azisë Qendrore, megjithatë, disa elemente të kulturës kineze shpesh ishin të përziera me to. Vlen të përmendet përhapja e Budizmit në turqit, njerëzit e parë të njohur që flisnin gjuhën turke dhe morën të njëjtin emër. Kaganate Turkike u ngrit në gjysmën e dytë të shekullit VI. dhe së shpejti ra në dy pjesë. Turqit e Veriut u përqendruan në rajonin e Liqenit Baikal, ku më vonë u formuan Buryatia, dhe turqit jugorë në Luginën e Lumit Yenisei, në Tuva në rajonin e Siberisë Lindore të BRSS. Türks gjithashtu banoi në një pjesë të konsiderueshme të Mongolisë. Turqit perëndimorë kishin qendrat e tyre Urumqi dhe Tashkent.

Budizmi së pari erdhi në Kaganate Turkike nga Sogdiana në formën e Hinayana, e cila, duke filluar nga fundi i periudhës Kushan (shekujt II-III pas Krishtit), disa tipare të Mahayana ishin gjithashtu të natyrshme. Tregtarët sogdianë, që shpesh gjendeshin në të gjithë Rrugën e Mëndafshit, bartnin kulturën dhe fetë e tyre. Ata ishin përkthyesit më të famshëm të teksteve sanskrite në kineze dhe gjuhë të tjera të Azisë Qendrore; ata gjithashtu përkthyen tekste nga Sanskritishtja, dhe në një periudhë të mëvonshme - nga Kinezishtja në gjuhën e tyre, në lidhje me Persishten. Gjatë ekzistencës së Khaganates Veriore dhe Perëndimore në mesin e turqve, mbizotëruan murgjit Mahajana nga rajoni Turpan në pjesën veriore të lumit Tarim. Disa tekste u përkthyen në gjuhën e vjetër turke nga murgjit Indian, Sogdian dhe Kinez. Kjo ishte vala e parë e njohur e përhapjes së Budizmit që arriti në Mongoli, Buryatia dhe Tuva. Në Turkistanin Perëndimor, tradita Budiste që ekzistonte atje u ruajt deri në fillim të shekullit të 13-të. turqit nuk u mposhtën nga arabët dhe këto zona nuk iu nënshtruan muslimanizimit.

Ujgurët, një popull turq i lidhur me Tuvans, pushtuan Türks veriore dhe sunduan në territorin e Mongolisë, Tuva dhe në zonat përreth nga mesi i shekullit VIII. deri në mesin e shekullit të 9-të Ujgurët u ndikuan gjithashtu nga Budizmi nga Sogdiana dhe Kina, megjithatë, feja e tyre kryesore ishte Manichaeism që vinte nga Persia. Ata pranuan shkrimin Sogdian që u ngrit mbi bazën e Sirisë; ishte nga Ujgurët që Mongolët morën gjuhën e tyre të shkruar. Gjuha Tuvan përdori gjithashtu shkrimin e Ujgurëve, ndikimi budist ra në Tuvans nga Ujgurët në shekullin 9-të. së bashku me imazhet e Buda Amitaba.

Në mesin e shekullit të 9-të Ujgurët u mundën nga Turqit Kirgistan. Shumë prej tyre u larguan nga Mongolia dhe migruan në jug-perëndim në rajonin e Turpanit në pjesën veriore të Turkestanit lindor, ku tradita e parë Hinayan e Sarvastivada, dhe pastaj Mahayana, e cila erdhi këtu nga mbretëria e Kuçës, ekzistonte për një kohë të gjatë. Tekstet u përkthyen në gjuhën indiane-kuçane indo-evropiane, e cila njihet edhe si Tochar. Një pjesë e Ujgurëve migruan në rajonet lindore të Kinës (provinca moderne Kansu), ku jetonin edhe Tibetët. Kjo pjesë e Ujgurëve u bë e njohur si Ujgurët "të verdhë", shumë prej tyre janë budistë edhe sot e kësaj dite. Ishte në këtë kohë që Uigurët filluan të përkthenin gjerësisht tekste Budiste. Në fillim ata përkthyen tekste Sogdian, më vonë pjesa më e madhe e përkthimeve u bënë nga Kinezishtja. Sidoqoftë, një pjesë e konsiderueshme e përkthimeve u realizua nga tekstet tibetiane, dhe në Budizmin Ujghur me kalimin e kohës, ndikimi tibetas gjithnjë e më mbizotëronte. Vala e parë e përhapjes së Budizmit në Mongoli, Buryatia dhe Tuva, e marrë nga turqit dhe Ujgurët, nuk ishte shumë e gjatë.

Më vonë, në fund të X në fillim të shekujve XIII. Tanguts nga Khara-Hoto, të vendosura në jug-perëndim të Mongolisë, morën të dy forma kineze dhe tibetiane të Budizmit. Ata përkthyen një numër të madh tekstesh në gjuhën Tangut, shkrimi i të cilave është i ngjashëm me kinezishten, por shumë më të ndërlikuar.

Në fakt, Budizmi Kinez, veçanërisht në veri, duke i kushtuar rëndësi të madhe praktikave të meditimit, formës së tij në gjysmën e dytë të shekullit IV. nga Kina shkoi në Kore. Në shekullin e 4-të nga Koreja, ajo u përhap në Japoni. Në Kore, ajo lulëzoi deri në fund të shekullit të katërmbëdhjetë, kur mbaroi sundimi i Mongolëve. Deri në fillim të shekullit XII, gjatë sundimit të dinastisë I, e cila kishte një orientim konfucian, Budizmi u dobësua ndjeshëm. Budizmi u ringjall gjatë sundimit të japonezëve. Forma mbizotëruese ishte Budizmi Chan, i cili në Kore quhej "ëndërr". Kjo formë e Budizmit ka një traditë të fuqishme monastike, në të cilën vëmendje e veçantë i kushtohet praktikës medituese intensive.

Pasi fillimisht morëm Budizmin nga Koreja, Japonezët, duke filluar nga shekulli VII. udhëtoi për në Kinë me qëllim të trajnimit dhe sigurimit të vazhdimësisë së linjave të suksesit. Mësimet që ata sollën në fillim ishin filozofike me ngjyra, por më vonë tiparet karakteristike japoneze filluan të mbizotërojnë. Siç është përmendur tashmë, Budizmi gjithmonë përshtatet me traditat lokale në një mënyrë të të menduarit. Në shekullin XIII. Sinran, në bazë të Shkollës së Tokës së Pastër, zhvilloi mësimet e Shkollës Jedo të Sinea. Kinezët në atë kohë kishin reduktuar tashmë praktikën indiane të meditimit për të arritur rilindjen në Tokën e Pastër të Amitaba thjesht për të përsëritur besim i sinqertë emëruar pas Amitaba. Japonezët ndërmorën një hap edhe më tej dhe thjeshtuan tërë procedurën drejt një shqiptimi të vetëm me besim të sinqertë në emrin e Amitaba, si rezultat i së cilës një person duhet të futej në Tokën e Pastër, pa marrë parasysh sa vepra të këqija që ai bëri në të kaluarën. Dënimi i mëtutjeshëm i emrit të Budës është një shprehje mirënjohjeje. Japonezët nuk i kushtuan absolutisht asnjë rëndësi meditimit dhe kryerjes së veprimeve pozitive, pasi kjo mund të sugjerojë mungesë besimi në fuqinë kursyese të Amitaba. Kjo është në përputhje me tendencën kulturore japoneze për të shmangur përpjekjet individuale, dhe të veprojë si një grimcë e një ekipi të madh nën kujdesin e një personaliteti të shquar.

Përkundër faktit se deri në këtë kohë në Japoni kishte vetëm linja të njëpasnjëshme të shugurimit të burrave dhe grave në rangun monastik, të marrë nga Koreja dhe Kina, Sinran mësoi se respektimi i beqarisë dhe një mënyrë jetese monastike nuk janë të detyrueshme. Ai themeloi një traditë që lejonte martesën e priftërinjve të tempullit, duke respektuar një sërë premtimesh të kufizuara. Në gjysmën e dytë të shekullit XIX. Qeveria e Meiji nxori një dekret sipas të cilit kleri i të gjitha sekteve budiste japoneze mund të martoheshin. Pas kësaj, tradita e monastizmit gradualisht vdiq në Japoni.

Në shekullin XIII. Shkolla Nitiren gjithashtu mori formë, themeluesi i saj ishte mësuesi Nitiren. Këtu, vëmendje e veçantë iu kushtua shqiptimit të emrit të Lotus Sutra në japonisht, Nam-mHoren-ge, i shoqëruar nga rrahjet në daulle. Theksimi i universalitetit të Budës dhe natyrës së tij ka çuar në faktin se figura historike e Budës Shakyamuni ka rënë në sfond. Deklarata se nëse çdo person në Japoni përsëritë këtë formulë, atëherë Japonia do të shndërrohet në parajsë në tokë, i jep Budizmit një konotacion nacionalist. Fokusi është në sferën tokësore. Në shekullin XX. Mbi bazën e këtij sekti, u zhvillua lëvizja nacionaliste japoneze Soka Gakkai. Tradita Chan, dikur në Japoni, u bë e njohur si Zen; Fillimisht, ajo arriti kulmin e saj në shekujt XII-XIII. Ajo gjithashtu fitoi një karakter të theksuar të qenësishëm në kulturën japoneze. Në Budizmin e Zenit ekzistojnë ndikime të caktuara të traditës ushtarake të Japonisë, e cila ka një disiplinë shumë të rëndë: një besimtar duhet të ulet në një pozitë të patëmetë, në shkelje të së cilës rrihet me shkop. Në Japoni, ekziston edhe feja tradicionale Shinto, duke u përqëndruar në një perceptim delikate të bukurisë së të gjitha gjërave në të gjitha manifestimet e saj. Falë ndikimit të Shinto në Budizmin Zen, janë zhvilluar traditat e rregullimit të luleve, ceremonisë së çajit dhe të tjerëve, të cilat janë plotësisht japoneze në karakteristikat e tyre kulturore.

Forma kineze e Budizmit është përhapur edhe në Vietnam. Në jug, duke filluar nga fundi i shekullit të dytë. Pas Krishtit, forma indiane dhe kmeriane e Budizmit mbizotëroi, dhe duhet të theksohet përzierja e Theravada, Mahayana dhe Hinduism. Në shekullin XV. ato ishin ekzaminuar nga traditat kineze. Në veri, tradita e Theravada u përhap fillimisht këtu nga deti, si dhe ndikimet budiste nga Azia Qendrore, të cilat u sollën nga tregtarët që u vendosën këtu. Në shekujt II-III. ndodhën ndikime të ndryshme kulturore kineze. Nga fundi i shekullit VI. i referohet shfaqjes së Budizmit të ananit, i njohur në Vietnam si Thien. Praktikat e Tokës së Pastër u bënë gjithashtu pjesë e Tienit, ato ishin të orientuara drejt çështjeve sociale dhe politike. Tradita e Tien, në një masë shumë më të vogël se Chan, u shkëput nga punët e kësaj bote.