Rëndësia e filozofisë mesjetare është e shkurtër. Filozofia mesjetare

Filozofia mesjetare përfaqëson një periudhë të gjatë në historinë e filozofisë evropiane, e cila lidhet drejtpërdrejt me fenë e krishterë. Fakti është se feja zyrtare romake nuk mund t'i jepte rehati njeriut, pasi ajo ishte e lidhur ngushtë me urdhrat despotikë.

Për shkak të faktit se dogma origjinale e krishterë u formua si një lëvizje e masave të pakënaqura të skllevërve dhe të varfërve të lirë, u dha atyre rehati dhe shpresë për një jetë të rehatshme në jetën e tyre të përtejme. Për më tepër, rënia e shoqërisë antike bazuar në punën e skllevërve shkaktoi një krizë ideologjike - teorike dhe botëkuptimore. Manifestimi tipik i rënies filozofia antike në Romë është Neoplatonizëm. Përfaqësuesi më i shquar i Neoplatonizmit ishte Platoni (205-270). Neoplatonizmi është një përpjekje për të azhurnuar filozofinë e Platonit duke e përhapur atë. Tek neoplatonistët, Zoti bëhet ide dhe subjekt i filozofisë, dhe filozofia bëhet teologji e vërtetë. Tek neoplatonistët, Zoti është parimi racional që mbizotëron mistikun. Zoti është gjithashtu një i papërcaktuar, i vendosur jo jashtë universit, por brenda botës, është imanent ndaj tij. Mënyra se si Zoti depërton në botë zakonisht përcaktohet si "emanim" ("skadim"). Forma të ndryshme të qenies, kjo është diçka tjetër përveç rezultatit të skadimit. Por përhapja e Zotit në botë bëhet në formën e reflektimit.

Neoplatonistët e kuptojnë çështjen si një parim pa formë, duke kundërshtuar parimin hyjnor. Nga ana tjetër, ata e karakterizojnë lëndën si errësirë \u200b\u200babsolute dhe mungesë të plotë të dritës hyjnore. Por çështja e Neoplatonistëve është po aq e përjetshme sa ajo.

Patristics. Koncepti që tregon tërësinë e doktrinave filozofike, fetare dhe politike - sociologjike të mendimtarëve të krishterë II - YIII. Ata u quajtën edhe baballarët e kishës. Periudha fillestare e patristikës shoqërohet me emrin e Origenit (185 - 253). Origen e kuptoi krijimin e Zotit si një proces të përhershëm: para kësaj bote dhe pas saj kishte dhe do të ketë botë të tjera. Në doktrinën e fatit përfundimtar të botës dhe njeriut (eskatologjisë), Origen shprehu idenë e një apokalipsi, d.m.th. Në lidhje me "fundin e botës", për luftën midis Jezu Krishtit dhe Antikrishtit, "Gjykimit të Fundit", "mbretërisë mijëra vjeçare të Perëndisë". Zoti e krijoi botën nga asgjëja. Sidoqoftë, vetë procesi i krijimit është i përjetshëm. Përndryshe, Zoti deri në krijimin e botës nuk mund të njihet si Krijuesi.

Pika më e lartë e patristikës arrin rrethin e Kapadokisë në personin e Bazilit të Madh, Gregory Theologian, Gregory of Nyssa. Kjo periudhë përfundon me veprimtarinë e John Damascene, i cili hodhi themelet e skolastizmit.

Skolastika. Një lloj i filozofisë fetare që karakterizohet nga nënshtrimi ndaj parësisë së teologjisë. Skolastika si një lloj filozofie e Mesjetës ishte njëkohësisht një fe dhe një formë e çdo lloji tjetër të botëkuptimit. Një fjali e Peter Damiani do të thotë shumë: "Filozofia është një shërbëtor i teologjisë". Skolastika përqendrohet në natyrën e marrëdhënies midis arsyes dhe dogmës. Supozohej se të gjitha njohuritë kanë dy nivele - njohuri të mbinatyrshme që gjenden në "zbulesën" që përmbahen në tekstet e Biblës dhe njohuritë natyrore të fshehura në mendjen e njeriut, ideali i të cilave janë tekstet e Platonit dhe Aristotelit. Si Bibla ashtu edhe veprat e Platonit dhe Aristotelit përmbajnë «të vërtetën e përjetshme».

Në Mesjetë, u ngritën një numër mësimesh heretike, duke minuar autoritetin e dogmës së krishterë dhe duke hedhur themelet për filozofinë e Epokës së Re:

• Doktrina e dy të vërtetave: e vërteta e besimit dhe e vërteta e dijes (D. Scott);
• Doktrina e vullnetit të lirë dhe përcaktori i tij relativ (J. Buridan);
• Doktrina e marrëdhënies midis gjërave dhe konceptit të tyre: nominalizëm (ekzistojnë vetëm gjërat, dhe konceptet - vetëm emrat e tyre) dhe realizmi (konceptet e përgjithshme ekzistojnë reale, pavarësisht nga gjërat reale);
• Doktrina e përvojës si kriter i së vërtetës së koncepteve (W. Ockham).

Dhe mësimi i Thomas Aquinas për harmoninë e arsyes dhe besimit me përparësinë e besimit mbi arsyen është tepër i rëndësishëm në kohën tonë.

Kështu që, periudha e Mesjetës në asnjë rast nuk mund të konsiderohet një kohë e stanjacionit dhe rënies së mendimit filozofik. Merita e saj më e madhe është se vazhdimësia e filozofisë antike dhe llojet pasuese të filozofisë nuk u prishën. Filozofia mesjetare dha një kontribut pozitiv në zhvillimin e epistemologjisë, logjikës formale, vërtetoi nevojën për të studiuar natyrën.

FORMIMI I FILOZOFIS MED MEDIEVALE

Për filozofinë, Mesjeta ishte një periudhë kur qëllimi dhe natyra e filozofisë ndryshuan. Kalimi nga politeizmi në një fe monoteiste po mbaronte. Një fe e tillë kërkonte adoptimin e një numri "të vërtetash" të reja.

Në vendet e Evropës Perëndimore që u ngritën si rezultat i rënies së Perandorisë Romake, Krishterimi ishte i tillë. Filloi disa shekuj para Krishtit si një lëvizje heretike në Judaizëm, më pas u largua përfundimisht prej tij, filloi të fitojë rëndësi në rritje në jetën shpirtërore të shumë vendeve dhe u njoh si fe zyrtare e shtetit gjatë sundimit të Perandorit Kostandin të Madh (324 pas Krishtit). e.). Vendosja e bashkimit të pushtetit sekular me Krishterimin forcoi organizimin e kishës në marrëdhëniet politike, ekonomike, si dhe në botëkuptimin.

Nga njëra anë, përfaqësuesit kryesorë fe kristiane ndieu nevojën për një justifikim filozofik të pikave të tyre të fillimit (kryesisht doktrinat e monoteizmit); nga vlerësimet dikur negative të "njerëzve të mençur" dhe mësimeve të tyre, ata gjithnjë e më shumë filluan të kthehen në pozicionet e tyre që mund të plotësojnë ose forcojnë të vërtetat e caktuara të fesë (Titus Flavius \u200b\u200bClement, Origen). Nga ana tjetër, filozofët përqendroheshin gjithnjë e më shumë në qëndrime të caktuara të krishtera, nganjëherë përkojnë dhe plotësojnë (veçanërisht në sferën morale dhe etike) spekulative ose, mbase, të pohuara sa duhet nga deklaratat e përvojës së jetës; idetë kozmologjike të filozofëve ndonjëherë kishin një prirje për "arsyen përfundimtare", për "formën e formave", etj., dhe fenë e krishterë mbi jomaterial (dhe në këtë kuptim "jomaterial") Absoluti, ose Zoti, mund të siguronin një pikë fillestare për mendime të reja filozofike . Deri më tani, filozofia e Mesjetës binte gjithnjë nën diktimet e drejtpërdrejta të teologjisë, duke vepruar në mënyrë të dukshme në rolin e "shërbëtorit të teologjisë" të imponuar mbi të.

Aparati konceptual i fesë filloi të depërtonte në filozofi intensivisht; ndonjëherë ishte e vështirë të bëhej dallimi midis këtyre dyve forma të ndryshme botëkuptimi; mori bazën për ekzistencën e termit "filozofi fetare". Filozofia në mesjetë nuk ndalet së zhvilluari në mënyrë progresive, duke kontribuar në ndryshime në sferën e kulturës, përfshirë edhe fenë. Sidoqoftë, në krahasim me filozofinë antike, tashmë ishin ndjerë tema të ndryshme në zhvillimin e problemeve të saj dhe kufizimin e saj nga faktorë të jashtëm (kjo ishte më e dukshme në kohët e mëvonshme, kur kisha erdhi në Inkuizicion). Dhe fakti që tendenca për një bashkim të filozofisë dhe teologjisë, për ndërveprimin e tyre u manifestua në fund të antikitetit - nga shekujt. n e., flet për natyrën e përkohshme të asaj dhune të rëndë të kishës, të cilën ajo më vonë e kreu në lidhje me mosmarrëveshjen filozofike. Këtë e dëshmon edhe ekzistenca, edhe në ditët tona, e një aktuale, kaq e përhapur në Evropën Perëndimore, si neo-Thomizmi, një nga idetë kryesore të të cilit është bashkimi i teologjisë dhe filozofisë.

Në filozofinë e mesjetës, dallohen dy periudha, të quajtura "patristikë" (shekujt IV-VIII) dhe "skolastikë" (shekujt VI-XV).

KLIENTI TITUS FLAVIUS.
NOMINALIZMI DHE REALIZMI N THE FILOZOFINH E VJETET E Mesme

Titus Flavius \u200b\u200bClement (Clement of Alexandria) (rreth 150-219 pas Krishtit) ishte një nga përfaqësuesit më të mëdhenj të "apologjetikës". Në shkrimet e tij, një rresht u përshkrua qartë për një aleancë me "filozofinë helene", e cila, sipas tij, ishte më afër krishterimit sesa Judaizmi. Klementi zbuloi në filozofi ato aspekte që mund të përdoren nga teologët. Ishte ai që mbajti qëndrimin se filozofia duhet të ishte shërbëtor i teologjisë. "Në filozofi", theksoi ai, "një metodë e provës racionale është veçanërisht e dobishme. Në fe, besimi shërben ende si rruga ndijore drejt Zotit. Por besimi vetëm nuk është gjithmonë i besueshëm. Do të jetë më e fortë nëse plotësohet me prova logjike ". «Me ndihmën e njohurisë racionale, - theksoi ai, - ne thellojmë dhe sqarojmë besimin. Njohuri të tilla mund të sjellin besim te një gjendje e vetëdijshme fetare. " Klementi i Aleksandrisë ishte i pari në historinë e krishterimit që formuloi parimin e harmonisë midis besimit dhe arsyes (natyrisht, kjo situatë në të vërtetë nënkuptonte nënshtrimin e arsyes në besim, por ajo shkoi përtej "besoj se Tertulliani" besoj sepse është absurde).

Një tipar dallues i skolastizmit mesjetar ishte lufta e mprehtë midis realizmit dhe nominalizmit, që shtrihej për disa shekuj në sqarimin e pyetjes nëse konceptet e përgjithshme kanë përmbajtje reale.

Përfaqësuesit e realizmit besojnë se realiteti i vërtetë zotërohet jo nga gjëra të izoluara, por vetëm nga koncepte të përgjithshme - universale. Prandaj emri i këtij drejtimi, i cili nuk përkon me kuptimin modern të konceptit të "realizmit". Më parë, argumentuan ata, ekzistonte një "shtëpi në përgjithësi" si një lloj ideje e një shtëpie, dhe më pas të izoluara, shtëpi prej betoni si produkt i idesë së përgjithshme të një shtëpie. Nuk është e vështirë të vihet re këtu ndikimi i fuqishëm i doktrinës së ideve të Platonit. Përkrahësit e realizmit përfshijnë Anselm të Canterbury, Thomas Aquinas dhe të tjerë.

Një tjetër drejtim i skolastizmit mesjetar armiqësor ndaj realizmit - nominalizmi - insistoi në realitetin e gjërave të vetme, duke i konsideruar universalët si kopje ose emra të thjeshtë që njerëzit u japin gjërave. Nuk ka "shtëpi në përgjithësi", ekziston një shtëpi specifike ose shuma e tyre, dhe emri u dha nga njerëzit për të dalluar një objekt nga një tjetër. Përkrahësit e nominalizmit përfshijnë Rascelin, Ockham, dhe të tjerët.

Pas këtij debati ishte një problem jashtëzakonisht i rëndësishëm filozofik, i cili u parapri nga: gjërat ekzistuese, të perceptuara sensualisht, te idetë e përgjithshme (nominalizmi) ose, anasjelltas, idetë tek gjërat (realizmi), nëse njohuritë tona lëvizin nga ndjesitë në koncepte apo nga konceptet tek gjërat. Në kohët moderne, ky debat vazhdoi në luftën midis empirizmit dhe racionalizmit.
......................................................

1. Filozofia teologjike e shekujve V-XV. n e.

2. Filozofia e Shën Augustini.

3. Filozofia Arabe e Mesjetës.

4. Nominalizmi dhe realizmi.

5. Filozofia e Thomas Aquinas.

1. Filozofia teologjike (fetare) mesjetare është një sistem mësimesh, i përhapur në Evropë në shekujt 5- 15, i cili e njohu Zotin si parimin më të lartë, dhe tërë botën përreth nesh - krijimin e Zotit. Filozofia fetare filloi të shfaqej në Perandorinë Romake në shekujt I-V. pas Krishtit bazuar në idetë e krishterimit të hershëm dhe arriti kulmin e tij në shekujt 5-8. Një kontribut domethënës për filozofinë mesjetare u dha nga: Tertulliani i Kartagjenës (160-220), Shën Augustini (354-430), Boethius (480-524), Albert i Madh (1193-1280), Thomas Aquinas (1225-1274), Anselm i Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William Ockham (1285-1349), etj.

Filozofia mesjetare është teocentrike, d.m.th. arsyeja kryesore nga të gjitha gjërat, substanca supreme dhe tema kryesore e hulumtimit filozofik ishte Zoti. Në filozofi, të mbizotëruar nga dogmat (të vërtetat që nuk kanë nevojë për prova) për krijimin e Zotit të gjithçkaje dhe zbulesën e Zotit të Vetë (në Bibël). Idetë u parashtruan për ringjalljen e njeriut nga të vdekurit (si shpirti ashtu edhe trupi) në të ardhmen me sjellje hyjnore, dhe për shpëtimin e njerëzimit duke mishëruar Zotin në trupin e njeriut - Jezu Krishtin dhe duke pranuar mëkatet e gjithë njerëzimit mbi Të. Bota konsiderohej e ditur përmes njohjes së Zotit, e cila është e mundur vetëm përmes besimit në Zot.

Filozofia fetare mesjetare ishte e dukshme për izolimin e saj, tradicionalitetin, u shndërrua në të kaluarën, izolimin nga bota reale, militantizmin, dogmatizmin, edifikimin. Kjo u lehtësua nga një numër arsyesh: shkatërrimi dhe humbja e kulturës antike dhe rregulli i pandarë në jetën shpirtërore të një shoqërie fetare. Në këto kushte, filozofia u bë një shërbëtor i teologjisë, problemet që zgjidheshin u njohën për të shërbyer si një justifikim për ekzistencën e Zotit dhe apologjetika e të vërtetave hyjnore të Shkrimeve të Shenjta.

Në epokën e formimit dhe zhvillimit të feudalizmit në Evropë, Krishterimi u bë ideologjia kryesore. Kjo periudhë në historinë e njerëzimit zgjat pothuajse një mijëvjeçar të tërë, kur filozofët kryen studime të thella dhe vunë në dukje metoda të reja për të kuptuar botën, Zotin dhe veten e tij.

2. Filozofia e Aurelius Augustine (e Bekuar) pasqyrohet në veprat e tij të shumta: "Mbi jetën e bekuar", "mbi fenë e vërtetë", "rrëfim", "mbi qytetin e Perëndisë", "Monologues", "mbi sasinë e shpirtit", "mbi mësuesin" , "Mbi pavdekësinë e shpirtit" dhe të tjerët. Një filozof, politikan, predikues i shquar kishe katolike, ai paraqiti historinë e zhvillimit të shoqërisë njerëzore si një luftë midis dy mbretërive armiqësore: tokësore (laike) dhe qiellore (hyjnore). Në veprat e tij, Kisha Katolike identifikohet me mbretërinë e Zotit. Kisha është forca e vetme e aftë për t'i ndihmuar njerëzit të kapërcejnë mëkatin dhe të bashkojnë botën. Mbretërit dhe perandorët, sipas Augustinit, duhet të shprehin vullnetin e tyre kisha kristiane dhe binduni asaj.

Filozofia e tij mbronte përulësinë me varfërinë, padrejtësinë dhe pabarazinë, besimin në të ardhmen jetë e përtejme si një shpërblim nga Zoti për një jetë të drejtë në tokë. Ai argumentoi që një person, pasi kishte mësuar të vërtetën, do të bëhej i lumtur, vlerësonte natyrën hyjnore të njeriut, forcën dhe përsosmërinë e tij. Ai argumentoi që një person nuk mund të arrijë njohurinë e vërtetë vetëm duke njohur Zotin. Fillimisht, Zoti vendosi në botën materiale në mikrobin e formës së të gjitha gjërave, dhe më vonë ata zhvillohen vetë. Hyjnorja është e pranishme në gjithçka, krijimet e Zotit janë materia, hapësira, koha, njeriu dhe shpirti i tij, pothuajse e gjithë bota përreth nesh.

E vërteta për Zotin nuk mund të dihet me arsye, por vetëm me anë të besimit, d.m.th. dituria e ndare nga besimi. Duke theksuar rolin e ndjenjave, Augustini pohoi unitetin e besimit dhe dijes, pa e lartësuar mendjen.

3. Filozofia e krijuar nga arabët dhe popujt e tjerë të Lindjes së Afërt dhe të Mesme në Mesjetë, në zhvillimin e saj kaloi në dy etapa kryesore: e para (shekujt VII -IX) - periudha e formimit të filozofisë arabe; e dyta (shekujt IX - XV) - periudha e shndërrimit të saj në arabisht-grek. Sidomos në shekujt X - XI. në vendet arabe ka një ngritje të konsiderueshme në jetën shpirtërore, veçanërisht në art, shkencë dhe filozofi. Ndikimi i fortë i ideve të Aristotelit në filozofinë arabe çon në faktin se filozofët e shquar enciklopedik zhvillojnë një kult të arsyes dhe njohurisë, reflektojnë në problemet e Zotit, shpirtit, pavdekësisë dhe aftësive njerëzore për të njohur botën e vërtetë. Midis tyre, mendimtarë të shquar: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) dhe të tjerë.

Al-Kindi ishte i pari nga shkencëtarët e Lindjes që zbuloi filozofinë e lashtë Greke për popujt arabë. Duke marrë filozofinë e Aristotelit si bazë, ai zhvilloi dhe zgjeroi më tej idetë e materializmit, përcaktoi pesë kategori të qenies: materia, forma, lëvizja, hapësira dhe koha. Në epistemologji, ky filozof me guxim pretendoi se vetëm mendja njerëzore është në gjendje të zbulojë të vërtetën. Për ta bërë këtë, ai duhet të kalojë në tre faza të njohurive shkencore: logjike - matematikore, natyrore - shkencore, filozofike. Por mësimi i tij nuk u kuptua nga bashkëkohësit, ai vetë u persekutua, veprat e tij u shkatërruan. Por ishte Al-Kindi që vendosi themelet për zhvillimin e mëtejshëm përparimtar të filozofisë arabe.

Al-Farabi është një shkencëtar i shquar - një enciklopedist. Ai ka shkruar më shumë se njëqind vepra shkencore mbi filozofinë, historinë dhe shkencat natyrore. Ai i kushtoi shumë vëmendje logjikës, e cila i lejon dikujt të dallojë njohuritë e vërteta nga false. Filozofia ndihmon për të kuptuar thelbin e qenies. Ai e konsideroi teorinë e dijes teorinë e gjetjes së së vërtetës në unitetin e ndjenjave dhe arsyes. Thelbi i gjërave njihet vetëm nga mendja, dhe mendja bazohet në logjikë. Megjithëse El-Farabi e njohu ekzistencën e Zotit si shkakun kryesor të qenies, mësimi i tij është një punë e shkëlqyeshme për të sqaruar problemet më komplekse të qenies dhe dijes.

Filozofi më i shquar i Azisë Qendrore ishte një banor i Bukhara Ibn - Sina (Avicena). Ai krijoi më shumë se treqind vepra shkencore. Ato kryesore në filozofi: "Libri i Shërimit" dhe "Libri i Diturisë". Një njeri me një mendje enciklopedike, ai propozoi një klasifikim të shkencave duke i ndarë ato me objekt studimi; bazuar në përfundimet e tij filozofike në arritjet e shkencave natyrore; besonte se ekziston Zoti, por në botën përreth tij, shumë dukuri ndodhin kundër vullnetit të Zotit; u përpoq të ndajë filozofinë nga feja; Ai ishte i bindur se filozofia është një shkencë më vete, e krijuar për të përgjithësuar idetë përparimtare të njerëzimit.

Në epistemologji, Avicena i kushtoi shumë vëmendje analizës së problemeve të tilla si dije indirekte dhe direkte, të vërtetën e dijes, rolin e intuitës në njohje, rolin e logjikës në krijimtarinë shkencore. Filozofia e Avicenna kontribuoi në zhvillimin dhe prosperitetin e jo vetëm të shkencës dhe kulturës Lindore, por edhe perëndimore.

Filozofi arab Ibn-Rushd (Averroes), i njohur në Evropë gjatë jetës së tij, hodhi poshtë idenë e krijimit, besoi se bota është e përjetshme, e pamundur për t'u krijuar dhe e pathyeshme. Megjithëse nuk e mohoi ekzistencën e Zotit, ai argumentoi se lëvizja e materies nuk varet nga Zoti, kjo lëvizje është një pronë e pavarur e materies që përmbahet në të. Ai besonte se ajo që është e vërtetë në filozofi mund të jetë e rreme në fe, prandaj të vërtetat filozofike duhet të konsiderohen veçmas nga të vërtetat fetare.

Filozofia materialiste, antifetare e Averroes gjeti një përgjigje të gjerë në Evropë, u mësua në universitete dhe kundërshtoi skolastikën.

Filozofia mesjetare dha një kontribut domethënës në zhvillimin e mëtutjeshëm të teorisë së dijes duke zhvilluar dhe plotësuar variante të ndryshme logjike të raportit të racional dhe empirik, indirekt dhe të drejtpërdrejtë, të vetëm, të përgjithshëm dhe të veçantë, të cilat më vonë u bënë themeli për formimin e themeleve të shkencës natyrore dhe njohurive filozofike.

Fazat kryesore të filozofisë mesjetare ishin patristika dhe skolastika.

Patristika (nga Lat. Rater - babai) është një prirje teologjike dhe filozofike, filozofët më të mëdhenj të të cilëve ishin Etërit e Kishës. Periudha e zhvillimit të patristikës është shekujt I-IV. Dogmat kryesore të fesë së krishterë u zhvilluan nga: Basili i Madh, Shën Augustini, Tertulliani dhe të tjerë. Problemet kryesore të patristikës: thelbi i Zotit; qëndrimi i besimit dhe arsyes, zbulesa e të krishterëve dhe mençuria e paganëve, të kuptuarit e historisë si një lëvizje drejt një qëllimi specifik; konsiderimi i lirisë njerëzore përmes mundësisë së shpëtimit ose vdekjes së shpirtit të tij; problemet e së mirës dhe të së keqes në këtë botë, pse Zoti e lejon të keqen në tokë. Po ashtu, këta filozofë zgjidhën problemet e ekzistencës së Zotit, arsyetimin e thelbit të Tij triun, lidhjen e besimit dhe arsyes, paracaktimin Hyjnor të jetës njerëzore, mundësinë e shpëtimit të jetës pas shpirtit të shpirtit, etj.

Skolastika është lloji kryesor i filozofisë fetare mesjetare, veçantia e së cilës ishte izolimi nga realiteti, izolimi, konservatorizmi, dogmatizmi, nënshtrimi i plotë ndaj ideve fetare, skematizëm, modifikim. Skolastika (nga Lat. Schola - shkollë) mësohej në të gjitha shkollat \u200b\u200bdhe universitetet në Evropë, ishte një disiplinë universitare e ngrirë. Studiuesit i ndanë njohuritë në dy lloje: mbinatyrale (zbulesa të Zotit të dhëna në Bibël) dhe natyrore, të kërkuara nga mendja njerëzore (pasi ai i kuptoi idetë e Zotit nga teksti i Biblës). Filozofët e Mesjetës ishin angazhuar në mosmarrëveshje të shumta, shkruajtën mijëra vëllime në të cilat ata komentuan idetë e Zotit. Ata i kushtuan vëmendje të veçantë korrektësisë dhe qartësisë së koncepteve dhe përkufizimeve. Mendimtarët e shquar të këtij lloji të filozofisë mesjetare ishin Bonaventure (1221–274), Albert i Madh (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm i Canterbury (1033–109). Filozofët parashtrojnë një numër idesh:

Doktrina e së vërtetës së besimit dhe e vërtetës së dijes;

Doktrina e vullnetit të lirë dhe shkaqet e saj;

Doktrina e korrespondencës së gjërave dhe koncepteve rreth tyre, etj.

4. Në shekullin XI në filozofinë fetare, u zhvillua një diskutim midis studiuesve të ndryshëm për dogmat e fesë së krishterë për natyrën e trefishtë të Zotit. Sipas Biblës, Zoti është një, por trefish në persona: Zoti është Ati, Zoti është Biri, Zoti është Fryma e Shenjtë. Shpejt diskutimi shkoi përtej kësaj çështje dhe preku dialektikën e një dhe të njëjtës.

Mbështetësit e realizmit (nga latinishtja. Realis - material) e konsideruan gjeneralin si diçka ideale, gjëra paraprake, d.m.th. zhvilloi një koncept idealist të lidhjes së gjeneralit dhe individit. Sipas tyre, gjëja e vërtetë nuk janë vetë gjërat, por konceptet e tyre të përgjithshme - universale. Një nga përfaqësuesit e realizmit, Anselm i Canterbury (1033 - 1109) argumentoi: "Nëse ekziston një mendim për Zotin, atëherë Zoti është në realitet". Mendimi dhe qenia janë identike. Rezulton, sipas mendimit të tij, konceptet e përgjithshme - universale - vërtet ekzistojnë. Prandaj termi "realizëm". Gjenerali ekziston po aq i vërtetë sa bota përreth nesh, dhe Zoti është "i përbashkët" i vërtetë.

Ata u kundërshtuan nga përkrahësit e nominalizmit (nga Latinisht. Nomen - emra), të cilët konsideronin se vetëm gjërat konkrete vetë ishin të vërteta, dhe konceptet e përgjithshme (universale) perceptoheshin si emrat e gjërave. Filozofi Roscellin, përfaqësuesi i nominalizmit, besonte se në botë ka vetëm gjëra të vetme, të ndara dhe "gjenerali" me të vërtetë, si një gjë, nuk ekziston. "Universalet" janë koncepte të përgjithshme, këto janë tinguj të një zëri - emërtimi. Këtu lindi termi "nominalizëm".

Pierre Abelard (1079 - 1142) u përpoq t'i ndërthurë këto dy drejtime në konceptualizmin e tij. Ai argumentoi se gjenerali në të vërtetë nuk ekziston jashtë gjërave. E zakonshme ekziston në vetë gjërat dhe dallohet nga vetëdija jonë kur fillojmë të njohim dhe studiojmë këto gjëra. Prandaj, "gjenerali" ekziston vetëm në mendjen e njeriut (mendja është një koncept). Prandaj, gjenerali në mendje është (konceptualisht) real.

5. Një filozof, teolog i shquar, autor i Thomizmit (një nga zonat mbizotëruese të Kishës Katolike), Thomas Aquinas ishte në gjendje të sistemonte skolastizmin. Në 1878, mësimi i tij u shpall ideologjia zyrtare e Katolikizmit. Në një numër të veprave të tij: "Shuma e Teologjisë", "Shuma e Filozofisë", "Shuma kundër johebrenjve" ai konsideron të jetë e mundur dhe sa e vërtetë.

Qenia është ekzistenca e njëjës, d.m.th. substancë. Gjithashtu, së bashku me kategoritë e "mundësisë" dhe "realitetit", ajo prezanton kategoritë e "materies" dhe "formës". Matështja është mundësi, dhe forma është realitet. Materiali pa formë nuk ekziston, dhe forma varet nga Zoti (forma më e lartë). Por Zoti është një qenie shpirtërore dhe uniteti i formës dhe materies është i domosdoshëm për botën trupore. Por materia në vetvete është pasive, forma i jep asaj veprimtari.

Ekzistojnë prova interesante të qenies së Thomas Aquinas të Zotit, i cili ende përdoret nga kisha moderne katolike:

1. Everythingdo gjë që lëviz drejtohet nga dikush. Pra, lëvizësi kryesor është Zoti.

2. Gjithçka që ekziston ka një arsye. Prandaj, shkaku kryesor i gjithçkaje është Zoti.

3. Rastësisht varet nga ajo që është e nevojshme. Prandaj, nevoja kryesore është Zoti.

4. Everythingdo gjë që ekziston ka shkallë të ndryshme të cilësisë, prandaj, duhet të ketë cilësinë më të lartë - Zot.

5. Everythingdo gjë në botë ka një qëllim ose kuptim. Pra, ekziston një fillim racional që drejton gjithçka drejt qëllimit - Zoti.

Kështu, ai ishte në gjendje të provonte përmes arsyeve të ekzistencës së Zotit që janë të arritshme për të kuptuarit tonë; skematizoni skolastizmin; tregoni bindshëm se vetëm njohuritë që merren me arsye në përputhje me besimin janë të vërteta; për të ndarë filozofinë nga teologjia, megjithëse filozofia ka një pozicion vartës në lidhje me teologjinë.

Rëndësia e filozofisë mesjetare është se ajo u bë një periudhë kalimtare nga antikiteti në Rilindje; duke dalluar qartë ontologjinë dhe epistemologjinë, idealizmi objektiv dhe subjektiv filloi të studiohet më thellë. Lindi ideja e optimizmit, e cila formuloi mundësinë e ringjalljes së njeriut, fitoren e së mirës mbi të keqen.

Shën Augustini(Aurelius Augustine) (354 - 430 gg.). Punimet kryesore:"Mbi Qytetin e Zotit", "Mbi të Bukurën dhe Fitin", "Kundër Akademikëve", "Me Urdhrin".

Idetë kryesore:

Kursi i historisë është lufta e dy mbretërive - Tokë mëkatare Tokësore dhe hyjnore e përsosur;

· Mbretëria tokësore është e ngulitur në mëkate dhe herët a vonë do të mposhtet nga Hyjnore;

· Kisha është forca e vetme e aftë për të ndihmuar botën;

· Lumturia më e lartë është thellimi i një personi në vetvete;

Thomas Aquinas(1225 - 1274 gg.). Punimet kryesore:"Shuma e teologjisë", "Shuma e filozofisë".

Idetë kryesore:

· Dëshmi për ekzistencën e Zotit;

· Arsyeja dhe filozofia nuk bien në kundërshtim me besimin, por besimi është gjithmonë më i lartë se arsyeja.

· Klasifikimi i formave të qeverisjes;

Qëllimi i jetës njerëzore është arritja e lumturisë qiellore dhe vetëm kisha mund të çojë në këtë qëllim të njeriut.

John Scott Eriugen(810 - 877 gg.). Punimet kryesore:"Mbi ndarjen e natyrës". Ideja kryesore: Zoti është fillimi dhe fundi i zhvillimit të botës, por ai është gjithashtu një nga speciet e natyrës. Doktrina është shpallur herezi dhe e dënuar.

Al farabi(870-950 gg.). Punimet kryesore:"Gurë diturie", "Një traktat mbi pikëpamjet e banorëve të një qyteti të virtytshëm", "Libri i Madh i Muzikës". Ideja kryesore: Zoti është shkaku thelbësor i ekzistencës së botës ("E para Ekzistuese").

Avicenna(Ibn Sina) (980-1037). Punimet kryesore:"Libri i shërimit", "Libri i udhëzimeve dhe udhëzimeve", "Libri i njohurive", "Kanuni i shkencës mjekësore". Ideja kryesore: Zoti është aktiv, dhe materia është parimi pasiv i botës, por ato janë po aq parime të përjetshme të qenies.

Pierre Abelard(1079-1142 gg.). Punimet kryesore:"Historia e katastrofave të mia".

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198 gg.). Punimet kryesore:"Refuzimi i përgënjeshtrimit." Ideja kryesore: Shpirti individual është i vdekshëm, vetëm mendja universale, universale është e pavdekshme. Punimet e Averroes u ndaluan nga Kisha Katolike.

William Ockham(1285-1350 gg.). Punimet kryesore:"Kodi i të gjithë logjikës". Ideja kryesore: Subjektet nuk duhet të shumëzohen në mënyrë të panevojshme (rroje e Ankamit). Ekskomunikuar, doktrina e ndaluar.

Vlera e filozofisë mesjetare.

· Lidhi filozofinë antike dhe filozofinë e Rilindjes;

· Ruajtura dhe arriti të zhvillojë një numër idesh antike filozofike;

· Kontribuoi në shfaqjen e seksioneve të reja në filozofi (epistemologji);

· Idealizmi i ndarë në objektiv dhe subjektiv;

· Ka ngjallur interes për të kuptuar procesin historik;

· Ajo parashtroi idenë e optimizmit (fitoren e së mirës mbi të keqen dhe ringjalljen).

Skica e leksionit "Filozofia e Rilindjes dhe Epoka e Re".

1. Filozofia e Rilindjes.

2. Empirizmi dhe racionalizmi në filozofinë e re evropiane.

3. Filozofia klasike gjermane.

Filozofia e Rilindjes.

Empirizmi dhe racionalizmi në filozofinë e re evropiane.

Filozofia klasike gjermane.

Skica e leksionit "Mësime moderne filozofike".

Skica e leksionit "Të jesh si kategori filozofike"

1. Karakteristikat kryesore të filozofisë mesjetare ……………………………… ... 3

2. Problemet e të qenurit. Nominalizmi dhe Realizmi …………………………………… 5

3. Njeriu dhe historia e tij në mësimet e A. Augustine dhe F. Aquinas ....... 7

Referencat …………………………………………………………………… ..... 10

1. Karakteristikat kryesore të filozofisë mesjetare

Filozofia teologjike mesjetare është tendenca kryesore filozofike, e përhapur në Evropë në shekujt 5 - 16, e cila e njohu Zotin si parimin më të lartë ekzistues, dhe tërë botën përreth tij - Krijimet e Tij. Filozofia teologjike filloi të shfaqej në Perandorinë Romake në shekujt I-V. pas Krishtit në bazë të krishterimit të hershëm, herezive dhe filozofisë antike dhe arriti kulmin e tij në shekujt V - XIII. Para Krishtit, midis rënies së Perandorisë Romake Perëndimore (476) dhe fillimit të Rilindjes.

Përfaqësuesit më të spikatur të filozofisë teologjike mesjetare ishin: Tertuliani i Kartagjenës (160-220), Shën Augustus (354-430), Boethius (480-524), Thomas Aquinas (1225-1274), Anselm of Canterbury (1033-1109), William Ockham ( 1285-1349), Nikolla nga Otrekur (shek. XIV).

Parimet themelore të filozofisë dhe teologjisë mesjetare ishin parimet e krijimit dhe parimet e zbulesës.

Sipas dogmës së krijimit:

Zoti e krijoi botën nga asgjëja;

Krijimi i botës është rezultat i një akti të vullnetit hyjnor;

Bota është krijuar përmes gjithëfuqisë së Zotit;

Natyra nuk mund të krijojë vetveten;

Parimi i vetëm krijues në univers është Zoti;

Zoti është i përjetshëm, i vazhdueshëm dhe depërtues;

Qenia e vërtetë është vetëm Zoti;

Bota e krijuar nga Zoti nuk është qenie e mirëfilltë; është sekondare për Zotin;

Meqenëse bota nuk ka vetë-mjaftueshmëri dhe u ngrit me vullnetin e një tjetri (Zotit), ajo është e paqëndrueshme, e ndryshueshme dhe e përkohshme;

Nuk ka një kufi të qartë midis Zotit dhe krijimit të Tij.

Sipas dogmës së shpalljes:

Dikush mund ta njohë botën vetëm duke e njohur Zotin;

Zoti është i paarritshëm për dije;

Përkundër faktit se Zoti është i panjohur, Ai vetë lejoi ta njohë Vetë (dha informacion për veten) përmes zbulesës - Biblës;

Mënyra e vetme për të njohur Zotin dhe të gjitha gjërat është interpretimi i Biblës;

Zoti mund të njihet vetëm në një mënyrë të mbinatyrshme, falë aftësisë speciale të njeriut - besimit.

Një vend i veçantë në filozofinë teologjike mesjetare është zënë nga problemi i së mirës dhe së keqes.

Filozofia teologjike mesjetare, në dallim nga antika, praktikisht nuk kundërshton materien dhe idenë (formën), materializmin dhe idealizmin.

Rëndësia e filozofisë teologjike mesjetare për zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë është se:

Ajo u bë një lidhje midis filozofisë antike dhe filozofisë së Rilindjes dhe kohës moderne;

Konservuan dhe zhvilluan një numër idesh të lashta filozofike, pasi ato u ngritën mbi bazën e filozofisë antike të mësimit të krishterë;

Kontribuoi në ndarjen e filozofisë në fusha të reja (përveç ontologjisë së doktrinës së qenies, duke u bashkuar plotësisht me filozofinë antike, epistemologjia u dallua - një doktrinë e pavarur e njohjes);

Kontribuoi në ndarjen e idealizmit në objektiv dhe subjektiv;

hodhi themelet për shfaqjen në të ardhmen e drejtimeve empirike (Bacon, Hobbes, Locke) dhe racionaliste (Descartes) të filozofisë, si rezultatet e praktikës nominale, bazuar në përvojën (empirizmin) dhe rritjen e interesit për problemin e vetëdijes (unë jam një koncept, racionalizëm);

Ajo parashtroi idenë e optimizmit, e shprehur me besim në fitoren e së mirës mbi të keqen dhe në ringjallje.

2. Problemet e të qenurit. Nominalizëm dhe realizëm

Problemet qendrore të filozofisë mesjetare përfshijnë marrëdhënien midis besimit dhe arsyes, e cila interpretohet lehtësisht si marrëdhënia midis filozofisë dhe teologjisë, debati për universalët dhe mënyra të ndryshme për të vërtetuar ekzistencën e Zotit.

skolastikë - lloji mbizotërues i filozofisë teologjike mesjetare, tipare dalluese i cili konsistonte në izolim nga realiteti, izolim, konservatorizëm, dogmatizëm ekstrem, bindje të plotë dhe të padiskutueshme ndaj ideve fetare, skematizëm, redaktim dhe mësimdhënie.

Emri "skolastikë" vjen nga fjala latine schola (shkollë), pasi kjo lloj filozofie është mësuar për disa shekuj në shkolla dhe universitete në Evropë. Kështu, skolastikizmi nuk ishte aq shumë një shkencë e angazhuar në kërkim krijues, si një disiplinë e ngrirë shkollë-universitet, që synonte të vërtetojë filozofikisht mësimet fetare dhe dogmat e Kishës (për të cilën mori emrin e njohur me emrin "Filozofi - shërbëtori i teologjisë").

Skolastika karakterizohet nga perceptimi i Biblës si një tekst i vështirë normativ, e verteta absolute.

Bursat i ndanë njohuritë në dy lloje:

E mbinatyrshme e dhënë në zbulesë, domethënë ajo që Perëndia kishte në mendje kur shtronte këtë apo atë mendim në Bibël;

Natyrore, e kërkuar nga mendja njerëzore, domethënë, ai njeri ishte në gjendje të "deshifronte" nga teksti i Biblës, pasi kuptonte idetë e Zotit.

Në lidhje me këtë, studiuesit ishin në shumë mosmarrëveshje, shkruan qindra vëllime filozofike në të cilat ata u përpoqën të kuptojnë saktë idetë e Zotit, të fshehura pas rreshtave të Biblës. Për më tepër, tema e këtyre mosmarrëveshjeve dhe hulumtimeve nuk ishte thelbi i ideve të Zotit, por korrektësia dhe qartësia e koncepteve, përkufizimeve, formulimeve, me fjalë të tjera, ana e jashtme, formale-logjike e mësimit fetar.

Në filozofinë teologjike mesjetare (skolastikë) dallohen dy drejtime të kundërta - nominalizmi dhe realizmi.

realizëm - drejtimi i filozofisë teologjike, mbështetësit e së cilës u konsideruan me të vërtetë ekzistues, d.m.th. gjërat e vërteta nuk janë vetë gjërat, por koncepti i tyre i përgjithshëm - universal, në kuptimin e realizmit është afër mësimeve të Platonit për "idetë e pastra", mishërimi i të cilave janë gjëra reale.

Përfaqësues të spikatur të realizmit ishin Anselm i Canterbury, Guillaume nga Champo.

nominalizëm (nga lat. nomen - emrat) - drejtimi i filozofisë teologjike, përkrahësit e të cilit konsideronin se vetëm sendet konkrete vetë ishin të vërteta, ndërsa konceptet e përgjithshme (universale) perceptoheshin si emrat e gjërave. Në aspektin e kuptimit, nominalizmi është afër mësimeve të Aristotelit, i cili refuzoi "idetë e pastra" dhe i konsideroi "individët" me të vërtetë ekzistues - gjëra materiale të përcaktueshme. Sipas nominalistëve, universalet nuk ekzistojnë më parë, por pasi gjërat, dhe gjërat njihen nga përvoja shqisore, këtu njohja si e tillë është gjithmonë produkt i një shpirti të ditur; tema e njohjes intuitive dhe ideja e kësaj lënde janë dy realitete të ndryshme, dhe kjo nënkupton përfundimin se është e mundur të marrësh intuitë edhe të asaj që në të vërtetë nuk ekziston. Vetëm një realitet i jepet mendjes pasi ekziston në vetvete - ky është vetë mendja. Sipas Nikolai nga Otrekur, si nuk mund të konkludohet diçka tjetër nga ekzistenca e një gjëje, sepse një send nuk konsiderohet kurrë në universalitetin e tij, është gjithashtu e pamundur të nxirret një përfundim nga ideja e sendit tek vetë sendi: në fund të fundit, Zoti gjithmonë mund të krijojë në shpirt një përfaqësim që nuk ka asgjë i qëndrueshëm në realitet.

Statusi i mendjes, pra, ndryshon pak në nominalizëm nga statusi i imagjinatës: mendja kuptohet si një lloj aktiviteti i pavarur, subjektiv, i lirë nga rrënjët ontologjike, pa lidhje prej qenies reale, dhe për këtë arsye kundërshtimi i tij. Mendjet nuk konsiderohen më supreme në hierarkinë e qenieve të krijuara. Mendja nuk është të qenit, por një përfaqësim, një përqendrim në të qenurit, një subjekt i kundërshtuar një objekti. Nga substanca e vërtetë, mendja shndërrohet në intentionalitet. Në të njëjtën kohë, interpretimet subjektive të shpirtit çojnë në përfundimin se fenomenet janë të brendshme, mendore, më të besueshme se të jashtme, fizike, pasi e para na është dhënë direkt - një pozicion i huaj për filozofinë antike, por mjaft i natyrshëm për traditën Augustini me interesin e tij të thelluar për "njeriun e brendshëm" .

Në nominalistët u përfshinë Roscellin, Pierre Abelard, Duns Scot.

3. Njeriu dhe historia e tij në mësimet e A. Augustine dhe F. Aquinas

Aurelius Augustine

shikime politike Augustini përcaktoi në veprat "Mbi qytetin e Zotit", "Me vullnet të lirë". Të gjitha institucionet shoqërore, shtetërore dhe juridike paraqiten si pasojë e mëkatësisë së njeriut. Mëkatësia është e paracaktuar me planin e krijuesit, i cili i ka pajisur njerëzit me vullnet të lirë. Augustini i ndan njerëzit në dy kategori (breshëri), njëra prej të cilave ka për qëllim të mbretërojë me Perëndinë përgjithmonë, dhe tjetra - të pësojë ndëshkim të përjetshëm me djallin.

Mëkatueshmëria e jetës tokësore-juridike tokësore manifestohet në marrëdhëniet ekzistuese të qeverisjes dhe bindjes, sundimit dhe skllavërisë. Situata aktuale është e natyrshme; përfshirë skllavërinë është e natyrshme, megjithëse bie ndesh me natyrën njerëzore të krijuar nga Zoti. Ky urdhër do të zgjasë deri në ardhjen e dytë të Krishtit. Deri në këtë moment, Augustine merr urdhra tokësor socio-politik nën mbrojtjen e tij, por me kusht që ata të mos pengojnë fenë e krishterë dhe kishën.
"Qyteti i tokës" - veprimtaria tokësore e njeriut, shteti, ligjet dhe "qyteti i Zotit" - virtyti, janë me kontrast të mprehtë. Në qytetin e tokës, elementët e qytetit të Zotit në formën e njerëzve të drejtë janë të lejueshëm, por këta njerëz nuk përcaktojnë jetën e qytetit të tokës. Armiqësia e tokës dhe e qytetit të Zotit zhvillohet në një luftë midis së mirës dhe së keqes. Por Augustini nuk e hedh poshtë plotësisht qytetin tokësor, ai pranon ekzistencën e një shteti që krijon kushtet për lëvizjen e njeriut drejt Zotit. Duke kritikuar fuqinë njerëzore, Augustini, megjithatë, njohu për të zgjedhurit (qytetarët e qytetit qiellor) të drejtën për të dominuar mëkatarët dhe mbi të gjithë kundërshtarët të cilët ata mund të mposhtnin në një "luftë të drejtë".

Augustine gjithashtu konsideron format e bashkësisë njerëzore (familja, shteti, komuniteti i gjuhës, shoqëria njerëzore dhe një komunitet universal që bashkon Zotin dhe njerëzit). Preferencë u jepet shumë shteteve të vogla të kombeve. Format e qeverisjes dallohen nga Augustine, në varësi të përgjegjësive që i janë ngarkuar autoritetit suprem. Kryesor midis tyre janë morale dhe fetare, përfshirë. respekt për Zotin dhe njeriun. Ai nuk interesohet për avantazhet dhe paqartësitë utilitare të një forme apo tjetre: ai e quan një pushtetar të padrejtë dhe një popull të padrejtë një tiran, një aristokraci të padrejtë - një klikë.

Augustini ndjek idenë e sundimit të kishave mbi shtetin, nuk e identifikon komunitetin e krishterë dhe shtetin. Detyra e të krishterëve në lidhje me sundimtarin e krishterë është besnikëria, dhe detyra e kishës është që të jetë një mentor (për sundimtar). E drejta kthehet në ligjin hyjnor të përjetshëm. Ligjet ndahen në hyjnore, natyrore dhe njerëzore.

Thomas Aquinas

Aquinas po përpiqet të adaptojë pikëpamjet e Aristotelit me parimet e Kishës Katolike dhe kështu të forcojë pozicionin e saj. Nga Aristoteli, ai adoptoi mendimin se njeriu për nga natyra është "një kafshë i shoqërueshëm dhe politik". Njerëzit bashkohen në shtete për të përmbushur ato nevoja të cilat, individualisht, nuk mund t'i plotësojnë. Për më tepër, roli i monarkut është i ngjashëm me rolin e Zotit: para qeverisjes, monarku krijon një shtet, organizon jetën.

Qëllimi i shtetit është "e mira e përbashkët", duke siguruar kushte për një jetë dinjitoze, inteligjente. Realizimi i këtij qëllimi kërkon një hierarki të pasurive, përjashtim nga sfera e politikës së fermerëve, artizanëve të vegjël dhe tregtarëve. Klasa e sipërme e sundimtarëve personifikon shtetin.
Për të vërtetuar epërsinë e fuqisë shpirtërore mbi sekularin, Aquinas ekzaminoi 3 elementë të fuqisë shtetërore: thelbin, formën dhe përdorimin. Thelbi i pushtetit është rendi i marrëdhënieve të sundimit dhe nënshtrimit. Ndonjëherë përdorimi i energjisë degjeneron në shpërdorim të tij. Ardhja e padrejtë në pushtet dhe sundimi i padrejtë janë rezultat i prishjes së besëlidhjeve të Perëndisë dhe Kishës Katolike. Sa më shumë që veprimet e sundimtarit devijojnë nga vullneti hyjnor, aq më shumë njerëz duhet të rezistojnë. Por vendimi i fundit për nevojën për të përballur një tiran i përket kishës.

Aquinas dalloi tiraninë nga monarkia, të cilën ai e konsideronte formën më të mirë të qeverisjes. Monarkia është e ngjashme me universin (një zot - një monark), me trupin e njeriut (pjesë të ndryshme të trupit dërgohen nga i njëjti mendje).

Fjala "ligj" Aquinas tregonte një larmi fenomenesh. Të gjitha ligjet janë të lidhura me një vartësi të vetme. Ligji i përjetshëm - normat universale, parimet e përgjithshme të mendjes hyjnore. Ligji i përjetshëm është identik me Zotin, ekziston vetvetiu, lloje të tjera të ligjeve rrjedhin prej tij. Ligji natyror është një pasqyrim i ligjit të përjetshëm në mendjen e njeriut; ai parasheh që të përpiqet për ruajtjen e vetvetes dhe proklamimin, për të kërkuar të vërtetën (të Zotit) dhe për të respektuar dinjitetin e njerëzve. Konkretizimi i ligjit natyror është ligji njerëzor (pozitiv). Qëllimi i tij është të detyrojë njerëzit të arrijnë virtytin me forcë dhe frikë. Ligji pozitiv mund të ndryshojë. Aktet në kundërshtim me ligjin natyror nuk mund të konsiderohen ligje pozitive. Dhe ligji hyjnor është dhënë në Bibël dhe është i domosdoshëm për dy arsye:

1) një ligj pozitiv nuk është në gjendje të shfarosë plotësisht të keqen;

2) njerëzit nuk mund të vijnë në një ide të vetme për të vërtetën (gjoja për shkak të papërsosmërisë së mendjes njerëzore).

Lista e literaturës së përdorur:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Filozofi" M .: Prospekt, 2000
2. Leshkevich T.G. “Filozofia e Shkencës: Traditat dhe Inovacionet” M .: PRIOR, 2001
3. Spirkin A.G. "Bazat e Filozofisë" M .: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Hyrje në Filozofi" Ch-2, M .: Politizdat, 1989