Autori dhe titulli: Henri Bergson, “Ndjesia e zakonshme dhe Edukimi Klasik.
1. Informacion i shkurtër Rreth Autorit.
Një jetë. Henri Bergson lindi në 18 tetor 1859, në Paris, më 4 janar 1941, po aty.) - filozof francez, përfaqësues i intuitizmit dhe filozofisë së jetës.
Lindur në familjen e pianistit dhe kompozitorit Michal Bergson (polonisht: Michał Bergson), më vonë profesor në Konservatorin e Gjenevës, dhe bijë e një mjeku anglez, Catherine Levinson. Në 1868-1878 ai studioi në Liceun e Fontaine (emri modern është "Liceu i Condorcet"). Ai gjithashtu mori një arsim fetar hebre. Sidoqoftë, në moshën 14 vjeç, ai filloi të zhgënjehej nga feja dhe në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç ai kishte humbur besimin. Sipas Hudit, kjo ndodhi pasi Bergson u njoh me teorinë e evolucionit. Ai u diplomua në Shkollën e Lartë Normale, ku studioi në vitet 1878-1881, pas së cilës dha mësim në leksione, në veçanti në Kolegjin Rollen (1889-1900), dhe në alma mater - në Shkollën e Lartë Normale (profesor që nga 1898), që nga 1897. gjithashtu në College de France.
B) Idetë. Konceptet themelore me të cilat filozofi përcakton thelbin e "jetës" janë "kohëzgjatja", "evolucioni krijues" dhe "impulsi i jetës". Theelësi i filozofisë së tij është koncepti i kohës. Bergson bën dallimin midis kohës fizike, të matshme dhe rrjedhës së pastër të jetës. Ne e përjetojmë direkt. Zhvilloi një teori të kujtesës.
C) Procedimet:
Një përvojë në të dhënat e menjëhershme të vetëdijes, 1889
Terështja dhe kujtesa, 1896
E qeshura, 1900
Hyrje në Metafizikën, 1903
2. Informacion i shkurtër për punën. A) Kushtet e shkrimit. "Ndjesia e zakonshme dhe arsimi klasik" (1895). Kulmi i krijimtarisë së Bergson bie në të tretën e parë të shekullit XX. Gjatë këtyre viteve, ai krijon sistemin e tij origjinal evolucionar dhe fetar-moral, konceptin e tij "estetik" të intuitës dhe konceptin e kohëzgjatjes së kohës që del prej tij janë një lloj "sfondi" për studimin e problemeve filozofike.
B) Abstrakt. Në punën e hershme, "Ndjenjë e zakonshme dhe arsim klasik", Bergson këmbënguli që sensi i zakonshëm kërkon të zbatohet përsëri dhe përsëri në situata të reja, pas menjëhershëm të natyrës, duke iu përshtatur asaj me shpejtësinë e vendimeve, fleksibilitetin e formës dhe një larmi metodash.
3. Një fragment i veprës së kërkuar, i cili përmban një mendim të plotë:
A) Teksti i vetë filozofit.
“Duke kuptuar se një person që është bartës i mirësisë, drejtësia bëhet një ndjenjë delikate, vizion apo edhe prekje e së vërtetës praktike. Ajo jep një masë të saktë të asaj që ai duhet të kërkojë nga vetvetja dhe atë që duhet të presë nga të tjerët. Ajo e drejton atë drejtpërdrejt në dëshirën dhe arritjen, si instinkti më besnik. Ajo i tregon asaj se si ta korrigjojë padrejtësinë duke bërë mirë, si të jetë i kujdesshëm në mënyrë që të shmanget padrejtësia. Me sinqeritetin e gjykimeve që burojnë nga drejtësia e sinqertë, ai e mbron atë nga gabimet dhe mbikëqyrjet. "
B) Ideja kryesore e fragmentit të zgjedhur.
Bergson besonte se një kuptim i shëndetshëm, parimi i të cilit është shpirti i drejtësisë, është mishëruar jo në formulime të gatshme, por në një person të drejtë.

Autori dhe titulli i veprës: Vladimir Solomonovich Bibler, "Dialogu i Kulturave dhe Shkolla e Shekullit 21"
Informacion i shkurtër për autorin.
Një jetë.
V.S. Bibler (4 korrik 1918 - 3 qershor 2000) - filozof sovjetik dhe rus, kulturolog, historian i kulturës. Bibler lindi në Moskë, u diplomua në Fakultetin e Historisë të Universitetit Shtetëror të Moskës dhe menjëherë shkoi në frontin e Luftës së Dytë Botërore. Pas luftës, ai arriti të mbrojë disertacionin e tij dhe u dërgua në Stalinabad (tani Dushanbe) në fushatën shtetërore "luftë kundër kozmopolitizmit". Ai mësoi filozofi në Universitetin Shtetëror Taxhik Në 1959 u kthye në Moskë, punoi në Institutin e Minierave në Moskë në Departamentin e Filozofisë.
B) Idetë. Krijuesi i doktrinës së dialogut të kulturave, autor i punimeve mbi historinë e mendimit evropian, logjikën e zhvillimit kulturor, teorinë e njohurive shkencore; Menaxheri i Projektit dhe Ekipet e Hulumtimit Shkolla e Dialogut të Kulturave (SDK). Në mesin e viteve 1980, Bibler krijoi mbi bazën e ideve të tij filozofike një koncept holistik të arsimit shkollor - Shkollën e dialogut të kulturave, dhe ...

biografi

Henri Bergson (frëngjisht Henri Bergson; 18 tetor 1859, Paris - 4 janar 1941, po aty.) - filozof francez, përfaqësues i intuitanizmit dhe filozofisë së jetës. Professor College de France (1900-1914), anëtar i Akademisë Franceze (1914). Fituesi i Nobmimit Nobel për Letërsi të vitit 1927 "në njohje të ideve të tij të pasura dhe rigjallëruese, dhe mjeshtrit të shkëlqyeshëm me të cilin u prezantuan".

Ai lindi në familjen e pianistit dhe kompozitorit Michal Bergson (polonisht: Michał Bergson), më vonë profesor në Konservatorin e Gjenevës, dhe vajzën e një mjeku anglez, Catherine Levinson. Nga ana e babait, ai zbret nga hebrenjtë polakë dhe nga ana e nënës, nga hebrenjtë irlandezë dhe anglezë. Pas lindjes së tij, familja jetoi në Londër, ku ai zotëroi anglisht. Ata u kthyen në Paris kur ai ishte tetë vjeç.

Në 1868-1878 ai studioi në Liceun e Fontaine (emri modern është "Liceu i Condorcet"). Ai gjithashtu mori një arsim fetar hebre. Sidoqoftë, në moshën 14 vjeç, ai filloi të zhgënjehej nga feja dhe në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç ai kishte humbur besimin. Sipas Hudit, kjo ndodhi pasi Bergson u njoh me teorinë e evolucionit. Ai u diplomua në Shkollën e Lartë Normale, ku studioi në vitet 1878-1881.

Pasi ai dha mësim në leksione, në Shkollën e Lartë Normale dhe Kolegjin Rollen. Më 1889 ai mbrojti dy disertacione - "Përvoja në të dhënat direkte të vetëdijes" dhe "Ideja e një vendi në Aristotel" (në Latinisht).

Doktor i Filozofisë (1889), profesor (1898), anëtar i Akademisë së Shkencave Morale dhe Politike (1901). Në 1900 ai mori një karrige në Kolegjin e Francës, dhe e la atë për shkak të shëndetit të keq.

Bergson drejtoi një profesori të qetë dhe paqësore, duke u përqëndruar në punën e tij. Ai ligjëroi në SH.B.A., Angli, Spanjë. Kryetar i Akademisë së Shkencave Morale dhe Politike (1914).

Më 1911, një grup antisemitësh nacionalistë filluan persekutimin e tij si hebre; Bergson preferoi të mos i përgjigjej antikave të tilla.

Në vitet 1917-18. kryente misione diplomatike në Spanjë dhe Shtetet e Bashkuara. Që nga viti 1922, ai shërbeu si President i Komitetit Ndërkombëtar për Bashkëpunimin Intelektual të Lidhjes së Kombeve.

Në fund të viteve 1920 për shkak të sëmundjes, ai gradualisht u përqëndrua plotësisht në krijimtarinë shkencore. Pas dorëzimit të Francës në 1940, Bergson ktheu të gjitha urdhrat dhe çmimet e tij dhe, duke hedhur poshtë propozimin e autoriteteve për ta tërhequr atë nga veprimi i edikteve antifute, qëndroi i sëmurë dhe i dobët për shumë orë në linjë, për t'u regjistruar si një hebre. Ai vdiq në Paris i pushtuar nga gjermanët nga pneumonia.

mësim

Bergson pohon jetën si një realitet i vërtetë dhe origjinal, i cili, duke qenë në një integritet të caktuar, është i ndryshëm nga materia dhe shpirti. Matështja dhe shpirti, të marra vetë, janë produktet e prishjes së saj. Konceptet themelore me të cilat filozofi përcakton thelbin e "jetës" janë "kohëzgjatja", "evolucioni krijues" dhe "impulsi i jetës". Jeta nuk mund të kapet nga intelekti. Inteligjenca është e aftë të krijojë koncepte "abstrakte" dhe "të përgjithshme", është aktiviteti i mendjes, dhe ju mund të riprodhoni realitetin në të gjithë organikitetin dhe universalitetin e tij vetëm duke e rindërtuar atë. Kjo është e mundur vetëm përmes intuitës, e cila, duke qenë një përvojë e drejtpërdrejtë e temës, "është ngulitur në thelbin e saj intim".

Kuptimi holistik i realitetit mund të jetë "intuitivisht emocionalisht". Për më tepër, shkenca gjithmonë e ka në mend praktikën praktike, dhe kjo, sipas Bergson, është një vizion i njëanshëm. Intuita drejton vëmendjen te "realiteti parësor" - vetëdija e vetë, jeta mendore. Vetëm vetë-vëzhgimi i nënshtrohet ndryshueshmërisë së vazhdueshme të gjendjeve, "kohëzgjatjes", dhe, rrjedhimisht, vetë jetës. Në këto ambiente, ndërtohet doktrina e evolucionit të botës organike, e tërhequr nga një "impuls jete", një rrjedhë e "tensionit krijues". Njeriu është në pararojë të evolucionit krijues, dhe aftësia për të realizuar tërë fuqinë e saj të brendshme është fati i të zgjedhurve, një lloj "dhurate hyjnore". Kjo shpjegon elitën e kulturës. Në ekzistencën njerëzore, Bergson dallon dy "kate", dy lloje të shoqërisë dhe moralit: "të mbyllur" dhe "të hapur". Morali “i mbyllur” përputhet me kërkesat e instinktit shoqëror kur një person sakrifikohet për një kolektiv. Në kushtet e moralit "të hapur", shfaqja e individualitetit, krijimi i vlerave morale, fetare dhe estetike bëhet përparësi.

Theelësi i filozofisë së tij është koncepti i kohës. Bergson bën dallimin midis kohës fizike, të matshme dhe rrjedhës së pastër të jetës. Ne e përjetojmë direkt. Zhvilloi një teori të kujtesës.

Kisha Katolike kontribuoi shkrimet e tij në Indeksin e Librave të Ndaluar, por ai vetë ishte i prirur për Katolicizmin, megjithatë, duke mbetur në Xhevahir. Filozofia e tij ishte shumë e popullarizuar në Rusinë para-revolucionare.

Në letërsi

Në tregimin e Francoise Sagan "Përshëndetje, trishtim" Bergson përmendet disa herë.

Në veprën autobiografike të teologut Katolik E. Gilsson "Filozofi dhe Teologjia", disa kapituj i kushtohen Henry Bergson, i cili tregon për burimet e pikëpamjeve të tij dhe pasojat e tyre. Përkundër faktit se në disa vende ka kritika, përmbajtja është e natyrshme falje.

Bergson përmendet gjithashtu në romanin e Jack London "Misteri i Vogël i Shtëpisë së Madhe":

Provojeni, Aaron, përpiquni të gjeni një gjykim më të qartë mbi muzikën nga Bergson sesa në Filozofinë e tij të Qeshjes, e cila gjithashtu, siç e dini, nuk ndryshon në qartësi. Në romanin "Kafka në plazh" të Haruka Murakami, përmenden gjithashtu Henri Bergson dhe mësimi i tij "terështja dhe Kujtesa". Në romanin e Henry Miller "Tropiku i Bricjapit", përmenden Henri Bergson dhe vepra e tij "Evolucionar Krijues" (përkthyer nga I. Zaslavskaya "Zhvillimi Krijues"). Në romanin e Nikos Kazantzakis, "Greqishtja e Zorb", Bergson përmendet si një nga ata që la gjurmën më të thellë në shpirtin e narratorit. Përmendur në romanin e Francis Scott Fitzgerald, Bukuroshe dhe të mallkuar, në një dialog midis Mori dhe Anthony.

Bergsonianizmi përmendet në tregimin e Yuri Olesha "Gropa e Qershisë".

Punimet kryesore

Përvoja e të dhënave të menjëhershme të vetëdijës (Essai sur les données immédiates de la ndërgjegjja), 1889
Matështja dhe kujtesa (Matière et mémoire), 1896
E qeshura (Le Rire), 1900
Hyrje në metafizikë (Hyrje a la metafizikë), 1903

Bibliografia në Rusisht

Bergson, A. Veprat e mbledhura, v. 1-5. - SPb., 1913-14.
Bergson, A. Veprat e mbledhura, vëllimi 1. - M., 1992.
Bergson, A. E qeshura. - M., 1992.
Bergson, A. Dy burime të moralit dhe fesë. - M., 1994
Bergson, A. Ndjenjë e zakonshme dhe edukimi klasik // Pyetje të filozofisë. - 1990. - Nr 1. - S. 163-168.
Bergson, A. Evolution Creative. - M., 2006
Literatura për A. Bergson |
Blauberg I.I Henri Bergson. - M .: Progres-Traditë, 2003 .-- 672 f. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Doktrina socio-etike e A. Bergsonit dhe interpretuesve të saj modernë // Problemet e Filozofisë. - 1979. - Nr 10. P. 130-137.
Filozofia e Bobynin B.N. Bergson // Pyetjet e Filozofisë dhe Psikologjisë. - 1911. - Libër. 108, 109.
Lossky N.O. Filozofia intuitive e Bergson. - PG .: Mësuesi, 1922. - 109 f.
Svasyan K.A. Thelbi estetik i filozofisë intuitive të Bergson. - Jerevan: AS ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson dhe formalizmi rus // Apollo Almanac. Buletini Nr. 1. Nga historia e avangardës ruse të shek. - SPb., 1997.S. 64-67.

intuitizmi, filozofia e jetës

filozofia evropiane

metafizikë, epistemologji, iracionale, filozofi e gjuhës, filozofi e matematikës

durée ("zgjatje"), impulsi i jetës, evolucioni krijues

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A.N. Whitehead, M. Heidegger, J.-P. Sartre, J. Deleuze

Henri Bergson (Fr. Henri bergson, 18 tetor 1859 - 4 janar 1941, lindi dhe vdiq në Paris) - një nga filozofët më të mëdhenj të shekullit 20, një përfaqësues i intuitizmit dhe filozofisë së jetës.

biografi

Nga ana e babait të tij, Bergson është zbritur nga Judenjtë Polakë, dhe nga ana e nënës së tij nga Hebrenjtë Irlandez dhe Anglez. Pas lindjes, familja e tij jetoi në Londër, ku Henry zotëroi gjuhën angleze. Kur ai ishte tetë vjeç, familja e tij u transferua në Paris.

Nga 1868 deri në 1878, Bergson studioi në Liceun e Fontaine (emri modern është "Liceu i Condorcet"). Ai gjithashtu mori një arsim fetar hebre. Sidoqoftë, në moshën 14 vjeç, ai filloi të zhgënjehej nga feja dhe në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç kishte humbur besimin e tij. Sipas Hudit, kjo ndodhi pasi Bergson u njoh me teorinë e evolucionit.

Nga viti 1881 ai dha mësim filozofie në Liceun e Angers, pastaj në Clermont-Ferrand, ku për herë të parë shtroi idenë e një impulsi të vazhdueshëm krijues të universit.

Bergson drejtoi një profesori të qetë dhe paqësore, duke u përqëndruar në punën e tij. Kolegji Profesor de France (1900-1914); Kryetar i Akademisë së Shkencave Morale dhe Politike (1914).

Fituesi i mimit Nobel në Letërsi (1927). Që nga viti 1914 anëtar i Akademisë Franceze. Që nga viti 1922, ai shërbeu si President i Komitetit Ndërkombëtar për Bashkëpunimin Intelektual të Lidhjes së Kombeve (paraardhësi i UNESCO).

Në vitet e fundit të jetës së tij, Bergson u përkul filozofikisht drejt katolicizmit, por mbeti në Jude për të theksuar solidaritetin e tij me popullin hebre të persekutuar.

Në vitin 1940, pas dorëzimit të Francës, Bergson ktheu të gjitha urdhrat dhe çmimet e tij dhe, duke refuzuar ofertën e autoriteteve franceze për ta përjashtuar atë nga vendimet kundër hebrenjve, qëndroi në radhë për shumë orë (duke qenë i dobët dhe i sëmurë) për t'u regjistruar si një hebre.

Ai vdiq në Paris të pushtuar nga nazistët.

mësim

Bergson pohon jetën si një realitet i vërtetë dhe origjinal, i cili, duke qenë në një integritet të caktuar, është i ndryshëm nga materia dhe shpirti. Matështja dhe shpirti, të marra vetë, janë produktet e prishjes së saj. Konceptet themelore me të cilat filozofi përcakton thelbin e "jetës" janë "kohëzgjatja", "evolucioni krijues" dhe "impulsi i jetës". Jeta nuk mund të kapet nga intelekti. Inteligjenca është në gjendje të krijojë koncepte "abstrakte" dhe "të përgjithshme", është aktiviteti i mendjes dhe për të riprodhuar realitetin në të gjithë organikitetin dhe universalitetin e tij, mund ta rikrijosh atë. Kjo është e mundur vetëm përmes intuitës, e cila, duke qenë një përvojë e drejtpërdrejtë e temës, "është ngulitur në thelbin e saj intim".

Kuptimi holistik i realitetit mund të jetë "intuitivisht emocionalisht". Për më tepër, shkenca gjithmonë e ka në mend praktikën praktike, dhe kjo, sipas Bergson, është një vizion i njëanshëm. Intuita drejton vëmendjen te "realiteti parësor" - vetëdija e vetë, jeta mendore. Vetëm vetë-vëzhgimi i nënshtrohet ndryshueshmërisë së vazhdueshme të gjendjeve, "kohëzgjatjes", dhe, rrjedhimisht, vetë jetës. Në këto ambiente, ndërtohet doktrina e evolucionit të botës organike, e tërhequr nga një "impuls jete", një rrjedhë e "tensionit krijues". Njeriu është në pararojë të evolucionit krijues, dhe aftësia për të realizuar tërë fuqinë e saj të brendshme është fati i të zgjedhurve, një lloj "dhurate hyjnore". Kjo shpjegon elitën e kulturës. Në ekzistencën njerëzore, Bergson dallon dy "kate", dy lloje të shoqërisë dhe moralit: "të mbyllur" dhe "të hapur". Morali “i mbyllur” përputhet me kërkesat e instinktit shoqëror kur një person sakrifikohet për një kolektiv. Në kushtet e moralit "të hapur", shfaqja e individualitetit, krijimi i vlerave morale, fetare dhe estetike bëhet përparësi.

Punimet kryesore

• Të dhëna të menjëhershme të vetëdijes (Essai sur les donnees menjehere de la ndërgjegje), 1889
• Matështja dhe kujtesa (Mattier et memoire), 1896
• qesh (Rire), 1900
• Hyrje në metafizikë (Hyrje a la metafizikë), 1903
• Evolucioni krijues (L'Evolution krijesa), 1907
• Dy burime të moralit dhe fesë (Deux Source de la morale et de la fe), 1932

Bibliografia në Rusisht

• Bergson, A. Punimet e mbledhura, v. 1-5. - SPb., 1913-14.
• Bergson, A. Punimet e mbledhura, vëllimi 1. - M., 1992.
• Bergson, A. Laugh. - M., 1992.
• Bergson, A. Dy burime të moralit dhe fesë. - M., 1994
• Bergson, A. Ndjesia e zakonshme dhe edukimi klasik // Pyetjet e filozofisë. - 1990. - Nr 1. - S. 163-168.
• Bergson, A. Evolucioni krijues. - M., 2006

Literatura për A. Bergson

• Blauberg I.I. Henri Bergson. - M .: Progres-Traditë, 2003 .-- 672 f. - ISBN 5-89826-148-6
• Blauberg I.I. Doktrina socio-etike e A. Bergsonit dhe interpretuesve të tij modernë // Problemet e Filozofisë. - 1979. - Nr 10. P. 130-137.
• Bobynin B.N. Filozofia e Bergson // Pyetjet e Filozofisë dhe Psikologjisë. - 1911. - Libër. 108, 109.
• Lossky N.O. Filozofia intuitive e Bergsonit. - PG .: Mësuesi, 1922. - 109 f.
• Svasyan K.A. Thelbi estetik i filozofisë intuitive të Bergson. - Jerevan: AS ArSSR, 1978.
• Hodge N. Bergson dhe formalizmi rus // Apollo Almanac. Buletini Nr. 1. Nga historia e avangardës ruse të shek. - SPb., 1997.S. 64-67.

Referencat

• Bergson, A. Matështja dhe kujtesa
• Bergson, A. Një përvojë në lidhje me menjëherëësinë e të dhënave të vetëdijes
• Leonid Mininberg: "Biografitë e Judenjve të famshëm, emrat e të cilëve u jepen rrugëve të qytetit"
• Politzer J. Në vdekjen e Bergson

Fituesit e Prmimit Nobel në Letërsi në vitet 1926-1950

Grace Deledd (1926) Henri Bergson (1927) Sigrid Unset (1928) Thomas Mann (1929) Sinclair Lewis (1930) Eric Axel Karlfeldt (1931) John Galswarus (1932) Ivan Bunin (1933) Luigi Pirandello (1934) Eugene O’Neill (1936) Roger Martin du Gard (1937) Pearl Buck (1938) France Emile Sillanpää (1939) Johannes Wilhelm Jensen (1944) Gabriela Mistral (1945) Hermann Hesse (1946) Andre Gide (1947) Thomas Sterns Eliot (1948) William Faulkner (1949) Bertrand Russell (1950)

Lista e plotë | (1901-1925) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

Ngjitur me njohuritë tradicionale është një lloj i veçantë i njohurive që gjenerohen vetëdije e zakonshme. “Shtë regjistruar në një gjuhë të përditshme natyrore, zakonisht ruhet në formën e shprehjeve dhe pullave të zakonshme, konkluzionet bëhen në formën e zinxhirëve të shkurtër me logjikë të thjeshtuar. Kjo njohuri sistematizohet dhe përmirësohet brenda sens i përbashkët pjesë më të zhvilluara dhe më rigoroze të vetëdijes së përditshme.

Përmbledhja e përvojës dhe konsolidimi i tij në gjykimet tradicionale, sensi i zakonshëm është konservator. Ai nuk është i rregulluar të zhvillojë zgjidhje origjinale, shkëlqyese, por mbron me siguri kundër me e keqja vendimet. Ky konservatorizëm dhe diskrecion fajësohen për sensin e përbashkët.

Në të vërtetë, sensi i përbashkët mund të shtypë frymën e inovacionit, është gjithashtu respekton tregimin. Whitehead nën një pamje kaq të brishtë krahason Egjiptianët dhe Grekët e lashtë. Në kulturën e Egjiptit kishte një respekt të madh për historinë dhe sensi i përbashkët ishte shumë i zhvilluar. Sipas Whitehead, pikërisht për shkak të kësaj, "ata nuk arritën të përgjithësojnë njohuritë e tyre gjeometrike, dhe për këtë arsye ata humbën mundësinë për t'u bërë themeluesit e civilizimit modern. Kuptimi i tepërt i përbashkët ka të metat e tij. Grekët me përgjithësimet e tyre të paqarta gjithnjë mbetën fëmijë, gjë që doli të ishte shumë e dobishme për të bota moderne. Frika e panikut nga gabimi do të thotë vdekje për përparim dhe dashuria për të vërtetën është garancia e saj. "

Rilindja, duke marrë këtë lloj të menduari "grek" (në krahasim me "egjiptianin") si një ideal, rrënoi vlerën e vetëdijës konservative dhe sensit të përbashkët. Intelektualët e Rilindjes vlerësojnë pionierët pasiguri dhe hodhi poshtë "censurën" e përvojës dhe traditës.

Sidoqoftë, është e lehtë të shihet se brenda kornizës së sensit të përbashkët, organi më i madh i njohurive që përdor njerëzimi nxirret, sistemohet dhe shpërndahet. Kjo grup hyn në bashkëveprim të vazhdueshëm me grupe të tjera të njohurive dhe mbivendoset me to. Në të njëjtën kohë, vërehet një efekt sinergjik, bashkëpunues dhe konflikte.

Njohuritë e zhvilluara nga sensi i përbashkët janë në një marrëdhënie të vështirë me të njohuri shkencore. Në jetën reale, njerëzit nuk kanë kohën për të bërë përfundime komplekse multi-fazore për shumicën e çështjeve. Ata kënaqen sens i përbashkët Ky është një instrument i vetëdijes racionale, i cili, megjithatë, vepron ndryshe nga racionaliteti shkencor. Ai shërben si mjeti kryesor për arsyetimin logjik dhe konkluzionin.

Por që nga momenti Revolucion shkencor midis njerëzve me arsim të lartë, sensi i përbashkët filloi të vlerësohej i ulët - shumë më i ulët se metodat e njohurive teorike të zhvilluara në shkencë. Kur diskutohet mbi strukturën konjitive të një "shoqërie të dijes", kuptimi i zakonshëm në përgjithësi nuk përmendet fare. Në fakt, ne po flasim për një instrument intelektual, jo më pak të rëndësishëm se sa të menduarit shkencor. Për më tepër, vetë njohuria shkencore bëhet një forcë e rëndësishme shoqërore vetëm në prani të mbështetjes masive të sensit të përbashkët.

Njohuritë teorike shkencore mund të çojnë në një zgjidhje të shkëlqyeshme, më të mirë, por shpesh çon në dështim të plotë - nëse, për shkak të mungesës së fondeve (informacion, kohë, etj.), Një person tërhoqi një të papërshtatshëm për këtë rast teoria. Prandaj, në realitet, të dyja grupet e njohurive dhe të dy mënyrat për ta nxjerrë atë plotësojnë njëra-tjetrën. Dhe kur mendimi shkencor filloi të përhapet dhe përplaset me sensin e përbashkët, filozofë të drejtimeve të ndryshme dolën përpara në mbrojtjen e tij (për shembull, siç janë A. Bergson dhe A. Gramsci).

E megjithatë, linja mbizotëruese në pjesën e mësuar të kulturës së Epokës së Re ishte balancimi i sensit të përbashkët, jo vetëm si një metodë e thjeshtuar e njohjes, por edhe si burim i rremë njohuri. Siç shkruan Bauman, "për Spinozën, e vetmja njohuri e denjë për këtë emër është njohuri e fortë, absolute ... Spinoza i ndau idetë në kategori të qarta (duke mos lënë vend për" rastin mesatar ") - ato që formojnë njohuri dhe false. Këto të fundit refuzuan pa kushte asnjë vlerë, dhe ato u karakterizuan thjesht negativisht - nga mungesa e njohurive. "

Sipas Baumanit, filozofët dhe mendimtarët kryesorë të epokës së shfaqjes së shkencës moderne ishin të bashkuar në këtë mendim. Ai shkruan, duke u mbështetur në arsyetimin e Descartes: "Detyra e filozofisë, që Kant ndërmori të krijojë, konsistonte në" shkatërrimin e iluzioneve me origjinë nga koncepte të rreme, pa marrë parasysh se çfarë shpresash dhe pritshmërish të vlefshme u shkatërruan nga shpjegimi i tyre. " Në një filozofi të tillë, "mendimet janë plotësisht të papranueshme" ... Descartes me kënaqësi do të pajtohej me këtë: "Një person që vendos qëllimin e zhvillimit të njohurive të tij mbi nivelin e zakonshëm, duhet të ketë turp të përdorë format e të folurit të shpikur nga njerëzit e thjeshtë si një rast dyshimi."

Të dy intuita dhe zbritja, të zhvilluara në mënyrë sistematike nga filozofi, "janë rrugët më të qëndrueshme të diturisë dhe mendja nuk duhet t'i lejojë të tjerët. Do gjë tjetër duhet të refuzohet si e mbushur me gabime dhe rreziqe ... Ne hedhim poshtë të gjitha njohuritë e tilla thjesht të mundshme dhe e konsiderojmë rregullin tonë të besojmë vetëm atë që dihet plotësisht dhe nuk mund të vihet në dyshim "...

Të gjitha këto së bashku përshkruajnë atë që Richard Rorty e quajti "filozofi themelore", duke akuzuar Kant, Descartes dhe Locke se kishin imponuar së bashku këtë model në dy shekujt e ardhshëm të historisë filozofike. "

Në shkencën e re shoqërore, e cila u formua në paradigmën e Revolucionit Shkencor, kuptimi i përbashkët u mohua si antipode vetëdija racionale e individit ideal, si një produkt i kushteve lokale që paracaktojnë identitetin grupor të një ose një tjetri "komuniteti". Racionalizmi i Revolucionit Shkencor pasoi idealin e universalizmit dhe pa në karakteristikat e kulturave lokale një filtër që ndan sensin e përbashkët nga njohuritë e besueshme.

Bauman vazhdon: “Së pari, sociologjia ka marrë mbi vete kritikën e sensit të përbashkët. Së dyti, ajo ndërmori ndërtimin e modeleve të jetës shoqërore, në lidhje me të cilat do të ishte e mundur të identifikohen në mënyrë efektive devijimet, format e papranueshme të sjelljes dhe gjithçka që, nga një këndvështrim sistemik, u shfaq si një manifestim i çrregullimit shoqëror ".

Kognitivisht, shkenca sociale, si një filozofi e shoqërisë, dhe shkenca shoqërore, si një instrument i fuqisë, përkuan në mohimin e tyre të sensit të përbashkët si njohuri themelore të bazës mbi "për veten".

"Detyrat e tyre", shkroi Bauman, "përkoi në lidhje me dënimin, mohimin dhe privimin e legjitimitetit të tërë" thjesht përvojës "- manifestime spontane, të bëra vetë, të bëra autonome të vetëdijës njerëzore dhe vetë-vetëdijes. Ata në mënyrë të pashmangshme çuan në mohimin e aftësisë njerëzore për të arritur njohuri adekuate për veten e tyre (ose, përkundrazi, ata i kualifikuan të gjitha njohuritë për veten e tyre, për shkak të vetë faktit që kjo njohuri e vetvetes ishte e papërshtatshme). Ashtu siç kisha duhej ta trajtonte kopenë e saj si një bandë mëkatarësh, shkencat shoqërore moderniste duhet t'i trajtojnë objektet e tyre si injoramuse. "

Nëse në fazën e parë të institucionalizimit të shkencës, theksuan ideologët e saj disponueshmëria e publikut njohuri shkencore, atëherë si u rrit prestigji dhe statusi shoqëror i shkencëtarëve, filluan të shprehen deklarata krejtësisht të kundërta. Pra, John Herschel shkroi në fillim: «Shkenca është njohuri të gjithë të vendosura në një mënyrë të tillë dhe në atë mënyrë që e bën këtë njohuri të arritshme për të gjithë ". Në veprat e mëvonshme, përkundrazi, ai thekson se sensi i përbashkët nuk përkon me njohuritë shkencore, dhe të menduarit shkencor kërkon braktisjen e shumë zakoneve mendore të sensit të përbashkët.

Bazuar në këto ide të modernitetit, Marksi mori një pozicion të mprehtë negativ në lidhje me sensin e përbashkët. Në sistem vetëdija publike vetëdija e tij e zakonshme definitivisht shfaqet si i rremë. Puna programatike e Marksit, e shkruar në bashkëpunim me Engels ("Ideologjia gjermane"), thotë: "Njerëzit ende kanë krijuar gjithmonë ide të rreme për veten e tyre, për ato që janë ose ato që duhet të jenë. Sipas ideve të tyre për Zotin, për atë që është modeli i njeriut, etj. Ata ndërtuan marrëdhënien e tyre. Pasardhësit e kokës së tyre filluan t'i sundojnë. Ata, krijuesit, u përkulën para krijimeve të tyre. Le t'i çlirojmë nga iluzionet, idetë, dogmat, nga krijesat imagjinare, nën zgjedhën e të cilave ligështohen. Ne do të ngrihemi kryengritje kundër këtij dominimi të mendimeve. "

Kështu, programi i Marksit shpallet si "rebelim kundër sundimit të mendimeve" të krijuara nga vetëdija e zakonshme. Sipas ideve të Marksit, njohuritë e krijuara në kuadrin e sensit të përbashkët nuk posedonin aftësinë për t’u zhvilluar - ajo vetëm pasoi ekzistencën materiale si pasqyrimin e saj. Në fakt, vetë statusi i sensit të përbashkët si i përket sistemit të dijes u mohua. Idetë e sensit të përbashkët gjoja nuk mund të ndryshonin nën ndikimin e zhvillimit të tyre si njohuri, duke analizuar marrëdhëniet kauzale, duke aplikuar masa dhe logjikë.

Këto qëndrime të modernizmit në lidhje me sensin e përbashkët u pranuan nga shërbimet e postmodernizmit. Për ta, sensi i përbashkët ishte bartësi i botëkuptimeve të qëndrueshme ("të vërtetat") të pranuara dhe të zyrtarizuara kolektivisht nga tradita. Kjo ishte e papajtueshme me idenë e pasigurisë së qenies, natyrës situative të vlerësimeve të saj. Filozofi ekzistencial L. Shestov në veprën e tij "Apotheoza e pabazë" thotë shprehimisht se "një person është i lirë të ndryshojë" botëkuptimin "e tij po aq shpesh sa këpucët ose dorezat." Kombinimi i njohurive dhe kuptim të cilin kërkon sensi i zakonshëm, ai i konsideron këto kategori të papajtueshme. Ai është një përkrahës parimor i "prodhimit të pasigurisë" dhe për këtë arsye kundërshton gjykimet e pranuara: "Në çdo gjë, në çdo hap, me raste dhe pa asnjë rast, përqesh plotësisht dhe pa baza gjykimet më të pranuara dhe shpreh paradokset. Dhe atje - do të shihet. "

Përkundrazi, në mjedisin e inteligjencës së majtë afër Narodnikëve dhe kadetëve të Majtë, sensi i përbashkët u njoh si burim i njohurive, i cili ishte një nga rrënjët e shkencës moderne. V.I., Vernadsky shkruajti në 1888: "Masa e njerëzve ka një aftësi të njohur për të zhvilluar njohuri të njohura, të kuptojë fenomene - ajo, si një e tërë dhe e gjallë, ka poezinë e saj të fortë dhe të mrekullueshme, ligjet, zakonet dhe njohuritë e saj ... Kjo punë arrin një publik të njohur njohuri, shprehur në ligje të tjera, zakone të ndryshme, në ideale të ndryshme ... Unë shoh se si një ndërtesë e madhe, dërrmuese e shkencës është zhvilluar nga puna e individëve që vazhdimisht mbështesin dhe vijnë nga ato që njihen nga masat. "

Në fazat e para të sistemit Sovjetik, shkenca sociale, në shumë mënyra ende "spontane", mbështetej shumë në sensin e përbashkët dhe njohuritë tradicionale. Sidoqoftë, duke filluar nga vitet 1960, qëndrimi ndaj sensit të përbashkët, pas qëndrimeve të ideologëve perëndimorë të shkencës pozitive dhe Marksit, filloi të mbizotërojë në shkencën sociale sovjetike.

M.K. Mamardashvili thekson se edhe vetëdija njerëzore e racionalizuar, por jo e "autorizuar", nuk ka aftësinë të "kuptojë qartë pozicionin e tij" dhe lidhjen e tij me realitetin. Ai shkruan: "Siç tregon Marksi vazhdimisht, varësia kryesore dhe" pika e rritjes "së formacioneve indirekte të racionalizuara në kulturë është se ajo është vetëdija e shndërruar, e gjeneruar spontanisht nga struktura shoqërore, që është duke u zhvilluar - tashmë një posteri dhe përfaqësuesit posaçërisht ideologjikë të klasës qeverisëse. Shtë materiali i mendimit dhe horizonti shpirtëror i një klase të veçantë ideologjike, e cila krijon ideologjinë klasike zyrtare, dhe në këtë mënyrë mbizotëruese. "

Në praktikë, ky qëndrim intensifikoi neglizhencën e opinionit publik si thjesht një shfaqje të "vetëdijës së rreme". Bazuar në këto dispozita, "delegatët ideologjikë" të Isthmat gjatë perestroika filluan të hedhin poshtë argumentet racionale të lindura nga përvoja e përditshme e njerëzve. Autorët e librit kanunor të materializmit historik V.Zh. Kelle dhe M.Ya. Kovalzon shkroi: «Deklaratat sipërfaqësore, të sensit të përbashkët kanë një forcë të konsiderueshme tërheqëse, sepse ato krijojnë shfaqjen e korrespondencës me realitetin e menjëhershëm, interesat e vërteta të praktikës së sotme. Të vërtetat shkencore janë gjithmonë paradoksale kur iu qasen standardit të përvojës së përditshme. Veçanërisht të rrezikshme janë të ashtuquajturat "argumente racionale" që rrjedhin nga një përvojë e tillë, të themi, përpjekjet për të justifikuar përdorimin ekonomik të Liqenit të Baikalit, një kthesë në jug të lumenjve veriorë, ndërtimin e sistemeve të mëdha të ujitjes, etj. "

Në të njëjtën kohë, ishte e pamundur të thuash një fjalë për absurditetin e argumenteve të tyre: nga cila paradoksale të vërtetat shkencore vijon se "përdorimi ekonomik i Liqenit Baikal" apo "ndërtimi i sistemeve të mëdha të ujitjes" është i papranueshëm? Shtë thjesht budallallëk! Dhe të gjitha këto projekte të mëdha lindi pikërisht në institutet kërkimore (kryesisht në Akademinë e Shkencave të BRSS), dhe profesorët e tyre të materializmit historik u vërtetuan filozofikisht.

Si rezultat, të gjitha pikëpamjet që u zhvilluan jashtë hierarkisë së vendosur të pushtetit u injoruan - pak a shumë në mënyrë demonstrative. Pas likuidimit të normave shoqërore sovjetike, kjo neglizhencë u bë jo vetëm demonstruese, por edhe qëllimisht arrogante.

Në një krizë, kur dogmat dhe stereotipet po shemben, standardet logjike të të menduarit rreptësisht po prishen, dhe vetëdija sociale po rastifikohet, sens i përbashkët, me konservatorizmin e tij dhe konceptet e thjeshta të paqarta, fillon të luajë një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm stabilizues. Ai bëhet një nga linjat kryesore të mbrojtjes kundër së ardhmes manifstimin.

Ne po e përjetojmë një periudhë të tillë tani në Rusi.

Ne do të themi shumë shkurt për njohuritë, të sistematizuara dhe “regjistruara” në imazhet artistike. Ajo vepron në botën shpirtërore të një personi në një aeroplan që lidh imagjinatën, sferën emocionale dhe të menduarit racional.

Në fund të Mesjetës, njohuritë artistike ishin të lidhura me shkencën e lindjes nga lidhje të thella. Në mesjetë, së bashku me aritmetikën, gjeometrinë dhe astronominë, numri i shkencave matematikore në universitete përfshinte muzikë. Lahutë ishte "si instrumenti i preferuar i këngëtarëve dhe instrumenti i shkencëtarëve që plotësonin kërkesat e llogaritjeve të sakta matematikore, me ndihmën e të cilave u kuptua natyra e tingullit muzikor". Masa për të vlerësuar llogaritjet ishte estetik kategori - bukuria e harmonive melodike. Nga kombinimet e tingujve u nxorën përfundime teorike.

I frytshëm për zbulim metoda shkencore Kishte një debat për strukturën e muzikës, në të cilën babai, muzikanti dhe kompozitori, Galileo Galilei, Vincenzo Galilei morën pjesë aktive. Në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të, u botua një traktat i Nikolai Orem "Mbi qëndrueshmërinë dhe papjekueshmërinë e lëvizjeve të qiellit". Në të, autori përvijoi një problem në formën e një ëndrre, në të cilën ai i kërkon Apollonit të zgjidhë dyshimet e tij. Apolloni i udhëzoi Muzetë dhe Shkencat të shprehin mendimet e tyre. Pyetja ishte thelbësore - autori vuri fjalët e mëposhtme në gojën e Hermesit: "Të njohësh muzikën nuk është gjë tjetër veçse të njohësh renditjen e të gjitha gjërave"

Arithmetika besonte se të gjitha lëvizjet e qiellit konformGjeometria kundërshtoi. Autori i traktatit i përkiste një lëvizje që mbronte pikëpamjen se proporcioni irracional ishte "dëbuar nga lëvizjet e qiellit, duke prodhuar harmonitë melodike". Teoricienët e trendit të ri besonin se Gjeometria kishte të drejtë, kështu që prania e përmasave iracionale në tinguj (disonancë) i jep muzikës shkëlqim dhe bukuri të veçantë.

Kjo traktat hodhi themelet për një debat që zgjati një shekull e gjysmë dhe gjatë së cilës u shprehën shumë ide metodologjike të rëndësishme për shkencën. Ky debat, në të cilin Galileo u përfshi përmes babait të tij, siç besojnë historianët, ndikoi ndjeshëm në formimin e tij si një metodolog. Usshtë e rëndësishme për ne që muzika, e cila është bërë një pjesë e rëndësishme e kulturës dhe jeta publike, doli të jetë i lidhur ngushtë me të menduarit shkencor dhe llojin shkencor të diskutimit të llogaritjeve dhe përfundimeve. Kështu që njohuritë shkencore u bënë pjesë e kulturës.

Një element absolutisht i domosdoshëm i të gjithë sistemit të dijes është njohja, e grumbulluar në lashtësi në një degë të veçantë të "prodhimtarisë shpirtërore" - letërsi. Në parim, nga fillimi i njohurive të sistematizuara dhe reflektimi mbi të (filozofia), një tekst letrar ka qenë një mënyrë për të rregulluar dhe transmetuar këtë njohuri, dhe krijimi i një teksti të tillë është një fazë e rëndësishme në procesin njohës. Kjo anë e krijimtarisë letrare nuk e ka humbur domethënien e saj në shkencën moderne.

Pra, historianët e shkencës shënojnë një lidhje të thellë letrare Metoda e Dostoevskit me metodologjinë shkenca, dhe postklasike. Ajnshtajni shkroi: "Dostoevsky më jep më shumë se çdo mendimtar tjetër, më shumë se Gausit". Modelet e artit të Dostoevskit ishin racionalist, tema e tyre kryqëzuese ishte zhvillimi i diskutueshëm i mendimit. Metoda e konstruksionit të modelit ishte eksperimentale. Ai i futi heronjtë e tij në një eksperiment kritik (eksperimente crucis). Historianët thonë se Dostoevsky sintetizoi metodat shkencore dhe artistike. Për më tepër, modelet eksperimentale artistike të Dostoevskit kanë një ashpërsi plotësisht shkencore, kështu që I.P. Pavlov tha: "Fjala e tij, ndjesitë e tij janë një fakt." Në të vërtetë, fjalët dhe ndjenjat që janë depozituar në letërsi janë një pjesë e rëndësishme realitete shoqërisë, dhe krijimi i këtij realiteti shoqërohet me gjenerimin dhe lëvizjen e njohurive të veçanta.

Në Dostoevsky kjo sintezë shprehet në mënyrë të jashtëzakonshme gjallërisht, "modelisht", por është e pranishme edhe në veprat e shumë shkrimtarëve dhe poetëve të tjerë, në shumë variante. Ju madje mund të thoni që tashmë në Mesjetën e vonë kjo sintezë u bë një cilësi e nevojshme e një vepre arti, e cila ishte një parakusht kulturor për shfaqjen në shekullin e 16-të të asaj që ne e quajmë metodë moderne shkencore.

metodologji eksperiment mendimi Ishte e mundur të thuhej se ishte punuar gjatë formimit të letërsisë të gjeneruar nga tipografia. Kjo letërsi çoi në shfaqjen e një lloji të ri të leximit si dialog lexuesi me tekstin, dhe në procesin e këtij dialogu, imagjinata ndërtoi hapësirën e një eksperimenti mendimi.

Ajnshtajni tha me këtë rast: "Imagjinata është më e rëndësishme sesa njohja, sepse njohuria është e kufizuar, imagjinata përfshin gjithçka në botë, stimulon përparimin ... E thënë rreptësisht, imagjinata është një faktor i vërtetë në kërkimin shkencor."

Imagjinata është duke luajtur roli kryesor në perceptimin artistik të botës. Por në të njëjtën kohë është edhe aftësia e një personi, e domosdoshme për mendor kuptimi i realitetit. Në mendje, ne operojmë me ato pamje të realitetit që imagjinata jonë prodhon për ne. Aristoteli tashmë shkroi se kur mendja realizon ndonjë gjë, ai duhet ta ndërtojë atë në imagjinatën e tij. Bazuar në këto “imazhe të gjërave” ne zhvillojmë edhe linjën tonë të sjelljes. Kështu, një pjesë e konsiderueshme e stokut të njohurive, mbi bazën e së cilës vepron një person, u krijua me pjesëmarrjen e imagjinatës dhe u regjistrua në imazhe artistike.

Magjia e pikturës bazohet në faktin se ne shohim peizazhin e përshkruar në foto, jo siç do ta shohim në natyrë. Ne e dimë që një fotografi është thjesht një kanavacë e vërtetë, pak bojë mbi të dhe një kornizë druri. Kjo është një pajisje që na ndihmon të krijojmë një botë të ndryshme, imagjinare, më të bukur se ajo reale. Bota e imagjinuar me ndihmën e një fotografie mund të jetë e ndërlikuar - në të vetë ajo mund të ketë një fotografi dhe një pasqyrë. Një piketë në formimin e civilizimit modern perëndimor me ndarjen e tij nga tema dhe objekti, ishte piktura e Velasquezit "Menins": mbi të, artisti që pikturon një figurë pasqyrohet në pasqyrë.

Koncepti "foto e botës", shumë e rëndësishme për njohuritë racionale, u ngrit falë pikturës së Rilindjes. Pastaj u shpik një perspektivë, dhe për herë të parë njeriu e pa botën si piktura sikur të jetë jashtë tij. Kjo ndjesi kontribuoi në një zhvendosje të rëndësishme të botëkuptimit - ndarjen e Njeriut dhe Natyrës si një subjekt dhe objekt.

Në mënyrën e ndërthurjes së njohurive dhe një imazhi artistik, një shpikje zë një vend shumë të veçantë letra - Një etapë e rëndësishme në zhvillimin e kulturës. Një hartë si një mënyrë për të "shembur" dhe kombinuar informacionin heterogjen nuk ka vetëm efikasitet të madh, pothuajse mistik. Ajo posedon një pronë që ende nuk është sqaruar plotësisht - "angazhohuni në dialog" me një person. Një hartë është një instrument i krijimtarisë, ashtu si një fotografi e një artisti të talentuar, i cili shikuesi “mendon jashtë”, plotëson me njohuritë dhe ndjenjën e tij, duke u bërë një bashkautor i artistit. Ajo mobilizon shtresa të njohurive të nënkuptuara të personit që punon me të.

Në të njëjtën kohë, kartela mobilizon nënndërgjegjeshëm. Si një pasqyrë magjike me baltë dhe e plasaritur, harta zbulon gjithnjë e më shumë karakteristika të reja të figurës ndërsa personi bashkohet me të. Mbi të gjitha, një hartë nuk është një pasqyrim i realitetit të dukshëm, siç është, për shembull, një kornizë fotografish ajrore. Kjo është një shprehje vizuale. përfaqësim rreth realitetit, të përpunuara sipas një ose një teorie tjetër.

Një grup i madh njohurish është regjistruar në imazhe. dramaturgji. Skena e teatrit ka fuqi magjie - është si një dritare në një botë imagjinare. Prandaj, teatri në efektin e tij mbi vetëdijen zë një vend absolutisht të jashtëzakonshëm. Mund të themi se teatri është në origjinën e civilizimit modern evropian, ai ishte një instrument i "shndërrimit të fisit në shoqëri". Në kontrast me një skizofrenik, një person normal është i vetëdijshëm se imazhet e imagjinatës së tij nuk janë realitet. Kjo është arsyeja pse ata marrin një kuptim të veçantë të thellë për një person - ata duket se zbulojnë thelbin e gjërave dhe ngjarjeve. Këto imazhe janë "më reale" sesa faktet, ato janë superalitet. Kur një person mësohet me ta, depërtimi mund t'i ndodhë atij - duket se ai depërton në thelbin e gjërave. Nëse frymëzimi rezulton kolektiv, lind një impuls i fortë në masë, në forcën e tij, i krahasueshëm ose tejkalon efektin e njohurive racionale.

Në doktrinën e tij për teatrin, Aristoteli argumenton se efekti pastrues i tragjedisë ndodh pikërisht në imagjinatën - përmes bashkëveprimit të efekteve të frikës dhe dhembshurisë. Për të arritur këto efekte, është e nevojshme që bota e krijuar para shikuesit të jetë e kushtëzuar (artistike), suprareal. Nëse do të ishte plotësisht e ngjashme me realitetin, në kufi - do të shkrihej me skena vuajtjesh që njerëzit kanë parë në jetën e përditshme, atëherë efekti do të kufizohej në ndjenjat e zakonshme të një frike ose dhembshurie të veçantë.

Në teatër, si në një pamje pa lëvizje, bota imagjinare mund të jetë e ndërlikuar. Kështu, teatri bëhet një laborator për kryerjen e eksperimenteve mendore. Hamleti, duke manipuluar imagjinatën, detyroi nënën e tij dhe Klaudus të hapeshin, duke u kërkuar aktorëve të luanin një shfaqje që përshkruante një regidid - dhe publiku e pa këtë teatër të dyfishtë në Angli të shekullit të 16-të. Kështu që këta shikues u bënë evropianë modernë.

Në "shoqërinë e informacionit" janë shfaqur mjete të reja teknologjike që bëjnë të mundur mbulimin e miliona njerëzve në të njëjtën kohë me ndikimin intensiv të performancës. U shfaqën edhe organizata që ishin në gjendje të organizonin shfaqje politike që ishin në një shkallë të pabesueshme - si në formën e veprimeve masive ashtu edhe të spektakleve, dhe në formën e provokimeve të përgjakshme. Forma të reja të artit që kanë një efekt të fortë në psikikë (për shembull, performanca duke e kthyer një pjesë të realitetit të përditshëm në një shfaqje),

E gjithë kjo së bashku nënkuptonte një kalim në një epokë të re - postmoderne, me norma krejt të reja, të pazakonta etike dhe estetike, koncepte të reja të vetëdijës shoqërore. Postmodernizmi është një refuzim rrënjësor i normave të Iluminizmit, i logjikës klasike, i racionalizmit dhe i konceptit të racionalitetit në përgjithësi. Ky është një stil në të cilin "gjithçka lejohet", "apotheoza e pabazësisë". Nuk ka asnjë koncept të së vërtetës, por vetëm gjykime që ndërtojnë ndonjë realitet.

Ne po flasim për një zhvendosje të rëndësishme të kulturës, për zbardhjen e vetëdijshme të linjës midis jetës dhe performancës, për t'i dhënë jetës vetë karakteristikat e karnavalit, konvencionalitetit dhe luhatjes. Sot, këto zbulime kulturore e bëjnë teknologjinë shoqërore. Ky tranzicion mbivendoset me një sfond më të gjerë. anti-modern - mohimi i normave të vetëdijes racionale, normave të Iluminizmit. Këto janë ndërprerje të vazhdueshme të vazhdimësisë. Veprime me një "bust" të madh, të cilin nuk i prisni. Mjetet artistike krijojnë një tronditje kulturore që përdoret në mënyrë efektive në politikë bazuar në njohuritë shkencore të shoqërisë në këtë gjendje anomale. Ju mund të kujtoni të shtënat me tanke të Shtëpisë së Sovjetikëve në 1993 ose sulmin ndaj rrokaqiejve në New York në 2001.

Njëri nga ata që hodhi themelet e të reja shkenca shoqëroreduke përfshirë imagjinatën artistike në sistemin e njohurive ishte Gramsci. Nuk është çudi që emri i tij quhet së bashku me emrat e M. Bakhtin në studime kulturore, M. Foucault dhe novatorë të tjerë në filozofi. Gramsci është një nga filozofët e parë që ndjeu një pamje të re shkencore të botës dhe transferoi shpirtin e tij kryesor në shkencën e shoqërisë.

Në studimet shoqërore ruse, fuqia ideologjike e imazheve artistike nuk u vlerësua si duhet (më saktë, vetë shkencëtarët socialë menduan si artistë dhe nuk e vunë re problemin). Rusia u bë një vend leximi, dhe tashmë nga mesi i shekullit XIX u ngrit një kontradiktë e thellë - populli rus lexoi një libër arti si teksti i Zbulesës. Ishte një krizë modernizimi e reflektuar në kulturë - njerëz besohet libër dhe mori modele arti të realitetit për njohuri të besueshme.

Perceptimi artistik është aq i fortë dhe i gjallë saqë shpesh ndahet nga të menduarit racional, dhe nganjëherë ndrydh sensin e përbashkët. Kujtoni supozimin e hidhur të V.V. Rozanova: "Urdhri Nr. 1, i cili e ktheu ushtrinë e njëmbëdhjetë miliontë rus në mbeturina dhe mbeturina në njëmbëdhjetë rreshta, nuk do të kishte vepruar mbi të dhe nuk do ta kishte kuptuar as nëse e gjithë letërsia ruse nuk do të kishte përgatitur për të 3/4 shekuj ... Në fakt, jo dyshoni se letërsia vrau Rusinë. "

Dhe si perceptohet historia e Rusisë në shekullin XX u shtrembërua nga letërsia! Pas leximit të shkollës Mumu, nxënësit krijojnë në imagjinatën e tyre një imazh të tmerrshëm dhe të plotë të vëllezërve. Do të ishte e nevojshme të jepet një ndihmë e vogël në të njëjtin tekst shkollor: në fund të fundit, numri i serfve midis fshatarëve në Rusi arriti vetëm gjysmën për një periudhë të shkurtër, dhe tashmë në 1830 ishte vetëm 37%. E drejta për të shitur fshatarët pa tokë iu dha qiradhënësve vetëm në 1767 dhe u anulua qysh në vitin 1802. Në pjesën më të madhe, ne menduam se pronarët e tokave po shesin fshatarët majtas dhe djathtas, madje u përpoqën të ndanin burrin dhe gruan. Por këto ishin raste të jashtëzakonshme!

Shkencat sociale nuk bënë korrigjime për mesazhet e trillimeve, as nuk menduan për këtë detyrim. Edhe këtu, një ndryshim i rëndësishëm nga shkenca shoqërore perëndimore. Epo, disa Stendhal përshkruanin një oficer budalla - nuk do të vinte deri këtu për shkak të kësaj francezët do të urrenin oficerët dhe ushtrinë. Dhe lexuesi rus nga bota e kushtëzuar e imazheve artistike do ta rrëmbejë Skalozubin dhe do ta transferojë atë në tokë, duke e zëvendësuar atë me një oficer të vërtetë. Nëse lexon "Pas Topit", ai do të urrejë të gjithë kolonelët.

V.V. Rozanov qortoi letërsinë ruse për papërgjegjshmëri. Por shkrimtarët e shekullit XIX nuk e dinin ende fuqinë shpërthyese të fjalës në kulturën ruse. Le të kujtojmë përgatitjet për luftën në cheçeni në 1994. Si atëherë, ata nxorën Pristavkin me historinë e tij. Ata kërkuan ta besojnë atë - sepse ai e kishte parë botën me sytë e tij të fëmijërisë, sepse ai vetë kishte parë lotin e një fëmije çeçen! Sa shpejt ata qëlluan një film në të - ishte e nevojshme për të ngritur Dudaev. Kur cheçeni tashmë ishte bombarduar, Pristavkin mburrej në shtypin perëndimor: "Dudayev shikoi filmin tim" Një re e artë e fjetur, e ulur vetëm në sallë dhe lotët rrodhën poshtë faqeve të tij. " Pristavkin është një ushtar i Luftës së Ftohtë, ai shkroi jo kujtime fëmijërie, por krijoi nga një gjysmë të vërtetë një imazh të rremë, të cilin lexuesi e ka plotësuar vazhdimisht me imagjinatën e tij. Qëllimi ishte: nga loti i një fëmije - përmes lotit të Dudaev - deri në lotët e përgjakur të kombeve të tëra.

Mund të jemi të bindur që modelet e fenomeneve shoqërore të përfaqësuara në imazhet artistike përbëjnë një pjesë shumë të madhe të argumentimit dhe arsyetimit në shkencën shoqërore. Romani “Demonët”, libri i Buninit “Ditët e mallkuara”, trillimi i Orwell ose M. Bulgakov gjatë perestrojkës u dhanë nga ideologët direkt si vepra shkencore që parashtronin të vërteta të përcaktuara mirë.

Përvoja e tridhjetë viteve të fundit na detyron që në mënyrë të besueshme, në inxhinieri, të integrojmë njohuritë artistike në sistemin e sociodinamikës së të gjitha llojeve të njohurive, të domosdoshme si për mirëkuptim ashtu edhe për ndikimin në proceset shoqërore.

Megjithëse shkenca qysh në fillim deklaroi natyrën e saj absolutisht racionale dhe formalizimin e plotë të të gjitha deklaratave të saj (d.m.th. aftësia për t’i shprehur ato në mënyrë të paqartë dhe qartë), çdo person që është pak a shumë i njohur me praktikën shkencore e di se ky është një mit. Kjo është e vërtetë për të gjitha shkencat dhe për shkencat shoqërore. Njohuritë racionale dhe të zyrtarizuara janë vetëm pjesa e dukshme e ajsbergut të atyre "burimeve kulturore" që përdor shkencëtari. Intuita, besimet, metaforat dhe arti luajnë një rol të madh në punën e tij, po aq të rëndësishme si në procesin e mendimit ashtu edhe në procedurat e eksperimentit ose vëzhgimit.

Gjeniu i sintezës organike Planifikuar Woodward mënyra paradoksale për të marrë komponime tepër komplekse, kështu që një shpjegim racional i skemave të tij u gjet vetëm më vonë, pas përfundimit të suksesshëm të punës. Në një mënyrë të pakuptueshme, Emil Fisher ishte në gjendje të kristalizonte (dhe, pra, të pastronte) komponime të tilla karbohidrate që "nuk donin" të kristalizoheshin në ndonjë laborator tjetër në botë, kështu që kishte legjenda midis kimistëve për vetitë magjike të mjekrës së Fisherit, të cilat shërbenin si kristal farë.

Shkencëtari i madh rus M.S. Ngjyra, krijuesi i kromatografisë (një nga metodat më të rëndësishme të kimisë dhe biologjisë moderne), prodhoi kolona kromatografike, efektiviteti i të cilave është ende e vështirë të arrihet edhe sot, megjithëse metoda të forta teorike dhe llogaritëse janë zhvilluar për 100 vjet të kromatografisë. Ai «ndjeu» se si substancat lëvizin nëpër kolonë, «e dinte» se çfarë po ndodhte në të. Formulimet e tij metodologjike ishin mahnitëse të sakta, por ai nuk arriti të deklarojë gjithçka. Gjysmë shekulli më vonë, një kimist dhe historian i shkencës gjermane shkroi: "Me imagjinatën e tij krijuese, Ngjyra 40 vjet më parë krijoi një ide të qartë të proceseve themelore mbi të cilat bazohet kromatografia moderne."

Janë bërë përpjekje nga një numër laboratorësh për të riprodhuar zhvillimin e suksesshëm të një lazeri të dioksidit të karbonit. Doli se shkencëtarët që krijuan instalimin e punës nuk mund të përshkruajnë me saktësi në botime, madje as t'i shpjegojnë veprimet e tyre kolegëve. Kopjimet e sakta të instalimit të tyre nuk funksionuan. Vetëm gjatë kontakteve të gjata personale ishte e mundur të përçohej nënkuptimi, unformalized njohuri. Anydo praktikues i hulumtimit ka hasur në këtë.

Një burim i rëndësishëm i njohurive të nënkuptuara dhe madje edhe joformalizuara në shkencë është "të menduarit e muskujve" të zhvilluar nga shumë shkencëtarë, - aftësia ndihem veten një objekt studimi. Kështu që, Ajnshtajni tha që po përpiqej të «ndjejë» se si rrezja e dritës përshkon hapësirën. Pastaj, mbi bazën e këtyre ndjesive muskulore, ai kërkoi një mënyrë për të zyrtarizuar sistemin në aspektin fizik (ky fenomen, jo i rrallë në ndonjë punë krijuese, quhet "Unë gjej së pari, pastaj kërkoj"). Ky lloj i njohurive, jo i përshtatshëm për ekspozimin rigoroz, është studiuar dobët; megjithatë, shumë shkencëtarë theksojnë rëndësinë e saj të madhe. Më shpesh ata tregojnë për të vetëm për miqtë e tyre të ngushtë.

Në një ese për historinë e shkencës (A. Kestler) thuhet: "Ekziston një mendim popullor, sipas të cilit shkencëtarët vijnë për të zbuluar, duke menduar në terma të rreptë, racionalë, të saktë. Dëshmi të shumta tregojnë se asgjë si kjo nuk po ndodh. Më lejoni të jap një shembull: Në vitin 1945, në Amerikë, Zhak Hadamard organizoi një studim mbarëkombëtar të matematikanëve të shquar në lidhje me metodat e tyre të punës. Rezultatet treguan se të gjithë, me përjashtim të dy, nuk mendojnë në shprehje verbale ose në simbole algjebrike, por i referohen një imazhi vizual, të paqartë, të paqartë.

Ajnshtajni ishte ndër ata që iu përgjigjën pyetësorit si ky: "Fjalët e gjuhës së shkruar ose të folur duket se nuk luajnë asnjë rol në mekanizmin e të menduarit, i cili mbështetet në pak a shumë vizione të qarta vizuale dhe disa imazhe të llojit muskulor. Më duket se ju e quani vetëdije të plotë, ka një rast të kufizuar në masën që nuk mund të përfundojë kurrë deri në fund, se vetëdija është një fenomen i ngushtë. "

Për të përcaktuar dhe kuptuar fenomenet, shkencëtarët në shtëpi, në laboratorin e tyre, përdorin terminologjinë e dobët nga praktika jasht-shkencore, koncepte të bazuara në sensin e përbashkët. Tashmë nga kjo ekziston mundësia e një ndryshimi të mendimit të shkencëtarëve që i përkasin grupeve të ndryshme.

Një lloj i veçantë i njohurive të nënkuptuara mund të konsiderohet tërësia e ideve dhe besimeve "jo mjaft shkencore" që disa historianë dhe filozofë të shkencës i quajnë ideologji shkencore. Ky lloj i njohurive që lidhen me shkencën nuk është iracionale, por nuk është plotësisht racional-shkencor. Zakonisht njihet si ideologji shkencore vetëm në mbikëqyrje, dhe në fillim duket sikur një koncept shkencor i formalizuar dobët (një shembull tipik i ideologjisë shkencore konsiderohet atomizmi, të cilat më pas filluan një numër fushash shkencore rigoroze). Siç thonë ata, gjëja kryesore në ideologjinë shkencore nuk është se e shpreh hapur, por ajo hesht

Happensfarë ndodh kur një shkencëtar duhet të veprojë si ekspert i një problemi, furnizimi i njohurive "të qarta" për të cilat është i pamjaftueshëm? Jo vetëm që mundet, por ai është i detyruar të përdorë të gjitha rezervat në dispozicion të tij i nënkuptuar njohuri. Por pasi kjo njohuri nuk është zyrtarizuar, rrjedhën e arsyetimit të tij nuk mund t'i nënshtrohet kontrollit të pavarur racional. Në mënyrë të rreptë, këto argumente nuk plotësojnë kriteret e shkencës, sipas të cilit studimi duhet të bëhet në atë mënyrë që të mundësojë që ai të riprodhohet nga shkencëtarë të tjerë të pavarur nga autori.

Kjo është një nga kontradiktat e natyrshme në veprimtarinë krijuese. Eseja e cituar tashmë thotë: «Sipas dëshmisë së atyre mendimtarëve origjinal që u kujdesën të ndiqnin metodat e tyre të punës, verbale të menduarit dhe vetëdija si një e tërë luan vetëm një rol vartës në fazën e shkurtër, vendimtare të aktit krijues si i tillë. Theksi i tyre praktikisht unanimisht në spontanitetin e intuitës dhe parandjenjët me origjinë të pavetëdijshme, të cilat ata e kanë të vështirë të shpjegojnë, na tregon se roli i proceseve rreptësisht racionale dhe verbale në zbulimin shkencor është mbivlerësuar gjerësisht që nga Iluminizmi. Në procesin krijues, gjithmonë ekziston një element mjaft domethënës i joracional, jo vetëm në art (ku ne jemi gati ta njohim), por edhe në shkencat e sakta.

Një shkencëtar që, duke u përballur me një problem të vështirë, devijon nga të menduarit e saktë të verbalizuar në një imazh të paqartë, dukej se ndiqte këshillat e Woodworth: "Shpesh duhet të përpiqemi të mos flasim në mënyrë që të mendojmë qartë". Gjuha mund të bëhet pengesë midis mendimtarit dhe realitetit: krijimtaria shpesh fillon kur gjuha mbaron, d.m.th. kur lënda e saj përsëritet në nivelin e mirëfilltë të veprimtarisë mendore. "

Në shkencat shoqërore, shpesh është e nevojshme të ruhet me vetëdije në një gjendje të nënkuptuar atë njohuri që mund të bëhet e qartë dhe e formalizuar. U vërejt se ekzistenca e shoqërisë është në parim e pamundur pa praninë e zonave të caktuara të pasigurisë - hapësirat e injorancës. Pushtimi i shkencës në këto zona është i shoqëruar me një shkelje të mprehtë të ekuilibrit të vendosur në rendin shoqëror.

Kjo për shkak të shqetësimit për futjen e teknikës së përcaktimit të hershëm të gjinisë së fëmijës së palindur, e cila në disa kultura çon në një ulje të dukshme të numrit të vajzave të porsalindura (sipas të dhënave të fundit, ky po bëhet një problem kërcënues për Kinën).

Këtu është një ilustrim elokuent i dhënë nga sociologu J. Ezrai: “Libani, sistemi politik i të cilit bazohet në një ekuilibër delikat midis popullatës së krishterë dhe muslimanë, jep një shembull interesant të një tabu politik në fushën e statistikave demografike. Këtu, regjistrimi u shty për dekada, sepse botimi me besueshmëri shkencore për imazhin e realitetit shoqëror të papajtueshëm me trillimet e ekuilibrit midis sekteve fetare mund të ketë pasoja shkatërruese për sistemin politik. "

Përvoja tragjike e Libanit tregon se mosgatishmëri për të ditur nuk ishte aspak absurde. Cilat rezultate kanë çuar madje edhe një përpjekje afatshkurtër për të zbatuar një doktrinë të çmendur publicitet i plotë ("Transparenca"), të cilën ne e pamë në vendin tonë në fund të viteve 80 të shekullit XX.

Këtu janë disa komente të Henri Bergson për sensin e përbashkët. Në 1895, ai u foli studentëve - fitues të një konkursi universitar:

“Jeta e përditshme kërkon që secili prej nesh të marrë vendime sa më të qarta. Actdo akt domethënës kompleton një zinxhir të gjatë argumentesh dhe kushteve, dhe më pas zbulon veten në pasojat e tij, duke na bërë të varur prej tij siç ishte mbi ne. Sidoqoftë, ai zakonisht nuk njeh as hezitim, as zvarritje; ju duhet të merrni një vendim, duke kuptuar të gjithë dhe duke mos marrë parasysh të gjitha detajet. Atëherë bëjmë thirrje për sens të përbashkët për të eleminuar dyshimet dhe për të kapërcyer pengesën. Pra, është e mundur që sensi i përbashkët në jetën praktike të jetë i njëjtë me gjeni në shkencat dhe artin ...

Duke iu afruar instinktit me shpejtësinë e vendimeve dhe menjëhershmërinë e natyrës, sensi i përbashkët e përballon atë me një larmi metodash, fleksibilitetin e formës dhe mbikëqyrjen xheloze që vendos mbi ne, duke na mbrojtur nga automatizmi intelektual. Ai është i ngjashëm me shkencën në kërkimin e tij për të vërtetën dhe me këmbënguljen e tij në përpjekjen për të mos devijuar nga faktet, por dallohet prej tij nga lloji i së vërtetës që kërkon; sepse drejtohet jo drejt së vërtetës universale, si shkenca, por drejt së vërtetës së sotme ...

Në sensin tim të përbashkët, unë shoh energjinë e brendshme të intelektit, i cili vazhdimisht kapërcen vetveten, duke eleminuar idetë e gatshme dhe duke bërë vend për të reja, dhe me vëmendje të pakursyer ndjek realitetin. Unë e shoh edhe atë dritën intelektuale nga djegia morale, besnikërinë ndaj saj, të formuar nga një sens drejtësie, më në fund, shpirt i drejtuar nga karakteri ... Shikoni se si ai zgjidh probleme të mëdha filozofike, dhe do të shihni që zgjidhja e tij është e dobishme nga shoqëria, shpjegon formulimin e thelbit të çështjes dhe favorizon veprimin "Duket se në fushën spekulative, sensi i përbashkët i apelon vullnetit, në praktik - në mendje".

A. Bergson. Sens të përbashkët dhe edukim klasik. - "Pyetjet e filozofisë". 1990. Nr.1.

Antonio Gramsci e renditi sensin e përbashkët si një lloj të menduari racional. Ai shkroi në fletoret e burgut:

"Cila është saktësisht vlera e asaj që zakonisht quhet" vetëdije e zakonshme "ose" sens i zakonshëm "? Jo vetëm që vetëdija e zakonshme, edhe nëse nuk e njeh atë hapur, përdor parimin e kauzalitetit, por edhe në një kuptim shumë më të kufizuar fakti është se vetëdija e zakonshme në një numër gjykimesh përcakton një arsye të qartë, të thjeshtë dhe të arritshme, duke mos lejuar asnjë mashtrim metafizik, pseudo-të thellë, pseudo-shkencëtar, etj., që të mos e çojnë veten. "Vetëdija e zakonshme" nuk mund të lartësohej në XVII dhe në shekujt e tetëmbëdhjetë, kur njerëzit filluan të rebelohen kundër parimit të autoritetit, të paraqitur nga Bibla dhe Aristoteli, në të vërtetë, njerëzit zbuluan se në "vetëdijen e zakonshme" ekziston një dozë e njohur e "eksperimentalizmit" dhe një vëzhgim i drejtpërdrejtë, madje edhe empirik dhe i kufizuar i realitetit. dhe ende vazhdojnë të shohin vlerën e vetëdijës së përditshme, megjithëse situata ka ndryshuar dhe vlera reale e "vetëdijës së përditshme" Niya "u ul ndjeshëm".

A. Gramsci. Fletoret e burgut. Pjesa I. M .: Shtëpia botuese e letërsisë politike. 1991.S 48.

Leo Shestov kërkon përjashtim nga të gjitha "dogmat", nga idetë e vendosura të përditshme ("anonime"). Kombinimi i njohurive dhe të kuptuarit që kërkon sensi i zakonshëm është i papranueshëm për të, ai i konsideron këto kategori të papajtueshme:

"Aspiratën kuptoj njerëzit, jeta dhe bota na pengojnë zbuloni të gjitha këto. për të dish dhe kuptoj - dy koncepte që kanë jo vetëm kuptime të ndryshme, por drejtpërdrejt të kundërta, megjithëse ato shpesh përdoren si ekuivalente, pothuajse sinonime. Ne besojmë se kemi kuptuar një fenomen të ri kur e përfshiu atë në marrëdhëniet e të tjerëve të njohur më parë. Dhe duke qenë se të gjitha aspiratat tona mendore zbresin për të kuptuar botën, ne refuzojmë të mësojmë shumë gjëra që nuk përshtaten në rrafshin e botëkuptimit modern ... Prandaj, ne do të pushojmë të shqetësohemi nga dallimet e gjykimeve tona dhe urojmë që të ketë sa më shumë në të ardhmen. Nuk ka asnjë të vërtetë - mbetet të supozohet se ajo është në ndryshim të shijeve njerëzore ”.

L. Shestov. Apoteza e pabazës. Përvoja e të menduarit dogmatik. - L .: Shtëpia botuese e Universitetit të Leningradit, 1991.P. 174.

letërsi

1. Abdeev R.F. Filozofia e civilizimit të informacionit. M., 1994 Avtonomova N. S. Problemet filozofike të analizës strukturore në shkencat humane. M., 1977 Aleksina T.A. Koha si fenomen kulturor. Artikulli në internet. Portali: Seminari ndërdisiplinar rus mbi temporologjinë. Averintsev S.S. Simboli Apresyan R.G. Liria // Etika: Fjalor enciklopedik. Bakhtin M.M Estetika e krijimtarisë verbale. M., 1986 Bakhtin M.M. Tek themelet filozofike të shkencave humane // Sobr. Op. në 7 vëllime T. T. 5. M., 1996. Bakhtin M. Poetika e Dostoevsky Berdyaev N.A. Për emërimin e një personi // Dekret, ed. Fq 31-54 Bergson A. Ndjesia e zakonshme dhe edukimi klasik. // Pyetjet e filozofisë 1990 №1 Berger P., Luckman N. Ndërtimi shoqëror i realitetit. Një traktat mbi sociologjinë e dijes. M., 1995. Bourdieu P. Sociologjia e hapësirës sociale. - Moska: Instituti i Sociologjisë Eksperimentale; Shën Petersburg: Aletheia, 2007, f. 87-96 Bourdieu, P. Format e kapitalit / trans. nga anglishtja M.S. Dobryakova; Bourdieu P. Dallimi: kritikë sociale për gjykimin (fragmente të një libri) / trans. me fr. O. I. Kirchik // Sociologjia Ekonomike Perëndimore: lexues i klasike moderne. - Moskë: ROSSPEN, 2004 .-- 680 f. Buber M. Dy imazhe të besimit. M., 1995 Berdyaev N.A. Filozofia e lirisë. Kuptimi i krijimtarisë - M., 1989, Berger P., Luckman N. Ndërtimi shoqëror i realitetit. Një traktat mbi sociologjinë e dijes. M., 1995. Gadamer H. E vërteta dhe metoda. Bazat e hermeneutikës filozofike M., 1984 Gadamer G.-G. Rëndësia e të bukurës. -M., 1991. Giddens A. Kulla e Babelit. Arti i letërsisë së huaj aktuale. 1996. Nr.9 Gurevich A. Ya. Kategoritë e kulturës mesjetare. Grof S. Zonat e pavetëdijës njerëzore. - M., 1992. Husserl E. Metoda e sqarimit // Filozofia moderne e shkencës. -M., 1999. Guardini D. Fundi i shkencës së kohës së re Dilthey V. Kategoritë e jetës // Pyetje të filozofisë. 1995. Jo 10. Deleuze J., Guattari F. isfarë është filozofia. -M., - Shën Petersburg, 1998. Deleuze J. Guattari F. Kapitalizëm dhe skizofreni. Anti-Edipi. M., 1990 Derrida J. Zëri dhe fenomeni. M., 1999 Derrida J. Struktura, shenja dhe loja në ligjërimin e shkencave humane Derrida J. Spurs: Stilet e Nietzsche // Shkencat Filozofike. 1991, nr 3-4. Gilmutdinova N.A. Lojëra filozofike të postmodernizmit // Buletini i UlSTU. -2002. - Nr.2. Dilthey V. Llojet e botëkuptimit dhe zbulimin e tyre në sistemet metafizike. // Kulturologjia. Shek. XX Antologji. M., 1996 Zakharov I.V. Lyakhovich V.S. Misioni i universitetit në kulturën evropiane. M., 1994 Histori e mentaliteteve. Antropologjia historike. M., 1996 Kuznetsov V. G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofi. Doktrina e qenies, njohja dhe vlerat e ekzistencës njerëzore. Libër mësimi. -M., 1999. V.G. Kuznetsov. Hermeneutika dhe njohuritë humanitare. - M., 1991 Kurdyumov S.P. Ligjet e evolucionit dhe vetë-organizimi i sistemeve komplekse M., 1990 Kassrirer E. Filozofia e formave simbolike .. Castells M. Epoka e informacionit: ekonomia, shoqëria dhe kultura. M., 2000 Klakhon K. Pasqyrë për një person. Hyrje në antropologji. SPb., 1998 Kozlova N. N. Antropologjia socio-historike. M., 1998 Kreber A., \u200b\u200bKlakhon S. Shkencë e kulturës dhe praktikës sociale: një perspektivë antropologjike. M., 1998 Knyazeva E., Kurdyumov S. Synergetics. Jo lineariteti i kohës dhe peizazhet e bashkë-evolucionit. M., 2007 Lossky I.O. Vullneti i lirë // Lossky I.O. Favoritet. M .: Pravda, 1991. Mannheim K. Ese mbi sociologjinë e dijes. Teoria e njohurive - botëkuptim - Historicizëm. M. 1998 . Mikeshina L.A. Filozofia e dijes. Kapitujt polemikë. M., 2002. Ligjërues V.A. Tema, objekti, njohja. -M., 1980. Nalimov VV, Dragalina Zh.A. Realiteti i jorealit. -M., 1995. Në pikën e kthesës. Diskutime filozofike të viteve 20. Filozofi dhe botëkuptim. -M., 1990. Neretina S., Kultivari Ogurtsov A. Vremya. SPb., 2002 Panofsky E. Kuptimi dhe interpretimi i artit të shkëlqyeshëm. SPb 1999 Parsons T. Mbi strukturën e veprimit shoqëror M. 2000 Prigogine I. Bashkimi i Ri i Shkencës dhe Kulturës // Korrier - 1998 - Nr.6 Prigogine I., Stenger I. Urdhri i Kaosit. Polanyi M. Njohuri personale. -M., 1985. Popper K. Logjika dhe rritja e njohurive shkencore. -M., 1983. Rickert G. Shkenca e natyrës dhe shkenca e kulturës. M., 1998. Ricoeur P. Konflikti i interpretimeve. Ese mbi hermeneutika. -M. 1995. Ricoeur P. Koha dhe Historia. Në 3 vëllime Moskë-Shën Petersburg 2000 vëllim 1. Rickert G. Mbi sistemin e vlerave // \u200b\u200bRickert G. Shkenca e natyrës dhe shkenca e kulturës. -M., 1998. Rickert G. Vlerat e jetës dhe vlerat kulturore // Ekn. Almanak i kulturës së re dhe të vjetër. M., 1995 Sartre J.-P. Ekzistencializmi është Humanizëm // Twilight of Gods. M .: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Vullneti i lirë // Etika: Fjalor Enciklopedik. Sorokin P. A. Njeriu, civilizimi, shoqëria M., 1992 Sociologjia e hapësirës shoqërore / Per. me fr .; total ed. dhe pastaj N.A. Shmatko. - Moska: Instituti i Sociologjisë Eksperimentale; SPb .: Aleteyya, 2005. Në 2 vëllime, Sorokin P. Krimi dhe dënimi, feat dhe shpërblimi. Studimi sociologjik i formave kryesore të sjelljes shoqërore dhe moralit. SPb 1999. Stepin V.S. Njohuri shkencore dhe vlerat e civilizimit teknogjenik // Pyetjet e filozofisë. 1989. Jo 10. Stepin V.S. Antropologjia filozofike dhe filozofia e shkencës. M., 1992. Enciklopedia filozofike në 5 vëllime. -M., 1960 - 1970. Frank S.L. Realiteti dhe njeriu. -M., 1997. Foucault M. Arkeologjia e dijes. - Kiev, 1996. Fedotova N.N. Globalizimi si faktor në formimin e një paradigme të re në sociologji, 2001. Frankl W. Man në kërkim të kuptimit. M., 1990 Freud Z. Psikologjia e të pandërgjegjshmit M., 1990 Fromm E. Të ketë apo të jetë? M., 1990 Fromm E. Anatomia e shkatërrimit njerëzor Fukuyama F. Trust. Virtytet shoqërore dhe krijimi i pasurisë. Shoqëria postkapitaliste. Një valë e re industriale në Perëndim. M., 1998 S. 101-123. Fukuyama. Pasojat sociale të inovacioneve bioteknologjike. - "Natyra", 2008, nr. 2) Fukuyama F. The Big Break. Fukuyama F. E ardhmja pas vdekjes Foucault M. Fjalët dhe gjërat. Arkeologjia e shkencave humane. M. 1993 Foucault M. Mbikëqyr dhe ndëshkoj. Lindja e një burgu. M., 1990. Fink E. Fenomenet kryesore të jetës njerëzore // Problemet e njeriut në filozofinë perëndimore. M .: "Përparimi". - 1988. Problemi pas-njerëzor ose antropologjia transformuese përmes syve të antropologjisë synergistic, Shkencat Filozofike, 2008, Nr. 2 Fukuyama F. Fundi i historisë? // Pyetjet e filozofisë. 1990 ı 3 Habermas J. Teoria e veprimit komunikues // Gjuha në kulturë Shën Petersburg 1999 Heidegger M. Prolegomens to History of the Concepts of Time. Tomsk 1998 Hartwood J. Kultura "Chronos" dhe "Topos". SPb., 2001 Heyzing J. Homo ludens. Në hijen e së nesërmes. M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Dialektika e Iluminizmit. Fragmente filozofike. M.-SPb. 1997 Jung K. Arkhetype dhe Symbol. M., 1992 Jung K. G. Man dhe simbolet e tij. M., 1997 Jung K. Mbi psikologjinë e meditimit oriental // Jung K. Mbi psikologjinë e feve dhe filozofive orientale. -M., 1994. Jaspers K. Kuptimi dhe qëllimi i historisë. -M., 1991.

Përmbajtja e shënuar e kursit

1. Drejtimi: Artet dhe shkencat humane (1)

   dokument

   Semiotika si fushë e kërkimit shkencor dhe disiplinës akademike. Struktura e njohurive moderne semiotike: biosemiotika, gjuhosemiotika, semiotika abstrakte, semiotika e kulturës.

2. Skibitskaya Lyudmila Vasilievna Kandidate e Shkencave Filologjike, Profesor i Asociuar i Departamentit të Teorisë dhe Historisë së Antologjisë së Letërsisë Ruse në Mitologjinë Sllave\u003e ndihmë mësimore

   Manuali edukativo-metodik

   6. Qëllimi i synuar është sistematizimi i informacionit teorik, asimilimi i aftësive praktike në punën me burime shkencore historiko-arkeologjike dhe folklore-mitologjike.

3. Programi i disiplinës Histori e Arteve për drejtimin 040200. 68 "Sociologjia" e programit master për programin master "Metodat dhe teknologjitë moderne në studimin e problemeve sociale të shoqërisë"

   Programi i disiplinës

   Ky kurrikul përcakton kërkesat minimale për njohuri dhe aftësi të studentëve dhe përcakton përmbajtjen dhe llojet e sesioneve trajnuese dhe raportimit.

4. Programi i provimeve pranuese për personat që hyjnë në zonën e trajnimit 030600 Programi i Masterit Histori Histori e brendshme (Histori Ruse)

   program

   Qëllimi i testit pranues është të kontrollojë nivelin e njohurive dhe formimin e kompetencave të përgjithshme kulturore dhe profesionale te njerëzit që nuk kanë një arsim të specializuar të lartë historik.

5. Isakov, Doktor i Drejtësisë, Profesor. M., Gu-hshe. 2010.220 s

   dokument

   Një koleksion materialesh për studentët e programit master “E Drejta Publike” për vitet akademike 2010-2011 dhe 2011-2012. Hartuar nga: VB Isakov, Doktor Juridik, Profesor.