Непосредствени основоположници на екзистенциализма са немските философи Мартин Хайдегер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969); Френски философи и писатели Жан-Пол Сартр (1905-1980), Габриел Марсел (1889-1973), Албер Камю (1913-1960).

Мартин Хайдегер, прикрепен към анализа на смисъла на категорията битие, определя битието като съществуване на нещата във времето. Така той положи основите на екзистенциалната философия.

Мислителят обозначава съществуването на човек с термина „dasein“, което означава съществуването на съзнание. Само човекът знае за своята смъртност и само той знае временността на своето съществуване. Поради това той е в състояние да осъзнае своето същество.

Човек, влизайки в света и присъствайки в него, преживява състояние на грижа. Той се явява като единство от три момента: „битие-в-света”, „бягане напред” и „битие-в-света-съществуващо”. Да бъдеш екзистенциално същество, според Хайдегер, означава да си отворен към познанието за съществата.

Структурата на грижата като че ли обединява миналото, бъдещето и настоящето. Нещо повече, миналото на Хайдегер изглежда като изоставяне, настоящето като обречено да бъде поробено от нещата, а бъдещето като „проект“, който ни засяга. В зависимост от приоритета на един от тези елементи, битието може да бъде автентично или неавтентично.

„Неавтентичното битие е светът на „мъжете“. Това е светът на обикновеното човешко съществуване. Това е светът на слуховете и неяснотите, светът на суетата, светът на прозаичната борба за съществуване, миши суетене и надбягвания с "хлебарки". Това е свят, в който човек се занимава с реализация на кариера, любов, приятелство, всякакви хобита. И всичко това има за цел да прикрие истинското същество на човек, което му се разкрива само в екстремни ситуации, наречени „яспери“. Само пред лицето на необратимата смърт човек открива собственото си истинско същество, което е съществуването. Съдържанието на съществуването е абсолютната свобода на човека. Но от гледна точка на здравия разум абсолютната свобода изглежда като пълен абсурд. Свободата от природните закони се оказва нищо друго освен свободата на самоубийството. Ето как Хайдегер разбира този въпрос. Според Хайдегер смъртта е йероглифът на свободата. Самоубийството е най-висшата проява на човешката свобода, откъдето идва и известната хайдегерианска „свобода за смъртта“ (2).

Като цяло идеите на мислителя са опит за преодоляване на недостатъците на старата философия и намиране на начини за решаване на проблемите на човешкото оцеляване.

Освен Хайдегер, той оказва решаващо влияние върху екзистенциализма К. Ясперс. Той се стреми да съчетае идеите на Киркегор и Ницше с традицията на академичната философия, но без да приеме нито „фанатизма” на Киркегор, нито „лудостта” на Ницше, нито „безразличното мислене” на университетските преподаватели.

Спецификата на екзистенциализма на Ясперс се проявява в неговата доктрина за "граничните ситуации", която впоследствие послужи като основа за защита на "културно-психологическата стойност". Според Ясперс истинският смисъл на битието се разкрива в човек само в моменти на най-дълбоките житейски сътресения (болест, смърт, непростима вина и др.). Именно през тези периоди настъпва „сривът на шифъра“: човек се освобождава от товара на ежедневните си грижи (от „съществуващо битие-в-света“) и от идеалните си интереси и научни представи за реалността ( от "трансцендентално битие-в-себе си"). Пред него се отваря светът на дълбоко интимното му съществуване („осветяване на битието“) и истинските му преживявания на Бога (трансцендентно).

Основната тема на учението на Ясперс е човекът и историята като първоначалното измерение на човешкото съществуване. За разлика от естествените науки, историята изучава човек и затова методите на изучаване също са различни. За да разберем историята, е необходимо да сме наясно какво е човекът; на свой ред човешкото съществуване се разкрива през времето, чрез историчността. Обоснована е от идеята за "аксиално време" - разцвета на древните и ориенталските култури. Според Ясперс идеята за единство действа в историята, но пълното обединение на човечеството никога няма да бъде завършено.

Жан-Пол Сартрбеше писател. Неговите литературни и философски произведения, като се започне от романа „Гавене” (1938 г.), са проникнати с идеите на екзистенциализма. Хуманността на екзистенциализма според Сартр се крие преди всичко в това, че това учение не разглежда личността като следователно един обект не го поставя наравно с неодушевените предмети. Според Сартр човек не може да бъде определен поради простата причина, че първоначално той е нищо. Той се превръща в мъж, преминавайки дистанцията на живота и тъпчейки неравности по трънлив път. В същото време той „създава себе си“ с помощта на такива инструменти като желание и воля. Сартр нарича това субективност, благодарение на която човекът се издига над останалата природа. Френският мислител е бил атеист, така че лозунгът „Човекът е царят на природата“ съвсем не му е чужд.

Разумният човек придобива своята същност само в процеса на живота и затова носи пълната отговорност за „безполезно изживените години“.

Сартр предава тази идея много ярко и образно като писател. Само за разлика от философските произведения, в неговите литературни произведения моралът и политиката са експериментални полигони. Още в "Гадене" писателят се стреми да докаже убедително, че светът не е изпълнен със смисъл, а нашето "аз" е просто безцелно. Само чрез акт на съзнание и избор „аз“ е в състояние да придаде на света смисъл и стойност: „Животът придобива смисъл, ако ние самите му го дадем“ (6, с. 71).

Що се отнася до морала, тук френският мислител също не можа да преодолее своя индивидуализъм. Превъзнасяйки свободата на човека, Сартр не дава ясен отговор на въпроса какво да прави с тази свобода?

Габриел Марселнаписа голям брой есета по темата. Според Марсел човек е „въплътено същество”, което, осъзнавайки своето въплъщение, усеща мистичната връзка на духа с тялото.

„Екзистенциалното философстване неизбежно предполага осъзнаване на себе си като въплътен, телесен субект, „пленник” на пространството и времето. За човек, смятал Марсел, е характерна онтологична потребност - потребността да бъде. Това екзистенциално същество се постига чрез концентрация, чиято основна цел е мистичното разбиране на Присъствието на Бог. Според Марсел единственият изход от затворено екзистенциално състояние е да познаеш Бог, да почувстваш връзката си с Него. Това познание не се случва рационално, а чрез лична мистична среща с Бог. В разбирането на Тайната на битието и придобиването на Божието Присъствие се крие за човека възможността да победи времето и смъртта. Не рационалните теории говорят за Присъствието на Бог, а доказателствата за самия живот на човек, който придобива вяра и се отказва от външния свят и неговите ценности” (4, с. 116).

Неговото принципно отношение към личния религиозен опит направи догматичните принципи ненужни, което доведе до осъждането на екзистенциализма в Католическата църква.

Албер Камюне поставя въпроса за битието изобщо, за разлика от Хайдегер и Ясперс. Камю оставя настрана да бъдеш и се фокусира върху проблема със значението. Какъв е смисълът? Човешки живот, история, индивидуално съществуване.

Неговите възгледи се развиват в условия, когато вярата в Бога е загубена и става ясно, че човешкото съществуване е крайно в абсолютния смисъл, т. е. че индивидът чака пълно унищожение, абсолютно нищо.

При това положение се навежда изводът, че няма обективен смисъл на човешкия живот, тъй като няма кой да му придаде този смисъл. Наистина за Камю, както и за екзистенциализма като цяло, отправната точка е индивидът. Тази философия, както знаем, е пропита с най-дълбок индивидуализъм и субективизъм.

Според Камю човекът първоначално се появява в своята абсолютна самота и крайност. Но ако човек е самотен и отива към своя неизбежен и абсолютен край, тогава за какъв смисъл на съществуването му изобщо може да говорим?

Основната теза на философа е, че човешкият живот по същество е безсмислен. Повечето хора живеят със своите дребни грижи, радости и не придават на живота си целенасочен смисъл. Тези, които изпълват живота със смисъл, рано или късно разбират, че пред тях (където вървят с всички сили) е смъртта, Нищо. Всички са смъртни – и тези, които изпълват живота със смисъл, и тези, които не го правят.

Принципът на абсурда е изходният постулат на концепцията на Камю. Камю дава две основни доказателства за абсурдността, безпочвеността на живота: контактът със смъртта - с нея много от това, което преди е изглеждало важно за човек, губи своята актуалност и изглежда безсмислено; контакт с околния свят, природата – човек е безпомощен пред природата, която съществува от милиони години.

Камю вижда само 2 изхода от отчужденото състояние на абсурда: бунтът на Камю всъщност е бунт срещу ума, борба за развенчаването му, тъй като умът не е в състояние да разбере света. Това е преди всичко борбата на човека за неговото човешко достойнство. Посочвайки самоубийството, той веднага го отхвърля, т.к. това е вик на отчаяние, който не е в състояние да пробие стената на абсурда. В резултат на това смисълът на живота според Камю не е във външния свят (успехи, неуспехи, взаимоотношения), а в самото съществуване на човек.

Министерство на образованието на Руската федерация

МОУ СОШ с. Дмитряшивка, Хлевенски район, Липецка област

Дмитряшовка 2009г

1. Въведение 3

2. Френски екзистенциализъм 5

3. руски екзистенциализъм9

4. Източници на информация11

Въведение

Екзистенциализъм(лат. exsistentia – съществуване) или философията на съществуването – най-влиятелната ирационалистична тенденция в западната философия на ХХ век. Възниква в ранната си форма в навечерието на Първата световна война в Русия. Сред първите представители е обичайно да се считат руските философи Лев Шестов и Николай Бердяев, въпреки че това движение получава основното си развитие след Първата световна война през произведения на немските мислители Мартин Хайдегер и Карл Ясперс и в периода на Втората световна война във Франция от Албер Камю, Жан Пол Сартр и Симон дьо Бовоар. В същото време екзистенциалистите смятат Паскал, Достоевски и Ницше за свои предшественици.

Екзистенциалистите се съсредоточават върху житейските въпроси (вина и отговорност, решения и избори, отношението на човека към неговото призвание и смърт), човешкото съществуване, съдбата на индивида в съвременния свят, вярата и неверието, загубата и придобиването на смисъл на живота, близък до всеки художник, писател, поет, от една страна, прави тази тенденция популярна сред художествената интелигенция (Е. Хемингуей, А. Сент-Екзюпери), а от друга страна, насърчава самите екзистенциалисти да обърнете се към езика на изкуството (Сартр, Камю).

Екзистенциализмът е тясно свързан с религиозното светоусещане и това в еднаква степен важи както за религиозната посока на екзистенциализма (Ясперс, Бердяев, Шестов), така и за атеизма (Хайдегер, Сартр, Камю), тъй като важен мотив на екзистенциалисткото творчество е признанието. че Бог е умрял „от жалост към човека”, придружено от твърдението за невъзможността и абсурдността на живота без Бога.

Екзистенциализмът, като опит да се осмислят социалните катаклизми, сполетяли европейската цивилизация през първата половина на ХХ век, се обърна към проблема за кризисните ситуации, критичните обстоятелства, в които се намира човек.

Да бъдеш тях се представя като някаква пряка недиференцирана цялост на субекта и обекта, човека и света. Самото преживяване се откроява като истинско битие, изходно битие, а именно преживяването от човек на неговото „битие в-света”.

В същото време битието се разбира като пряко дадено човешко съществуване, като съществуване, което е непознаваемо нито с научни, нито с рационалистично-философски средства.

Идеята за смъртта като непроходима граница на всички човешки начинания заема почти същото място сред екзистенциалистите, както и в религията. Човек не трябва да се оттегля от съзнанието за своята смъртност, крайност, напротив, той трябва високо да цени всичко, което му напомня за суетата на света.

Епистемологията на екзистенциализма не е нищо друго освен бунт срещу крайностите на рационалистичното познание. Науката, смятат те, не е в състояние да разреши идеологически, хуманистични проблеми. Истината според тях не е епистемологична категория, а морална и социална. Най-надеждният свидетел на истината е индивидуалната субективност на съзнанието, която се изразява в настроенията, чувствата, емоциите на индивида.

Френски екзистенциализъм

Жан Пол Сартр е основният представител на този вариант на френския екзистенциализъм, който често се нарича радикален атеизъм. Битието, според Сартр, в човешката реалност се проявява чрез три форми: „битие-в-себе си”, “битие-за-себе си” и “битие-за-друг”. Това са три страни на една-единствена човешка реалност, споделена само в абстракция. Светът като „битие в себе си” се противопоставя от човека като чисто „битие за себе си”. „Битието-за-себе си” е непосредственият живот на самосъзнанието и е чисто „нищо” в сравнение със света. Тя може да съществува само като отблъскване, отричане, „дупка" в битието като такова. „Битие-за-друг" разкрива конфликта на междуличностните отношения. Философията на Сартр, както и екзистенциализма изобщо, се характеризира с отхвърляне на традиционното , рационалистично разбиране на връзката между същност и съществуване. Основната идея на екзистенциализма - съществуването предхожда същността - е изразена от Сартр, по-специално, както следва: "Съзнанието е битие, чието съществуване предполага същността." Свободата, според Сартр, в никакъв случай не се основава на знание за обективна необходимост. Свободата поставя човека извън моделите и причинно-следствената зависимост. Свободата не търпи никаква причина или причина. Свободата не се определя от способността на човека да действа в съответствие с това, което е, тъй като самата негова свобода е избор на неговото същество, човек е такъв, какъвто той свободно избира себе си.
Свободата, според Сартр, предполага независимост по отношение на миналото, неговото отричане, скъсване с него. „Свободата“, пише Сартр, „е човешко същество, което поставя миналото си извън играта...“ Свободата, както я разбира Сартр, е прекъсване на причинно-следствената зависимост, причинно-следствената връзка, тя, по думите на Сартр, образува „дупка“ в битието."
Моралът, както го разбира Сартр, се основава на свободната воля на индивида. Човекът според Сартр е единственият източник, критерий и цел на морала. Не общество, не човек като цяло, а всеки отделен човек, "аз". В същото време става дума не само за личната морална отговорност, а за личността като мярка за морал.

Заслужава да се спомене и отношението на Сартр към Бога и религията. Говорейки срещу философския рационализъм, той нарича своята позиция последователно атеистична и вижда една от задачите на своята философия в критиката на непоследователния атеизъм. Такъв атеизъм, атакуващ религията, сам се оказва във вътрешна зависимост от нея. Това се дължи на вярата в рационалността на самото битие. Отричането на личния Бог на християнството тук се превръща в утвърждаване на Бога като структура и смисъл на този светски свят. Това отношение кулминира в отъждествяването на Бог и природата. Отхвърляйки вярата в Бог, Сартр поставя същата абсолютна свобода на индивида като основа на своята етическа концепция. Следователно човекът е единственият източник, критерий и цел на морала.

Характерна черта на философията на А. Камю (1913-1960) е, че той няма

систематизирана и изчерпателна философска доктрина, той се занимава почти изключително с етични проблеми. Първият е смисълът на живота.

За Камю въпросът е дали животът е просто биологична даденост или всъщност човешките ценности му придават смисъл.

В стремежа си да разбере смисъла на живота си, човек, според Камю, се обръща за улика преди всичко към света около него. Но колкото по-отблизо се вглежда в природата, толкова повече осъзнава нейната дълбока разлика от себе си и нейното безразличие към неговите грижи. Подобно на Сартр, Камю интерпретира този факт като „първоначалната враждебност на света“.

Ако светът е „дехуманизиран“, тогава, твърди Камю, „хората също раждат нечовешкото“. Неразбиращи както себе си, така и другите, хората са разединени и самотни, в отношенията между тях цари жестока безсмисленост.

Множество действителни прояви на подобни отношения придобиват от Камю

природата на универсалността. Логическото обосноваване на тази екзистенциалистка теза е заменено у Камю с чисто емпирично изброяване и класификация на факти за жестокост, ирационалност в човешките отношения или с художествено изобразяване на тези факти.

„Абсурд” е една от основните категории във философията на Камю. „Обявявам, че не вярвам в нищо и че всичко е абсурдно, но не мога да се съмнявам във възклицанието си и трябва поне да вярвам в протеста си“

Абсурдността на Камю е насочена както срещу разума, така и срещу вярата. В Бог хората вярват или прибягват до него с надеждата да бъдат спасени от отчаянието и абсурда на света. Но за вярващите самият „абсурд” се е превърнал в бог. Илюзиите за спасение в Бога са безсмислени, както са безсмислени и ужасите на „Страшния съд“. В крайна сметка всичко, което присъства за хората, е ежедневна ужасна присъда. Невъзможно е да се вярва в разума, както божествен, така и човешки, тъй като разумът предполага логика.

мисли и действия, но в живота всичко протича безсмислено и ирационално. Всичко реално е чуждо на съзнанието, случайно и следователно абсурдно. Абсурдът е реалност.

Осъзнаването на безсмислието на нашето съществуване, което превръща съзнанието ни в „нещастно съзнание“, превръща смисъла на живота в следната дилема: или да осъзнаем абсурдността на света и все пак да се надяваме на нещо, или да се самоубием. Камю избира първия път. Този, който разбира, че този свят е абсурден, получава свобода. И човек може да получи свобода само като се бунтува срещу вселенския абсурд, като се бунтува срещу него. Бунт и свобода

според Камю са неразделни. Свободата, изразена в бунт, е тази, която осмисля човешкия живот.

Прокламирайки необходимостта от борбата на човека с ирационалността на света, Камю в същото време подчертава, че тя не може да доведе до успех. Така, като започна размишленията си за човека с цяла поредица от песимистични изказвания, Камю в крайна сметка стига до някакъв трагичен оптимизъм, като твърди, че дори безнадеждна борба на човека с безчовечността е източник на върховна радост и щастие.

руски екзистенциализъм

Бердяев се занимава с въпроси на общественото развитие и смисъла на човешкия живот. Човекът според Бердяев принадлежи към два свята, този „свят” е даден свят, емпиричните условия на човешкия живот, където царуват вражда, разпокъсаност, робство и реалният свят – идеално същество, където царуват любовта и свободата. Задачата на човека е да освободи духа си от този плен, „да излезе от робството в свободата, от враждата на „света” в космическата любов”. Това е възможно само благодарение на творчеството, способността, за която човек е надарен, тъй като природата на човек е образ и подобие на Бог-Създател.
Творчеството предполага себеотрицание на човек и всички лоши качества се насочват в положителна посока. Първичният акт на творчеството е появата на идея в дълбините на съзнанието, а след това изкуството се оживява. Бердяев нарече това социализация на гений. Всеки човек е гений, следователно разделението на хората е погрешно, защото отрича индивидуалността, която не зависи от социалните стратификации.

Бердяев обръща много внимание на връзката между свободата и съвестта. Съвестта е дадена на човека от Бог. Човек винаги има конфликт между любовта към личността и любовта към идеята – Бог, но никога не трябва да се жертва любовта към ближния.

Творчеството на писателя показва интерес към държавата, революцията и войните. Революцията беше свързана с жестокост и насилие. Първо се появява в душите на хората, а след това се разпръсква в обществото. Една революция може да даде много положителни неща за живота на хората, но тя отрича ценността на личността, свободата и води до подмяна на една идеология с друга, понякога дори по-ужасна.

Бердяев разбира историята като духовен процес. Той внимателно изучава концепцията за „черта на руската душа“, която съчетава източни и западни елементи, както и православния аскетизъм. Руската душа в много отношения е езическа и огромна. Писателят не е съгласен с мнението на западните мислители, че руските хора са консервативни и инертни. Бердяев не се присъедини нито към западняците, нито към славянофилите.

Източници на информация

1. Голяма съветска енциклопедия
2. J.-P. Сартр "Екзистенциализмът е хуманизъм"
3. Георг Лукач Екзистенциализъм
4. en.wikipedia.org

Най-важното място в руската философска мисъл през първата половина на 20 век заема творчеството на Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Той е най-яркият представител на руския екзистенциализъм. В началото на своя път Бердяев се придържа към марксистките възгледи, като участва в антиправителствени демонстрации и си кореспондира с един от лидерите на германската социалдемокрация Карл Каутски. Въпреки това младият философ и мислител скоро се отклонява от марксизма, превръщайки се в един от най-задълбочените критици на тази доктрина.

Бердяев нарича основната опозиция, която трябва да се развие в мирогледа на философа, опозицията между дух и природа. Духът е субектът, животът, творчеството и свободата, природата е обектът, вещта, необходимостта и неподвижността. Познанието за духа се постига чрез опит. Бог е дух. Тези хора, които са имали духовен и творчески опит, не се нуждаят от рационално доказателство за съществуването на Бог. В основата си божеството е ирационално и свръхрационално.

Развивайки темата за творчеството и духовността в своето учение, Бердяев обръща голямо внимание на идеята за свободата, която разкрива връзката между Бог, Вселената и човека. Той разграничава три вида свобода: първична ирационална свобода, тоест произвол; рационална свобода, тоест изпълнение на морален дълг; и накрая свобода, пропита с любовта на Бога. Той твърди, че свободата не е създадена от Бог и следователно Бог не може да бъде държан отговорен за свободата, която е породила злото. Първичната свобода определя възможността както за добро, така и за зло.

По този начин действията на човек със свободна воля не могат да бъдат предвидени дори от Бог, той действа като помощник, така че волята на човек да стане добра.

Екзистенциалните възгледи в творчеството на Бердяев се проявяват в неговите мисли по проблема за личността. Според Бердяев човекът не е част от Космоса, а напротив, Космосът е част от човешката личност. Личността не е субстанция, тя е творчески акт, тя е неизменна в процеса на промяна. Човек, който проявява творческа дейност, намира божество в себе си.

Бердяев се опитва да формулира т. нар. „руска идея”, която изразява характера и призванието на руския народ. „Руският народ е изключително поляризиран народ, той е комбинация от противоположности“, смята мислителят. Руският народ съчетава жестокост и човечност, индивидуализъм и безличен колективизъм, търсене на Бог и войнстващ атеизъм, смирение и арогантност, робство и бунт. Историята разкрива такива черти на националния характер като подчинение на властта, мъченичество, жертвоприношение и склонност към гуляи и анархия. Говорейки за събитията от 1917 г., Бердяев подчертава, че либерално-буржоазната революция в Русия е била утопия. Революцията в Русия може да бъде само социалистическа. Според философа руската идея се корени в идеята за братството на хора и народи, тъй като руският народ е религиозен и отворен в своята духовна структура. Въпреки това Бердяев ни напомня, че не бива да се забравя поляризираната природа на руския човек, способен на състрадание и възможност за огорчение, стремеж към свобода, но понякога склонен към робство.

Сред основните трудове на Бердяев са „Философия на свободата“ (1911), „Смисълът на творчеството. Опитът за оправдаване на човека“ (1916), „Философия на неравенството. Писма до враговете по социалната философия” (1923), „Произходът и значението на руския комунизъм” (1937), „Руската идея. Основни проблеми на руската мисъл през 19-20 век” (1946).

Тема: Екзистенциалистки идеи в руската философия

Тип: Тест | Размер: 34.61K | Изтегляния: 59 | Добавено на 11.04.11 в 14:45 | Рейтинг: +1 | Още изпити

Университет: VZFEI

Година и град: Тула 2010 г

Въведение

Екзистенциализмът или философията на съществуването е едно от най-популярните и влиятелни течения на съвременната социална мисъл. За първи път екзистенциализмът се обсъжда в края на 20-те години. Мнозина смятаха тази посока на философия за безперспективна, но скоро тя прераства в голямо идеологическо движение. Това движение се разделя на две направления: атеистично (представители - М. Хайдегер в Германия, Ж. П. Сартр, А. Камю във Франция) и религиозно - К. Ясперс (Германия), Г. Марсел (Франция). Подобно разделение е твърде произволно, тъй като за много представители на нерелигиозния екзистенциализъм твърдението, че Бог е мъртъв, е свързано с признаването на невъзможността и абсурдността на живота на хората без Бог.

Формирането на съвременната философия на битието е силно повлияно от предишните теории и трудове на С. Киркегор, Ф. М. Достоевски, Ф. Ницше, М. Унамуно, както и от феноменологията на Е. Хусерл и философската антропология на М. Шелер.

Идеите на екзистенциализма са защитавани и развивани от много видни философи. В Германия това е Мартин Хайдегер (1889-1976), Карл Ясперс (1883-1969), Във Франция - Жан Пол Сартр (1905-1980), Албер Камю 1913-1960), В Русия - Лев Шестов, (1866-1938) . Николай Бердяев (1874-1948).

Екзистенциализмът е философски израз на дълбоките сътресения, сполетяли обществото по време на кризите от 1920-те и 1940-те години. Екзистенциалистите се опитаха да разберат човек в критични, кризисни ситуации. Те се фокусираха върху проблема за духовната издръжливост на хората, хвърлени в ирационален, извън контрол поток от събития.

Кризисният период на историята, тоест 20-ти век, се разглежда от екзистенциалистите като криза на хуманизма, разума, като израз на „световна катастрофа“. Но в това объркване патосът на екзистенциализма е насочен срещу личното отдаване пред „глобалната криза”. Съзнанието на човек, живеещ през 20-ти век, се отличава с апокалиптичен страх, чувство на изоставеност, самота. Задачата на екзистенциализма е да създаде нови дефиниции на предмета на философията, нейните задачи и възможностите на новите постулати.

Видът на тяхното философстване се различаваше от академичната мисъл. Екзистенциалистите не предлагаха нови философски конструкции. Те поставиха фокуса върху индивидуалните житейски въпроси и проявиха интерес към проблемите на науката, морала, религията, философията на историята дотолкова, доколкото тя влезе в контакт с тези проблеми. В произведенията на екзистенциалистите няма движение от най-простите определения на субекта към все по-всеобхватно и конкретно разбиране за него, което отличава теоретичната мисъл от другите форми на духовно развитие на реалността. Тяхната работа се отличава по-скоро със сюжет, артистичност.

Централните въпроси на екзистенциализма - съществуването на човека, смисъла на неговия живот и съдба в света - са необичайно съгласни с всеки човек, който мисли за своето същество. Ето защо екзистенциализмът е толкова популярен днес.

1. Принос на Ф.М. Достоевски в развитието на философиятаекзистенциализъм.

Предтеча на екзистенциализма като философия на човешкото съществуване с право се нарича великият руски писател-мислител Ф. М., дълбок психологизъм и трагедия.

Изглежда, че творбите му трябва да се разглеждат не от политически, икономически или религиозни позиции, а от гледна точка на смислени житейски насоки, които ръководят човек при изграждането на стратегия за живота му. Въз основа на това Достоевски се нарича предшественик на екзистенциализма.

В творчеството на писателя в неговите произведения може да се проследи основен екзистенциален принцип: „изцялоидеологическата” природа на човешкото съществуване. Когато описвате герой, на практика няма значение кой е човекът в момента, неговата възраст и каква социална позиция заема. Това, което определя неговите характеристики, е в какво вижда своето съществуване, а именно смисъла на живота, неговата цел, задачи и т.н. Всичко това може да се нарече идея за съществуване. Възниква резонен въпрос – възможно ли е да се живее без идея. Достоевски не отговаря директно, но косвено може да се заключи, че това едва ли е възможно. Ако внезапно човек загуби определящата идея, той се превръща в „жив“ мъртвец, тъй като наличието на смислени житейски конструкции е неразделна част от рационалността и човечността.

Философското творчество на Достоевски има не една, а няколко отправни точки, но най-важната и дори решаваща за него беше темата за човека. Заедно с цялата руска мисъл Достоевски е антропоцентричен, а философският му възглед е преди всичко персонализъм, вярно, чисто етичен, но от друга страна, достигащ необикновена сила и дълбочина в това оцветяване. За Достоевски няма нищо по-ценно и значимо от човека, макар че може би няма нищо по-страшно от човека.Човекът е тайнствен, изтъкан от противоречия, но в същото време дори в лицето на най-незначителната личност , той е абсолютна стойност. Наистина Бог не е измъчвал Достоевски толкова, колкото човекът го измъчвал в неговата реалност и в неговата дълбочина, в неговите фатални, престъпни и в неговите светли, мили движения. Обикновено – и с право, разбира се – те възвеличават факта, че Достоевски с ненадмината сила разкрива „тъмната” страна в човека, силите на разрушението и безграничния егоизъм, неговия ужасен неморализъм, дебнещ в дълбините на душата му. Да, това е вярно. Антропологията на Достоевски е посветена преди всичко на "ъндърграунда" в човека. Много едностранчиво би било обаче да не обърнем внимание на дълбочината, с която Достоевски разкрива светлите сили на душата, диалектиката на доброто в нея. В това отношение Достоевски, разбира се, граничи с първохристиянската (тоест патристичната) антропология; Бердяев напълно греши, като твърди, че „антропологията на Достоевски се различава от светоотеческата антропология“. Не само грехът, покварата, егоизмът и изобщо „демоничният” елемент в човека се разкриват у Достоевски с невиждана сила, но движенията на истината и доброто в човешката душа, „ангелското” начало в него са не по-малко дълбоки. разкри. Това е силата и значението на антропологичния антиномианизъм у Достоевски, че и двата члена на актиномията са дадени в неговата най-висша форма.В своите произведения той развива идеята, че човекът е явление не само сложно, но и противоречиво, далеч от известно. .

Човек, според него, трябва да разбере себе си и своето предназначение в света - да бъде личност. Всеки трябва да остави в обществото дори малка, но следа, отпечатък от своята личност. Важно е човек да бъде морален – това е същността на смисъла на живота според Достоевски. Човек трябва да бъде не просто човек – животът му трябва да бъде идеологически наситен.

Анализът на романите на писателя дава възможност да се откроят редица идеи, съставляващи съществуването на човек. Достоевски предлага няколко варианта, тъй като наличието на определяща идея е само основата и какво ще расте на тази основа зависи от това какво ще бъде.

Първо начин, начин човек-божество, пътят на абсолютната свобода, отричането на всички авторитети, включително и на Бог. Човекът си въобразил, че всичко му е позволено и се поставил на мястото на Бога. Философът разобличава съблазнителната лъжа на човешкото божество по пътя на безграничната свобода, говори за нейната пагубност и опасност. Човекът тук се отрича не само от Бога, но и губи себе си. Това беше нова дума за човека, когато духът на „свръхчовека“ на Ницше витаеше в Европа.

Но има и друг начин, начинът бог-човеккъдето човешките и божествените свободи са органично съчетани. Това е пътят на следване на Бог, пътят на Истината. Богът на Достоевски е въплътеният морален закон, най-висшият морален идеал. Ако Ницше няма нито Бог, нито човек, а само непознат свръхчовек като идеал на бъдещето, то руският мислител запазва и Бог, и човека. Бог никога не поглъща човек, човек не изчезва в Бога, той винаги е на път към Бога, към самоусъвършенстване. Този път се оказва дълбоко личен, справедлив е и спасителен.

Страдание.Средството за преминаване от една идея към друга е страданието. Може да приема различни форми, но във всеки случай трябва да бъде най-голямото страдание – сърцераздирателно, непоносимо, разрушаващо всички основи, само тогава ще бъде възможно прераждането. Преходът от вседозволеност към идеята за мир и спокойствие е възможен само чрез продължително, болезнено самоизтезание на душата, когато на преден план излизат Съвестта и Сърцето. Страданието е начинът, по който човек придобива вяра. Това е вяра в основната и "естествена" доброта на човешката природа, в "естествената" възможност за истинско и пълно "щастие", подредено по "естествени" начини. Това е пряк и решителен отхвърляне на учението за "радикалното зло" на човешката природа, от гледна точка на Кант, отхвърляне на учението за първородния грях и учението за изкуплението и спасението, донесено на хората в Христос.

смърт.Темата за смъртта, както реална, така и метафорична, далеч не е на последно място в творчеството на Достоевски. Ще разгледаме фигуративната смърт. Смъртта е източник на страдание, как се възприема зависи от това какъв сценарий ще се развие човек и съответно към каква идея ще се придържа. Писателят показва идеята за смъртта на човек чрез разкриване на заобикалящите го условия и преживяването на героя от тях. Най-често се свързва със страхове и самота. В съвременния свят, с многото си възможности за живот и наличието на огромен брой социални роли, човек е в тълпа, тълпа от хора като него, чувства се самотен, опитва се да говори, но остава нечут и неизказан . Достоевски говори преди всичко за моралната смърт на морално деградираща личност.

Вера.Въпросите на вярата заемат основно място, както в творчеството, така и в живота на самия писател. Без православната вяра съществуването й е немислимо. В творбите на писателя обаче вярата не е в природата на частни убеждения, а се разглежда като факт от човешкото съществуване. По същество вярата съвпада с общата идея за живота. Би било странно да живееш с идея, в която не вярваш. Вярата е обратното на смъртта, неверието. Без вяра (в случая идеи) човек се превръща в „жив“ мъртвец, както беше споменато по-горе.
Свобода.Свободата на избор е тази, която определя съществуването на човека. Достоевски твърди, че всъщност всеки е свободен да избира, независимо от преобладаващите обстоятелства. Винаги има избор. На добре познатия руски въпрос – кой е виновен, Достоевски отговаря с любимата си фраза – всеки е отговорен. Всеки има своя мярка за вина, някои са виновни за това, което са направили, други за това, което не са направили. Привидната невинност е просто илюзия: всеки е отговорен за световното зло. А каква ще бъде тя зависи от това как хората възприемат свободата си.

Творчество Ф.М. Достоевски е необичайно богат и значим. В Русия той има благоприятен ефект върху развитието на последващата философия, на Запад се превръща в предшественик на екзистенциализма, посока, която поставя проблема за човешкото съществуване и съществуването на човека в света в центъра.

2. Основните положения на екзистенциализма в произведенията
Н. А. Бердяева и Л. И. Шестов

Както в световния екзистенциализъм, така и в руската религиозна философия Бердяев и Шестов са сред най-видните фигури.

Във философската работа на Н.А. Бердяева В.В. Зенковски разграничава четири периода, във всеки от които се развиват някои приоритетни проблеми. И така, в първия период е - етиченпроблеми, във втория - религиозно и мистично, което никога не напуска философа, след това идва на първо място историософияи накрая, последният период е важен персоналистиченстремежи. Въпреки това, въпреки такава промяна в проблемното поле, основната цел остава постоянна и непроменена: философията да бъде съзнателно антропологична.

Философията, според Бердяев, се различава от науката, която изучава външния свят, явленията, по това, че е учение за духа, тоест за човешкото съществуване, където се разкрива само смисълът на битието. Той нарича своята философия философия на екзистенциалния тип, философия на духа. „Духът за мен“, пише той в „Самосъзнание“, „е свобода, творчески акт, личност, общуване, любов. Потвърждавам примата на свободата над битието. Битието е вторично, вече има определеност, необходимостта е обект.

Бердяев и други религиозни екзистенциалисти подчертават, че Бог е Дух и срещата с него е възможна само в духовен опит, в свобода, в екзистенциално общуване и в никакъв случай в света на обективирането, където има отчуждение на обекта от субект, поглъщане на уникалния индивид от универсалното безлично и средно, определяне отвън, затваряне на свободата и унищожаване на всяка оригиналност в мненията. Единственият начин да се разчупи света на обективацията е да се произведе освобождение от робството, да се пробие във вечността, да се постигне победа над битието. Именно в творческия акт, който е екстаз, надхвърлящ, според Бердяев, човек се освобождава от бремето на света на обективирането, тъй като изолацията на човешкото съществуване се разкъсва в самия творчески акт.

Така за Н. А. Бердяев човешката личност е свобода и независимост по отношение на природата, обществото, държавата, тъй като тя не се определя от нищо, дори от Бог.

Характеризирайки личността на човек като вселена, независимо цяло, Н. А. Бердяев показва, че никой не може да нахлуе в тази вселена без разрешението на самата личност. Човек като личност има много по-голяма стойност от една нация, държава и затова има правото и задължението да защитава своята духовна свобода и независимост от тях. За Н. А. Бердяев целият свят е нищо в сравнение с човешката личност, с нейната единствена съдба. Човешката личност се определя отвътре, следователно, да бъде личност, индивидуалност означава да определиш своето специално предназначение във Вселената, да утвърдиш пълнотата на единственото същество във вселенското битие. Но тъй като човек не е възможен без любов и жертва, той не е затворен в себе си, той неизбежно предполага излизане от себе си към другите хора. Това излизане на индивида от себе си към други хора е екзистенциалното общуване на „аз“ с „ти“ и формирането на „ние“ на тази основа.

И така, в центъра на философските интереси на руския мислител е човекът. Но N.A. Бердяев го разглежда от позицията на една обновена християнска доктрина, която се различава от средновековната с идеята си за подчинение на Бога и лично спасение по това, че утвърждава деятелната природа на човека и способността му да придобие своето безсмъртие по пътя на създаване и преобразуване на света и себе си. Човекът се характеризира като микрокосмос и микротеос („малък Бог”), той е пресечната точка на земния и божествения, нисшия и висшия свят. Като естествено същество, включено в кръговрата на световния живот, той е ограничен, но като създаден по образ и подобие Божие, той е равен на него. И основното призвание на човека, целта на неговия живот - участието в божественото светотворение.

Свободата и творчеството са неразделни свойства на човека като активно-дейно същество, те са неразделни в него: „тайната на творчеството е тайната на свободата“.

свободасе счита от Н.А. Бердяев като изначално даден, необусловен от нищо, нито битие, нито дори Бог (той го нарича свобода на предсъществуване). Човешката свобода е свобода на волята, духа, човешкото съзнание преди всичко. „Свободата“, обяснява той, „е моята независимост и определянето на моята личност отвътре, а свободата е моята творческа сила, не изборът между добро и зло, поставен пред мен, а моето създаване на добро и зло, тъй като състоянието на изборът може да даде на човек усещане за потисничество, нерешителност, дори несвобода.

Подобно разбиране за свободата обаче не е самозатваряне и изолация, напротив, то е „отваряне и творчество, пътят към разкриването на вселената в човека“. Истинската свобода N.A. Бердяев смята свободата за творческа, а не разрушителна. Създаванеима акт на преход от несъществуване към съществуване, създаване на нещо ново в света, стремеж към по-съвършено съществуване. Това е „винаги увеличение, допълнение, създаване на нещо, което никога не е било”, но в същото време трансформация на самия човек. В творческата дейност той продължава творческата мисия на Бога, става Богочовек. В това философът вижда оправданиечовек, признание за неговото специално място и предназначение в света – да бъде активен партньор в миротворчеството.

Елементи на N.A. Пред-екзистенциалната свобода, която съществува пред Бога, Бердяев нарича дара на гения, който човек получава от Бога като „оръжие на Божието дело в света”; свързвайки се, претопявайки, те пораждат новост в света.

Не всичко обаче е толкова просто. Ако целта на творческия импулс е постигането на нещо друго, издигане в битието, то резултатът от творчески акт е нещо, картина, книга, сграда, машина, правна институция и т.н. Първоначално свободното творчество престава да бъде свободно в тях. Подобно на утайката, тя „изпада“ в нашия свят, обективира се (проблемът за обективирането също става основен във философията на Бердяев). Царството на предметите придобива независимост, независимост от духа, започва да живее по своите закони. Обектите са отчуждени от живота, от духа, противопоставят му се, носят "несвобода". НА. Бердяев фиксира трагедията на творчеството и поставя въпроса за смисъла на творчеството, културата и историята, който се задава от края, тоест излизането отвъд крайното. А заключението на мислителя е следното: „Ако няма абсолютна скала за оценка на творчеството, тогава всичко се обезсмисля“. „От гледна точка на философията – пише той – краят на света и историята е преди всичко преодоляване на обективирането, тоест преодоляване на отчуждението, безразличието, враждебността. И Бердяев го намира по пътя на срещата с Бога, сътворяването на Царството Божие, „когато за нас няма нищо външно, празно, мъртво”. Тук „осъществено е царството на любовта”, в което всяко лице получава своето окончателно съществуване. Такъв идеал е обозначен от него с термина "катедрализъм" - общество като вид вътрешно духовно общество, обединено от християнска любов, където всеки е отговорен за всеки, както и всичко за всеки, и всеки се ръководи само от своя собствена съвест.

В такова общество се реализира персоналистичният принцип за качествената уникалност на индивида.

Но да се върнем към трагедията на творчеството. Творчеството, бидейки излитане, победа над тежестта на света, разкрива в своите продукти „жажда за дъното, за тежестта, умъртвяването“. На това основание Н.А. Бердяев разделя понятията "култура" и "цивилизация". Културата е творчество, процесът на създаване на нови ценности от индивида. Откроява се със своето разнообразие, богатство, индивидуалност. Философът характеризира цивилизацията като преход от създаването на ценности към самия живот, тяхното овеществяване и възпроизвеждане. Следователно цивилизацията е механистична, безличен, колективният труд тук измества индивидуалното творчество. Признавайки неизбежността на цивилизацията, Н.А. Бердяев обаче не приема утопичните и консервативно-романтичните проклятия, отправени към нея, както и призивите за връщане към примитивните форми на битието. Той поставя и развива проблема за връзката между цивилизацията и свободата на човешкия дух и действие.

Много ценни в това отношение са неговите прогнози за идващата техническа цивилизация, предчувствия за последствията от все по-голямото нашествие на машини в човешкия свят. В ранната работа „Духът на машината“ (1915) и по-късната „Смисълът на историята“. Главата - „Влизането на машината“ (1923) пророчески звучеше думите: „...Машината не само явно завладява природните елементи на човека, тя не само го освобождава по някакъв начин, но и го поробва в нов начин.”

Разбирайки техниката доста широко като способност за постигане на най-голям резултат с най-малко усилия, N.A. Бердяев поставя въпроса за връзката й с културата и разкрива диалектическата им връзка. Без технология културата е невъзможна, но окончателната победа на технологията, навлизането на света в техническа ера, води културата към смърт или прераждане. Техническата цивилизация нанася непоправима вреда на естественото, органично начало на културата и се налага човекът да се предпази от унищожаването на природната среда, от тоталното настъпление на технологиите. НА. Бердяев прави по-солидно заключение: културата, като вечен път към трансформацията, е безсмъртна, тя продължава да живее не в количества, а в качества. Що се отнася до цивилизацията, чието значение не може да се отрече, тя трябва да бъде облагородена, изпълнена с духовен смисъл, което е единственото нещо, което е способно да спре необуздания технизм, „икономическия материализъм“ и т.н., заплахата от творческа уникалност.

Философските интереси на N.A. Бердяев са многостранни. Той търси отговори на въпросите: защо човек, надарен със свобода на духа, въпреки героичната борба за свобода, остава несвободен. В началото той е роб на природата, след това, създал култура, държава, класи, той става техен роб. В полезрението му е търсенето на общество, в което индивидът не би бил зъбно колело в системата, функция на власт, държава, технология, а би станал ценен сам по себе си. Той нарича такова общество переоналистичен социализъм, където принципът на личността и принципът на общността се обединяват на основата на братството на хората и народите.

Философия Н.А. Бердяева записа дълбоки промени в съдбата на човека и човечеството и отстоявайки абсолютната автономия на индивида, сякаш я подготви за среща със страшен враг, проникващ в нейната територия и завладяващ човешкия дух - света на обективацията. Той поставя и по свой начин решава наболелите въпроси на руската действителност, разсъждавайки върху същността на революцията като аномалия в естественото развитие на обществото, водеща до падане в бездната на хаоса, до триумфа на тъмните и злите сили. . Наричат ​​го „руският Хегел на 20 век”, един от най-големите философи и пророци на нашия век.

L.I. Шестов(1866-1938) - един от оригиналните и ярки мислители на Русия, известен литературен критик. Подобно на V.S. Соловьов, К.Н. Леонтиев, П.А. Флоренски, Н.А. Бердяев, той развива религиозно-идеалистична философия, но го прави отвътре на литературния опит, разсъждавайки върху съдбата на героите на У. Шекспир, Ф.М. Достоевски, Ф. Ницше, С. Киркегор и др. Шестов смята, че животът им носи печата на преживяванията на авторите. Така способността на Шекспир да пише своите трагедии се разкрива поради факта, че самият поет преживява всички ужаси и трагедия на човешкото съществуване и пред него се появяват тайните мъки и страдания на човека.

В.В. Зенковски счита работата на L.I. Шестов, като че ли, завършването на традицията на руската литература да проникне в дълбоката същност на философските проблеми, да бъде художествен и литературен израз на философската мисъл.

От ранна възраст L.I. Шестов попива различни движения на европейската култура. Той е силно повлиян от търсенията на Ф. Ницше, Ф.М. Достоевски, „Записки от ъндърграунда“, които той прочете. Близки се оказват философските настроения на С. Киркегор, с чието творчество се запознава, когато повечето му произведения вече са публикувани.

Един от обектите на философското изследване на I.L. Шестов се превръща в европейски рационализъм, от античността до новото и съвременното време. Във всички свои писания и най-вече в умиращия си труд „В памет на великия философ (Едмунд Хусерл)“ той атакува разума, изказвайки се против неговата автономия, „защото тази автономия веднага се превръща в тирания на разума“.

Какво има предвид философът? Би било погрешно да се разбира това като отрицание на разума. Шестов протестира срещу развилия се в Европа култ към разума и науката, срещу превръщането им в светини. Той нарича тази ситуация опасна заблуда и следвайки V.G. Белински и Ф.М. Достоевски повтаря, че науката, не обременена с морални оценки и нагласи, се превръща в разрушителна сила. Разумът, изработването на някакви "по-висши цели", общи принципи, прави хората свои роби. „В името на висшите рационални идеи“, пише той, „Филип II изгори куп еретици на клада, а Петър I построи град на Нева върху костите на хиляди крепостни селяни“.

L.I. Шестов, по-дълбоко от всеки друг, разбираше неистината на разума в претенцията му да притежава върховната истина. И се опитва да отвори границите на ума. Науката и европейската философия, започвайки от Аристотел, заявява той, се стремят да намерят общи редовни връзки на битието и игнорират случайността. Следователно умът не може да обхване цялото многообразие на света, случайността му се „изплъзва“ и според Шестов именно това съставлява същността на битието. Следователно западната наука не вижда отвъд общото, естественото и следователно не се интересува от индивидуалното, индивидуалното.

Разбира се, философът може да бъде упрекнат, че не разбира диалектиката на необходимото и случайното, но разсъжденията му водят до желания извод, че последната истина се крие не в разума, а от другата страна на разума, а именно във вярата. Вярата е източникът на живота и истинската свобода, докато принципите на разума „непременно и универсално обвързващи” изискват безусловно подчинение и това е тяхната трагедия. „В границите на чистия разум – заключава Шестов – може да се гради наука, висок морал, дори религия, но не може да се намери Бог. И ако философията иска да ни доближи до реалността, тя трябва да отговори на въпроса: какво е Бог?

Същите претенции Шестов отправя към етиката, която утвърждава „вечните принципи“. Възмутен е от етичния рационализъм, който подчинява поведението на хората на общоприетите закони и правила. Човекът, пише той, се стреми към свобода, но се оказва обвързан от неизменни морални норми. Те замъгляват пътя към истинската реалност, която е по-широка и по-дълбока от света на необходимостта.

След като се запозна с разсъжденията на датския философ С. Киркегор, Л.И. Шестов споделя своя интерес към онези области на човешкото съществуване, които не са подвластни на разума: отчаяние, страх, страдание, душевна болка. Темата за човешкото съществуване, развита в произведенията на Ф.М. Достоевски. Той все по-често говори за трагедията на човешкото съществуване. Човешкият живот, според Шестов, има две страни: едната е добре организиран, подреден и удобен свят, другата е хаотична купчина от инциденти, страдания, болка, загуби. Обикновено приемаме първото, опитвайки се да забравим за второто, но то е също толкова реално и човек трябва да има смелостта да приеме страданието, трагедията като проява на истинския живот. Осмисляйки така трагедията на живота, Шестов я оправдава и се примирява с нея. Мислителят стига до извода, че философията, ако иска да бъде наука за човешкия живот, трябва да премине през всички мъки на битието и да помогне на човек да приеме живота и да го научи как да живее в ситуация на трагедия.

Критикувайки етичния рационализъм и утвърждавайки ирационалната природа на човека, Л.И. Шестов очертава завой към нов тип философстване, основано не на научни и логически доказателства, а на вяра, която единствена може да „обясни” тайните на битието и да улесни живота на човека.

Като религиозен философ, той изгражда мистична етика, основана на факта, че Бог съществува и неговата природа е свръхрационална. Религиозните истини са най-дълбоката мистерия, извън преценката на разума. Просто трябва да се приемат с вяра.

Неговите преценки по важен теологически проблем, теодицеята, са особени. Бог е създал природата и човека, но е надарил човека със свобода, за да може сам да уреди живота си и да се научи да управлява трудностите. Бог е безкраен в своите възможности, за него няма нищо невъзможно. В този случай възниква въпросът: защо светът е толкова безмилостен към човека, защо толкова мъка и страдание падат на неговата съдба? Защо Бог не променя нищо в съдбата на човека?

Православното богословие се стреми да освободи Бог от отговорност и възлага цялото зло върху човека. L.I. Шестов е нетрадиционен. Бог, пише той, няма нужда от оправдание. Помага на човек да издържи съществуване, което е непоносимо от гледна точка на разума. Божията мъдрост се крие във факта, че само чрез страданието човек разбира истината на битието. Едва след като премине през ужас и отчаяние, изживявайки „абсурда“ и трагедията на съществуването, той ще може да се доближи до Бога толкова, че да разбере смисъла на живота. Без Бог е невъзможно да се приеме и разбере страданието, умът му се противопоставя.

Оценявайки работата на L.I. Шестова, неговият съвременник и приятел Н.А. Бердяев пише: „Неговата философия принадлежи към екзистенциалния тип... Този тип философия предполага, че тайната на битието е постижима само в човешкото съществуване. За Лев Шестов човешката трагедия, ужасите и страданията на човешкия живот, преживяването на безнадеждността са извор на философията.

3. Философски школи и направления в руската философия.

1. Историческа философия на П. Я. Чаадаев;

Основните насоки на неговата философия са:

Философия на човека;

Философия на историята.

Човекът според Чаадаев е комбинация от материални и духовни субстанции. Човешкият живот е възможен само в колектив. Бидейки от раждането до смъртта си в колектив (общество), човек става личност, израства като личност. Колективното (общественото) съзнание определя изцяло индивидуалното, субективното. Животът в екип е основният фактор, който отличава човека от животните. Чаадаев противопоставя индивидуализма, егоизма, противопоставянето на частни, тясно егоистични интереси на обществените.

Според Чаадаев историческият процес се основава на Божественото провидение. Въплъщение на Божествената воля е християнството.

Християнството е ядрото, двигателят на историята.

Що се отнася до историята на Русия, според Чаадаев Русия „отпадна” от световния исторически процес. Бъдещето на Русия според Чаадаев е да се върне на световното историческо поле, да овладее ценностите на Запада, но благодарение на своята уникалност, която се е развивала през вековете, да изпълни историческа мисия в рамките на универсалното цивилизация.

Един от основните фактори, влияещи върху историята, съдбата на държавите и народите, според философа, е географският. Основните причини, които предизвикаха деспотичното автокрация, диктата на централната власт, крепостничеството, Чаадаев смяташе огромните простори на Русия, несъизмерими с други страни.

1. Философия на западняците и славянофилите — А. И. Херцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин, В. Г. Белински, А. С. Хомяков, И. В. Киреевски, Ю. Ф. Самарин, А. Н. Островски, братя К. С. и И. С. Аксаков;

Западняците овладяха добре философските традиции на съвременната западна философия (материализъм, емпиризъм) и се опитаха да ги въведат в руската философия.

Според западняците няма „уникален” исторически път за Русия, отделен от останалата цивилизация. Русия просто изостана от световната цивилизация и се затвори.

Добре е Русия да овладее западните ценности и да стане нормална цивилизована държава.

Според славянофилите основата на историческото съществуване на Русия е Православието и общинският начин на живот, а руският народ е коренно различен по своя манталитет от народите на Запада (святост, съборност, благочестие, колективизъм, взаимопомощ срещу липса на духовност, индивидуализъм, конкуренция на Запада).

Според тях всякакви реформи, опити за насаждане на западни традиции на руска земя рано или късно завършват трагично за Русия.

1. Православно-монархическа философия - Н. В. Федоров, К. Н. Леонтиев;

Неговите цели са да защити съществуващия обществено-политически и морален ред, да неутрализира опозиционната философия. Основният му лозунг в средата на XIX век. беше: „Православие, самодържавност, националност“. Важна роля в ортодоксално-монархическата философия играе религиозното направление.

Н.В. Федоров (1828 - 1903) прави основните теми на своята философия:

Единство на света;

Проблемът за живота и смъртта;

Проблемът за морала и правилния (морален) начин на живот.

Според Федоров светът е един. Природата (светът), Бог, човекът са едно цяло и взаимосвързани, връзката между тях е волята и ума. Бог, човекът и природата взаимно си влияят, допълват се и постоянно обменят енергия, те се основават на единен световен ум.

Федоров смяташе „момента на истината“ на човешкия живот за неговата крайност, а най-голямото зло е смъртта. Полагащата се задача на човечеството е победата над смъртта.

Философът вярваше в такава перспектива. Според Федоров победата над смъртта е възможна в бъдеще, тъй като науката и технологиите се развиват, но това няма да се случи чрез намиране на начини за възпроизвеждане на живот, за възраждане.

Според Федоров Исус Христос е дал надежда за възможността за съживление.

Философията на Федоров призовава за отхвърляне на враждата. Грубост, конфронтация между хората и до признаване от всички най-високи образи на морала. Моралният живот на всички хора без изключение, според Федоров, е пътят към решаването на всички проблеми и световното щастие. Според философа както крайният егоизъм, така и алтруизмът са неприемливи в човешкото поведение. Необходимо е да се живее „с всеки и за всеки“.

К.Н. Леонтиев (1831 - 1891).

Едно от основните направления на философията на Леонтиев е критиката на негативните явления на руския живот. В центъра на тази критика беше развиващият се капитализъм. Според Леонтиев капитализмът е царството на „грубостта и подлостта“, пътят към израждането на народа, смъртта на Русия. Спасението за Русия е отхвърлянето на капитализма, изолацията от Западна Европа и превръщането й в затворен православен християнски център (по образа на Византия). В допълнение към православието, самодържавието, общността и строгото класово разделение трябва да станат ключови фактори в живота на спасена Русия.

Леонтиев сравнява историческия процес с човешкия живот. Подобно на живота на човек, историята на всеки народ, държава се ражда, достига зрялост и избледнява.

Ако държавата не се стреми да се запази, тя загива. Ключът към запазването на държавата е вътрешното деспотично единство. Целта за запазване на държавата оправдава насилието, несправедливостта, робството.

Според Леонтиев неравенството между хората е желание на Бога и затова е естествено и оправдано.

1. Философия на Ф. М. Достоевски;

Специална роля във философските възгледи на Достоевски (с които е наситено цялото му литературно творчество) заема проблемът за човека. Достоевски открои два варианта за житейския път, който човек може да следва:

Пътят на човешкото божество;

Пътят на божественото.

Пътят на човешкото божество е пътят на абсолютната свобода на човека. Човек отхвърля всички авторитети, включително Бог, смята своите възможности за неограничени, а себе си - правото да прави всичко, той сам се опитва да стане Бог, вместо Бог. Според Достоевски този път е разрушителен и опасен както за другите, така и за самия човек. Тези, които вървят по него, ще се провалят.

Вторият път на Богочовека е пътят на следване на Бога, стремеж към Него във всички свои навици и действия. Достоевски смяташе такъв път за най-верния, праведен и спасителен за човека.

1. Философия на Л. Н. Толстой;

Известният руски писател Л.Н. Толстой (1828 - 1910), създава специално религиозно-философско учение - толстойизъм. Същността на затлъстяването е както следва:

• много религиозни догми трябва да бъдат критикувани и отхвърлени, както и великолепните церемонии, култове, йерархия;
• религията трябва да стане проста и достъпна за хората;
• Боже, религията е доброта, любов, разум и съвест;
• смисълът на живота е самоусъвършенстване;
• основното зло на Земята е смъртта и насилието;
• необходимо е да се изостави насилието като начин за решаване на всякакви проблеми;
• основата на човешкото поведение трябва да бъде несъпротивата срещу злото;
• държавата е умираща институция и тъй като е апарат на насилие, няма право да съществува;
• всеки трябва да подкопава държавата по всички възможни начини, да я игнорира – да не ходи на чиновници, да не участва в политическия живот и т.н.

За своите религиозни и философски възгледи през 1901 г. Л.Н. Толстой е анатемосан (прокълнат) и отлъчен от църквата.

1. Революционно-демократична философия - Н. Г. Чернишевски, народници Н. К. Михайловски, М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, анархист П. А. Кропоткин, марксист Г. В. Плеханов.

Обща черта на тези области е социално-политическата ориентация. Всички представители на тези движения отхвърляха съществуващата социално-политическа и икономическа система, виждаха бъдещето по различни начини.
Н.Г. Чернишевски вижда изход от зараждащата се криза на ранния капитализъм в „връщането към земята“ (към идеята за руския аграризъм), личната свобода и общинския начин на живот.

Националностите се застъпиха за директен преход към социализъм, заобикаляйки капитализма и разчитайки на идентичността на руския народ. Според тях са възможни всички средства за сваляне на съществуващото положение и преход към социализъм, най-ефективният от които е терорът.
За разлика от популистите, анархистите изобщо не виждаха смисъл от запазването на държавата и смятаха държавата (механизма на потискане) за източник на всички проблеми.

Марксистите виждат бъдещето на Русия в съответствие с учението на К. Маркс и Ф. Енгелс като социалистическо, с преобладаващата държавна собственост.

1. Философска антропология - Николай Николаевич Страхов

В основното си философско произведение „Светът като цяло“ (1872), което на практика не е забелязано от съвременниците му, Страхов развива подробно идеите за органичната и йерархична природа на света, отбелязва, че единството на света се дължи на одухотворяването на природата, а истинската същност на нещата се състои в различни степени от това, което е въплътено в тях.дух. В човека Страхов вижда „централния възел на Вселената“. Религиозният идеализъм, той оправдава, противно на преобладаващите тенденции, данните на естествената наука.

Страхов разграничава три вида познавателна дейност: чувствена (емпирична), рационална (рационална) и рационална (идеална). Материализмът е верен само в границите на сетивното познание за отделните явления. Ограничението на субективния идеализъм се крие в отричането на достоверността на свидетелството на чувствата, което води до крайностите на солипсизма. Премахването на едностранчивостта на материализма и идеализма става на рационалния етап на познанието чрез осмисляне на общото и същественото в нещата и познанието. Поради предварително установената хармония, априорните рационални понятия отговарят на реалните закони на нещата, което показва наличието на една външна Причина, установила реда и реда на нещата в идеалните понятия. Разумното познание, откривайки безусловното битие, завършва познанието.

Основен обект на философската полемика на Страхов е западноевропейският рационализъм с неговия панрационализъм и преклонение пред изводите на естествените науки, които допринасят за утвърждаването на материализма и утилитаризма в западната култура.

1. Либерална философия - В. С. Соловьов.

Основните идеали на неговата философия са:

• идеята за единство - обединението и хармонията на всички аспекти на битието (материални, духовни и др.);
• идеята за морала като основен аспект на човешкия живот (най-ниското ниво на морала е законът, най-високото е любовта);
• идеята за прогреса като универсална връзка между поколенията;
• идеята за възкресението на всички, както на живите (духовно възкресение), така и на мъртвите (телесно-духовни), като основна цел, към която човечеството трябва да се стреми;
• идеята за Бог като израз на доброта;
• идеята за "богочовек" - житейският път на човек, който се основава на следване на Бог, доброта, морал;
• идеята за София - универсална божествена мъдрост;
• Руска идея, състояща се според Соловьов от три идеи: "Света Русия" (Москва - Третия Рим), "Велика Русия" (реформи на Петър I) и „Свободна Русия“ (духът на декабристите и Пушкин).

1. Руската религиозна философия - С. Н. Булгаков, П. А. Флоренски;

CH Булгаков(1871 - 1944) излагат идеята за обединяване на всички християнски църквив единна християнска "икуменическа" църква.

Философът вижда причината за всички беди на Земята в разединението. В обществото това е разделение на икономическа, политическа, духовна сфери и разединение в тях.

В религията - разединението на християнските църкви (православие, католицизъм, протестантизъм). Булгаков вижда изход от тази ситуация в обединението на всички в единен, абсолютен и всемогъщ Бог и единна християнска църква.

Булгаков е привърженик на идеята за божественото предопределение на съдбата на човека и отговорността на човека пред Бога след смъртта.

Основен представител на религиозното течение е бил също философ и свещеник П.А. Флоренски(1882 г. - датата на смъртта е спорна - 1937 или 1943 г., умира в затвора на Соловки).

Флоренски разглежда света като единно взаимосвързано цяло. Според Флоренски целият свят е антиномичен (изтъкан от противоречия, например, хаотичната и логична природа на света, единството и силата на Бога и т.н.).

Знанието се разкрива директно на ума. Флоренски изложи идеята, че в бъдеще, във връзка с най-новите технически открития, ще бъде намерено ново разбиране за връзката между материя и дух, относителността и непостоянството на времето и пространството.

Идеите на Флоренски се потвърждават благодарение на открития в областта на квантовата механика, теорията на относителността на Айнщайн и други физически и математически открития.

Философското творчество на П. Флоренски е многостранно. В допълнение към тези области, неговите изследвания засягат всички области на философията.

1. Философията на космизма - Н. Ф. Федоров, В. И. Вернадски, К. Е. Циолковски, А. Л. Чижевски;

Космизъм- направление във философията, което разглежда космоса, околния свят (природата), човека като единно взаимосвързано цяло.

В И. Вернадски(1863 - 1945) - голям руски и съветски учен и философ-космист. Подробно обосновано теория на ноосферата.

С развитието на човека неговата трансформираща дейност на заобикалящата го природа се засилва. Появява се ноосферата - сферата на ума,човешкия живот, неговата материална и духовна култура. Ноосферата непрекъснато се разширява и обхваща други области на битието. Биосферата (сферата на живота) непрекъснато, но постоянно се придвижва към ноосферата.

Според Вернадски в бъдеще ноосферата ще стане водеща на Земята и ще се премести в космоса.

К.Е. Циолковски(1857 - 1935) е привърженик на идеята за вечността, несътвореността, неразрушимостта на материята. В основата на материята Циолковски вижда най-малките частици - атомите. Атомите, приемайки различни конфигурации, създават цялото разнообразие от материални тела.

Разрушавайки, веществото, тялото не изчезва напълно – то се разпада на атоми, от които възникват нови вещества и тела. Във Вселената има кръговрат от атоми и материята се запазва, като периодично променя формата си.

Циолковски не смяташе цивилизацията на Земята за единствената и уникална форма на живот във Вселената. Според Циолковски космосът по своята същност е жив и животът е неразделна черта на космическото съществуване. Следователно във Вселената има други интелигентни светове, интелигентни цивилизации.

Циолковски вярваше във възможността на науката и техниката, човекът да завладее космоса и в комуникацията на междупланетните цивилизации в бъдеще.

Н.В. Бугаев(1837 - 1902) изгражда философска система космически монади.Според тази теория целият космос се състои от безброй духовни единици – монади. Монадите концентрират в себе си енергия, знание, „спомени от миналото“. Благодарение на живота и взаимодействието на космическите монади са възможни както земната, така и универсалната цивилизация.

A.L. Чижевски(1897 - 1964) създава уникална и оригинална философска система на космическата биология. Същността му е, че развитието на живота на Земята (биосферата) става не само под влияние на вътрешни причини, но е и под най-силното влияние на космоса. Според Чижевски решаваща роля в процесите, протичащи на Земята, в живота на биосферата, играе Слънцето.Изблиците на слънчева активност засягат поведението на животните, приливи и отливи, социални катаклизми – войни, революции.

Чижевски се опита да изрази идеите си не с научни концепции, използвайки езика на науката, а със стихотворения и художествени произведения. Философията на Чижевски на Запад беше призната за оригинална, но имаща научна основа. В СССР неговата „слънцепоклонническа” философия е обявена за ненаучна и абсурдна, философът е преследван. 4. Естественонаучната философия беше представена в работата на естествените учени I.M. Сеченов, Д.И. Менделеев, М.М. Ковалевски, К.А. Тимирязев и др.

1. Философията на "руското задгранично" - Д. С. Мережковски, Л. Шестов, П. Сорокин, Н. А. Бердяев;

P. S. Мережковски(1864 - 1941) разработва проблемите на взаимоотношенията между човека и Бога.

Според Мережковски човек преминава през три етапа в живота си:

• езически;
• посвещение в християнството;
• пълна вътрешна хармония на човека, сливането му с християнството.

Идеалите на човека и обществото Мережковски - християнин, хармоничен и добродетелен човек, живеещ със същите други личности в религиозна недържавна асоциация.

Философия Л. Шестова(1866 - 1938) е близък до екзистенциализма, а основната му тема е човекът, неговият живот, неговите действия, неговите права.

Според Шестов човекът и човешкият живот са уникални, животът на човека е независим от външни обстоятелства, човек има право активно да търси реализация на своите права и интереси, докато „героят“ има право открито да се противопоставя на обществото.

Философия Н. А. Бердяева(1874 - 1948) е многостранен, но в него доминират екзистенциална и религиозна ориентация. Може да се разграничи следното Основните положения на философията на Бердяев:

• най-високата ценност в околния свят е свободата;
• свободата, "съборността" (единството на духа и волята) формират основата на човешкото съществуване;
• човешката свобода е застрашена отвън;
• тази заплаха се носи преди всичко от обществото и държавата, които са съответно обективиране на общата воля и механизъм на потискане; обществото и държавата се стремят да подчинят човек, да потиснат неговата индивидуалност; задачата на човек е да запази своята оригиналност, да не позволи на обществото и държавата да се асимилират;
• Религията също играе ключова роля в човешкия живот;
• Бог трябва да бъде морален символ, пример за човека;
• отношенията между Бог и човека трябва да бъдат „на равна нога”; Бог не трябва да действа в ролята на Господ (господар), а човекът – в ролята на свой роб;
• човек трябва да се стреми към Бога, но не и да се опитва да замести Бога със себе си.

В своите обществено-политически възгледи Бердяев отрежда значителна роля на проблема за историческата съдба на Русия и руския народ. Според Бердяев изграждащият се социализъм (комунизъм) в СССР води началото си от руския национален характер (общност, взаимопомощ, стремеж към равенство, справедливост, колективизъм). Русия не трябва да заема страната нито на Изтока, нито на Запада. Тя трябва да стане посредник между тях и да изпълни своята историческа мисия. Историческата мисия на Русия -да изградим „Царството Божие“ (тоест общество, основано на взаимна любов и милост) на Земята.

Философията на Бердяев има есхатологична насоченост (оправдава „края на света” в бъдещето).

То оказва голямо влияние и върху развитието на европейския екзистенциализъм – учението за човека и неговия живот.

Питирим Сорокин(1889 - 1968) - руски философ, живял и работил в Съединените щати, направи основната тема на своята философия проблемите на човека и обществото.

Той се разработи в детайли, свързани със западния свят теории:

• стратификация;
• социална мобилност.

Стратификация- разделянето на обществото на множество социални групи (по доходи, професия, националност, влияние) - слоеве.

Най-важното условие за демокрацията и стабилността на обществото е социална мобилностнаселение - възможността за преминаване от един слой в друг.

Историята според Сорокин е процес на промяна на ценностите. Според философа нарастването на бездуховността и неограниченото развитие на науката и технологиите започват да представляват голяма заплаха за човечеството в съвременния период.

Заключение

Значението на философията на екзистенциализма се крие във факта, че тя се фокусира върху въпроси, които класическата философия почти не обсъжда. Това са проблемите за абсурдността на човешкия живот пред неизбежната смърт, враждебността на природния и социалния свят към индивида, изравняващото влияние на обществото върху индивида и т.н.

Доктрината на екзистенциализма има подчертан морален и етичен характер, мобилизира хората за формиране на активна житейска позиция. Най-голям отзвук на идеята за "философията на битието" се намира в средите на творческата интелигенция - дейци на литературата, театъра, киното и др. Със смъртта на основните представители на тази тенденция влиянието на екзистенциализма отслабва. Но основните му идеи са овладени от други области на съвременната философия.

Идеите на екзистенциализма са живи и намират отражение във философията, изкуството и в мислите на хората и до днес. Това е така, защото въпросите, поставени от екзистенциализма и на които той дава отговори, никога няма да загубят своето значение и актуалност.

Списък на използваната литература

1. Зенковски В.В. История на руската философия. / В.В. Зенковски. - М. : Ексмо-Прес, 2001, - 543 с.
2. Философия: учебник. за университети / изд. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова - М. : УНИТИ, 1998, - 216 с.
3. Бердяев Н.А. Философия на свободния дух. / НА. Бердяев - М: АСТ, Пазител, 2006, - 203 с.
4. Официалният уебсайт на Уикипедия - безплатната енциклопедия. - Режим на достъп: http://ru.wikipedia.org.

За да се запознаете напълно с управлението, изтеглете файла!

Харесвахте? Щракнете върху бутона по-долу. За теб не е трудно, и към нас хубаво).

Да се безплатно свалянеКонтролирайте работата на максимална скорост, регистрирайте се или влезте в сайта.

Важно! Всички представени тестови документи за безплатно изтегляне са предназначени за съставяне на план или основа за вашата собствена научна работа.

Приятели! Имате уникална възможност да помогнете на ученици като вас! Ако нашият сайт ви помогна да намерите правилната работа, тогава със сигурност разбирате как работата, която сте добавили, може да улесни работата на другите.

Ако Контролната работа, според вас, е с лошо качество или вече сте се запознали с тази работа, уведомете ни за това.

В Русия екзистенциализмът възниква в навечерието на Първата световна война 1914-1918 г.:

Термин, използван за идентифициране на колекция от философии. учения, както и (в по-широк смисъл) литературни и други художествени движения, духовно свързани с тях, системата от категории, символи и образи to-rykh е групирана около концепцията за „съществуване”, изрично или имплицитно приета за централна. Произходът на Е. е обичайно да се води от ирационализма и агностицизма на С. Киркегор с неговата критика към абсолютизацията и онтологизацията на разума и универсалното (ОМ. Рационализъм, Панлогизъм), въпреки че самата дата. мислителят в Е. не винаги е включен. Феноменологията (Е. Хусерл) и философията на живота се считат за теоретични източници на Е. Има значително идейно влияние на Ф. Достоевски. Класически философите са признати за образци на Е. концепции на Хайдегер, Ж.-П. Сартр, (атеист. Е.), К. Ясперва, Г. Марсел (религ. Е.), лит. творчеството на А. Камю, идеите на Ортега и Гасет. В широк смисъл екзистенциалната философия (проза, поезия, изкуство, теология и др.) е такова съзнание, което е насочено към разкриване на смисъла на хората. живот в неговото крайно измерение, т.е. във връзка с такива реалности като абсурд, смърт, свобода, самота и т.н.

В Русия философията на Е. се свързва с имената на Н. Бердяев и Л. Шестов. Метафизиката на последния е много сходна с възгледите на Киркегор, с творчеството на когото обаче той се запознава по-късно, като вече е зрял мислител. Самият Бердяев не се е смятал за напълно екзистенциалист, отличаващ Е., така определен. актуални в Западна Европа. мисли, от екзистенциално философстване. Под последното той разбира такова познание за Истината, при което съдбата на света се преживява от познаващия субект като негова лична духовна съдба, и му приписва такива мислители, които не принадлежат към историческата Е., като Бьоме , Баадер, Ибсен, Ницше, Шефлер. Бердяев много твърдо противопоставя своята метафизика на Хайдегеровата, като есхатологична онтологична (стремяща се към края на света – вкоренена в света), разглеждаща феноменологичната. метод, признат от повечето екзистенциалисти за основен, неблагоприятен за екзистенциално философстване. Въпреки че Бердяев е изключително популярен в Европа през периода на всеобщия ентусиазъм към Е., неговият мироглед не е класически Е. в самата структура на символите и значенията, които съставляват неговото съдържание. В центъра му е понятието дух, според Рел. за Krom съществуването, наред с другите понятия, е вторично. В това Бердяев много характерно изразява тенденцията, тотална. за много представители на руската религиозен философия. Последният, в много нейните идеи, интуиции, хуманистични образи, не е класическа метафизика. хуманизъм, идеологически вкоренен в православната традиция. мисленето, по-скоро, напротив, е неговата критика. Тя разглежда темите на Е. в духа на православния (с известно влияние на гностика и немския) мистицизъм, приемайки значението на знанието като любов, творчеството като теозис. В това отношение рус религиозен философията като цяло е екзистенциална, но Е. не е в точния исторически. значението на тази дума.

Николай Александрович Бердяев ((18) март 1874, Киев, Руската империя - 23 март 1948, Кламар край Париж, Четвърта френска република) - руски религиозен и политически философ, представител на екзистенциализма.

По време на изгнанието си за революционна дейност Бердяев преминава от марксизма („Аз смятах Маркс за гениален човек и все още го смятам за него“, пише по-късно в „Самопознание“) към философия на личността и свободата в духа на религиозния екзистенциализъм и персонализъм .

В своите произведения Бердяев обхваща и съпоставя световните философски и религиозни учения и течения: гръцка, будистка и индийска философия, неоплатонизъм, гностицизъм, мистика, масонство, космизъм, антропософия, теософия, кабала и др.

За Бердяев ключовата роля принадлежи на свободата и творчеството („Философия на свободата“ и „Смисълът на творчеството“): единственият механизъм на творчеството е свободата. По-късно Бердяев въвежда и развива важни за него понятия: царство на духа, царство на природата, обективация - невъзможността за преодоляване на робските окови на царството на природата, надхвърляне - творчески пробив, преодоляване на робските окови на естественото- историческо битие.

Но във всеки случай вътрешната основа на философията на Бердяев е свободата и творчеството. Свободата определя сферата на духа. Дуализмът в неговата метафизика е Бог и свобода. Свободата е угодна на Бога, но в същото време не е от Бога. Има „първична“, „нетварна“ свобода, над която Бог няма власт. Същата свобода, нарушаваща "божествената йерархия на битието", поражда злото. Темата за свободата, според Бердяев, е най-важната в християнството - „религията на свободата“. Ирационалната, "тъмна" свобода се преобразява от Божествената любов, жертвата на Христос "отвътре", "без насилие над нея", "без да се отхвърля света на свободата". Божествено-човешкото отношение е неразривно свързано с проблема за свободата: човешката свобода има абсолютно значение, съдбата на свободата в историята е не само човешка, но и божествена трагедия. Трагична е съдбата на „свободния човек“ във времето и историята.

Сред книгите, публикувани в изгнание от Н. А. Бердяев, трябва да се отбележи „Новото средновековие“ (1924), „За назначението на човека“. Опитът на парадоксалната етика” (1931), „За робството и човешката свобода. Опитът на персоналистичната философия” (1939), „Руската идея” (1946), „Опитът на есхатологичната метафизика. Творчество и обективизация” (1947). Книгите „Самопознанието. Опитът на една философска автобиография” (1949), „Царството на духа и царството на Цезар” (1951) и др.

Лев Исаакович Шестов (при рождението на Йехуда Лейб Шварцман; 31 януари (13 февруари) 1866, Киев, Руската империя - 19 ноември 1938, Париж, Франция) е философ-екзистенциалист.

През 1898 г. излиза първата книга на Шестов „Шекспир и неговият критик Брандейс“, в която вече се очертават проблеми, които по-късно стават кръстосани за творчеството на философа: ограничеността и недостатъчността на научното познание като средство за „ориентиране“ на човек в Светът; недоверие към общи идеи, системи, мирогледи, закриващи от очите ни действителността в цялата й красота и многообразие; изтъкване на конкретния човешки живот с неговата трагедия; отхвърляне на "нормативния", формален, принудителен морал, универсални, "вечни" морални норми.

Тази работа беше последвана от поредица от книги и статии, посветени на анализа на философското съдържание на творчеството на руските писатели - Ф. М. Достоевски, Л. Н. Толстой, А. П. Чехов, Д. С. Мережковски, Ф. Сологуб. Шестов развива и задълбочава темите, очертани в първото изследване. По същото време Шестов се запознава с известния руски филантроп Дягилев, сътрудничи с неговото списание World of Art.

През 1905 г. излиза труд, който предизвиква най-разгорещен дебат в интелектуалните кръгове на Москва и Санкт Петербург, най-полярните оценки (от възторг до категорично отхвърляне), който се превръща във философския манифест на Шестов - „Апотеозът на безпочвеността (опитът на Адогматично мислене).

Февруарската революция не предизвика особена наслада у Шестов, въпреки че философът винаги е бил противник на автокрацията. През 1920 г. Лев Шестов напуска Русия със семейството си и се установява във Франция, където живее до смъртта си. Сега предмет на философския му интерес е творчеството на Парменид и Плотин, Мартин Лутер и средновековните немски мистици, Блез Паскал и Бенедикт Спиноза, Сорен Киркегор, както и неговият съвременник Едмунд Хусерл. Шестов е член на елита на западната мисъл от онова време: общува с Едмунд Хусерл, Клод Леви-Строс, Макс Шелер, Мартин Хайдегер, изнася лекции в Сорбоната.