Слънце със значение на символ на лице. Какво означават слънчевите амулети в магическата практика

В много магически култове на светилото е отредена ролята на най-значимия символ. Образите на магическия кръг, широко известни на човечеството, в своето слънчево въплъщение, символизират непрекъснатостта на движението на живота по небето. Звездният артефакт е талисман, който увеличава смелостта, героизма, вътрешната сила и творческия компонент на своя собственик.

Идеализация на символите на колелото и слънцето

Притокът на жизнена енергия към човек, нейното безпрепятствено проникване в нашето съзнание, това е същността на активното влияние на този образ, изсечен върху метал. Амулетът на слънчевия възел е мощно средство за отключване на потенциалните запаси на човешкото тяло. Един от най-ефективните знаци, насочени към засилване на емоционалните потоци, премахване на различни индивидуални проблеми и песимистично отношение към собствения живот.

Слънчевият амулет е неограничен в своето величие - чиято стойност в окултните науки трудно може да бъде надценена. Затова той често е изобразяван върху различни предмети от бита, фасади на къщи, дрехи и бижута. Способността на амулета да повишава жизнеността и да носи хармония в семеен живот, направи соларния символ на слънцето защитник на нашия дом от всички зли духове, нахлуващи по стените му.

Какво означава слънчевият талисман в светлината на теорията за символиката на нечупливия кръг? Знакът, който заема централната част на амулета, често се свързва с умственото колело на съдбата. И много често при създаването на такива артефакти и двата обекта, колелото и слънцето, се комбинират в една концепция.

Колелото е много подобно на своето външен видс общоприетото изображение на слънчевия диск, който ежедневно минава по небето и символизира пълния цикъл на годината в цикъла на времето. Слънцето се превърна и в талисман благодарение на имитацията на вселенската безкрайност, която също е затворена в кръг в своето развитие. В някои вярвания колелото ни се явява и като част от колесница, в която слънцето пътува през своите владения.

Какво представляват слънчевите амулети: техните свойства и предназначение

Символичната соларност може да бъде изразена в различни изображения: възел, божествено лице, колело или Коловрат. Но при по-внимателно разглеждане става ясно, че всяка от тези форми е автентична:

Активиране на талисмана

Необходимо е да активирате собствения си амулет, тоест да му предадете част от вашите идеи, мисли и намерения. За този ритуал в литературата има много различни клевети. Същите източници описват как правилно да се проведе свещен обред: запалете свещ, вземете предмет и произнесете желания текст. Необходимо е да се знаят не само значими думи - амулетът трябва да бъде опушен с дима на определени билки. Основното е, че лицето на слънцето поглъща силата и мъдростта на огъня.

Грижата за талисмана е проста: месечното попълване на енергията на чистото слънце се изразява в прости действия. Поставен върху равна, чиста повърхност, самият продукт ще поеме благодат, като е лежал така от зори до вечер. Продуктите, които са потъмнели с времето и износването, се почистват най-лесно с фина готварска сол.

Тези или онези прелести със символа на слънцето ще подхождат на почти всеки, и особено на тези, чиято звезда е покровителка. Талисманът е необходим и ако човек иска да подобри творческите си качества, да разкрие реалния потенциал на своята смелост и да изостри вътрешния си усет.

Знакът на великото светило дава на хората щедрост, доброта, отзивчивост, чар и честност. Спешно е необходимо да се презареди сексуалността, откритостта, привлекателността и искреността. Ако сферата на дейност на собственика е свързана с творчество и творчество, амулетът ще допринесе за разкриването на специални таланти, артистичност, общителност и оригиналност.

ПРИРОДНИ ЕЛЕМЕНТИ

Слънчева символика - символиката на слънчевия елемент, слънцето, боговете на слънчевата светлина.

Слънчевите богове в славянското езичество - Даждбог, Сварог, Хорс. Те са светлина, тоест боговете, представляващи силата на Правилото. Правило - горният, небесен свят в славянската митология. Славяните представяли Властта като идеален свят, в който царят законите на справедливостта и честта. Много руски думи ни говорят за това: правилно (както в Правило), справедливо (с правило), правило (по справедливост), правилно (в двете значения). Слънчевата символика е една от най-ярките в славянска традиция... Сред слънчевите знаци може би няма нито един, който да е вреден. Напротив, всички знаци са свързани с придобиването както на материални, така и на духовни облаги, тяхното увеличаване. Слънцето в езичеството също е всевиждащо око, поради което, ако имаше нужда, те извършиха престъпление през нощта – може би боговете нямаше да забележат Правилото; следователно през нощта се активират зли духове и тъмни магьосници. Напротив, през слънчевото време на деня преобладават светлинните сили, които помагат на човека и природата. Това обаче е само едната страна на монетата.

Слънцето

Образът на небесните води беше само част от една по-обща картина на света, където небесният воден слой беше само далечен фон, а главното беше слънцето по своя отмерен път през твърдта на средното небе.

Изключително важно е да се отбележи, че в целия декор на руските колиби от 18-19 век, в огромната площ на дванадесет северни провинции на Русия, слънчевите знаци, изобилстващи от този декор, никога не са били поставяни над зоната небе-вода, тоест не са нарушавали древните славянски представи за горното небе. От епохата на халколита зоната на движение на слънцето е средното небе, отделено с твърд от небесната водна зона на горното небе.

Тази древна картина на света беше наблюдавана с изненадваща строгост в системата на архитектурната декорация: пътят на слънцето през средното небе беше подчертан от факта, че изкуствените дъски, които не играят никаква конструктивна роля, бяха използвани за изобразяване на слънцето знаци - "кърпи", спускащи се вертикално надолу от кейовете.

Позициите на светилото при изгрев и залез се указват чрез поставянето на слънчеви знаци в долния край на двата кея и по този начин те се появяват в цялостната композиция на модела под тази част от кейовете, върху която е "небесната бездна" бяха изобразени. Понякога и тук, за да покажат сутрешните и вечерните позиции на слънцето, прибягваха до използването на две вертикални „кърпи“ по краищата на кейовете.

Понякога пътят на слънцето беше маркиран не с три стандартни позиции, а допълнително с още няколко междинни знаци, прикрепени към долния ръб на кейовете. Ежедневният ход на слънцето в тези случаи беше белязан от дванадесет слънчеви знака.

Помислете за слънчевите знаци, които бяха част от общата система за защита на руската къща от духове и кораби.

Преди всичко трябва да се каже, че в тези три позиции (сутрин, обед и вечер) слънчевите знаци са изобразени не просто като един от елементите на декорацията, а доста смислено, с дълбоко символично значение. Това се убеждава от факта, че те почти никога не са били поставяни отделно, а винаги в комбинация с други символи – земя, засято поле, понякога вода. Реципрочна позиция различни символив един комплекс допълнително подчерта дневното движение на слънцето.

Самите слънчеви знаци са няколко вида. Най-стабилен е кръг с шест радиуса ("колелото на Юпитер"). Вътре има кръг с кръст, а понякога и с осем лъча. Изгряващото или залязващото слънце може да бъде показано в полукръг (с арка нагоре) с три лъча.

Особен интерес представляват многобройните знаци, изобразяващи „бягащото“ слънце: вътре в кръга са изрязани няколко дъговидни линии, разположени радиално; създават впечатление за търкалящо се колело с извити спици. Посоката на кривината винаги е една и съща: горната линия в кръга има издутина вляво, долната вдясно, което определя позицията на всички междинни спици на това слънчево колело. Понякога движението на слънцето се изразява само с три такива дъги, но обикновено има много от тях.

В близост до символа на слънцето, един или друг символ на земята, полето почти винаги е в съседство.

Знакът, обозначаващ земята, е древен, все още енеолитен символ на полето и плодородието под формата на ромб или квадрат, поставен под ъгъл и разделен на четири части. Той съществува трайно в продължение на няколко хилядолетия и е добре отразен в руското средновековно приложно изкуство, в църковната декоративна живопис и представен в етнографски материал, главно в моделите на сватбените дрехи на булката, което още веднъж свидетелства за връзката с идеята за плодородието. .

Втората група знаци изобразява разораната земя под формата на голям правоъгълник или ромб, начертан надлъжно и напречно. На кейовете на колибите също са изобразявани правоъгълници и ромбове, образувани от редици малки дупки. Освен това почти винаги по ръба на щифтовете са издълбани ромбове.

а) "Кърпи" на сутрешните, обедните и вечерните комплекси с охранителни знаци;

Б) Обедният комплекс на изображението на цялото дневно слънце (три дневни слънца и две нощни и бели светлини - в центъра);

В) Сутрешен охранителен комплекс от шарки: символът на нощното слънце на „кърпата“ и на изгряващото слънце – на кея;

Г) "Кърпа" с картина на бяла светлина;

Д) „Кърпи“ на обедния комплекс с две слънца и кръст

Понякога слънцето се показва вече изгряло, над земята; в тези случаи земята е показана не с правоъгълник, а със знака за плодородие – кръстосано квадратче. В комплекса от долните краища на призмата много често слънцето се изобразява като "бягащо", което е напълно съобразено с визуалното възприятие за хода на слънцето - при изгрев и залез, движението на светило, бързо изгряващо или падащо. по отношение на хоризонта, е особено забележим.

По обяд. Обедното слънце беше изобразено на фасадата на хижата, на самия връх, под доминиращата фигура на коня с фронтон, но, както вече споменахме, все пак под „небесната бездна“, която беше горното небе. За да оставят слънцето в подходящото му ниво, старите майстори прикрепяха къса дъска „кърпа“ към щипката, висяща вертикално надолу по фасадата. Именно в долния край на тази „кърпа“ се намираше обедният комплекс от слънчеви знаци.

Обедният комплекс винаги е бил по-богат от сутрешните и вечерните. Най-често тук са изобразявани две слънца, точно като месеца в календара лятното слънцестоене(юни) беше обозначен не с един кръст, както другите слънчеви фази, а с два кръста.

Две слънца, едно под друго, могат да бъдат еднакви (обикновено с шест лъча), но едно от тях може да бъде дадено в динамична форма на бягащо колело. В някои случаи (в християнско време) над слънцата се поставя изображение на православен кръст, което дава яснота в семантиката на соларните знаци – те също са свещени и притежават същата сила като кръста, с който прогонват демоните.

На някои „кърпи“ е изобразено цялото дневно движение на слънцето: в горната част има три дневни позиции на слънцето (сутрин, обед и вечер), отдолу са две позиции на нощното подземно слънце, а в центъра има огромен лъчист кръг, символизиращ "бялата светлина", Вселената, сияеща, според мнението на руския народ от XII-XIII век, "неосезаема и неразгадаема светлина".

Символите на Земята обикновено отсъстват в обедната композиция, но понякога все още се изобразяват. В тези случаи те непременно се свързват със слънцето: или слънцето свети върху земята, която се приближава до него (отгоре и отдолу), или малък символ на земята се поставя между две бягащи слънца и се оказва, че е така да се каже , изчерпателно осветена.

Може би основният знак на слънчевата символика. За първи път този символ, заедно с някои други символи на германското езичество, е присвоен от Адолф Хитлер за неговата фашистка държава. Оттогава се наложи обичаят, ако свастиката означава, че става дума за фашизъм. Всъщност свастиката няма нищо общо с грозотата, наречена фашизъм. Този знак е изображение на слънцето, призив към светлите богове; той носи добро и справедливост в света на Reveal, носи огромен заряд от светлинна магическа енергия.

Класическото санскритско име за този символ идва от индоевропейския корен „su/swa“, което означава „свързан с доброто“. Нека си спомним птицата Майка Сва (покровителка на Русия), бог Сварог, Сварга - местообитанието на светлите богове от славянските митове. Думата "светлина" се отнася до същия корен. При славяните свастиката се наричала Коловрат или слънцестоене. Въпреки това, Коловрат все още започва с шест лъча. Тъй като colo е кръг, пръстен, колело, кладенец, кок. Коловрат във всички епохи и сред всички народи е бил символ на слънцето, дори има основание да се смята, че слънцето в древни времена се е наричало точно "коло".

Също така някои автори го свързват с единството на статиката и динамиката. Освен това само въртяща се свастика има динамично значение. Ако се върти по посока на часовниковата стрелка (надясно), тогава символизира желанието за всичко, свързано с живота, с положителни качестваи активен мъжки принцип; въртенето обратно на часовниковата стрелка, напротив, показва умиране, отричане на всяко положително и пасивно поведение. Точно обратното, гърците тълкуват посоката на въртене на своята свастика (те нарекоха този знак "тетракселе" - "четирикрак", "четирилъчен"), тъй като са научили за свастиката от недружелюбните към тях славянски народи и реши, че това, което владеят славяните, те са Хадес... Следователно има много объркване с посоката на въртене и посоката на лъчите на свастиките. Свастиката не е само четириъгълен знак. Има и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и повече лъча. Всеки вид свастика има своя специфика магическо значение... Нека разгледаме някои видове свастики.

Шестоконечният кръст, затворен в кръг, е гръмотевичният знак на Перун.

Този знак беше много разпространен, знаеха го скандинавците, келтите и славяните. Виждаме знака на гръмотевицата в орнамента на руските въртящи се колела и по колибите до нашето време. Отрязаха им го с причина. В колибите той е бил издълбан върху кокошник (дъска, висяща от края на билото) като вълшебен гръмоотвод.

Също така, гръмотевичният знак - знак за смелост, военна доблест - беше магически знак на руския отряд. Този знак може да се намери на шлемове, бронирани плочи. Този знак беше бродиран и върху мъжка риза.

Осемлъчевият Коловрат е знак, под който сега се извършва възраждането на славянското езичество.

Можете да го видите на знамената на съвременните езически общности. Такава чест беше дадена на този знак с причина. Това е знакът на Сварог, богът създател, богът на мъдростта. Именно Сварог създаде Земята, хората (чрез Даждбог), даде на хората много знания, включително метал и плуг. Знакът на Сварог е знак за мъдрост и върховна справедливост, знак за управление. Също така Коло Сварог е символ на Вселената. Устройството на универсалното колело на Сварог е много сложно. Центърът му се намира на Стожар-Стлязи – небесната ос. Завърта Стожар за един ден и прави завой за година. Най-бавното въртене на колелото води до смяна на зодиакалните ери. Това въртене на колелото продължава 27 хиляди години. Това време се нарича дните на Сварог.

Триксел е свастика с три клона. На север се използва "прекъсната" линия, тоест триксел, който няма връзки между лъчите. Неговото магическо значение не е известно много точно. Това е знак за „това, което води“, знак, който насочва развитието на едно събитие в правилната посока. Това е руна, свързана с посоката и ориентацията на човешката дейност. Просто казано, този знак ориентира човек в живота, служи като вид пътеводна звезда за него. Също така някои учени свързват този знак с времето и бога на времето, при славяните - с Числобог и трите лъча на триксел - с три крака, свити в коленете (бягане), но това определение е много повърхностно: това е въз основа само на гръцката интерпретация на името на знака: tri - "три", kselos - "кост, крайник".

Следвайки гръцката терминология, четирипосочната свастика се нарича тетраксел.

И така, разглеждат се основните форми на слънчевата символика на свастиката. Съществуват обаче и много други соларни символи, които са по-малко характерни за славянските народи, например „окото на дракона“ – трилъчева свастика със свързани лъчи, използвана на територията на Уелс (Великобритания) в земната магия; така наречената "келтска версия" - свастика с вълнообразни извити лъчи, вписани в кръг, sonnenrad (между другото, това беше емблемата на някои SS дивизии), "кръст за посвещение" и много други ...

Също слънчев символ. Не го отнасяме към свастиката много условно – кръстът също е свастика, само че без лъчите, излизащи отстрани. Кръстът се превърна в един от най-известните християнски символи. И не само. Например католически мисионери, които проповядват в Китай, виждат кръстове, изобразени върху статуи на Буда, чиито учения възникват около шест века по-рано от християнството, а испанските конкистадори са свидетели на почитането на кръста от северноамериканските езичници индианци като сливане на Небесния огън и Земен огън.

Думата "кръст" идва от общоевропейския корен cru, което означава "извит". Можем да наблюдаваме този корен в думите кръг, крива, стръмен. На латински crux е "кръст". Съществува и версия, че думата "кръст" идва от славянския корен "крес" - "огън" (сравни: кресало - инструмент за разпалване на огън).

Археологическите доказателства сочат, че кръстът е бил почитан като символ през горния палеолит. Кръстът е символ на живота, небето и вечността. Правилният (равнокраен) кръст символизира принципа на свързване и взаимодействие на два принципа: женски (хоризонтална линия) и мъжки (вертикална). Също така кръстовете са разделени на права линия, тоест с хоризонтални и вертикални линии, и наклонена, с две диагонални линии, а правият кръст олицетворява агресивен мъжки творчески принцип, наклонен - ​​по-мек творчески принцип.

Правият кръст може да служи и като примитивен модел на Световното дърво, където вертикалната линия е Световното дърво, а хоризонталната линия е Светът на разкриването. Съответно, кръст с хоризонтална линия, изместена нагоре, обозначава местоположението на света на Прав върху Дървото, надолу - света на Navi. Естествено, тези кръстове имат и съответно магическо значение.

Нека разгледаме основните видове кръстове, характерни за скандинавската традиция.

Келтският кръст или камбаната най-точно демонстрира сходството на кръста със свастиката и цялата условност на тяхното разделение. Вижте шест- и осем-лъчевите коловратки, представени в тази работа. В допълнение към броя на лъчите, тези знаци не променят нищо. Въпреки факта, че този кръст се нарича келтски, той е известен на почти всички индоевропейци, включително славяните. Историята на келтския кръст датира поне 8-9 хилядолетия. Келтите особено почитали този кръст. Келтският кръст е наричан още „кръст на воина“, „кръст на Вотан“ (Один).

Дванадесетолъчният кръст е кръст с напречна греда на всеки лъч или свастика с лъчи, разширени вляво (в тъмното вдясно). Целта на този кръст е защита от външни влияния. Също така много изследователи говорят за този знак като за магически знак на Пръчката. Наричат ​​го още "шлемът на терора". Този символ е бил широко разпространен в древни времена: има археологически доказателства за това - много амулети с "шлем на ужаса" са открити на териториите на скитите, мордовите, индоевропейските народи; през Средновековието те са били използвани за украса на стени на къщи и дървени изделия, както и често църковна утвар. Най-мощният символ сред "шлемовете на ужаса" е така нареченият Egishjalm (скандинавско име), или Кръстът на непобедимостта - този символ превъзхожда всички останали по своята ефективност.

Небесна бездна

Магическата система за защита от духовете на злото осигуряваше образа не само на слънцето и неговия път през небето, но и на самото небе като резервоар с дъждовна вода, необходима за растежа на всички живи същества.

И така, горният контур на фронтона на фронтона славянска къщаизобразява небосвода, по който слънцето прави своето дневно пътуване от долния ляв край на покрива до фронтона на покрива, до билото му и по-нататък надолу до долния десен край на покрива.

Небесната твърд се състоеше от две небеса - водно и слънчево-въздушно, разделени от прозрачна "небесна твърд". Що се отнася до дъжда, древните славяни вярвали, че дъждовната влага се взема от небесните запаси от вода, съхранявани в горното небе, което е над средното небе, по което се движат слънцето и луната. На староруски език водните запаси в небето се наричали „небесни бездни“. Силен дъжд, порой се определяше с фразата: „небесната бездна се отвори“, тоест небесната вода се отвори, получи свобода и се втурна надолу към земята.

„Небесната твърд” в средновековния смисъл държеше „небесната бездна” някъде в недостижима височина над въздушното пространство на обикновеното небе. Това раздвоение на небето е отразено в руския език в думите "небо" (единствено ч) и "небе" (множествено число).

Почти винаги се изобразяваха небесните бездни на горното небе по кейовете на покривите на къщите. Най-често срещаният е вълнообразен орнамент или шарка от градове, които също се възприемат като вълни от разстояние. Обикновено вълните на хижата "твърди" вървят в 2-3 реда, сякаш подчертават дълбочината на водното небе. Много често малки кръгове се изобразяват заедно с вълнообразни линии, символизиращи дъждовни капки.

Кейове с изображение на вълнообразни струи са известни в района на Новгород, в Архангелск, Вологда, Ярославл, Уляновск, Горки, в руските села на Карелия и на редица други места в Централна Русия и Север.

Друг символ, изобразен заедно с небесната вода, са символите на женските гърди. Познати са ни от Новгородските кейове от XI-XV век. Гърдите са изобразявани или под формата на шаблон, където този сюжет се повтаря, или под формата на сдвоени изображения на две гърди, внимателно маркирани от резбаря, но също така образуващи вълнообразен модел в тяхното повторение.

Понякога мотивът на женската гърда се предаваше чрез заоблени издатини по долния ръб на призмата (въртящи непрекъснато или по двойки, с интервали между двойки), но много по-често се изобразяваше под формата на малки назъбени (стъпаловидни) градчета, което отдалеч, за човек, гледащ отдолу, даваше пълна илюзия онази символична фигура на гърдите, която е издълбана толкова внимателно и естествено от новгородския резбар от времето на Ярослав Мъдри.

Фермерите от енеолита са си представяли дъждовните потоци като поток от мляко на Богинята-майка. И първоначално славянските езичници почитат две небесни богини-раждащи жени, чийто култ по-късно се комбинира с поклонението на мъжкото небесно божество - Род и дори го оцелява, оцелявайки до 19 век. в цяла поредица от селски шевици.

В руския средновековен език думите като "сандък" и "купчина" бяха много близки. „Росни сандъче” – капки роса, помагащи на растенията да пият райска влага – „раждане и капки роса”. Руските езичници XII-XIII век вярвал, че росата, падаща от небето под формата на облак мъгла, се изпраща от бога на небето Род, точно като влагата на живота.

Верадите на руските колиби бяха украсени в два или четири реда. Най-горният ред е бил най-често зает от зигзагообразна линия, стабилен древен символ на водата, в този случай „плоча на небето“, недостъпни дъждовни запаси. Отдолу имаше поредица от градове или сдвоени изображения на женски гърди, очевидно свързани с идеята за небесни богини-раждащи жени, които според древните ловци раждали „малки северни елени“ и според мисълта на фермери, изля дъжд върху нивите. Тези два основни реда понякога бяха разпръснати с редове от кръгли отвори, представляващи дъждовни капки. Градовете и полукръговете на долния ред често са били снабдени със същите кръгове.

Често има (при това на различни далечни места) комбинация в един ред от полукръгове-гърди с кръг в средата и къси зигзаги между тях. Тук очевидно зъбците между полукръговете могат да се тълкуват като добавяне на символа на водата към образа на облаците-гърди.

И така, в моделите на хижата бяха показани две идеи, неразривно свързани една с друга: първо, наличието в горното небе (над твърдата) на запаси от дъждовна вода и второ, прехвърлянето на тази вода надолу към земята към орачите, показани чрез митологичен символ гърдите на небесните богини, напояващи земята с „раждане” с „росни гърди”.

Огън

Огън ... Вероятно дори и най-градският човек поне веднъж в живота си е гледал жив огън, а не от газова печкаили запалки, но истинска, която е в печката или огъня. Спектакъл, който омайва окото и ума. Естествено, огънят предизвиква същите чувства у езичника.

За езичника огънят не е просто химичен процес, той е свещено явление. Концепцията за жертвения огън (земен огън) е пряко свързана с това явление – димът от жертвения огън отнася същностите на жертвите към Ирий (същности, защото е трудно да се каже, че например една палачинка има душа или не, но всеки обект има същност). Има и небесен огън - огънят на небесната ковачница на Сварог. Тората е една от основните творчески сили. Нека направим някои аналогии със Слънцето и плазмата и теорията за Големия взрив и периода на формиране на Земята, когато на нея са се случвали активни тектонски процеси и вулканични изригвания. Би било уместно да си припомним и огнения меч - символ на справедливост и управление, с който са въоръжени много фантастични и исторически герои в съвременните произведения. Дори рицарите джедаи от филмите на Джордж Лукас, които всъщност изповядват езичество, са въоръжени със светлинни мечове.

Има и огънят на Нави, тук ще направим аналогии с християнския култ, в който грешниците в ада се пържат от дяволи на огньове в седем режима, докато подготвят точно тези грешници (вижте Божествената комедия на Данте). Това примитивно вярване за злощастната съдба на грешниците има своите корени в по-широка и по-обоснована езическа идея за огъня на Наво. Езичникът свързва Нав с подземното огнено царство (спомнете си гръцкия Хадес) - и, между другото, там никой не се пържи, просто подземният огън се разбира като стихия. Тук ще бъде уместно да си припомним огнедишащите дракони и змии - те също са деца на Нави. Fire Navi може да се тълкува като регресивна, разрушителна сила, която гори добро и светлина. В крайна сметка можете да изгорите сърцето си с любов (небесен огън) или можете да изгорите душата си с пиянство и измама.

Сега нека разгледаме графичните изображения на тези знаци. Знаците на огъня, особено на небесната ковачница, са доста сложни знаци в изпълнение и разбиране.

По правило те са знаци с форма на свастика от четири части, но това не е съвсем свастика, защото огънят не се върти никъде, лъчите, а по-скоро дори езиците на пламъка, са разположени по различен начин, отколкото в свастиките. Те са свързани не само с формирането и насочването на човешката дейност (на всяко ниво) в правилната посока, но и с придаване на необходимата сила. Вторият аспект е разкриването. Очевидно е, че и двата аспекта са взаимосвързани – невъзможно е да се реализира планът, като се разкрие пред света. Руната на плодородието и наследството се състои от тези знаци.

Огънят е средство за добиване и поддържане на огън - в Древна Русбеше обичаен и познат предмет от бита.

Устройство за производство на огън, метална плоча с овална форма с отворени краища, които са огънати навътре или навън по такъв начин, че се образуват пръстени - "антени". По-рано в руския бит е бил известен кремък, който е имал формата на кама без дръжка, с тъпи ръбове и остър край. Дължината му варираше от 9 до 30 см. За да се получи огън, е необходимо освен кремък да има кремък и дърва. Човекът, който удряше огъня, удряше кремъка с кремък, искрите, които се появяваха при това, бяха уловени на трутът, лежащ в кутия с капак - трутник. Огънят пламнал в кутия, откъдето се пренасял в брезова кора, слама, кълчища, борови въглища или в серянка - домашни кибрит. Огънят е потушен след използването му чрез затваряне на капака на кутията.

Огънят, получен с кремък, се счита за особено полезен за хората. Той носи щастие и просперитет в къщата. В руската провинция имаше редица инструкции как да се борави с огъня, за да не го ядосвате, да не го обиждате и да не опетнявате чистотата му. Не можеше да плюеш в огъня, да напикаеш в него, да хвърляш в него разни боклуци, нечистотии, да тъпчеш с краката си, да гасиш. Огънят можеше само да бъде издухан или да изчака да умре сам. Ако тези правила бъдат нарушени, тогава огънят ще накаже цялото село с огън, а човекът, който е обидил огъня - вогник, червен обрив по лицето.

Идеята за огъня и неговите магически свойства се пренася и върху оръжието за добиване на огън - кремъка. В руските приказки кремъкът е предмет, който служи за предизвикване на духове, а също така действа като посредник между „нашия свят“ и другия свят. Обикновено героят на приказката призовава духовете, като удря кремъка върху кремъка.

Вода

Водата, един от творческите елементи, е много интересна от езическа гледна точка, тя има много сакрални аспекти, които не могат да не се отразят в нейната символика. Първо, водата за езичника е това, което дава живот на всички живи същества. С помощта на животворната райска вода през пролетта зеленеят билки и гори, реколтата узрява, всичко цъфти, дава плод и класове. Според древния мит от водата се ражда земята, донесена в човката на Световната патица. Водата носи със себе си свещен смисълпрочистване. Езичникът, измивайки се във вана, отмива не само физическа мръсотия, но и духовна мръсотия - черупката на порока, тъмнината, омразата. Създава се ритуал, защото се извършва свещеният акт на прераждане, обновяване на човек – като обновяване на кожата и тялото на човек във вана, обновява се душата, неговата аура. Измиването се извършваше преди важни дела - свещеникът трябва непременно да се измие във ваната, за да извърши обреда, човекът трябва да се измие, например, преди сватбата - на първо място, не за красота, а за да не се измият тъмните сили пречат на ритуала. Воинът винаги се измиваше преди битката и след нея, за да не повлияят същите сили на битката. И третият, но далеч от последния аспект на значението на водата за езичника е нейният поток. Всеки знае поговорката, че не можеш да влезеш два пъти в една и съща река. Мнозина не го разбират – за тях реката е синя линия на картата. За езичника реката е воден поток - водата е потекла под моста, а реката е друга. Тоест водният поток е един вид индикатор за времето. Нищо чудно, че казват: „колко вода е изтекла под моста оттогава“, което означава, че е минало много време. Така че течащата речна вода също е свещено сравнение с времето - водата неизбежно оттича, както правят дни, години, векове.

Съответно символите за вода имат различни значения.

Животворната вода е небесна вода или, както са я наричали древните, „небесна бездна”. Дъждът, който се излива на терена, дава жизненострастения, изпълва ги със сокове. Идеята за рог на изобилието също се свързва с райската вода. Дъждовете напояват земята, земята ражда сочни треви, което означава, че има с какво да се хранят добитъка, има изобилие от мляко и месо, по нивите пониква зърно и узряват плодовете и зеленчуците. Понякога се изобразява рог на изобилието с вода, която се излива от него. Думата "дъжд" е близка до думата "Дажд" - едно от имената на великия бог - дарителя на благословии и прародителя на хората Даждбог. Между другото, името Даждбог идва от два корена - "даж", тоест да даваш, да правиш добро, да помагаш и всъщност "бог". За разлика от речната дъждовна вода, тя символизира мъжкия принцип на торене.

Съвсем различна вода - речната вода, за разлика от дъждовната, тя основно идваше само от земята - от извори, извори. Между другото, пролетта беше разгледана свещено място- да го оскверни беше същото като да оскверни храм. В края на краищата водата се "ражда" през пролетта - идваща от недрата на земята, тя тече от извора в тънък поток, потокът е свързан с друг, те са свързани с третия - ето как една могъща река оказа се. Някои извори имаха чудодейни лечебни свойства. Отново това не е измислица – научно е доказано, че някои извори текат вода, обогатена със соли и минерали, което е много полезно за здравето.

Тъй като тече изворна и речна вода, тя се изобразява като вълнообразни хоризонтални ивици. Речната вода, за разлика от дъждовната вода, и заедно с нишка, може да действа като символ на потока на времето и живота. Водата се оттича заедно с моментите, които завинаги са изчезнали. Това е истината за живота... Водата не е просто съдба, тази водеща сила, тоест има свещена символика на съдбата във водата, нещо, което не може да бъде избегнато, обаче, като правило, в положителен смисъл. Течаща вода, движейки се, образува поток и го носи.

Има много невероятни легенди за вълшебните реки, те ще ви изглеждат познати от приказките - това е млечната река Ириан, изтичаща изпод камъка Алатир (който е на остров Буян), тя символизира не нещо, а млечен път... Млечната река е поетично представяне на покрайнините на нашата галактика. Много легенди са свързани с Млечния път и млечната (Бялата) река, повечето с истории за живота след смъртта. В тези истории обаче се появява още една река - Смородина, огнена река. Тя споделя света на Java и "великите открити пространства на Navi" (като казва - "Навий Шлях", общност "Бор"). Границите на Нави се пазят от Баба Яга, позната на много, ако не и на всички.

С това знание стават ясни много сюжети от приказките - героят пресича огнената река и стига до Баба Яга - това е сюжет, който донякъде прилича на древногръцкия сюжет за Орфей и Евридика. И там гъските-лебеди на брат Иванушка отнесоха от сестра му Альонушка. Ваня умира, а сестра му го спасява от лапите на смъртта.

Идеята за Калиновия мост също е свързана с митичните реки. Калинов мост е многостранно и много сложно понятие. Свързва се с фините състояния на човешката душа – любов, високи чувства. В по-късни времена „Да се ​​срещнеш с някого на Калиновия мост“ означава да обичаш (виж статията на В. Н. Вакуров „Гореща Калина“, сп. „Руски език в чужбина“, № 4, 1990 г.). Не всичко обаче е толкова розово. Всъщност на Калинов мост се провежда основната битка на човешката душа между началото на Прав и Нави - битка със себе си (животът ни е вечна борба). Гениалният руски художник Константин Василиев изобрази много точно тази битка. Истинският мъж в душата си винаги е воин, воин на духа, но ако не е воин, значи е влечуго, както в преносен, така и в буквален смисъл, тоест змия, червей. В битка на Калинов мост е много трудно да спечелиш пълна победа, да унищожиш една или друга страна в себе си, както човек не може да бъде абсолютно мил, абсолютно мъдър - следователно, небесният дворец на Прави не може да победи силите на Нави .

Славяните смятали водата за елемента, от който се е образувал светът. Без живителната сила на светлината, неподвижната вода изпълва пространството под формата на сняг, лед, но когато светлината и топлината го събуждат, тя се разпространява и под въздействието на светлината ражда и подхранва годишния свят. На тази основа славяните-светопоклонници почитали водата и я населявали с различни божества (морени, вода, русалки). Те обожавали и специални женски водни същества - берегини, чийто култ е пряко свързан с водата. Почитайки водните божества, славяните се пречиствали с вода като свещен елемент, принасяли жертви на водата – цветя, храна, пилета. Всички жертви бяха оставени на брега, за да може водата да ги отнесе.

Поклонението на берегините, както и на духовете и вампирите, принадлежи към най-древния период в историята на славяните: зли вампири, които трябва да бъдат прогонени и успокоени с жертви, и добри носители, които трябва да „полагат съкровища“ така че да помогнат на човек.

Има много приказни изображения на жива вода и жив огън. Живата вода лекува рани, дава сила, възстановява живота. Славяните противопоставяли водата на "жива" вода на "мъртва". „Мъртвата“ вода понякога е наричана „лечебна“: тя съединява разчленените части на мъртво тяло, но все още не го възкресява. „Живата” вода му връща живота. В народния епос се казва, че убитите юнаци първо се поръсват с "мъртва", а след това с "жива" вода.

Вали дъжд народна традиция- обект на почит и магическо влияние. Властта над дъжда, подобно на други стихии, се приписва на представители на другия свят – мъртвите и особено на бесилката и удавниците, които се смятат за господари и водачи на облаците – небесните стада крави, бикове, волове и т.н. Сърбите се обръщали към последния, за да прогонят гръмотевични облаци и градушки.в селото към удавник или към бесилка, викайки го по име и приканвайки да му отнесе „говеждото” от нивите и земите.

По време на сушата жителите на Полесието оплакваха митичния удавник Макарка, като бъркаха водата в кладенеца с тояги и виеха: „Макарко, сине, излез от водата, излей сълзи по светата земя!“ Кладенците, изворите и други водни тела, според народните вярвания, се свързват с райските води като комуникационни съдове, следователно въздействието върху водите на земята предизвиква „отваряне“ на небесните води. По време на суша отивали при извори, кладенци и реки, благославяли водата и се молели за дъжд.

Често отивали до изоставени извори, почиствали ги, заливали се един с друг с вода, причинявайки дъжд. Обикаляхме села, ниви, отправяхме молитви на кладенец или река. В Житомирска област имаше обичай да се обикаля около стария кладенец, за да се сложи край на сушата: отпред вървяха три вдовици, едната носеше икона, другата беше хляб и сол, а третата ги придружаваше. Всички се хванаха за ръце, помолиха се, поискаха да изпрати дъжд. Кладенецът беше заобиколен три пъти, в церемонията участваха само жени.

В Полесието често се наливали мак в кладенеца, пари, сол, чесън, осветени билки, житни и ръжени зърна, просфора, наливала се осветена вода, изсипвала се цялата вода от кладенеца и т. н. Понякога глинени съдове. са хвърлени в кладенеца, а в много села Полесие вярвали, че гърнето е трябвало да бъде откраднато - от съседи, чужденци, от грънчари. На Го-мелицин казаха: „Тъй като няма дъжд, тогава ще крадем някъде ... гладко, но в кладенеца - бум! И също така, казват, ще вали." Този метод се оказва по-ефективен, когато обредът се извършва от вдовицата или когато гърнето е откраднато от вдовицата. В Черниговска област гърне борш беше откраднато от фурната и хвърлено в кладенец. Мотивът на борша е характерен за разпространените детски песнички за дъжда: „На дъска, на дъска, аз съм тоби за борш. Мени каша, тоби борш, шоб търси дебели дъски“; „Върви, върви, при дъската, при остъкления грънчар. Понякога откраднатите гърнета първо се чупят и след това се хвърлят в кладенеца.

Близки до този метод за предизвикване на дъжд са българските и сръбските методи за защита от „магия на плочките“: продуктите на труда или оръдията за тяхното изработване са откраднати от керемидите и тухларите и всичко това е хвърлено във водата. . Това действие се разбира като отстраняване на повреда („блокиране на дъжда“), което се твърди, че е предизвикано от херпес зостер. Те, подобно на грънчарите, се смятаха за виновници за сушата поради участието си в стихиите на огъня (горещи тенджери, керемиди) и професионалния интерес към сухото време (за да изсушат продуктите си).

В Западна България и Източна Сърбия е известен специален обред, извършван по време на суша, за да вали дъжд: момичета изваяха от глина кукла на име Герман (мъжка фигура до 50 см с хипертрофиран фалос) и след това, имитирайки погребение, заравяли куклата на брега на реката или хвърляли във водата, оплаквайки: „О! Херман, Херман, Херман умря от суша заради дъжда." При подобни ритуали на траур сълзите са магически оприличени на дъжд. В Полисия със същата цел и със същата мотивация се извършва ритуалът по погребението на жабата: по време на суша децата хващат жаба, убиват я, обличат я в дрехи от парцали, поставят я в кутии, викат на като че ли е покойник и го заровиха близо до криницата; на „гроба“ нарисуваха кръст с ръка. Вместо жаба можели да убият някое друго дребно животно или насекомо – рак, змия, мечка, въшка и пр. Змията и насекомите понякога се окачвали на дърво или ограда. Те вярваха, че след това ще вали.

Още по-пряк магически смисъл имаше ритуалното обливане с вода по време на суша. Хората се обливали с вода един върху друг, казвайки: „Както водата се излива върху вас, така дъждът се изля по земята“ (Житомирска област). Това се правеше от реката или от кладенеца. Понякога те изливали вода върху хора, които според народните вярвания притежавали специални магически сили: бременна жена (символизираща майката земя на сиренето), овчар (управител на земното стадо, способен да влияе на небесните "стада" от облаци ), свещеник (същият символ на овчар-овчар). В Полесието ъглите на хижата също бяха изсипани.

Обливането може да има и изкупителен характер, използвано е, когато нарушаването на определени забрани се счита за причина за сушата. И така, в северната част на Житомирска област сушата се обяснява с факта, че някаква жена в селото на Благовещение, въпреки строгата забрана, пече хляб. Тогава, за да изкупят този грях и да премахнат наказанието (сушата), три жени се събраха, взеха по две кофи вода, влязоха в къщата при „виновника“, изляха цялата вода в средата на колибата и изляха ъглите на къщата отвън, а на някои места изляха и самата жена ...

Ритуалът на поливане с вода (или унищожаване) на гроба на нечист (лъжлив) покойник също е изкупителен, ако в нарушение на забраната той бъде погребан в гробище. Понякога такъв гроб се разкопаваше и трупът се хвърляше в реката. Сърбите махнаха кръста от някакъв немаркиран гроб, пренесоха го в река или поток и го укрепиха така, че да стои, докато водата го отнесе. При издигането на кръста три пъти казват: „Кръстът е във водата, а дъждът е в полето! Кръст от непознат гроб, дъжд от непозната планина!" В Полесието кърпа от икони е открадната от един от съседите, напоена с вода и окачена на първоначалното си място (тайно от домакинята). Срещу суша помагала и марлята, с която завързвали челюстта на покойника: носили я на полето, изгаряли я там и молили: „За нас, Господи, изпрати дъжд!“

В Полесието и съседните региони на Беларус и Русия, за да вали дъжд, те извършвали обреда на „оран на реката“: по време на суша те разоравали или бранували изсъхнало речно корито или просто влачили рало по дъното. Символичната оран можеше да се извърши и направо в плитки води: в квартал Сурож избраха красиво момиче на 15 години, съблякоха я гола, овесиха я с венци и я накараха да бранува водата в този вид. В наше време подобен метод за предизвикване на дъжд се отбелязва в района на Гродно: стари жени се събраха, откраднаха рало в двора на колективната ферма, донесоха го до реката - само жени.

Някои впрягаха, а други караха. Понякога вместо реката те „разорават” пътя или изкопават дупки в пътя, символично „отваряйки” водата (Полесие).

Тъй като сушата се разбираше ритник бедствие, за да се спре, можеха да се прилагат общи защитни мерки, които помагаха при мор, болест, пожар и т.н.: оран на село или крайпътен кръст, заобикаляне на села и ниви, направа на кърма, кърпа или поставяне на обикновени кръстове . Друг начин за предизвикване на дъжд, който е от чисто магически характер, е унищожаването на мравуняка. Мравуняка се гребеше с пръчка, както се блъскаха водата в плевнята; пълзящите мравки символизираха и магически предизвикаха дъждовни капки. Този метод е известен в Полесието и сред южните славяни. Сърбите, гребвайки мравуняка, произнесли специално заклинание: "Колко мравки, толкова капки!"

Езическите методи за правене на дъжд, особено службите при кладенците, били строго осъдени от църквата.

За да спрат дъжда, те извършвали най-различни спиращи или отвратителни действия: хвърляли яйце в двора, изнасяли го или го изхвърляли на двора, под къщата, на покрива, лопата за хляб, покер, купа за хляб, изгорени зелени на Троица във фурната, осветена върба и др. Продължителните дъждове се смятали за оскверняване на водата. Например в Босна смятаха в този случай, че има нещо „мръсно“ във водата – извънбрачно дете, веднъж хвърлено във водата или убито, и дъждът няма да спре, докато трупът не бъде изваден от водата.

При лошо време жените излизали от къщата, извадили сватбена риза и, назовавайки поименно удавените от селото, ги молели да премахнат лошото време от нивата. Добре познатите детски песнички като „Дъжд, дъжд, стоп...“ несъмнено се връщат към магически, заклинателни текстове.

Въздухът е един от елементите на Вселената (като земя, вода, огън); сферата на обитаване на душите и невидимите демонични същества. В народните вярвания се сближават понятията въздух и дъх, дъх, вятър. Пространството, изпълнено с въздух, е по-голямо от земята; небето "почива" или "виси" във въздуха.

Въздухът служи като проводник, среда, през която се изпращат увреждания, разпространяват се болести. Появата на зъл, нечист въздух се свързва с момент на пълно спокойствие, лунно затъмнение и т. н. Хората, които се озоват на открито в такъв момент, получават заповед да паднат с лице на земята, за да „не вземете този въздух."

Под формата на пара, въздух или дим душата напуска умиращия.

Източните славяни казват за агонията на човек: духът е вън, духът е вън или парата. Въздухът, парата, излъчвани от починалия, могат да бъдат опасни за другите. В Полис има много билики, които разказват как минувач вижда над свеж гроб на двойки, вземащи образите на жена в бяла рокля, стълб (или огнен стълб от въздух), самия покойник. Този призрак преследва човек, когато вятърът духа в гърба му, и след като го настигне, сяда на пленника и убива. Бягайки от духа, не можете да спрете, трябва да го ударите с бекхенд, да бягате срещу вятъра и да се скриете зад ъгъла, но можете да го разсеете и с дрехи, особено с бяла носна кърпа.

В Западна Беларус след смъртта на човек всички напуснаха хижата и отвориха печката, за да се издигне въздухът. Известният в Полесието обичай за „повдигане на въздуха“ (обикновено на четиридесетия ден след смъртта) е свързан с православната идея, че душите на мъртвите се издигат във въздуха и остават там четиридесет дни, след което отлитат към по-висшите. сфери, за Божия съд и т. н. д. В едно от селата на Сумска област „духа въздух“ на гроба на починалия: присъстващите вземат ъглите на покривката и я вдигат три пъти с думи: "Тялото е в ямата, душата е с нас, ние сме вкъщи, душата е нагоре!" ...

Много демонологични персонажи, живеещи във въздуха, включително болести, имат вид на пара, вятър, въздушен стълб, гъст дим, газ и т.н. И така, според вярванията на беларусите, вещица, изпила прекрасна течност, става лека като пух и се носи във въздуха, на вятъра. Опасните духове за човек, предизвикващи силен вятър, вихър, торнадо, могат да вдигнат човек във въздуха и да го хвърлят надолу, да го разкъсат във въздуха и т. н. Възгледът за въздуха като местообитание на демони е присъщ и на християнската книжна традиция.

Земята

Нива - идиограмата на плодородието

Майка земя, майка природа... Всеки знае такива фрази, но малцина са се чудили защо казват така. Но този израз дойде при нас от езичеството. Няма нищо изненадващо във факта, че нашият езически прародител нарече земята майка, тя е дарител на всички благословии. Тя храни и пие, и облича, и топли. Земята в съюз с Небето (в народната митология те са съпрузи) ни дава света, в който живеем... Естествено, много се говори за земята в народните легенди. Богинята на земята, плодородието и съдбата е Макош. Името й е образувано от два корена: Ма - "майка" и кош - "кесия, склад на богатство". Такова декодиране дава ясна представа за това как нашите предци са се отнасяли към Мокос и самата земя. Земята е свързана с женствена- първо, земята е способна да ражда живот, и второ, нейните сестри, Доля и Недоля, въртят нишките на съдбата (Шере върти щастлива съдба, Недоля - нещастна), защото нишката е символ на живота . За Доля нишката е мека, равномерна, за Недола е крехка, тънка, като съдбата на човек. Когато нишката се скъса, човекът умира.

Незаменим атрибут на Мокош е рогът на изобилието, което още веднъж говори за значението му за хората и връзката им със земята.

Нека първо поговорим за символиката на плодородието. Представен е с много характерен модел - ромб (или квадрат), разделен на още четири ромба вътре. Това поле. Малките диаманти са дупки за семена. Ако точките са изобразени в малки ромбове, това означава, че полето е засято - това е символ на плодородието. Ако малките диаманти са празни, тогава полето не е засято. Тези символи имат съответно магическо значение. Възможни са безброй вариации с ромбове, квадрати и точки. Като цяло, ромб (квадрат) с точка в средата е нещо, което може да роди, нещо, което е източник на благополучие и изобилие.

Празен ромб е същият, но не може (не е оплоден) да роди. Гаданието „за добро място“ се използвало до края на 19 век, така се предполагало, например, в беларуско село: голям квадрат е начертан на земята върху цялото предполагаемо място на имението , след което е разделена на четири части напречно. Главата на семейството отиде „от четирите страни“, донесе четири камъка от четири полета (и ги носеше под шапка на главата си или в пазвата на голото си тяло) и ги разположи в центровете на малки квадратчета. В резултат на това на мястото на бъдещото имение се появи идеограма на плодородието, която е достигнала до нас от енеолита и се среща на руските сватбени шевици дори в началото на 20 век. Хляб, засято поле, бременност – тези понятия за древните славяни са били идентични и пряко свързани с образа на „домашната вселена”, а чрез нея – с пространството, с хармонията на света.

Тогава собственикът застана в центъра на кръста - в центъра на вселената, на мястото на Световното дърво - и, оголвайки глава, се молеше и с незаменимия призив за благословия и помощ към починалите предци. Вместо камъни понякога се изсипвали купища зърно. Зърното, от друга страна, често се използваше за очертаване на контурите на бъдещата къща, "държайки ъглите заедно". В ъглите бяха поставени купчини зърно или хляб. Три дни по-късно те дойдоха да видят: ако предметите за гадаене (камъчета, зърно или хляб) се оказаха необезпокоявани, тогава беше възможно да се строи.

Подобно гадаене, като сеитбата на хляб, се извършваше изключително от мъже. Жените никога не са участвали в него.

Кълнове

Схемата на първите издънки е обща: вътре в сърцевидната черупка е изобразен "крин" с три издънки или кълнове с пет листа, наподобяващи папрат. Възможно е така нареченият "крин" (лилия) в този случай да е изобразявал семе с пукнала черупка (две огънати странични шпори) и пъпка, бъдещо кълнове. Пъпката-кълновете често са червеникави на цвят, различаващи се от шпорите на черупката. Растението е дадено в динамиката на растежа, в началната му фаза; такъв "крин" е заклинанието на цялото бъдещо развитие на семето. Тези пиктограми обикновено се поставят в централен кръг, което им придава повече значение от семената. Композицията от четири части от четири листа на папрат отразява истинския вид на пролетна папрат, чиито листа са насочени във всички посоки. Свещената природа на папрат е добре документирана във фолклора: вярвания за цъфтежа на папрат в нощта на Купала.

Моделът във формата на сърце (с точка нагоре) се е превърнал в устойчива форма на изразяване на аграрната същност на орнамента.

Пиктограмите за семена не заемат централния кръг. Покълналите семена понякога са подредени по четири.

цветя

Малки цветя с четири венчелистчета се срещат върху дамските бижута като второстепенна тема. Флоралният характер на тези миниатюри се подчертава от цвета на венчелистчетата в червено и бяло или червено и синьо.

Един от основните растителни сюжети е стабилна диаграма, която показва конвенционално растение (обикновено с два корена, добре вкоренени) с клони и венчелистчета, широко разположени отстрани. Над цепнатината в растението е изобразено овално "зърно" от цветен прашец. Значението на процеса на опрашване се подчертава от непропорционалното количество прашец, проникващ в растението, и задължителния цвят в червено.

На по-късните ряси под разцъфнал кръст е изобразено овално зърно, а на обратната страна на плочите има четири цветни чаши, опрашени с овален прашец.

Има една легенда. Белият горим камък Алатир е разкрит в началото на времето. Той е издигнат от дъното на Млечния океан от Световната патица. Алатир беше много малък, защото патицата искаше да го скрие в човката си. Но Сварог изрече вълшебна дума и камъкът започна да расте. Патицата не можа да го задържи и го изпусна. Там, където падна белият горим камък Алатир, се издигна планината Алатир. Той е свещен камък, център на знанието на Ведите, посредник между човека и Бога. Той е едновременно „малък и много студен“ и „велик като планина“. И леки, и тежки. Той е непознаваем: „...и никой не би могъл да познае този камък, и никой не би могъл да вдигне от земята”. Когато Сварог удари Алатир с вълшебния си чук, боговете се родиха от искри. На Алатир храмът на Всевишния е построен от полуконя Китоврас. Следователно Алатир е и олтар, олтарен камък на Всевишния. На него самият Всемогъщ се жертва и се превръща в камък Алатир.

Според древните легенди Алатир падна от небето и върху него са издълбани законите на Сварог. И така, Алатир свърза световете: небесното - небесното и проявеното - долината. Посредник между световете беше и книгата на Ведите, която падна от небето, и магическата птица Гамаюн. И Книгата, и Птицата също са Алатир.

В земния свят Алатир е показан от планината Елбрус. Тази планина се е наричала още Бел-Алабир, Бяла планина, Белица. Бялата река тече от Елбрус-Алатир. В древни времена близо до Елбрус е имало Бял град, тук е живяло славянско племе белогори. Алатир се свързва с небесния свят, Ирий, Беловодие, тоест с рая, по който текат реки от мляко. Алатир е Белият камък.

Река Баксан тече от Елбрус. До IV век. н. NS тя се наричаше река Алтуд или Алатирка. Тези имена съдържат корена "alt", което означава "злато" (оттук - "altyn"). Следователно Алатир е и магически камък, чието докосване превръща всичко в злато. Това е Златната планина, планината Златогорка и Святогор. Това означава, че Алатир е Светата гора.

Камъкът Алатир има и в Урал в Ирианските планини, откъдето произлиза свещената река Ра. А в устието му на остров Буян има и камъкът Алатир, който лекува болести и дава безсмъртие. Алтайските планини се наричаха още планините Алатир, Златният остров на слънцето в Северния океан също се наричаше остров Алатир.

Алатир е не само планина или камък - той е свещеният център на света. Той е триединен, следователно означава пътя на Управата между Разкрития и Навю, между долината и горните светове. Тя е двойна – малка и голяма, и лека и тежка. Той е един, защото всички светове са обединени в него. Той е непознаваем, като Правило. Това е оригиналният камък.

Най-старият космически символ, познат на всички народи, означава живот, източник на живот, светлина. Такива характеристики като надмощие, живототворство, активност, героично начало, всезнание се свързват със слънчевата символика. Слънчевият култ е най-развит в египетската, индоевропейската, мезоамериканската традиции. В индоиранската, гръко-римската, скандинавската митология е запазен образът на слънчево божество, движещо се в колесница, теглена от четири бели коня. В края на римската ера много божества са надарени със слънчеви характеристики (Митра, Христос). Римският празник в чест на божеството Sol Invictus (непобедимото слънце), празнуван на 25 декември, деня на зимното слънцестоене, е преобразуван в християнството като празник Рождество Христово.

Августин и Григорий Нисийски свързват символиката на този празник с раждането на нов свят на светлината и изчезването на тъмнината. Слънцето често действа като оригинален символ на върховното божество или се идентифицира с него. В древен Египет богът на слънцето Ра е доминиращото божество на пантеона. Слънцето пресича небесния океан - на разсъмване е младият бог Хепри, в зенита - Ра, богът на слънцето в разцвета си, при залез - богът-старейшина Атум. В индоевропейската традиция слънцето олицетворява върховното божество. В различни традиции се описва като „окото на небето“ (или божеството на небето): в Индия Сурия е окото на Варуна; в гръцката традиция слънцето се появява като „всевиждащото око на Зевс” (у Омир); в Персия това е окото на Ахурамазда; в германската митология - „с окото на Вотан (Один)”.

Слънцето е дарител на светлина и живот, владетел на горния и долния свят, които той заобикаля по време на ежедневната си циркулация: „Макар да си далеч, твоите лъчи падат на земята; въпреки че сте по лицата на хората, вашите отпечатъци са невидими ”; „Светът съществува чрез теб“, гласят химните на Ехнатон, отправени към бога на слънцето Атон. Слънчевите божества и божествените олицетворения на слънцето са надарени с атрибутите на всезнание и всезнание, както и на върховна сила. Всевиждащото око на слънчевото божество олицетворява гаранцията за справедливост. То вижда всичко и знае всичко – това е едно от най-важните качества на слънчевото божество. Ведите възхваляват великия бог Сурия, всезнаещият и всевиждащ, в чието лице звездите изчезват като крадци.

Един от ведическите химни, посветени на слънцето, казва: „Тук то изгрява, чудното око на слънцето, водата и огъня, фокусът на силата на боговете, то изпълва небето, земята и въздуха със своята сияйна мрежа, то е душата на всичко, което се движи и не се движи." Сурия прогонва не само тъмнината, но и болестите и лошите сънища. Поради почти универсалната си асоциация с просветлението или озарението, слънцето действа като източник на мъдрост. Тези качества - благотворно действие, върховна сила, справедливост и мъдрост - се свързват с елита на обществото в рамките на развит слънчев култ. Монарсите управлявали в името на слънцето и проследили произхода си от слънцето. Често слънчевият култ се свързва с идеологията на свещеното управление (владетелят на Перу е олицетворение на бога на слънцето, фараонът е богът на слънцето, в Япония богинята на слънцето Аматерасу, върховното божество на пантеона, е била пазител от императорското семейство). Освен това слънцето е героично. Много герои от митологията са надарени с ясно изразени слънчеви характеристики (Херкулес, Самсон и др.).

Образът на слънцето може да се разглежда във връзка с луната, в редица митологии, служеща като негова божествена съпруга. Слънцето доминира над луната; на английски и няколко други езика неделя е кръстена на слънцето, докато понеделник е кръстен на луната. Слънцето е неразрушимо и безсмъртно, за разлика от луната, непостоянна и порочна, умираща и прераждаща се. Подчинената природа на луната се проявява и във факта, че тя отразява само светлината, излъчвана от слънцето. Като цяло мъжкото, активното и положителното начало се свързва със слънцето, а женското, пасивното и отрицателното начало се свързва с луната. Така например в древноиндийската митология слънчевата династия е мирна, докато лунната династия се отличава със своята войнственост. От металите златото съответства на слънцето, а жълтото на цветовете, докато луната съответства на среброто и бялото.

Изчезването на слънцето през нощта може да се разглежда като смърт: „Слънцето, за което се смята, че залязва, умира всеки ден, беше първото същество, което премина от изток на запад в живота. Това беше първият смъртен, първият показа пътя на хората. Когато ходът на нашия живот е завършен, нашето собствено слънце залязва на далечния запад ”(Веди),„нощното пресичане” на слънцето олицетворява неизбежността на смъртта, тъмнината, греха, точно както съществуването на бялото предполага наличието на черно . Въпреки това, смъртта на слънцето не е окончателна и непременно включва идеята за възкресението, всъщност не може да се счита за истинска смърт.

В християнството слънцето се превръща в символ на Бога и словото Божие – животворно и трайно; носителите на словото Божие го имат за своя емблема; облечена със слънцето, истинската църква е показана (Апокалипсис, 12). Праведникът свети като слънцето (в съответствие с традицията на светостта, духът под формата на светлина). Слънцето е изобразено на гербовете на много държави; изгряващото слънце е националната емблема на Япония.

От древни времена слънцето е почитано от различни народи по света.
Нашите предци, славяните, са смятали за бог на слънцето и са го наричали Ра. Те идолизират слънцето и сега, като се отнасят към него с възхищение и страх от неговата сила. Слънцето е източник на топлина и светлина, живот и плодородие. Следователно всяка нация има свои специфични символи на Слънцето.

Изтегли:

Визуализация:

За да използвате визуализацията на презентации, създайте си акаунт в Google (акаунт) и влезте в него: https://accounts.google.com

Надписи на слайдове:

От древни времена слънцето е почитано от различни народи по света. Нашите предци, славяните, са смятали за бог на слънцето и са го наричали Ра. Те идолизират слънцето и сега, като се отнасят към него с възхищение и страх от неговата сила. Слънцето е източник на топлина и светлина, живот и плодородие. Следователно всяка нация има свои специфични символи на Слънцето. Символи на слънцето във визуалните изкуства

Свастика - Коловрат е символ на изгряващата Ярила на Слънцето, символ на вечната победа; кръг, заобиколен от лъчи; прави и вълнообразни лъчи, символизиращи светлината и топлината на Слънцето. Постоянното движение на Ярила - слънцето по небето.

В Гърция и Китай главният символ на слънцето е гордата птица – орелът. Това е символ на истинска смелост и способност за преодоляване на всякакви трудности. Животът на тази птица е осветен от слънцето, освен това нашите предци твърдо вярвали, че орелът е в състояние да лети до самото слънце. Можеше да го погледне, без да мигне, и дори да се свърже с него.

Но в Египет символът на Слънцето винаги е бил бръмбар-скарабей. От незапомнени времена скарабей олицетворява един от най-древните египетски богове Khepri, символизиращ изгряващото утринно слънце. Древният бог на слънцето Хепри е изобразяван като огромен скарабей, търкалящ слънцето по небесата. Скарабеят представляваше особен интерес за египтяните, тъй като в слънчеви дни той извая топки оборски тор и ги търкаляше върху пясъка в дупката си. Египтяните видяха в жизнения цикъл на бръмбара скарабей един вид въплъщение на повтарящото се раждане на слънцето.

Древните славяни са имали много различни богове, в които силно вярват, но едно от най-почетните места е заето от бога на слънцето - Даждбог. Даждбог е най-големият син на главното божество сред древните славяни - Сварог. Той е богът на слънцето и дарителят на топлина и светлина.

По темата: методически разработки, презентации и бележки

Извънкласен клас 3 – „Палачинкова седмица. Символите на слънцето във визуалните изкуства"

От древни времена слънцето е почитано от различни народи по света. В крайна сметка колелото, кръгът е символ на слънцето, което е изобразявано от древните хора върху предмети от бита, дрехи, кърпи като символ на талисман от всичко ...