Славянските традиции в руската култура. Обичаи и традиции на древните славяни

От древни времена в Русия са широко разпространени езическите вярвания, които поставят преди всичко връзката между човека и природата. Хората вярвали и почитали различни богове, духове и други същества. И разбира се, тази вяра беше придружена от безброй ритуали, празници и свещени събития, най-интересните и необичайни от които сме събрали в тази колекция.

1. Именуване.

Нашите предци подхождаха много сериозно към избора на име. Смятало се, че името е едновременно талисман и съдба на човек. За човек обредът на именуване може да се случи няколко пъти през живота му. Първият път името на роденото бебе се дава от бащата. В същото време всички разбират, че това име е временно, детско. По време на посвещението, когато детето навърши 12 години, се извършва церемония по именуване, по време на която свещеници от старата вяра измиват старите си детски имена в свещени води. Те сменят името си през целия си живот: за момичета, които са се омъжили, или войници, на ръба на живота и смъртта, или когато човек направи нещо свръхестествено, героично или изключително.

Обредът за именуване сред младите мъже се извършвал само в течаща вода (река, поток). Момичетата могат да се подложат на този обред както в течаща вода, така и в тиха вода (езеро, затън), или в храмове, в светилища и други места. Обредът се извършвал по следния начин: бенефициентът взема восъчна свещ в дясната си ръка. След думите, изречени от свещеника в състояние на транс, прокълнатият трябва да потопи главата си във водата, като държи горяща свещ над водата. Малки деца влязоха в свещените води и излязоха безименни, обновени, чисти и чисти хора, готови да получат възрастни имена от жреците, започвайки съвсем нов самостоятелен живот, в съответствие със законите на древните небесни богове и техните семейства.

2. Ритуал за баня.

Церемонията за баня винаги трябва да започва с поздрав от господаря на банята или духа на банята - Баник. Този поздрав също е един вид конспирация, конспирация на пространството и средата, в която ще се проведе церемонията за баня. Обикновено, веднага след като прочетете такъв конспирационен поздрав, към камъка се подава черпак с гореща вода и парата, издигаща се от нагревателя, се разпределя равномерно с кръгови движения на метла или кърпа в цялата парна баня. Това е създаването на лека пара. А метлата за баня се наричаше в банята майсторът, или най-големият (най-важният), от век на век повтаряха: „Метлата за баня и царят са по-стари, ако царят е на пара“; „Метлата във ваната е шефът за всички“; „В банята метлата е по-скъпа от парите“; "Баня без метла е като маса без сол."

3. Тризна.

Тризна е погребален военен обред при древните славяни, който се състои от игри, танци и състезания в чест на починалия; траур за загиналите и възпоменателен празник. Първоначално заупокойният празник се състоеше от обширен ритуален комплекс от жертвоприношения, бойни игри, песни, танци и танци в чест на починалия, траур, плач и възпоменателен пир както преди, така и след изгаряне. След приемането на християнството в Русия празникът се запазва дълго време под формата на заупокойни песни и празник, а по-късно този древен езически термин е заменен с името "помен". По време на искрена молитваза мъртвите в душите на молещите се винаги се появява дълбоко чувство за единство със семейството и предците, което пряко свидетелства за постоянната ни връзка с тях. Този обред помага за намиране на спокойствие за живите и мъртвите, насърчава тяхното полезно взаимодействие и взаимопомощ.

4. Отваряне на земята.

Според легендата Егорий Вешни притежава магически ключове, които отключват пролетната земя. В много села се провеждали обреди, по време на които светецът бил помолен да „отвори” земята – да даде плодородие на нивите, да защити добитъка. Самият ритуал изглеждаше така. Първо избраха човек на име "Юрий", дадоха му запалена факла, украсиха го със зеленина и сложиха кръгла торта на главата му. След това шествието, водено от "Юрий", три пъти обиколи зимните полета. След това направиха огън и поискаха молитва към светеца.

На места жени лежаха голи на земята и казваха: „Като се търкаляме по полето, така хлябът да расте на тръба“. Понякога се отслужвал молебен, след който всички присъстващи се търкаляли на зимата - за да порасне добре хлябът. Георги пускал роса на земята, която се смятала за лечебна „от седем болежки и от зло око”. Понякога хората яздеха по гергьовската роса, за да вземат здраве, не без основание си пожелаваха: „Бъди здрав, като гергьовска роса!“ Тази роса се смятала за полезна за болни и немощни, а за безнадеждни казвали: „Не могат ли да отидат на Георгиевска роса?“. В деня на Егори изворът, на много места, реки и други извори бяха благословени с вода. С тази вода се поръсваха посевите и пасищата.

5. Започнете да строите къща.

Началото на строежа на къща сред древните славяни е свързано с цял комплекс от ритуални действия и церемонии, които предотвратяват възможно противопоставяне на зли духове. Най-опасният период се смяташе за преместване в нова хижа и започване на живот в нея. Предполагаше се, че " дяволство” ще се стреми да попречи на бъдещото благополучие на новите заселници. Ето защо до средата на 19-ти век древният ритуал на домашното затопляне е запазен и провеждан на много места в Русия.

Всичко започна с намиране на място и строителни материали. Понякога на мястото се поставяше чугун с паяк. И ако той започна да тъче мрежа през нощта, тогава се смяташе за това добър знак. На някои места на предложеното място в малка дупка е поставен съд с мед. И ако настръхваха в него, мястото се смяташе за щастливо. Избирайки безопасно място за строеж, често в началото пускаха крава и чакаха да лежи на земята. Мястото, където тя легна, се смяташе за успешно за бъдещия дом. А на някои места бъдещият собственик трябваше да събере четири камъка от различни полета и да ги постави на земята под формата на четириъгълник, вътре в който постави шапка на земята и прочете сюжета. След това беше необходимо да се изчака три дни и ако камъните останаха непокътнати, тогава мястото се считаше за добре избрано. Трябва също да се отбележи, че никога не е построена къща на мястото, където са открити човешки кости или където някой е порязал ръката или крака си.

6. Седмица на русалката.

Според народните вярвания, цялата седмица преди Троица, русалките са били на земята, заселвали се в гори, горички и живеели близо до хората. През останалото време те остават на дъното на резервоари или под земята. Смятало се, че мъртвите некръстени бебета, момичетата, които са починали по собствена воля, както и тези, които са починали преди брака или по време на бременност, стават русалки. Образът на русалка с рибена опашка вместо крака е описан за първи път в литературата. Неспокойните души на мъртвите, завръщайки се на земята, биха могли да унищожат растящия хляб, да пратят болести по добитъка и да навредят на самите хора и техните домакинства.

Тези дни не беше безопасно хората да прекарват много време на полето, да отиват далеч от дома. Не беше позволено да се ходи сам в гората, да се плува (това беше от особен характер). Дори добитъкът не е бил пуснат на паша. През седмицата на Троицата жените се стараеха да не вършат ежедневните си задължения под формата на пране, шиене, тъкане и друга работа. Цялата седмица се смяташе за празнична, така че организираха общи тържества, танци, танцуваха хороводи, кукери в русалки се промъкваха до зейнали хора, плашеха ги и ги гъделичкаха.

7. Погребални обреди.

Погребалните обичаи на древните славяни, особено на вятичи, радимичи, северяни, кривичи, са описани подробно от Нестор. Извършиха заупокойна трапеза над починалия - показаха силата си във военни игри, конни състезания, песни, танци в чест на починалия, принесли са жертви, тялото е изгорено на голям огън - кражба. При кривичите и вятичи пепелта била затворена в урна и поставена на стълб в близост до пътищата, за да подкрепи войнствения дух на хората - да не се страхува от смъртта и веднага да свикне с мисълта за тленността човешки живот. Стълбът е малка гробна къща, дървена къща, домино. Такива домино са оцелели в Русия до началото на 20-ти век. Що се отнася до славяните на Киев и Волин, те погребвали мъртвите в земята от древни времена. Заедно с тялото бяха заровени специални стълби, изтъкани от колани.

Интересно допълнение за погребалния обред на Вятичи може да се намери в историята на неизвестен пътник, изложена в едно от произведенията на Рибаков. „Когато някой умре с тях, трупът му се изгаря. Жените, когато им се случи мъртъв, драскат ръцете и лицата си с нож. Когато починалият е изгорен, те се отдават на шумни забавления, изразявайки радост от милостта, показана към него от Бога.

Те запалиха първите огньове в селото, което означава, че нощта е близо. Ярина е неспокойна в душата си, бърза из стаята си, като звяр в клетка. И в края на краищата всяко друго момиче на нейно място щеше да полудее от щастие и тя щеше да завърти очи вяло. Днес ще дойдат при Ярина да се оженят, но тя не знае какво да прави. От една страна вижте и Горислав й е скъп. Първият човек в селото, широк в раменете, но с коса ...

Всеки е чувал по нещо за този празник. Някой е чувал за вълшебното цвете на папрат, което цъфти само в нощта на Иван Купала, и с помощта на него можете да намерите истински съкровища. Някой може да си спомни венците, които момичетата са червени под приятелски песни, спуснати във водата. Може би за игрите на младостта, но за прескачането на огъня се споменава. Във всеки случай този празник свързваме със селото, но не като с камък...

Есента дойде с тиха стъпка, покривайки къщата с шал от скръб. Властите не могат да намерят място за себе си, изглежда, че трябва да се плаче, но само очите й са сухи - не са останали сълзи. Тя вече няма баща, въпреки че е доста възрастна, но остана сираче. Утре в селото ще бъде запален обреден огън, тялото на бащата ще бъде изгорено, а пепелта ще бъде разпръсната над реката, но на чисто поле. И тогава ще започне празникът, всички добри хора ще се бият, те ще се слеят в битка ...

Зимушка вие в студени и бодливи виелици, а сняг хрущя под краката. Слънцето е високо, старо е и изобщо не топли нищо. Хората изстиват и се увиват във всякакви шалове, за да се стоплят, и накрая да не попаднат във властта на студа. Малките деца се забавляват, играят всеки ден, правят снежни топки, не знаят колко страх има в зимните нощи, когато няма светлина, а злото може да избухне всеки момент. Утре трябва да се роди ново слънце и в...

Един от основните обичаи на древните славяни е, че всички поколения на семейството живеят под един покрив, а някъде близо до къщата има и семейно гробище, така че отдавна мъртвите предци невидимо участват в живота на семейството.

Децата в онези дни се раждаха много повече, отколкото в наше време, т.е. според броя на децата в семейството на древните славяни и съвременните семейства са много различни, освен това сред езичниците не се е смятало за срамно мъжът да доведе в къщата си толкова жени, колкото може да изхрани. Тези. приблизително четирима или петима братя живееха в такава къща със своите жени, деца, родители, баби и дядовци, чичовци, лели, братовчеди, втори братовчеди. Всеки човек, който е живял в такова семейство, се е считал предимно за член на семейството, а не за индивид. И също така всеки славянин би могъл да назове своите предци преди няколко века и да разкаже подробно за всеки от тях. С предците са били свързани множество празници, много от които са оцелели и до днес (Радуница, родителски ден).

Когато се запознават, древните славяни е трябвало да споменават чий син, внук и правнук е той, без този народ би сметнал, че човек, който не е назовал баща си и дядо си, крие нещо. Всеки клан имаше определена репутация. В едната хората се славеха с честност и благородство, в другата имаше измамници, следователно, срещнайки представител от този вид, трябва да внимавате. Човекът знаеше, че при първата среща ще бъде оценен както заслужава семейството му. От друга страна, той самият се чувстваше отговорен за цялото разширено семейство.

В онези дни ежедневните дрехи на всеки славянин представляваха неговия пълен „паспорт“. Дрехите на всеки съдържаха огромен брой подробности, които говореха за собственика му: от какво племе е той, какъв вид и т.н. Гледайки дрехите, веднага беше възможно да се определи кой е и откъде идва и следователно как да се държим с него.

В този вид никога не е имало забравени деца, или изоставени старци, т.е. човешкото общество се грижеше за всеки свой член, като се тревожеше за оцеляването на клана и обществото като цяло.

Къщата, която винаги е била защита, убежище, по вярвания е била противопоставена на всичко друго, чуждо. Той беше първата грижа на всеки селянин, решил да се открои от предишното си семейство. Мястото за строежа беше избрано много внимателно, зависеше от това дали в къщата ще има късмет, щастие и просперитет. Мястото, където е била банята, е смятано за лошо, самоубиецът е заровен, където къщата гори и т.н. На мястото, което им хареса, те сложиха вода в съд за нощувка под открито небе. Ако до сутринта оставаше чист и прозрачен, тогава се смяташе добър знак. Започвайки работа, те се помолиха при изгрев слънце и изпиха „ръката“, поставена от собственика. В предния, „свещен” ъгъл били поставени три неща: пари (монета) – „за богатство”, тамян – „за святост”, овча вълна – „за топлина”. Отгоре, под покрива, е поставен издълбан гребен с издълбани фигури, например петел. Като пророческа птица той е бил много почитан от древните славяни. Вярвало се, че петелът събужда слънцето за живот, връща светлина и топлина на земята. Под прикритието на петел славяните олицетворявали небесния огън. Той защитил къщата от пожар и мълния. Преместването в нова къща ставаше през нощта, на пълнолуние. То беше придружено от различни ритуали. Собствениците обикновено носели със себе си петел, котка, икона и хляб и сол; често - тенджера качамак, въглища от стара печка, боклук от бивша къща и др. Боклукът във вярванията и магията на древните славяни е атрибут на къщата, вместилище за душите на предците. Той беше прехвърлен по време на преселването, надявайки се, че с него духът ще премине в новата къща - пазител на къщата, късмет, богатство и просперитет. Използвали са боклука при гадаене и за различни магически цели, например, опушени с дима на горящия боклук от злото око.

Един от свещените центрове на къщата беше фурната. Готвеха храна във фурната, спяха на нея, на места се използваше като баня; най-вече свързани с него. етнонаука. Пещта символизира жена, която ражда женска утроба. Тя беше главният талисман на семейството в къщата. Клетви бяха на печката, уговорка беше на стълба на печката; в печката бяха скрити млечни зъби на деца и пъпни връв на новородени; покровителят на къщата, браунито, живеел в шубраците. Масата също беше обект на особен почит. При продажба на къща масата задължително се прехвърля на новия собственик. Обикновено се движеше само при извършване на определени церемонии, например сватби или погребения. След това извършвали ритуално обикаляне на масата или носели новородено около нея. Таблицата беше едновременно начална и крайна точка на всеки път. Той беше целунат преди дълго пътуване и при завръщането си у дома.

Част от къщата, надарена с много символични функции, е прозорецът. Често се използваше като „нетрадиционен изход от къщата“ за измама на нечисти духове, болести и т.н. Например, ако деца умират в къщата, тогава новороденото се прекарва през прозореца, за да живее. Прозорците често се възприемаха като начин за нещо свято, чисто. През прозорците не е било позволено да се плюе, да се изливат помии, да се изхвърлят боклуци, защото под тях, според легендата, стои Ангелът Господен. Ако къщата е била защита, убежище, то портата е била символ на границата между собственото, развито пространство и чуждия, външния свят.

Те се смятали за опасно място, където живеят всички зли духове. На портата бяха окачени икони и на сутринта, излизайки от къщата, те се молеха първо в църквата, след това на слънцето, а след това на портата и от четирите страни. Към тях често се прикрепяла сватбена свещ, в тях се забивали зъби на брана или се окачвала коса, за да се предпази от нечисти духове, бодливи растения се забивали в процепите на портата като талисман срещу вещици.

От древни времена на портата са се извършвали различни магически действия. В тях по традиция рано напролет се палят огньове, което разчиства пространството на портата, а с това и цялото пространство на двора.

Посвещение, погребение и брак като основни обреди

Посвещение

За да стане член на племето, детето трябваше да премине обред на посвещение. Това се случи на три стъпки. Първият - веднага при раждането, когато акушерката преряза пъпната връв с върха на бойна стрела при момче, или с ножица в случай на момиче, и пови детето в пелена с признаци на семейството .

Когато момчето навърши три години, го сложиха под впряг – тоест качваха го на кон, препасаха го с меч и го развеждаха три пъти из двора. След това започнаха да го учат на правилни мъжки задължения. На тригодишна възраст едно момиче получава за първи път вретено и въртене. Действието също е свещено, а майката я препасва с първия конец, изпреден от дъщеря й в сватбения ден, за да я предпази от разваляне. Преденето сред всички народи се свързваше със съдбата и от тригодишна възраст момичетата бяха научени да въртят съдбата за себе си и дома си. На дванадесет или тринадесет години, при достигане на брачна възраст, момчетата и момичетата били довеждани в домовете на мъжете и жените, където получавали пълен набор от свещени знания, от които се нуждаели в живота. След това момичето скочи в понева (вид пола, носена върху риза и говореща за зрялост). След посвещението младият мъж получава правото да носи военно оръжие и да се жени.

Сватба

Брачните обичаи при различните славянски народи са били различни. Най-често срещаният ритуал беше този. Сватбата се състоеше в поклонението на Лада, Триглав и Род, след което магьосникът ги извикал за благословия, а младоженците обикаляли три пъти около свещеното дърво, както обикновено около бреза), призовавайки боговете и крайбрежието на място, където се е състояла церемонията като свидетели. Непременно сватбата беше предшествана от отвличане на булката или заговор. Като цяло булката трябваше да отиде в ново семейство (вид) със сила, за да не обиди духовете пазители от вида си („Аз не предавам, те водят със сила“). Следователно дългите тъжни, скръбни песни на булката и нейните ридания са свързани с това.

Младоженците не пиеха на празника, забраняваха им, вярваше се, че ще се напият от любов.

Първата нощ беше прекарана на далечни снопи, покрити с кожи (пожелание за богатство и много деца).

Погребение

Славяните са имали няколко погребални обреди. Първият, по време на разцвета на езичеството, е обредът на изгаряне, последван от изливането на могила. Вторият метод е използван за погребване на така наречените „ипотечни“ мъртви – тези, които са починали от подозрителна, нечиста смърт. Погребението на такива мъртви се изразяваше в изхвърляне на тялото в блато или дере, след което тялото се покриваше с клони отгоре. Обредът се извършвал в такава форма, че да не се осквернят земята и водата с „нечист“ мъртвец. Погребението в земята, което е обичайно в наше време, става широко разпространено едва след приемането на християнството. Заключение: Много традиции, обичаи и ритуали, съществували сред древните славяни, са достигнали до нашето време.

Въведение

Избрах тази тема, за да се опитам да идентифицирам особеностите на славянската традиционна култура, да проследя процеса на нейното формиране и развитие, да идентифицирам факторите, повлияли на този процес, както и да разгледам традиционни обичаии обредите на славянския етнос, тъй като всеки руснак трябва да познава миналото на своя народ.

Думата "култура" произлиза от думата "култ" - вяра, обичаи и традиции на предците. Националната култура е това, което отличава този народ от другите, позволява им да усетят връзката на времена и поколения, да получат духовна подкрепа и подкрепа за живота.

Съвременните хора гледат на света през призмата на науката. Дори и най-удивителните прояви на елементите, като земетресения, наводнения, вулканични изригвания, слънчеви и лунни затъмнения, не предизвиквайте в нас онзи ужас пред неизвестното, което някога е притежавало нашите предци. Съвременният човек вижда себе си като владетел на природата, а не като нейна жертва. Въпреки това, в древни времена хората са възприемали света по съвсем различен начин. Той беше мистериозен и загадъчен. И тъй като причините за всичко, което се случи с тях и около тях, бяха недостъпни за тяхното разбиране, те неволно приписаха всички тези явления, събития и удари на съдбата на тъмни сили: богове, полубогове, феи, елфи, дяволи, демони, призраци, неспокойни души, които са живели в небето, под земята или във водата. Хората са си представяли, че са плячка на тези вездесъщи духове, защото щастието или нещастието, здравето или болестта, животът или смъртта може да зависят от тяхната милост или гняв. Всяка религия произлиза от страха от неизвестното и езичеството не е изключение.

Тема славянски традициии обичаите привличат вниманието на изследователите в продължение на няколко века. Интересуваха се кои са славяните? Как се формира славянският етнос? Какви условия на живот и външни фактори са повлияли на техния начин на живот, начин на живот, характер? Какви са техните традиции, ритуали и обичаи? И други също толкова важни въпроси. На тези въпроси се опитаха да отговорят както руски, така и чуждестранни изследователи.

аз За славяните

Древната история на славяните все още не е окончателно изяснена от историците, техният произход и прародина не са установени. Произходът на историческата съдба на славяните не отива никъде. Дори не се знае точно кога славяните са научили писмеността. Много изследователи приписват появата славянска писменостс приемането на християнството. Цялата информация за древните славяни от предписьменната епоха е извлечена от историците от оскъдните редове на исторически и географски съчинения на древни римски и византийски автори. Археологическите находки хвърлиха светлина върху някои събития, но колко трудно е правилно да се интерпретира всяко едно от тях! Често археолозите спорят помежду си, определяйки кои от намерените предмети са принадлежали на славяните и кои не.

Досега не са открити точни сведения откъде са дошли славяните в Европа и от какви народи произхождат. Учените смятат, че през 1-во хилядолетие от н.е. Славяните заемат огромна територия: от Балканите до съвременна Беларус и от Днепър до регионите на Централна Европа. В онези далечни времена в съвременните граници на Русия не е имало славянски племена.

Византийските историци от 6 век. Славяните се наричали анти и склавини. Анте бяха войнствени. Първоначално те не са славянски народ, но, като са живели рамо до рамо със славяните дълго време, се славянизират и по мнението на своите съседи, които са писали за тях, се превръщат в най-могъщото от славянските племена.

Около 6 век от общославянското единство започва отделянето на три клона: южните, западните и източните славяни. Южнославянските народи (сърби, черногорци и др.) впоследствие се формират от онези славяни, които се заселват във Византийската империя, като постепенно се сливат с нейното население. Западните славяни са тези, които са окупирали земите на съвременна Полша, Чехия, Словакия и отчасти Германия. Що се отнася до източните славяни, те получиха огромна територия между трите морета: Черно, Бяло и Балтийско. Техни потомци са съвременни белоруси, украинци и руснаци.

Славяните са култивирали пшеница, ечемик, ръж, просо, грах и елда. Получихме доказателства за използването от нашите предци на ями – складови помещения, които са побирали до 5 тона зърно. Ако износът на зърно в Римската империя стимулира развитието на селското стопанство, тогава местният пазар допринесе за появата на нов метод за смилане на зърно в мелници с воденични камъни. Започват да се строят специални пещи за хляб. Славяните отглеждали едър рогат добитък и свине, както и коне, занимавали се с лов и риболов. В ежедневието славяните широко използвали така наречения ритуален календар, свързан със земеделска магия. Той отбеляза дните на пролетно-летния селскостопански сезон от покълването на семената до прибирането на реколтата и подчерта дните на езическите молитви за дъжд в четири различни периода. Посочените четири периода на дъждове се считат за оптимални за района на Киев в агрономическите ръководства от края на 19-ти век, които показват, че славяните са имали 4-ти век. надеждни агротехнически наблюдения.

II . Традиции и обичаи

Род и човек.

В древни времена всички поколения на едно семейство обикновено са живели под един покрив. Недалеч е имало и семейно гробище, така че отдавна мъртвите предци невидимо са участвали в живота на семейството. Родиха се много повече деца, отколкото сега. Още през 19-ти век, в условията на моногамия, десет или повече деца са били често срещани. А сред езичниците не се смятало за срамно за богат и богат мъж да доведе в къщата си толкова жени, колкото може да изхрани. В една къща обикновено живееха четирима души - петима братя със съпруги, деца, родители, баби и дядовци, чичовци, лели, братовчеди, втори братовчеди... тоест всички роднини!

Всеки човек, който живееше в голямо семейство, чувстваше преди всичко, че не е индивид със собствените си нужди и способности, каквито сме сега. Той виждаше себе си преди всичко като член на клана. Всеки славянин би могъл да назове своите предци преди няколко века и да разкаже подробно за всеки от тях. С предците са били свързани множество празници, много от които са оцелели и до днес (Радуница, родителски ден).

Запознавайки се и назовавайки се, те винаги добавяха: син на такъв и такъв, внук и правнук на такъв и такъв. Без това името не беше име: хората биха сметнали, че човек, който не е назовал името на баща си и дядо си, крие нещо. Но когато чуха какви хора сте, хората веднага знаеха как да се държат с вас. Всеки клан имаше добре дефинирана репутация. В едната хората от незапомнени времена са били известни с честност и благородство, в другата е имало мошеници и побойници: това означава, че след като е срещнал представител от този вид, човек трябва да държи очите си отворени. Човекът знаеше, че при първата среща ще бъде оценен както заслужава семейството му. От друга страна, той самият се чувстваше отговорен за цялото разширено семейство. Целият клан беше отговорен за един палав пушач.

В онази епоха ежедневните дрехи на всеки човек представляваха неговия пълен „паспорт“. Точно както се вижда от униформата на военен: какъв чин има, какви награди е награждаван, къде е воювал и т.н. В древни времена дрехите на всеки човек съдържаха огромен брой детайли, които говореха много за собственика му: от какво племе е той, какъв вид и много други подробности. Гледайки дрехите, човек веднага можеше да определи кой е и откъде идва. В древни времена точно същите ордени са съществували в Русия. Досега в руския език се е запазила поговорката: „По дрехите се срещат, а по ум ги изпращат“. След като срещнаха човек за първи път, те определиха пола му „по дрехи“ и решиха как да се държат с него.

Но във всяка ситуация човек трябваше да действа по начин, който би бил най-добър за семейството му. И личните им интереси да се спазват само тогава. Такова общество, в което кланът царува, учените наричат ​​традиционно. Основите на древната традиция са ясно насочени към оцеляването на семейството.

Родът, който изцяло определяше живота на всеки от членовете си, понякога им диктува неумолимата си воля в най-деликатните въпроси. Например, ако два клана, живеещи в съседство, решат да обединят усилията си, да отидат заедно на лов или на море за риба, или да се преборят с врагове, изглеждаше най-естествено да запечатат съюза със семейни отношения. Ако в едно семейство имаше възрастен мъж, а в друго - момиче, роднините можеха просто да им наредят да се оженят.

Човек, оказал се в онези дни „без род и племе” – няма значение дали е изгонен или сам си е тръгнал – се чувства много неудобно. Самотниците неизбежно се събират заедно и също толкова неизбежно тяхното партньорство, първоначално равноправно, придобива вътрешна структура, при това по еднотипния принцип.

Кланът беше първата форма на социална организация и най-упоритата. Човек, който не мислеше за себе си по друг начин, освен в семейството, със сигурност искаше баща му и братята му да са наблизо, готови да помогнат. Следователно водачът на отряда се смяташе за баща на своя народ, а воините от същия ранг се смятаха за братя.

Така че на желаещите да се присъединят към военните братства беше назначен както изпитателен срок, така и много сериозен изпит. Освен това изпитът означаваше проверка не само на чисто професионални качества - сръчност, сила, владеене на оръжие, но и задължителен тест за духовни качества, както и мистично Посвещение.

Убийството на член от един род от член на друг обикновено предизвиква вражда между клановете. Във всички епохи са се случвали както директни злодеяния, така и трагични инциденти, когато човек е убил човек. И, разбира се, близките на починалия искаха да намерят и накажат виновните. Когато това се случи сега, хората се обръщат към органите на реда. Преди хиляда години хората предпочитаха да разчитат на себе си. Със сила само водачът можеше да възстанови реда, зад който стояха професионални войници - славянският отряд. Но лидерът по правило беше далеч. А властта му като владетел на страната, водач на целия народ (а не само на воините) тъкмо се утвърждаваше.

Според схващанията от онази епоха, човек освен вида му означаваше малко. Човекът е, на първо място, член на определен род, и второ, отделна индивидуалност. Следователно „делото за убийство“ е решено не между двама души, а между два клана. Самият нарушител отишъл до най-близкото жилище и разказал подробно какво се е случило. Защо? Причината е много проста. Ако се опита да скрие стореното, той ще бъде известен сред съплеменниците си като страхливец и „немъжествен човек“, неспособен да поеме отговорност за собствените си действия. И това беше най-лошото нещо, което можеше да се случи на човек в онези дни.

Според действащия тогава закон, да наречеш някого "немъжествен" означаваше да произнасяш просто непроизносими речи! Следователно, освен ако човек вече не е пълен злодей, той предпочиташе възможността за много тежко възмездие пред безвъзвратна загуба на репутация. По-нататъшните събития могат да се развият по различни начини. Можеше да завърши с помирение, можеше да завърши с изплащане на парично обезщетение (vira).

Но ако се стигнеше до кръвна вражда, това отново беше отмъщение от един вид на друг. Изложеното въобще не означава, че всички мъже от семейството на жертвите се вдигнаха с оръжие и тръгнаха без изключение да унищожават нарушителите. Въобще не. Те просто отмъстиха не на самия престъпник, а на семейството му, унищожавайки в него най-добрия, най-достоен човек, който престъпникът най-често не беше. Точно поради тази причина възможността за кръвна вражда беше не толкова причина за безкрайни кървави разправи, колкото мощно възпиращо средство. Ако нещата бяха различни, хората просто щяха да измрат, като се избиват един друг. Това не се случи, тъй като кръвната отмъщение, а оттам и причините за нея, се опитваха по всякакъв начин да се избягват.

Дуелът беше обичаен начин да се подредят нещата, да се докаже невинността си, да се постигне нещо. Двубоят непременно беше предшестван от предизвикателство. Да откажеш предизвикателството означава да се покриеш с позор. Далеч не винаги се бие до смърт, по-често имаше споразумение, например "до първия удар", "до първата рана" и т.н. Двубоят беше свещен акт и и двамата участници трябва да се отнасят към него съответно. Можеше да мине както със свидетели, така и без тях, и двамата с еднакво оръжие, и то не много. По договаряне. Ритуалните битки, както и тези, на които боговете искаха да обърнат внимание, се провеждаха без броня, по-често противниците се биеха като цяло голи до кръста.

Дуел непременно предшества всяка голяма битка.

Специални хора.

Воините се бият, убиват и проливат кръв. Човек, който убива всяко живо същество и особено друг човек, „пробива дупка“ между световете на мъртвите и живите. Тази дупка е затегната за известно време и кой знае какви зли сили ще имат време да се промъкнат през нея? Да не говорим за душите на унищожените врагове, които ще се опитат по всякакъв начин да отмъстят на убиеца, а в същото време и на всички, които са наблизо. С една дума, човек, извършил убийство – дори в битка, воювайки за своето племе – неизбежно е бил обявен за „нечист“.

В древни времена тази дума не е имала отрицателното значение, което има сега. Това изобщо не означаваше връзка със "зли духове" и злото, а просто "липса на ритуална чистота" и следователно по-голяма уязвимост към зли сили. Именно тази уязвимост според древните хора е била присъща на един съплеменник, който се бие и убива. Известно време не беше допуснат до общия живот на племето, живееше и се хранеше отделно, извършвайки очистителни обреди. Воините бяха в очите на своите мирни съплеменници специални хора. От древни времена те са били придружени от доста странна аура, съчетаваща да бъдат избрани и да бъдат отхвърлени. Отхвърлянето беше причинено главно от факта, че опасността витаеше до войниците през цялото време, и то не само, и дори не толкова реална, колкото мистична, и следователно заплашваща не само тялото, но и безсмъртната душа. Победоносният воин, придобил военна слава и богата плячка, предизвика естествената завист на мъжете, спечели благоволението на жените и накара своите съплеменници да мислят, че вероятно е покровителстван от особено могъщи богове...

Всички тези причини в древни времена принуждаваха воините да се заселват отделно, в специални къщи, а външни лица не бяха много допускани във военните къщи.

Истина

Понятието за чест е било известно на славяните под името истина. Репутацията на човек често му беше по-скъпа от живота и определяше отношенията му не само с хората, но и с духове, богове, животни... Трябва да се прави разлика между личната истина и истината на семейството.

Личната истина е репутацията на даден човек, неговото лице. Основните норми на поведение са известни на всички и са записани в специални закони, наречени "Истини". И така, лъжи, лъжесвидетелстване, нарушаване на клетва, предателство на дълга, страхливост, отказ да се предизвика на дуел, богохулна песен на арфа, обида (за обидените) уврежда честта. За ужасни действия, като убийство на роднина, кръвосмешение, нарушаване на законите на гостоприемството, човек може да бъде поставен извън закона.

Напротив, отмъщение за роднина, победа над враг или чудовище, късмет в лова, победа в дуел (над равен или най-силен противник), организиране на празник или състезание, внасяне на подарък, брак, песен на похвала от арфман, служене на славен принц водят до увеличаване на честта на човека. Правилността на поведението на един човек обаче може да се определи само от него. Обаче като се е изцапал с безчестно убийство, не се е погрижил за погребението на падналия враг и т.н. рискува да нанесе наказания върху главата му, както на хората, така и на боговете.

Истината на семейството беше един вид "паспорт", под който той беше известен на другите. Човек от добро семейство априори се смяташе за достоен (принадлежността към едно или друго семейство може лесно да се различи по знаци върху дрехите). И обратно.

Най-добрият лидер на семейството (град). Истинският принц трябва да е много висок. Принцът, който се изцапа, веднага беше изгонен от мястото си (в противен случай боговете щяха да бъдат обидени, което означава - провал на реколтата, нападение, болест). На негово място беше поставен друг, със сигурност достоен. Също така, принцът можеше да бъде изгонен по настояване на влъхвите (Маги - специална класа хора, които се радваха на голямо влияние в древността. Те бяха "мъдри хора" или така наречените магьосници, мъдрост и сила, която се състоеше в познанието им за тайни, недостъпни за обикновените хора.). Истинността на един род се определя от сбора на „истините“ на неговите членове.

Издига се и в резултат на колективните действия на екипа, например за празници, правилно подредени, великолепни сватби, възпоменания. Влъхвите, старците и арфистите знаят какво води до честта на отбора и какво го обезчести.

социална йерархия

Славянското общество от онези времена нямаше видима йерархия. Авторитетът на този или онзи човек се определяше от неговата лична истина, истината на семейството му, длъжността, която заемаше. Въпреки това царуването вече беше наследено. Въпреки това, вместо неподходящ наследник, починалия принц, градът би могъл да постави над себе си уважаван кладенец (създателят на кладенеца е една от най-древните и почитани професии на всички времена).

Воините (отчасти поради причините, споменати по-рано) представляваха единствения добре дефиниран ранг. Земята била собственост на свободни членове на общността. Занимавали са се със земеделие, през военните години са воювали като милиционери. Занаятчии и други хора, които не са имали земя, хранеха воини, принцове и магьосници и плащаха с пари или, което се случваше много по-често, с работа.

Гуслярите в Русия заеха специално положение. Тези хора забавляваха принца и хората, разказваха истории за дните от миналото и говореха как работи светът. Те можеха, понякога, и да предизвикват със своята специална, поетична магия. Те също така са пазители на древните закони и разпоредби. Смятало се, че ако арфата изпее песен, преди да извърши някакъв важен бизнес (например сватовство или война), тогава този бизнес е гарантиран късмет. Погребенията на принцове, юнаци и т.н. не можеха без арфистки, а сватба без певец изобщо не е сватба. Гуслярите бяха много уважавани, смятаха за чест да ги приемат. Възможно е да се малтретират и още повече да се нараняват или убиват арфистите, но подобни действия покриват срама на човека, който ги е извършил.

Маги - всички уважавани и почитани професии. Това са най-мъдрите от мъдрите. Да станеш магьосник е възможно само след много години обучение. Влъхвите служат като посредници между хората и боговете, извършват ритуали, молитви и жертвоприношения (включително човешки). Влъхвите разрешаваха спорове между хората, съветваха кого да изберат принц. Заклинали с помощта на ритуали, заклинания, магически отвари. Те знаеха как да лекуват (особено магически болеститип зло око).

Вещиците и магьосниците живееха предимно в гората, знаеха билки и заклинания. Отношението на обикновените хора към тях беше предпазливо, защото не се знае какви сили притежават и на какво са способни, какво правят – добро или зло.

Изгнаниците са хора, изгонени от племе (род) по една или друга причина. Не се хранят, не им се помага, не се лекуват, не са обичани. Ако оцелеят, това е голяма работа. Можете да изгоните човек чрез специален обред в присъствието на магьосник.

Славяните не са познавали робството като такова. Затворникът (пленникът) става „роб“ за определен период, след което може да отиде и на четирите страни или да остане в позицията на свобода.

III. ОСНОВНИ ОБРИДИ

Основните ритуали на славянските земеделци били насочени към въздействие върху божествата на небето, земята и водата, за да се получи добра реколта. До нас са достигнали голям брой древни светилища, където в определеното време са се извършвали тържествени церемонии, чиито далечни ехо са хорове и детски игри, които са оцелели и до днес. Откритите светилища често са кръгли, състоящи се от две концентрични стени, около които се палят огньове. Във вътрешния кръг били поставени идоли, обикновено дървени; тук горял олтар и се принасяли жертви на боговете, понякога дори човешки. Това място се наричало "храм". Външният кръг е бил предназначен за консумация от хората на жертвена ритуална храна и се е наричал „лечение”. Кръглата форма на светилищата обуславя името им – „жилища” (от „хоро” – кръг).

Ритуалният компонент на славянското езичество може да се раздели на две сфери. Първият от тях са ритуали с общинско значение, които включват календарни празници, свързани с аграрния култ, и празници в чест на боговете. Вторият са ритуали и церемонии от семейно значение, като сватби, обреди за „раждане“ и погребения. Ако повечето общински ритуали са свързани с календарния цикъл, тогава семейните ритуали са обреди на жизнения цикъл, подобни на обредите за иницииране, фиксиращи промяна в статуса на човек както в семейството, така и в обществото като цяло.

Календарните празници на славяните са свързани с аграрния цикъл, а следователно и със слънчевия култ (култът, свързан с почитането на едно от главните светила - Слънцето). Двойната вяра е най-ясно отразена в селския земеделски календар, където почитането на християнските светци е тясно преплетено с езически вярвания и ритуали.

За да помогнат на слънцето да набере сила в деня на зимното слънцестоене (25 декември), селяните палели огньове, търкаляли горящи колела, които символизирали светилото. За да не е твърде сурова зимата, те изваяха снежен човек, който изобразяваше зимата.

В първите дни на Новата година те се опитваха да се обличат във всичко ново, лекуваха се, отиваха на гости, защото вярваха, че когато срещнете празника, такъв ще бъде целият следващата година. По време на новогодишните и коледни празници (Святки) се смяташе за вълшебно - всяко добро желание със сигурност трябва да се сбъдне, а обикновените действия на хората придобиват особено значение и от тях можете да разберете съдбата си. Затова от Нова година до Богоявление (19 януари) момите се чудеха какъв ще бъде годеникът им и колко скоро ще е сватбата.

В края на февруари - началото на март (50 дни преди Великден) се празнува Масленица. Масленица е празник на сбогуване със зимата и посрещане на пролетта. Масленицата продължи цяла седмица. На Масленица се пекат палачинки, търкалят се запалени колела, палят се огньове - всичко това символизира набиращото сила слънце. В последния ден от празника той уредил сбогуването с Масленица – сламена кукла в женска носия, която първо се наричала, след това разкъсана и разпръсната по нивата, за да е богата реколтата.

През пролетта имаше няколко празника, посветени на птиците. В крайна сметка се е смятало, че птиците носят пролет. Жените пекоха „чучулиги“ от тесто, пускаха птици от клетките си, като така сякаш освобождават жизнените сили на природата от зимния сън.

Великден в Русия включваше много черти на древния празник на идващата пролет. Великденските яйца били символ на възраждането на живота, така че някои от яйцата били хранени на добитъка, за да се размножават добре. На Великден винаги се люлееха на люлка – колкото по-високо летеше люлката, толкова по-високо трябваше да израснат ушите и тревата. На този ден те танцуваха хорове, пееха песни за любовта.

На 6 май, в деня на Егорий (Св. Георги), за първи път след зимата, добитъкът е изгонен на пасища, бит с върба. Върбата е растението, което първо оживява през пролетта и докосването й е трябвало да повиши плодовитостта на добитъка. За да може добитъкът да даде изобилно потомство, на Егори се пекат бисквитки под формата на коне и кози.

През май - началото на юни селяните засаждаха зеленчуци, сееха хляб и лен. Песните така или иначе не спряха, защото според обичая беше необходимо да се извършват различни магически действия, например, танцуване в кръгове, така че зелето да се роди голямо, прославяне на дъжда, така че ухото да е тежко, и лен, така че порасна дълго.

В същото време падна и празникът Троица, който сред хората се превърна в изпращане на пролетта и среща на лятото, прослава на зелената земя. На Троица момичетата плетени венци, даряваха се, като същевременно пожелаха щастлив живот и бърза сватба. Може би това са следи от езически празник в чест на Лели, покровителката на момичетата.

В езически времена главната лятна почивкабеше лятното слънцестоене (21 или 22 юни). И на 7 юни се чества празникът на Иван Купала. Селяните вярвали, че в нощта на Иван Купала дърветата и животните говорят, билките са изпълнени със специална животворна сила, така че лечителите бързали да ги събират. При самото кратка нощза една година става голямо чудо – папрат цъфти с огнен цвят и ако човек успее да отбере това цвете, ще намери съкровище. Опасно е обаче да се търси Огненият цвят, защото в тази нощ в гората се забавлява нечиста сила, която може да унищожи човек. Горящи уши се търкаляха на Иван Купала. На този ден те се отърваха от всяка мръсотия. Те изгаряли ризите на болни деца, за да унищожат болестта, измивали се с роса, за да не лепне болестта, палели огньове и ги прескачали, за да очисти свещеният огън човек от всяка вреда.

Реколтата започна в края на юли. Първият сноп се смяташе за лечебен, той беше украсен с цветя и панделки, внесен в къщата с пеене и поставен в червен ъгъл. В края на август беритбата свърши, жените сплитаха последните некомпресирани класчета на „Велес на брадата“, молейки земята да върне силата на уморените селяни. Последният сноп, както и първият, се смяташе за вълшебен, съхраняваше се до Нова година, символизираше благополучието на къщата.

Денят на Рождество Богородично (21 декември) беше краят на цялата полска работа, гостоприемен празник на реколтата. В езически времена тържеството е било посветено на семейството и раждащите.

Също така, Масленица и Коляда, Купала и Таусен също са сред големите общославянски календарни празници.

Коляда е зимен празник на слънцето, отбелязващ прехода на слънцето от зима към лято. Празнували го славяните на 21 декември, в деня на зимното слънцестоене – най-краткия ден в годината. Подаръците, обличането (преобличане, обичаят „каране на коза”, „коледуване”) бяха неразделни атрибути на празника.

Купала е празникът на лятното слънцестоене (лятно слънцестоене), най-дългият ден в годината. Огромен брой легенди и вярвания са свързани с празника Купала. В празнична нощ те гадаят, търсят легендарните папратови цветя, изгарят чучело на мадер, което символизира победата над смъртта.

Таузен е празникът на есенното равноденствие, свързан с прибирането на реколтата, краят на всяка селска сезонна работа.

Обредите на преминаване са обреди, които отбелязват най-важните етапи в живота на човек, промяна в неговия социален статус. Подобни обреди се делят на два подвида: „екстремни” (раждащи и погребални обреди, съответно влизане и излизане от жизнения цикъл) и „средни” (сватбен обред, различни инициации и инициации).

Церемонията, свързана с раждането на дете, протича на няколко етапа и има не само семеен, но и общностен характер. На първо място, акушерката подготвя бъдещата майка за раждане, което е придружено от определен набор от ритуални действия, като прекрачване на въже. Понякога в подобни ритуали участва и бащата на детето. След раждането, което не е взето в къщата, а в друга стая (често в баня), се извършва ритуал за приемане на нов член на общността. Обикновено това е абдест, т.е. ритуално прочистване на детето, както и неговата майка и акушерка.

Относно сватбените церемониимного малко се знае за древните славяни. Почти всички данни, с които разполага съвременната наука, се основават на етнографски материали.

В етнографските материали от края на XIX - началото на XX век. подробно е описана сватбената церемония на украинци и руснаци, която има подчертан характер на ритуални действия от предхристиянската епоха. Възможно е този ритуал да се е запазил от езическата епоха почти непроменен, а летописните сведения се отнасят за по-стар културен пласт, когато сложната сватбена церемония все още не е била широко разпространена.

Описаният обред протича на три етапа, във всеки от които се повтарят едни и същи ритуални действия, които постепенно се развиват и се усложняват. Това са основните стъпки:

1) сватовство;

2) ангажимент;

3) самата сватба.

Във всички тези етапи се повтарят следните точки:

Опит за отвличане на булка;

Съпротива от роднините на булката;

Помирение на двете страни;

Изкупване на булката от нейните роднини;

Религиозни церемонии.

Третият етап завършва с навлизането на младите в брачния живот.Сватбените церемонии на славяните имат за цел да въвеждат младите в Публичен животв нов статут - статут на съпрузи, ново семейство. За тази цел се извършва цял комплекс от ритуали, които не само фиксират промяната в социалния статус на младите, но и са предназначени да ги предпазят от въздействието на магьосничеството и злите духове. Това намира израз в очистителните ритуали, свързани с древните култове към водата и огъня и отразяващи идеята за очистителните свойства на елементите.

Посвещение

За да стане член на племето, детето трябваше да премине през посвещение. Това се случи на три стъпки. Първият - веднага при раждането, когато акушерката преряза пъпната връв с върха на бойна стрела при момче, или с ножица в случай на момиче, и пови детето в пелена с признаци на семейството .

Когато момчето навърши три години, той се подложи на стягане, т.е. качват го на кон, препасаха го с меч и го караха три пъти из двора. След това започнаха да го учат на правилни мъжки задължения. На тригодишна възраст едно момиче получава за първи път вретено и въртене. Действието също е свещено, а майката я препасва с първия конец, изпреден от дъщеря й в сватбения ден, за да я предпази от разваляне. Преденето сред всички народи се свързваше със съдбата и от тригодишна възраст момичетата бяха научени да въртят съдбата за себе си и дома си.

На дванадесет или тринадесет години, при достигане на брачна възраст, момчетата и момичетата били довеждани в домовете на мъжете и жените, където получавали пълен набор от свещени знания, от които се нуждаели в живота. След това момичето скочи в понева (вид пола, носена върху риза и говореща за зрялост). След посвещението младият мъж получава правото да носи военно оръжие и да се жени.

Погребение на древните славяни

Говорейки за езическия култ, не може да не се споменат погребалните обреди на древните славяни. Славяните са познавали няколко погребални обреди. Обредът на кремацията при славяните се появява през 15 век. пр.н.е. и е съществувал по един или друг начин в продължение на 27 века, до ерата на Владимир Мономах. В по-ранни древни славянски погребения от могили са открити останки от трупове в свити пози. Така те имитират положението на ембриона в утробата на майката, а приклекването е постигнато чрез изкуствено връзване на трупа. Очевидно близките подготвяха починалия за второ раждане, за прераждане в някое от живите същества. Приклекването на трупове като масово явление се запазва до края на бронзовата и желязната епоха. На места архаичното клекване оцелява до 6 век. пр.н.е д. Приклекването се заменя с нова форма на погребение: мъртвите се погребват в изпънато положение; починалият "спи", оставайки човек (спокоен човек - "мъртвец").

Най-ярката промяна в погребалния обред е свързана с появата на кремация, пълното изгаряне на трупове. Идеята за кремация е свързана и с идеи за жизненост, за нейната неунищожимост и вечност, но сега намират ново място за пребиваване за нея – небето, където душите на мъртвите падат заедно с дима на погребалната клада. Идеята за заселване на небето („иря“) с душите на техните предци се появява в ерата на укрепване на селскостопанската икономика за улесняване на всички небесни операции (дъжд, мъгла, сняг) в полза на останалите потомци на земята.

По-късно, с обичая за изгаряне на мъртвите, се появяват специални гробни конструкции - гробища, в които постепенно се погребват останките на всички предци. Останките са наслоявани в продължение на много векове и се образуват високи конични могили. Такива могили се намират в горното течение на Днепър, Волга, Ока.

При погребването на мъртвите славяните полагали оръжия, конска сбруя, мъртви коне, кучета с мъж, сърпове, съдове, зърно, мъртви добитък и домашни птици се полагали с жена.

Когато един благороден човек бил погребан, заедно с него били убити няколко негови слуги и само единоверци - славяни, а не чужденци, и една от жените му - тази, която доброволно се съгласила да придружи съпруга си в отвъдното. Подготвяйки се за смъртта, тя се обличала в най-добрите дрехи, пирувала и се забавлявала, радвайки се на бъдещия щастлив живот в небесния свят. По време на погребалната церемония жената била доведена до портата, зад която тялото на съпруга й лежало върху дървото, издигнато над портата, и тя възкликнала, че е видяла мъртвите си роднини и наредила да я доведат при тях веднага щом възможен.

Погребението завърши с погребение – помен и заупокойна трапеза – военни състезания. И двете символизираха разцвета на живота, контрастираха живите с мъртвите. Обичаят за обилно освежаване по събуждането се е запазил и до днес.

Руският историк В. О. Ключевски (1841-1911) описва погребенията на славяните по следния начин: „Обоженият праотец е почитан под името чура в църковнославянската форма на щура; сложна думапрародител. Значението на този дядо-прародител като пазител на роднини е запазено и до днес в заклинание от зли духове или неочаквана опасност: стой далеч от мен! - тоест спаси ме дядо. Защитавайки роднините от всички трудности, той защити и тяхното семейно наследство... Нарушаване на границата, правилната граница, законова мярка, сега изразяваме думата "твърде много" ... Това значение на chur може да обясни една особеност на погребението обред сред руските славяни, както е описано в Първоначалната хроника. Покойникът е изгорен, пепелта е събрана в съд и поставена на кръстопът. Оттук и вярата сред хората, че на кръстопът се събират зли духове

Думата „стълб“ на староруски означаваше и гробница, саркофаг. Много археологически разкопки потвърждават това. И така, в Боршево в могилите от 10 век. за първи път са открити малки дървени колиби с останки от изгаряне и пръстеновидна ограда около тях. Останките на кремираните са погребани в глинени урни, в обикновени съдове за готвене. Урните са били заровени в „стълбове“ вътре в могили.

Известни са и „гробни полета“, тоест гробища без външни наземни знаци.

Погребението в земята, с което сме свикнали, става широко разпространено едва след приемането на християнството (от 9-10 век), но изгарянето на трупове все още продължава.

Почивни дни

Има пет основни празника в годината - Корочун (начало на годината, зимно слънцестоене на 24 декември), Комоедици или Масленица (пролетно равноденствие на 24 март), Купала (лятно слънцестоене на 24 юни), ден на Перунов (21 юли) и Кузминки (празник на реколтата, празникът на семейството, раждане на есенното равноденствие на 24 септември).

Хорс е посветен на два много големи славянски езически празника годишно (свързани със Световид, Ярила, Яровит и др.) - дните на лятното и зимното слънцестоене. През юни - когато тежко колело задължително се търкаляше от планината към реката - соларен знак на слънцето, символизиращ връщането на слънцето за зимата) и декември - когато бяха почетени Коляда и Ярила.

В славянския календар има два празника, през които се помнят змиите (най-често те са безобидни змии). 25 март е времето, когато добитъкът се изгонва на гергьовска роса и змии изпълзяват от земята, земята се затопля, може да започне земеделска работа. 14 септември - заминаване на змии, селскостопанският цикъл беше основно приключил. По този начин тези животни сякаш символизираха цикличния характер на селската полска работа, те бяха един вид естествен климатичен часовник. Смятало се, че те също помагат да се проси дъжд (райско мляко, гърди, падащи от небето), тъй като змиите обичат не само топлината, но и влагата, поради което в приказките змиите често смучат мляко от крави (облаци).

Изображения на змии - змии - украсявали древни съдове с вода. Змиите от свитата на Перунов символизираха небесните облаци, гръмотевичните бури, мощния гуляй на стихиите. Тези змии са многоглави. Отрязваш едната глава - другата расте и стреля с огнени езици (мълния). Змия-Горинич - син на небесната планина (облаци). Тези змии отвличат красавици (луната, звездите и дори слънцето). Змията може бързо да се превърне в момче и момиче. Това се дължи на подмладяването на природата след дъжд, след всяка зима. През периода на християнството в Русия змиите са били почитани на Гергьовден (Юрий - Георги) - 23 април.

Култът към Велес се връща към култа към Род и Рожаници. Ето защо, заедно с Ярила, славяните на празника Семик (4 юни), на маслодайната седмица от 20 до 25 март и от 25 декември до 6 януари, през зимната Коледа, отдават почит на сладострастните богове на добитъка Тур и Велес , принасяйки ги в жертва с хороводи, пеене, целувки през венец от свежи цветя и зеленина, всякакви любовни действия. През периода на християнството в Русия денят на Велес на 6 януари съответства на деня на Власев - 11 февруари.

В много региони на 22 април се проведе пролетен празник - лялник. Момичета се събраха на поляната, избраха Ляля, облечени в бели дрехи, превързаха ръцете и кръста си със свежа зеленина. На главата беше поставен венец от пролетни цветя. Около нея се правеха хорове, пееха се песни и искаха реколтата. Додолите - момичета с рокли с ресни в долната част - изпълниха танц на дъжда, молейки се за дъжд.

Християнството управлява нашата земя от хиляда години. Ако беше дошло на гола земя, нямаше да се вкорени толкова здраво. Легна на подготвена духовна почва, името му е вяра в Бога. Езичеството и християнството, въпреки факта, че в тях могат да се намерят най-противоположните позиции по отношение на определени явления (например, към жертвоприношения, към понятието грях, врагове), имат основното общо нещо: и двете - вярата в Бог - създателят и пазител на всичко света, който виждаме.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Човек се промени, мисленето се промени, вярата стана по-сложна и вярата се промени. Християнството, което дойде в Русия с меча на княз Владимир I Свети и потъпка езическите храмове и светилища, не можеше да устои на етиката на хората, на техните естетически пристрастия, не можеше да не вземе предвид установените правила на живот.

Не само християнството е повлияло на езичеството, но и обратно. През хилядолетието на християнството езическият празник - Масленица - премина благополучно. Това е сбогуването със зимата и срещата на пролетта. Езичниците пекли палачинки – символ на горещото пролетно слънце. Те го изядоха горещо, като по този начин се напълниха със слънчевата енергия на живот, сила и здраве, която трябваше да им стигне за цялата година. Част от печката беше дадена на животни, като забравиха да почетат душите на мъртвите. Зимно и лятно коледно време - игрите в чест на бог Световид по време на обръщането на слънцето за лято или зима също не са напълно забравени. Лятното коледно време частично се сля с християнската Троица, а зимното - с коледните празници. Така и двете религии са претърпели много промени и вече съществуват заедно и монолитно, като са получили името Руско православие.

Изучаването на религията на древните славяни е необходимо за настоящото поколение, за да разбере, обсъди историческите, културните и моралните аспекти от живота на нашите предци, които ще ни помогнат, живеейки днес, да опознаем нашето далечно минало, а светло и достойно минало. Миналото, което всеки руснак трябва да знае и да се гордее с него. Много е важно да не загубите и да запазите това, което е останало за потомството. В противен случай в крайна сметка руската традиционна култура като явление ще престане да съществува и това може да доведе до смъртта на нацията.

СПИСЪК НА ИЗПОЛЗВАНАТА ЛИТЕРАТУРА

1. Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни. М., 1981

Целият живот на древните славяни е бил съпроводен от голямо разнообразие от обреди и ритуали, които символизират началото на нов природен или жизнен етап. Такива традиции въплъщаваха вярата в естествената сила и единството на човека с естествения принцип, а следователно и с боговете. Всеки ритуал се провеждаше с конкретна цел и никога не беше нещо празно и безсмислено.

С възрастта човек трябваше да осъзнае, че всеки път, когато се премества в напълно нов етап от живота.
За това се провеждат специални възрастови ритуали, символизиращи, че човек е достигнал определена възраст. По правило подобни ритуални действия се свързват в представите на хората с ново раждане и затова са доста болезнени. Човек беше наранен, за да си спомни, че раждането е най-голямата болка в живота му.

Човек преминава през особени ритуали, избирайки една или друга професия. Тези обреди били посвещение във войни или свещеници, занаятчии или земеделци. За да станеш занаятчия или мотофрез, беше достатъчно само да овладееш уменията на тези професии. Често това се случваше в тържествена атмосфера. След като достигна определена възраст и се научи да върши работата си безупречно, човек беше удостоен с почетно звание.

Съвсем различно беше положението с воините и свещениците. Свещениците се избират само когато човек може да се похвали със специални знания. Свещеникът е бил връзката между човека и бог. Различни били ритуалните обреди на жреците.

В зависимост от това кой бог са се покланяли хората, потенциален свещеник също е претърпял такова посвещение. Всичко това било придружено от жертвоприношения и специални магически действия. Човек може да стане воин само след като премине определени тестове.

Това е тест за издръжливост, ловкост, смелост и способност за боравене с оръжие. Не всеки може да стане воин. И само онези, които са издържали понякога смъртоносни и опасни трудности, могат да носят титлата воин и защитник на всички останали хора.

В живота на славяните имало и такива ритуали, които съпътствали значими житейски събития. Обреди, свързани със сватба или погребение, раждане на дете или друго събитие, винаги са се носили магически свойства. Свещените действия, свързани с такива моменти от живота, са предназначени да предпазят човек от зли сили, да му дадат увереност и да привличат късмет. Освен такива специални ритуали, в живота на хората е имало редовни ритуали, които ги придружават през цялата година.

Такива ритуали са имали аграрно значение и са били свързани преди всичко с природни сили. С настъпването на нов годишен период на власт дошли специални богове, които славяните почитали, като им принасяли жертви и извършвали магически действия в тяхна чест.

Всеки ритуал действаше като своеобразно представление, където неговите участници, подобно на героите на представлението, играха магически представления. В същото време всички ритуали на славяните в годишния календар се считат за празници. Всеки такъв празник означаваше не само почитане на боговете, но и спазване на определена традиция.

Раждане

Когато детето се роди благополучно, голяма поредица от ритуали започнаха да защитават детето от зли духове, да го запознаят с природата и да дадат нов човек под нейната закрила, за да има късмет в бизнеса и живота.

Ризата на бащата служи като първа пелена за сина, а ризата на майката за дъщерята. Като цяло всички първи действия с бебе (къпане, хранене, подстригване и т.н.) бяха заобиколени от важни и много интересни ритуали, които отново могат да бъдат посветени на отделна книга.

Нека разгледаме само едно – това е обичаят бебето да се потапя във вода (или поне да се пръска), който се отбелязва сред най- различни народи. По-специално, скандинавците са правили това през епохата на викингите.

Много дълго време това се обясняваше с влиянието на християнството. По-късно обаче подобни обичаи са записани сред народи, които дори не са чували за християнството!

Церемония по именуване

Обредът за именуване - ако славянин или славянин е кръстен от раждането със славянско име, тогава обредът за именуване не е необходимо да се извършва. Разбира се, ако няма нужда да извикате ново име.

Ако човек не е кръстен или приведен към друга чужда вяра, тогава обредът на именуването се извършва по следния начин.
Този, който се нарича, стои с лице към Благодатния огън. Свещеникът ръси три пъти изворна водалицето, челото и темето, като изричат ​​думите: „Както водата е чиста, така ще бъде чисто и лицето; както водата е чиста, така и мислите ще бъдат чисти; както водата е чиста, така и името ще бъде чисто! Тогава свещеникът отрязва кичур коса от назованите и ги поставя в Огъня, като произнася новото име шепнешком. Преди човек да получи име, никой, освен свещеника и наречения, не трябва да знае избраното име. След това свещеникът се приближава до човека и казва високо: „Нарсемо е твоето име ... (име)“. И така три пъти. Свещеникът дава на годеника шепа зърно, за да донесе требето, а братът на Сурия за помен на предците.

Славянин, който преди това е бил покръстен или е бил отведен към друга чужда вяра, трябва първо да премине обред на пречистване. За да направят това, те поставят човек на колене на палубата (той не трябва да докосва земята с коленете си), обикалят това място в порочен кръг.

Преди да седне в кръг, обвиняемият съблича дрехите си, разкривайки се до кръста.
Кръгът се очертава с нож, който след това се оставя в земята до края на церемонията. По правило преди началото на именуването се хвърлят жребий: заслужава ли човек да получи такава чест славянско имеи отидете под закрилата на предците. Това се прави по следния начин: свещеникът, застанал зад прокълнатия, замахва три пъти брадвата над главата на последния, опитвайки се леко да докосне косата с острието. След това хвърля брадвата на земята зад гърба си. Ако острието на падналата брадва сочи към обвиняемия, тогава обредът продължава. Ако не, отлагат назоваването за по-добри времена. Така че, ако партидата падне успешно, тогава главата се измива леко с изворна вода, посолява се с огън, поръсва се със зърно, като се правят почистващи движения с ръцете. Очистването се извършва от свещеник или трима свещеници. Те обикалят в кръг посоченото осоляване, като държат десните си ръце над главата му. По това време те упорито провъзгласяват вика „Гой“ - три пъти. Вдигайки ръцете си към небето, те тържествено възкликват: „Нарсемо е твоето име ...“, след което се произнася името, избрано от общността (в съгласие със свещеника), или името, което призованото лице е избрало за себе си (отново , със съгласието на свещеника).

И така те възкликват три пъти.
Кръгът е разкъсан, на годеника се дава шепа зърно за първата му жертва и кофа с мед за възпоменание на предците, под чиято закрила сега минава.
Древните хора са смятали името за важна част от човешката личност и са предпочитали да го пазят в тайна, за да го направят зъл магьосникне успяха да „вземат“ името и да го използват, за да нанесат щети (както използваха подстригани коси, парчета дрехи, изровени парчета пръст със следи по него и дори боклук, изметен от колибата).
Следователно в древни времена истинското име на човек обикновено е било известно само на родителите и на няколко най-близки хора. Всички останали го наричаха с името на семейството или с прякор, обикновено от защитно естество: Некрас, Неждан, Нежелан. Такива имена-прякори трябваше да „разочароват“ болестта и смъртта, да ги накарат да търсят „по-достоен“ живот на други места.
Това направиха не само славяните.

Например, красивото турско име Йълмаз означава „от каквото не се нуждае дори кучето“
Езичникът в никакъв случай не трябваше да казва „Аз съм такъв и такъв“, защото не можеше да бъде напълно сигурен, че новият му познат заслужава знанието на пълно доверие, че той е човек като цяло, а не моят дух. Отначало той отговори уклончиво:
„Обаждат ми се ...“ И още по-добре, дори и да не е казано от него, а от някой друг. Всеки знае, че според правилата на добрите обноски все още се смята за за предпочитане от двама непознатисе представиха един друг трети. Оттам дойде този обичай.

Сватба

Сватба - в древни времена всеки човек е осъзнавал себе си преди всичко като член на определено семейство. Децата принадлежаха на семейството на родителите си, но дъщерята-момиче, когато се омъжи, премина в семейството на съпруга си. (Ето защо те се „женят” – в смисъл, оставят рода си, оставят го.) Оттук и повишеното внимание, което виждаме сега на сватбите, и обичаят да се взема фамилията на съпруга, защото фамилията е знак за семейство.

Оттук и запазеният на места обичай да се наричат ​​родителите на съпруга „мама” и „татко”, което, впрочем, възрастните хора често ценят много, въпреки че не могат да обяснят точно откъде идва този обичай. "Влезе в семейството" - и това е!

Сега ни е ясно защо младоженецът се опитва да преведе булката през прага на къщата си, винаги в ръцете си: в края на краищата прагът е границата на световете, а булката, преди това „извънземна“ в този свят , трябва да се превърне в "своя" ...

И какво Бяла рокля? Понякога трябва да чуете, че това, казват, символизира чистотата и скромността на булката, но това е погрешно. Всъщност бялото е цветът на траура. Да точно. Черното в това качество се появи сравнително наскоро. Бялото според историци и психолози е за човечеството цветът на миналото, цветът на паметта и забравата от древни времена.

От незапомнени времена в Русия му се придаваше такова значение. А другото - скръбен сватбен цвят беше червен, черен, както го наричаха още. Той отдавна е включен в облеклото на булките. Има дори народна песен: „Не ми ший, майко, червен сарафан“ - песента на дъщеря, която не иска да напусне дома си на непознати - да се омъжи. И така, бяла (или червено-бяла) рокля е „тъжна“ рокля на момиче, което „умря“ за бившето си семейство.

Сега за воала. Съвсем наскоро тази дума означаваше просто „носна кърпа“.
Не сегашният прозрачен муселин, а истински дебел шал, който плътно покриваше лицето на булката. Всъщност от момента на съгласието за брак тя се смяташе за „мъртва“, а жителите на Света на мъртвите, като правило, са невидими за живите. И обратно. Неслучайно известната фраза от "Вия" на Н. В. Гогол:
"Вдигни клепачите ми: не виждам!" Така никой не можеше да види булката, а нарушаването на забраната доведе до всякакви нещастия и дори до преждевременна смърт, защото в този случай границата беше нарушена и Мъртвият свят „проби“ в нашия, заплашвайки с непредвидими последици. ..

По същата причина младите се хванаха за ръка изключително чрез носна кърпа, а също така не ядоха и не пиеха (поне булката) през цялата сватба: в края на краищата в този момент те „бяха в различни светове“, и само хора, принадлежащи към един и същи свят, освен това към една и съща група, само „своите“ могат да се докосват един до друг и още повече да ядат заедно.
В днешно време на младите хора също не се препоръчва усърдно да се почерпят собствена сватбаи още повече да пият упойващи напитки, но по съвсем друга причина. Скоро трябва да станат майка и баща, но могат ли пияните съпрузи да имат пълноценни деца?

Необходимо е да споменем още един интересен обичай, свързан със съвместното хранене на булката и младоженеца.
В стари времена в Русия казваха: „Не се женят за тези, с които се хранят заедно“. Изглежда, какво не е наред, ако мъж и момиче работят заедно или ловуват и ядат от една купа, като брат и сестра?

Точно така – като брат и сестра. (Съвместното хранене направи хората „роднини“.
И браковете между роднини не бяха насърчавани - отново в интерес на потомството ...
На руската сватба прозвучаха много песни, освен това, предимно тъжни.
Тежкият воал на булката постепенно се наду от искрени сълзи, дори ако момичето вървеше за любимия си. И смисълът тук не е в трудностите да живееш женено в старите времена или по-скоро не само в тях.
Булката напусна семейството си и се премести в друг. Затова тя напусна духовете пазители на предишния вид и се предаде на новите. Но няма нужда да обиждате и дразните първите, да изглеждате неблагодарни.

Така момичето се разплака, слушайки жалки песни и се опитваше с всички сили да покаже своята преданост родителски дом, бивши роднини и неговите свръхестествени покровители – починали предци.

Нека си спомним за "плитка - момичешка красота".
Още от езически времена се е запазил обичаят да се сбогува завинаги с нея и младата жена да се сплита с две плитки вместо с една, при това кичурите се слагат една под друга, а не отгоре.
Ако момичето избяга с любимия си против волята на родителите си (именно такъв брак се наричаше „брак против нейната воля“, волята се има предвид изключително от родителите й, а не от самата булка, (както те понякога си мисли), младият съпруг отряза плитката на скъпоценното момиче и я подари на новонаправените свекър и свекърва, заедно с откуп за отвличането на момичето. омъжена женатя трябваше да покрие косата си с шапка или шал (за да не навреди на „силата“, съдържаща се в тях, новото семейство). Да „объркаш“ жена, тоест да откъснеш шапката й, означаваше да нанесе щети от магьосничество на семейството й, да я обиди и да си изпадне в сериозни неприятности - глоба, ако не и кръвна вражда. И сватбеният откуп беше извикан Древна Русия"вено", а тази дума е свързана с думите "венец" и "корона" - - момичешка шапка.

новоселване

Домоседване - началото на изграждането на нова къща беше свързано с комплекс от ритуални действия, които предотвратяват възможно противопоставяне на зли духове. Избирайки безопасно място за строеж, често в началото пускаха крава и чакаха да лежи на земята. Това място се смяташе за успешно за бъдещия дом.
Преди полагането на долните трупи, под предния ъгъл е заровена монета - „за богатство“, до монетата е поставено парче тамян - „за святост“.
След построяването на дървената къща отрязали петела и поръсили с кръв четирите ъгъла.Животното било заровено под вратата.

Най-опасният период се смяташе за преместване в нова хижа и започване на живот в нея. Предполагаше се, че „злият дух ще се стреми с всички сили да пречи на бъдещото благополучие.
За да я измамят, първи в къщата пускали петел или котка, която трябвало да поеме евентуална опасност от зли духове. Всички останали членове на семейството влязоха след животните с иконата и хляб и сол. Смятало се, че е по-безопасно да се преместите в нова къща през нощта, тъй като злите духове не предполагат, че по това време хората могат да обитават къщата. .
Поставяйки икона в предния ъгъл, всички членове на семейството бяха кръстени върху нея. Тогава домакинята отрязва първата филийка от питката и я слага под печката, като поздравява браунито.
До средата на 19 век на много места в Русия също е запазен и изпълняван друг древен ритуал:
- като се съблече, до зори, домакинята на къщата обикаля гола из новата хижа и произнася присъда: „Ще сложа желязна ограда близо до двора, за да не прескочи този свиреп звяр, - нито копелето пропълзя, нито дръзкият мъж прекрачи с крак и дядо - горският пазач не погледна през него.”

За да придаде допълнителна сила на заклинанието, жената трябваше да се преобърне три пъти през вратата, казвайки: „Дайте да се увеличи семейството и плода в новата къща.
Малко преди затоплянето или веднага след преместването, собственикът винаги канеше браунито да се премести на ново място, той поставяше лакомства под печката, поставяше отворена торба наблизо (така че браунито се качи там) и го молеше да последва семейството .
Въвеждайки добитъка в новия обор, собственикът го запозна и с браунито. В противен случай се е смятало, че добитъкът няма да пусне корени на ново място.

Прибиране на реколтата

Обширен комплекс от обреди и ритуали е свързан с периода на прибиране на реколтата. магически ритуали. Те не бяха ограничени до конкретна дата, а зависеха от времето на зреене на зърнените култури. Провеждаха се жертвоприношения, за да се благодари на майката земя за дългоочакваната реколта. Чрез магически действияучастниците в церемонията се стремяха да възстановят плодородието на земята, осигурявайки реколтата през следващата година.

Освен това обредът имаше практическо значение: жътварите се нуждаеха от известна почивка от работата.
Началото на жътвата беше отбелязано със специален обред на „първия сноп“.

Първият сноп, наречен рожденичката, е ожънат от най-голямата жена в семейството. Снопът беше завързан с панделки, украсен с цветя и след това поставен под иконите в предния ъгъл. Когато приключваха жътвата, снопът се захранваше с домашни животни, а част от зърната се криеха до следващата сеитба. Тези зърна се изсипват в първата шепа зърно година по-късно.
Тъй като хлябът се жънеше предимно от жени, песни се пееха предимно от тяхно име. Пеенето помогна за организирането на ритмичното темпо на работата. Всеки ред в песента за прибиране на реколтата завършваше с високо възклицание: „U“ go „Gu“
Време е, майко, да пожънеш живите
О, и класът се е излял -U?
Класик изля?
Време е, майко, да дам дъщеря, У!
О, и гласът се промени - Wu!
Опитваха се да завършат жътвата възможно най-бързо, докато (зърното падна. Затова често прибираха хляб „на мир” „напускайки” и едно поле. По пътя за почистване (съвместна работа) пееха специални песни обратно дом, в който се обърнаха към зърно:
Когато приключиха с жътвата на полето, те благодариха на земята и я помолиха да прехвърли част от силите си.
Краят на жътвата беше придружен от специален обред на прегръщане на козата. По-големият жътвар е оставил малка кръгла зона от некомпресирани уши, тревата беше внимателно изплевена около нея и отвътре, останалите уши бяха вързани отгоре.
Така се оказа малка колиба, наречена "козата".
В средата на колибата сложиха парче хляб, поръсено със сол: донесоха подарък на майката - земята. След това всички присъстващи прочетоха молитва, като благодариха на Бог за успешното завършване на жътвата.
След това започна гадаенето: по-голямата жътварка седеше на земята с гръб към „козата“, около нея бяха натрупани сърпове. Като взе единия сърп в ръката си, жътварката ги хвърли над главата си. Ако сърпът беше забит в земята, когато падна, това се смяташе за неблагоприятна поличба. Ако сърпът падаше плосък или не беше далеч от козата, тогава на собственика му се предвиждаше дълъг живот.

Когато всички полета били компресирани, те извършвали ритуала за венчаване на сърпа.
Жътварите благодариха на сърпа, че им помогна да приберат хляба и не им отряза ръката.
На всяко поле се оставяше некомпресиран сноп класове, наричаше се жътва брада и се приписваше на един от християнските светци: пророк Илия (Перун), Николай чудотворец или Егорий.

За това стъблата бяха усукани с турникет, а ушите бяха потъпкани в земята. След това отгоре се слага парче хляб, поръсено със сол.
Смятало се, че плодородната сила на зърното се запазва в брадата, оставена на полето, те се стремят да я дадат на земята, за да осигурят плодородието на земята през следващата година.
За да не се обиди земята, последният сноп винаги се жънеше в мълчание, след което, без да проронят и дума, го носеха вкъщи. Този сноп беше приписан магическа сила. Внасяйки снопа дожин в къщата, домакинята произнася присъдата:
Викайте, лети, излезте,

Собственикът дойде в къщата.
Зърно от сноп Съхранява се целогодишно.

коледуване

Коледуване – произходът на обреда на коледуването се корени в древността. Още в езически времена по няколко пъти в годината славяните правеха заклинание - зли духове.
С приемането на християнството церемонията е насрочена да съвпадне с коледния период. Тя се състоеше във факта, че групи от хвалебници, състоящи се предимно от тийнейджъри, обикаляха от къща на къща. Всяка група носеше шест- или осемлъчева звезда, залепена заедно от сребърна хартия. Понякога звездата се прави куха и вътре в нея се запалва свещ. Светеща в тъмното звезда сякаш се носеше по улицата.

Певците спряха под прозорците, влязоха в къщите и поискаха от стопаните разрешение да пеят коледни песни. По правило във всяка къща богомолците бяха посрещнати сърдечно и гостоприемно, предварително приготвени освежителни напитки и подаръци.

Когато приключиха с пеенето, възхвалителите получиха специални церемониални бисквитки, фигурки на домашни животни, изпечени от тесто, хранителни запаси, а понякога и пари като подарък.
След като обиколиха няколко къщи, хвалебниците се събраха в предварително наредена хижа и устроиха общо угощение. Всички донесени подаръци и храна бяха споделени между участниците.

Погребален обред

Погребалният обред - най-простият погребален обред е следният: „Ако някой е мъртъв, те правят клане над него и затова създавам голяма кражба (специален огън, „кражба“ (кражба на предмети, поставени върху него от нашия свят) е разположен под формата на правоъгълник, висок до раменете. За 1 домина е необходимо да се вземат 10 пъти повече дърва за огрев.

Дървата за огрев трябва да са дъбови или брезови. Domovina се прави под формата на лодка, лодка и др. Освен това носът на лодката е нагласен при залез. Най-подходящият ден за погребение е петък – денят на Мокош. Покойникът е облечен в цялото бяло, покрит с бял воал, в доминото се слага милодара и погребална храна. Гърнето се поставя в краката на починалия.

Покойният сред вятичи трябва да лежи с глава на запад и да изгори мъртвеца на огън (Старейшината или свещеникът, съблечен до кръста и застанал с гръб към кражбата, подпалва кражбата. Кражбата се запалва през деня, при залез, така че покойникът да „вижда” светлината и да „върви” след залязващото слънце, вътрешността на кражбата се напълва със запалими слама и клони.
След като огънят пламне, се чете заупокойната молитва.

В края на молитвата всички замлъкват, докато огромна колона от пламък се издигне към небето - знак, че починалият се е издигнал до Сварга), а след това събират костите (сред северняците, например, беше обичайно да не се събират костите, но отгоре да излеят малко хълмче, на което се е провеждал празникът.

Хвърляйки отгоре оръжия и милодар, участниците в тризната се разпръснаха да събират пръст в шлемовете си и да изсипят голяма надгробна могила, сложих мала (глинен съд) в съда и го сложих на стълб (в малка погребална колиба). „на пилешки бутчета“) по пътя (по пътя от селото до залеза), за да създаде Vyatichn дори и сега (обичаят да се поставят колиби „на пилешки бутчета“ над гроба е запазен в района на Калуга до 30-те години на 20-ти век)“.

Обреди в чест на мъртвите - в много славянски земи все още са запазени следи от празници в чест на мъртвите. Хората отиват в гробището на 1 Сухения (март), в разсъмване, и там принасят жертви на мъртвите. Денят се нарича „Ден на Навия” и е посветен и на Морена. По принцип всеки обред в чест на мъртвите има свое име - Тризна.

Тризна за мъртвите е празник, посветен в тяхна чест. С течение на времето славянската тризна е превърната в помен. Тризна е била цял ритуал: на гробището се носят пити, баници, шарени яйца, вино и се почитат мъртвите. В същото време обикновено жените и момичетата се оплакват. Плачът обикновено се нарича плач за мъртвите, но не тих, не обикновен истеричен пристъп, позволяващ загубата на сълзи, често без звук или придружена от ридания и временни стенания. Не, това е тъжна песен на загуба, лишения, които самият автор е претърпял или претърпял лишения.

Авторът на подобни оплаквания, проливайки горчиви сълзи за починал роднина и неспособен да таи духовна тревога, пада на гробището, където е скрита пепелта, или се удря в гърдите, плачейки, изразявайки се в песнопение под формата на народни песни , думата, която изрече от цялата душа, от сърце, често дълбоко изпитана, понякога дори носеща дълбок отпечатък на народна легенда.

След оплакванията беше уредено угощение. Има и народни заупокойни тържества, по време на които помни целият народ. В ново време хората правят такъв празник на Радуница или Великден (Великден). Песните, изяви и оплаквания носят радост на душите на мъртвите и за това вдъхновяват живите с полезна мисъл или съвет.

Професионални обреди

Ритуали, свързани с избора на дадена професия. При подобни ритуали се вземаше предвид в коя каста (да използваме индийските понятия) ще работи човек: кшатрии (воини), брамини (жреци, магьосници) или вайшю (занаятчии). Освен това, ако обредите, когато ставате воин или свещеник/магьосник, са били много по-пропити с мистика и усещане за някакво божествено участие, то за занаятчиите този обред е по-скоро като приемане в октомври (тържествено, но не божествено).

Това по никакъв начин не отклонява работата на занаятчиите; просто действията на воините бяха приравнени с действията на жреците. Самият воин носеше желязо – магически талисман, даден от Сварог от небето, изкован в Огън и сияещ като Слънцето; самата битка се разглеждаше като жертва. По този начин можем да кажем, че войнът, който влиза в битка, въплъщава силата на Небесния Сварог и неговите синове - Семаргл-Огнебог, Слънчев Дажбог и Перун Гръмовержец.

Сред жреците обредите на посвещение се различават в зависимост от това на кой от боговете е посветен човекът. Но въпреки факта, че славяните са се посвещавали на Дю, Индра или Марена, обредите неизменно се провеждали прилично, защото Нощта е просто другата страна на Деня.

Посвещенията на магьосниците по-скоро напомняха усърдието на северните шамани в Природата, по време на което те получиха необходимите знания и сила.
Военното посвещение най-вече приличаше на преминаването на стандартите: който иска да стане воин, трябваше да докаже, че е достоен за тази титла.
Често това беше оцеляване в гората за няколко дни само с един нож; дуел; изкуството да се криеш или всичко по-горе.