Славянска религия. Древните славяни: как са живели и в какво са вярвали

желязо, времето на изграждането на първите укрепления и т.н.), можете да хванете динамиката на езическите идеи, да определите етапите на тяхното развитие. Проучванията на историята на езичеството показват, че еволюцията на религиозните вярвания не се е осъществила чрез пълната им промяна, а чрез наслояване на новото върху старото, което е останало. В резултат на това в етнографски материали са разкрити реликви на палеолитните ловци (култът към мечки лапи, „чудовищни \u200b\u200bчудовища“ - мамути в приказките и др.), Мезолита (самотни ловни горски), първите анеолитни земеделци и много повече от времето, което е по-близо до нас.

В средата на II хил. Пр.н.е. масив от праславянски племена започва да се оформя и изолира в широка ивица от Одер до Днепър. Техните религиозни идеи, доколкото може да се съди по археологически данни, се вписват в общата схема на примитивните земеделски племена. Това означава, че примитивната религия Прасла Vyan е култ към обожествяване на природата (с остатъците от тотемизма, наблюдавани в нея), развива се на основата на анимализма и магията и докато икономиката расте, има преход от култа към прародината към култа към човешкия прародител. В славянското езичество голяма част от това, което се приписва на общото индоевропейско единство, е отложено; някои от по-ранните ловни идеи са запазени, въпреки че всичко това все още не носи славянска специфика; тя се придобива в еволюцията на езичеството.

В самото начало на XII век. Руски писател, съвременник на Владимир Мономах (може би поклонник, отец началник Даниил) даде интересна периодизация на славянското езичество, разделяйки го на четири етапа:

1) култът към „ухапци“ (вампири) и „бережин“ - дуалистичният анимализъм на примитивните ловци от каменната ера, одухотворяващ цялата природа и разделящ духовете на враждебни и доброжелателни;

2) култът към земеделските небесни божества от сорта и „жените в труда“. В исторически план две „жени на раждане“ предшестваха Род; те бяха богини на плодородието на всичко живо, които по-късно се превърнаха в матриархални богини на аграрното плодородие (енеолит). Кланът е допълнителен, патриархален етап в развитието на същите идеи, които се изродиха в бронзовата епоха в примитивен земеделски монотеизъм. Авторът на XII век. счита, че култът към Видовете е бил присъщ не само на славяните, но и на много народи от Близкия Изток и Средиземноморието. Смята се, че в изворите Род се появява и под името Сварог (буквално „Небесен” - архаичната форма) или Стрибога („Бог Отец” - форма, известна от 10 век). По всяка вероятност друга от формите на върховното небесно божество е индоевропейският дим. Култът към две „ро-жаница“ надживял култа към Род

3) култът към Перун, който в древни времена е бил бог на гръмотевици, светкавици и гръмотевици, а по-късно се превръща в божество на войната и покровител на воини и князе. Когато създава държавата Киевска Рус, Перун се превръща в първото, основно божество в княжеския държавен култ от 10 век.

4) след приемането на християнството през 988 г. езичеството продължава да съществува, преминавайки в покрайнините на държавата.

Славяните държаха много дълго патриархален кланов игрой. Затова е естествено, че те са запазили култа към семейния клан под формата на почитание на своите предци, свързано с погребалния култ. На цялата територия, на която са живели славянските племена, има множество гробници и могилни могили. Погребалните обичаи са били сложни и разнообразни: кремация (особено сред източните и отчасти сред западните славяни; сред южните не е била свидетелствана), трупна позиция (от 10-ти до 15-ти век навсякъде), те често били погребани или погребани в лодка (реликва от водно погребение). Обикновено над гроба се изсипва могила; те винаги слагат различни неща с мъртвите; по време на погребението на благородника те убиват кон, понякога роб, дори съпругата на починалия.

Всичко това е свързано с идеи за отвъдното. Думата „рай“ - предхристиянска и панславянска дума - означаваше красива градина, с която, очевидно, е изографисан отвъдният живот; но вероятно не беше достъпен за всички. От предхристиянски произход, разбира се, думата „ад“ (буквално „топлина“, „огън“), вероятно означаваща подземния свят, където злите души горят. Впоследствие християнската доктрина за бъдещия живот блокира тези древни идеи. Но вярванията относно отношението на мъртвите към живите се държаха с удивителна сила и те не приличаха съвсем на християнските; изпъкваха тези, които са умрели от естествена смърт („чисти“ починали) и тези, които са умрели от неестествена смърт („нечист“ починал) Първите били наричани „родители” и почитани, а вторите - нежить, от които се страхували. Почитането на „родителите“ е истински семеен (и преди племенен) култ към предците, той е засвидетелстван от средновековни автори (Титмар Мерсебургски пише: „Те почитат домашните богове“);

отчасти тя се е запазила като оцеляване и до днес. Достатъчно е да си припомним руското възпоменание, белоруските дзиади, сръбските и българските палати, когато почитат мъртвите на гробищата. ,

Друга следа от някогашния култ към предците беше фантастичният образ на Чур (или Шур). Възклицанията „Чур!”, „Чур мен!”, „Чур, това е мое1” явно са означавали заклинание, апел на Чур за помощ. Може би изображенията на Чур са били направени от дърво, което е загатнато от руската дума "чок" - пън на дърво. И накрая

последната реликва от древния семеен-племенен култ към предците е вярата в брауни, запазена досега, където патриархално-семейният път е продължил по-дълго.

Отношението към сенчестия покойник, който нямаше най-малкото отношение нито към семейството, нито към култовия клан, беше съвсем различно. Нечистите просто се страхуваха и този суеверен страх се генерира или от страх от тези хора по време на живота им (магьосници), или от изключителната причина за тяхната смърт. В суеверните идеи за тези нечисти мъртви очевидно има много малко анимистични елементи: славяните се страхуваха не от душата или духа на мъртвеца, а от себе си. Това може да се види от факта, че доскоро съществували популярни суеверни методи за неутрализиране на такъв опасен мъртвец: за да се предотврати да се издигне от гроба и да навреди на живите, трупът е бил пробит с трепет от трепет, зъб е бил прокаран от браната зад ушите и т.н. с една дума, те се страхуваха от самия труп, а не от душата и вярваха в свръхестествената му способност да се движи след смъртта. Нечистите мъртви се приписват на лошо влияние върху времето, например, те могат да причинят суша; за да го предотврати, трупът на самоубиец или друга мърша е изкопан от гроба и хвърлен в блатото или наводнен гроба с вода. Такива нечисти мъртви са били наричани ghouls (дума с неизвестен произход, може би чисто славянски, тъй като е налична на всички славянски езици), сред сърбите - вампири, сред северните руснаци - еретици и т.н. Може би древната дума „Навиер“ 1 („Навиус“) означаваше точно такива нечисти и опасни мъртви, във всеки случай, в киевските летописи има написана (маркирана 1092 г.) история за това как изплашен народ, случил се в Полоцк (епидемия) обясни, че „по-тежко (мъртвите) победиха гражданите“. В древното църковно учение „Словото на Йоан Златоуст“ се казва и за някои обреди в чест на тези мъртви: „Нека да творим и пеем сред праха“. Българите и сега Нави са душите на некръстените хора. Следователно, вероятно, и украински navki, Mavka. Срещу всички тези вампири, призраци, навигации отдавна има конспирации и магически средства.

Писмените източници запазват имената на древните славянски божества, а някои от тях - по-късно загубени - имат някакво отношение към земеделието. Те включваха слънчевите божества Сварог, Дажбог, Хор; вероятно е имало култ към богинята на земята, въпреки че няма пряко доказателство в полза на това предположение. Възможно е богът на гръмотевична буря Перун, който по-късно да стане княжески бог в Русия, също да е бил свързан със земеделието; дали е бил почитан от селяни, не се знае. Велес-Волос беше покровител на скотовъдството в същото време

Има предположение за антитезата, съществуваща в древността, реалността (съществуваща, ден, слънчева) - и чав (нощ, тъмно).

богът на подземния свят и мъртвите, неговото име беше клетва. Уитер се е считал за бог на богатството и търговията; от тук става ясно защо статуята му е била на търговския площад в Киев, Велики Новгород, Ростов и очевидно в Казан.

На остров Руян (Рюген) е бил почитан племенният бог на войната, наречен Святовит. Той живееше в силно укрепеното село Арконе, в светилище, пълно със съкровища, имаше бял кон и отряд от триста монтирани войници. Друг бог на Руян бил Ругевит, в храма била неговата статуя със седем лица; имаше статуя на Поревит с пет глави, а в друго светилище стоеше статуя на Поврету с пет лица. В Щецин и Волиния те почитали триглавия бог Триглава. Във Волгаст и Хавелберг те почитали Яровит. Обща черта на тези крайбрежни божества е тяхната войнственост, атрибути - щитът на войн или меч, военен кон и военните знамена са емблеми. Всички те покровителствали балтийските племена в борбата им срещу германските нашествия.

От посланията на арабския автор от втората половина на IX век. Ибн-Руст знае, че всички славяни са почитали Огъня - според Масуди (X век) те са се покланяли на Слънцето. Славяните почитаха както земния, така и небесния огън под формата на пламтящ слънчев диск, наричайки божеството на огъня Сварог, а слънцето - Сварожич, като средното име вероятно се отнася до сина на Сварог. Последният е бил почитан както от западните, така и от източните славяни като божествен ковач. Няма нищо изненадващо във факта, че в пантеона на ранносредновековните славяни основните места са заети от Сварог и Сварожич.

Богинята на щастието Срек сред сърбите, хърватите и словенците, очевидно, е доста късно митично творение; тя взе назаем някои функции от Fortune и Tyche. Тя действа като съдба, като Фатум и паркове; по време на празненствата се правят лигации в нейна чест и монети са й дарени по време на търговски сделки.

Съвременните изследвания на древнославянския пантеон свидетелстват в полза на съществуването на Тракийска Русия. В. Щербаков, споменат в предишното жури в своите произведения „Асгард и Ванът“, „Асгард е градът на боговете“ пише следното: „Всички богове на източните славяни (в Киевска Рус) са боговете на трояно-траките: тракийският пер-кон е Перун, Стрибог е богът на Сатра на тракийското племе сат-дров, Дажбог е малоазийският Тади, Даж, Тадаена ... Купаният е фригийски кибела и т.н. "

Високи, физически силни траки (наричащи себе си руси) вярвали в безсмъртието на душата. С такъв народ (както с келтите) беше трудно да се бори; ясно е, че те са били част от римските легиони. В началото на новата ера потокът на траките се преместил на север, заемайки всички земи, подходящи за земеделие, до бреговете на Днепър (останали

хиляди съкровища от I-II в., в които има много римски награди на тракийските легионери) Именно на десния бряг на Днепър по-късно се е образувала Киевска Рус - един вид Тракийска Рус.

Самата дума бог е роден славянски, обща за всички славянски езици и също свързана с древна иранска бога и древноиндийски бхага. Основното значение на тази дума, както показва лингвистиката, е щастието и късметът. ”) И“ у-богове ”(“ у ”е префикс, означаващ загуба или премахване на нещо); Полски zboze - реколта, Luzhitsky zbozo, zbze - добитък, просперитет С течение на времето идеите за късмет, успех, късмет бяха въплътени в образа на определен дух, който дава късмет. В началото на XV век в Москва на кралска сватба един болярин казал на друг, чийто брат бил женен за сестрата на царя, спорейки с него заради мястото: „Брат ти има бог в ритник (тоест щастие в ритник, в съпруга) и нямаш бог в ритъма ”.

Друго общославянско обозначение на свръхестествено същество е демонът. Тази дума, както изглежда, в началото означаваше всичко свръхестествено и странно (нека сравним литовските баиси - страх, латински boedus - ужасно, отвратително). Досега думите „луд“, „ярост“ са запазени в руския език. След приемането на християнството думата "демон" се превръща в синоним на злия дух, еквивалентен на концепцията за дявола, Сатана. Същата съдба сполетя идеята за линията. Но предхристиянският смисъл на този образ е неясен, точно както етимологията на думата „дявол“ не е напълно ясна. От различните опити да се обясни, най-правдоподобното предположение на чехката Карел Ербен. Води го към древнославянския krt, който звучи в името на западнославянския бог krodo, в имената на домашния дух на чехите kret, сред поляците skrzat и латвийските кратки. Очевидно същият корен е в думата „карачун” („корочун”), която е известна и на всички славяни и някои от техните съседи. Тази дума има няколко значения: зимен празник на коледно време, церемониален хляб, изпечен по това време, както и някакъв дух или божество на зимата, смърт. „Корочун го грабна“ на руски означава: „той умря“. Вероятно древните славяни са вярвали в определено божество на зимата и смъртта, олицетворението на зимния мрак и студ.Има следи от някаква бифуркация на образа на krt - trt, вероятно свързана с началото на дуалистичната концепция за светло и тъмно начало. Но коренът „krt“ почти изчезна, а „дяволът“ - ада - се запази в почти всички славянски езици като въплъщение на злата свръхестествена сила и стана синоним на християнския дявол.

По време на формирането на ранните феодални славянски държави чрез усвояването на различни племена езическият култ се реорганизира и племенните култове се превръщат в държавни. В официалния култ целият ансамбъл от божества от

ефективни племена, сред които доминира богът на племето, извършил политическа консолидация, и не е без интерес този процес да попадне на десети век

Според Тиетмар в Велеския митрополит Радогоще, редица божества са съсредоточени в едно светилище, начело със Сварог. Култът на Поморските славяни към Святовит, очевидно, се е разпространил именно във връзка с този обществено-политически процес на формиране на държавата. Сред източните славяни опитът за създаване на общонационален пантеон и държавен култ е направен от киевския княз Владимир. Според летописеца Нестор, през 980 г. той събрал множество от идоли на различни богове (Перун, Велес, Дажбог, Хорс, Стрибог и др.) На един от киевските хълмове и им заповядал да се молят и да им принасят жертви. Някои изследователи смятат, че тези богове на Владимиров са били от самото начало княжески или престолни богове и култът им нямал корени в хората. Обаче слънчевите божества Хоре, Дажбог и други също са били народни божества, както свидетелства историята на религията на славяните; Владимир се опита само да направи от тях официалните богове на своето княжество, за да му даде идеологическо единство.

Разпространението на християнството беше придружено от сливането му със старата религия. Християнските духовници се грижеха за това, за да направят новата вяра по-приемлива за хората. Старите селскостопански и други празници са били съобразени с дните на църковния календар. Старите езически богове постепенно се сляха с християнските светци и в по-голямата си част загубиха имената си, но прехвърлиха своите функции и атрибути на тези светии. И така, Перун продължил да се почита като божество на гръмотевична буря под името Илия Пророк, на божия бог Велес - под името на св. Благой и т.н.

Образите на „долната митология“ обаче се оказаха по-стабилни. Те оцеляват до наши дни, въпреки че не винаги е лесно да се разграничи какво в тези образи наистина идва от древни времена и какво е наслоено върху тях след това.

Вярванията за духовете в природата са били забелязани сред всички славянски народи. Духовете - олицетворението на гората - са известни главно в горската ивица: руски гоблин, белоруски лешук, лесовъд, полски горски дух, борова гора. Те въплъщавали предпазливата враждебност на славяните.

фермер до гъста гора, от която е било необходимо да се завладее земя за обработваема земя и в която човек е застрашен да се изгуби, да умре от диви животни. Духът на водната стихия е руският воден човек, полският воден човек, съпругът на Лукитски вода (водна съпруга) и т.н. - вдъхновява много по-голям страх от сравнително добродушен гадателски гоф, тъй като се удави във водовъртеж, езерото е много по-лошо от опасността да се изгубиш в гората. Образът на полевия дух е характерен: руски обяд, лукитска природа, чешки обед и пр. Това е жена в бяло, която сякаш работи в полето в следобедната жега, когато обичайът изисква почивка от работа: обедът наказва нарушителя, като завърта главата си или как - в противен случай. Образът на обеда е олицетворение на опасността от слънчев удар. В планинските райони на Полша, Чехия и Словакия съществува вярване за духовете на планините, пазещи съкровища или покровителстващи миньорите.

По-сложен и не толкова ясен е образът на вилата, особено често срещан сред сърбите; тя се среща както в чешки, така и в руски източници. Някои учени го смятат за славянски, докато други все още са само южнославянски. Колоните са горски, полеви, планински, водни или въздушни девици, които могат да се държат както приятелски, така и враждебно спрямо човек в зависимост от неговото собствено поведение. В допълнение към вярванията, вила се появяват в южнославянските еротични песни. Произходът на образа на вилата е неясен, но несъмнено е, че тук се преплитат различни елементи: олицетворение на природните стихии и, може би, идеята за душите на мъртвите и силата на плодородието.

Въпросът за русалките е по-ясен. Този образ, още по-сложен, е известен сред всички славяни. Възникна в резултат на влиянието на древните и раннохристиянските ритуали върху славяните. Самият митологичен образ на русалката - момиче, живеещо във вода, гора или поле - е късно: той е бил свидетел едва през XVIII в .; това до голяма степен е олицетворение на празника или церемонията. Но този образ се е слял, както изглежда, с древните чисто славянски митологични представи:

русалката обича да примамва хората във водата и да се давят, русалките олицетворяват жени и момичета, загинали във водата и пр. Очевидно новият сложен образ на русалката измести първоначално славянските древни образи на берегини, щрауси и други женски водни духове. Всички тези митологични представи на славянското езичество все още живеят във фолклорни и литературни произведения.

Корените на лечебната магия датират от древната епоха, която сред славяните, както и сред другите народи, се свързва с народната медицина. Църковните учения споменават, макар и много неясно, лечебните и магически обреди, и те говорят за анимистични образи, свързани с тях: „... слабостта се лекува с волсбами, и шумна (амулети - V.P.) и чара-

ки, демони искания довеждат и демон, глаголът клати, прави, отблъсква ... "(Е. Аничков). Както знаете, използването на лечители на лечители е запазено сред славянските (както и други) народи до ново време. Различни симптоми на болестта са били въплътени под формата на специални зли създания, споменати в медицинските конспирации: „треперене“, „изгаряне“, „пожълтяване“, „ломе“ и други

Славянската магия също беше широко практикувана сред славяните - широко разпространена беше използването на различни видове амулети, например счупени зъби на мечка, вече почитани от предславяните, или великденски яйца, символизиращи възраждащ се живот. За магьосниците конете са били използвани в светилищата на Щецин, Радогошч и Аркон. Омагьосан от различни знаци, хвърли дървени кубчета с маркировки, докара коня между копията, забити в земята. Ясно е, че тук е било невъзможно без магьосниците-жреци. ^

Въпросът за древните славянски поклонници, изпълнителите на религиозни обреди е много неясен. Ритуалът на култа към семейния клан най-вероятно се изпълняваше от главите на семейства и кланове; социалният култ беше в ръцете на специални професионалисти - влъхвите. Възможно е още с появата на грандиозни племенни светилища през VI-IV век. пр.н.е. праславяните формирали някои групи свещеници-магьосници, които организирали ритуала на „събитието“, ръководили процеса на езическо поклонение и правели разказване на съдби. Правели са мъдри календари, знаели „черти и разфасовки“, запазвали митове в паметта си, датиращи поне от бронзовата епоха. Влъхвите бяха близки до племенното благородство и може би бяха част от него; вероятно „високите князе“ на племената също принадлежаха на върховната свещеническа сила.

Общото име на славянските свещеници е било „мъдреци“ или „магьосници“, но съдейки по разгалечения характер на терминологията, в целия свещенически клас имаше много различни категории. Известни са ловците на облаци, тези, които е трябвало да предсказват и с магическите си действия създават времето, от което хората се нуждаят. Имаше магьосници, които лекуваха хората с традиционна медицина; духовенството признаваше техните медицински успехи, но вярваше, че е грехота да се обърне към тях. Имаше магьосници, които ръководеха сложния бизнес по изработването на амулети-чарчета и очевидно орнаментални символични композиции. Творчеството на тази категория влъхви може да бъде изучено като археолози от многобройни

Полските „свещеници“ произхождат от същата основа като руския „княз“, но не означава светски, а духовен водач, възможно е корените на това разцепление да се върнат към времето, когато светската и духовната власт е била концентрирана в една ръка

древни бижута, които служеха както за амулети, така и за етнографите, базирани на оцелели сюжетни бродерии с богинята Мокош (покровителка на женски произведения, предене и тъкане) и богините на пролетната езда на коне „със златен плуг“ и множество символични образци.

Възможно е мъдреците от най-висок ранг, близки до такива храмотворци в познанията си за езическата космология, да водят създаването на сложни и всеобхватни композиции като известния идол на Збруч. Освен магьосниците е имало и женски магьосници, вещици (от „да знам” - да знам), чародейки, „запекчета”. Интересна категория магьосници бяха богохулни магьосници, разказвачи на „Кощун” 1 - митове, пазители на древни легенди и епични приказки. Разказвачите също се наричат \u200b\u200bбутон акордеон, очарование, което е свързано с глагола „да заливам“ - да разказвам, пея, разказвам.

В древната славянска религия несъмнено е имало свещени и жертвени места, а на места реални светилища и храмове с изображения на богове и пр. Но са известни само много малко:

Светилището Аркон на остров Рюген, светилището в Ретра, предхристиянското светилище в Киев (под Десятъчната църква). На свещени места се провеждал култ, основната част от който била жертвата, понякога човешката.

„Славянският„ котюп “може да се върне към думата„ кост “- този, който манипулира костите, магьосник.

Съвременните историци наричат \u200b\u200bславяните група племена, които са обитавали териториите на Централна и Източна Европа и са говорили така наречените „славянски“ диалекти. Етимологията на думата „славяни“ не е известна, но повечето изследователи са сигурни, че тя е произлязла от древното име на река Днепър - Славутич и именно по името на тази огромна река са наречени народите, живеещи в нейната долина. Сега повече от 100 племена се смятат за славянски и всички те са разделени на три основни групи според региона на пребиваване: южни славяни, източни славяни и западни славяни.

Етническите групи, обитаващи Балканския полуостров (съвременна Румъния, Албания, Хърватия, Черна гора, България, Сърбия и др.), Обикновено се отнасят към южнославянските народи. Племената, живеещи на територията на съвременна Украйна (с изключение на Крим и Азовско море, където са живели тюркските народи), Беларус и европейската част на Русия се считат за източнославянски, а над 50 етнически групи, обитаващи териториите на съвременна Полша, Словакия, Словения, Чехия и други, се считат за западни славяни. Племената, които сега се наричат \u200b\u200bславянски, наистина имаха много подобни социални норми и правила, вярвания и културни традиции, а също така говореха подобни езици. Поради факта, че всички тези народи са живели разпръснати на огромна територия, културата и религията на различните славянски племена са значително различни.

Вярвания и богове на древните славяни

Религията на древните славяни преди кръщението на Рус е била езическа, във вярванията на всички племена се гледало черти на анимализма и политеизма , Въпреки това, за разлика от гърците и римляните, славяните обръщали много по-малко внимание на култовете на отделните богове и почитали, преди всичко, духовете на природата. Например в религията на източните славяни е имало много духове, демони и различни свръхестествени образувания, но повечето от тях не са били персонифицирани и нямат имена - хората просто са поискали милостта на духовете на гората, реките и пр. В допълнение към анимализма, тоест вдъхновението на природата и предметите околния свят, в религията на древните славяни също се е състоял polidemonizm   - вяра в „демоните“. Въпреки това, за разлика от съвременните християни, славяните смятали демоните не за зли духове, а за свръхестествени образувания, които са „сенки“ или души от предмети от одушевена и неодушевена природа (дървета, камъни, огън и др.), Но могат да съществуват отделно от такива обекти.

Друга поразителна черта на религията на древните славяни била тотемизма -. Често лос, мечка или дива свиня са били тотемните животни на славянските племена, но за разлика от вярванията на индусите, славянската религия категорично не е забранявала убийството на тотемното животно. По-късно тотемичните вярвания се преплитат с политеистичната система от вярвания и животинските тотеми започват да се считат за съпътстващи богове или дори техните въплъщения: например славяните вярвали, че Перун, богът на гръмотевиците, е придружен от глиган.

В религията на древните славяни нямало толкова много персонифицирани богове и различни племена се покланяли както на „обикновени“ божества, така и на 2-3 свои. Що се отнася до религията на източните славяни, техните най-почитани богове бяха:

1. Перун е бог на гръмотевиците. покровителски воини и владетели
2. Велес - богът на богатството и животновъдството, покровител на търговците и пътешествениците; някои племена също го почитаха като бог на мъртвите
3. Макош - богинята на плодородието, водата и съдбата, покровителката на жените при раждане и олицетворението на женското
4. Сварог - богът на небето и огъня, един от най-старите богове
5. Дажбог - бог на топлината и слънцето, покровител на фермерите
6. Лада - богинята на красотата и любовта, както и богинята на лятото и реколтата
7. Леля - дъщерята на Лада, богинята на пролетта и пазител на засетото зърно от замръзване
8. Simargl - бог-пазител на културите, представен като куче крилато
9. Конят - божеството на слънцето, се счита за взаимствано от иранските племена.

В религията на древните славяни не е имало „официални“ жреци - функциите им по време на различни церемонии обикновено се изпълнявали от старейшините на племето или от по-възрастните мъже и жени в семейството. Обреди, свързани с поклонението на боговете, се извършвали или по нивите и в къщите (ритуали, свързани с искането за реколта, богатство в къщата, леко раждане и т.н.), или в храмовете, разположени в горички или на хълмове. Храмовете   Източните славяни се състоели от две части - мястото, където се е намирал идолът на божеството, и мястото на олтара за. Най-разпространеното огнище е било използвано като олтар, върху който са изгорени жертви. В историята се споменава култът към Перун, който се наблюдава от воини и князе и именно на този бог те се молеха и носеха подаръци преди всяка военна кампания и в знак на благодарност за победата. Трябва да се отбележи, че култ към Перун подобно на култовете на други славянски богове, тя включваше основно жертви на различни животни, но в редки случаи хората също бяха жертвани (в летописите има позовавания на факта, че княз Владимир Святославич сам е направил човешки жертви преди християнството и кръщението на Рус).

Празници и култове на древните славяни

Древните славяни водеха предимно земеделски начин на живот, следователно е естествено това земеделски култ   заемат важно място в техните вярвания. Земеделският култ както в южните, така и в източните славяни включваше много ритуали и ритуали, свързани с поклонението на боговете и празнуването на основните точки на земеделския календар. Този култ принадлежи към общите култове на древните славяни, което означава, че повечето от обредите са били извършвани с участието на всички членове на общността. И сега, след повече от хилядолетие след появата на християнството, в традициите на нашия народ има много празници, които са били част от аграрния култ на древните славяни. Тези празници включват:

• Shrovetide - празник на сбогом на зимата и среща с пролетта
• Иван Купала - лятно слънцестоене
• Коляда е денят на зимното слънцестоене, „превръща слънцето от зима в лято“.

Освен празници и церемонии, земеделският култ към древните славяни включваше и т.нар "земеделска магия"   - и суеверни идеи, насочени към прогнозиране и увеличаване на бъдещата реколта. Най-разпространените сред повечето славянски племена били такива магически ритуали като копаене на пилешко яйце в бразда по време на сеитба, четене на специална конспирация, докато оран поле и т.н.

Друг значителен култ в религията на древните славяни е бил култ към предците в крайна сметка всички славяни вярвали в отвъдния живот, а именно, че души след смъртта са изпратени в друг свят на „вириите“, но те могат да повлияят на живите хора. Проява на култа към предците беше традицията за почитане на починали роднини в дните на възпоменание, както и почитането на „домашните богове“ - отделно семейство. Според историците, от вярата в домашните богове, все още запазените вярвания за елф   - духове на пазителите на къщата.

Включен е и култът към предците погребален култ , тъй като древните славяни вярвали, че лесният път за вириите зависи от правилния погребален обред. При славяните било обичайно да се изгарят труповете на мъртвите на клада и да се заравят урната с пепел в племенната могила. Трябва да се отбележи, че култът към предците се отнасял само за "чистите" починали - онези, които са умрели от смъртта си от старост или от болест или са паднали на бойното поле. Но „нечистите“ починали („нежить“) - самоубийци и тези, които са умрели от насилствена смърт или от пиене, се уплашиха, опитваха се да ги неутрализират с помощта на специални ритуали и след това да забравят за тях.

В славянските приказки има много магически герои - понякога ужасни и страшни, после мистериозни и неразбираеми, а след това мили и готови да помогнат. Те сякаш харесват съвременните хора, но в старите времена в Русия свещено вярваха, че целият свят е обсебен от магия: в гъсталака на гората имаше колиба на Баба Яга, змия, отвличаща красавици, обитавана в тежки каменни планини, а кон може да говори човешко. Тази вяра се нарича езичество, тоест „народна вяра“ („хората“ е едно от значенията на древнославянската дума „език“).

Древните славяни почитали стихиите, вярвали в родството на хората с различни животни, правили жертви на божествата, обитаващи всичко наоколо. Всяко славянско племе се молеше на своите богове. Никога не е имало една-единствена представа за боговете за целия славянски свят: тъй като славянските племена не са имали нито една държава в предхристиянските времена, те не са били обединени във вярванията. Следователно славянските богове не са свързани по родство, въпреки че някои от тях са много сходни помежду си.

Поганският пантеон, създаден през 980 г. при киевския княз Владимир Владимир, сбор от основните езически богове, също не може да се нарече общославянски: той се състоеше главно от южноруски божества и изборът им не само отразяваше действителните вярвания на киевците, но служеше на политически цели.

Поради разпокъсаността на древните вярвания на славяните се е запазила много малко информация за езичеството и дори това е по-скоро зло. Изследователите научават за висшите славянски богове, като правило, от християнските учения срещу езичеството; за „по-ниската“ митология (вярвания за различни духове) - от фолклора (приказки, обреди); много информация се получава благодарение на археологически разкопки на места от езически молитви и намерени съкровища от женски и мъжки бижута с езически символи. Освен това помагат сравненията с древната религия на съседните народи, както и с епични приказки (например руски епоси), които не са пряко свързани с религията, но запазват ехо от митове.

Езичеството е религия, основана на вярата в няколко бога едновременно, а не в един Бог творец, както например в християнството.

Понятието езичество

Самият термин "езичество" не е напълно точен, тъй като включва няколко понятия. Днес езичеството се разбира не толкова като религия, а като комбинация от религиозни и културни вярвания, а вярата в няколко бога е обозначена като „тотемизъм“, „политеизъм“ или „етническа религия“.

Езичеството на древните славяни е термин, който се използва за обозначаване на комплекс от религиозни и културни възгледи за живота на древнославянските племена, преди те да преминат към християнството и да се обърнат към нова вяра. Смята се, че терминът във връзка с древната религиозна и обредна култура на славяните не произлиза от концепцията за политеизъм (много божества), а от факта, че древните племена, въпреки че са живели отделно, са били базирани на един език. И така, летописецът Нестор в своите бележки говори за тези племена като за езичници, тоест имат един и същ език, общи корени. По-късно този термин постепенно се отнася към славянските религиозни възгледи и се използва за обозначаване на религията.

Възникване и развитие на езичеството в Русия

Славянското езичество започва да се оформя около II-І хилядолетие пр.н.е. под влияние на индоевропейската култура, когато славяните започнаха да се открояват от нея в независими племена. Премествайки се и заемайки нови територии, славяните се запознаха с културата на своите съседи и възприеха от тях определени черти. И така, индоевропейската култура внесе в славянската митология образите на бога на гръмотевицата, бога на добитъка и образа на майката земя. Значително влияние върху славянските племена оказват и келтите, които също обогатяват славянския пантеон и в допълнение довеждат до славяните самото понятие „бог”, което не е било използвано преди това. Славянското езичество има много общо с немско-скандинавската култура, оттам славяните взеха образа на световното дърво, драконите и много други божества, които по-късно се трансформираха в зависимост от условията на живот и характеристиките на славянската култура.

След като славянските племена се образуват и започват активно да населяват нови територии, отдалечават се една от друга и се отделят, езичеството се трансформира, всяко племе има свои специални ритуали, имената си за боговете и самите божества. И така, към 6-7-ти век. религията на източните славяни доста забележимо се различава от религията на западните славяни.

Трябва да се отбележи, че често вярванията на горните ешелони на обществото са много различни от вярванията на долните слоеве и това, което се вярва в големите градове и селища, не винаги съвпада с вярванията на малките села.

От момента, в който славянските племена започнаха да се обединяват, започнаха да се формират, започнаха да се развиват външните отношения на славяните с Византия, постепенно езичеството започна да бъде преследвано, започнаха да се появяват съмнения в старите вярвания, дори се появиха предписания срещу езичеството. В резултат на това след кръщението на Русия през 988 г., когато християнството се превърна в официална религия, славяните започнаха постепенно да се отдалечават от старите традиции, въпреки че отношенията на езичеството и християнството не бяха прости. Според някои сведения езичеството все още е запазено в много територии, а в Русия то е съществувало доста време, чак до 12 век.

Същността на славянското езичество

Въпреки че има достатъчен брой източници, по които човек може да прецени вярванията на славяните, е трудно да се формира единна картина за света на източнославянските езичници. Общоприето е, че същността на славянското езичество е вярата в силите на природата, които определят живота на човек, контролират го и решават съдбата. Това предполага и боговете - господарите на стихиите и природните явления, майката земя. Освен по-високия пантеон на боговете, славяните са имали и по-малки божества - къща, русалки и пр. Малките божества и демони не са оказали сериозно влияние върху човешкия живот, но активно са участвали в него. Славяните вярвали в съществуването на душа в човека, в небесното и подземното царство, в живота след смъртта.

Славянското езичество има много ритуали, които са свързани с взаимодействието на богове и хора. Боговете били почитани, те били помолени за закрила, защита, жертви им били правени - най-често това било добитък. Няма точна информация за наличието на човешки жертви сред езическите славяни.

Списък на славянските богове

Общославянски богове:

• Майка - Сирене Земя - основният женски образ, богинята на плодородието, тя беше почитана и поискана добра реколта, добро потомство;
• Перун е бог на гръмотевица, главен бог на пантеона.

Други богове на източните славяни (наричани още пантеона на Владимир):

• Велес - покровител на разказвачи и поезия;
• Коса - покровител на добитък;
• Дажбог - слънчево божество, се смята за прародител на всички руски хора;
• Mokosh - покровителката на преденето и тъкането;
• Кланът и жените на раждане са божества, олицетворяващи съдбата;
• Сварог - богът на коваля;
• Сварожич - олицетворението на огъня;
• Simargl е пратеникът между небето и земята;
• Стрибог е божество, свързано с ветровете;
• Конят е олицетворение на слънцето.

Славянските езичници също имали различни образи, които олицетворявали определени природни явления, но не били божества. Те включват Масленицата, Коляда, Купала и др. Пълнени тези изображения бяха изгорени по време на празниците и ритуалите.

Преследване на езичниците и край на езичеството

Колкото по-силна Русия се обединяваше, толкова повече тя увеличаваше политическата си сила и разширяваше контактите си с други, по-развити държави, толкова повече езичници бяха преследвани от привържениците на християнството. След като Кръщението на Рус се случи, християнството се превърна не просто в нова религия, а в нов начин на мислене, то започна да играе огромна политическа и социална роля. Езичниците, които не искаха да приемат новата религия (а имаше много от тях), влязоха в открита конфронтация с християните, но последните направиха всичко, за да разсъдят „варварите“. Езичеството съществува до XII век, но след това постепенно започва да избледнява.

Славяно-руско езичество.

1. Обща информация за езичествотоVeremko

2. Формирането на славянското езичество.  Voblikov

3. Светът във възгледите на древните славяни.Podhalyuzina

4. Обредът на погребението.Попович

5. Свещеничество.Pryakhina

6. Пантеон на езическите богове.  Tum

7. Влиянието на езичеството върху културата и живота на древните славяни.Essentseva

Обща информация за езичеството. Veremko

езичество(от църковно-славянския език ı́zyzy „народи“) - обозначаване на неарабически (нехристиянски, неислямски, нееврейски) или немонотеистични, в широкия смисъл - политеистични религии в литературата на християнските и други автори.

Църковнославянското понятие „езичество“ в науката често се заменя с термина „етническа религия“.

Етимологията на думата.

Славянският термин идва от църковните слави. ıảzyk (език), тоест „хора“, „племе“.

Повечето европейски езици използват термини, произведени от латиница. paganismus. Тази дума идва от езиче, което първоначално означаваше "селски" или "провинциален" (от pagus "окръг"), който по-късно придоби значението на "обикновен", "хълмист", тъй като християнството в Римската империя първоначално се разпространява в големи градове, места престоят на епископите. Позорното значение на „невежият нехурист“ се появява на вулгарен латински език: в периода преди ІV век християните наричат \u200b\u200bезичеството религия pagana, тоест „вяра на село“.

След кръщението в Русия езичниците били наричани „мръсни“ (от лат. Paganus - земеделец). Абстрактното понятие „езичество“ в руския език се появява много по-късно от конкретните термини „езически“ и „езически“.

Религия на древните славяни.

Основният, определящ материал за изучаване на езичеството е етнографски: ритуали, кръгли танци, песни, конспирации и заклинания, детски игри, приказки, които са съхранили фрагменти от античната митология и епос; символичният орнамент от бродерия и дърворезба е важен. Етнографските материали са съкровищница от вековна народна мъдрост, архив на историята на познанието на света и природните явления от човечеството.

Едно от първите писмени описания на религията на древните славяни е описанието на византийския историк Прокопий Кесарийски (VI век):

„Тези племена, славяни и мравки, не се контролират от един човек, но от древни времена живеят в демокрация (демокрация) и затова те имат щастието и нещастието в живота се считат за нещо обичайно. И във всичко останало и двете варварски племена имат един и същи живот и закони. Те вярват, че един от боговете, създател на светкавици, е господар над всички и те принасят в жертва бикове за него и извършват други свещени обреди. Те не знаят съдбата и по принцип не признават, че тя има някаква сила по отношение на хората и когато те са на път да се изправят пред смъртта, независимо дали са обхванати от болест или са се оказали в опасна ситуация във война, обещават, че ще бъдат спасени. незабавно жертва на Бога за душата си; избягвайки смъртта, те жертват това, което обещаха, и смятат, че тяхното спасение е купено с цената на тази жертва. "Те почитат реки, нимфи \u200b\u200bи всякакви други божества, принасят жертви на всички тях и използват тези жертви, за да направят съдба."

Славянските идеи за свещеното се свързват с идеи за свръхчовешка сила, животворност и запълване на съществуващата способност за растеж. Имаше разработена система от понятия, обозначаващи свръхестествени сили. Най-висок ранг бяха боговете. Боговете, както в древната религия, са били разделени на небесни, подземни и земни.

Наред с представите за висшите богове е имало вярвания в богове от по-ниско ниво, духове и върколаци. Значителна чета беше наречена демони, на които се приписваше злонамереност и разрушителна сила. Демоните включваха духове от опасни места за посещение: пустинята (гората), блата (чипър, блато) водовъртежи (вода). На полето живеел обед. Външно демоните бяха представени в човешка, животинска или смесена форма.

Най-опасната беше групата на полудемони от човешки произход - това са хора, които не са загубили житейските си пътеки - призраци, призраци, вещици, русалки. Те навредят на човешката раса и те трябва да се страхуват. Имаше и олицетворение на болести: преминаване, треска, мара, кикимора и др.

Друга група олицетворява концепцията за съдбата: Сподели, Недоля, Лихо, Скръб, Правда, Кривда и т.н.

2 .. Формирането на славянското езичество. Voblikov

Поганството преминало труден вековен път от архаични, примитивни вярвания на древни хора до държавната "княжеска" религия на Киевска Рус до IX век. По това време езичеството беше обогатено със сложни обреди (можем да различим обредът на погребението, който концентрира много от идеите на езичниците за света), ясна йерархия на божествата (създаването на пантеона) и оказа огромно влияние върху културата и живота на древните славяни.

Славянската митология и религия се формират през дълъг период в процеса на отделяне на древните славяни от индоевропейската общност на народите през II-I хилядолетие пр.н.е. д. и във връзка с митологията и религията на съседните народи. Затова естествено в славянската митология има значителен индоевропейски слой. Предполага се, че тя включва образите на бога на гръмотевичната буря и бойния отряд (Перун), бога на добитъка и другия свят (Велес), елементи от образите на божеството близнаци (Ярило и Ярилиха, Иван да Мария) и божеството на Небесния Отец (Стрибог). Също индоевропейски по същество са такива образи като Майката на Земята-сирене, богинята на тъкането и преденето (Мокош), свързани с нея, слънчевото божество (Дажбог) и някои други.

Някои изследователи предполагат келтско-славянски паралели между божествата Дагда и Дажбог, както и Мах и Макош. Славяните явно са взаимствали думата „бог“ от иранскоезичното население (което също е имало семантиката „дял“, срв. „Богатство“, „нещастник“), което замества общото индоевропейско обозначение за божеството * divъ (div, дим). Източните славяни са имали божества с уж ирански произход в пантеона си - Хорс, Семаргл и други.

Вярванията на славяните и балтите бяха много близки. Това се отнася за такива божества като Перун (Перкунас), Велес (Вении) и, вероятно, други. Много общо с немско-скандинавската митология: мотивът на световното дърво, наличието на дракони и др.

Сравняването на фолклорни данни с надеждни хронологични ориентири, достъпни за археологията (началото на селското стопанство, началото на леенето на метали, появата на желязо, времето на изграждане на първите укрепления и др.), Може да се улови динамиката на езическите идеи, да се идентифицират етапи и фази на тяхното развитие.

В самото начало на XII век Руският писател, съвременник на Владимир Мономах, предложи периодизацията на славянското езичество, разделяйки го на четири етапа:

1. Култът към "уханци (вампири) и бережини" - който одухотвори цялата природа и раздели духовете на враждебни и доброжелателни.

2. Култът към земеделските небесни божества „Раждане и родословие“. Исторически две родилни жени предшестваха Род; те бяха богини на плодородието на всичко живо, които по-късно се превърнаха в матриархални богини на аграрното плодородие.

3. Култът към Перун, който в древността е бил бог на гръмотевици, светкавици и гръмотевици, а по-късно се превръща в божество на войната и покровител на воини и първенци. Когато създава държавата Киевска Рус, Перун се превръща в първото, основно божество в княжеския държавен култ от 10 век.

4. След приемането на християнството през 988 г. езичеството продължава да съществува, преминавайки в покрайнините на държавата.

3. Вселената на древните славяни.   Podhalyuzina

Малко ни е известно за възгледите на древните славяни върху Вселената и света около нас поради практическото отсъствие на писмени източници. Следователно можем да добием някаква представа за тази част от светогледа на древните славяни само чрез косвени източници - според археологията, етнографията, косвената информация от писмените източници.

Светът на езичниците от онова време се състоеше от четири части: земя, две небеса и подземна водна зона.

За много народи земята е била изобразявана като закръглена равнина, заобиколена от вода. Водата беше определена или като море, или под формата на две реки, измиващи земята.

За езичниците аграрният аспект на земята беше много важен: земята  - почва, пораждаща културата, „Майка - сирене - земя“, почва, наситена с влага, която подхранва корените на растенията, „майчината земя“, която е свързана с редица обреди и заклинания. Тук линията с въображаем подземен приказен свят е почти незабележима. Богинята на плодородната земна почва, „майката на реколтата“ била Макош, въведена през 980 г. в пантеона на най-важните руски божества, като богиня на плодородието.

Небето, в пряка зависимост от икономическата система, се възприемаше по различен начин от примитивните хора. Представите на фермерите за небето и неговата роля в природата и в човешкия живот значително се различаваха от възгледите на ловците. Ако ловците трябваше да познават звездите и ветровете, стопаните се интересуваха от облаци („подпухнали“ дъждовни облаци, насърчаващи плодородието) и слънце. Непознаването на процеса на изпаряване на земната вода, образуването на облаци и мъгла („роса“) доведе до своеобразна представа за постоянните запаси на вода някъде над земята, в небето. Тази небесна влага понякога в непредсказуеми времена може да приеме формата на облаци и да се разлее върху земята под формата на дъжд, да я „угои“ и да допринесе за растежа на тревите и културите. Оттук и една стъпка към идеята за собственика на небесната вода, управляваща дъждове, гръмотевични бури и мълнии. В допълнение към двете архаични жени в труд се появи мощен Род, властелинът на небето и цялата Вселена, великият даряващ живот, изливащ живот във всичко, което живее чрез дъждовните капки.

Слънцето  също беше оценен от земеделските производители като източник на светлина и топлина и условието всичко да расте в природата, но елементът на случайността, елементът на капризите на божествената воля беше изключен - слънцето беше въплъщение на закона. Целият годишен цикъл на езическите обреди е построен на четири слънчеви фази и подлежи на 12 слънчеви месеца. Слънцето във визуалните изкуства от всички епохи е било символ на доброто за фермерите, знак за светлина, който разпръсква тъмнината. Древните славяни, подобно на много други народи, възприели геоцентричен модел на света.

Важна част от възприятията за подземен  светът е универсалната концепция за подземния океан, в който слънцето пада при залез слънце, плува през нощта и изплува от другата страна на земята сутрин. Нощното изпреварване на слънцето се осъществявало от водолюбиви птици (патици, лебеди), а понякога активната фигура била подземен гущер, който поглъщал слънцето вечер на запад и сутрин го изгарял на изток. Следобед слънцето в небето над земята привличаше коне или мощни птици като лебеди.

4. Погребални обреди и култа към предците. Попович

Особено място сред езическите обреди беше заето от погребалния обред. За дълъг период съотношението на двата основни типа погребални обреди - трупове и изгаряне - се колебае значително.

Примитивното погребение на тесни трупове, което изкуствено прикрепяло положението на ембриона в утробата, се свързвало с вярата в прераждането след смъртта. Следователно починалият и погребан подготвен за това второ раждане. Дори в бронзовата епоха предславяните се издигнаха на ново ниво и изоставиха хитростта. Скоро се появи напълно нов обред на погребение, генериран от нови възгледи за човешката душа, който не се превъплъщава в никое друго същество (звяр, човек, птица ...), а се премества във въздушното пространство на небето.

Култът към предците беше разделен: от една страна, безтегловна невидима душа се присъедини към небесните сили, толкова важни за онези фермери, които не разполагаха с изкуствено напояване и всичко зависеше от небесната вода. От друга страна, доброжелателните предци, „дядовци“, трябваше да бъдат свързани със земята, раждаща реколтата. Това е постигнато чрез изкопаване на изгорелия прах в земята и изграждане на модел на къщата, „домина“, над погребението.

Много време по-късно, през ІХ - Х век. п. е., когато Киевската власт вече се е формирала, сред част от руското благородство за трети път се появява обред на просто погребение без изгаряне, което по всяка вероятност е повлияно от подновените връзки с Християнска Византия. Но щом започнала дългогодишната война с империята, княжеският антураж категорично се върнал към кремацията. Могилите от епохата на Святослав, който преследваше християните, бяха грандиозни структури по високите брегове на реки, погребалните пири на които трябваше да се виждат в радиус от около 40 км, тоест в пространството от четири до пет хиляди квадратни километра!

Тризна за мъртвите.

Обичаят да се оставя съда с костите на починалия на стълбове край пътя се изяснява от по-късни етнографски записи: полюсите в гробищата се считат за вид граница между живите и мъртвите. Ястията, използвани на погребението, бяха хвърлени в тези колони. Самите колони често се правеха с прилика на покрив и вдлъбнатини - за удобство на душите на мъртвите, които живееха близо до тях. По-късно гробищните колони са заменени от православни кръстове. В допълнение, погребалните постове се отнасят до архаичния обичай за погребение на дървета и дънери. Така стълбът може да играе в погребалния ритуал космогоничната роля на Световното дърво, според която душите на мъртвите се издигат в небесния свят на техните предци.

Тризна включваше пиене на мед, че над гробовете са подредени барове (очевидно, размерът им зависи от състоянието на погребания човек) и че има обичай да плачат над гроба на починалия.

Има и обредна храна, обичайна за всички източни славяни по време на събуждането - това са кутия, палачинки и желе. Почти всички източнославянски празници са свързани с култа към починалите предци, когото си спомнят в решаващите моменти на годината - в Святки, в чистия четвъртък и в Радоница, в Семик и преди деня на Дмитриев. В дните на възпоменанието на починалия те отопляваха баня за тях, палеха огньове (за да се стоплят сами), оставяха храна за тях на празничната трапеза. Свещените включваха предци, идващи от отвъдния свят и събираха подаръци. Целта на всички тези действия беше да умилостивят мъртви предци, които биха могли да благословят семейството или биха могли да причинят зло - да се плашат, да се появят насън, да се измъчват и дори да убият онези, които не задоволяват техните нужди.

Много разпространено сред славяните беше вярата в така наречените „ипотекирани мъртви“. Смятало се е, че хората, които не са умрели от собствената си смърт, не се успокояват след смъртта и са в състояние да навредят на живите, поради което те са суеверно се страхували и почитали по време на общо възпоменание.

5. Свещеничество. Pryakhina

В сравнение с другите европейски народи славяните са имали по-нисък темп на социално-икономическо развитие, следователно не са имали развита и влиятелна свещеническа класа. Вождът (княз) на древните славяни съчетава административни, военни и религиозни функции, което е характерно за периода на военната демокрация. Ярък пример за това е епичният Волх Всеславиевич, принцът-магьосник, който наред с военната доблест използва магия (по-специално върколак). Друг пример е Пророческият Олег, чийто прякор също беше даден за някои свръхестествени способности.

Към средата на I хиляда n. д. Славянските племена се заселили на доста голяма площ, така че нивата им на социално развитие се различавали. Южните славяни много рано попаднали под силното влияние на Византия и, следователно, християнството, следователно не е възможно да се говори за свещеничество сред тях. Западните славяни изпревариха източните славяни по отношение на социалното развитие, следователно, както се вижда от източниците, свещеничеството сред балтийските славяни достигна значително влияние и понякога съсредоточи политическата власт в техните ръце. Явно свещеничеството като имение сред източните славяни е било само в процес на формиране, което е било прекъснато от въвеждането на християнството. Очевидно обаче нямаше толкова много от тях - имаше много повече гадатели, магьосници и лечители.

Общото име на духовното имение е свещеници  имаше "мъдреци" или "магьосници". Старите руски източници ги наричат \u200b\u200bпо принцип по следния начин: мъдреци, вещици, obavniki, zeleiniki, nauzniks, магьосници, магьосници, warlocks, „нещастни богове“ и т.н.

Съставът на целия свещенически клас беше много различни звания. Известни са „ловците на облаци“, тези, които е трябвало да предсказват и чрез магическите си действия създават времето, от което хората се нуждаят. Имаше маги-лечители, които излекуваха хората с традиционната медицина, „магьосници-кранилики“, които ръководеха трудния бизнес по производството на всякакви амулети, чарове и, очевидно, орнаментални символични композиции. Творчеството на тази категория мъдреци може да бъде изучено от археолозите, използвайки множество древни бижута, които едновременно са послужили за талисмани, както и етнографите, базирани на оцелели сюжетни бродерии с богинята Макош, молещи се към небето, богини на пролетните езда на коне със златен плуг и множество символични образци. Най-интересната категория магьосници бяха „богохулни мъдреци“, разказвачи на „богохулници“ - митове, пазители на древни легенди и епични приказки (по-късно, векове по-късно, думата „богохулство“ придоби отрицателна конотация, а по-рано „богохулство“ означаваше „разказване“). Разказвачите също бяха наречени „бутон акордеон“, „очарование“, което се свързва с глагола „бутон“ - да разказвам, пея, разказвам. Освен магьосниците е имало и женски магьосници, вещици (от „раздавам“ -знай), чародейки, „запекчета“.

6. Пантеон на езическите богове. Tum

Около век и половина (9-10 век) Киевска Рус е държава с езическа система, често противопоставяща се на проникването на християнството. В ерата на Святослав, във връзка с войните с Византия, християнството се превръща в преследвана религия, а езичеството се реформира и противопоставя на християнството, проникнало в Русия. Реалността изискваше някакво оптимизиране на примитивната езическа религия с нейните племенни култове и привеждане в съответствие с новото ниво на държавния живот.

В края на Х век в резултат на реформи пантеонът на Владимир се оформя в Русия, където езическите божества са подредени по реда на своето старшинство и всяко от тях е условно противопоставено на древните богове и християнските светци.

ПЕРУН. Ръководителят на княжеския пантеон, руският Зевс Громовержец, който напредна на първо място в условията на военни кампании на Балканите през 4в. и в процеса на създаване на държавността на Киевска Рус 9-10vv. като покровител на княжеската власт, отряд и военни занаяти. Имаше антропоморфен вид на воин, понякога конник. След християнизирането, оприличаван на пророк Илия.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог („Небесен“). Древното изначално божество на небето и Вселената, „бог-баща“, бог на атмосферните явления и най-вече на вятъра. Подобно на християнския бог създател Савоаф. В гръцката митология Уран приблизително му отговаря.

DAZHBOG - Слънцето е син на Свароги. Древното божество на Природата, слънчевите лъчи, „бялата светлина“, даряващите благословии. Тя напълно съответства на древния Аполон и е била противопоставена на християнския бог-син. Дажбог и Стрибог бяха и небесни богове.

Mokos. Древната богиня на земята и плодородието. Допълнение към него са „вилите” - русалки, осигуряващи напояване на полетата с роса. Тя може да се приравни с гръцката Деметра ("Земята-майка"), християнската майка Божия и се оприличава на "Майка-сурова-земя". Често се изобразява с турска "рог на копа".

Semargl. Божеството на семената, кълновете и корените на растенията. Пазител стреля и по-зелен. В по-широк смисъл той е символ на „въоръжено добро“. Посредникът между върховното божество на небето и земята, неговият пратеник. Образът на огромен орел, свързан с горния свят. Тя беше пряко свързана с Макоши, като божество на растителността, свързана с почвата.

HORSE. Божеството на слънцето. Той представляваше неразделно допълнение към образа на Дажбог-Слънцето. Името на Хорс се свързва с обредни „кръгли танци“, а руският диалект „добър“ - „слънчев“. Отношението на Хорс към Дажбог може да се определи по аналогия с Хелиос и Аполон сред гърците.

В резултат на това се очертават три категории богове: на първо място е всенародният княжески бог Перун, възприет не само като бог на гръмотевична буря, но и като бог на оръжията, воините и князете. Втората категория се състои от древните божества на небето, земята и „бялата светлина“ - Стрибог, Макош и Дажбог. Божества с допълнителен характер попадат в трета категория: Кон допълва Дажбога, а Семаргл - Макош.

7. Влиянието на езичеството върху културата и живота на древните славяни.   Essentseva

Културата на Русия се развива от самото начало като синтетична, под влияние на различни културни течения, стилове, традиции. В същото време Русия не само сляпо копира влиянията на други хора и безразсъдно ги заимства, но го прилага към културните си традиции, към фолклорния си опит, оцелял от миналите векове, разбирането му за заобикалящия го свят, идеята си за красивото.

Езичниците познавали много форми на изкуството. Те се занимавали с живопис, скулптура, музика и развивали занаяти. Важна роля в изучаването на културата и живота играят археологическите изследвания.

Разкопките на териториите на древни градове показват цялото многообразие на живота в градския живот. Много намерени съкровища и открити гробници ни донесоха домашни прибори и бижута. Изобилието от женски бижута в намерените съкровища стана достъпно за изучаване на занаятите. Древните бижутери отразявали идеите си за света върху диадеми, колички, обеци и с помощта на богато украсен флорален орнамент можели да говорят за „смъртта на Кащеева“, за смяната на сезоните, за живота на езическите богове… Неизвестни животни, русалки, грифони и сериали окупирали въображението след това художници.

Езичниците придавали голямо значение на облеклото. Тя носеше не само функционално натоварване, но и известен ритуализъм. Дрехите бяха украсени с изображения на брегови линии, жени в труд, символи на слънцето, земята и отразяваха многостепенността на света. Горното ниво, небето се сравняваше с шапка, земята отговаряше на обувки и т.н.

За съжаление почти цялата езическа архитектура беше дървена и почти загубена за нас, но в запазените ранни каменни християнски църкви можете да видите езически мотиви в декорацията и орнамента. Това е типично за периода на двойна вяра, когато художникът можеше да изобрази християнски светец и езическо божество в съседство, да събере кръст и древнославянски символи във флористичен орнамент.

Язични обреди и фестивали бяха много разнообразни. В резултат на вековни наблюдения на славяните е създаден собствен календар, в който следващите празници, свързани със земеделския цикъл, са особено ярки:

Годишният цикъл на староруските празненства се състоеше от различни елементи, датиращи от индоевропейското единство на първите земеделци. Един от елементите бяха слънчевите фази, вторият - цикълът на мълния и дъжд, третият - цикълът на празниците на жътвата, четвъртият елемент бяха дните на възпоменанието на предците, петият можеше да бъде коледари, празници в първите дни на всеки месец.

Многобройните празници, коледари, игри, коледно време озариха живота на древния славянин. Много от тези ритуали все още са живи сред хората и до днес, особено в северните райони на Русия, именно там християнството се вкорени по-дълго и по-трудно, езическите традиции са особено силни на север, което привлича все по-голямо внимание от етнографите.