Хераклит: философия и факти от живота. Основите на философията на Хераклит

Осигурявайки обществото във формирането на свят без участието на богове или хора, древногръцкият философ Хераклит Ефески казва: "Природата на човека създава съдба." Накратко за неговата биография: диалектичният Хераклит е бил и е един от известните мъдреци на Древна Гърция (544–483 г. пр.н.е.). Мислителят идва от аристократичната царска династия на град Ефес. По едно време, изоставил престола поради меланхоличен темперамент, той заживял като изгон в изградена планинска колиба. Там той се посвети на размисъл и избягва светските изходи и общуването.

Фрагментарното основно писание беше трактатът „За природата“, признат за дълбок и труден за разбиране от всички, поради тази причина авторът си получи прозвището „тъмно“. Наричан е още „плачещ“, тъй като не можел да гледа без сълзи суетата на хората. Ученият принадлежал към йонийската школа и неговата философия се основава на вечното съществуване на света под формата на „жив огън“, циклично запалващ се и избледняващ.

Мъдрецът взе за основна идея, идея за концепцията за същността на развитието на света, чрез интуицията. Основната причина за Вселената е светско и безгранично действие, докато съществуващата материална сила на обектите е последващата причина за вселената. Философията на Хераклит включваше оправданите от него концепции за общата придвижване и развитие. Той вярваше, че обектите и явленията не съществуват без движение: „Всичко се движи и нищо не е в покой. Всичко тече - всичко се променя. " Люлката на движението е борбата на противоположностите.

Принципи и основни идеи на философията

Хераклит в своите произведения описва основните понятия и принципи, които включва философията. Оцелелите писма, които са малко, казват:

1. Огънят е първопричината за живите, основата на създаването на света;
2. Пространството и светът около нас са циклично унищожени от всемогъщ огън, за да се преродят отново;
3. Цикълът на събитията в природата е свързан с нестабилността на хода и живота;
4. Правилото на антиномията или противоположностите. Водата - дава на водни същества, но се случва, че тя отнема живот на хората (цунами, наводнения и други бедствия, свързани с водата). Теорията на относителността на Айнщайн се основава на тази теза.

Учението на Хераклит стигна до нашето време в непълни и фрагментарни пасажи, а доктрините се поддават на сложна интерпретация и биват критикувани. Ние нямаме средства да оценяваме и възприемаме напълно учението на мъдреца, затова се позоваваме на интуицията и традициите на древна Гърция от онова време, спекулирайки и допълвайки липсващите части на знанието.

Древният мъдрец, отричащ въздействието върху него на училища и други мъдреци, съществували преди появата му, все още има някои прилики с Питагор. Според Хераклит огънят служи като глобална основа. Естествената сила на безкрайността - Огънят и неговото „деца” - Космос. Космосът и Вселената не са създадени от някого, но винаги са съществували и завинаги ще „разгарят” и „излязат”. Преживявайки поредица от промени, в началото огънят беше представен от вода - семето на Вселената, след това водата се преобрази в земя. Тогава земята във въздуха, създавайки околния свят. Модифицирайки всичко наоколо, огънят произвежда и унищожава, образувайки универсалния цикъл от промени.

Привидното постоянство и неподвижност са илюзорни, поради измама на чувствата, тъй като Вселената е нестабилна, изпълнена с минутни промени и различни качества (завладяващо и грозно, зло и добро, мокро и сухо, живи и мъртви). Въз основа на това изводът предполага, че движението е съвместното съществуване на противоположностите и тяхната борба: „Всичко се случва чрез борба и необходимост“.

Позицията, с която се свързват промените, е законът на гравитацията. Вечната промяна на веществата се управлява от Универсалното правило - Логос или неизменна съдба. Логосът е вековната мъдрост да подреждаме тока на промените във вековната съпротива на началата и разрушенията. Древногръцкият мъдрец знаеше, че основната му задача е да „види“ инертните конфигурации на битието и чрез вътрешна дълбока интуиция да пробие в природата на световното движение. Основните инструменти са непрекъснатите движения на Вселената, вторичните са обектите на материалния свят, участващи във Вселената.

Философските знания в началото на идеологическата тенденция дават на съвременната западна „основа на живота“. Човешката душа включва топла и суха пара. Душата е чист образ на Божествения огън, подхранван от топлината му. Душата поглъща топлината чрез сетивата и дишането. Надарена с голяма мъдрост и безупречни свойства, душата е суха пара. Мократа и влажна пара идва от слаба и неразумна душа, загубила своите мъдри качества. Когато умира, човешката душа напуска тялото: чиста душа се превръща в най-висшето същество в отвъдния живот, а неразумна душа следва вярванията за отвъдното царство на Хадес.

Милетово училище при оформянето на възгледите на философа

Въпросите, които мъдрецът изучава, бяха онтология, етика и политическа наука. Критикуваната от него школа на Милет не повлияла напълно неговата гледна точка, оставяйки само отпечатък в неговия мироглед. Основан от Талес в гръцката колония в азиатския град Милет, той е бил оригинален в древността. Създаден в началото на VI в. Пр.н.е., той включва основния предмет на естествената философия - науката за естеството на физическото състояние на нещата. Много учени на науката смятат, че терминът „философия“, астрономия, математика, биология, география, физика и химия започва своето пътуване от школата на Милет. Предразположението към знанието се превърна в значителен тласък за развитието на последователите на това общество. Хераклит критикува възгледите на училището, тъй като тя разбира света като едно цяло цяло същество. Той влезе в дебат и отрази това в своите писания.

Концепцията за диалектиката

Основната свързваща връзка в ученията на древногръцкия мъдрец е бил Бог, според него, обединяващ всички противоположности заедно - всичко на света се ражда от противопоставяне един на друг. Едното не може да съществува без другото. Терминът „диалектика“ се е формирал в Древна Гърция, буквално означаващ „изкуството да се спори, да се провежда разсъждение“ или принципът да се аргументират правилата, формите и методите на рефлексивното теоретично мислене, изследвайки противоречията, открити в мислимото съдържание на това мислене.

Големият мъдрец разбирал диалектиката като вековна формация и непостоянство на битието. Непрекъснатата връзка на съществуването на всичко в света е сблъсък и копнеж на противоположности. Светът е непрекъснат и безкраен, има граници, темп и ритъм, променя се завинаги и се сблъсква с стихиите: вода и огън, въздух и земя; нощта се заменя с ден, животът със смъртта, злото с доброто.

Идеята за светското движение за сегашното общество не е особена, но в момента на появата му се смяташе за важен извод в научен пробив. Образите на древногръцкия мъдрец отговаряха на концепцията за йонийската школа, която вярваше, че светът около нас се състои от четири елемента, начело на които е огънят. Именно в това заключение за диалектиката се крие възгледът на последователите на школата на Милет.

Последователи на философа

Последовател на древногръцкия мъдрец бил атинянинът - Кратил, който също учел при софиста Протагор, а по-късно станал уважавания учител на Платон. Като старателен ученик, Кратил взе концепциите на своя учител и повиши знанията си. Тогава ученикът Кратила Платон избра пътя на диалектиката, надграждайки върху него всички свои творби. Аристотел и, взаимствайки диалектиката на мъдреца, създавайки страхотни позиции.

Нашите съвременници, следвайки учението на мъдреца на древна Гърция, бяха Хайдегер и Ницше. Техните аксиоми за универсална промяна бяха взети за основна основа на писанията и се развиха, носейки нови знания в съвременния свят. По този начин, благодарение на знанията, заложени от Хераклит, се разви философията. Много учени и мислители взеха принципите му като основа.

Отричане и критика на идеологията на Хераклит

Придворният на Хиерон I, Епихар през 470 г. пр. Н. Е. Бил комик, като се подигравал със собствените си творения на преценките на Хераклит. „Човек, който е заел, не е длъжен да го върне, защото се е променил и е станал различен човек, така че защо все пак трябва да плаща дългове?“, Подиграва се Епихар. Имаше много такива „весели събратя“, следователно е трудно да се прецени дали това е било обикновено забавление в съда или открита критика на съображенията на мъдреца. Епихар беше каустичен и ироничен по отношение на мнението на гръцкия мъдрец. Хегел и Хайдегер също критикуват преценките на мъдреца за несъвършенството на гледните точки, случайността и несъответствието на съображенията.

Критикувайки и осмивайки мъдреца, малцина се замислиха и разбраха, че запазените писания, които са стигнали до нашето време, всъщност са допълнени и копирани от последователите на мъдреца, запълвайки пропуските със собствените си преценки и не разбирайки напълно учителя. Неговото учение за диалектиката разчита на двустранните явления: непостоянство и неизменност и е възприемано неадекватно от съвременниците, подложено на различни критики. Ученикът Кратил поиска принципът на устойчивост да бъде пренебрегнат, но мъдреците Елеат: Ксенофани, Парменид и Зенон съсредоточиха собствения си интерес върху устойчивостта, укорявайки Хераклит в преувеличената роля на промяната.

Мисли за Хераклит и тяхното място в съвременната философия

Хераклит активно се занимава с медитация по време на 69-те олимпийски игри, но по това време знанията му не са от значение. Бидейки заобиколен от неразбиране, отдалечен от неговите мнения и знания, подтикна мъдреца към хермитизъм. Затова той напуснал Ефес и се отправил високо в планината, в уединение развивайки блестящи размисли.

Трактатите за живота на философа, които стигнаха до нас, изобразяват човек, който е таен, остроумен в преценките и критичен към всички и всичко, чиито цели са били съселяни и управляващата власт. Гръцкият мъдрец не се страхуваше да бъде наказан или осъден, тъпотата му „отсечена от рамото“ като кама, без изключение. Необичаен и необикновен за времето си човек, който остава неразбираем през живота си и оставя мистерия за смъртта си, все още намира кръг читатели, векове по-късно.

Анализирайки въпроса за съответствието на рационалността и знанието, той вярваше, че мъдростта е в разрез с всезнанието или ерудицията: „Всезнанието няма да научи ума, природата обича да дебне“, каза той. Един от първите, които разграничават знанието за чувствеността и рационалността, за което е признат за основател на гносеологията. Познанието влиза в сила със сетивата, но сетивата не дават дълбока характеристика на познанието, знаещите трябва да се обработват от ума.

• Обществените и правни решения на мъдреца се основават на спазването на закона. "Хората трябва да се борят за права, както за градска стена, а престъпленията трябва да бъдат разкрити по-бързо от пожар", каза той. Отричайки влиянието на външни хора и училища върху техните собствени познания, възгледите на мъдреците не можеха да възникнат от нищото. Настоящите изследователи предполагат, че той е познавал добре произведенията на Питагор и Диоген, тъй като трактатите, които е написал, отразяват концепциите, въведени в науката от тези древногръцки мъдреци. Фразите и думите на Хераклит са цитирани и до днес. Ето най-известните и ценни изводи на мъдреца:
• "Очите са по-точни свидетели, отколкото ушите." Достойно откритие и мъдрост със заключението за истинското възприятие на човека за същността на нещата. Спомням си поговорката - „По-добре веднъж да видиш, отколкото да чуеш“;
• "Изпълненото желание на човек го влошава." Човек, който не се стреми към нищо, деградира без развитие. Имайки всичко желано, индивидът губи способността да съчувства на бедните, преставайки да цени това, което има, приемайки всичко за даденост. След хиляда години това заключение ще бъде взето за основа на собствената му интерпретация от британския писател Оскар Уайлд: „Боговете изпълняват нашите молитви, за да ни накажат“, той ще изрази в своя роман „Портрет на Дориан Грей“;
• "Да знаеш много, не учи на ума." Същността на мъдростта е да следвате природата;
• „Скалата е поредица от основни причини, която поражда една след друга причина и безкрайност“;
• „Познанието и разбирането на най-мъдрия мъдрец е само негово собствено мнение“;
• „Като глухите са тези, които докато слушат, не възприемат“. Това заключение изразява пълнотата на огорчението от неразбиране на другите;
• "Гневът е много труден за борба." Като плаща за съществуването на всичко, което той изисква.

Благодарение на любопитството на ума на привържениците на древните науки, ние получихме основата, върху която изграждаме съвременната наука.

С име Хераклит на Ефес   (540-480 г. пр.н.е.) се свързва с появата на друга силна философска школа на древна Гърция. Около 130 фрагмента от произведението на Хераклит, което според някои източници е наречено „На природата“, според други „Музи“, са запазени.

Хераклит естествено обясни такива природни явления като вятър, мълния, гръм, мълния и други. Основата на целия Хераклит се счита за огън. В неговото разбиране огънят, от една страна, е подобен на майката на представителите на милезийската школа и е както основният принцип на света („архе“), така и основният елемент („стохейрон“). От друга страна, огънят е за него най-подходящият символ на динамиката на развитието, постепенността на постоянните промени.

В интуитивното разбиране на развитието като единство и борба на противоположностите на всички досократически мислители, Хераклит е напреднал най-далеч.

Централният мотив на учението на Хераклит беше принципът на всичко протича (PANTA REI). Той сравнява постоянния ход на развитие с течението на реката, която не може да бъде въведена два пъти. Разнообразието от проявления на съществуващия свят, Хераклит обяснява промените, настъпващи в първоначалната „предвестница“. Един въпрос, според неговите възгледи, „живее смърт“ на друг. По този начин Хераклит се доближава много до разбирането на „творческо отрицание“.

Много важно в възгледите на Хераклит се дава, използвайки съвременния термин, т.е. детерминизъм, т.е. универсална обусловеност на всички събития и явления. Според него всичко се управлява от съдбата или необходимостта (NIKE). Понятието за необходимост е много тясно свързано с разбирането на закона - закона (LOGOS). Логосът, според Хераклит, е толкова вечен, колкото и несъздадения и неразрушим свят. И светът, и предшественикът и логото съществуват обективно, т.е. независимо от човешкото съзнание.

Хераклит е един от първите, който привлече вниманието към природата на човешкото съзнание. Познанието според неговите възгледи се стреми да осмисли същността, т.е. лого. Той отделя значително внимание на разграничаването на "знанието" от истинската мъдрост. „Многознание” за разлика от истинската мъдрост не допринася за истинското познаване на принципите на света. Човешкото съзнание - душата (PSYCHE) - е подчинено на логоса.

По този начин философията на Хераклит не е интегрална теоретична система на диалектически подход към света, но поне тук можем да говорим за интуитивно обяснение на основните характеристики на диалектиката.

Диалектиката е изкуството на аргументацията, науката за логиката.

Елиан училище.

Ксенофани от Колофон   (565-470 г. пр.н.е.) може да се счита за идеологически предшественик на школата на Елеа.

Подобно на милезийците, Ксенофан признава материалността на света, който, за разлика от тях, го смята за постоянно един и същ, непроменен. Ксенофаните също се стремят към натуралистично обяснение на природните явления.

Ксенофаните са считали света в своята цялост за Бог. Той разбира Бога като същество, различно от хората. Така Бог с него се превръща в понятие, символизиращо неограничеността и безкрайността (както пространствено, така и временно) на материалния свят. Нещо повече, универсалното същество се разбира от него като вечно и неизменно, което разкрива философията му чертите на неподвижността. Наред с абстрактното единство се допускат и прояви на многообразието на света.

Ксенофан характеризира митичните богове като продукти на човешкото въображение и формулира идеята, че не боговете са създали хората, а хората, които са създавали богове по свой образ и подобие.

Онтологичните възгледи на Ксенофан са тясно свързани с неговото разбиране на знанието. Чувствата не могат да дадат основа за истинско знание, а водят само до мнения. Именно чувствата водят до убеждението, че светът е разнообразен и променлив. Именно този скептичен подход към сензорните знания е станал характерен за цялата школа на Елеан.

Основателят на училището Elea беше Парменид от Елея   (540-470 г. пр.н.е.).

Основното за Парменид, както и за цялата Елеанска школа, е науката за битието, за съществуването. Именно Парменид пръв разработи философската концепция за „битието“. Съществуването не само е вечно в своето съществуване, но е и непроменящо се.

От реалния свят, от царството на битието, Парменид напълно изключва движението. Според Парменид несъществуващо не съществува. Всичко, което съществува, е битието (битието), което е навсякъде, на всички места и затова не може да се движи. Битието е материално по природа, но промяната, движението и развитието са изключени от него.

Тук трябва да се отбележи, че в гносеологията Парменид прави много рязко разграничение между истинска истина (ALETEYA), която е продукт на рационално асимилиране на реалността, и мнение (DOXA), основаващо се на сетивно познание. Сетивните познания според Парменид ни дават само представа за привидното състояние на нещата и с негова помощ е невъзможно да разберем истинската им същност. Истината се разбира само от разума. Той разглежда чувствения свят само като мнение.

Един от най-ярките ученици на Парменид беше Зенон   (роден около 460 г. пр.н.е.).

В своите онтологични възгледи Зенон недвусмислено защитава позицията на единството, целостта и неизменността на съществуването. Съществуването според Зенон има материален характер. Според Зенон всичко в природата идва от топлина, студ, сухо и мокро или от взаимните им промени; хората дойдоха от земята и техните души са смесица от горните принципи, в които не преобладава нито един от тях.

Очевидно най-известното изложение на отричането на Елиан от движението и постулацията на неизменността и неподвижността на битието са апориите на Зенон, доказвайки, че ако съществуването на движение е позволено, тогава възникват непреодолими противоречия. Първата от апориите се нарича ДИХОТОМИЯ (наполовина). В него Зенон се стреми да докаже, че тялото не може да помръдне, т.е. движението не може нито да започне, нито да свърши. Втората (и може би най-известната) апора на Зенон е AHOLLES. Тази апория показва, че най-бързите хора (Ахил) никога няма да успеят да се изравнят с най-бавното същество (костенурка), ако ударят на пътя пред него. Тези логически конструкции показват несъответствието на движението и са в очевидно противоречие с житейския опит. Следователно Зенон допуска възможността за движение само в областта на сетивното познание. В неговите апории обаче не става въпрос за „реалността“ или „съществуването“ на движението, а за „възможността за неговото разбиране от ума“. Следователно движението не се разглежда тук като сетивни данни, а се прави опит да се открие логическата, концептуална страна на движението, т.е. поставя се въпросът за истинността на движението.

Зенон стана известен главно с изясняването на противоречията между разума и чувствата. В съответствие с принципите на Елеанската школа Зенон също разкъсва чувствени и рационални знания. Вярно е, че той недвусмислено разпознава рационалното познание, но чувственото, според него, води до неразрешими противоречия. Зенон показа наличието на граници в сетивни знания.

Питагорейско училище

живот Питагор   отчита за период между приблизително 584-500. пр.н.е. Според Диоген Лаертес той е написал три книги: „Образование“, „Общностни въпроси“ и „Природа“. Той се приписва на редица други произведения, които са създадени от питагорейската школа.

Питагор се занимаваше с решаване на геометрични задачи, но също така отиде по-далеч. Той изследва връзката на числата. Изследването на връзката между числата изисква силно развито ниво на абстрактно мислене и този факт се отразява във философските възгледи на Питагор. Интересът, с който той изучава естеството на числата и отношенията между тях, доведе до определена абсолютизация на числата, до тяхната мистика. Числата са повдигнати до нивото на истинската същност на всички неща.

Цялото питагорейско учение за същността на битието е исторически първият опит за разбиране на количествената страна на света. Математическият подход към света е да се обяснят определени количествени връзки между реалните неща. Възможността за умствена манипулация с числа (като абстрактни обекти) води до факта, че тези числа могат да бъдат разбрани като независимо съществуващи обекти. Това оставя само стъпка, за да се гарантира, че тези числа са обявени за същността на нещата. Точно това се прави във философията на Питагор. Освен това съществуващите противоположности се подчиняват на всеобщата универсална хармония на Космоса, те не се сблъскват, а се бият, но са подчинени на хармонията на сферите.

Питагор смятал религията и морала за основните атрибути на рационализираното общество. Неговото учение за безсмъртието на душата (и нейното превъплъщение) се основава на принципите на пълното подчинение на човека на боговете.

Моралът на Питагор беше оправданието за определена „социална хармония“, основана на абсолютното подчинение на демосите и аристокрацията. Следователно, най-важната му част беше безусловното подаване.

Следователно Питагор е първият идеалистически философски посока   в древна Гърция. Техните математически проблеми се превръщат в мистика и обожествяване на числата, които те смятат за единствените наистина съществуващи.

Малко се знае за раждането и ранните години на Хераклит. Известно е само, че той е роден в аристократично семейство в Ефес (сега това е територията на Турция). Баща му се казваше или Блосън, или Херакон.

Като дете Хераклит играл баба с други деца в замъка и смятал възможността да заеме трона като тежък товар. Впоследствие той изостави трона в полза на брат си. Цялата информация за живота на Хераклит е известна благодарение на Диоген Лаерт, който е бил биограф на много гръцки философи. Диоген пише, че Хераклит е ученик на школата на Ксенофан, въпреки че Хераклит твърди, че е самоук.

По-късни години

Благодарение на изучаването на неговите произведения се смята, че Хераклит е живял и работил в края на VI в. Пр. Н. Е. Хераклит силно критикува Омир, Хезиод, Питагор и Ксенофан, живели през VІ в. Пр. Н. Е. или по-рано, което ни позволи да заключим, че той е живял по-късно - в края на VI в. пр. н. е

От детството Хераклит не обичаше човечеството, считайки повечето хора за недалновидни и необразовани. Смята се, че той не е участвал във философски събирания и изоставени традиции, в замяна предлагайки мнения по определени въпроси.

Той беше доминиран от екстремистки възгледи, които той изрази с двусмислени фрази. Творбите му се смятат за гатанки, тъй като има голям брой интерпретации.

Няма колекции от неговите творения, но има само фрагменти от творби и отделни изречения, цитирани от други хора.

Хераклит имаше нетрадиционен поглед върху концепцията на думата мъдрост и изпълни творбите си с голям брой сложности и пъзели, съдържащи скрити намеци. По-пълното разбиране на работата му зависи от способността на читателите да са наясно с написаното. Той използва уникален подход в своето учение - ситуациите-примери бяха пълни с прости предмети, като реки, лодки, пътища и т.н., за да могат читателите му да мислят и да стигнат до собствените си изводи.

Хераклит направи много голям принос за развитието на концепцията за "лого". Самата дума "логос" има много значения, а във философията е термин за принципите на реда и знанието.

Той вярваше в света сегашен и за него това означаваше, че всичко в света непрекъснато се променя и има своите противоположности. Следният афоризъм служи като пример: „Пътят напред и пътят назад са един и същи път“.

Хераклит считал, че огънят е най-основният елемент, вярвайки, че всички други елементи идват от огъня и затова огънят поражда всичко останало. Той също вярвал, че човешката душа се състои от вода и огън, където огънят е благородната част, а водата е благородната част.

Някои учени смятат, че той е натуралист, докато други, че е философ, който се занимава с въпроси от човешката природа.

Самият Хераклит вярвал, че природата и човешката природа са тясно свързани помежду си. И дори би могъл да се счита за хуманист, ако не заради дълбоката си отвращение към хората.

Хераклит беше самотник, така че нямаше студенти. Въпреки това много от неговите произведения влияят на философите както на неговото време, така и на някои съвременни, например Платон и Хегел.

Стоиците - хора, които разбират философията като начин на живот, взеха много от основните си принципи от учението на Хераклит, особено отношението му към огъня.

Основни работи

Хераклит написа трактат „За природата“, който беше разделен на три части - за природата, за политиката и за Вселената. Книгата на трактата се съхранява в замъка на Артеми - библиотека от древни времена. Книгата стана много популярна и много бъдещи философи се позовават на нея в своите произведения.

Личен живот и наследство

Хераклит беше самотник и нямаше студенти. Той страдаше от пристъпи на меланхолия. В последните години от живота си той страда от водянка. Отчаян поради неспособността на лекарите да намерят лекарство за него, той се опитал да се лекува с кравешки тор, от който по-късно починал.

Хераклит бил наречен "Тъмно".

ХЕРАКЛИТ Ефес   (Шир. Хераклит, Гръцки. Ираклитос) (около 550 г. пр. Н. Е., Ефес, Мала Азия - около 480 г. пр.н.е.), древногръцки философ, един от най-големите представители на йонийската философска школа. Първото нещо в съществуването беше огънят. Създателят на концепцията за непрекъсната промяна, учението за „Логоса“, което се тълкуваше като „Бог“, „съдба“, „необходимост“, „вечност“. Хераклит беше кредитиран с известния диктум „не можеш да влезеш в една и съща река два пъти“. Заедно с и Хераклит определя основите на античната и цялата европейска философия. Разкривайки всеобхватната загадка на познатия свят на мита, обичайната, традиционната мъдрост, Хераклит разкрива, че е себе си като гатанка.

Коренният жител на Ефес, син на Блосън, Хераклит принадлежал на древна аристократична фамилия, датираща от основателя на Ефес Андрокла. Поради произхода си Хераклит притежавал редица „царски” привилегии и наследствено свещеническо достойнство в храма на Артемида Ефесска. Въпреки това, в годините му на живот властта в Ефес вече не е принадлежала на аристократите. Философът не участва в обществения живот на града, той изостави заглавията си, говори остро отрицателно за градските ордени и презрително принадлежи на „тълпата“. Според него „Ефесяните заслужават да бъдат надвишавани от всички“ за прогонването на приятеля си Хермодор “, казвайки:„ Никой от нас няма да е най-добрият “. Той счита законите на града за толкова безнадеждно лоши, че отказва да даде на своите съграждани молба да им даде нови, като отбелязва, че е по-добре да играят с деца, отколкото да участват в правителствените дела.

Хераклит не напуснал Ефес и отказал да покани атиняните и персийския цар Дарий. Според някои сведения Хераклит бил ученик на Ксенофан и Хипас, питагорецът, според други - той не е бил ученик на никого, но „се е учил от себе си“. Многобройните вицове за смъртта на Хераклит се основават на някои негови поговорки, тълкувани погрешно и предадени от първа ръка.

Основното произведение на Хераклит - книгата „За природата“ се е запазила фрагменти, но е цитирана широко в творбите на по-късни антични философи (и др.). Тази книга се състои от три части: за природата, за държавата и за Бога и се отличава с оригинално съдържание, фигурален и афористичен език. Книгата обаче е трудна за разбиране, заради която още в древни времена Хераклит получи прозвището Скутинос (Тъмно).

Основната идея на Хераклит е, че в природата няма нищо постоянно. Всичко в природата е като движението на река, която не може да бъде въведена два пъти. Човек постоянно се променя в друг, променяйки състоянието си. Символичният израз на универсалната промяна за Хераклит е огънят. Огънят е непрекъснато самоунищожение, той живее до смъртта си. Хераклит въвежда нова философска концепция - логос (дума), което означава чрез това принципа на разумното единство на света, който нарежда света чрез смесване на противоположни принципи. Противоположностите са във вечна борба, пораждайки нови явления („раздорът е баща на всичко.“) Човешкият ум и лого имат общо естество, но логото съществува във вечността и управлява Космоса, от който човек е частица.

Традицията запазила образа на мъдреца Хераклит, високо интелигентен самотник, който презирал хората (и тези, които били известни като мъдреци), защото не разбрал какво сами казват и правят. Тълкувайки учението на Хераклит в духа на общата световна скръб за преходността на живота и всичко на света, популярната философия вижда в него прототип на „плачещия мъдрец“, точно както в Демокрит откриваше типа „мъдър човек да се смее“. Мъдростта на Хераклит, отчуждена от знаещото невежество на хората и живеещи в близост до простата мъдрост на битието, е превзета от характерна сцена: някои скитници, които искат да погледнат знаменития мъдрец, спират на прага на нещастен дом, смутен от погледа на непознат човек, който се стопля на огнището. „Влезте, чуват, и боговете също живеят тук“ (Аристотел, „От частите на животните“).

Хераклит говореше толкова сбито и двусмислено. Неговите поговорки често приличат на фолклорни гатанки или оракулски изказвания, които според Хераклит „... нито говорят, нито скриват, но дават знаци“. Някои смятат, че след като е написал композицията му („Музи“ или „За природата“) умишлено мрачна и депонирана в храма на Артемида от Ефес, Хераклит сякаш иска да го предпази от невежа тълпа. Други виждат тук точно изразената тъмнина и загадъчност на онова, което трябва да се каже. Аристотел обяснява мрака на изказванията на Хераклит със синтактичната им несигурност, в резултат на което изказването може да се чете по различни начини. Изказванията на Хераклит всъщност разкриват обмислена структура, особена поетика. Те са наситени с алитерации, каламбури, вътрешно свързани с хиазми, инверсии, безконсолидиран синтаксис или паратаксис, характерни за структурата на вътрешната реч, речта, адресирана не толкова към другите, колкото към себе си, слушаща себе си, готова да преосмисли, да се върне към елемента на мислеща тишина. Когато трагикът Еврипид попитал Сократ за работата на Хераклит, той отговорил: "Това, което разбрах перфектно, това, което не разбрах, също мисля, но между другото, наистина ми трябва водолаз на Делос."

Въпросът, на който Хераклит отговаря, е как всичко е едно или какво е (едното) битие на (множественото) същество? Най-известният отговор на този въпрос е тезата „всичко тече, нищо не почива“. При съществуването на много потоци (тече, възниква) едно-единствено същество. Да бъдеш средство постоянно да ставаш, да течеш от форма във форма, да се обновяваш, така както същата река носи нови води. Друга метафора за това, че непрекъснато се случва, е в изгарянето на Хераклит, огъня. Системата на самодостатъчен свят ("космос") е "вечен огън, който се запалва постепенно, постепенно се гаси". Едното същество сякаш пламва с множество неща, но също така излиза в него, точно както съществото, разпалено в битието, излиза в своето единство. Друга метафора на същото е играта: всеки път нова партида от една и съща игра. Образуването и постоянството, множествеността на съществуващото и единството на битието се комбинират, когато се смята, че потокът пада в себе си, запалването и изчезването, началото и краят съвпадат. Единичното същество от множеството, замислено като поток, падащ в себе си, или изгарящ, избледняващ в мярката на пламък, се предава по-точно (и по-загадъчно) чрез изясняването на цялото като вътрешна взаимовръзка на обратното: съществото (течащо) на нощта и деня е взаимосвързаността и вътрешното присъствие, животът живее в конфронтация смърт, но смъртта живее същото; взаимно безсмъртие на безсмъртните и смъртността на смъртните; противопоставянето на тази много конфронтация здраво свързана в единна хармония на съществуването, която е подобна на „хармонията на лък и лира“. Светът като конфронтация на противоположния Хераклит предава в образа на боен свят, боен свят ("полемос"). "Трябва да знаете, че битката е универсална, а съдебните спорове са истина и всичко става съдебно дело и взаимна отговорност." "Войната е баща на всички, царят на всички: тя обявява едни за богове, други за хора, някои за роби, други за свободни."

Образът на общата битка, която обхваща всичко съществуващо като цяло и в което всяко същество е пленено във факта, че всъщност е, също се оказва начин за разбиране на всичко и всеки. Такъв е универсалният ум, за разлика от частните недоразумения, единствената мъдрост, съответстваща на склада на самото същество, на начина, по който много същества са събрани в единството на битието. Този склад, „сричка“, е подобен на това как една дума от стихотворение е съставена от много думи, космос на речта, носещ в себе си „образ на света с разкрита дума“ (). Оттук и темата за „логото“, която, съдейки по някои фрагменти, има специално значение за Хераклит. Работата („лога“) на Хераклит беше открита с думите: „Относно този логос на съществуването, хората винаги са неразбираеми ...“. Аристотел обяснява в този пример „тъмнината“ на Хераклит: ако „винаги“ се приписва на „битието“, изглежда, че ние говорим за „логосите“ на самото съществуване, но ако е „неразбираемо“, тогава просто имаме предвид работата на Хераклит. Но именно тази неяснота е важна за Хераклит. Гръцката дума „логос“ означава „дума“, „реч“, „състав“, „доклад“, но също така и сама по себе си, „състояние на нещата“, „баланс на силите“. „Логос“ - думата за цялото има за цел да предаде как всичко е сгънато в целостта на „логосите“ на битието. "Не за мен, а за слушането на" логото ", разумно е да се съглася: всичко е едно." „Логотата“ е форма, а след това и обща, която ви позволява да предадете склад от неща с подходящ магазин на реч. Оттук и „тъмнината“ на поговорките на Хераклит: възникването в конфронтацията на нещата се схваща от мисъл, живееща от противоречието на речите.

Хераклит на Ефес - приблизително 540 - 480 г. пр.н.е.

1. Живот и писания.Хераклит произхожда от благородно семейство, един от неговите предци е основател на Ефес. Той по рождение принадлежал към аристократичната партия и на зрелостта си бил яростен враг на демокрацията, развил се в йонийските градове. Изгонването от града на приятеля му Хермодор най-накрая го възстанови срещу своите съграждани. Той не смяташе за възможно да участва в законодателството и администрацията на града, структурата на която му се стори безнадеждно покварена; загубил брат си san basileus, той живееше бедно и самотно. Казват, че той също отхвърлил поканата на персийския цар Дарий да прекара известно време в двора си. Хераклит бил посветен в Елевзинските мистерии, изучавал се под магическите свещеници, последователи на Зороастър, а самият той бил свещеник. Към края на живота си той се оттегля от Ефес и живее като отшелник в планината, яде треви.

Хераклит изложи учението си в книга „За природата“която той депозира в храма на Артемида от Ефес. От този труд, разделен на три части - естествено философски, политически и богословски - много афоризми са се стигнали до нас, напомнящи поговорките на оракулите, които обикновено общуват само с тези, които са го заслужили, и стоят далеч от тълпата. И Хераклит скри мислите си, за да избегне присмехът на глупци, които вярваха, че всички разбират, предавайки обикновения здрав разум като дълбоки истини. За това той бе наречен "тъмен", въпреки че определени части от състава му се отличаваха по сила, яснота и свиване.

2. Диалектиката като учение за единството и борбата на противоположностите, Хераклит твърдеше: всичко тече, нищо не остава неподвижно и постоянно, всичко се развива и се превръща в друго. В два негови добре известни фрагмента четем: „Не можеш да влезеш в една и съща река два пъти и не можеш да докоснеш нещо смъртно два пъти в едно и също състояние, но поради неудържимостта и скоростта на промяната всичко се разпръсва и събира, идва и си отива.“ "Влизаме и не влизаме в една и съща река. Ние сме еднакви и не една и съща." Значението на тези фрагменти е ясно: външно реката е една и съща, междувременно, в действителност тя всеки път се състои от нова вода, която пристига и изчезва, следователно, влизайки в реката втори път, се измиваме с друга вода. Но ние самите се променяме: в момента на пълно потапяне в реката вече сме различни, а не такива, каквито бяхме. Следователно, Хераклит казва, че ние влизаме и не влизаме в една и съща река. По същия начин ние сме и не сме, за да бъдем това, което сме в определен момент, не трябва да бъдем това, което сме били в предишния момент. Този аспект на учението на Хераклит доведе някои от неговите ученици до крайни заключения, като например Кратила, който заяви: Ние не можем не само да плуваме два пъти в една река, но дори и веднъж, когато влезем и да се потопим в реката, пристига друга вода и самите ние сме различни дори преди тотално потапяне.

За Хераклит твърдението за променливостта на света около нас беше изявление на очевиден факт за всички, изхождайки от който трябва да преминем към по-дълбоки въпроси: какъв е източникът или причината за постоянната промяна в света; каква е основата на света, защото човек не може да мисли да стане без да бъде !? Има два източника на движение и промяна: външен и вътрешен. Първият източник е съществуването и взаимодействието на противоположностите. Ставането е непрекъснат преход от едно противоположно на друго: студените неща се нагряват, горещите неща се охлаждат, мокрите се изсушават, сухите се намокрят, млад човек става мършав, умира жив човек, ще се роди друга младост от смъртен и т.н. Между противоположните страни винаги има борба. "Борбата е майка на всичко и господар на всичко." Вечният поток на нещата и универсалната формация се разкриват като хармония на контрастите, като вечното умиротворяване на враждуващите страни, примиряването на дебатите и обратно. „Те (невежите) не разбират, че това, което е отлично, е според себе си; хармонията на различията е като хармонията на лирата и лък. “ Само при редуване на противоположностите си дават взаимно специфично значение: „Болестта прави здравето сладко, гладът придава приятност на ситостта, а упоритата работа ви кара да опитвате почивка“ Противоположностите идват от Единия и се съчетават в хармония: „Пътят нагоре и пътят надолу са един и същи път“. Същото - живи и мъртви, будни и заспали, млади и стари, защото някои неща, променяйки се, стават различни, а тези и други, променяйки се от своя страна, стават първи. Философията е размисъл върху големите противоречия, с които умът навсякъде се среща в реалността, която познава. Противоположни принципи на единство и множество, крайност и безкрайност, мир и движение, светлина и тъмнина, добро и зло, активни и пасивни, са взаимно изключващи се и в същото време те са обединени в източника и цялата система на Космоса се поддържа в хармонична комбинация. Така, твърди Хераклит Космически закон на полярността:   проявеният свят съществува поради бифуркацията на Онзи в противоположности, които са едно по същество, но различни по проявление. Следователно познанието за света се състои в познанието за противоположностите и намирането на тяхното единство.

3, Учение за огъня.Вътрешният източник на развитие на всички форми на света е Духовното начало. Хераклит твърди, че Единственият принцип, който лежи в основата на всички явления в Природата, е Огънят, всички те са прояви на това Божествено вещество. „Всички неща са размяна на огън и един огън променя всички неща, също както стоките са размени на злато и всички неща се променят на злато.“ „Този \u200b\u200bред, един и същ за всички неща, не е създаден от никой от боговете, нито от някой от хората, но винаги е бил, е и ще бъде вечният жив Огън, запалващ мерките и разлагащите се мерки.“ Огънят е дух или цял живот, всички останали елементи и форми са само трансформации на Огъня, всичко, което виждаме, е само изчезнал, скрит Огън. Огънят, според Хераклит, Хипократ и Парменид, е Божественият принцип, учението на зороастрийците, Платон и стоиците, че всичко в света, включително човешката душа и тяло, еволюирало от Огъня, мислещия и безсмъртен Елемент, са идентични. Ако Огънят е Дух, оживяващ всичко, тогава земната материя е изчезнал дух; човешките души, напротив, са "пламтящи огньове", запалена субстанция. Вселената възниква от Единия Елемент, Огънят, това първично Вещество се трансформира от състоянието на Огъня във въздух, след това в състояние на Вода, след това Водата става Земята и след това всичко се връща към източника. Пътят от Огъня към Земята е пътят на изчезване - Хераклит го нарича „пътя надолу“, обратния процес на запалване - „пътя нагоре“. Той разпозна световната година, състояща се от два периода: период на изчерпване на Божественото, съответстващ на формирането на света, и период на пълнота, излишък, насищане, съответстващ на запалването на Космоса. Така, твърди Хераклит Космически закон на цикъла:всичко започва с огнено божествено състояние и завършва в плътно, а след това процесът се разгръща до началото, материалът отново става духовен.

4. Учението за Логоса и Космоса.Във философията на древните гърци думата Логос имаше няколко значения: закон, дума, диктум, реч, значението на думите и съдържанието на речта, накрая, мисълта и нейният носител на ума. В резултат Логосът е Космическият ум, Бог е Създателят и Управителят на Космоса. Логос - Огнено същество; Умът, който движи Космоса, е Огън, а Огънят е Разумът. Логосът на Хераклит периодично създава Космоса от Огъня и го унищожава отново, след като всички животи в него са преминали цикъла на съществуване, заложен от него. Нищо няма да избяга и ще избяга от този огнен Логос, той ще дойде внезапно, ще прецени всичко и ще вземе всичко; светът трябва да се запали и всички елементи отново ще се потопят в Огъня, от който някога са възникнали. Под Космос древните философи означавали нашата Слънчева система, познавайки Безкрайността на световете, те изучавали нашия космос, къщата, в която еволюцията на минерали, растения, животни, хора и богове. Космосът включва различни сфери с различна плътност на материята, в Хераклит откриваме споменаването, че Космосът е поне разделен на две части: горната, небесната - сферата на божествения, чистия и интелигентен Огън, и долната, поддолна - сферата на изчезналата вещества студени, тежки и влажни. Така Космосът за философа изглеждаше обединен и оживен, пълен с души, демони и богове.

5. Преподаване за човек, Хераклит напълно приел питагорейския и зороастрийския възглед върху човешката душа и нейните свойства. Човекът е единството на душата и тялото, освен това човекът има две души: една огнена, суха, мъдра, безсмъртна; другият е мокър, неразумен, сляп, смъртен. Осъждайки популярната религия, особено в грубите форми на нейния култ, Хераклит все пак е бил религиозен мислител, който потвърждава надземното съществуване и закона за прераждането. Той вярваше, че душите на хората, преди да слязат "в поколение" или лунното съществуване, живеят по "Млечния път". Той възроди идеята на орфиците, че телесният живот е умъртвяване на душата, а смъртта на тялото оживява душата, той утвърждава идеята за наказание и награди след смъртта: "След смъртта хората изпреварват нещо, което не са очаквали, което не са могли да си представят." Той разпозна индивидуалното безсмъртие на Върховната Душа и нейната еволюция: боговете са безсмъртни хора, хората са смъртни богове; смъртта на божество е животът на човека, смъртта на човек е раждането на божество, възкресението на истинския живот. "Безсмъртните са смъртни, смъртните са безсмъртни, те живеят смъртта на тези и те умират живота на тези." Между човека и божеството съществува постоянна комуникация, тъй като човекът познава божественото и божественото му се разкрива.

6. Преподаване на знания.Разбирането на истината е трудно да се намери златно зърно, много земя трябва да бъде взривена; за да намерим Истината, трябва да изследваме всичко чрез личен опит и работа, вярвайки на очите си повече от ушите си, изкачвайки се от познатото към непознатото, очаквайки неочакваното. Трябва да се учим от самата Природа, да разбираме тайното единство и хармонията във видимата борба, скритата хармония, която триумфира над нейната противоположност; ние трябва в самата Природа да търсим Закона, Логоса. Слабостта на човешкия ум, неговите заблуди, неспособността да се познае Истината се определят от чувствеността на човек, затъмняваща тази светлина. Необходимо е да бъдете внимателни към чувствата, тъй като последните са доволни от външния вид на нещата. Човек разбира истината, участвайки в мъдростта на Логоса,която включваше неговата божествена душа. Чувствени страсти и желания, които оскверняват душата, самонадеяност, арогантност и мъдрост, пристрастяване към мнението на частните хора - всичко това отчуждава душата от Логоса, източника на Мъдростта. Трябва да следвате ум,което е едно и универсално, хората живеят, сякаш имат всеки свой ум и затова не знаят какво говорят и какво правят. Всяко разумно разсъждение трябва да бъде потвърдено за това, което има универсалността и необходимостта на Закона, и освен това, Закона на божественото, а не условен ред на никоя държава. Само разумните знания имат пълна сигурност; само Умътможе да различи истината във възприятието, да открие идентичност и съгласие във видимата разлика. Най-благородните от сетивата - зрението и слуха - лъжат човек, който не е просветлен от Разума и не знае как да разбере техните инструкции. Истината се достига от ума отвъд сетивата. „Очи и похотливи свидетели на хората, ако душите им са варварски.“ В този смисъл Хераклит считаше себе си за пророк на разбираемата Истина, оттук и оракулският му тон като специфичен начин на изразяване. Най-високата цел на човешкото познание за него е познаването на целта на Логоса.

7. "Плачещият философ."Всяко законодателство, регулиращо човешките отношения, трябва да се основава на Закона за Космоса. Обаче моралните и религиозни концепции на съвременното общество, точно както законите на родния му град, изглеждаха на Хераклит не само условно, но и пряко лъжливи, коренно покварени. Дълбокият песимизъм на „плачещия“ философ имаше космологична и етична основа. Светът е избледняло, безлюдно Божество, отделните души са наводнените частици на божествения Огън, които са забравили своя божествен произход. От детството хората се научават да вършат беззакония според закона, неистинно истината, научават се да заблуждават, крадат и липсват религия, почитайки се на този, който управлява най-много в несправедливостта и насилието. Всички се отдават на лудост и алчност, всеки преследва илюзорно щастие, никой не чува закона на Бог-Логос, не знае думата на Истината. Независимо дали го чуват или не, те не го разбират и подобно на магаретата предпочитат слама пред злато. Самото знание, което търсят, е напразно знание, защото сърцето им няма в себе си стремеж към истината. Хората търсят изцеление от злото на живота си, но техните лекари са по-лоши от болестите. Някой от тях се разболее, те се обаждат на лекари: режат, изгарят, изтощават възпаленото място и искат подкуп за същото нещо, което правят болестите. Независимо дали някой е съгрешил, прави кървави жертви, мислейки да ги измие с калта си; те се молят на стените, върху които са написани изображенията на боговете, без да знаят какви всъщност са тези богове и герои.

Всички човешки социални закони и морални изисквания са относителниобаче тяхната основа са абсолютни божествени закони. Например войната е зло, но войната също е необходимост на този етап от човешкото развитие: тя прави някои герои и дори богове, други прости хора, някои свободни, други роби. Видимите бедствия и страдания, причинени от него, не са зли в абсолютния смисъл на думата, защото като лекар понякога измъчва тялото, което лекува, как вълнести удари бият, разкъсват и смачкват вълната си, за да стане по-добра и силна, така че хората изпитват скърби, без да разбира тяхната необходимост. Има много мнения, но Разумът е един, божественият Закон е един и всички човешки закони, на които се основава човешкото общество, трябва да се подхранват от този закон. Справедливостта е известна в тях, за тяхната защита е необходимо да се отстояват, както и за стените на родния им град. Но хората не са склонни да се подчиняват на този закон, те също не могат да издържат превъзходство, те отхвърлят учителите, не признавайки, че човек понякога струва хиляди, ако е най-добрият и знаещ.