04.08.2020

Koji narodi su naseljavali arapski kalifat. Istorijski preduslovi za nastanak

U starim ruskim izvorima poznat je i pod imenima Kraljevina Agarija i Kraljevina Ishmael, što ga je na taj način uvrstilo u opću listu kraljevstava (imperija) svijeta poznatih književnim ljudima u Rusiji tog vremena.

Enciklopedijski YouTube

1 / 5

✪ Arapski kalifat (ruski) Istorija srednjeg vijeka.

✪ Arapski kalifat/ukratko

✪ Arapski kalifat i njegov kolaps. 6 ćelija Istorija srednjeg vijeka

✪ Islam, Arapi, kalifat

✪ Istorija| Islamska osvajanja i arapski kalifat

Titlovi

Medina zajednica

Početno jezgro kalifata bila je muslimanska zajednica, ummet, koju je stvorio prorok Muhamed početkom 7. stoljeća u Hidžazu (Zapadna Arabija). U početku je ova zajednica bila mala i bila je proto-državna formacija superreligijske prirode, slična Mojsijevoj državi ili Prvim Hristovim zajednicama. Kao rezultat muslimanskih osvajanja stvorena je ogromna država koja je uključivala Arapsko poluostrvo, Irak, Iran, većinu Zakavkazja (posebno Jermensko gorje, kaspijske teritorije, Kolhidsku niziju, kao i područja Tbilisija), Srednja Azija, Sirija, Palestina, Egipat, Sjeverna Afrika, veći dio Iberijskog poluostrva, Sind.

Pravedni kalifat (632-661)

Nakon smrti proroka Muhameda 632. godine, stvoren je Pravedni kalifat. Pred Za vrijeme njihove vladavine, Arapsko poluostrvo, Levant (Šam), Kavkaz, dio sjeverne Afrike od Egipta do Tunisa i Iransko gorje bili su uključeni u kalifat.

Omajadski kalifat (661-750)

Položaj nearapskih naroda kalifata

Plaćanjem poreza na zemlju (kharadž) u zamjenu za pružanje zaštite i imuniteta od muslimanske države, kao i poreza na glavu (džizju), nejevreji su imali pravo prakticirati svoju vjeru. Čak je i gore spomenutim dekretima "Omara" u osnovi priznato da je Muhamedov zakon naoružan samo protiv paganskih mnogobošca; "Ljudi Svetog pisma" - kršćani, Jevreji - mogu, plaćajući naknadu, ostati u svojoj vjeri; u poređenju sa susjednim U Vizantiji, gdje je svaka kršćanska hereza bila proganjana, islamski zakon, čak i pod Omarom, bio je relativno liberalan.

Budući da osvajači nisu bili nimalo spremni za složene oblike državne uprave, čak je i „Omar bio primoran da sačuva stari, dobro uspostavljeni vizantijski i iranski državni mehanizam za novoformiranu ogromnu državu (prije Abdul-Malika čak ni kancelarija nije bila obavljeno na arapskom), - pa stoga nejevrejima nije bio uskraćen pristup mnogim državnim pozicijama. Iz političkih razloga, Abd al-Malik je smatrao da je potrebno ukloniti nemuslimane iz javne službe, ali s potpunom dosljednošću ni ova naredba nije mogla biti izvršena za njegovo vreme ili posle njega; -Malik i njegovi bliski dvorjani bili su hrišćani (najpoznatiji primer je otac Jovan Damaskin).Ipak, među pokorenim narodima postojala je velika sklonost da se odreknu svoje nekadašnje vere - hrišćanske i parsijske - i dobrovoljno primi islam.zakon od 700, nije platio porez, naprotiv, prema Omerovom zakonu, on je dobijao godišnju platu od vlade i bio je potpuno ravnopravan sa pobednicima; stavljeni su mu na raspolaganje viši državni položaji.

S druge strane, pokoreni su morali prijeći na islam također iz unutrašnjeg uvjerenja; - kako drugačije objasniti masovno usvajanje islama, na primjer, od onih jeretičkih kršćana koji prije toga u kraljevstvu Hosrov i u Vizantijskom carstvu nisu mogli odstupiti od vjere svojih otaca nikakvim progonima? Očigledno je da je islam, sa svojim jednostavnim dogmama, prilično dobro govorio njihovim srcima. Štaviše, kršćanima, pa čak ni Parsima, islam nije izgledao kao neka nagla inovacija: u mnogo čemu je bio blizak objema religijama. Poznato je da je Evropa dugo vremena vidjela u islamu, visoko poštujući Isusa Krista i Blaženu Djevicu, ništa više od jedne od kršćanskih jeresi (na primjer, pravoslavni arapski arhimandrit Christopher Zhara je tvrdio da je religija Muhameda isto arijanstvo )

Usvajanje islama od strane kršćana, a potom i Iranaca, imalo je izuzetno važne posljedice, kako vjerske tako i državne. Islam je, umjesto ravnodušnih Arapa, u svojim novim sljedbenicima stekao takav element za koji je vjerovati bila suštinska potreba duše, a budući da su to bili obrazovani ljudi, oni (Perzijanci mnogo više nego kršćani) su se angažirali na kraju ovog period sa naučnom obradom muslimanske teologije i, u kombinaciji sa njegovom jurisprudencijom, temama koje je do tog vremena skromno razvijao samo mali krug onih muslimanskih Arapa koji su, bez ikakvih simpatija od strane vlade Umajada, ostali vjerni učenju. proroka.

Gore je rečeno da je opći duh koji je prožimao kalifat u prvom vijeku njegovog postojanja bio staroarapski (ta činjenica, mnogo jasnija čak i u reakciji Omejadske vlade protiv islama, bila je izražena u tadašnjoj poeziji, koja je nastavila da se briljantno razvija iste pagansko-plemenske, vesele teme koje su bile ocrtane u staroarapskim pjesmama). U znak protesta protiv povratka predislamskim tradicijama, formirana je mala grupa ashaba ("sahaba") proroka i njihovih nasljednika ("tabiina"), koji su nastavili da poštuju Muhamedove propise, vođeni u tišini glavni grad koji je napustila - Medinu i na nekim mjestima na drugim mjestima kalifata teorijski rad o ortodoksnom tumačenju Kurana i o stvaranju ortodoksnog sunneta, odnosno o definiciji istinitog muslimanske tradicije, prema kojem je trebalo reorganizirati opaki život savremenog Omejada X. Ove tradicije, koje su, između ostalog, propovijedale uništenje plemenskog principa i izjednačavanje ujedinjenja svih muslimana u krilu muhamedanske vjere, zaljubio se u novopreobraćene strance, očito, više u srce nego u arogantne neislamske stav vladajućih arapskih sfera, pa je zato medinska teološka škola, potlačena i ignorirana od čistih Arapa i vlasti, našla aktivnu podršku među novih ne-Arapskih muslimana.

Postojali su, možda, dobro poznati nedostaci za čistoću islama od ovih novih, vjernih sljedbenika: dijelom nesvjesno, dijelom čak svjesno, ideje ili trendovi su počeli da se uvlače u njega, tuđe ili nepoznate Muhamedu. Vjerovatno utjecaj kršćana (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) objašnjava pojavu (krajem 7. stoljeća) sekte Murjiita, sa njenim učenjem o beskonačnom milosrdnom dugotrpljenju Gospodin i sekta Kadarite, koja je doktrina slobodne volje čovjeka, pripremili su trijumf Mu'tazilita; vjerovatno su mistično monaštvo (pod imenom sufizam) muslimani najprije posudili od sirijskih kršćana (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); u donjem U Mesopotamiji su se kršćanski muslimanski preobraćenici pridružili redovima republikansko-demokratske sekte haridžita, podjednako suprotstavljenih i nevjernoj vladi Omajada i medinskim ortodoksnim vjernicima.

Još veća korist od dvije oštrice u razvoju islama bilo je učešće Perzijanaca, koje je došlo kasnije, ali aktivnije. Značajan dio njih, ne mogavši se riješiti vjekovnog drevnog perzijskog stava da se "kraljevska milost" (farrahi kayaniq) prenosi samo putem naslijeđa, pridružio se šiitskoj sekti (vidi), koja je stajala iza dinastije Ali ( muž Fatime, kćeri proroka); osim toga, zalaganje za direktne nasljednike proroka značilo je da stranci predstavljaju čisto legalnu opoziciju protiv vlade Omajada, sa svojim neugodnim arapskim nacionalizmom. Ovo teorijsko suprotstavljanje poprimilo je vrlo stvarno značenje kada je Omar II (717-720), jedini od Omajada odanih islamu, uzeo u glavu da implementira principe Kurana koji su bili povoljni za ne-arapske muslimane i, time je uneo dezorganizaciju u sistem vlasti Omejada.

30 godina kasnije, Horasanijski šiitski Perzijanci zbacili su dinastiju Omajada (čiji su ostaci pobjegli u Španjolsku; vidi povezani članak). Istina, zbog lukavstva Abasida, prijestolje X. nije pripalo (750) Alidima, nego Abasidima, također prorokovim rođacima (Abas je njegov ujak; vidi odgovarajući članak), ali, u bilo kojem U tom slučaju, očekivanja Perzijanaca su bila opravdana: pod Abasidima su dobili prednost u državi i udahnuli je u nju novi zivot. Čak je i glavni grad X. premješten na granice Irana: prvo - u Anbar, a od vremena Al-Mansura - još bliže, u Bagdad, skoro na ista mjesta gdje je bio glavni grad Sasanida; a pola veka su članovi vezirske porodice Barmakida, poreklom od persijskih sveštenika, postali nasledni savetnici kalifa.

Abasidski kalifat (750-945, 1124-1258)

Prvi Abasidi

Granice kalifata su se donekle suzile: preživjeli Umayyad Abd ar-Rahman I je postavio prve temelje u Španjolskoj () za nezavisni emirat Cordoba, koji se od 929. službeno naziva "kalifat" (929-). 30 godina kasnije, Idris, praunuk kalifa Alija i stoga podjednako neprijateljski raspoložen i prema Abasidima i prema Omajadima, osnovao je Alidsku dinastiju Idrisida (-) u Maroku, čiji je glavni grad bio grad Tudga; ostatak sjeverne obale Afrike (Tunis, itd.) je zapravo izgubljen za Abasidski kalifat, kada je guverner Aghlaba, kojeg je imenovao Harun ar-Rashid, bio osnivač dinastije Aghlabid u Kairouanu (-). Abasidi nisu smatrali potrebnim da nastave svoju vanjsku osvajačku politiku protiv kršćanskih ili drugih zemalja, i iako su se s vremena na vrijeme javljali vojni sukobi i na istočnim i na sjevernim granicama (poput dva Mamunova neuspješna pohoda na Carigrad), međutim, općenito , kalifat je živio mirno.

Primjećuje se takva osobina prvih Abasida kao njihova despotska, bezdušna i, štoviše, često podmukla okrutnost. Ponekad je, kao i kod osnivača dinastije, bila otvoreni predmet kalifovog ponosa (nadimak "Krvoproliće" izabrao je sam Abu-l-Abbas). Neki od halifa, barem lukavi al-Mansur, koji je volio da se oblači pred ljudima u licemjernu odjeću pobožnosti i pravde, radije su, gdje je to bilo moguće, djelovali na prijevaru i potajno pogubili opasne ljude, najprije uljuljkavajući njihove oprez sa zakletvama i milostima. Sa al-Mahdijem i sa Harunom ar-Rašidom, okrutnost je bila prikrivena njihovom velikodušnošću, međutim, perfidno i svirepo svrgavanje vezirske porodice Barmakida, izuzetno korisno za državu, ali nametanje određene uzde vladaru, je za Harun jedno od najodvratnijih djela istočnjačkog despotizma. Treba dodati da je pod Abasidima u sudski postupak uveden sistem torture. Čak ni vjerski tolerantni filozof Mamun i njegova dva nasljednika nisu previše slobodni od prijekora tiranije i tvrdoće srca prema njima neugodnim ljudima. Kremer nalazi (Culturgesch. d. Or., II, 61; uporedi Müller: Historical Isl., II, 170) da već prvi Abasidi pokazuju znakove nasljednog cezarovog ludila, koje se još više pojačava kod potomaka.

Čak i naučni i filozofski pokret u kalifatu datira od istog okrutnog i podmuklog Mansura (Masudi: „Zlatne livade“), koji se, uprkos svojoj ozloglašenoj škrtosti, odnosio prema nauci sa ohrabrenjem (pre svega, praktičnim, medicinskim ciljevima) . Ali, s druge strane, ostaje nesumnjivo da bi procvat kalifata teško bio moguć da su Saffah, Mansur i njihovi nasljednici direktno upravljali državom, a ne preko talentovane vezirske porodice perzijskih Barmakida. Sve dok ovu porodicu nije zbacio () nerazumni Harun ar-Rašid, opterećen njenim starateljstvom, neki od njenih članova bili su prvi ministri ili bliski savjetnici halife u Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi su bili na važnim državnim pozicijama u provincijama (poput Fadla), i svi zajedno uspjeli su, s jedne strane, da održe 50 godina neophodnu ravnotežu između Perzijanaca i Arapa, što je kalifatu dalo političku tvrđavu, a s druge strane, da obnove drevni sasanidski život, sa svojom društvenom strukturom, sa svojom kulturom, sa svojim mentalnim kretanjem.

"Zlatno doba" arapske kulture

Ova kultura se obično naziva arapska, jer je arapski jezik postao organ mentalnog života svih naroda kalifata, - stoga kažu: „arapski umjetnost", „Arap nauka” itd.; ali u suštini to su uglavnom bili ostaci sasanidske kulture i, uopšte, staroperzijske kulture (koja je, kao što je poznato, takođe dosta preuzela iz Indije, Asirije, Babilona i, posredno, iz Grčke). U zapadnoazijskim i egipatskim dijelovima kalifata, promatramo razvoj ostataka vizantijske kulture, baš kao i u sjevernoj Africi, Siciliji i Španiji - kulture rimske i rimsko-španske - i ujednačenost u njima je neprimjetna, ako izuzmemo vezu koja ih povezuje – arapski jezik. Ne može se reći da se strana kultura koju je naslijedio Kalifat kvalitativno uzdigla pod Arapima: iransko-muslimanske arhitektonske građevine su niže od starih parsijskih, slično su muslimanski proizvodi od svile i vune, kućni pribor i nakit, uprkos svom šarmu, inferiorniji u odnosu na drevne proizvode. [ ]

Trgovac i industrijalac su glavni likovi arapskih priča; razni visoki funkcioneri, vojskovođe, naučnici itd. nisu se stidjeli da svojim titulama dodaju nadimak Attar („moskater“), Heyat („krojač“), Javhariy („draguljar“) i tako dalje. Međutim, priroda muslimansko-iranske industrije nije toliko zadovoljenje praktičnih potreba koliko luksuz. Glavni artikli proizvodnje su svilene tkanine (muslin, saten, moire, brokat), oružje (sablje, bodeži, verige), vezovi na platnu i koži, pleteni radovi, tepisi, šalovi, točeni, gravirani, rezbareni slonovače i metali, mozaički radovi, fajansa i stakleno posuđe; rjeđe čisto praktični predmeti - papir, tkanina i kamilja vuna.

Blagostanje poljoprivredne klase (iz razloga, međutim, oporezivih, a ne demokratskih) podignuto je obnovom kanala za navodnjavanje i brana, koji su pokrenuti pod posljednjim Sasanidima. Ali čak i prema svijesti samih arapskih pisaca, kalifi nisu uspjeli da plate platežnu sposobnost naroda dovedu na toliku visinu kakvu je postizao poreski sistem Khosrov I Anushirvana, iako su halife naredili da se sasanidske katastarske knjige prevedu u Arapski namjerno za ovu svrhu.

Štaviše, Mansur (Masudi: “Zlatne livade”) brine o prijevodu na arapski grčkih medicinskih djela, a istovremeno - matematičkih i filozofskih. Harun daje rukopise donesene iz maloazijskih pohoda na prijevod doktoru Jondishapura Johnu ibn Masaveihu (koji se čak bavio vivisekcijom i tada je bio doktor života za Mamuna i njegova dva nasljednika), a Mamun je uredio, već posebno za apstraktne filozofske svrhe, poseban prevoditeljski odbor u Bagdadu i privukao filozofe (Kindi). Pod uticajem grčko-siro-perzijske filozofije, komentatorski rad na tumačenju Kurana prerasta u naučnu arapsku filologiju (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) i stvaranje arapske gramatike, filološke zbirke djela predislamske i umajadske narodne književnosti (pjesme Mualaki, Hamasa, Hozeilit, itd.).

Tada je tokom naredne 4 vladavine prevladalo pravoslavlje, ali kada su Mamun i njegova dva nasljednika podigli (od 827.) mutazilizam na nivo državne religije, sljedbenici pravoslavnih tumačenja bili su podvrgnuti zvaničnom progonu zbog „antropomorfizma“, „politeizma“, itd., a pod al-Mu'tasimom je bičevan i mučen od strane svetog imama ibn-Hanbala (). Naravno, halife su mogli neustrašivo pokroviteljstvovati sektu mu'tazilita, jer njena racionalistička doktrina o slobodnoj volji čovjeka i stvaranju Kurana i njena sklonost ka filozofiji nisu mogli izgledati politički opasni. Sektama političke prirode, kao što su, na primjer, haridžiti, mazdakiti, ekstremni šiiti, koji su ponekad podizali vrlo opasne ustanke (lažni prorok Moqanna u Horasanu pod al-Mahdijem, 779., hrabri Babek u Azerbejdžanu pod Mamunom i al. -Mutasim itd.), stav halifa je bio represivan i nemilosrdan čak i u vrijeme vrhovne vlasti kalifata.

Gubitak političke moći halifa

Progon slobodne misli

Međutim, u stvari, da ubiju mentalni pokret kalifa, sa njihovom sve više opadajućom političkom moći, nisu bili u stanju, a najslavniji arapski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) i drugi naučnici su živjeli pod okrilje vazalnih suverena upravo u to doba (-c.), kada je zvanično u Bagdadu, u islamskoj dogmi i mišljenju stanovništvo filozofija i nesholastičke nauke su prepoznate kao bezbožne; a književnost je pred kraj pomenute epohe proizvela najvećeg slobodoumnog arapskog pjesnika Ma'arrija (973-1057); istovremeno je sufizam, koji se vrlo dobro ukorijenio u islamu, sa mnogim svojim perzijskim predstavnicima prešao u potpuno slobodoumlje.

Kairski kalifat

Šiiti (oko 864.) su također postali moćna politička snaga, posebno njihov ogranak Karmata (q.v.); kada su 890. godine Karmati u Iraku sagradili jaku tvrđavu Dar al-Hidžra, koja je postala uporište novonastale predatorske države, od tada su se „svi bojali Ismailija, ali oni su bili niko“, po rečima Arapski historičar Noveyria, a Karmati su se raspolagali kako su htjeli, u Iraku, Arabiji i pograničnoj Siriji. 909. godine, Karmati su uspjeli da osnuju dinastiju u sjevernoj Africi

Istorijski preduslovi za nastanak

Početno jezgro kalifata bila je muslimanska zajednica koju je stvorio prorok Muhamed početkom 7. stoljeća u Hidžazu (Zapadna Arabija) – ummet. Kao rezultat muslimanskih osvajanja stvorena je ogromna država, koja je uključivala Arapsko poluostrvo, Irak, Iran, većinu Zakavkazja (posebno Jermensko gorje, kaspijske teritorije, Kolhidsku niziju, kao i područja Tbilisija) , Centralna Azija, Sirija, Palestina, Egipat, Sjeverna Afrika, veći dio Iberijskog poluotoka, Sindh.

Od osnivanja kalifata () do dinastije Abasida ()

Ovaj period uključuje eru prva 4 halifa, "hodeći pravim putem" (ar-râshidin) - Ebu Bekra (632-634), Omera (634-644), Usmana (644-656) i Alija (656-661). ) i dominacija Omajada (661-750).

arapska osvajanja

Po veličini, njihovo carstvo, koje je nastalo za manje od sto godina, nadmašilo je Rimsko, a to se pokazalo još nevjerovatnijim jer se na početku, nakon Muhamedove smrti, moglo bojati da će čak i mali uspjesi islama, koji je postigao u Arabiji, propao bi. Muhamed, umirući, nije ostavio nasljednika, a nakon njegove smrti (632.) nastao je spor između Mekanaca i Medinaca oko pitanja njegovog nasljednika. Tokom razgovora, Ebu Bekr je izabran za halifu. U međuvremenu, s vijestima o Muhamedovoj smrti, gotovo cijela Arabija, osim Meke, Medine i Taifa, odmah je napustila islam. Uz pomoć vjernih Medinaca i Mekanaca, Abu Bekr je uspio vratiti ogromnu, ali razjedinjenu Arabiju islamu; Najviše od svega, u tome mu je pomogao tzv. Sayfullah "Allahov mač" - iskusni zapovjednik Khalid ibn al-Walid, koji je prije samo 9 godina porazio proroka na planini Departure; Halid je porazio 40.000. armiju sljedbenika lažnog proroka Musailime u tzv. "ograda smrti" kod Akraba (633.). Odmah nakon smirivanja ustanka Arapa, Abu Bakr ih je, nastavljajući politiku Muhameda, poveo u rat protiv vizantijskih i iranskih posjeda.

Kao opravdanje, može se samo reći da su u cilju suzbijanja haotične anarhije u kojoj su se nalazile zemlje islama tokom uspostavljanja dinastije Abasida, zabrinuti od strane pristalica svrgnutih Omajada, zaobišli Alide, grabežljive haridžite i razne perzijske sektaše radikalne, terorističke mjere su bile, možda, jednostavna potreba. Očigledno je Abu-l-Abbas shvatio značenje svog nadimka "Krvoproliće". Zahvaljujući strahovitoj centralizaciji koju je bezdušni čovjek, ali briljantni političar al-Mansur uspio uvesti, podanici su mogli uživati u unutrašnjem miru, a državne finansije su postavljene na briljantan način. Čak i naučni i filozofski pokret u kalifatu datira od istog okrutnog i podmuklog Mansura (Masudi: „Zlatne livade“), koji se, uprkos svojoj ozloglašenoj škrtosti, odnosio prema nauci sa ohrabrenjem (pre svega, praktičnim, medicinskim ciljevima) . Ali, s druge strane, ostaje nesumnjivo da bi procvat kalifata teško bio moguć da su Saffah, Mansur i njihovi nasljednici direktno upravljali državom, a ne preko talentovane vezirske porodice perzijskih Barmakida. Sve dok ovu porodicu nije zbacio () nerazumni Harun ar-Rašid, opterećen njenim starateljstvom, neki od njenih članova bili su prvi ministri ili bliski savjetnici halife u Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi su bili na važnim državnim pozicijama u provincijama (poput Fadla), i svi zajedno uspjeli su, s jedne strane, da održe 50 godina neophodnu ravnotežu između Perzijanaca i Arapa, što je kalifatu dalo političku tvrđavu, a s druge strane, da obnove drevni sasanidski život, sa svojom društvenom strukturom, sa svojom kulturom, sa svojim mentalnim kretanjem.

"Zlatno doba" arapske kulture

Ova kultura se obično naziva arapska, jer je organ mentalnog života svih naroda kalifata postao arapski jezik, - kažu stoga: „arapski umjetnost", „Arap nauka” itd.; ali u suštini to su uglavnom bili ostaci sasanijske i staroperzijske kulture uopšte (koja je, kao što je poznato, dosta preuzela i iz Indije, Asirije, Babilona i, posredno, iz Grčke). U zapadnoazijskim i egipatskim dijelovima kalifata, promatramo razvoj ostataka vizantijske kulture, baš kao i u sjevernoj Africi, Siciliji i Španiji - kulture rimske i rimsko-španske - i ujednačenost u njima je neprimjetna, ako izuzmemo vezu koja ih povezuje – arapski jezik. Ne može se reći da se strana kultura koju je naslijedio Kalifat kvalitativno uzdigla pod Arapima: iransko-muslimanske arhitektonske građevine su niže od starih parsijskih, slično su muslimanski proizvodi od svile i vune, kućni pribor i nakit, uprkos svom šarmu, inferiorniji u odnosu na drevne proizvode.

Ali, s druge strane, u muslimanskom, abasidskom periodu, u ogromnoj, ujedinjenoj i uređenoj državi, s pažljivo uređenim komunikacijskim putevima, potražnja za artiklima iranske proizvodnje je porasla, a broj potrošača povećan. Mirni odnosi sa susedima omogućili su razvoj izuzetne spoljne trgovine: sa Kinom preko Turkestana i - morskim putem - preko indijskog arhipelaga, sa Volškim Bugarima i Rusijom kroz kraljevstvo Hazara, sa španskim emiratom, sa svim južnim Evropa (sa mogućim izuzetkom Vizantije), sa istočnim obalama Afrike (odakle su se pak izvozile slonova kost i crnci) itd. Glavna luka kalifata bila je Basra. Trgovac i industrijalac su glavni likovi arapskih priča; razni visoki funkcioneri, vojskovođe, naučnici itd. nisu se stidjeli da svojim titulama dodaju nadimak Attar („moskater“), Heyat („krojač“), Javhariy („draguljar“) i tako dalje. Međutim, priroda muslimansko-iranske industrije nije toliko zadovoljenje praktičnih potreba koliko luksuz. Glavni proizvodi proizvodnje su svilene tkanine (muslin, saten, moire, brokat), oružje (sablje, bodeži, verige), vezovi na platnu i koži, pleteni radovi, ćilimi, šalovi, kovane, gravirane, rezbarene slonovače i metali, mozaički radovi, fajansa i stakleno posuđe; rjeđe čisto praktični predmeti - papir, tkanina i kamilja vuna.

Blagostanje poljoprivredne klase (iz razloga, međutim, oporezivih, a ne demokratskih) podignuto je obnovom kanala za navodnjavanje i brana, koji su pokrenuti pod posljednjim Sasanidima. Ali čak i prema svijesti samih arapskih pisaca, halife nisu uspjeli da plate platežnu sposobnost naroda dovedu do visine koju je postigao poreski sistem Hosrova I Anuširvana, iako su halife naredili da se sasanidske katastarske knjige prevedu u Arapski namjerno za ovu svrhu.

Perzijski duh preuzima i arapsku poeziju, koja sada umjesto beduinskih pjesama daje rafinirana djela Basrijana Abu Nuwasa („Arapski Heine“) i drugih dvorskih pjesnika Haruna al-Rašida. Očigledno, ne bez perzijskog uticaja (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.“, I, 134) nastaje ispravna istoriografija, a nakon „Života apostola“ koji je Ibn Ishak sastavio za Mansura, jedan broj sekularnih istoričara takođe se pojavljuju. S perzijskog, Ibn al-Mukaffa (oko 750.) prevodi Sasanidsku "Knjigu o kraljevima", pahlavijsku adaptaciju indijskih parabola o "Kalili i Dimni" i razna grčko-siroko-perzijska filozofska djela, koja Basra, Kufa prije svega dobijaju. upoznat sa, zatim i Bagdadom. Isti zadatak obavljaju ljudi jezika koji je bliži Arapima, bivši perzijski podanici aramejskih kršćana Jondishapura, Harrana, itd. Štaviše, Mansur se brine i o prijevodu na arapski grčkih medicinskih djela, te o istovremeno - matematički i filozofski (Masudi: "Zlatne livade"). Harun daje rukopise donesene iz maloazijskih pohoda na prijevod doktoru Jondishapura Johnu ibn Masaveihu (koji se čak bavio vivisekcijom i tada je bio doktor života za Mamuna i njegova dva nasljednika), a Mamun je uredio, već posebno za apstraktne filozofske svrhe, poseban prevoditeljski odbor u Bagdadu i privukao filozofe (Kindi). Pod uticajem grčko-siro-perzijske filozofije, komentatorski rad na tumačenju Kurana prerasta u naučnu arapsku filologiju (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) i stvaranje arapske gramatike, filološke zbirke djela predislamske i omejadske narodne književnosti (pjesme Mualakat, Hamasa, Hozeilit, itd.).

Doba prvih Abasida poznato je i kao period najveće napetosti religijske misli islama, kao period snažnog sektaškog pokreta: Perzijanci, koji su sada masovno prelazili na islam, gotovo u potpunosti su primili muslimansku teologiju u svoje vlastitim rukama i izazvala živu dogmatsku borbu, među kojima su se razvile jeretičke sekte, istaknute još pod Omejadima, a ortodoksna teologija-jurisprudencija definirana je u obliku 4 škole, odnosno tumačenja: pod Mansurom - progresivnijim Abu Hanifom u Bagdadu i konzervativni Malik u Medini, pod Harunom - relativno progresivnim eš-Šafijom, pod Mamunom - ibn Hanbalom. Stav vlasti prema ovim ortodoksijama nije uvijek bio isti. Pod Mansurom, pristalicom Mu'tazilija, Malik je bičevan do sakaćenja. Tada je tokom naredne 4 vladavine prevladalo pravoslavlje, ali kada su Mamun i njegova dva nasljednika podigli (od 827.) mutazilizam na nivo državne religije, sljedbenici pravoslavnih tumačenja bili su podvrgnuti zvaničnom progonu zbog „antropomorfizma“, „politeizma“, itd., a pod al-Mu'tasimom je bičevan i mučen od strane svetog imama ibn-Hanbala (). Naravno, halife su mogli neustrašivo pokroviteljstvovati sektu mu'tazilita, jer njena racionalistička doktrina o slobodnoj volji čovjeka i stvaranju Kurana i njena sklonost ka filozofiji nisu mogli izgledati politički opasni. Sektama političke prirode, kao što su, na primjer, haridžiti, mazdakiti, ekstremni šiiti, koji su ponekad podizali vrlo opasne ustanke (lažni prorok Moqanna u Horasanu pod al-Mahdijem, 779., hrabri Babek u Azerbejdžanu pod Mamunom i al. -Mutasim itd.), stav halifa je bio represivan i nemilosrdan čak i u vrijeme vrhovne vlasti kalifata.

Pad kalifata

Gubitak političke moći halifa

Svjedoci postepenog raspada X. bili su halife: već spomenuti Mutawakkil (847-861), Arap Neron, visoko hvaljen od pravovjernih; njegov sin Muntasir (861-862), koji je stupio na prijestolje, ubivši oca uz pomoć turskih stražara, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). U njihovoj osobi, kalif se od vladara ogromnog carstva pretvorio u princa male bagdadske regije, u neprijateljstvu i pomirenju sa svojim ponekad jačim, ponekad slabijim susjedima. Unutar države, u svom glavnom gradu Bagdadu, kalifi su postali zavisni od majstorske pretorijanske turske garde, koju je Mutasim (833) smatrao za shodno da formira. Pod Abasidima je oživio nacionalni identitet Perzijanaca (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Harunovo bezobzirno istrebljenje Barmakida, koji su znali kako da okupe perzijski element sa Arapima, dovelo je do razdora između dva naroda. Pod Mamunom, snažan politički separatizam Perzije došao je do izražaja u osnivanju dinastije Tahirid u Horasanu (821-873), što se pokazalo kao prvi simptom nadolazeće secesije Irana. Nakon Tahirida (821-873) formirane su nezavisne dinastije: Safaridi (867-903; vidi), Samanidi (875-999; vidi), Gaznavidi (962-1186; vidi), a Perzija je pobjegla od kalifa. Na Zapadu se Egipat, zajedno sa Sirijom, otcijepio pod vlašću Tulunida (868-905); Istina, nakon pada Tulunida, Sirija i Egipat su ponovo bili pod kontrolom abasidskih guvernera 30 godina; ali 935. Ikšid je osnovao svoju dinastiju (935.-969.) i od tada ni jedno područje zapadno od Eufrata (Meka i Medina su takođe pripadale Ihšidima) nije bilo podvrgnuto sekularnoj vlasti bagdadskih halifa, iako su njihova prava kao duhovna vladari su svuda bili priznati (osim, naravno, Španije i Maroka); kovan je novčić s njihovim imenom i čitana je javna molitva (khutba).

Progon slobodne misli

Osjećajući svoju slabost, halife (prvi - Al-Mutawakkil, 847) su odlučili da sebi dobiju novu podršku - u pravoslavnom svećenstvu, i za to - da se odreknu mutazilitskog slobodoumlja. Dakle, od vremena Mutawakkila, zajedno sa progresivnim slabljenjem moći kalifa, dolazi do porasta ortodoksije, progona jeresi, slobodnog mišljenja i heterodoksnosti (kršćani, Jevreji, itd.), religioznog progona filozofije , prirodne pa čak i egzaktne nauke. Nova moćna škola teologa, koju je osnovao Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), koji je napustio mutezilitizam, vodi naučnu polemiku sa filozofijom i svjetovnom naukom i osvaja javno mnijenje. Međutim, u stvari, da ubiju mentalni pokret halifa, sa njihovom sve većom političkom snagom, nisu bili u stanju, a najslavniji arapski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) i drugi naučnici su živjeli pod okrilje vazalnih suverena upravo u to doba (-c.), kada je zvanično u Bagdadu, u islamskoj dogmi i po mišljenju masa, filozofija i ne-sholastičke nauke bile su priznate kao bezbožništvo; a književnost je pred kraj pomenute epohe proizvela najvećeg slobodoumnog arapskog pjesnika Ma'arrija (973-1057); istovremeno je sufizam, koji se vrlo dobro ukorijenio u islamu, sa mnogim svojim perzijskim predstavnicima prešao u potpuno slobodoumlje.

Kairski kalifat

Posljednji halife dinastije Abasida

Abasidski kalif, odnosno, u suštini, sitni bagdadski princ sa titulom, bio je igračka u rukama njegovih turskih zapovednika i mesopotamskih emira: pod Al-Radijem (934-941), poseban položaj gradonačelnika („emir -al-umarâ”) je uspostavljen. U međuvremenu, u susjedstvu, u zapadnoj Perziji, napredovala je šiitska dinastija Buyida, koja se odvojila od Samanida 930. godine (vidi). Godine 945. Bujidi su zauzeli Bagdad i posedovali ga više od sto godina, sa titulom sultana, a u to vreme su postojali nominalni halife: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) i Al-Qaim (1031-1075). Iako su iz političkih kalkulacija, za protivtežu Fatimidima, šiitski sultani-Buidi sebe nazivali vazalima, "emirima al-umarima" sunitskog kalifata Bagdada, ali su se, u suštini, prema kalifima odnosili kao prema zarobljenicima, s potpunim nepoštovanjem i prezirom, pokroviteljstvom filozofa i slobodoumnih sektaša, au samom Bagdadu šiizam je napredovao.

Invazija Seldžuka

Tračak nade da se oslobode tlačitelja bljesnuo je kalifima u liku novog osvajača, turskog sultana Mahmuda Gaznevija (997-1030), koji je, stvorivši svoj ogromni sultanat umjesto Samanidske države koju je zbacio, pokazao se kao vatreni sunit i svuda je uveo ortodoksnost; međutim, oduzeo je Mediju i neke druge posjede samo malim Buyidima, i izbjegao sukobe sa glavnim Buyidima. U kulturnom smislu, Mahmudovi pohodi pokazali su se vrlo pogubnim za zemlje koje je osvojio, a 1036. godine užasna nesreća zadesila je cijelu muslimansku Aziju: Turci Seldžuci su započeli razorna osvajanja i zadali prvi smrtni udarac azijskoj muslimanskoj civilizaciji. , već potresen od Gaznevidskih Turaka . Ali kalifi su se popravili: 1055. godine vođa Seldžuka Togrul-bek ušao je u Bagdad, oslobodio halifu vlasti jeretika Bujida, a umjesto njih sam postao sultan; 1058. godine svečano je primio investituru od Al-Kaima i opkolio ga spoljni znaci poštovanje. Al-Qaim (u. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) i Al-Mustazhir (1094-1118) su živjeli u materijalnom zadovoljstvu i poštovanju, kao predstavnici muslimanske crkve, a Al-Mustarshid (1118-1135) Seldžukid Mas 'ud je dao Bagdadu i veći dio Iraka za nezavisnu svjetovnu vlast, koja je ostala njegovim nasljednicima: Ar-Rašidu (1135-1136), Al-Muktafiju (1136-1160), Al-Mustandžidu (1160-1170) i Al-Mustadiju ( 1170) -1180).

Kraj X. Fatimida, tako omraženog od Abasida, stavio je vjerni sunit Saladin (1169-1193). Egipatsko-sirijska dinastija Ajubida (1169-1250) koju je on osnovao poštovala je ime bagdadskog halife.

Mongolska invazija

Iskoristivši slabost raspadnute dinastije Seldžuka, energični kalifa An-Nasir (1180-1225) odlučio je proširiti granice svog malog Bagdad Kh. i usudio se da se bori protiv moćnog Horezmšaha Muhameda ibn Tekesha, koji je napredovao umjesto Seldžuci. ibn Tekesh je naredio sastanak teologa da se X. prebaci iz klana Abasa u klan Ali i poslao trupe u Bagdad (1217-1219), a An-Nasir je poslao ambasadu Mongolima Džingis-kana, pozivajući ih na invaziju Khorezm. Ni An-Nasir (umro 1225) ni halifa Az-Zahir (1220-1226) nisu vidjeli kraj katastrofe koju su doveli, koja je uništila islamske zemlje Azije i kulturno, materijalno i mentalno. Posljednji kalifi Bagdada bili su Al-Mustansir (1226-1242) i potpuno beznačajni i osrednji Al-Mustasim (1242-1258), koji je 1258. godine predao prijestolnicu Mongolima Hulagu i 10 dana kasnije pogubljen sa većinom njegove dinastije. Jedan od njih je pobjegao u Egipat, a tamo ga je mamelučki sultan Baibars (-), da bi imao duhovnu podršku za svoj sultanat, uzdigao u čin "halife" pod imenom Mustansir (). Potomci ovog Abasida ostali su nominalni halife pod sultanima Kaira sve dok vlast Mameluka nije zbacio osmanski osvajač Selim I (1517). Kako bi imao sve zvanične podatke o duhovnom vodstvu čitavog islamskog svijeta, Selim I je prisilio posljednjeg od ovih halifa i posljednjeg iz porodice Abasida, Motawakkila III, da se svečano odreknu svojih kalifskih prava i titule u korist

Domovina Arapa je Arabija (tačnije, Arapsko poluostrvo), tako nazvano po Turcima i Farsi (Perzijanci). Arabija se nalazi na raskršću puteva Azije, Afrike i Sredozemnog mora. Južni dio poluotoka je pogodniji za život - ovdje ima puno vode, pada kiša. Nomadski Arapi se zovu “Beduini” (ljudi pustinje). Krajem 6. - početkom 7. vijeka Arapi su bili u fazi tranzicije iz primitivnog sistema u feudalizam. Meka je bila najveći trgovački centar.Priroda arapskog kalifata i islamskih društava,
koje kontroliše sveštenstvo.

Arapi su prvobitno bili idolopoklonici. Od 610. godine prorok Muhamed je počeo propovijedati novu, islamsku religiju. Godine 622. Poslanik se preselio (hidžrat) iz Meke u Medinu. Vrativši se u Meku 630. godine, Muhamed je osnovao arapsku državu. Većina Arapa je prešla na islam. Osnovna knjiga islama - Kur'an se sastoji od 114 sura. Vjerni musliman mora ispuniti pet glavnih uslova: 1) znati formulu za svjedočenje Allahovog jedinstva; 2) moliti; 3) postiti; 4) daje milostinju; 5) ako je moguće posjetiti sveta mjesta (hadž) – Meku. Nakon proroka Muhameda, kalifi (nasljednik, zamjenik) su počeli da vladaju zemljom. Istorija arapske države podeljena je na tri perioda:

630-661 godina. Period vladavine proroka Muhameda i nakon njega četiri halife - Abu Bekr, Omer, Osman, Ali. Meka i Medina su bile prijestolnice kalifata.
661-750 godina. Vladavina dinastije Omajada počevši od Muavije. Glavni grad kalifata bio je grad Damask.
750-1258 godina. Vladavina Abasida. Bagdad je glavni grad od 762. Pod Abasidima, 120 km od Bagdada, u gradu Samira, izgrađena je kalifova rezidencija. Kako se Arapski kalifat razvijao kroz istoriju?

Arapi su kao lavina pali na Vizantiju i Iran. Razlog za njihovu uspješnu ofanzivu bio je: 1) velika vojska, posebno brojna laka konjica; 2) Iran i Vizantija su iscrpljeni dugim ratom međusobno; 3) lokalno stanovništvo, iscrpljen ovim ratom, gledao je na Arape kao na spasioce.

Početkom 8. stoljeća Arapi su zauzeli sjevernu Afriku i 711. godine, predvođeni Tarigom, prešli Gibraltar (arapsko ime je “Jaballutarig” - u čast Tariga) i osvojili Iberijsko poluostrvo. Godine 732. Arapi su izgubili u bici kod Poitiersa i povukli se na jug. Muslimanske trupe osvojile su Kavkaz i srednju Aziju, na istoku su stigle do Kine i doline rijeke Ind. Krajem 7. - prve polovine 8. stoljeća, granice kalifata protezale su se od Atlantskog okeana do Indije i Kine. Na čelu zemlje bio je kalif, koji je tokom rata bio vrhovni komandant.

Sofe su stvorene za upravljanje raznim sektorima privrede: sofa za vojne poslove je bila angažovana na obezbjeđivanju vojske, sofa za unutrašnje poslove kontrolisala je naplatu poreza. Važna uloga igrao u poštanskoj službi kalifata. Korišćeni su čak i golubovi pismonoše. Svi državni poslovi u kalifatu vodili su se na arapskom jeziku. U kalifatu su bili u opticaju zlatni dinar i srebrni dirham. Sve osvojene zemlje bile su vlasništvo države. Da bi se učvrstili na osvojenim teritorijama, Arapi su naširoko praktikovali politiku preseljenja. Time su se postigla dva cilja:

stvaranje etničke podrške, za jačanje;
premeštanje onih koji su bili na državnoj podršci, da bi se blagajna oslobodila nepotrebnih plaćanja.

Narodi, nasilno uključeni u kalifat, pobunili su se. U srednjoj Aziji, pod vodstvom Muganne 783-785. izbio je ustanak. Muganna učenja su bila zasnovana na učenju Mazdaka.

Za vrijeme vladavine kalifa Mokhtasima (833-842) ojačali su vojni položaji Turaka, stvorena je posebna vojska koju su činili samo Turci. U borbi protiv Vizantije i u gušenju ustanaka Mokhtasim je privukao Turke.

U državnim institucijama Turci su dobili visoke položaje, jer su bili upućeniji u administrativne poslove.

Dinastija Tulun koja je vladala Egiptom bila je turskog porijekla. Za vrijeme egipatskog guvernera Ahmeda ibn Tuluna izgrađena je jaka flotila, koja je vladala Sredozemnim morem. Tulun je nadgledao građevinske radove i brinuo se za dobrobit ljudi. Egipatski istoričari period njegove vladavine (868-884) nazivaju "zlatnim vremenom".

Sredinom 8. stoljeća Španija se odvojila od kalifata i ovdje je nastala nezavisna država - Emirat Kordoba. U 9. veku, Egipat, Centralna Azija, Iran i Avganistan takođe su se odvojili od kalifata.U 11. veku su preuzete sve teritorije kalifata.

Karijera

1 0 0

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl+Enter.

Koji narodi su naseljavali arapski kalifat. Istorijski preduslovi za nastanak

Enciklopedijski YouTube

Titlovi

Medina zajednica

Pravedni kalifat (632-661)

Omajadski kalifat (661-750)

Položaj nearapskih naroda kalifata

Abasidski kalifat (750-945, 1124-1258)

Prvi Abasidi

"Zlatno doba" arapske kulture

Gubitak političke moći halifa

Progon slobodne misli

Kairski kalifat

Istorijski preduslovi za nastanak

Od osnivanja kalifata () do dinastije Abasida ()

arapska osvajanja

"Zlatno doba" arapske kulture

Pad kalifata

Gubitak političke moći halifa

Progon slobodne misli

Kairski kalifat

Posljednji halife dinastije Abasida

Invazija Seldžuka

Mongolska invazija

Izbor urednika