Šta je tengrijanizam, definicija je kratka. Tengrijanizam je osnova kazahstanskog nacionalnog identiteta

Tengrijanizam je bio izraz religioznih i mitoloških pogleda starih Turaka, sistem koji je bio u osnovi turske mitološke svijesti. Glavna prednost ovog sistema vjerovanja, koji čini temelj drevnih i modernih turskih narodnih vjerovanja, je holistička percepcija Univerzuma. Ovdje se Tengri, kao najstarija esencija, smatra svetim i u svim slučajevima povezuje se s nebom. U tengrijanizmu se ne spominje bilo koji drugi entitet u direktnom kontaktu sa velikim Kreatorom.

Tengrijanizam, koji čini suštinu turske religijske i mitološke svijesti i određuje njenu strukturu, je religija koja nema proroke, sa kanonskim tekstom knjige poslane odozgo („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Glo Kuran!“).

Sam nalog javni život Turci su polazili od vjerovanja povezanih s Tanrom kao kreatorom "svjetskog poretka". Stari Turci su vjerovali u svemoć Tanre i povezivali su svoje porijeklo s vjerskom sviješću Gok-Tanra, koja je personificirala jedinstvo Neba i Zemlje. Riječ "Tanry" na drevnom turskom jeziku imala je oblik "Tengri" - božanski princip u značenju "vidljivo nebo" i "Bog".

Tengrijanizam, kao otvoreni pogled na svijet, uključuje ne samo mitološke, već i religijske i filozofske ideje. Kao i svaka dinamična, otvorena i razvijajuća pojava, tengrijanizam se ne podliježe jednostavnoj definiciji, svaka definicija će biti rekurzivna i u osnovi samo osvjetljava manifestaciju dijela velikog i složenog fenomena. Govoreći o tengrijanstvu, kao svjetonazorskom sistemu, prirodnu filozofiju i religiju prirode možemo shvatiti kao komplementarne i međuzavisne elemente tengrijanizma. Religija prirode pretpostavlja jedinstvo prirodnog i duhovnog, koje izražava čovjek. Prirodno i duhovno, kao univerzalna cjelina, raspada se u singularnosti u čovjekovim idejama. Obogotvorenje univerzalne cjeline također sadrži oboženje, produhovljenje singulariteta.

Turski tengrijanizam je vrsta monoteističke religije, formirane oko vjerovanja u jednu Gok-Tanru. U tradicionalnom turskom društvu nisu slikali portrete i nisu podizali spomenike Gok-Tanri, jednakom nebu u svojoj neizmjernosti i beskonačnosti. Tengrijanizam je bio sistem vjerovanja društva ispunjenog čistim osjećajima prema vrhovnom tvorcu Tanre - tvorcu poretka svjetova. Glavna suština turskog tengrijanizma je ideja o vječni život, izraženo u rođenju, smrti, ciklusu ponovnog rođenja.

Još jedna prednost tengrijanizma je odsustvo posrednika između osobe i Tanre, tj. u ovoj religiji nema proroka ili božanskih institucija.

Tanry nije bio nosilac bilo kakvih antropomorfnih kvaliteta u tengrinskom svjetonazoru Turaka, koji su Univerzum doživljavali kao cjelinu. Ovaj koncept, koji je bio u središtu vjerskog i mitološkog sistema Turaka i označavao jedini izvor moralne i duhovne snage, povezan je s animističkim idejama o duhu neba kao najvišoj suštini. Kao Stvoritelj svemira, Tanry se smatrao i jedinim izvorom duhovne snage turskog društva. Starotursko društvo bilo je tradicionalno društvo, a sam poglavar ovog društva bio je izvršilac obreda posvećenog Tanri - vječnom izvoru snage i moći.

Prema drevnoj turskoj religiji, takvi entiteti kao što su planina, drvo su igrali ulogu simboličkih slika-posrednika u izgradnji mosta između Gok-Tanra - tvorca i čuvara svega što postoji, i čovjeka. VN Toporov tvrdi da je planina „slika svijeta, model svemira, koji odražava sve osnovne elemente i parametre kosmičkog uređaja... U antičkom svijetu gradnja hramova, svetilišta, oltara na visokim visinama mjesta je bila uobičajena pojava. Vjerovalo se da na planinama, barem na nekima, žive sami bogovi."

U turskom mitološkom razmišljanju, kao iu integralnom modelu Univerzuma koji je zamislio Stvoritelj, drevne planine i drveće odvojeno su bili nosioci božanske suštine Tanre. Mitološka svijest nomada povezala je prirodu (makrokosmos) i čovjeka (mikrokosmos) u jednu cjelinu, a slika planine je u toj svijesti obavljala vrlo važne posredovane funkcije, igrajući ulogu posrednika između različitih principa i sila (elemenata) univerzum - čovjek i priroda, nebo i zemlja, itd.

Planina je u turskoj mitološkoj svijesti doživljavana kao izvor svete moći koja se uzdiže u središtu svijeta, odražavajući u sebi kosmičke parametre, kao i početak početaka, osnovu klana, simbol domovine. Nebesko porijeklo prvih predaka također je povezano s planinom. Turski kagani i ljudi molili su se duhu neba u drevnim planinama. Turci su u svojoj zemlji poštovali jednu svetu planinu i verovali su da je drevni Tengri živeo na ovoj planini, koja je mesto zakletve. SA Tokarev u svom članku „O kultu planina i njegovom mestu u istoriji religije” piše da se iz brojnih tekstova Biblije, posebno „u njenim istorijskim” knjigama, vidi da su visine češće bile povezana sa lokalnim božanstvima - Astartom, Baalom, itd.. [7, br. 3, str. 110]. Jedna vertikala koja prožima sve zone - nebo, zemlju, dno zemlje - je planina.

U vrijeme Göktürka postojalo je vjerovanje u božansko porijeklo planina koje je stvorio Tengri. Prema tradicionalnim vjerovanjima, Džingis-kan se, kako bi se zahvalio ili molio Tengriju, popeo na planinu, i, okrenut suncu, kleknuo i tri puta pozdravio.

Gok-Tengri ceremonije žrtvovanja održavane su na planini, koja se smatrala svetom. Mnoge planine u značenju "sveti, predak, veliki kagan" prepoznaju se po imenima kao što su Khan Tanra, Buztag Ata, itd. Prema kineskim izvorima o Gyokturcima, planina Gutlu je "nazvana po božanstvu Zemlje." Göktürk kagan sjedio je na planini Otuken. Planine Tengri su zapadni Turci smatrali svetim, kao što su istočni Turci, planinu Otuken. I smatrali su se svetim jer je tu bilo prebivalište Khan Tanre.

Stari Turci su vjerovali da su planine Tengri prostor. Vidljiva iz daljine, plava boja vrhova koji počivaju na nebu, vjerovatno može biti korijen ovog vjerovanja. Ove planine, čiji se vrhovi uzdižu do neba i sakriveni iza oblaka, kao da razgovaraju sa Tanrom. Oguzi su vjerovali da planine, kamenje, stijene sve razumiju, na sve se odazivaju, puštaju ih da prođu, daju prenoćište onima koji prolaze s dobrim namjerama. Ispunjavaju želje, donose poruke, žele dobro, štite od prokletstava. Stoga su razgovarali, razmjenjivali vijesti sa planinama, pozdravljali ih, zaklinjali se planinama, vjerovali u njihovu ljekovitost, pa čak i da su planine izvor hrane i vode. Po našem mišljenju, to je zbog vjerovanja da je planina čuvar poslat odozgo.

U Institutu za turski tengrijanizam, jedan od simbola Gok Tengrija je veliko drvo. U ovom slučaju, moćnu Tanru simbolizira ne samo drvo, već koncept koji je njegov eksponent.

U turskom mitološkom razmišljanju, sveto drvo ( “Övliya ağac// sveto drvo” ) je sredstvo spajanja sa Tanrom. Prema legendi, vrhovi svetog drveća, kao i vrhovi velikih planina, gurajući se daleko u nebo i postajući nevidljivi, dopiru do raja ispunjenog svjetlošću. Vremenom su ova sveta stabla meditativne prirode postala vidljivi simboli Tanre. Kult drveta bio je zasnovan na animističkim idejama. Na Altaju je ovaj najstariji sloj narodnih vjerovanja uvijek igrao istaknutu ulogu, posebno u svakodnevnom životu nomada, koji su inspirisali sve sile i pojave prirode. Svijet drveća predstavljen je u liku živih ljudi. Sama stabla su bila živa bića kao i ljudi. Poštovana stabla, na osnovu vanjskih znakova, mogu se podijeliti u dvije glavne kategorije: svijetla šuma - breza, ariš, topola, jasika; tamna šuma - cedar, bor, smreka, jela.

U spominjanju takvih naziva svetih stabala kao što su "Bai terek", "Temir terek" ili "Hayat agach", jasno se prate tragovi drevnih vjerovanja povezanih sa slikom kosmičkog drveta u turskoj kosmologiji. Korijenje ovog drveta, koje se uzdizalo u samom centru svijeta, protezalo se daleko ispod zemlje, a grane su dopirale do vrha svjetskog drveta. Tako je sveto drvo međusobno povezivalo sva tri kosmička nivoa (tri kosmičke zone) - nebo, zemlju i podzemni svijet. I JA. Gurevich precizno definira "Svjetsko drvo" kao "glavno sredstvo organizacije mitološkog prostora". Breza je, na primjer, doživljavana kao božanski most između Tanre i njegovog poniznog sluge - čovjeka.

U turskom mitološkom sistemu, sveta stabla koja karakterišu Tanre imaju niz osebujnih kvaliteta.

A) Drvo mora biti usamljeno. Da bi se bilo koje drvo smatralo svetim, ono mora biti jedinstveno po mjestu rasta.

C) Ovo drvo mora biti zimzeleno. Prema turskom razmišljanju, samo je Tengri vječno živ, besmrtan. To znači da ono što Tengri simbolizuje takođe mora biti večno. Uz ovaj kvalitet, zimzeleno drvo se pretvara u simbol beskonačnosti.

D) Drvo koje se smatra svetim trebalo bi da bude moćnije i veličanstvenije od onih oko njega.

E) Drevno sveto drvo ne bi trebalo da bude plodno. Prema turskom mišljenju, Tengri se ne rađa i nema potomstvo. Prema turskom vjerovanju, onaj koji je sve stvorio, a nije sam stvoren, nije rođen i nije rodio Tengri, jedini nema početak i kraj.

E) Nepovredivo sveto drvo mora biti starije od onih oko njega. U turskom mišljenju, staro doba je simbol božanstva, odnosno beskonačnosti.

G) Sveto drvo treba da daje hlad svojim moćnim granama. Prema turskom razmišljanju, Tengri je jedina sila kojoj se može obratiti, a pomaže onima u nevolji.

To znači da jedinstvenost i originalnost, simbolizacija besmrtnosti, mjesto utočišta (skloništa) i drugi slični znakovi drveća, uglavnom pripadaju Velikoj Gok-Tanri. S tim u vezi, usamljeno drvo je poštovano kao sveto i smatralo se teškim grijehom njegovo sjeći.

U Kitabi-Dada Gorgud, kada je u pitanju sveto drveće, uz pridjev “ gaba // nepristojan, jakath", Riječ" kölgəlicə // shady”, I ovdje se uočava njegov mitološki sadržaj. Pohvale se često nalaze u epu: „ Neka se tvoje sjenovito, jako drvo ne posječe!» .

U donjem sloju mitološkog sadržaja, riječ "grub" znači "drevan, veliki, moćan, superioran" - jedan od Tengrijevih naslova. Što se tiče mitološkog sadržaja riječi "sjenovito", treba napomenuti da je sjena mjesto utočišta, odmora. U turskoj mitologiji, da bi se bilo koje drvo smatralo svetim, neprikosnovenim, jedan od važnih uslova bila je širina sjene koju baca. Prema turskom mišljenju, osoba u nevolji sakrila se u sjenu svetog, poštovanog „grubog, jakog“ drveta i tražila od Tengrija spas, da ga izbavi iz nevolje. Tengri je, u skladu sa svojom spasonosnom funkcijom, spasio prosjaka od nevolje.

Shodno tome, "sveto drvo", poput "svetske planine", simbolizuje Tanras u turskom mitološkom sistemu.

Mamedov M.M.,
Azerbejdžan, Baku
[email protected]

Izvori i literatura:

1. Beidili J. (Mamedov). Turski mitološki rječnik. Baku: Elm, 2003 (na azerbejdžanskom).
2. Knjiga mog djeda Korkuta. Oguški herojski ep / Prevod akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Prirodna filozofija tengrijanizma // Problemi proučavanja Tengrija u aspektu svjetonazorske kulture. Materijali IV međunarodnog naučno-praktičnog skupa "Tengrijanstvo i epsko naslijeđe naroda Evroazije: porijeklo i modernost." 09-10. oktobar 2013. Ulan Bator, Mongolija, str. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem turskih mitoloških slika: struktura i funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (na azerbejdžanskom).
5. Toporov V.N. Planina // U knjizi: Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija u dva toma. M.: Sovjetska enciklopedija, 1991, str.311-315.
6. Abaeva L.L. Planinski kult i budizam u Burjatiji. Moskva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. O kultu planina i njegovom mjestu u historiji religije // Sovjetska etnografija, 1982, br.3, str.107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (na azerbejdžanskom).
10. Kypchakova N.V. O pitanju kulta drveća među Altajcima / Pitanja arheologije i etnografije Altajskih planina. Gorno - Altajsk. 1983, str. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Kategorija srednjovjekovne kulture. Moskva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Tragovi kulta turskog drveta u oguškim legendama o Dedu Korkutu // “Dada Gorgud”. Naučno-književni almanah. Baku: Syada, 2002, br.1, str.3-17 (na azerbejdžanskom).

Prema bugarskim legendama, bio je poštovan u drevnoj Baktriji pod dva slična imena Tangra i Tara. Doslovno Tangra znači grom, ima slična značenja i na drugim evropskim jezicima: Tandor - na engleskom, Donnar - na germanskom i Tandra - na jezicima bijelih naroda Pamira. Osim toga, bliski pojmovi označavaju "zakletvu pred Bogom" - na velškom dijalektu - "tingor" i "togarm" - na irskom. Osim toga, imena bogova groma su slična imenu Tangra / Tara: keltski Taran / Taranis, njemačko-skandinavski Thor i hetitska Tara. Međutim, pretpostavlja se da ovo ime dolazi od indoevropskog koncepta Deene * TAN, što znači Nebo i uobičajeno je među mnogim arijevskim narodima.

Prema bugarskim legendama, Tangra je kosmički um bez slike i sličnosti, Duh svemira, koji nema sliku, jer slika je ništa, a Duh je sve.

Pored Tangre, Tengrijanizam je obožavao nebeska tijela i Stare Bogove - Alpe-Dive. Prvi među divama bio je Khursa - sin Sunca, nebeski kovač. Ostale dive:

Bars / Barys - Bog pravde, sudija među bogovima. Prikazan kao snježni leopard.

Barin - Bog rata. Ponekad se prikazuje kao sivi vuk.

Kubar je bog groma. Barinov sin.
Jill je Bog vjetrova. Barinov sin.
Falcon / Skill - vodič mrtvih duša u drugi svijet. Predstavio se kao soko.

Barađ - Bijela zmija - svetac zaštitnik bugarske kneževske dinastije Dulo.

Artish je boginja doma i pravde.
Samar je boginja ratnica, kći Leoparda.
U osnovi, ovdje su naznačeni bogovi poštovani u doba Volške Bugarske. Prema nekim izvještajima, pristalice kulta Tangra, koji sebe nazivaju Ak Bulgar - Bijeli Bugari, preživjeli su u modernom Tatarstanu.

Nastanak univerzuma

U početku nije bilo ni Zemlje ni Neba, ali je postojao jedan sveobuhvatni haos - Svjetski okean.

Dvije nevjerovatne patke plivale su na površini okeana. Jedna od njih se zabavljala tako što je zaronila u crne dubine okeana i tamo dugo plivala. Hladna tama dubine nije je uplašila, već je privukla i postala draga. Sve više su je vukli. I više nije mogla dugo biti na površini vode.

Drugi je ostao na čekanju. Crne dubine okeana je nisu privlačile, a nažalost navikla se na svoju samoću. Ali jednog dana, gledajući ravnu površinu vode, odlučila je stvoriti svijet.

Za to je odlučila da stvori Zemlju. Patka koja je izašla rekla je da se na dnu okeana nalazi pijesak od kojeg možete napraviti zemlju.

Zatim ju je poslala po pijesak na dno okeana. Glasnik je donio pijesak, vratio ga, ali ne sav. Patka - Stvoritelj, nakon što je primio pijesak, tukla ga je čekićem devet dana, i kao rezultat toga, nastala je zemlja s ravnom površinom. Nije imala vremena da pogleda svoju kreaciju, dok je patka glasnik sipala pijesak iz svog kljuna. koje je sakrila - i formirale su se planine, klisure i udubine - tako da nije sve. stvorena na zemlji pripadala je Patku Stvoritelju.

Kao kaznu za ponos i prikrivanje, Patka Stvoritelj nije dala drugu Patku zemlju za život.

Svijet koji sam zamislila nije bio svijet za ponos, sujetu i prevaru, rekla je.

Prestupnik je ipak izmolio zemlju veličine staze od trske, probio je i ušao u rupu.

Budi na svoj način, vladaj Niz, - rekao je Kreator Patka.

Tako je Patka Stvoritelj priznala pravo Patke kao vladara donjeg svijeta.

Nakon što su podigli šumu, napunili je svim vrstama životinja i ptica, i konačno, Patka Stvoritelj je odlučila stvoriti ljude - muškarce i žene. Od gline im je pravila mišiće i meka tkiva, od različitih vrsta drveća - kosti. Ali Ona je u dušu udahnula samo polovinu, drugu polovinu udahnula je druga patka - Gospa donjeg svijeta.

Nakon toga, Patka Stvoritelj je ljudima dala Zakon, stoku i hljeb da mogu živjeti i raditi. Patka je znala da ljudi bez Zakona neće imati reda, oni će se pretvoriti u haos i nestati, i bez muke neće podnijeti dosadu samoće i propasti.

Od stvaranja čovjeka, patka Stvoritelj preuzima svoje ime - Tengri Kudai, a druga patka - Erlik Khan (Erlig Khan).

Stvorivši ljude, Tengri je ustao, odvojivši Nebo od Zemlje.

Tako su Tengri i Erlig Khan stvorili Zemlju i Nebo i razgraničili staništa i sfere uticaja. Tako su oni stvorili vertikalnu kosmičku strukturu - pojavili su se vrh, dno i sredina.

„Ali i dalje u Univerzumu vlada haos. Crna oluja kruži zemljom, zemaljski prah se meša sa oblacima, grmljavina tutnji, munje sijevaju, grad pada iz pačjeg jajeta.

Nestaju ljudi, životinje i ptice, samo se jauci čuju nad zemljom, vladaju strah i zbunjenost, patnja i tuga.

Planine ne poznaju odmor, rijeke teku bez kanala, vatra bjesni u šumama i stepama. Mjesec, sunce i zvijezde vrte se u nerednim krugovima.

A onda Gospodar neba, Bog Tengri, vozi u Univerzum „Zlatni Kol („Altyn Teek“).

“Zlatni kolac” je učvrstio Nebo i Zemlju, postao je osa sveta, oko koje se kreću Mesec i Sunce, zvezde i komete. A kraj štapa se može vidjeti noću na tamnom nebu - ovo je Sjevernjača. ”

Pošto Nebo izgleda kao kupola, ljudi su počeli da grade svoje nastambe (jurte) sa kupolom. Sjevernjača je “nebeska dimna rupa” – centar neba i ulaz u nebeski svijet. Tako su ljudi poštovali stvaranje Boga Tengrija i naučili da žive od Njega.

Sa uspostavljanjem reda na nebu, red je počeo da se uspostavlja i na zemlji.

„Bilo je to vreme kada su se planine delile mešalicom,
Kada je voda razdijeljena kutlačom,
Probijajući se, bijelo more je teklo
Nagomilana, zlatna planina je rasla.”
Tako o vremenu rođenja svijeta, uspostavljanju reda na zemlji, kaže se u herojskoj legendi "Kan Kes".

Haos je konačno zaustavljen, centar Univerzuma je označen - svjetska osovina. Na zemlji je takva osovina postala "Zlatna planina" (sveta planina), ili planina na kojoj raste drvo - "Zlatna breza" (sveta breza). Također, osovina svijeta je stan - jurta („Zlatna jurta“).

No, doba prvog stvaranja nije samo pojava uređenog prostora, već i prijelaz iz bezvremenosti u vrijeme. Postavio se ritam toka vremena, pojavila se mjera - prostor i vrijeme, različitog sadržaja, različitog kvaliteta, što znači da su se rađali različiti, suprotni svjetovi (gore-dolje).

Sveto drvo je za ljude postalo vizualna slika odraza vertikalne strukture svijeta.

Vrh je krošnja drveta.
Dno je korijenje drveta.
U sredini je stablo.
U svemiru:
Vrh - nebo, svjetiljke, vrh planine, izvor rijeke, ptice - gornji svijet;

Dno - pećina, klisura, voda, životinje koje žive u rupama, rogate životinje - donji svijet;

Sredina je dolina, čovjek, životinje sa “toplim dahom” su srednji svijet.

Kroz drvo su sve sfere života povezane okomito. Ona služi i kao osovina svijeta i kao njegov centar. To je ishodište koordinata, vremenskih i prostornih.

Uz vertikalnu strukturu prostora - trodijelnu - postojala je i podjela svijeta horizontalno (po kardinalnim tačkama, "desno - lijevo", "prednje - stražnje"). U središtu raskrsnice nalazi se i sveto drvo, planina ili stan - jurta.

Kada ste okrenuti prema izlazećem suncu, sjever je lijevo, a jug desno. Kada je teren okomit, jug je „gore“, a sever „dole“.

Strane imaju svoju granicu, svoje nebo. Desna i leva strana su suprotne kao topla i hladna, tvrda i meka, jaka i slaba. Osoba je kombinacija svih kvaliteta desne i lijeve strane.

Stoga su se prilikom molitve posebno spominjali vrh (glava), desna i lijeva strana (ramena).

Uređenost prostora i vremena je najvažnija karakteristika srednjeg svijeta. Bez toga je nemoguće postojanje samog svijeta. Ovo je manifestacija Zakona Boga Tengri.

Glavna i dominantna orijentacija je ka izlazećem suncu, okrenuta prema istoku. Istok je strana na kojoj izlazi sunce, ovo je svjetlost, ovo je život. Zapadna strana je zalazak sunca, ovo je prolaznost života. Sjever i jug su suprotni jedan drugome, ali ne i suprotstavljeni. Zajedno čine kretanje života, ritam vremena.

Nastao na suprotnostima, ali u isto vrijeme nemajući jasne granice, svijet je u stanju vječne promjene. Kosmos se neprestano transformiše, pulsira. U činu stvaranja, rođenje i smrt, početak i kraj, vrh i dno se spajaju u jedno.

Posebno su relevantni oni elementi univerzuma koji imaju stvaralačku, stvaralačku silu – klisure, prolazi, rijeke, izvori, pećine – sva ta odstupanja od stvarnog zemaljskog plana, jer dolazi do približavanja svjetova, njihove zamjene. Stvoreni svijet je svijet reda, svjetlosti, topline, zvuka, to je svijet stvoren za čovjeka, vidljivi svijet.

Ako “nešto” ne vidimo, ali čujemo, to “nešto” pripada drugom svijetu. Tamo vlada bezvremenost.

Sve tri zone Univerzuma - nebeska, zemaljska i podzemna - dijele se na vidljivu i nevidljivu.

Gornji svijet

Nevidljivi nebeski svijet sastoji se od tri (u šamanskom svjetonazoru devet) sloja. Svaki sloj je prebivalište jednog ili drugog duha (nebesnika). Opseg nebeskog svijeta prema gore je neizvjestan. U najgornjem sloju živi Veliki Bog Neba Tengri.

Neki kama su nevidljivi nebeski svijet nazivali "nebeskom zemljom". Tako žive ne samo svjetlosni duhovi, već i ljudi, čija je karakteristična karakteristika način na koji opasuju svoju odjeću - ispod pazuha (koltyk).

Vidljivo nebo je „blisko nebo“. Sadrži sunce i mjesec, zvijezde i dugu. Tu grmi, oblaci se kreću, munje padaju odavde, pada kiša, grad i snijeg. Rubovi ovog neba na horizontu dodiruju tlo i formiraju kupolu.

Srednji svijet

Srednji svijet, kao i nebeski, podijeljen je na vidljivi i nevidljivi. Nevidljivi srednji svijet naseljavaju duhovi - Gospodari planina, šuma, voda, prevoja, izvora. Njihova stalna lokacija je granica ljudskog i prirodnog svijeta, svojevrsna zona, upad osobe u koju je posljedica njegove ekonomske aktivnosti. Dakle, teritorija koju naseljavaju ljudi istovremeno je i mjesto boravka različitih duhova Gospodara. Odnos između njih i ljudi je odnos između partnera, a Majstorske duhove ovog područja treba poštovati kao starije rođake, što i jesu.

U svakodnevnom životu važnu ulogu igrajući Gospodare planina i vodenog elementa. Ljeti se njihova aktivnost pojačava, zimi zamire, kao da se "zamrzavaju": mnogi spavaju u svojim pećinama i ne pojavljuju se do proljeća.

Javne molitve (škropljenje) se održavaju za vlasnike planina, šuma, voda dva puta godišnje - u proljeće i jesen. Sa ovim duhovima treba postojati najbliži, "srodnički" odnos: od njih zavisi ekonomsko blagostanje društva, a ljudi sa njima "dijele naseljen svijet".

Takođe se poštuju duhovi-gospodari prolaza i izvora. Učestalost “obožavanja” zavisi od toga koliko često ljudi posjećuju ova mjesta.

Ako označimo staništa ljudi i duhova, onda ravni dio (uključujući planinsku dolinu, stepu) pripada ljudima, jer je ovo izvorna kreacija Boga Tengri - ovdje ljudi žive i rade.

Mjesta koja se nalaze iznad ili ispod - planine, prijevoji, klisure, jaruge, rijeke - teritorija su Duhovnih Majstora. Podnožje planine, prevoj, obala rijeke, jezero, jaruga su granice svjetova iza kojih čovjek gostuje. Naravno, osoba može prijeći ovu liniju, ali tek nakon što zatraži dopuštenje, izvršit će određeni obred (na primjer, vezanje vrpce, koja je raspoređena u "graničnoj zoni", gdje je olakšana komunikacija sa Majstorskim duhovima ).

Srednji vidljivi svijet je najpristupačniji za istraživanje i znanje, posebno tamo gdje je osoba rođena i odrasla. Ovaj mali svijet koji okružuje čovjeka je prostor u minijaturi - churt. Ljudi koji žive u srednjem svijetu smatraju se pravim ljudima, zbog čega nose kaiš oko struka.

donji svijet

Donji, podzemni svijet također se dijeli na nevidljivi i vidljivi. Nevidljivi podzemni svijet, kao i nebeski, je višeslojan, ima „dno“ (granicu). Kamovi su je nazvali "podzemnom zemljom". Niži, podzemni svijet je koncentracija zlih sila koje vodi moćno božanstvo Erlig Khan. U donjem svijetu postoje ljudi koji su tamo stigli iz srednjeg svijeta. Nose pojas ispod trbuha (na bokovima). Glavna boja podzemlja je crna. Ova boja je dosljedno povezana s noći, dnom, negativnim početkom. Gotovo svi metali i oznake boja koje su izvedene iz njih povezuju se sa svijetom božanstva Erlig Khana: "gvožđe", "lijevano željezo", "bakar". Još jedna karakteristika podzemlja je njegova namjerna "nepravilnost", zrcaljenje, inverzija mnogih parametara.

Stvorenja donjeg svijeta razlikuju se od ljudi po mirisu.

Donji svijet također ima vidljivu strukturu sa svojim granicama - površina zemlje, svaka rupa i udubljenje mogu biti ulaz u podzemni svijet. Sva živa bića koja žive u zemlji, pod zemljom, u vodi pripadaju nižem svijetu.

Produktivne karakteristike dna ljudskog tijela su "dno" u svim njegovim manifestacijama. Donji svijet je najopsežnije kosmičko "dno" koje je direktno povezano sa rođenjem.

Svijet postoji kao akcija, kao stalna promjena, ali ne kao skup simbola. I on se također spoznaje isključivo kroz djelovanje. Njegova glavna funkcija je kontinuitet života, njegovo stalno obnavljanje. Čovjek, kao dio svijeta, podliježe istim zakonima.

Naš najsuptilniji zakon -
Ne može se slomiti.
Nebeska nit reda -
Ne možeš ga odsjeći - govorili su u stara vremena.
Prirodni ritmovi - promjena godišnjih doba, izlazak i zalazak sunca, promjena mjesečevih faza - neophodni su za život osobe i društva u cjelini. Osoba ne samo da mora uskladiti svoju aktivnost s prirodnim ritmovima, već i duhovno pojačati tu koordinaciju, tj. ritualno.

Manifestacija vremena u prirodi, uzastopna smjena godišnjih doba i kretanje nebeskih tijela znaci su životnog procesa povezanog s ljudskim životom. Svakog jutra sunce pobjeđuje tamu, kao što je bilo na prvi dan stvaranja i kao što biva svake godine na prvi dan nove godine. Vrijeme između svjetla i tame je veza početka i kraja, što stvara mogućnost prijelaza iz jednog u drugi. Jutro je vrijeme povezano sa stvaranjem.

Sedmični rituali obožavanja sunca izvode se ujutru. Jutro i veče nisu suprotstavljeni – oni su jednaki, kao procesi porasta i smanjenja, izlazak sunca i njegov zalazak, kao početak i kraj, pretpostavljajući novi početak. To se odnosi i na dan i noć, proljeće i jesen, ljeto i zimu.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Turski narodi na različite načine izgovaraju ime boga neba Tengri. Tatari - "Tengri", Hakasi - "Tigir"; Jakuti - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Šta znači riječ Tengri - Tener?
Deset (oznaka) je "vrh", "vrh" glave. Ar, ir, er - “muž, muškarac, otac”. Riječ kok, nekada je označavala vidljivo, plavo, nebo. Dakle, Tengri je "Vrhovni čovjek" (ili - "Otac iznad"), sjedi na nebu.

Tengri je iznad svega. On daje život čovjeku i čovjek je u Njegovoj volji. U Orkhonskim natpisima koji su došli do nas, preko Bilge Kagana, kaže se: „ Ljudski sinovi svi su rođeni da umru u vreme koje je odredilo Nebo.”

Tengrijev izgled nikome nije poznat.
Tengri je savršenstvo, zdravlje, snaga, ljubav, um. To su sve one duhovne moći (uključujući strpljenje i oprost) koje su čovjeku potrebne za život.

Značenje ljudski život u potrazi za Tengrijem. Osoba mora u sebi nositi poredak, poput onog koji je Tengri uspostavio u Univerzumu, zahvaljujući kojem se rodio život.

Oni se klanjaju Svemogućem Tengriju, dižući ruke ka nebu, klanjajući se do zemlje kako bi On dao dobar um i zdravlje, pomogao u pravednom cilju. Tengri pomaže onima koji ga poštuju i koji su istovremeno aktivni. Tengri zahteva ne samo molitvu, već i aktivnost, akciju.

U Tengri molitvenom ritualu reprodukuje se proces prvobitne kreacije, nastanak Univerzuma, poreklo Života. Ritual ima za cilj rekreiranje Kosmosa na najsvetijoj tački njegovog prostora - na svjetskom drvetu. Ritual se izvodi u prolećno jutro na mestu vezanom za centar - na planini, u blizini četiri svete breze. Ritual naglašava istok - u tom pravcu se sa drveća pali velika sveta vatra. Osim toga, istok, proljeće i jutro koreliraju sa početkom prostora i vremena, s mjestom i vremenom izlaska sunca. U ritualu, Istok postaje polazna tačka za „stvaranje“ sveta. Dalje, postepeno napredujući u pravcu sunca, molitve se uzdižu na svaku planinu, svaku rijeku, ne samo na one koje su vidljive, već i na one koje se ne vide, ali jesu. Tako se, na primjer, spominje planina Kara Tag, Sveta planina starih Turaka). Izgovaranje imena planina i rijeka simbolizira stvaranje prostora. "Ispunjen" je objektima u pravcu od centra ka periferiji. Ponovno stvaranje Kosmosa provodi se prema cikličnoj shemi - ljudi se naizmjenično okreću prema kardinalnim točkama i zatvaraju zemaljski krug. Budući da se kretanje odvija u pravcu sunca, krug vremena je tako zatvoren. Dakle, dolazi do stvaranja i razvoja prostora, materijalno podržanog.

Na početku zaobilaznice do kardinalnih točaka, za istočnu brezu je vezan konop. Nakon što se napravi puni krug, provlači se kroz ostale breze i veže na drugom kraju za krajnju zapadnu brezu. Uže razapeto između četiri breze vizualno reproducira shemu zatvorenog prostora koji ima granicu - jamstvo stabilnosti i stabilnosti. Svijet je pouzdan ako su iste koordinate potvrđene za sve njegove sfere. Postaje ponovljiv, reproduktivan i, kao rezultat, podložan ljudima.

Namaz je obavljao odabrani starac koji je poznavao algiju, tj. riječi molitve obraćaju se Tengriju, zvanom algyschan kizhi. Danas se ova tradicija može promijeniti – molitvu treba da vode stalni, obučeni, pripremljeni ljudi (sveštenstvo).

Pored ritualnih (nacionalnih) molitvi Tengri, bilo je svakodnevne jutarnje i večernje molitve svake osobe uz prskanje mlijeka, vode ili čaja u četiri kardinalna smjera.

Kada se mole Tengriju, muškarci kleče na desno koleno, žene na lijevo.

(Molitva).
Da rodna zemlja (ili zemlja na kojoj su preci živjeli i ja živim) ne postane oskudna

Da se živi ljudi ne prenose
Da ne bi zaboravili tradiciju
Kako su se naši stari klanjali
Tako radim sa glavom i oba ramena:
Sa svojim desnim ramenom
Sa svojim lijevim ramenom se klanjam
Savijanje desnog kolena...
Kružim desnom rukom
Pitam svoju lijevu ruku
Glava pognuta u molitvi
Svoje misli usmjeravam ka nebu. ...
Zlatna moć kao glava konja
Neka sada prodre u moju kičmu!
Smeđa snaga kao ovčja glava
Neka mi prodre u kičmu!
Neka se ujedine u mojoj pupčanoj vrpci
Da. Biće upleteni u loptu
Neka me ispune elastičnom snagom.
Neka me oslobode crnih misli
Da mi srce uvek bude zdravo
Da uvek lako dišem
Tako da mi jetra nikad ne pocrni.

Uz roditelje (a još uvijek sam s njima) otvorio sam "Enciklopediju za djecu. Religije svijeta". Još u školi su mi kupili skoro sve tomove ove enciklopedije, ali najviše sam voleo da čitam o istoriji i religiji. Naučio sam članak o zoroastrizmu gotovo napamet. Uvijek me je zanimao i članak "Religija stepe", koji želim ovdje citirati (jer je vrlo zanimljiv).

Drevne civilizacije daleko od toga da su bile tako jednostavne i primitivne u svojim duhovnim osnovama kao što se do nedavno činilo. Čak i tada, mnogo prije nove ere, ljudi su počeli postepeno razvijati ideju o Bogu kao tvorcu svemira. Primjer porijekla takvih vjerskih vjerovanja je civilizacija koja se konvencionalno zvala stepa: postojala je na ogromnoj teritoriji zvanoj Stepa.
Nakon što je arheolog A. Okladnikov otkrio tragove drevne turske kulture na obalama Jeniseja, postalo je moguće govoriti o vjeri Turaka Kipčaka koji su naseljavali džinovsku zemlju Desht-i-Kip-chak (Stepa Kipčaka). Na zapadu je dopirao do podnožja Alpa, na istoku se gubio granica iza Bajkalskog jezera. Na sjeveru je zemlja Desht-i-Kipchak stigla do rijeke Moskve, a na jugu do Crnog mora. Takva zemlja je zaveštana potomcima velikog kralja Atile (5. vek nove ere), vođe Kipčaka. Turci Kipčaci su u Evropi poznatiji pod nazivima "Huni" (kako su ih zvali Grci), "varvari" (kako su ih zvali Rimljani) ili "Gete" (ovo ime su im dali Germani i Normani).
Ratnici kralja Atile sredinom 5. vijeka. osvojili gotovo cijelu Evropu, ne samo zato što su posjedovali naprednije oružje ili koristili nepoznatu taktiku borbe. Glavna snaga naroda koji je došao sa istoka bila je u njihovom visokom duhu, zasnovanom na razvijenoj vjeri.
KULT TENGRIJA. Turci Kipčaci došli su u pagansku Evropu pod zastavama sa krstom. Krst na Atilinim zastavama bio je simbol Tengri Kana - vrhovnog, a možda i jedinog boga njihovog drevna religija... (Reč "gonfal" dolazi od turskog "gonfal" - "zastava", "baner" - i prevodi se kao "zaštita", "pokroviteljstvo".)
Na kamenim pločama u području Gornjeg Jeniseja sačuvane su slike svećenika u dugoj odjeći sa šipkama u rukama, koje je isklesao drevni umjetnik. Postoje i crteži oltara sa zdjelom koja stoji na njemu, vrlo sličnom kaležu koji se koristio za pričest u kršćanstvu. Očigledno, prizori prikazuju elemente vjerskog obreda, koji ni na koji način nije sličan drevnim šamanskim ritualima za koje se u ta daleka vremena vjerovalo da su uobičajeni na ovim mjestima.
Prema istraživačima, mnogo prije nove ere, Turci, koji su tada živjeli na Altaju i južnom Sibiru, obožavali su Nebeskog čovjeka, Čovjeka Sunca - Tengri Kana. Kineski istoričari primećuju da se kult Ten-gri kod Kipčaka oblikovao najkasnije u 5.-3. veku. BC NS.
Slika Tengrija poznata je gotovo svim narodima Centralne Azije; to je jedna od najstarijih mitoloških slika Istoka. Tengri nije samo nebeski duh, već i samo nebo; to je i mjesto njegovog stalnog stanovanja.
Kipčaci su ga zvali Tengri ili Tengeri, Burjati - Tenger, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; ali, uprkos različitom izgovoru, uvek govorimo o jednom – o muškom božanskom principu, o Bogu Ocu.
Tengri Khan se smatrao božanstvom istinski kosmičkih razmjera. On je upravljao sudbinama osobe, nacije, države. On je tvorac svijeta, i On sam je svijet.

HESER - STARIJI SIN TENGRI-KANA
Kada su Kipčaci, nakon što su se prvi put susreli s kršćanima, čuli za Sina Nebeskog Boga - za Isusa Krista - nisu bili nimalo iznenađeni: uostalom, sinovi Tengri Kana imali su posebno mjesto u Tengrianskom panteonu.
Jedan od njih, Geser, bio je poznat kipčakskom svećenstvu iz tibetanskih i mongolskih legendi, prema kojima u određenom gradu Lin dugo nije bilo vladara, a tamo je poslan jedan od trojice sinova nebeskog vladara. Rođen je, poput Hrista, u ljudskom obličju, ali u porodici ne drvodelje, već princa.
Legende o Geseru imaju mnogo zajedničkog sa legendama o Hristu, o izabranom čoveku... Važno je napomenuti da je Geser živeo i činio dela hiljadu godina pre Hrista; on je najstariji sin Tengri Kana. Dakle, tokom perioda rođenja Hrišćanska religija ovaj heroj je dugo bio poznat u Tibetu, Mongoliji i susjednim zemljama.
Međutim, na jugu (na primjer, u Indiji), pod utjecajem budizma, slika Gesera se vremenom promijenila i dobila drugačiji razvoj: Brahma se smatrao njegovim ocem. Među Burjatima, Geserova slika je također doživjela promjene: stav prema njemu bio je određen široko rasprostranjenim šamanističkim idejama, stoga i sin Božji poprima obilježja šamana. Zadržavši izgled, ali malo promijenivši svoje "funkcije", Geser zauzima počasno mjesto u panteonu tibetanskog budizma kao heroj koji čisti svijet od prljavštine.
Sada će teško biti moguće utvrditi koliko su Geser postavili Kipčakski Turci u hijerarhiji svojih nebesnika. Ali, sudeći po sačuvanim legendama naroda susjednih Kipčacima, može se pretpostaviti da je ovaj sin Nebeskog Boga bio zaista dobro poznat u srednjoj Aziji već u antičko doba, a Kipčaci su ga, naravno, također poštovali.

Istočni narodi imaju stabilnu ideju o tri svijeta - nebeskom, zemaljskom i podzemnom - i odgovarajuću hijerarhiju nebeskih, kao i o stanovnicima podzemnog svijeta. Kod Turaka, Mongola i drugih naroda, nebo je podijeljeno na slojeve, a svaki sloj je podijeljen na dva, što odgovara različitim manifestacijama Božje slike: ljubazno i ​​strogo, štiti i kažnjava. Bog sve vidi ali samo od čoveka, od njegovih dela i misli zavisi kako će se Bog odnositi prema njemu i njegovim postupcima.
Nebo, podijeljeno na 9 slojeva, u pogledima Turaka odražava Trojstvo duhovnom svetu(tri puta tri). Mongoli su povećali broj slojeva neba na 99, u svom svjetonazoru - 99 bogova, ali svi oni nose ime Tengri i zapravo su hipostaze jednog Boga.
Njemački naučnik G. Derfer pratio je evoluciju samog koncepta "Tengri" od ranog, još uvijek šamanskog predstavljanja ove slike do najviših faza u njenom religijskom i mitološkom razvoju i došao do zaključka da je riječ o jednoj od prve (ako ne i prve) monoteističke religije u svijetu.
Kipčaci su svoje molitve i zahtjeve usmjerili prema Tengriju, Bogu Ocu, tvorcu svijeta, i prinijeli mu žrtve. Do sada, među potomcima Kipčaka, najneuništivije zakletve počinju riječima: "Neka me Tengri kazni ...".
Tengrijanizam, religija zasnovana na vjerovanju u Stvoritelja, pojavila se u kasnom 2. - ranom 1. milenijumu prije nove ere. NS. Kao i svaka religija koja se oblikovala, tengrijanizam je s vremenom stekao sve potrebne atribute: hijerarhiju nebeskih, sveštenstvo različitih činova, propovjednike, i što je najvažnije, skup liturgijskih pravila (kanon), zapisanih u pisanom i usmenom obliku.
Pored Tengri Kana, Kipčaci su počastili boginju Umai. Ona je personificirala ženski zemaljski princip. Umai je štitila bebe, a one su je, po pravilu, prikazivale sa bebom u naručju. Tengriani su ovu sliku, očigledno, posudili iz hinduizma.
Kipčaci su isticali svoju poslušnost Tengri Khanu koristeći najstariji simbol - znak jednakostraničnog križa (aji): nanosio se na čelo ili bojom ili u obliku tetovaže.
Najvjerovatnije, znak križa su Tengriani posudili iz drevne tibetanske (predbudističke) kulture. Simbolizirao je koncept sobe - svijeta odakle sve počinje i gdje se sve vraća. Postoji nebo i zemlja, gore i dole sa njihovim zaštitnicima. Rum pliva u beskrajnom okeanu na leđima ogromne ribe ili kornjače, zgnječene za veću stabilnost planinom. Begšina zmija počiva u podnožju planine. S vremena na vreme, vadžra u obliku krsta ("dijamant") bljesne prostorijom poput munje. U budizmu, vadžra je postala simbol snage i neuništivosti.
Tokom iskopavanja stepskog grada Belendžera u Dagestanu, otkriveni su ostaci hramova i očuvani drevni krstovi. Evo šta piše profesor M. Magomedov, autor mnogih neverovatnih otkrića napravljenih na teritoriji Desht-i-Kipchaka: „Jedan od krstova je obnovljen, imao je takozvani „malteški“ oblik. Sa prednje strane je ukrašena reljefnom trakom koja uokviruje grane križa. Na križu su sačuvani krugovi uklesani u sredini ... za ukras ... sa pločama od plemenitih metala i kamenja. Oblik krsta je pažljivo razrađen, površina je dobro zaglađena. Rezbarenje je uredno urađeno... Krst je uz pomoć posebne izbočine pričvršćen na postolje na istočnom zidu crkve."
Iste krstove arheolozi su pronašli na nadgrobnim spomenicima od Bajkalskog jezera do Dunava - na zemljištu sada zaboravljene zemlje Desht-i-Kipchak.
Stanovnici stepe su svoje hramove zvali "kilisa". Ova riječ dolazi od imena svete planine Kailash, jedne od najpoznatijih visoke planine na jugu Tibetanske visoravni. Za mnoge narode Istoka, smatra se prebivalištem bogova. Planina se nalazi sjeverno od malog jezera Manas. Prema predbudističkim legendama, raj boga Šive nalazio se na Kailašu; Tu je takođe boravio Kubera, bog bogatstva. Planina je napravljena od čistog srebra. Tradicija daje i neke druge detalje. Ispostavilo se da su u davna vremena planine imale krila i mogle su letjeti, ali kako je njihov let često dovodio do ogromnog uništenja, bog Indra im je odsjekao krila i postavio planine na njihova sadašnja mjesta.
Pokušali su da ponove forme prvih budističkih i tengrianskih hramova, da reproduciraju obrise svete planine. Stoljećima kasnije, u Indiji (država Maharaštra), u hramskom kompleksu Ellora, pojavio se hram, isklesan iz cijele stijene i nazvan Kailash. U blizini se nalaze još 33 hrama. Budući da je bog bogatstva Kubera također živio na obroncima Kailasha, hramovi su se odlikovali neobično bogatim vanjskim i unutrašnjim ukrasima.
Slika boga Indre migrirala je u mitove naroda Altaja pod imenom Tengri. U Tengrijskoj religiji sačuvane su i mnoge tradicije obožavanja Indre, međutim, prenijete su na sliku Tengri Kana. Zbog toga se južni Tibet ranije smatrao tradicionalnim mjestom hodočašća Turaka.
Vjerovalo se da će onaj ko vidi Kailasu biti srećan cijeli život. Ali niko se nije usuđivao da priđe planini, posebno da se popne na nju, kako ne bi naljutio bogove. Ljudi su se zaustavljali na obali svetog jezera Manas i izdaleka gledali Kailasu. Ovdje su čitali molitve, vodili filozofske razgovore ... "Manas-tir" u prijevodu s turskog znači "okupiti se blizu Manasa na molitvi".

KOLIKO GODINA "PSALTI"?
Glavna knjiga Tengriana zvala se "Psaltir". Sadržao je čitav niz zakona i pravila po kojima se obavljala ceremonija i čitale molitve.
U riječi "psalter" vidljivo je njeno orijentalno porijeklo. Reč "pas" dolazi iz Indije, iz budizma, i znači "kruna", "kruna". Turska riječ "oltar" znači "uzdignut", "uzvišen". Poznato je da je oltar Sveto mesto u crkvi, njenom duhovnom osloncu. Zato su Kipčaci svojoj glavnoj svetoj knjizi dali takvo ime - "Psaltir", odnosno "Oltarska kruna".
Drevni istoričari, posebno Moses Kagankatvatsi, pisali su o prisutnosti svetih knjiga među Kipčakima čak i tokom perioda velike seobe naroda; spominju se i u kineskim hronikama. Prema sačuvanim legendama tog vremena, jedna od ovih knjiga, očigledno Psaltir, doneta je u Rim u 5. veku. Vladika Aleksandar iz grada Tana u Lonu. O pouzdanosti ovih podataka iz drevnih knjiga može se suditi barem po činjenici da se u Vatikanskoj biblioteci nalazi primjerak Psaltira, napisan na turskom jeziku runskim slovima.

Jedan od drevnih kineskih rukopisa izvještava da je do 165. pne. NS. Turci su imali potpuno razvijenu religiju sa razvijenim kanonom. Ovaj kanon je u velikoj mjeri ponovio budistički koji je ostavio indijski kralj Kaniška. Očigledno, odatle potiče glavna sveta knjiga Tengriana, Psaltir. Na turskom jeziku riječ “psaltar” znači “vjenac oltara”. Knjiga je sadržavala Tengrianski kanon – običaje, rituale i pravila s kojima se treba obratiti Bogu. A duhovni centar Tengrijske religije, kao što se spominje u testamentu Kaniške, bio je budistički hram u Kašmiru, posebno izgrađen za tu svrhu po naredbi kralja. Iz ovog hrama potiče jedan ogranak budizma, koji je dobio samostalan razvoj i uobličio se kao tengrijanizam.
Verovatno već u II veku. BC NS. postojali su i tengrianski hramovi na Altaju. Naravno, teško je očekivati ​​da su izgledali tako veličanstveno Budistički hramovi u Indiji ili Indokini. Ali oni su postojali. To dokazuju rezultati iskopavanja profesora M. Magomedova u kaspijskoj regiji. Preživjeli ostaci ranih jermenskih i posebno lezginskih kultnih struktura također nam omogućavaju da izvučemo neke zaključke o izgled Tengrianski hramovi.
Tengrianski hramovi, sa malo sličnosti sa budističkim, i dalje su se razlikovali od njih. Kipčaci su podizali svoje vjerske objekte na temeljima koji su u tlocrtu imali oblik jednakostranog krsta. To je bila glavna posebnost tengrianskih hramova. Osim snage, neuništivosti, križ je, po svemu sudeći, simbolizirao raskršće, gdje se staze svijeta spajaju.
U početku su tengrianski hramovi izgledali vrlo skromno i neupadljivo. Bile su to kuće od brvana, uobičajene za Kipčake, sa visokim krovom, na čijem je vrhu bila pričvršćena kupola sa krstom. Kasnije, kada je počela Velika seoba naroda i Kipčaci počeli istraživati ​​nova stepska područja, pojavili su se novi hramovi. Svojom težnjom ka nebu ponavljali su obrise svete planine.
Hram za Tengriane je bio sveto mesto, običnim vernicima nije bilo dozvoljeno da uđu tamo; samo svešteno lice je moglo nakratko ući unutra tokom službe. I jednom godišnje mu je bilo dozvoljeno da uđe u oltar hrama. Ova tradicija je opravdana činjenicom da se hram smatrao počivalištem Tengri Kana, pa su se vjernici trebali moliti samo u njegovoj blizini. Prostor za molitvu se zvao "haram" - "mjesto za molitvu". Ovdje se nije moglo ništa drugo raditi - samo moliti (otuda drugo značenje riječi "haram" - "zabrana", "zabranjeno").

ŠTA JE BILO TENGRIANSKI HRAM?
Nažalost, vrijeme vlada zgradama, pogotovo ako su napravljene od drveta ili drugog kratkotrajnog građevinskog materijala, na primjer ćerpiča - nesagorene cigle... Stoljeća su odlučivala o sudbini tengrianskih hramova. Od njih su preživjeli samo temelji.
Tokom iskopavanja naselja Kipčak u stepskom Dagestanu, arheolozi su više puta pronašli mjesta na kojima su stajali hramovi. Čini se da nikada nećemo saznati kako su izgledali. Međutim, na osnovu poređenja činjenica mogu se napraviti neke pretpostavke. Činjenica je da su arhitekturu tengrinskih hramova, očigledno, posudili armenski kršćani i razvili u Armeniji, ali u drugačijem izrazu - u kamenu. Uostalom, kamen se smatrao tradicionalnim građevinskim materijalom u planinskoj Jermeniji od davnina, dok je Stepa njime bila siromašna.
„U ostacima hrišćanske arhitekture Zakavkazja“, piše profesor M. Magomedov, „predstavljene su norme gradnje crkava poznate u hrišćanskom svetu. Najraniji centar za nastanak raznih oblika crkveno-arhitektonske gradnje je Jermenija..."
Naravno, ako želite, možete pronaći neku sličnost drevnih armenskih spomenika sa sirijskim ili nekim drugim. Ali... i ovo "ali" je možda najvažnije, najevidentnije: bilo je to u Jermeniji u IV veku. po prvi put je kršćanstvo postalo državna religija. Posljedično, upravo je u Armeniji, a ne negdje drugdje, prvi put otvoreno, snagama same države, izvršena gradnja crkava, jer je kršćanstvo ovdje već postalo zvanična religija i država je bila zabrinuta za njegovo jačanje.
Naravno, ova izjava nije neosporna, ali jermenski misionari nisu imali odakle da pozajme arhitekturu svojih crkava, osim u Desht-i-Kipchaku. U evropskom svijetu takvi hramovi tada još nisu bili poznati. Zato drevni jermenski hramovi, svojim jedinstvenim oblicima i veličinama, savršeno "stoje" na temeljima koji su ostali nakon tengrinskih hramova.

Nakon što su Kipčaci otišli s Altaja u stepu, njihovi hramovi su dobili geografsku orijentaciju: oltarski dio bio je okrenut strogo prema istoku, u pravcu Altaja.
Profesor M. Magomedov, koji je istraživao ostatke drevnih hramova Kipčaka, opisao je svoje nalaze na sljedeći način: „Oni su se nalazili u središtu kurganskih grupa i bili su značajni po svojoj maloj veličini. Građene su od malog i srednjeg školjaka na glinenom malteru... Prelomljeni unutrašnji obrisi jedne od crkava u tlocrtu rekonstruišu oblik krsta. Crkva je svojom dužinom orijentisana od zapada prema istoku, sa određenim odstupanjem prema sjeveroistoku."

OBREDI I PRAZNICI TENGRIJANA

Rituali poštovanja Tengri Kana bili su prilično strogi i složeni, molitve su bile duge i pročišćavale su dušu. Takođe su ličili na mnogo načina religijske tradicije Istok. Na primjer, krštenje vodom je bilo obavezno, što je izgledalo kao potpuno trostruko uranjanje; vjerski obrok.
Bogojavljenje se smatralo najvećim praznikom. Praznik je pao 25. decembra, kada je nakon zimskog solsticija dan počeo da dolazi i Čovjek-Nebo - Tengri Khan - izašao je u svijet.
Na današnji dan je trebalo donijeti jelke u kuću - poruka je više drevni bog Yer-su, koji su obožavali narodi Altaja prije oko 3 hiljade godina, mnogo prije nego što su upoznali Tengri Khan.
Za Kipčake, smreka je od davnina bila sveto drvo. Smreka je „puštena u kuću“, a u njenu čast organizovani su praznici. Tradicija povezana sa Yer-suom je veoma drevna. Ovaj bog vječno boravi u središtu zemlje, upravo tamo gdje se, prema legendi, nalazi "pupak zemlje" i raste džinovska smreka koja simbolizira Svjetsko drvo. Starac u kućnom ogrtaču s gustom bijelom bradom sjedi kraj smreke; njegovo ime je Ulgen. Češće je prikazivao zle i podmukle, ali jednom godišnje, zimi, postajao je ljubazniji, izlazio je ljudima, a djeca su mu pomagala da daruje iz vrećice. Ulgen je u kuću donio i jelku, oko koje su se zabavljali cijelu noć, plesali u krug; kod Kipčaka su ih zvali "inderbay" i činili su neizostavni element svakog praznika.
“Ulgen” u prijevodu sa turskog znači “pokojnik”, “spava pod zemljom”. Inače, dno groba tengrijanskog klerika trebalo je da bude prekriveno smrekovim šapama.
Turci su običaj štovanja jela prenijeli u istočnu i srednju Evropu, gdje ih je bacio val velike seobe naroda. U dolinama Dunava, Dnjepra, Dona, Volge ovaj praznik postoji verovatno još od Atilinog vremena. U zapadnoj Evropi se u ovom obliku počeo slaviti tek u 19. vijeku. Treba imati na umu da su Slaveni i Rimljani hrast smatrali svetim drvetom, Finci - brezom, Grci - maslinom, a južni Germani - smrekom. Iz nekog razloga, mnogi istraživači izostavljaju činjenicu da su južni Germani do 16.st. govorili turskim jezikom. Prvi spomen božićnog drvca nalazi se u alzaškim hronikama iz 1500. godine. Raniji dokumenti na turskom jeziku su uništeni. Postepeno su ljudi zaboravili sam jezik.
Drugi veliki vjerski praznik među Tengrijancima bio je dolazak proljeća. Prema tradiciji ukorijenjenoj u Indiji, slavio se 25. marta. Poznato je da su Tengriani za ovaj dan pekli uskršnje kolače. Kulich je personificirao muški princip. U Indiji i mnogim drugim zemljama falus je bio njen simbol. Tengrianska uskršnja pogača dobila je odgovarajući oblik, pored nje je trebalo složiti dva obojena jaja. Ovo je već veza sa faličkim poljoprivrednim kultovima Indije. Ali veza ovog običaja s uskršnjim tradicijama kršćanstva jednako je očigledna. Stariji su samo tengrianski običaji...
Prvi kontakti tengrijanizma i hrišćanstva, očigledno su se desili na Kavkazu krajem 3. - početkom 4. veka. Mojsije Horenski (V-VI vek) u svojoj "Istoriji Jermenije" zapaža da je od kraja II veka. započela je bliska komunikacija između Jermena i Kipčaka. To je bilo čak i prije pohoda Kipčaka na Evropu; tada su tek razvijali kaspijske stepe. Drevni autor Agafangel spomenuo je Kipčake na Kavkazu u ovom periodu. On je napisao da su služili kao plaćenici u vojskama jermenskog kralja Hosroja I, koji je vladao početkom 3. veka.
Početak komunikacije između dvije religije, po svemu sudeći, postavio je mladi jermenski episkop Grigoris. Pojavio se pred kraljem Kipčaka i zatražio dozvolu da propovijeda ideje kršćanstva plemstvu Kipčaka. Postoje svi razlozi da se tvrdi da su prvi kontakti tekli prilično mirno zbog vanjske sličnosti mnogih odredbi obje religije. Već početkom IV veka. legenda o sv. George - najcjenjeniji svetac među stepskim ljudima - kao osoba koja je donijela ideje kršćanstva u Stepu.
Legenda govori kako je ogromna zmija ili zmaj počela da se uvlači u jedan grad sa strane močvare, koja je odvodila dječake i djevojčice. To je trajalo prilično dugo, dok nije došao red na vladarevu kćer. U suzama je sjedila pored puta i čekala svoju sudbinu. Ugledao ju je ratnik u prolazu u slavu Boga Đorđa. Saznavši šta joj prijeti, ostao je da čeka zmiju. Čudovište se pojavilo i njihov dvoboj je počeo.
Bitno je napomenuti da je borba protekla bez krvi. Ugledavši zmiju, Džordž je odložio oružje i počeo se usrdno moliti. Molitvom je pobijedio zlo i time dokazao da je riječ Božja moćnija od mača. Zbog toga su ga počeli poštovati kao sveca.
Iscrpljena i ukroćena molitvom, zmija je pala pred noge ratnika, a nevina devojka je bacila kaiš preko čudovišta, kao uzicu, i odnela ga u grad, „kao poslušnog psa“. Ugledavši se na ovaj spektakl, meštani, predvođeni vladarom, pristali su da slušaju propoved Đorđa.
Sudbine mladog Ratnika Đorđa i jermenskog episkopa Grigorisa su slične: obojica su na kraju prihvatili mučeništvo... Đorđe je umro za vrijeme progona kršćana pod carem Dioklecijanom. Vladika Grigoris je, očigledno, pretjerao u svojim propovijedima, a Kipčaci su, ostajući vjerni Tengri-kanu, "uhvatili divljeg konja, vezali mladog Grigorisa za rep i pustili ga preko polja." Tako antički istoričar Favst Buzand (5. vek) završava priču o jermenskom biskupu.
Međutim, sjeme nove vjere među Kipčake je već bilo bačeno. Nije slučajno što su drevni evropski istoričari (Prisk, Jordan) cara Atilu i njegove prethodnike, Donata i Karatona, nazivali hrišćanima...
Dugo je postojao međusobni uticaj, uzajamno bogaćenje dveju susednih religija u Stepi - tengrijanizma i hrišćanstva. Uz toleranciju Kipčaka, kršćanstvo je postepeno nalazilo sve više pristalica, da bi na kraju, pozajmljujući mnogo od tengrinskih rituala, postalo dominantna religija u Stepi i susjednim zemljama.
Do danas su neki narodi koji su potomci Kipčaka sačuvali običaj poštovanja Boga Oca - Tengrija. Ovo uvjerljivo pokazuje vezu između dvije duhovne kulture i zajedničke korijene dviju religija.

Gdje su ključni principi sljedeći:

Moderno preispitivanje

Kult Tengri u konstrukcijama L. N. Gumilyova

Tengrian neopaganism

Centar jakutske duhovnosti "Archy Dyiete"

Devedesetih, Tengri je iznenada dobio mnogo sljedbenika. Tengrijanizam je izazvao veliko interesovanje sibirske inteligencije. Tokom 1990-ih, deklaracije tengrizma su oglašavali Kazasi, Kirgizi (prema nekim informacijama, predsjednik Akajev je svojedobno pokazao interesovanje za tengrizam), Baškiri, Kumici i neki od modernih altajskih burhanista skloni su da se svrstavaju u dio ovog pokreta. Trenutno, neki predstavnici turskih naroda koji ispovijedaju islam Tengriizam doživljavaju kao "izvornu" i "tradicionalnu" religiju turskih naroda, gdje Tengri nije samo sinonim za Allaha, već i izraz kolektivnog duha turskih naroda. . Tako religiozni naučnici i sociolozi A. V. Ščipkov i S. B. Filatov primećuju da baškirski folklor deluje kao „ živi nosilac paganske Tengrijske tradicije“, gdje se „u epskim i folklornim temama slika vrhovnog paganskog boga Tengri spaja sa likom Allaha". Osim toga, Ščipkov i Filatov ističu da tokom intervjua na pitanje koje mjesto tengrijanizam danas zauzima u „ moderna ideologija baškirskog preporoda"Lideri javne organizacije Baškirski narodni centar" Ural "MM Kulsharipov i D. Zh. Valeev snažno su ga uvjerili da, kako primjećuju Ščipkov i Filatov," nema nikakve perspektive kao organizovana nacionalna religija, da je paganski sloj isključivo sfera narodne umjetničke kulture i svakodnevnog života, i samo u tom svojstvu BNK ga podržava". A Valeev je čak posebno istakao da “ ostaci poetiziraju život i cementiraju nacionalnu kulturu". Uprkos tome, Ščipkov i Filatov su bili skeptični prema uveravanjima Kulšaripova i Valejeva, ističući da „ 1994-1995 među baškirskom umjetničkom inteligencijom pojavilo se nekoliko ljudi koji su otvoreno izjavili svoj raskid s islamom i prelazak na tengrijanizam - među njima pisac Ahmet Utebajev i umjetnik Farid Ergaliev". Oba istraživača napominju da se u junu 1995. godine, tokom Svjetskog Kurultaja Baškira, dogodio neugodan događaj kada je jedan od učesnika uzeo podij “ u čudnoj odeći snježno bijele boje"I rekao da se od sada odriče islama i" pozvao narod Baškira da se vrati vjeri svojih predaka - tengrijanstvu". Istraživači obraćaju pažnju i na objavljivanje knjige autora teorije o iranskom porijeklu baškirskog naroda S. A. Gallyamova, nepriznate u nauci, „Veliki Hau Ben. Istorijski korijeni baškordsko-engleskog jezika i mitologije ", gdje" na osnovu lingvističke i mitološke analize afirmiše se istorijski primat i istinitost izvorne religije Baškira, čija su osnova, prema autoru, zoroastrizam i tengrijanizam.»

Arheolog, etnolog i antropolog VA Shnirelman napominjući da je, uprkos činjenici da je pojava neopaganskih pokreta manje tipična za moderni muslimanski svijet nego za kršćanski svijet, istovremeno je istakao da je „među turskim narodima u nekim mjesta postoji tendencija da se „rekreira „navodno iskonska jedinstvena turska religija – tengrijanizam“. Kao primjer navodi pojavu Tengrianskog pokreta u Kazanu u jesen 1997. na čelu s jednim od bivših vođa tatarskog javnog centra Z. Kh. Agliullin. Shnirelman je izrazio mišljenje da “ takav pokret teško da ima ozbiljne izglede", ukoliko " jedan od očiglednih razloga slabosti neopaganskih tendencija na turskom području je činjenica da nema potrebe za izgradnjom nove religije kako bi se oduprli rusifikacijskim tendencijama pravoslavlja.", ukoliko " tamo ovu funkciju uspješno preuzima islam". Osim toga, skreće pažnju na aktivnosti u Tatarstanu F.G.-Kh. Nurutdinova, u čijoj verziji porijekla Tatara vidi težnju “ na marginalizaciju islama i isticanje tengrijske osnove “bugarskog” svjetonazora", Kao i" da svojim pristašama pokušava usaditi neopaganske ideje, preuzimajući palicu od ruskih neopagana i neopaganskih pokreta iz niza susjednih naroda Volge". Šnirelman takođe ističe da Nurutdinov “ proglasio svastiku "tengrijanskim znakom"».

Uprkos nedostatku dokaza u istorijskim izvorima, popularne su izjave tipične za neopaganizam da je tengrijanizam nastao pre mnogo hiljada godina (predstavke R.N.

Tengrijev kult u neopaganskoj narodnoj istoriji Tengri je predstavljen na sljedeći način: obožavan je bog Tengri, podižući ruke i klanjajući se do zemlje. Sjever se smatrao svetom stranom svijeta (za Jakute istok). Praznik u čast Tengriju slavio se sredinom juna (odjeci su mu Sabantuy i Ysyakh), bio je nacionalnog karaktera, praćen paljenjem vatre na otvorenom i žrtvovanjem. Prilikom odabira mjesta za ritual, prednost je dato uzvišenom mjestu na kojem su rasle breze. Tokom praznika, Tengri je zamoljen za sreću i zdravlje, molitve su se pozivale na riječ algys... Praznik je završen takmičenjima (streličarstvo) i poslasticama (cijenio se kumis). U duhu neopaganizma daju se izjave o "ekološkoj etici" tengrijanizma (K. Bokonbaev).

Naglašava se da karakteristična karakteristika Tengriizam je aktivnost, upornost, uzajamna pomoć: „Tengri ne samo da pruža pomoć, već zahteva i aktivnost“ (RN Bezertinov).

Simboli u tengrianskom neopaganizmu mogu biti slični monoteističkim religijama poput kršćanstva i islama (posebno u njegovoj sufijskoj verziji). Ponekad se Tengri poistovjećuje sa Bogom Ocem i Allahom, besmrtnost duše je dozvoljena. U obrazovnoj literaturi Kirgistana i Kazahstana tengrijanizam je predstavljen u neraskidivoj vezi sa nacionalnim i zajedničkim turskim običajima.

Uprkos nedostatku podataka u istorijskim izvorima, narodni istoričar M. Adji tvrdi da je jednakostranični krst („aji“) glavni simbol tengrijanizma i da su ga hrišćani pozajmili od Turaka u 4. veku. Prema drugoj verziji pristalica tengrianskog neopaganizma, simbol tengrijanizma je solarni znak "shanyrak" (jednakostranični krst u krugu), koji seže do paleolitskih petroglifa i također znači točak i tambura. Runsko pismo Tengri je također simbol.

Od 2004. godine u Bugarskoj postoji pokret „Tengri ratnici“ koji Tengrijanizam doživljava kao izvornu veru Bugara pre usvajanja hrišćanstva u 9. veku i namerava da ga obnovi.

Tengrijanizam je uticao na formiranje neopaganskog pokreta u Jakutiji, gdje je filolog L. A. Afanasjev, koji je postao njegov čelnik, napisao doktrinarnu knjigu "Aiyy" ("Stvaranje"), koja je obnovljeni tengrijanizam. Štaviše, Afanasjev je uvjeren da su Jakuti izabrani narod koji je u svom izvornom obliku uspio sačuvati najstariju religiju na zemlji, koju on prirodno smatra tengrijanizmom. Osim toga, u Jakutiji se na sam tengrijanizam gleda kao na vezu između turskog svijeta i Jakuta (Sakha).

Tengrijanizam i druge religije

vidi takođe

Bilješke (uredi)

1. , sa. 320.
2. , sa. 23.
3. , sa. 179.
4. , sa. 128.
5. , sa. 320-321.
6. Termin "narodna istorija" u odnosu na djela Adzhieva koristi se u sljedećim radovima:
   • A.E. Petrov Obrnuta priča. Pseudoznanstveni modeli prošlosti // Nova i moderna povijest. - 2004. - br. 3.
   • Volodikhin D.M. Fenomen narodne povijesti // Međunarodni historijski časopis. - 1999. - br. 5.
   • Volodikhin D.M."Nova hronologija" kao avangarda narodne povijesti // Nova i moderna povijest. - 2000. - br. 3.
   • Oleinikov D. KNJIGA - Pelin // Istorija Rusije u sitnom grašku. - M.: AD "Manufaktura", DOO "Izdavačka kuća Edinstvo", 1998. - 256 str.
     • Reprinted. u kolekciji: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Historija na prodaju. Slepe ulice pseudoistorijske misli.- Moskva: Večer, 2005.
   • Eliseev G.A. Fikcije, laži. Velika stepa // Ruski srednji vijek - M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Također publ. u kolekcijama:
     • Volodikhin D.M. Duhovni svijet - Moskva: Manufactura, 1999. - 169 str. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A. V. Laushkin Laži "novih hronologija": kako se AT Fomenko i njegovi saradnici bore protiv hrišćanstva - M.: Palomnik, 2001. - 173 str. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011-4 .
   • Konferencija posvećena problemu narodne povijesti // Međunarodni historijski časopis. - 1999. - br. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator svjetske historije // NG -Nauka, 19.01.2000.- Arhivirana kopija od 17.02.2012.
   • Nikitin N. Paranauka u maršu. Murad Aji protiv "zvaničnih" istoričara // "Naš savremenik", br. 3, 2006. Verzija - "Fenomen Murad Aji" //
   • A. Opskurantizam u eteru Prvog kanala // Nauka u Sibiru, № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Yurchenko I. Yu. Kozaci kao fenomen u žanru "narodne istorije" postsovjetske pseudoistorije // Zbornik radova sa konferencija Istraživačkog centra "Sociosfera", 2012.- № 15.
     « Radovi u žanru narodne istorije Murada Adzhija (M.E. Adzhiev) zaslužuju posebno spominjanje ...»
7. Kolodyazhny I. Razotkrivanje narodne istorije // Književna Rusija, br. 11. - 17. mart 2006.
8. Kodar A. A. Tengrijanizam u kontekstu monoteizma // Informacijski humanitarni portal „Znanje. Razumijevanje. Vještina". br. 1 (2). 2008
9. Poglavlje VII. Religija Turkuta// Gumilev L.N. Drevni Turci. - M.: Nauka, 1967.-- 504 str.
10. Poglavlje VII Na kraju, 62. Iskustvo razumijevanja// Gumiljov L.N. Milenijum oko Kaspijskog mora. Istorijsko i etnološko proučavanje ekumena Evroazije za 1500 godina - od 3. veka. BC. do XII veka. AD ... - M.: Ayris-Press, 2014.-- 384 str. - (BIiK Sabrana djela L. N. Gumilyova). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Poglavlje XII. Dvostruko// Gumilev L. N. Potraga za izmišljenim kraljevstvom (Legenda o "državi prezbitera Jovana"). - M.: GRVL, 1970.-- 432 str.
12. , sa. 15.
13. Shabdanova A. U Kirgistanu se traži da tengrizam bude priznat kao religija // Večernji Biškek, 11.04.2014.
14. Atabek A. Tengrijanizam kao nacionalna ideja // Novine "Beznen yul". br. 1. 2006
15. , sa. 129.
16. , sa. 144.
17. Bezertinov R. N. Staroturski pogled na svet "tengrijanizam"
18. Tengrijanizam je najstarija religija
19. Staroturski pogled na svijet "Tengrijanstvo", Ch.3
20. Bokonbaev K. Tengrijanizam kao ekološka etika
21. Zakharov B. A. O tengrijanstvu - izvornoj religiji Oirata
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrijanstvo" i "Ak Chayan" kao duhovna i kulturna osnova nomadske civilizacije tursko-mongolskih naroda Sayan-Altaja i Centralne Azije // Društveni procesi u modernom zapadnom Sibiru : zbirka naučni radovi. - Gorno-Altajsk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan i njegov sin Krist
24. Shanyrak kao glavni simbol tengrizma
25. Ratnik u pokretu Tangra
26. , sa. 165.
27. , sa. 135.

Književnost

• Ayupov N.G. Tengrijanizam kao religijski sistem / apstrakt dis. ... kandidat filozofskih nauka: 09.00.06. - Almaty: ASU nazvan po Abaiju, 1996.-- 30 str.
• Ayupov N.G. Tengrijanizam kao otvoreni pogled na svet. Monografija. - Almati: KazNPU imena Abai: Izdavačka kuća "KIE", 2012. - 256 str. - 500 primeraka. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Konfesije i sekte u Rusiji: vjerska, politička i ekonomska djelatnost. - M.: Centar za političke informacije, 2005. - 201 str.
• Koskello A.S. Moderne paganske religije Evroazije: krajnosti globalizma i antiglobalizma// Religija i globalizacija u prostranstvima Evroazije / Ed. A.V. Malašenko i S.B. Filatova. - 2nd ed. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - str. 295–329. - 341 str. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• B. D. Kokumbaeva Kulturologija tengrianske umjetnosti: udžbenik. - Pavlodar:, 2012.-- 156 str. - 100 primeraka. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrijanizam / Kyzlasov I. L. // Televizijski toranj - Ulan Bator [Elektronski izvor]. - 2016. - Str. 29. - (

Ljudi vjeruju (tako se stvara ljudsko srce!) - ali vjeruju slijepo. Tradicija i okruženje igraju odlučujuću ulogu. Ali često su ove tradicije samo vanzemaljske dogme o hramu iskonske nacionalne kulture. Štaviše, ove dogme su, po pravilu, donosili ili na mačevima osvajača, ili od karavana trgovaca, ili (ne nezainteresovanih) misionara. Stoga je od vitalnog značaja poznavanje tehnologije odnosa čovjeka i prostora, bogova i ljudi.

Univerzum je čin i rezultat Kreacije, a njegov autor je Jedan Kreator. U različitim vremenima, među različitim narodima, naziva se različito: Svemogući, Svemogući, Kosmos, Kosmički um, Svjetska duša, Atman, Logos, Demijurg itd. Kazahstanci (Turci) ga zovu Zharatushy (Stvoritelj) ili Zhasagan (Činitelj).

Jedan Kreator je neutralna kosmička sila koja stvara beskonačni Univerzum (u tom pogledu, zaista, čovečanstvo je Jedno i Bog je Jedan!). Ispod Njega je panteon bogova - koji određuju sudbinu čovečanstva i planete Zemlje. Zapravo, to nisu bogovi (religije su u borbi za vođstvo namjerno stvarale terminološku zbrku, proglašavajući svakoga od njih svojim idolima – Bogom i Stvoriteljem kao jednim!) – već Duhovima (Duhovi etnosa) ili Egregorima (kolektivne energije) . Kazasi ih označavaju riječju Aruakh (Duhovi predaka).Ovi duhovi obavljaju funkcije vodiča preko kojih mistična energija ljudskog Srca ide do Svjetske duše ili Jednog Kreatora.

Svaki etnos (nacija) ima svog etničkog, prirodnog, na genetskom nivou, određenog i određujućeg Boga (mi ćemo ga prihvatiti kao termin – iako, za razliku od Jednog Stvoritelja, dolazi o duhu nacije). Na primjer, među Semitima to je Jahve. Jevreji ga zovu Elohim, Arapi ga zovu Allah (jedan etnos, jedan Bog - iako, spolja, različite nacije i različite religije!). Hindusi imaju Trimurti ili Trojstvo bogova (Brahma, Šiva, Krišna). Postoje i proroci koje su sami ljudi uzdigli na status Boga (Zaratustra, Buda, Hrist). Kazasi (Turci) imaju boga - Tengri ili Veliki Aruakh (sa ženskom hipostazom - Umai).

O razmjeni energije. Šta se dešava kada se osoba, u svom etnosu (naciji) i etničkoj vjeri, moli na svom etničkom jeziku svom etničkom (prirodnom, genetskom) Bogu? Na primjer, Kazahstanac (Turčin) obožava Tengri (ostavimo po strani pitanje dogmi, rituala, proroka, Svete knjige itd. - jer prava vera je samo u srcu čoveka!). U ovom slučaju, kazahstanski (turski) bog Tengri, primajući impuls mistične energije srca od kazahstanskog (turskog) etnosa, tj. iz svog stada - automatski odgovara (veza Čovjek - Bog je apsolutan i univerzalan!) i šalje svoju energiju-dobrotu u potpunosti svom kazahstanskom (turskom) etnosu, tj. na njegovom vjerska zajednica, stado. Pritom je važno naglasiti: ne za pojedinca (moli se), već za cijelu etničku grupu (to je suština svih magijskim ritualima- molba Svevišnjem u ime kolektiva!). Dakle, što je etnos (nacija) ujedinjeniji i religijsko-nacionalni duh jači, to više prima energije-dobrote od svog etničkog Boga. Šta se dešava kada se čovek, koji je u svom etnosu (naciji), ali je strane veroispovesti, moli stranom Bogu na stranom jeziku? Na primjer, da li Kazahstan (Turčin) obožava arapskog (semitskog) boga Allaha (Jahvea)? Arapski Bog, primajući impuls mistične energije srca od svog stada, automatski odgovara i šalje svoju energiju-dobrotu u potpunosti svom stadu ili etnosu (Arapu ili, šire, semitskom).

Dakle, što se više Kazahstanci (Turci) mole kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju, to više kazahstanski (turski) etnos prima energetsku dobrotu od svog etničkog boga Tengrija.

I obrnuto, što se više Kazasi (Turci) mole arapskom (semitskom) bogu Alahu (Jahveu), to više arapski (semitski) etnos prima energetsku dobrotu od svog etničkog boga Alaha (Jahve). I što sam kazahstanski (turski) etnos postaje slabiji, jer je oslobađanje mistične energije srca u ovom slučaju nezamjenjivo!

To - univerzalni zakon Energija u svemiru.

U njemu je tajna i glavni razlog svih svetskih ratova. Osvajačima nije potrebna toliko tuđa teritorija i bogatstvo (iako je i to važno!) - koliko ljudski potencijal u obliku suptilne, mistične energije ljudskog srca. Ova energija po svojoj efikasnosti nadmašuje sve vrste atomske energije i nuklearnog oružja! Stoga osvajači uvijek na svaki način (vidi gore) nastoje da poražene (i fizički i duhovno!) pretvore u svoju religiju, vjeru, kulturu, jezik, etnopsihologiju! Jer samo u ovom slučaju njihov etnički Bog je zasićen mističnom energijom ljudskog srca i automatski šalje svoju energiju-dobrotu svom etničkom stadu.

Jezik igra izuzetnu ulogu u komunikaciji između ljudi i bogova – jer se misli, a sa njima i mistična energija samog srca, formiraju i prenose Bogu uz pomoć jezika. Podudaranje etničke (nacionalne) samosvijesti, etničkog jezika i etničke religije - dovodi do kolosalnog povećanja razmjene energije i, shodno tome, do povećanja broja blagoslova-milosrđa od etničkog Boga njegovom etničkom stadu. Na primjer, kazahstan (Turčin) se moli na kazahstanskom (turskom) jeziku kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju!

Nesklad između etničke (nacionalne) samosvijesti sa stranim jezikom i stranom vjerom - vodi monstruoznom disbalansu energije i uništenju etnosa (nacije). Na primjer, kazahstan (Turčin) se moli na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) Bogu Allahu (Jahveu)!

Jevreji (Semiti) su jedni od rijetkih naroda koji poznaju ovaj univerzalni zakon energije u svemiru i vješto ga koriste za osvajanje cijelog svijeta. Stoga su stvorili trostruku religiju (sa jednim Bogom!):

1. Judaizam - samo za Jevreje (najrjeđi izuzeci, na primjer, usvajanje Hazara u judaizam - samo potvrđuju pravilo!): Jevreji se mole na hebrejskom jevrejskom bogu Elohimu (Jahveu);

2. Kršćanstvo - za zapadne nacije: različite etničke grupe na svojim etničkim jezicima mole se jevrejskom proroku-Bogu (Isusu Hristu);

3. Islam - za istočne narode; različite etničke grupe mole se na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) Bogu Allahu (Jahveu).

Jednako integralne i energetski intenzivne su religije Kineza, Japanaca i Hindusa (uz svu zamagljenost njihovih etničkih religija – budizam).

Jedinstven je i značaj etničkog pisanja – koje je, uz religiju i jezik (kao i muziku i etnopsihologiju), nosilac Genetskog koda nacije, koji vam omogućava da otvorite i aktivirate suptilne energetskih kanala između čoveka i Boga. Svaka etnička grupa, svjesno ili nesvjesno, nastoji da sačuva svoje izvorno pismo. Japanci su, na primjer, nakon 20 godina eksperimentiranja, odbili da pređu na latinično pismo (bez obzira koliko je kompjuterski bum to bio u iskušenju) i zadržali su svoje, zaista ne baš zgodne, hijeroglife. Jevreji su tek u 20. veku vaskrsli svoj drevni jezik (hebrejski) i etničko pismo. Gruzijci i Jermeni, pošto su u 5. veku dobili veštački stvoren sistem pisanja (autor je jedna osoba!), ušli su u istoriju ljudske civilizacije. Rusi su to mogli da urade tek u 10. veku. Kazasi (Türci), već na prijelazu UP-USH stoljeća, učvršćeni na kamenim stelama originalnim turskim, runskim slovima umjetnički savršene poetske kreacije! Istorija njihovog pisanja seže vekovima!

U tom smislu, uočavamo vrhunac energije među narodima čije etničko pisanje (sa ostalim faktorima) odgovara etničkoj vjeri! Prije svega, to su Jevreji, Kinezi, Japanci i Hindusi. Kao primjer energetske neravnoteže, svi narodi koji su prihvatili stranu vjeru. Štaviše, među njima ima i onih koji imaju sveta biblija na svom maternjem etničkom jeziku (prevod Biblije) i na njemu obavlja obrede, dok se moli stranom Bogu (kršćani). Ima i etničkih grupa koje nemaju Sveto pismo na svom maternjem jeziku (prevod je rađen samo u kulturne svrhe!) i koji obavljaju obrede na stranom jeziku u ime stranog Boga (muslimana)!

Energija etničkih grupa koje čuvaju osnovne, genetske programe:

1. etnički (nacionalni) identitet;

2. etnički Bog (religija);

3. etnički jezik;

4. etničko pismo;

5. etnička muzika, etnopsihologija, stil života itd. su najsavršeniji i, shodno tome, ove etničke grupe imaju ogroman razvojni potencijal.

Energija etničkih grupa koje nemaju osnovne, genetske programe ili ih nisu u potpunosti očuvale smrtno je neispravna, a ove etničke grupe, sa svim svojim trenutnim blagostanjem, osuđene su na uništenje i degradaciju.

Među potonjima su i Kazahstanci (Turci).

ZAKLJUČAK: da bi uspostavili ispravnu energetsku ravnotežu i, shodno tome, da bi dobili istorijsku perspektivu, Kazahstanci (Turci) treba da obnove osnovne, genetske programe, i to:

1. Nacionalni identitet (Kazah, Turčin);

2. Nacionalni (etnički) Bog (Tengri) i nacionalna religija (Tengrijanstvo);

3. Nacionalni jezik (Kazahski) - u svim sferama, bez izuzetka, a prije svega, status državnog jezika znači obavezu osobe koja prihvata državljanstvo Kazahstana da polaže ispit iz kazahstanskog jezika itd.

4. Nacionalno pismo (runsko) - kroz postepeno oživljavanje drevnog turskog runskog pisanja i promociju runske književnosti;

5. Nacionalna muzika, etnopsihologija, stil života, tradicija itd.

1. Stvoritelj Univerzuma (Bog) je Jedan;

2. Sudbinama čovečanstva i planeta naše Galaksije kontrolišu etnički bogovi, oni su duhovi predaka, oni su egregori;

3. Svaki etnos ima svog Boga (Duh nacije);

4. Svaki čovjek, radi vlastitog blagostanja i blagostanja nacije, mora ostati u izvornoj, genetski određenoj, prirodnoj vjeri;

5. Prelazak na stranu vjeru smrtno je opasan i za pojedinca posebno i za naciju u cjelini;

6. Misionarski rad (koji uključuje ljude stranih etničkih grupa i vjerovanja u stranoj vjeri) jedna je od najradikalnijih i najtotalnijih manifestacija političkog ekspanzionizma.

Samo takvo razumijevanje odnosa Kosmosa i čovjeka omogućava spoznaju Boga u pravom smislu riječi, stvaranje istinski religiozne atmosfere u svijetu i izbjegavanje međureligijskih (međukonfesionalnih) sukoba.

Dio 2. Islam i tengrizam

711-712. godine naše ere, Turci Kaganata su izvršili strateški pohod od granica Kineskog zida do granica Sjevernog Irana. Postojala su dva cilja: 1) odbiti vojne pretenzije Arapskog kalifata na gradove Sogd i Toharistan (sada - teritorija na spoju Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), koja je od davnina vremena bila pod protektoratom turskih nomada; 2) zaustaviti ideološku ekspanziju islama.

Kampanju je vodio čuveni Tonyukuk (“Imati nebesku haljinu” – ime kao odraz tengrianske simbolike!) – savjetnik četiri kagana, konfucijanski učenjak i tengrianski apostol u jednoj osobi.

Arape, kao i sve koji su pod prijetnjom smrti prešli na islam, Turci su nazivali imenjacima - otuda i naziv lokalnog naroda "tadžik".

Ovo je bio prvi sudar dva velika religijska i politička sistema: nomadsko-tengrijanizam i ustaljeni islam; nomadska stepa i islamski šahr (grad).

Istovremeno, to je bio nastavak drevne konfrontacije - Irana i Turana. Iran, koji je u to vrijeme već asimilirao Arapski kalifat, i Turan, koji je oživio Tengrijski kaganat, sa dinastičkim plemenom Ashina (Alshyn, 545-745gg).

Zahvaljujući ovom pohodu, ranije pobjednički kalifat teško je stekao uporište u srednjoj Aziji, ali nikada nije ušao u nomadsku stepu. Ni kasnija, u periodu raskola Velikog turskog kaganata, pobjeda Arapa nad Kinezima u bici kod Talasa (754.) nije promijenila vjerske temelje. U toj bici Turgeši i Karluci su se borili na strani Arapa, Turci Kok (Ashina) na strani Kineza, koji su nakon poraza od Tokuz-Oguza (Uigura) pokušali da povrate vlast uz pomoć njihovih rođaka koji su činili gardu kineske vojske. Vječno prokletstvo nomada je međusobna svađa! - igrao u korist Arapa! Ali islam je i dalje bio religija stranaca (Arapa) i sjedilačkih imenjaka (Tadžika). Poznato je, na primjer, ponosno odbijanje turskog kagana Sulua kao odgovor na ponudu halife Hišama da pređe na islam. Kagan je, u prisustvu poslanika, pregledao svoju vojsku i naredio prevodiocu da kaže: „Reci ovom ambasadoru da kaže svom gospodaru da među ovim vojnicima nema berberina, trgovaca ili krojača; ako slijede propise islama, odakle im onda sredstva za život!" Samo pet i po vekova kasnije, već sredinom 13. veka, kan Berke (brat Tengriana Batua) zvanično je prešao na islam. Nova religija je, naravno, bila u opticaju samo u dvorskim krugovima. Palata je, odajući počast interesima geopolitike, pokušala da se prilagodi dogmama stranim nomadima - ali je cijela Velika Stepa nastavila živjeti po zakonima Tengrianizma!

To se desilo više puta u istoriji Turaka. Svojevremeno se nomadsko plemstvo pridružilo manihejstvu (Ujguri, U vek, “Huastuanift” - “Pokajnička molitva manihejaca”), i judaizmu (Hazari, X vek – “židovsko-hazarska prepiska”) i nestorijanstvu (Argini, Najmani). , Kerei, X1-XII vek - "Legenda o prezviteru Jovanu"), i katoličanstvu (Polovci XIII-X1U vek - "Codex Kumanikus"). Kineski konfučijanizam i indijski budizam takođe nisu bili stranci Kaganskim palatama.

Godine 1312. vlast u Zlatnoj Hordi prešla je na kana Uzbeka, koji je islam proglasio državnom religijom. Pristalice tengrizma su neprijateljski dočekale ovu inovaciju: „Vi očekujete od nas poslušnost i poslušnost, ali šta vas briga za našu vjeru i ispovijedanje, kako da napustimo zakon i yasak Džingis-kana i pređemo na vjeru Arapa? ” reklo je 120 prinčeva (rođaci, rođaci, drugi rođaci Uzbekistanaca), koji su odbili izdati vjeru svojih očeva, i bili su lukavo ubijeni na gozbi (prema Tizengauzenu; vidi i radove R. Besertinova). Ostali Tengriani iz višeg sloja bili su primorani da pobjegnu u Rusiju - tako se pojavilo gotovo svo rusko plemstvo (vidi: N. Baskakov, R. Bezertinov, itd.).

Istinski islam je otvorio put u Stepu tek u 18. veku, nakon ulaska Kazahstana u sastav Rusije (1731). Carstvo je htjelo da u svom državljanstvu ima ne nasilne nomade, već sjedilačke pastire kojima je bilo lako vladati. Razvijen je grandiozan plan za takozvanu "sedentarizaciju" - prisilno premještanje Kazaha iz nomadskog načina života u naseljeni način života. U tu svrhu, stotine tatarskih mula, koji su dugo bili u službi Carstva, poslani su u Stepu, posebnim dekretom carice Katarine II, da pretvore Tengriane u islam. Računica je bila jednostavna - islam pretpostavlja! sjedilački način života (do sada su arapski beduini najmanje “islamizirani” u cijelom “islamskom” svijetu!), a lakovjerni neofiti bi, u teoriji, trebali brzo napustiti svoj tradicionalni način života, kulturu i religiju. Predviđen je sistem privilegija i preferencija - u praksi su Tatari bili potpuno u nemilosti trgovine, lihvarstva, obrazovanja i ritualnih usluga. To je dovelo do masovne migracije Tatara (i Uzbeka) u Kazahstan, zbog čega je stvorena posebna kasta sveštenstva (klan Kozha, koji je navodno vodio svoje porijeklo od samog proroka!). V početkom XIX stoljeća, ruski putnici su pisali o „tatarizaciji Horde“ (Kazahstan).

Islamizaciju je pratilo uništavanje tradicionalne tengrianske kulture. Prije svega, uništene su stele sa runskim tekstovima, a sam drevni kazahstanski (drevnoturkski) spis je predat zaboravu – tj. oduzeto je sjećanje naroda. Bucks-šamani - nosioci tradicionalne duhovnosti i kontakata sa svijetom Aruakha - duhova predaka bili su podvrgnuti fizičkoj represiji. Mulama čak ni muzika nije prijala - kobize su javno spaljivane, a čak je i bezopasna dombra dugo bila zabranjena!

Ali uprkos svemu tome, čak i sredinom 19. vijeka, prema Ch. Valikhanovu, islam jedva da je našao priznanje u Stepi: „Islam još nije pojeo naše tijelo i krv. Prijeti nam nejedinstvom naroda u budućnosti. Među Kirgizima (Kazahima - A.A.) još uvijek ima mnogo onih koji ne znaju ime Muhamed, a naši šamani u mnogim mjestima stepe još nisu izgubili na značaju. Sada imamo period dvojne vere u stepi (naglasak dodat - AA), kao što je to bilo u Rusiji u vreme monaha Nestora."

Gubitak svoje, nacionalne državnosti i prihvatanje tuđeg državljanstva je, prije svega, gubitak duha nacije, njenog moralnog i voljnog jezgra. Bilo je presedana. U 7. veku nove ere. Turci Kaganata bili su pod vlašću Nebeskog Carstva (Tabgach, Kina) 50 godina. Tada je cjelokupno nomadsko tursko plemstvo počelo usvajati kineski mentalitet - od jezika i odjeće do konfucijansko-budističkih dogmi.

Kazasi su podanik Rusije 260 godina! Naravno, mnogo su naučili od ruskog etno-psihotipa. Ono što je iznenađujuće je da su umjesto pravoslavlja primili islam! Ali takvi su paradoksi istorije!

Tako su do 20. vijeka Kazasi, zadržavši, općenito, nomado-tangarsko razmišljanje, usvojili sjedilački način života i ruski jezik kao dominantu opstanka - ali su im Kuran i Šerijat nametnuti kao duhovna smjernica!

Ovi međusobno isključivi uslovi postojanja doveli su do nasilnih sukoba u glavama ljudi. Ko smo mi? Ispostavilo se da ovo pitanje nikako nije retoričko. Kazahstanska nauka, poslušna uputstvima metropole, odvojila se od istorije nomada ranije od 15. veka. To znači da Kazasi nisu Turci, nisu Polovci, niti Tatar-Mongoli (utoliko više, nisu Huni, nisu Skiti, nisu Turci!). Ali očito ne Sloveni i ne kršćani. Mozda muslimani?

Tako je, čini se, uporište pronađeno u teškom procesu nacionalne samoidentifikacije. Činilo se logičnim. Najbliži srodni narodi (Uzbeci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari, itd.) su muslimani. Postoje, međutim, i drugi drugovi iz razreda - Jakuti, Hakasi, Gagauzi, Čuvaši itd. - koji nisu prihvatili islam. Ali - Bog je s njima! Štaviše, u kvantitativnom smislu, oni su očigledno inferiorni u odnosu na gore navedene muslimane. Dakle, kvantitet je pobedio kvalitet! Politika nad tradicijom. Posuđeno i strano - preko originalnog i genetski predodređenog! Dakle, mi Kazahstanci smo muslimani! Hvala Allahu!

Istorija je, čini se, potkrijepila ovaj zaključak činjenicama. Da, i stražari bagdadskih halifa, i Mameluci egipatskih sultana, i vojske Horezmšaha, i Tumena Timurovi - svi su oni bili Turci koji su prešli na islam. Možda su Arapi svijetu samo dali islam, ali svijet su u ime islama osvojili – Turci! Turci muslimani borili su se do smrti sa svojom braćom - Turcima Tengricima! Kao i kod krstaša i Mongola. Na ravnici Ain-Jalut, u današnjoj Siriji, susreli su se u kobnoj bitci kipčački mameluci Beibars iz kazahstanskog klana Bersh i „Mongoli“ Kitbugi iz kazahstanskog klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskog radikalizma kojeg su pogubili islamisti, napisao je: "Islamska savjest sultana Salahiddina i Baybarsa, prevladavši njihovo prirodno tursko porijeklo, prisilila ih je da se bore protiv neprijatelja islama." Teško je složiti se. Dapače, naprotiv: urođena hrabrost i čast domorodaca Stepe svojstvene „prirodnom turskom poreklu“ naterala je Arape da brane „islamsku savest“, koji su, uprkos islamu, bili zarobljeni u „džahiliji“ - divljaštvu ( običaj sahranjivanja živih rođenih devojaka, trgovina robljem, lihvarstvo, homoseksualizam itd. .d.!). Takvi su bizarni splet naroda, vjera, sudbina!

Ali ipak, stepen obrazovanja (tačnije neznanja!) stepskih stanovnika odigrao je odlučujuću ulogu u formiranju „islamskog mentaliteta“. Carska birokratija nije žurila da gradi ruske, a kamoli kazahstanske škole za starosedeoce. A tatarske mule, sa svojim osnovnim obrazovanjem (kod svake džamije - medresa) - tu!

Pismenost Kazaha iz 19. stoljeća počela je ligaturom arapskih slova. Runsko, iskonsko, nacionalno pismo i velika tvorevina drevne turske književnosti potpuno su izbrisani iz sjećanja naroda! Trepere iskre besmrtnosti, možda u herojskim epovima - zhyrah i stihovima svetih, proročkih pjesnika (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arapske bajke i perzijske pjesme - pa čak i poučne hadiske priče - ušle su u um ljudi. Štoviše, kršeći "autorska prava" Arapa i Perzijanaca, mule su počele predstavljati novog heroja - Khoja (iz klana Kozha), koji čini podvige i čuda umjesto da razbija tengrijske nomade!

Aktivni vokabular kazahstanskog jezika također se promijenio - nomadotengrian, turski sloj je zakopan pod brojnim arapsko-perzijskim posuđenicama! S vremenom je nomadski Leksifond postajao sve pasivniji - pojmovi srodstva, stočarstva, prirode i vojnih poslova. Kazahstanci su, čak i bez vjerskog islamskog žara - uz valove jezičkih i kulturnih i svakodnevnih promjena, polako klizili u pobješnjelo more islama!

Sovjetska Rusija je, ne odmah, ali shvativši ovu stratešku grešku, snažnom metodom prevela Kazahe (i ostale Turke) sa arapskog na latinicu, a zatim na ćirilicu. Nova religija - komunistički ateizam - zamijenila je arapski islam. Džamija je postala poslušni mehanizam sovjetske ideološke mašinerije. Imami, koji su prošli kroz sito KGB-a, počeli su voditi duhovni život naroda. Možda su se tada pojavili takvi biseri narodne mudrosti: "slušaj šta mula govori - ali ne radi ono što radi", "ako neumorno tučeš, Allah će umrijeti", "ako trebaš kruha, gazi Kuran" itd.

U kazahstanskoj stepi 18. i 19. vijek obilježili su narodni ustanci. Ali, za razliku od sličnih pokreta u Africi i na Kavkazu (Abdel-Kadir, Shamil), oni nisu imali vjerskoj osnovi... Možda je tek u godinama sovjetske perestrojke islam – kao pokazatelj (vanjski i lako prepoznatljiv!) nacionalne samoidentifikacije i suprotstavljanja metropoli – počeo jačati u glavnom toku nacionalno-oslobodilačke borbe Kazahstana protiv totalitarizma. i Carstvo!

U decembru 1991. godine, u Alma-Ati, aktivisti islamske frakcije stranke Alash (osnovane u maju 1990. godine, predsjedavajući - A. Atabek) pokušali su nasilno smijeniti sa dužnosti muftije Ratbeka Nysanbaeva. Bezobzirni entuzijazam islamskih neofita (svi su prije 1-2 godine bili uključeni u islam) pretvorio se u godine zatvora i rascjep u stranci Alash, a i u cijelom antikolonijalnom pokretu: od sada islamistima i nacionalnim patriote će delovati kao odvojene snage, i plus nacionalni demokrati (zapadnjaci).

Akcija je bila politička greška (isprovocirana od strane KGB-a i uzbekistanskih šeika, nezadovoljnih aktivnostima muftije R. Nysanbayeva, koji je odvojio kazahstansko muftijstvo od srednjoazijskog, sa centrom u Taškentu) - ali se sam događaj pokazao značajnim . Kazahstanska javnost više nije mogla da trpi dominaciju imama koji nose KGB-ove naramenice. Devet godina kasnije, odvratni muftija će ipak biti smijenjen. Ali, kako se ispostavilo, problem uopšte nije bio u njemu. Islamska renesansa u Kazahstanu nikada nije nastupila (iako režim aktivno podržava muftijstvo, nadajući se da će naći svoje biračko tijelo među vjernicima!). Možda sam islam, kao sistem duhovnih i kulturnih vrijednosti, više nije bio u stanju da zarobi srca i umove ljudi kompjuterske civilizacije!

Samo je borba protiv sovjetskog totalitarizma učinila islam privlačnim za strastvene pojedince – međutim, opet, u glavnim tokovima nacionalno-oslobodilačkih i demokratskih pokreta! Stjecanjem od strane Kazahstana dugo očekivanog suvereniteta i pune slobode islamske vjeroispovijesti i propagande, islam je, paradoksalno, izgubio nekadašnji ideološki i politički značaj i privlačnost!

Štaviše, islam u Kazahstanu (i ne samo) se konačno podijelio na zvanični (muftijstvo koje podržava režim) i neformalni (sa šeikovskim vođama). Potonji su se, pak, razbili na mnoge smjerove, škole i sekte (često neprijateljske jedni prema drugima). Ratovi u Tadžikistanu, Avganistanu, Kavkazu, Balkanu, Bliskom istoku doveli su do koncepta "islamskog fundamentalizma" - iako postoji barem jedna religija bez utemeljenja? Izraz “islamski terorizam” je postao konjugiran sa ovim konceptom – iako terorizam postoji u cijelom svijetu i nema konfesionalno predodređenje. Riječ "vehabizam" dobila je grdnu konotaciju - iako je ovo naziv zvaničnog islama u Saudijskoj Arabiji, domovini Poslanika (mir neka je s njim!).

Posljednjih godina pojavio se pokret za takozvani "Kazah Islam" ili "Jasauizam". Smatrajući ortodoksni islam oblikom arapskog šovinizma i ekspanzionizma, sljedbenici novog pokreta pokušavaju da uvedu koncept „Kazahskog islama“, koji uključuje kako osnovna načela arapskog islama, tako i tradicionalna vjerovanja Kazahstanaca. Općenito, ovo je pokušaj ujedinjenja tengrizma i islama. Protivnici ovog koncepta optužuju jasauiste za "širk" - "politeizam". Zaista, prema Kur'anu, “nema Boga osim Allaha” i davanje mu “drugova” je grijeh. Ali Kazasi tradicionalno obožavaju Aruakhe - duhove predaka, kao i sveta mjesta u obliku mazara itd. Da ne spominjemo obožavanje Neba, Sunca, Vatre itd. Propagandisti "kazahstanskog islama" (jedan od vođa je šeik Ismatullah, Kazahstanac iz Pakistana), uz Kuran, obožavaju knjigu Ahmeda Yassauija "Hikmat" ili ajet iz Kurana), što se smatra jednom od manifestacija. šiizma (međutim, kavkaski suniti također koriste zikr, a u procesu trčanja u krug, na primjer, Čečeni).

Međutim, za ljubitelje “katarze” i “unutrašnjeg usavršavanja” postoje efikasnije tehnike: dinamičke meditacije, razni oblici joge, otvaranje “trećeg oka”, čišćenje “aure” itd. itd. - što se nudi u obilje u prefinjenom i neodoljivom obliku od strane brojnih sekti ezoteričnog Istoka.

Svi ovi faktori – kao i mnogi drugi – ne doprinose popularnosti islama u Kazahstanu. Ali, kako kažu, sveto mjesto nikad nije prazno. Prazan nišu brzo i profesionalno zauzimaju druga popularna vjerovanja: od baptista i Hare Krišna do evangelista i dijanetičara. Ni pravoslavna crkva, naravno, ne spava. Tako su se Kazahstanci – uglavnom mladi – našli u ulozi igre dobrodošlice i trofeja za lovce iz vjere!

Ova okolnost je zbunila čak i najbolje teoretičare kazahstanskog nacional-patriotizma. S jedne strane - islam, s druge - ateizam, a okolo - misionari ezoteričnih sekti! Jedno je jasno: uzdizanje islama na rang zvanične državne ideologije i doktrine neminovno će dovesti do rasta islamskog radikalizma, sposobnog da izazove učešće Kazahstana u svjetskom ratu predviđenom u bliskoj budućnosti između kršćanske i islamske civilizacije! Sadašnji režim, ohrabrujući islam u Kazahstanu i koketirajući sa islamskim svijetom, uključujući njegove radikalne predstavnike (vehabije, talibane, ismailije, itd.), nada se da će zadržati islamski žar na nivou prostirke u glavnoj džamiji u Almatyju (izgrađenoj državnim sredstvima). Ali islamski žar, posebno religiozni žar neofita (a svi su Kazahstanci su neofiti u islamu!) ne može se obuzdati po definiciji! Čovjek je po prirodi sklon fanatizmu i fatalizmu. Štaviše, najpošteniji i najhrabriji ljudi će neminovno otići u takozvani “islamski fundamentalizam” – jer ako “nema Boga osim Allaha!”, onda postoji samo jedan put!

Da li je islamizacija Kazahstana fatalna neminovnost? Pokušajmo to shvatiti. Odmah ću napomenuti (za ateiste) da se ovdje neću doticati dobro poznatog filozofskog trika na temu da je Bog jedan, a religije su tvorevine đavola, jer dijele Jednog! Za mene su religije tvorevine samog Boga, njihova duhovna i društvena nužnost je neosporna, a svaka religija je stvorena za određene etničke grupe.

Ali isto tako je sigurno da sve religije imaju nacionalnu osnovu. Mojsije i Isus su poslani Jevrejima, Krišna i Buda Hindusima, a Muhamed Arapima (mir neka je s njim!). Ovi nacionalni proroci su poslani da rješavaju čisto nacionalne probleme. Tek tada su, iz mnogih političkih razloga, ove religije počele da pretenduju na univerzalne razmere, pokušavajući da se upuste u ulogu svetskih hegemona!

Nema sumnje i da su svete istine, donesene stranim narodima na oštrici mača, odmah promijenile upravo suprotno. Iran je, na primjer, bio odsječen od svoje najstarije, iskonske, nacionalne kulture zbog jednog vojnog poraza. U duši svakog Iranca, na podsvjesnom nivou, rasplamsava se sukob između gena obožavatelja vatre i uslovnih refleksa muslimana. I to se odnosi na sve narode bez izuzetka - one koji su napustili svoje prirodne bogove pod prijetnjom vanjske ekspanzije!

Govoreći o religiji kao božanskom fenomenu, zaboravljamo da je i sam Bog fenomen Prirode! Bog je jedan, jedan, iznutra je bezimen, a spolja se manifestuje u obliku mnogih imena, mnogih religija. I svaka religija je upućena svakom konkretnom narodu, ima nacionalne specifičnosti - poput skupa hromozoma, poput jezika, oblika očiju i pulsa! Zar zaista ne volimo i ne poštujemo Boga toliko – da želimo da ga okovamo lancima samo jedne jedine religije (“nema Boga osim Allaha”, “nema Boga osim Isusa”, “nema Boga osim Bude? “, itd.). Ne, Bog je mnogo mudriji i savršeniji, i On je individualan u svojim manifestacijama, jer je On sam stvorio ljude kao pojedince!

Dakle, ako Bog nije poslao (još!) nekim ljudima svog pojedinca, nacionalnog Poslanika i nacionalna religija- ne treba pozajmljivati ​​tuđu vjeru, treba ostati u toj prirodnoj datosti, što se baš i ne zove paganizam! Za Kazahstance je ovo paganizam tengrijanizam!

Tengrijanizam je najstariji religijski sistem na svijetu. Prisustvo uparenog Božanstva (Tengri - Umai, Nebo - Ljubav), panteona bogova (Yer-Sub - bog domovine, Ot-Ana - boginja ognjišta i porodice, Aruakhi - duhovi predaka, itd. ) - omogućava nam da pripišemo porijeklo ovog sistema samom praskozorju ljudske civilizacije (otprilike, eri Yin-Yang u Kini, Shiva-Devi u Indiji, itd.).

Još jedan pokazatelj kazahstanske (turske) kulture ima jednako staru istoriju. -Runsko pisanje... Spomenici s kraja 7. i početka 8. vijeka („Kapaganski ili Onginskaja natpis“, „Kul-Tegin“, „Bilge-kagan“, „Tonyukuk“ itd.) su remek djela svjetske fantastike.

Još jedan jedinstveni fenomen svjetske civilizacije svojstven je Kazahstanima - nomadizam ili nomadizam. Gumilev ga je definisao kao "metod proizvodnje koji je gotovo nemoguće poboljšati". Mi bismo dodali - "ovo je savršen način proizvodnje za stvaranje savršenog materijalnog i duhovnog bogatstva!"

Ovdje su navedene tri komponente kazahstanske nacionalne kulture. Zar nisu dovoljni – da ne tražimo vanzemaljske bogove, vanzemaljske religije i vanzemaljske nauke? Zar nisu dovoljni - da se koncentrišete na sebe, da pogledate u sebe, u svoju nacionalnu prirodu? Zar nisu dovoljni da budu slobodni, nezavisni, ponosni, samodovoljni, veliki i velikodušni ljudi?

Prigovaraju mi: sve je to prošlost! Ali zar se sve ovo ne može oživjeti? Hajde da razmislimo zajedno:

1. NOMADIZAM: za zemlju u kojoj je poljoprivreda neefikasna, pa čak i destruktivna sa ekološke tačke gledišta (djevičanska avantura je potvrda za to!), gdje je industrija sirovina pri opadanju (ostalo je najviše 50 godina nafte !) - nomadsko ili polunomadsko stočarstvo je prirodna osnova za život ljudi. Štaviše, u pojmu "nomadizam" ne mislimo samo na "proizvodno" značenje - govorimo o "nomadizmu duha", tj. o najboljim duhovnim i psihološkim osobinama nacije (plemenitost, hrabrost, viteštvo, kult konjanika, razni kreativni talenti, definisani kao "segiz kyrly bir sirly" - "osam talenata u jednoj duši" itd.);

2. RUNIC: nacionalni identitet počinje nacionalnim pismom; runsko pisanje omogućit će ponovno stvaranje jednog kulturnog polja za 4 tisuće godina, a također će postati most za zbližavanje svih turskih naroda;

3. TENGRIANITY: povratak Prirodnom Bogu i njegovom religijskom sistemu poboljšaće karmu nacije i stvoriti uslove za duhovni i materijalni preporod!

Zemljom vlada Nebo. Živima vladaju Mrtvi. Tačnije - Otišao u druge dimenzije. Kazasi sveto poštuju Aruakhe - duhove predaka. Možemo reći da je Tengri Veliki Aruakh čitavog kazahstanskog (turskog) naroda! I nikada neće dozvoliti svojoj djeci da uđu u tuđi Egregor (Kolektivni duh), tuđu Religiju! Jednako je nemoguće - kako zaustaviti tok Univerzuma ili promijeniti ljudski genetski program! S tim u vezi, treba napomenuti (mnogi jednostavno toga nisu svjesni i, shodno tome, nigdje se o njima ne govori) da je osnova tengrijanizma doktrina reinkarnacije, tj. o novom rođenju čoveka na istoj zemlji! Ovo učenje je pozajmljeno od tengrijanizma od strane kasnijih religija (hinduizam, budizam, itd.). Zloglasna „preseljavanje duša“ je fenomen Aruakha – duhova predaka! Kazahstanci kažu: “Narod se obnavlja svakih 50 godina!”. To znači da se svakih 50 godina Aruaksi spuštaju na zemlju i inkarniraju u kazahstansku djecu! Kazahstanci sveto poštuju uspomenu na "sedam predaka" ("zheti ata"). Vjeruje se i da smrt u rodnom kraju doprinosi inkarnaciji („ponovnom rođenju“) u zavičaju, pa čak i u svojoj porodici! Stoga, ostavljajući zlatne palate u osvojenim zemljama, veliki osvajači (Otrak kan, osvajač Kavkaza; Sultan Beibars, vladar Egipta, itd.) su se vraćali, u odeždi derviša!

Nismo dovoljno svjesni veze između jezika, mišljenja i religije. Jezik nije samo sredstvo komunikacije. Jezik je kosmička matrica kojom se skeniraju blokovi svijesti i određuju stereotipi ponašanja. U kazahstanskom jeziku više od 50% vokabulara čine arapsko-perzijske posuđenice. To je posljedica islamizacije. U drugim turskim jezicima ovaj pokazatelj je više od 80% - jer je stepen islamizacije veći među njima (Uzbeci, Tatari, Turkmeni itd.) - U ruskom jeziku 50% vokabulara je turcizam (kazahizam). Šta to znači?

To znači da je 50% kazahstanskog jezika teško dostupno Kazahstanima (podsvjesna reakcija je „strani jezik“!). A takođe i činjenica da Kazahstanci lako asimiliraju 50% ruskog jezika (podsvjesna reakcija - "maternji jezik"!).

I nije slučajno da kazahstanska djeca jedva vladaju kazahstanskim jezikom (posebno književnim jezikom, koji je 90% arapsko-perzijskih pozajmica, odnosno, praktički je stran!). Ali oni uče ruski sa iznenađujućom lakoćom! I nije slučajno da su mnogi veliki ruski pesnici - od V. Žukovskog do O. Sulejmenova - bili turskog (Kazahskog) porekla!

I nije slučajno da program zaštite i razvoja kazahstanskog (državnog) jezika koji je usvojila Vlada ostaje na papiru. Da bi se branio i razvijao, mora se imati ideja o mehanizmu funkcioniranja jezika u vezi s mišljenjem i religijom - ali to još u principu nije dostupno!

Postoji i loša strana. Dok kazahstanski jezik čini 50% islamskog vokabulara, ovih 50% Kazaha je otvoreno za uticaj islama! A pošto se ruski jezik za istih 50% sastoji od turcizama (kazahizama), onda će 50% Kazaha imati privlačnost prema ruskom jeziku i kulturi!

A ovo je vrlo opasan sukob (sudar međusobno isključivih komandi za mozak!) U podsvijesti ljudi, prepun destruktivnih bacanja u jednom ili drugom smjeru. Slučaj nije nov. Čak je i M. Ataturk pokušao da ugasi takav sukob, voljnim metodama očistivši turski jezik od arapsko-perzijskih pozajmljenica (čak se i Kuran nekada čitao samo na turskom!).

Jedna stvar je jasna. Sve dok Kazasi zovu hljeb "nan" (perzizam) umjesto domaćeg turskog "churek"; knjiga - “kitap” (arapizam) umjesto “bitig”; supruga “ayel” (na arapskom – “konkubina”, “prostitutka”) umjesto “katun” (na staroturskom – “žena kagana”!), itd. - nacionalni identitet će degradirati, nacionalna kultura će biti uništena, i samo postojanje nacionalne, suverene države visi o koncu!

Ne može se reći da kazahstanski mislioci ne shvataju tragediju situacije. Poznajem poznatog pisca-etnografa koji je prikupio jedinstveni "kompromitujući materijal" o islamizaciji Kazahstana - kako su uništavana runska slova, ubijani i proganjani šamani i dolari, spaljivani kobizi, osuđivano sviranje dombre itd. Ali on ne objavljuje materijale – prvo, zbog opasnosti da postane predmet progona islamskih fanatika; drugo, iz straha od cijepanja “vjerskog jedinstva” Kazahstanaca.

Potonje je vrlo relevantna, možda i epohalna tema. Ali postoji li de facto „vjersko jedinstvo“ Kazahstanaca? Ako uzmemo do maksimuma: samo 50% Kazahstanaca tradicionalno sebe smatra muslimanima, od kojih ne više od 20% ispunjava sva uputstva! Ostatak (tačno polovina!) naroda je ili ravnodušan prema vjeri, ili uvjereni ateisti, ili sljedbenici drugih religija i sekti.

Ako oživimo tengrijanizam kao tradicionalnu vjeru (vjeru), onda će se svih ovih 50% nemuslimanskog kazahstanskog stanovništva naći u drevnoj religiji predaka, tengrijanstvu. Tako će biti postignuto jedinstvo nacije - s jedne strane, “Kazah Islam” (vidi gore), s druge tengrijanizam, kao izvorna religija. I tamo, i ovdje dominira vjerovanje u Aruachs - duhove predaka! Možda je vrijedno uvesti novi termin za nacionalnu kazahstansku religiju - ARUAHIZAM! Neka unutar ARUAHIZMA budu dvije komponente - islamska i tengrijska! Neka se imena Allah i Tengri koriste u značenju Jednog Boga! Ovo je dovoljno da se Nacija ne podijeli po konfesionalnoj liniji. Ali dok kazahstanski islamisti militantno negiraju tengrijanizam (sopstvene pretke!) - Kazasi će otići u druge religije, gdje ne postoji koncept Aruaha - duhova predaka! U tom pravcu, raskol nacije je neizbežan.

Kažu mi: od tengrijanizma su ostala samo znamenja i praznovjerja. Gdje je vjerski sistem? Gdje su rituali, hramovi, dogme? Gdje je Sveto pismo? Gdje je ideologija, apostoli, proroci?

Odgovaram: Tengri je u srcu Kazahstana (Turčina)! Sve ostalo je stvar vjere i vremena. Ako iskra tengrijanizma gori u duši ljudi, tada su vatreni proroci i najmudriji apostoli spremni da se pojave svijetu! Naoružani modernim znanjem i drevnim mističnim iskustvom, novi Tonyukuki spremni su za pobjedničke kampanje! Ali oni će krenuti samo na poziv Naroda! Jer sami Narod mora izabrati svoj Duhovni Put!

Moj zadatak, kao pjesnika i naučnika, je da dam objektivnu sliku trenutnog stanja umova i srca, da opišem historijski odnos između tengrijanizma i islama. I podsjetite:

“Postoji mnogo bogova, proroka i religija na ovom svijetu – ali svi oni žive pod jednim Nebom. A nebo se zove -