Religija je dio duhovne kulture različitih naroda. Religija kao oblik duhovne kulture

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://allbest.ru

Religija kao komponenta kulture

Uvod

kultura religija moral

Kultura i religija nisu slučajni izvan susjeda. Iznutra su povezani od samog početka ljudske istorije. U ranoj fazi kulture, ljudska svijest u nastajanju bila je mitološka po svom sadržaju i obliku. Povjesničari kulture svjedoče da se njeno porijeklo za naše pretke gotovo nije moglo razlikovati između činjenica i fikcije, posmatranja i iluzije, stvarnosti i mašte, stvarnosti i legende, praktične akcije i magijski ritual, dokazi i mitovi. Takva je mitologija - stav iz detinjstva čovečanstva. Masu svojih arhetipova (ne toliko u znanju koliko u vjerovanjima) kultura je izvukla upravo iz mitologije. Jedan od ovih arhetipova je verovanje u čudo.

Kulturolozi su oduvijek isticali da su religije fenomen svjetske kulture. K. Jaspers je, s obzirom na aksijalno vrijeme, posvetio značajnu pažnju fenomenu religije. O ovoj prekretnici u ljudskoj istoriji, K. Jaspers je napisao: „Mitološka era sa svojom mirnom stabilnošću je došla do kraja. grčki, indijski, kineski filozofi i Buda u svojim osnovnim idejama o Bogu bili su daleko od mita, Božanstvo je neizmjerno uzdignuto kroz jačanje etičke strane religije.

Religija je duboko povezana sa kulturom. Kultura je nastala iz kulta. To je srodno duhovnosti, dakle religiji. U religiji su ukorijenjeni najdublji tajni temelji kulture. Stoga je proučavanje religije kao kulturnog fenomena uvijek relevantno.

“Religija ne može biti privatna stvar”, napisao je N.A. Berdjajev, - kako je nova istorija htela, ona ne može biti autonomna, a ni sve druge sfere kulture ne mogu biti autonomne. Religija ponovo postaje krajnje opšta, univerzalna, sveodređujuća materija.

Svrha: razmotriti religiju kao komponentu kulture i utvrditi njihov međusobni uticaj.

da se upoznaju sa pojmovima „kultura“ i „religija“;

utvrditi da li je religija komponenta kulture;

· pratiti razvoj religije u razvoju kulture kao njene komponente;

Odjeljak I. Odnos između pojmova "religija" i "kultura"

1.1 Koncept kulture

Koncept kulture je rođen u Drevni Rim kao opozicija konceptu "prirode" (prirode). „Kulturno“ je značilo – prerađeno, kultivisano, veštačko za razliku od prirodnog, netaknutog, divljeg.

U početku se koncept kulture koristio za razlikovanje biljaka koje uzgaja čovjek. Postepeno je počeo da dobija šire i uopšteno značenje. Kulturnim su se počeli nazivati ​​predmeti, pojave, radnje koje su bile iznad prirodnih, neprirodnih, tj. sve što nije božanskog (prirodnog) porekla, već je stvoreno od strane čoveka. Prirodno je da je i sam čovjek upao u sferu kulture, budući da je sam sebe stvorio i pokazao se kao rezultat transformacije prirodnog (Bogom danog) materijala.

Međutim, prije pojave latinske riječi kultura postojao je pojam koji joj je bio blizak po značenju. Ovo je starogrčka riječ techne, doslovno prevedena kao zanat, umjetnost, zanatstvo (dakle - tehnologija). Techne nije imala tako široko generalizirajuće značenje kao latinska kultura, ali joj je značenje bilo blisko.

1.2 Koncept religije

Govoreći o poreklu religije, ljudi se, u zavisnosti od vjere, sjećaju Bude, Konfucija, Muhameda ili Krista. U gotovo svim religijama može se naći određena centralna figura koja je iznjedrila "pravu vjeru". Neko je bio hrabri reformator, neko moralni filozof, a neko nesebični narodni heroj. Mnogi od ovih ljudi ostavili su za sobom svete spise ili tradicije koje su postale temelj nove religije. Vremenom su njihove riječi i djela preispitani, uljepšani i obavijeni aurom misterije. Druge vođe su doslovno obožene.

Međutim, u 19. veku situacija je počela da se menja. Umove inteligencije zaokupila je teorija evolucije. do čega je to dovelo? Naučnici su objavili čitav niz neskladnih teorija, takmičeći se jedna s drugom u hrabrosti i ekstravaganciji zaključaka. Na primjer, engleski antropolog Edward Tylor iznio je takozvanu teoriju animizma, škotski etnograf i folklorista James Fraser objavio je svoju poznatu knjigu Zlatna grana u kojoj je naveo da religija svoje porijeklo duguje magiji i mnogi drugi. Ali ipak, formiran je osnovni koncept o tome šta je religija.

Religija je složen entitet, pa joj se daju mnoge definicije. Religija (lat. religare - ponovno sjediniti) je glavna definicija poseban oblik svijesti o svijetu, zbog vjerovanja u natprirodno, koji uključuje skup moralnih normi i tipova ponašanja, rituala, vjerskih radnji i ujedinjenja ljudi u organizacije (crkva, ummet, sangha, vjerska zajednica), kao i religija - duhovna formacija, poseban tip ljudskog odnosa prema svijetu i samom sebi, zbog ideja o drugom biću kao stvarnosti koja dominira u odnosu na svakodnevicu.

1.3 Međuprožimanje i međusobna povezanost oba koncepta

Srodnost, bliskost i povezanost kulture i religije leži u tome što one rješavaju slične probleme razumijevanja svijeta i utjecaja na svijest i ponašanje ljudi. Kroz epos, bajke, legende, istorijske legende, mitološke slike, zaplete koji odražavaju vjerske poglede svog vremena, ušli su u humanitarnu kulturu raznih naroda - književnosti, slikarstva, muzike, skulpture. dakle, starogrčke mitologije ogleda se u djelima književnosti i umjetnosti. Važna istorijska misija kulture i religije, sticanje u savremeni svet Zagovara se i zagovara se neviđena relevantnost, formiranje svijesti o jedinstvu ljudskog roda, značaj univerzalnih ljudskih moralnih normi i trajnih vrijednosti.

Cilj i zadatak i kulture i religije je duhovno usavršavanje čovjeka. U ovome nema razlike među njima. Razlika između kulture i religije leži u načinima i sredstvima samog savršenstva. Ako kultura u potpunosti razvija svjesni dio u čovjeku, njegovu sposobnost sagledavanja i procjenjivanja vidljivog i Božanskog svijeta u okviru razuma i svijesti. Tada religija razvija intuitivnu sposobnost osobe, koja se ne izražava u svijesti o sebi i Božanskom principu, već u proširenju nečijeg znanja o njima; odnosno religija, ne poričući formu svijesti i racionalnu sposobnost čovjeka da svjesno razmišlja, ipak uspostavlja sasvim drugačiji način spoznaje ljudskog svijeta i božanskog svijeta. Na osnovu vjere kao unutrašnje duhovne sposobnosti neodvojive od osobe da spozna jedinstvo harmonije osobe u okolnom svijetu i božanskom svijetu. Koncept kulturne revolucije, ili po analogiji s njim, "religijska revolucija" se ni na koji način ne može primijeniti na religiju, budući da je proces vjerske spoznaje u potpunosti povezan s Božanskim Proviđenjem i Božanskom Domogradnjom. Božanski princip je taj koji ih postepeno otkriva čovjeku u obliku Njegovog Otkrivenja i Proviđenja. Duhovno usavršavanje u svom izražavanju kulturom podrazumijeva pravednije norme ljudskog društva na osnovu univerzalnog zakona i zakona, u čijem je poštivanju i sama osoba etičnija i moralnija sa stanovišta univerzalnog morala. Religija, s druge strane, obezbjeđuje duhovno usavršavanje čovjeka i društva sve dok ne postignu "oboženje", možda potpunu obnovu pale prirode čovječanstva sa svojim Prototipom u obliku Božanskog principa već danas; tako da u budući život nakon smrti tijela, osoba je mogla postići vječno blaženstvo u jedinstvu i harmoniji sa Božanskom stvarnošću.

Odjeljak II. Uticaj religije na kulturu

2.1 Religija i umjetnost

U interakciji sa umetnošću, religija se obraća duhovnom životu čoveka i na svoj način tumači smisao i ciljeve ljudskog postojanja. Umjetnost i religija odražavaju svijet u obliku umjetničkih slika, spoznaju istinu intuitivno, kroz uvid. Oni su nezamislivi bez emotivnog stava prema svijetu, bez razvijene slike, fantazije. Ali umjetnost ima šire mogućnosti figurativnog odraza svijeta, koje nadilaze granice religijske svijesti.

Kako su umjetnost i religija međusobno djelovale kroz ljudsku historiju? Primitivnu kulturu karakterizira nedjeljivost javne svijesti Stoga je u antičko doba religija, koja je bila složena sinteza totemizma, animizma, fetišizma i magije, spojena s primitivnom umjetnošću i moralom. Svi zajedno bili su umjetnički odraz prirode koja okružuje čovjeka, njegove radna aktivnost- lov, poljoprivreda, sakupljanje. Prvo se, po svemu sudeći, pojavio ples, koji je predstavljao magične pokrete tijela s ciljem smirivanja ili uplašivanja duhova, zatim su se rodila muzika i mimika. Iz estetskog oponašanja procesa i rezultata rada postepeno se razvijala likovna umjetnost, usmjerena na umirenje duhova.

Religija je imala ogroman utjecaj na antičku kulturu, čiji je jedan od elemenata bila starogrčka mitologija. Iz mitova saznajemo o istorijskim događajima tog vremena, o javni život i život Grka arhaičnog perioda. Homerski ep ("Ilijada" i "Odiseja") važan je izvor za proučavanje najstarijeg perioda u istoriji Grčke, o čemu ne postoje drugi pisani dokazi. Osim toga, starogrčki mitovi poslužili su kao osnova za nastanak antičkog teatra.

Za umjetnost su bili najatraktivniji biblijski mitovi, uključujući i glavni mit - o bogočovjeku Isusu Kristu. Glavne teme slikarstva dugi niz stoljeća bile su jevanđeljske scene, umjetnici su na različite načine tumačili Božić i Krštenje Kristovo, Tajnu večeru, Raspeće, Vaskrsenje i Uzašašće Isusovo. Na platnima Leonarda da Vinčija, Kramskog, Gea, Ivanova, Hristos je predstavljen kao najviši ideal čoveka, kao ideal čistote, ljubavi i praštanja. Ova moralna dominanta prevladava u svim kršćanskim ikonopisima, freskama i hramskoj umjetnosti.

Hram nije samo bogomolja, on je tvrđava, amblem snage i nezavisnosti države ili grada, istorijski spomenik, hramovi su, kao bogomolje, imali i veliki kulturni značaj; utjelovili su historiju zemlje, tradiciju i umjetnički ukus ljudi.

Za svaki hram drevni ruski majstori pronašli su svoje, jedino pravo arhitektonsko rješenje. Znajući kako precizno odabrati najbolje mjesto u krajoliku, postigli su skladan spoj hrama sa okolnom prirodom, što je pojačalo ekspresivnost hramskih građevina. Primjer je najpoetičnija kreacija drevne ruske arhitekture - Crkva Pokrova u zavoju rijeke Nerl u Vladimir-Suzdalskoj zemlji.

2.2 Religija i književnost

Religija je imala veliki uticaj na književnost. Tri glavne svjetske religije - budizam, kršćanstvo i islam - dale su svijetu tri velike knjige - Vede, Bibliju i Kuran*.

Vede - četiri glavne knjige starih Indijaca (Rig Veda, Atharvaveda, Samaveda i Yajurveda) nastale su tokom XII-VII vijeka. BC.

Vede su najvredniji izvor drevne indijske filozofije, opsežan fond ideja i znanja u različitim oblastima. Govori o stvaranju svijeta, uvodi pojmove kosmologije, teologije, epistemologije, svjetske duše, utvrđuje praktične načine prevladavanja zla i patnje, sticanja duhovne slobode.

Biblija (od grčkog "byblos" - knjiga) se sastoji iz dva dijela. Prvi od njih, Stari zavet, jeste liturgijska knjiga Judaizam (pod nazivom "Tora"). Zapisan je u 1.-2. vijeku. BC. i spomenik je hebrejske književnosti. Prema hrišćanskoj doktrini, glavna stvar u Stari zavjet- ovo su proročanstva o dolasku Mesije - Bogočoveka Isusa Hrista. Zemaljski život Isusa Krista, njegova smrt i vaskrsenje, čuda koja je otkrio svijetu), djela njegovih učenika opisani su u Novom zavjetu, odnosno Evanđelju, koje je spomenik ranokršćanske književnosti (1 - početak II. veka nove ere).

Biblija je odražavala sve aspekte života naroda Starog Mediterana - ratove, sporazume, aktivnosti kraljeva i generala, život i običaje tog vremena, stoga je Biblija jedan od najvećih spomenika svjetske kulture i književnosti.

Kur'an (7-8 vek nove ere) - glavna knjiga Islamska doktrina, koja iznosi osnovne ideje muslimana o sudbini svijeta i čovjeka, sadrži zbirku obrednih i zakonskih propisa, poučnih priča i parabola.

Osim toga, Kuran sadrži drevne arapske običaje, arapsku poeziju i folklor. Književne zasluge Kur'ana prepoznaju svi poznavaoci arapskog jezika.

Uloga religije u istoriji svjetske kulture nije bila samo u tome što ih je ona dala svete knjige- izvori mudrosti, dobrote i kreativne inspiracije. Religija je imala značajan uticaj na fikcija različite zemlje i narode. Tako je hrišćanstvo uticalo na rusku književnost. Stara ruska književnost (žitija) detaljno je opisivala živote svetaca, asketa, pravednih knezova, a sam Isus Krist još nije djelovao kao književni lik: sveto strahopoštovanje i pobožni odnos prema liku Spasitelja bili su preveliki. U književnosti XIX veka. Hristos takođe nije prikazan, ali se u to vreme pojavljuju slike ljudi hrišćanskog duha i svetosti: F.M. Dostojevski - knez Miškin u romanu "Idiot", Aljoša i Zosima u "Braći Karamazovi", L.N. Tolstoj - Platon Karatajev u "Ratu i miru". Paradoksalno, Hrist je prvi put postao književni lik u sovjetskoj književnosti. A. Blok u pesmi "Dvanaestorica" ​​ispred ljudi zagrljenih mržnjom i spremnih na smrt stavio je Hrista, čija slika, očigledno, simbolizuje nadu u očišćenje i pokajanje. Kasnije se Hrist pojavljuje u romanu M. Bulgakova Majstor i Margarita pod imenom Ješua, B. Pasternak - u Doktoru Živagu, Č. Ajtmatov - u Odru, Y. Dombrovski - na Fakultetu beskorisnih stvari.

2.3 Religija i moral

Kristov lik je oduvijek bio simbol duhovnog traganja i služenja dobroti, a religija je služila, posebno, afirmaciji visokih moralnih vrijednosti. Crkva je tešila, smirivala usamljene i očajne, davala primere asketskog života. Pored kulta Hrista i Bogorodice, u pravoslavlju je široko razvijeno poštovanje svetaca - podvižnika, svetaca, stubova, bezumnih - ljudi koji su se uzdigli iznad sujete života, posvetili se služenju Bogu i nesebičnoj pomoći. ljudima. Uz lokalne svete, čije se poštovanje odvija u pojedinim gradovima i lokalitetima, mnogi sveruski sveci, kao npr. Prečasni Sergije Radonješki, Sveti Serafim Sarovski, Blažena Ksenija Petrogradska, Sveti knez Aleksandar Nevski i drugi.

Kršćanska religija kao doktrina koja upućuje svoje sljedbenike na put spasenja, dajući primjere duhovnih dostignuća, koja zahtijevaju ispunjenje moralni zakoni i zapovesti, neraskidivo je povezan sa moralom.

Međutim, religioznost nije mjera ljudskog morala. Ne može se reći da su svi vjernici moralnih ljudi dok ateisti rade suprotno. Među tim i drugima bilo je i ima i nemoralnih i visokomoralnih ljudi.

Moralne ideale dostojne čovjeka izložio je Krist u svojoj Propovijedi na gori (Matej 5-7). Ono što je rekao bilo je neočekivano i iznenađujuće za slušaoce. Ako se ranije smatralo sasvim prirodnim postupati po principu „oko za oko, zub za zub“ ili „ljubi bližnjega svoga, a mrzi neprijatelja“, onda se Hristos pozivao na najviše motive ljudskog ponašanja, na viši stepen duhovnosti. U Propovijedi na gori ne govori toliko o pravednoj odmazdi, koliko o ljubavi.

Takav put moralnog samousavršavanja zahtijeva ljubav ne samo prema bliskim ljudima, već i prema neprijateljima. “Voli one koji te vole” i “pozdravi svoju braću” – “šta je posebno kod tebe”? pita Krist.

Za slušaoce Propovijedi na gori bilo je vrlo iznenađujuće da ako se ranije vjerovalo da će pravednost biti nagrađena zemaljskim blagoslovima – zdravljem, dugovječnošću, bogatstvom, onda Krist nije obećao blagoslove, naprotiv, rekao je da pravednici u zemaljskom životu bili bi progonjeni i siromašni, jer njihovo bogatstvo nije u materijalnim stvarima, već u duhovnosti.

Čitajući Hristovu propovijed na gori, može se doći do sljedećih zaključaka. Prvo, potrebno je stalno moralno samousavršavanje, odricanje od iskušenja i sitnica zemaljskog života. Drugo, moralno samousavršavanje samo po sebi, bez aktivne transformacije materijalnog svijeta, nije dovoljno. Neophodno je aktivno traganje za novom duhovnom prirodom.

2.4 Religija i nauka

Analizu odnosa religije i nauke očito treba provoditi ne u smislu poređenja iskaza (tačnih ili lažnih) o svijetu i ljudskom postojanju, već kao poređenja elemenata duhovne kulture koji služe različitim objektivnim historijskim potrebama društva.

U sistemu duhovne kulture nauka ima kognitivnu funkciju. Uloga nauke u životu društva je izuzetno široka i raznolika.

Prvo, nauka se javlja kao jedan od oblika društvene svijesti koji je nastao na određenom stupnju ljudske povijesti; istovremeno, glavni zadatak nauke je razvoj generalizujućih teorijskih znanja. Dok se religija zasniva na vjerovanju u natprirodno, nauka stvara sistem pouzdanog znanja, koji se, zbog svoje bezlične prirode, može koristiti i za dobro i za zlo.

Nakon tragedije Hirošime i prijetnje globalnom nuklearnom katastrofom koja je rezultat otkrića naučnika, autoritet crkve počeo je rasti. Sadašnju situaciju karakteriše negativan odnos prema nauci na nivou javne svesti i rast autoriteta crkve, kada ona ne samo da ostvaruje svoju ideološku funkciju u društvu, već i tvrdi da obavlja kognitivnu funkciju, razvija sopstvenu sistem znanja.

Drugo, nauka se pojavljuje kao određena vrsta ljudske aktivnosti, vrsta mentalnog rada usmjerenog na razvijanje teorijskog znanja. U ovom slučaju i religija i nauka imaju epistemološku funkciju. Otkrića J. Bruna, N. Kopernika, G. Galilea, C. Darwina i drugih u svako doba su izazivala oštar protest crkve. Štoviše, na primjer, protest protiv učenja N. Kopernika nije bio uzrokovan činjenicom da je opovrgao geocentrizam Klaudija Ptolomeja u pravom teorijskom smislu, već zato što je učenje Ptolomeja bilo važan element kršćanske slike o svijet. Stoga je F. Engels otkriće Kopernika nazvao "revolucionarnim činom kojim je proučavanje prirode proglasilo svoju nezavisnost", opisujući ga kao "izazov crkvenom autoritetu u pitanjima prirode". Međutim, mnoga izvanredna naučna otkrića načinili su i crkveni vođe. Ovdje možete navesti imena N. Kuzanskog, G. Mendela, Pierre Teilhard de Chardin, P. Florensky i drugih.

Dakle, budući da je, s jedne strane, tvorac kulture, s druge strane, osoba se ponaša kao njen potrošač, stvarajući vlastitu sliku svijeta ili na osnovu naučnih saznanja, ili je izgrađujući na osnovu religijskih ideja. .

Treće, nauku treba posmatrati kao društvenu instituciju. naučna saznanja i naučna delatnost u svakom društvu su institucionalizovane, tj. fiksirani su u sistemu sticanja znanja (akademije, istraživački instituti), njihovog umnožavanja, čuvanja i prenošenja (univerziteti, naučne biblioteke, centri naučnih i tehničkih informacija) itd. Država formira naučnu politiku (obuka kadrova, razvoj mreže naučnih institucija, povezivanje nauke sa proizvodnjom i drugim sferama javnog života).

Konačno, četvrto, na određenom stupnju istorijskog razvoja, nauka dobija još jedan kvalitet - postaje proizvodna snaga, oličena u oruđima i proizvodima rada. U tom svojstvu nauka djeluje kao sila koja objedinjuje znanje, vještine organizacije ljudskog rada i proizvodni tim.

Tako, proizvodeći pouzdano teorijsko znanje, nauka prožima sve sfere ljudskog djelovanja i društvenog života. Religija također tvrdi da potčinjava ove sfere, ali u užem ideološkom smislu. Stoga je stalna konfrontacija nauke i religije posljedica njihove usmjerenosti na podređivanje različitih sfera kulture sebi, uključujući i dominaciju nad duhovnom i kognitivnom sferom ljudskog života.

Klasifikacija modela interakcije između religije i kulture po grupama

2.5 Modeli interakcije između kulture i religije

1) Religiozni - idealistički

Prema prvoj grupi modela, kultura izrasta iz religije, sve duhovne i materijalne raznolikosti nacionalnog i međunarodnog života. Ovaj religijski model kulture je najstariji. U skladu sa ovim modelom, svaka pojedina kultura mora biti imenovana u vezi sa religijom koja ju je rodila i hrani: kultura hinduizma, kultura kršćanstva, kultura islama itd.

Ova grupa se može podijeliti u 3 podgrupe. Glavni kriterij je pristup definiciji religije.

prva podgrupa.

Ovu grupu predstavljaju konfesionalni modeli interakcije kulture i religije. Uprkos činjenici da svaki konfesionalni model ima svoje karakteristike - zajednička karakteristika- prepoznavanje sekundarnosti istorije i kulture ispred religije. Primjer je "teozofija historije" Augustina Aurelija (354-430) (istorija ima početak, kraj i strukturirana je u skladu s tom podjelom istorijski procesšto je navedeno u Bibliji. Avgustinova historijska periodizacija je ujedno i istorijska tipologija kulture). Primjer modernijeg konfesionalnog modela može biti model A. Harnacka (1851-1930) (Bog je imanentan kulturi i djeluje kao partner čovjeku u procesu kulture neistorijskog stvaralaštva).

Druga podgrupa.

Glavna odlika je ontološki pristup proučavanju problema (na primjer, razmatranje religije kao jednog od povijesnih oblika djelovanja apsolutnog duha kod G. Hegela).

Slični (u smislu ontološkog pristupa) modeli interakcije su modeli I. Kanta (kultura kao sredstvo moralnog usavršavanja čovječanstva, razvoja, cilj religije je poznavanje i prihvatanje morala od strane osobe), S. Bulgakov (1871-1944) (kontradikcija između osobe i svijeta, kao razlog početak svake ekonomske djelatnosti i kulture, vođene religijom, kao sredstvom za prevazilaženje ove kontradikcije), B. Meland (1889-1994) ( teorija kulture, koja se zasniva na tvrdnji o sinkretičkom jedinstvu kulture sa svjedočanstvom crkvenog i vjerskog iskustva).

Treća podgrupa.

Predstavljen od strane brojnih filozofa istorije. Odlikuje ih, prije svega, kulturno-antropološki pogled na problem. U modele ove grupe spadaju modeli V. Diltheya (1833-1911) (doktrina razumevanja kao specifične metode nauka o duhu (suprotna naukama o prirodi), intuitivno shvatanje duhovnog integriteta pojedinca i kulture, tumačeći biće kao iracionalno shvaćenu istoriju), N. Danilevsky (1822-1885) (potkrijepio ideju o postojanju tzv. kulturno-istorijskih tipova (civilizacija), koji se, poput živih organizama, nalaze u stalna borba jedni sa drugima i sa okolinom.

Svaki "kulturno-istorijski tip" manifestuje se u četiri oblasti: religijskom, kulturnom, političkom i socio-ekonomskom), F. Nietzsche (1844-1900) (centralno mjesto u filozofskom i kulturnom konceptu F. Nietzschea zauzima koncept "života", čija je osnova volja).

Život kod njega tumači prvenstveno kao volju za moć, a smisao kulture je u formiranju nosioca te volje za moć - nadčovjeka. Religija je, uz umjetnost, izraz čovjekovog stava prema životu i volji. Ideal nadčovjeka i želja za njim, prema Nietzscheu, je zamjena za religiju), A. Bely (A.N. Bugaev) (1880-1934) (tragao je za najvišim religijskim značenjem kulture, težio razvoju univerzalne ideje čovjeka i kulture. U kulturi se, prema A. Belyju, odvija proces "humanizacije" ličnosti, prevazilazi se njeno "zatvoreno biološko biće". "Humanizacija", kako A. Bely shvatio, je "spiritualizacija"), A. Toynbee (1889-1975) (predstavio je svjetsku historiju kao skup odvojenih zatvorenih i osebujnih civilizacija.

Na osnovu toga je izveo „empirijske zakone” ponavljanja društvenog razvoja, čija je pokretačka snaga elita, stvaralačka manjina, nosilac „životnog impulsa”. On je vidio jednu liniju progresivnog razvoja čovječanstva u religijskoj evoluciji od primitivnih animističkih vjerovanja preko univerzalne religije do jedne sinkretičke religije budućnosti).

2) Deterministički.

Druga grupa modela izvodi glavna svojstva kulture iz uzoraka privrednog života naroda, a religiji se pripisuje uloga sekundarnog derivata.

Varijanta ovog modela je geografski determinizam C. Montesquieua, A. Turgota, G. Bocquela, J. Renana i drugih autora, koji primarnu ulogu u razvoju društava i naroda pripisuju njihovom geografskom položaju i prirodnim uslovima. Drugi tip ekonomizma, maltuzijanizam, objašnjava posebnosti kulture prirodom distribucije i potrošnje hrane, a revoluciju u kulturi veličinom demografskog pritiska. Geopolitičari iz koncepata životnog prostora i prirodnih granica izvode sudove o nižim i višim kulturama i opravdavaju širenje viših organizama država djelovanjem sociobioloških zakona prirodne selekcije.

Najpoznatiji varijetet ekonomskog modela kulture je ekonomski determinizam marksizma, koji kulturu izvodi iz proizvodne osnove istorijske zajednice ljudi i procjenjuje religiju kao nadstrukturalni fenomen.

3) Sintetički

Treća grupa modela. Ova grupa uključuje sve modele koji nisu uključeni u prethodne dvije grupe. žig Ova grupa je da njeni modeli ne potvrđuju nedvosmislenu primat ili sekundarnu prirodu religije u odnosu na kulturu.

Modeli ove grupe su modeli funkcionalista - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), sociolozi religije M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889 -1968) (opozicija i sinteza u društvu čulna stvarnost- natčulno za stvarnost, nauka - za religiju, osećanje - za intelekt), psiholozi religije W. James (1842-1910).

Istovremeno, kultura ili raste kroz međusobnu refleksiju religije i ekonomije, mijenjajući jedni druge i težeći dinamičnom skladu (M. Weber), ili se ocjenjuje sa pozicije dominacije jednog od aspekata u društvu) ( W. James).

Religija se tumači kao emocionalni odgovor na zahtjev "kulturnog opstanka" date zajednice (funkcionalizam) ili kao spontano nastajuća subjektivna iskustva i opisuje se psihološkim terminima (pragmatizam).

Zaključak

Problem odnosa religije i kulture jedan je od najurgentnijih u modernim humanističkim naukama. Teško je, iako vrlo primamljivo, u potpunosti otkriti sve aspekte interakcije religije i kulture.

Problem ove teme je pitanje početne korelacije pojmova. Šta je starije - religija ili kultura? Čitav skup mišljenja se uslovno može podijeliti u dvije grupe. Mišljenje prve grupe svodi se na to da je religija proizvod čovjeka, da u cijelosti izrasta iz njegovog života (svakodnevni život, oblici privredne djelatnosti, stepen razvoja nauke i tehnologije i, na kraju, okolna priroda, pejzaž, klima itd.). Vrlo je uobičajeno čuti da je „religiju stvorio nerazvijeni drevni čovjek da objasni nešto neobjašnjivo, kao što su prirodni fenomeni“. Zaista, religija (naročito u ranim fazama razvoja društva) obavlja funkciju poznavanja i opisivanja svijeta. Ali to je samo jedna od njegovih funkcija, na koju se religija ne svodi. Uostalom, iz vremena drevni čovek„Prošli su vekovi, milenijumi... a pitanja religije su i dalje aktuelna za osobu koja se dugo ne plaši, već pokušava da kontroliše prirodu. Naš savremenik, promišljeno pristupajući svojoj vjeri, neće koristiti Boga kao razlog za sve ono što čovječanstvo ne može razumjeti. Naprotiv, u modernoj svijesti Bog nije prisutan kao objašnjenje neobjašnjivog, već kao nezavisna činjenica, nezavisna stvarnost. Međutim, i danas je prilično uobičajeno mišljenje da je kultura starija od religije. Tako, na primjer, enciklopedija „Kulturologija. XX vijek“ opisuje religiju kao vrstu duhovne djelatnosti čovjeka. U tom slučaju religija postaje u rangu sa moralom, umjetnošću, naukom i drugim fenomenima duhovne kulture.

Bibliografija

1. Berdyaev N.A. Filozofija kreativnosti, kulture i umjetnosti. M., 1994,

2. Jaspers K. Poreklo istorije i njena svrha. Broj 1, M, 1978

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Suština umjetnosti i njena pojava u ljudskom društvu. Umetnost kao jedan od vidova kulture koji ima poseban znakovni sistem – sredstva izražavanja različite vrste. Religija je jedna od najstarijih varijanti kulture, njena uloga u životu društva.

sažetak, dodan 27.06.2010


Proučavanje i analiza mita i religije kao pojedinih oblika kulture, njihova interpretacija i sadržaj. Mit i religija su oblici kulture koji otkrivaju duboku vezu u toku istorije. Određeno teorijsko zanimanje za svjetonazore mita i religije, njihov odnos.

sažetak, dodan 17.07.2008


Suština i mjesto religije u društvu. Proučavanje međusobnog uticaja kulture i religije. Gnoseološke osnove za prelazak iz politeizma u monoteizam. Kršćanstvo i tradicija evropske kulture. Kultura u budizmu. Filozofija i umjetnost u islamskom svijetu.

kontrolni rad, dodano 10.11.2009


Odnos religije i kulture kao sociokulturnih fenomena. Problem konjugacije i povezanosti religije i kulture. Racionalizacija latentnih funkcija religije. Duhovne i materijalne vrijednosti. Utjecaj ideja i prioriteta vjerske svijesti.

sažetak, dodan 22.04.2011


Upotreba izraza "kultura". Main strukturni elementi kulture. Religija u sistemu kulture. Objekti nepokretne baštine uvršteni u Državnu listu povijesnih i kulturnih vrijednosti. Nauka i tehnologija, umjetnost i moral u sistemu kulture.

prezentacija, dodano 21.02.2014


Suština, vrste i struktura kulture. Kontradikcije procesa socijalizacije. Kultura kao aktivnost i rezultat. Pojedinačno, posebno i opšte u kulturi. Mit, religija, umjetnost. Kognitivna i regulatorna funkcija kulture. Kriza moderne kulture.

sažetak, dodan 21.08.2011


Pojam, značenje i glavni tipovi kulture. Uloga i mjesto kulture u ljudskom životu. Razvoj kulture u sprezi sa religijom, naukom i umetnošću. Suština umjetničke kulture. Značenje nauke i naučna djelatnost. Mit kao poseban oblik kulture.

test, dodano 13.04.2015


Religija kao sociokulturni fenomen. Čovjekova potraga za smislom života i njegovo urođeno vjersko osjećanje. Odnos kulture i religije i njihov međusobni uticaj. Mit kao važan podsistem kulture, modifikacija arhetipova mitološke svesti.

prezentacija, dodano 23.09.2013


Mjesto i uloga religije u sistemu kulture. Religija kao sociokulturna institucija. Razvoj refleksivno-racionalnih aspekata duhovne aktivnosti subjekta. Sudbina religije u savremenom svetu. Evropske socio-kulturne integracije u religijskom smislu.

sažetak, dodan 19.12.2012


Osnovni pojmovi i definicije kulture. Materijalna i duhovna kultura. Morfologija (struktura) kulture. Funkcije i vrste kulture. Kultura i civilizacije. Pojam religije i njeni rani oblici. Srebrno doba ruske kulture.

Uvod

Mjesto religije u sistemu kulture

Religija kao sociokulturna institucija

Sudbina religije u savremenom svetu

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Religija je temeljna osnova kulture. Ako, slijedeći drevne, kulturu shvatimo kao služenje Istini, Dobroti i ljepoti, onda možemo vidjeti da je od prvih koraka čovječanstva ova služba bila obilježena obožavanjem nečega ili nekoga ko je bio jači i služio kao ideal, tj. izvedena u znaku kulta.

Pravoslavlje je vekovima bilo odlučujući faktor u ruskom životu, ruskoj kulturi i moralu. Od 708 rukopisa 11.-14. vijeka koji su do nas došli. samo 20 je bilo svetovnog sadržaja. Osim toga, etimološki odnos riječi "kult" i "kultura" ima duboko društveno-historijsko značenje. NA. Berđajev je napisao da je kultura rođena iz kulta. Kultura je plemenitog porekla. kultura ima vjerske osnove. Ovo se mora smatrati utvrđenim sa najpozitivnije naučne tačke gledišta.

Vrlo uočljiv fenomen moderne kulturne situacije je vjerska renesansa, uprkos činjenici da nijedan evropski filozof 19. stoljeća, osim F. Schellinga, nije slutio da će se religija zadržati u budućnosti. Naravno ruski religiozni mislioci, naprotiv, polazio je od ideje oživljavanja religijske svijesti. Većina futurologa 20. veka bila je uverena da će sveta zona kulture biti istisnuta. Niko nije mogao da zamisli da će krajem prošlog veka pitanja vere zauzeti ogromno mesto u zoni kulture.

TargetOvaj rad se sastoji od detaljnog razmatranja kulture i religije.

Zadaci:sastoje se u proučavanju: mjesta religije u sistemu kulture, religije kao društveno-kulturne institucije, sudbine religije u savremenom svijetu.

1. Mjesto religije u sistemu kulture

Religija je nastala istovremeno sa formiranjem društva i njegove kulture. Religija- ovo je jedan od načina života ljudi i element svjetonazora povezan s priznavanjem postojanja natprirodnih pojava i sposobnošću osobe da s njima duhovno komunicira. Religija (vjerovanje) je sastavni dio života veliki broj ljudi. Karakterizira nivo, sadržaj i usmjerenost svjetonazora čitavih zajednica, karakteristike načina života i djelovanja.

Kao društveni fenomen, religija ima dobro definirane društvene korijene. Društveni uzroci njenog nastanka su objektivni faktori društvenog života povezani sa odnosom ljudi prema prirodi i jednih prema drugima (dominacija prirodne sile spontanost društvenih odnosa).

U ranim fazama razvoja društva, religija je bila povezana sa miti mitologija. Mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao svjetonazor i pogled na svijet doba njegovog nastanka. Čovjek je prenio ljudska svojstva na prirodne objekte, pripisao im animaciju, inteligenciju, ljudska osjećanja i, obrnuto, obilježja prirodnih objekata, na primjer, životinja, mogla bi se pripisati mitološkim precima.

Među najstarijim su mitovi o životinjama, o nastanku raznih prirodnih pojava i objekata. Posebno mjesto u mitologiji zauzimaju priče o nastanku svijeta, svemira i čovjeka.

U religiji se mitologija povezuje s vjerskim i mističnim obredima, mit daje njihovo ideološko opravdanje i objašnjenje na način svojstven mitologiji: podiže instituciju ovog obreda u duboku mitološku starinu i povezuje je s mitskim likovima. Tako je razvoj kulture bio praćen nastankom i formiranjem relativno nezavisnih sistema vrednosti. To se desilo sa mitologijom, religijom, umetnošću i naukom – došlo je do mešanja religije sa ovim kulturnim fenomenima.

Religija je u svom razvoju prošla dug i težak put formiranja. U početnim fazama razvoja ljudskog društva uspostavljala su se vjerska uvjerenja koja su utiskivala svijest ljudi o ovisnosti o prirodnim silama. Rani oblici religijskih vjerovanja uključuju: fetišizam, animizam, totemizam, magiju. Oni su bili dio kulture koja je odgovarala datom stupnju društvenog razvoja. Dalji razvoj vjerskih odnosa doveo je do podjele svijeta na dva - stvarni i onostrani, natprirodni.

Kada dođe do centralizacije državne vlasti u religijama, postepeno se dodjeljuje glavno božanstvo, koje istiskuje druga božanstva u cijelosti ili djelomično, spuštajući ih na rang svetaca, anđela, demona itd. Politeizam (poganstvo) zamjenjuje se monoteističkim religije.

Monoteizam postoji u formunacionalni (lokalni) i svjetske religije . To nacionalne religije Judaizam, hinduizam, šintoizam, konfucijanizam itd.

. Religija kao sociokulturna institucija

Religija je neophodna komponenta društvenog života, uključujući i duhovnu kulturu društva. Obavlja niz važnih sociokulturnih funkcija u društvu. Jedna od ovih funkcija religije je ideološka ili smislena. U religiji kao obliku duhovnog istraživanja svijeta vrši se mentalna transformacija svijeta, njegova organizacija u umu, u toku kojeg se stvara određena slika svijeta, norme, vrijednosti, ideali i druge komponente svijeta. Razvijaju se pogledi na svijet koji određuju odnos osobe prema svijetu i djeluju kao smjernice i regulatori njegovog ponašanja.

Religijska svijest, za razliku od drugih svjetonazorskih sistema, uključuje dodatnu posredničku formaciju u sistemu “svijet-čovjek” – sakralni svijet, dovodeći u vezu sa ovim svijetom njegove ideje o biću općenito i ciljevima ljudskog postojanja.

Međutim, funkcija religijskog svjetonazora nije samo da čovjeku nacrta određenu sliku svijeta, već prije svega, zahvaljujući toj slici, može pronaći smisao svog života. Zato se ideološka funkcija religije naziva davanjem značenja ili funkcijom "značenja". Prema definiciji američkog sociologa religije R. Bella, „religija je simbolički sistem za percepciju cijelog svijeta i osiguravanje kontakta pojedinca sa svijetom u cjelini, u kojem život i djela imaju određena značenja. " Čovek postaje slab, bespomoćan, gubi se ako oseća prazninu, gubi razumevanje značenja onoga što mu se dešava.

Poznavanje čoveka zašto živi, ​​šta je smisao događaja koji se dešavaju, čini ga snažnim, pomaže da se savladaju životne poteškoće, patnje, pa čak i da se smrt dočeka dostojanstveno, budući da su te patnje, smrt ispunjene određenim značenjem za religiozna osoba.

Legitimirajuća (legitimizirajuća) funkcija usko je povezana s ideološkom funkcijom religije. Teorijsko utemeljenje ove funkcije religije izvršio je istaknuti američki sociolog T. Parsons. Prema njegovom mišljenju, sociokulturna zajednica ne može postojati ako se ne obezbijedi određeno ograničenje djelovanja njenih članova, postavljanje u određene granice (ograničenja), poštujući i slijedeći određene zakonske obrasce ponašanja. Specifične obrasce, vrijednosti i norme ponašanja razvijaju moralni, pravni i estetski sistemi. Religija, s druge strane, vrši legitimizaciju, odnosno opravdavanje i legitimizaciju postojanja samog vrijednosno-normativnog poretka. Religija je odgovor glavno pitanje svih vrednosno-normativnih sistema: da li su proizvod društvenog razvoja i, stoga, relativne prirode, mogu se menjati u različitim socio-kulturnim sredinama, ili da li imaju naddruštvenu, nadljudsku prirodu, „ukorenjenu “, zasnovan na nečem neprolaznom, apsolutnom, vječnom. Religiozni odgovor na ovo pitanje određuje transformaciju religije u osnovnu osnovu ne pojedinačnih vrijednosti, normi i obrazaca ponašanja, već cjelokupnog sociokulturnog poretka.

Dakle, glavna funkcija religije je da daje norme, vrijednosti i obrasce ovladavanja prirodom apsolutnog, nepromjenjivog, neovisnog o konjunkturi prostorno-vremenskih koordinata ljudskog postojanja, društvenih institucija itd., ukorijenjenih čovjeka. kultura u transcendentnom. Ova funkcija se ostvaruje kroz formiranje duhovnog života osobe. Duhovnost je područje ljudske povezanosti sa Apsolutom, sa Bićem kao takvim. Religija uspostavlja ovu vezu. Ima univerzalnu kosmičku dimenziju.Pojava i funkcionisanje religije je odgovor čoveka na potrebu za ravnotežom i harmonijom sa svetom. Religija daje osobi osjećaj nezavisnosti i samopouzdanja. Vjerujući čovjek svojom vjerom u Boga pobjeđuje osjećaj bespomoćnosti i nesigurnosti u odnosu na prirodu i društvo.

Sa stanovišta religijske duhovnosti, tvrdi se da sile koje upravljaju svijetom ne mogu u potpunosti odrediti osobu, naprotiv, osoba se može osloboditi prisilnog utjecaja sila prirode i društva. Sadrži transcendentni princip u odnosu na ove sile, koji omogućava da se osoba oslobodi tiranije svih ovih bezličnih ili transpersonalnih sila. Dakle, religija afirmiše prioritet duhovnosti nad društvenim, estetskim i drugim vrijednosne orijentacije i regulatori, suprotstavljajući ih svjetovnoj, društvenoj orijentaciji vrijednosti, vjere, nade, ljubavi.

Uz ove temeljne funkcije religije, ističu se integrativne i dezintegrativne funkcije. Poznati francuski sociolog E. Durkheim uporedio je religiju kao integrator sociokulturnih sistema sa lepkom, jer je religija ta koja pomaže ljudima da se ostvare kao duhovna zajednica, koju drže zajedničke vrednosti i zajednički ciljevi. Religija daje osobi mogućnost da se samoopredeljuje u društveno-kulturnom sistemu i na taj način ujedini sa ljudima koji su povezani po običajima, pogledima, vrijednostima i vjerovanjima. Posebno veliki značaj u integrativnu funkciju religije, E. Durkheim je pripisivao zajedničko učešće u kultnim aktivnostima. Kroz kult religija konstituiše društvo kao sociokulturni sistem: priprema pojedinca za društveni život, trenira poslušnost, jača društveno jedinstvo, održava tradiciju, budi osjećaj zadovoljstva.

Obrnuta strana integrirajuće funkcije religije je ona dezintegrirajuća. Delujući kao izvor sociokulturnog jedinstva na osnovu određenih vrednosti, normativnih stavova, dogme, kulta i organizacije, religija istovremeno suprotstavlja ove zajednice drugim zajednicama formiranim na osnovu drugačijeg vrednosno-normativnog sistema, dogme, kulta i organizacije. . Ova opozicija može poslužiti kao izvor sukoba između kršćana i muslimana, između pravoslavaca i katolika itd. Štaviše, ove sukobe često namjerno naduvavaju predstavnici određenih udruženja, jer sukob sa „stranim“ vjerskim organizacijama potiče unutargrupnu integraciju, neprijateljstvo. sa "strancima" stvara osjećaj zajedništva, podstiče vas da tražite podršku samo od svojih.

Osnova religije je sistem kulta. Stoga formiranje religije kao društvene institucije treba predstaviti kao proces institucionalizacije religijskih kultnih sistema.

U primitivnom društvu kultne radnje su bile utkane u proces materijalne proizvodnje i društvenog života, a izvođenje kultnih obreda još se nije izdvajalo kao samostalna djelatnost. Kao što se navodi u etnografskoj literaturi, Australci, koji su zakasnili u primitivnoj fazi razvoja, nisu imali profesionalno sveštenstvo. Međutim, kako društveni život postaje složeniji, počinju se isticati stručnjaci za izvođenje kultnih radnji: čarobnjaci, šamani itd. e. U Maleziji, gdje je stepen razvijenosti viši nego u Australiji, već su se pojavili profesionalni svećenici, koje još ne treba okarakterisati kao poseban društveni sloj, već samo kao neku vrstu profesionalne grupe koja se bavi istom vrstom djelatnosti.

Sljedeća faza u procesu institucionalizacije povezana je s nastankom sistema društvene organizacije, u kojem su vođe zajednica, plemenske starješine i druge ličnosti koje u njima obavljaju upravljačke funkcije istovremeno imale vodeću ulogu. vjerski život zajednice Kao što je primetio nemački istoričar I.G. Bahoven. in Ancient Greece u fazi raspadanja plemenskog sistema, vojskovođa je istovremeno bio i prvosveštenik. To je zbog činjenice da je cjelokupni društveni život u ovoj fazi bio sakraliziran. Sve najviše važnih događaja unutarzajednički život i međuzajednički odnosi bili su praćeni izvođenjem kultnih radnji. Međutim, ovdje još uvijek postoji podudarnost vjerske i društvene zajednice.

Formiranje ranoklasnog društva dovodi do značajne komplikacije društvenog života, uključujući i religijske ideje, kao i do promjene društvene funkcije religija. U prvi plan dolazi zadatak da se u interesu vladajućih klasa obezbedi regulisanje misli i ponašanja ljudi, dokazivanje natprirodnog porekla moći vladara. A onda se relativno samostalno počinju formirati ove teme kultnih aktivnosti – bogosluženja, a uz to i organizacija klera – svešteničkih korporacija.

Kako društveni odnosi i ideje postaju složeniji, čitav društveni sistem, uključujući religijsku nadgradnju, se transformiše i postaje složeniji. Usložnjavanje javne svijesti i društvenih institucija, koje je povezano i sa usložnjavanjem vjerske svijesti i kultne djelatnosti, dovodi do toga da ove druge više ne mogu funkcionirati u okvirima nekadašnjih sintetičkih odnosa i institucija. Postepeno, zajedno sa samoopredeljenjem drugih nadgrađenih sistema, dolazi do samoopredeljenja religijskog sistema. Ovaj proces je povezan sa konstituisanjem vjerskih organizacija.

Najvažniji cilj vjerskih organizacija je normativni uticaj na svoje članove, formiranje određenih ciljeva, vrijednosti, ideala u njima. Realizacija ovih ciljeva ostvaruje se obavljanjem niza funkcija, izradom sistematizovane dogme, razvojem sistema njene zaštite i opravdanja, upravljanjem i sprovođenjem verskih aktivnosti, kontrolom i sprovođenjem sankcija za sprovođenje. vjerskih normi, održavanje odnosa sa sekularnim organizacijama, državnim aparatom itd. .

Pojava vjerskih organizacija objektivno je posljedica razvoja procesa institucionalizacije, čija je jedna od posljedica jačanje sistemskih kvaliteta religije, pojava vlastitog oblika objektivizacije vjerskih aktivnosti i odnosa. Odlučujuću ulogu u tom procesu odigralo je formiranje stabilnog društvenog sloja, koji se suprotstavlja većini vjernika-klerika, koji postaju na čelu vjerskih institucija i koji u svojim rukama koncentrišu sve aktivnosti za proizvodnju, prenošenje vjerske svijesti. i regulisanje ponašanja mase vjernika.

U razvijenom obliku, vjerske organizacije su složen centralizirani i hijerarhijski sistem – Crkva.

Između ovih podsistema postoji sistem normativno formaliziranih, hijerarhijski konzistentnih odnosa koji omogućavaju upravljanje vjerskim aktivnostima. Regulisanje ovih odnosa vrši se uz pomoć tzv. organizacionih i institucionalnih normi. Ove norme sadržane su u statutima i pravilnicima konfesionalnih organizacija. Oni određuju strukturu ovih organizacija, prirodu odnosa između vjernika, sveštenstva i organa upravljanja vjerskih udruženja, između sveštenstva različitih rangova, između organa upravljanja organizacija i njihovih strukturnih jedinica, uređuju njihovu djelatnost, prava i obaveze.

3. Sudbina religije u savremenom svijetu

religija mitologija sociokulturna ideološka

Moderno stanje čovječanstva, koje je zamijenilo vremena skepticizma i ateizma, počelo se nazivati ​​duhovnim preporodom. Povećano interesovanje za religiju i učešće u vjerskom životu smatra se potvrdom istinitosti takve presude. Borba za umove ljudi ponovo se rasplamsava između ispovesti; mnogi imaju želju za samostalnim duhovnim traganjima.

Iza ovih eksternih kvantitativnih pokazatelja rasta, duboka kriza koja zaista postoji, kako pojedinačnih religijskih učenja, tako i religije u cjelini kao svjetonazora, ostaje neprimjećena.

Postoje objektivni razlozi koji uzrokuju nizak nivo vjerske svijesti u društvu, osuđujući mase na neznanje i praznovjerje. Ovo stanje je karakteristično i za one koji pripadaju vjerske zajednice i za one koji se proglašavaju nevjernicima. Zasnovan je na čvrsto ukorijenjenoj ideji, vještački stvorenoj trudom mnogih generacija ideologa moderne civilizacije, o kontradikciji između vjere i razuma. Proglašavajući razum i vjeru nespojivima, suprotstavljajući se, čovječanstvo je napravilo logičku grešku koja je dovela do daljnjih nesporazuma. Sljedeći korak na ovom opakom putu bilo je poistovjećivanje religije s vjerom, a nauke s razumom. Tako je postavljen temelj zamišljenog sukoba – sukoba nauke i religije, koji je izazvao ne samo krizu religije, već i opštu krizu čitave civilizacije.

Zaista, vjera u religiju igra važnu ulogu; Prije svega, to se tiče istorijske pouzdanosti određenih natprirodnih događaja koji su se zbili u dalekoj prošlosti. Ali čak i naukom dominiraju brojne spekulativne teorije koje nisu potvrđene ni empirijski ni logički, a koje su predmet vjere mnogih naučnika. Međutim, u svojoj suštini, i religiozni i naučni stavovi su pod kontrolom razuma. Logika kao instrument znanja je od odlučujućeg značaja, kako u pravoj nauci tako i u pravoj religiji.

U običnoj svijesti, međutim, religija je predstavljena kao nešto iracionalno, što ima i ne zahtijeva nikakve dokaze, i dok se ovo ignorantsko gledište o religiji ne savlada, za većinu ljudi će ostati zbirka bajki i praznovjerja.

Unutrašnja suština čoveka je takva da se u svim vremenima i epohama ne može zadovoljiti samo jednom aktivnošću u materijalnom svetu, i uvek se okreće duhovnom svetu. Time se manifestuje dualnost čovjeka kao spremnika duhovne esencije, inače nazvane besmrtnom dušom. Ona je ta koja teži svom izvoru u procesu spoznaje apsolutne istine, beskonačnosti i vječnosti, koji su atributi Boga.

Očigledno je da u materijalnom svijetu oko nas, gdje sve ima početak i kraj, takve kategorije jednostavno ne postoje, a čovjek u ovom svijetu ne bi mogao dobiti pojam o njima svom svojom željom, jer je psiha odraz onoga što stvarno postoji. A pošto osoba, uprkos činjenici da živi i djeluje u konačnom, materijalnom svijetu, ima koncept i teži spoznaji apsolutnih kategorija istine, beskonačnosti i vječnosti, onda se sve to ne može objasniti nekim „osobinama proces razmišljanja“, ali to ukazuje na stvarnost duhovni svijet odakle sam doneo apsolutni koncepti ljudska duša.

Stoga, kakav god da je životni put čovjeka, postoji mnogo razloga koji ga vode ka vjeri. To se može dogoditi i kao rezultat dubokog poznavanja okolnog svijeta i sebe; a kao posljedica psihičke krize, stanje nezadovoljstva i bijega od svakodnevne stvarnosti. U posljednjem, najčešćem slučaju, pozivanje na vjeru je posljedica pritiska vanjskih okolnosti, što determiniše kvalitativno nizak nivo vjerske svijesti, koji, zapravo, nema nikakve veze s religijskim svjetonazorom. Masa ljudi, dakle, navodno "steknu veru", u stvari, ne može se priznati kao duhovno prosvetljena.

Drugi značajan dio čovječanstva radije se kloni duhovnih problema, direktno ili indirektno, riječima ili načinom života, poričući svoje postojanje. Prisutnost takvog pristupa je posljedica vanjskih manifestacija postojeće krize religije u savremenom svijetu.

Među njima je i gotovo potpuni nedostatak obrazovnog rada vjerskih konfesija za prevazilaženje materijalističkog pogleda na svijet u društvu, koji je čvrsto ukorijenjen u svakodnevnu svijest. Osim toga, naša civilizacija je izgrađena na način da je većina ljudi stalno uključena u proces proizvodnje i sticanja, materijalnih dobara, te im je stoga uskraćeno slobodno vrijeme koje je neophodno za ozbiljan duhovni rad. Stoga mnogi koriste druge oblike zadovoljenja duhovnih potreba, koje se neuobičajeno transformišu pod uticajem društvenih ideologija, a često predstavljaju nešto veoma daleko od religije. Tradicionalizam i konzervativizam, koji jesu važnih principa vjerski život, posebno u kombinaciji sa negiranjem slobodoumlja i prava svake osobe na samostalno traženje i spoznaju Boga od strane vjerskih konfesija, također dovode značajan dio čovječanstva do odbacivanja religije.

Ovi i drugi razlozi određuju vanjske znakove krize religije, čija je manifestacija indiferentan ili čak negativan odnos prema vjeri kod značajnog broja ljudi širom svijeta.

Vjerska hijerarhija je navikla da za to okrivljuje sam narod, zamjera mu nevjerstvo i prijeti mu posthumnom kaznom "za grijehe". Zapravo, ovakvo stanje je prije svega posljedica duboke unutrašnje krize religije, čiji su glavni elementi problem dokazivanja božanske inspiracije religijskih učenja i kriza mesijanske ideje.

Pitanje da li se ova ili ona doktrina zaista zasniva na izvoru božanskog porijekla, a ne na izumu pojedinca ili svećeničke kaste, sasvim je legitimno, pa čak i vitalno u eri brzog razvoja i raznolikosti svih vrsta religijskih doktrina. . Moderna osoba ima pravo ne vjerovati referencama na proročanstva, čuda ili druge božanske manifestacije koje su se navodno dogodile u antičko doba i koje su zabilježene u vjerskim izvorima, kao što ne prihvaćamo mitove Stare Grčke, narodni ep kao istinite. Dok nisu pronađene ruševine Troje, niko nije bio dužan vjerovati u njeno postojanje, kao što će i Atlantida ostati izum drevnih, ako se ne pronađu tragovi njenog stvarnog postojanja.

Naravno, oni koji su obdareni Božanskom mudrošću u stanju su da razlikuju istinu od zablude, da pronađu i odvoje iskre Božanskog znanja od fikcija ljudskog porekla, ali za većinu ljudi glavni dokaz istinitosti religije bilo je i ostaje prisustvo direktne veze sa Božanskim izvorom, direktne manifestacije Božanskog delovanja u svetu.

Zahtjevi takve “eksperimentalne” potvrde postojanja Boga pratili su čovječanstvo kroz njegovu historiju, brojni primjeri za to su opisani u istoj religijskoj literaturi, a odsustvo božanske manifestacije u savremenom svijetu objektivni je razlog za postojeća kriza religije, odsustvo istinski religioznog pogleda na svijet kod većine ljudi.

Ideja o dolasku od Boga poslanog spasitelja čovječanstva - Mesije - oblikovala se u judaizmu, odakle je posuđena od strane nekih drugih religija, i u ovom ili onom obliku čvrsto ukorijenjena kao najvažnija religijska dogma. Međutim, zbog niza razloga, mesijanizam u savremenom svijetu prolazi kroz duboku suštinsku krizu, nesposoban da adekvatno odrazi buduću sudbinu čovječanstva, doba koje proroci nazivaju „posljednja vremena“.

Prije svega, nedosljednost i nesigurnost ideje o mesiji proističe iz njenog izvora - proročkih vizija koje su se dogodile u antičko doba / doba Prvog Jerusalimski hram, i babilonsko izgnanstvo starih Jevreja /. Po svojoj suštini, proročanstvo je bilo figurativni odraz onoga što zapravo nema ni lik ni lik, pa je stoga značajan dio onoga što je rečeno u proročkim knjigama tajna i nedostupna je ljudskom razumijevanju voljom Svemogućeg. / Prorok Danilo, 12. poglavlje: „A ti, Daniele, sakrij ove riječi i zapečati ovu knjigu do posljednjeg puta. Samo nekoliko proročanstava je objašnjeno u knjigama samih proroka i tako su izvučena iz carstva tajno znanje. Ali mesijanska ideja nastala je na osnovu najtajanstvenijih izreka koje je Božanski izvor ostavio neobjašnjivim i skrivenim od smrtnika. Potonji su, međutim, imali hrabrosti da tumače ove odlomke iz proročkih knjiga po vlastitom nahođenju, i svaka religija nastoji prilagoditi iste proročke izjave svojim ponekad dijametralno suprotnim religijskim doktrinama. Zbog toga je došlo do vjerskih ratova, a međureligijski "hladni rat" je vođen i traje do danas.

Za prevazilaženje ove duhovne krize ne bi bilo dovoljno izmisliti još jednu, nova teorija"spas čovječanstva". Potrebna je unutrašnja želja, duhovna žeđ za znanjem kako bi se duboko proučavalo i sagledalo sve što je savremenom čovjeku dostupno, koristeći zajedno religiozne i naučne načine upoznavanja svijeta oko nas - Knjigu prirode, koju je napisao Stvoritelj. Na tom putu spoznaje nalazi se istina, težnja ka kojoj je neotuđiva suština ljudske duše.

Zaključak

Problem odnosa religije i kulture jedan je od najurgentnijih u modernim humanističkim naukama. Teško je, iako vrlo primamljivo, u potpunosti otkriti sve aspekte interakcije religije i kulture.

Prvo sa čime se istraživač ovog problema suočava jeste pitanje početne korelacije pojmova. Šta je starije - religija ili kultura? Čitav skup mišljenja se uslovno može podijeliti u dvije grupe. Mišljenje prve grupe svodi se na to da je religija proizvod čovjeka, da u cijelosti izrasta iz njegovog života (svakodnevni život, oblici privredne djelatnosti, stepen razvoja nauke i tehnologije i, na kraju, okolna priroda, pejzaž, klima itd.). Vrlo je uobičajeno čuti da je „religiju stvorio nerazvijeni drevni čovjek da objasni nešto neobjašnjivo, kao što su prirodni fenomeni“. Zaista, religija (naročito u ranim fazama razvoja društva) obavlja funkciju poznavanja i opisivanja svijeta. Ali to je samo jedna od njegovih funkcija, na koju se religija ne svodi. Na kraju krajeva, od vremena "drevnog čovjeka" prošli su vijekovi, milenijumi ... a pitanja religije su i dalje aktuelna za osobu koja se dugo nije plašila, ali čak pokušava da kontroliše prirodu. Naš savremenik, promišljeno pristupajući svojoj vjeri, neće koristiti Boga kao razlog za sve ono što čovječanstvo ne može razumjeti. Naprotiv, u modernoj svijesti Bog nije prisutan kao objašnjenje neobjašnjivog, već kao nezavisna činjenica, nezavisna stvarnost. Međutim, i danas je prilično uobičajeno mišljenje da je kultura starija od religije. Tako, na primjer, enciklopedija „Kulturologija. XX vijek“ opisuje religiju kao vrstu duhovne djelatnosti čovjeka. U tom slučaju religija postaje u rangu sa moralom, umjetnošću, naukom i drugim fenomenima duhovne kulture.

Bibliografija

1.Gurevich, P.S., Kulturologija. Tutorial. M.: Omega. 2010.

.Garadzha V.I. Sociologija religije. - M., 2006.

3.James W. Raznolikost religijskog iskustva. - M., 2004.

.Ilyin A.I. Put do dokaza. - M., 2003.

.Muškarci A. Kultura i duhovni uspon. - M., 2002.

.Mitrokhin LN Filozofija religije. - M., 2003.

.Osnove religijskih studija / Ed. I. N. Yablokova. - M., 2004.

.Samygin S. I., Nechipurenko V. I., Polonskaya I. N. Religiozne studije: sociologija i psihologija religije. Rostov n/a, 2006.

.Freud Z. Budućnost jedne iluzije // Sumrak bogova. - M., 2000.

1. Uvod

2. Struktura religije

3. Sa kojih pozicija proučavaju religiju

4. Problem nastanka religije

5. Klasifikacija religija

Spisak korišćene literature:

1. Uvod

Religija je poseban oblik pogleda na svijet i međuljudskih odnosa, čija je osnova vjerovanje u natprirodno. religiozno vjerovanje u natprirodno, kultiviranje i poštovanje sveta značenjačini svetim sve što je povezano sa verom. Struktura religijske kulture Ključne riječi: vjerska svijest, vjerska aktivnost, vjerske organizacije. Središnji lanac religiozne svijesti – religijska vjera, vjerska osjećanja i dogme, simbolički su fiksirani u raznim svetim tekstovima, vjerskim kanonima, dogmama, teološkim (teološkim) djelima, djelima vjerske umjetnosti i arhitekture.

Religijska kultura je skup metoda i tehnika dostupnih u religiji za ostvarenje ljudskog bića, koje se ostvaruju u religijskoj aktivnosti i predstavljaju u njenim proizvodima koji nose religijska značenja i značenja koja prenose i savladavaju nove generacije.

Religija se može percipirati kao fenomen, element ili funkcija ljudske kulture. U takvom kontekstu i sama kultura djeluje kao skup ideja ljudi o svijetu oko sebe, u kojem se rađaju, odgajaju i žive. Kultura je, drugim riječima, rezultat interakcije ljudi sa stvarnošću u kojoj fizički borave. Nasuprot tome, religija se može predstaviti kao zbir iskustava, utisaka, zaključaka i aktivnosti pojedinca ili zajednica ljudi u pogledu onoga što im se čini kao stvarnost višeg reda.

2. Struktura religije

Nemoguće je dati tačnu i nedvosmislenu definiciju pojma religije. U nauci postoji mnogo takvih definicija. Oni zavise od pogleda na svet onih naučnika koji ih formulišu. Ako bilo koga pitate koja je religija, onda će u većini slučajeva odgovoriti: "Vjera u Boga."

Izraz "religija" je latinskog porijekla i znači "pobožnost, svetinja". Ova riječ je prvi put korištena u govorima poznatog rimskog govornika i političara iz 1. stoljeća. BC e. Ciceron, gdje je suprotstavio religiju. drugi termin koji označava praznovjerje (mračno, uobičajeno, mitsko vjerovanje).

Riječ "religija" ušla je u upotrebu u prvim stoljećima kršćanstva i naglašavala da nova vjera nije divlje praznovjerje, već duboki filozofski i moralni sistem.

Religija se može posmatrati iz različitih perspektiva: sa stanovišta ljudske psihologije, sa istorijskog, društvenog, iz bilo čega, ali definicija ovog pojma će presudno zavisiti od glavne stvari: priznavanja postojanja ili nepostojanja više sile, tj. Bog ili bogovi. Religija je vrlo složena i višestruka pojava. Pokušajmo istaknuti njegove glavne elemente.

1. Primarni element svake religije je vjera. Vjernik može biti obrazovana osoba, koja mnogo zna, ali možda nema obrazovanje. U odnosu na vjeru, prvi i drugi će biti jednaki. Vjera koja dolazi iz srca je višestruko vrijednija za religiju nego što dolazi iz razuma i logike! Pretpostavlja, prije svega, religiozno osjećanje, raspoloženje, emocije. Vjera je ispunjena sadržajem i hranjena vjerskim tekstovima, slikama (na primjer, ikonama) i bogosluženjima. Važnu ulogu u tom smislu igra komunikacija ljudi, budući da je ideja Boga i " viših sila„može nastati, ali ne može biti zaodjenut određenim slikama i sistemom, ako je osoba izolirana od zajednice svoje vrste. Ali prava vjera je uvijek jednostavna, čista i nužno naivna. Može se roditi spontano, intuitivno, iz kontemplacije svijeta.

Vjera zauvijek i uvijek ostaje s čovjekom, ali se u procesu komunikacije među vjernicima često (ali ne nužno) konkretizira. Nastaje slika Boga ili bogova, koji imaju određena imena, imena i atribute (svojstva) i postoji mogućnost komuniciranja s Njim ili s njima, istina svetih tekstova i dogmi (vječne apsolutne istine uzete na vjeru), autoritet afirmiše se proroke, osnivače crkve i sveštenstva.

Vjera je uvijek bila i ostala najvažnije svojstvo čovjekove svijesti, najvažniji put i mjera njegovog duhovnog života.

2. Uz jednostavnu čulnu vjeru, može postojati i sistematičniji skup principa, ideja, koncepata posebno razvijenih za datu religiju, tj. njeno učenje. To može biti doktrina o bogovima ili Bogu, o odnosu između Boga i svijeta. Bog i čovjek, o pravilima života i ponašanja u društvu (etika i moral), o crkvenoj umjetnosti itd. Tvorci religijske doktrine su posebno obrazovani i obučeni ljudi, od kojih mnogi imaju posebne (sa stanovišta ove religije) sposobnosti da komuniciraju s Bogom, da primaju neke više informacije koje su drugima nedostupne. religiozno vjerovanje koju su stvorili filozofi (religijska filozofija) i teolozi. Na ruskom se može koristiti potpuni analog riječi "teologija" - teologija. Ako se religijski filozofi bave najopštijim pitanjima strukture i funkcioniranja Božiji mir, zatim teolozi izlažu i potkrepljuju specifične aspekte ove dogme, proučavaju i tumače sveti tekstovi. Teologija, kao i svaka nauka, ima grane, na primjer, moralnu teologiju.

3. Religija ne može postojati bez neke vrste vjerske aktivnosti. Misionari propovijedaju i šire svoju vjeru, teolozi sastavljaju naučni radovi, učitelji podučavaju osnove svoje religije itd. Ali srž religiozne aktivnosti je kult (od latinskog kultivacija, briga, poštovanje). Pod kultom se podrazumijeva čitav niz radnji koje vjernici izvode s ciljem obožavanja Boga, bogova ili bilo kojeg drugog natprirodne sile. To su rituali, bogosluženja, molitve, propovijedi, vjerski praznici.

Obredi i druge kultne radnje mogu biti magijski (od latinskog - vradžbina, vradžbina, vradžbina), tj. one sa kojima posebni ljudi ili sveštenstvo pokušava na misteriozan, nespoznatljiv način uticati na okolni svet, druge ljude, da promeni prirodu i svojstva određenih objekata. Ponekad se govori o "bijeloj" i "crnoj" magiji, odnosno o vještičarstvu koje uključuje svjetlo, božanske sile i mračne sile đavola. Međutim, magijska vradžbina je uvijek bila osuđivana i osuđivana od strane većine religija i crkava, gdje se smatraju "intrigama zli duhovi". Druga vrsta kultnih radnji - simbolički obredi - uslovni materijal identifikaciona oznaka, koji samo prikazuju ili oponašaju radnje božanstva kako bi podsjećali na njega.

Također je moguće izdvojiti određenu grupu obreda i drugih vjerskih aktivnosti koje se očito ne odnose na vještičarenje ili magiju, ali, sa stanovišta vjernika, sadrže natprirodni, tajanstveni i neshvatljivi element. Oni obično imaju za cilj „otkrivanje Boga u sebi“, sjedinjavanje sa Njim „rastvaranjem u Bogu“ sopstvene svesti. Takve radnje se obično nazivaju mističnim (od grč. - misteriozan). Mistični obredi ne mogu utjecati na svakoga, već samo na one koji su inicirani u unutrašnji smisao ovog vjerskog učenja. Elementi misticizma prisutni su u mnogim religijama, uključujući i one velike svjetske. Neke religije (i drevne i moderne), u čijim učenjima prevladava mistični element, religiozni učenjaci nazivaju - mističnima.

Za izvođenje kulta potrebna je crkvena zgrada, hram (ili molitveni dom), crkvena umjetnost, kultni predmeti (posuđe, sveštenička odežda, itd.) i još mnogo toga. Većina religija zahtijeva posebno obučene svećenike za obavljanje vjerskih djela. Mogu se doživljavati kao nosioci posebnih svojstava koja ih približavaju Bogu, na primjer, da posjeduju božansku milost, poput pravoslavnih i katoličkih sveštenika (vidi teme VI, VII, IX, X), ili jednostavno mogu biti organizatori i vođe obožavanje, kao u protestantizmu ili islamu (vidi teme VIII, XI). Svaka religija razvija svoja vlastita pravila za obožavanje. Jedan kult može biti složen, svečan, detaljno odobren, drugi jednostavan, jeftin i možda improvizacijski.

Bilo koji od navedenih elemenata kulta - hram, objekti obožavanja, sveštenstvo - može biti odsutan u nekim religijama. Postoje religije u kojima se kultu pridaje tako mali značaj da može biti gotovo nevidljiv. Ali generalno, uloga kulta u religiji je izuzetno velika: ljudi, vršeći kult, komuniciraju jedni s drugima, razmjenjuju emocije i informacije, dive se veličanstvenim djelima arhitekture, slikarstva, slušaju molitvenu muziku, sakralne tekstove. Sve to povećava vjerska osjećanja ljudi za red veličine, ujedinjuje ih i pomaže u postizanju više duhovnosti.

4. U procesu bogosluženja i svih svojih vjerskih aktivnosti ljudi se udružuju u zajednice koje se nazivaju zajednice, crkve (potrebno je razlikovati pojam crkve kao organizacije od istog pojma, ali u smislu crkvene građevine). Ponekad umjesto riječi crkva ili religija (ne religija općenito, već određena religija) koriste izraz konfesija. Na ruskom je ovaj izraz po značenju najbliži riječi vjeroispovijesti (kažu, na primjer, "osoba pravoslavne vjere").

Značenje i suština udruživanja vjernika različito se shvaća i tumači u različitim religijama. Na primjer, u Pravoslavna teologija crkva je zajednica svih pravoslavnih: onih koji sada žive, kao i onih koji su već umrli, odnosno onih koji su u „večnom životu“ (učenje o vidljivoj i nevidljivoj crkvi). U ovom slučaju crkva djeluje kao neka vrsta vanvremenskog i neprostornog početka. U drugim religijama crkva se jednostavno shvaća kao udruženje suvjernika koji priznaju određene dogme, pravila i norme ponašanja. Neke od crkava ističu posebnu „posvećenost“ i izolovanost svojih članova od svih oko sebe, dok su druge, naprotiv, otvorene i dostupne svima.

Važan i neophodan element duhovne kulture je religija(lat.religio - pobožnost, pobožnost, svetište). Religija je pogled na svijet, svjetonazor i svjetonazor zasnovan na vjerovanju u stvarno postojanje jedne ili druge vrste natprirodnih sila iu njihov odlučujući utjecaj na svemir i ljudski život.

Filozofsko razumijevanje ovog fenomena kulture podrazumijeva formulaciju i detaljno tumačenje sljedećih zadataka:

definisanje suštine religije i mesta u sistemu pogleda na svet;

otkrivanje socijalnih i psiholoških aspekata religije, njenog ontološkog i epistemološkog statusa;

eksplikacija moralnog značenja religije i njene uloge u životu društva, u duhovnoj evoluciji čovjeka i čovječanstva itd.

Svjetska historija ne poznaje niti jedan narod kome bi vjerska svijest i iskustvo bilo strano. Ova okolnost nam omogućava da izvučemo zaključak o univerzalnosti religioznog odnosa čovjeka prema svijetu. Ona nastaje na osnovu želje osobe da stekne direktnu vezu sa Apsolutom, a religija shvaća i u raznim verzijama tumači evoluciju i horizonte duhovne veze između čovjeka i Apsoluta. Dakle, religija je univerzalni fenomen. Njegov sadržaj je predmet individualne vjere i svjetonazorske paradigme usvojene kao rezultat slobodnog izbora, a vjerska svijest se odlikuje figurativnošću i upućena je uglavnom emocionalnoj i čulnoj sferi osobe.

U historiji filozofske misli razvilo se nekoliko koncepata koji objašnjavaju porijeklo i suštinu religije. Prema I. Kant, religija je znanje o našim dužnostima u obliku božanskih zapovesti, ali ne u vidu sankcija (proizvoljnih, za sebe nasumičnih propisa neke tuđe volje), već kao bitnih zakona svake slobodne volje. Za Hegel religija je samosvijest apsolutnog duha ili znanje božanskog duha o sebi kroz posredovanje konačnog ljudskog duha. Smatrao je religiju transformiranim oblikom odraza ljudskog postojanja. L. Feuerbach; F. Engels protumačio ga kao fantastičan odraz vanjskih okolnosti koje dominiraju ljudima u njihovom stvarnom životu. Prema E. Durkheim, religija je ideološki mehanizam koji osigurava integritet društva kroz sakralizaciju osnovnih društvenih veza. Z. Freud smatrao da je religija kolektivna neuroza, masovna iluzija ukorijenjena u Edipovom kompleksu. W. James Vjeruje se da su religiozne ideje urođene, čiji je izvor nešto natprirodno.

Kao složena duhovna formacija i društveno-istorijski fenomen, religija ima svoje razloge za nastanak i postojanje – epistemološke, društvene, psihološke.

Religija je sistemsko socio-kulturno obrazovanje, uključujući vjerska svijest, vjerski kult i vjerske organizacije. Religijska svijest predstavlja dva relativno nezavisna nivoa – religijsku ideologiju i religijsku psihologiju. U modernim razvijenim religijama religijska ideologija uključuje teologiju, religijsku filozofiju, teološke koncepte određenih sfera društva (ekonomija, politika, pravo, itd. Religijski kult je skup simboličkih radnji povezanih sa praktičnim i duhovnim pozivanjem na Boga. Vjerske organizacije su udruženja sljedbenika određene religije, nastalih na osnovu zajedničkog vjerovanja i kulta.

Glavni tip vjerske organizacije je crkva - vjerska institucija koja reguliše kako odnose unutar vjerskih udruženja tako i odnose sa sekularnim društvenim institucijama.

Religija je višeznačan i višestruki fenomen. Obavljajući ideološku, kompenzatornu, komunikativnu, integrirajuću funkciju, generiran je posebnim obrascima društvene dinamike. Društveni procesi će na kraju odrediti njegovu sudbinu.

Kultura ima snažan, sve veći uticaj na osnovne temelje društvenog života. Njegovi oblikovni oblici (nauka, obrazovanje, moral, religija, itd.) igraju posebnu ulogu u ovom procesu. Transformaciju oblika organizacije i dinamike društva, koju pokreće eksponencijalni rast kulture, prati modifikacija tendencija bića i evolucije same kulture. Učvršćivanje ovih trendova, ekspliciranje "slike" kulture budućnosti je središnji zadatak njenog filozofskog razumijevanja.

Zaključak. OSNOVNI PRINCIPI

KLASIČNE FILOZOFIJE

I POST-KLASIČNE ORIJENTACIJE

FILOZOFIJA

Moderna zapadnjačka filozofija- veoma složen i višedimenzionalan socio-kulturni fenomen, koji integriše mnoge različite škole, trendove, koncepte, koji predstavlja kontradiktornu dinamiku filozofske svesti tokom poslednje trećine 19.-20. veka. Konstituisanje sadašnje faze u evoluciji evropske filozofije kao relativno autonomne intelektualne tradicije povezano je sa shvatanjem njene fundamentalne postklasične prirode, kritikom i negiranjem najvažnijih paradigmatskih osnova klasične filozofije.

Ispod klasična filozofija obično shvataju određenu opštu orijentaciju i stil filozofskog mišljenja, zasnovanu na principima racionalnog, harmoničnog i realistično orijentisanog tumačenja sveta i oblika njegovog odnosa sa osobom kao subjektom kognitivne aktivnosti. Sklad i uređenost svjetskog poretka, kao i temeljna mogućnost njihove racionalne rekonstrukcije u slici svijeta, u klasičnoj su filozofiji razmatrani i vrednovani kao njene integralne i atributivne karakteristike. Upravo ovo shvatanje osnovnih filozofskih orijentacija, karakteristično za Platona i Aristotela i široko zastupljeno u evropskoj filozofskoj misli do sredine 19. veka, izdvaja sisteme filozofskih klasika.

Unatoč širokoj raznolikosti ideja i metodoloških orijentacija, konceptualnih modela i svjetonazora, u okviru klasične filozofije kao arhetipskog integriteta moguće je, uz određeni stepen konvencionalnosti, izdvojiti njene osnovne principe ili orijentacije mišljenja. Među njima su najznačajniji: 1) striktno pridržavanje metafizičkih problema, uzimajući kao prioritetni cilj spoznaje potragu za pravim supstancijalnim osnovama bića kao adekvatnog referenta stvarnosti koja se proučava; 2) svođenje celokupne raznolikosti duhovnog sveta čoveka i oblika njegovog kulturnog stvaralaštva na racionalno-teorijsku sposobnost mišljenja da konstruiše eksplicitne slike sveta; 3) proglašavanje kategorijalno-konceptualnih struktura filozofije kao najproduktivnijeg i svojoj prirodi najprikladnijeg sredstva filozofskog znanja; 4) tumačenje odnosa subjekt-objekat kao fundamentalne opozicije i početne epistemološke strukture procesa saznanja; 5) konstituisanje principa identiteta bića i mišljenja, što znači prihvatanje spekulativne konstrukcije refleksivne svesti kao glavnog sredstva za poimanje objektivne stvarnosti; 6) proglašavanje istine kao univerzalnog epistemološkog regulatora koji postavlja suštinske i instrumentalne prioritete u spoznaji ne samo prirodne, već i sociokulturne stvarnosti itd.

Formiranje i razvoj postklasična zapadna filozofija bila je povezana s naglašenim odbacivanjem ovih temeljnih principa klasičnog filozofiranja i pokušajima da se oni radikalno preispitaju. Proces konceptualnog, sadržajnog i tematskog oblikovanja postklasične filozofije, kao i fundamentalne promjene na polju jezika i stilskih obilježja filozofiranja, istorijski se odvijao u nekoliko faza.

Prvi od njih bio je povezan s kolapsom hegelijanske škole filozofskih klasika i kritičkim promišljanjem zadataka i predmeta filozofske refleksije. Ovdje, prije svega, treba ukazati marksizam, koji je tvrdio da je nadvladao hegelijansku filozofiju na principima postklasičnog mišljenja i kritizirao filozofske klasike u djelima A. Schopenhauera, S. Kierkegaarda i kasnije F. Nietzschea. Ideje ovih mislilaca postavile su paradigmatske temelje samog postklasičnog filozofiranja, koje se našlo u nizu škola i trendova u zapadnoj filozofiji 20. stoljeća.

Druga faza u formiranju postklasične filozofije bila je povezana s vrlo kontradiktornim trendovima u razvoju filozofske svijesti. S jedne strane, iznutra pozitivistički pravac(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) radikalno je odbacio principe metafizičkog i spekulativnog filozofiranja, koji su toliko karakteristični za klasične sisteme i koncepte, s druge strane, orijentacije ka očuvanju i konstruktivnom promišljanju klasičnog naslijeđa bile su otkriveno. U 60-im godinama. 19. vijek pod sloganom "Povratak Kantu". neokantizam. Predstavljaju ga dvije glavne filozofske škole - Marburg (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) i Freiburg (Baden) (W. Windelband, G. Rickert). Nešto ranije, pod sloganom „Povratak Hegelu“, već neohegelijanstvo. Njegovi najistaknutiji predstavnici su: J. D. Sterling, E. Caird - u Engleskoj; R. Kroner - u Njemačkoj; B. Croce, G. Gentile - u Italiji; A. Kozhev, J. Val, J. Hippolyte - u Francuskoj, itd.

Želja da se ostane vjeran tradiciji i temeljnim principima filozofskih klasika obilježila je niz trendova i škola religijske filozofije krajem 19. i početkom 20. stoljeća. To se posebno odnosi na neotomizam(iz latinskog pisanja imena Tome Akvinskog - Toma). Njegovi najpoznatiji predstavnici Zh. Maritain, J. Gilson i drugi, kao najvažniji zadatak filozofije, potkrepili su potrebu prilagođavanja postulata srednjovjekovne sholastike sociokulturnim uslovima 20. stoljeća.

Drugu fazu u formiranju postklasične filozofije suštinski karakteriše intenzivna potraga za novim oblicima i paradigmatskim obrascima filozofiranja, koji su često bili rezultat složenih inverzija klasičnih obrazaca filozofskog mišljenja. Ova izjava sasvim adekvatno odražava specifičnosti takvih filozofskih škola i trendova kao što su filozofija života(W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), pragmatizam(C. Pierce, W. Jame, D. Dewey), psihoanaliza(3. Freud, K.-G. Jung) i drugi.

Do sredine XX veka. završetak treće faze u razvoju postklasična zapadna filozofija. Dostiže osebujnu fazu konstituisanja i potkrepljivanja određene konceptualne i tematske celovitosti, u okviru koje je predstavljeno nekoliko relativno autonomnih strategija neklasičnog filozofiranja. Glavne su: 1) društveno-kritični; 2)egzistencijalno-fenomenološki i 3) analitički.

Raznolikost filozofske škole i pojmova, ujedinjenih i integrisanih pod okriljem ovih strategija postklasičnog filozofiranja, jedna je od njegovih karakterističnih osobina – pluralizam tumačenja predmeta filozofije i oblika njegovog predstavljanja u različitim semiotičkim i lingvističkim konstrukcijama.

Temeljna orijentacija na postklasične standarde filozofiranja razlikuje i trendove u filozofskom razvoju 20. stoljeća kao što su filozofska hermeneutika(G. Gadamer, P. Ricoeur), strukturalizam i poststrukturalizam(K. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault i drugi), neoprotestantizam(K. Barth, R. Bultman, P. Tillich i drugi).

Poslednjih decenija XX veka. u kulturi savremenih zapadnih društava uobličuju se i deklarišu tendencije i trendovi, pokrećući formiranje prioriteta filozofije kao sociokulturnog fenomena 21. veka. Ovi trendovi uključuju krizu tehnogene civilizacije i globalne probleme našeg vremena; kontradikcije sociodinamike, koje se otkrivaju u potencijalnom sukobu različitih tipova društva i civilizacijskih struktura; fenomen informatičke revolucije i formiranje nelinearnih i virtuelnih modela života svijesti. Ovi trendovi u razvoju modernih društava pokreću aktivne filozofske rasprave i potragu za novim modelima i paradigmama filozofiranja. Istovremeno, naglasak se prebacuje na područja i područja filozofskog znanja kao što su sociokulturni status filozofije moderne i postmoderne; filozofija i društvo (granice i mogućnosti komunikacijske kompetencije); filozofsko utemeljenje post-neklasične naučne racionalnosti; nove slike znanja i stvarnosti u eri informatičke revolucije; feministički zaokret u kulturi i filozofiji, itd.

Ovi akcenti u problemima filozofskog diskursa postavljaju novi prostor ideja i značenja, koji su pozvani da formiraju prioritete filozofije u kulturi 21. veka. Neki od ovih prioriteta već su prilično jasno artikulirani u filozofskim raspravama posljednjih desetljeća, dok neki još samo označuju svoje konceptualne i tematske okvire, doprinoseći tako sve opipljivijoj izolaciji četvrte faze u razvoju moderne postklasične filozofije.

Dakle, predmet "Filozofija", koji se izučava u okviru bachelor programa, usmjeren je prvenstveno na asimilaciju i kreativnu interpretaciju klasične filozofske tradicije. Što se tiče postklasičnih oblika i faza razvoja zapadne filozofije, njihovo sadržajno razmatranje će se vršiti u narednim fazama obrazovanja u predmetima "Filozofija u savremenom svijetu" i "Filozofija i metodologija nauke".

Religija kao grana kulture