Teologija ikone pravoslavne crkve. Irina Yazykova Suotvaranje imidža

Predgovor.

R Ruska pravoslavna ikona jedno je od najviših opštepriznatih dostignuća ljudskog duha. Sada je u Evropi teško naći takvu crkvu (katoličku i protestantsku), u kojoj nema pravoslavne ikone - barem lijepu reprodukciju na dasci od dobrog, pažljivo obrađenog drveta, postavljenu na najvidljivije mjesto.
Istovremeno, ruske ikone postale su predmet spekulacija, šverca i falsifikata. Zadivljujuće je da uprkos višegodišnjem pljačkanju takvog dobra naše nacionalne kulture, tok ruskih ikona i dalje ne prestaje. Ovo svedoči o ogromnom kreativnom potencijalu ruskog naroda, koji je stvorio tako veliko bogatstvo tokom proteklih vekova.
Međutim, čovjeku je u obilju ikona prilično teško razumjeti i razumjeti šta je istinski duhonosna tvorevina religioznog osjećaja i vjere, a šta neuspješan pokušaj stvaranja lika Spasitelja, Majka boga ili svetac. Otuda neizbežna fetišizacija ikone i svođenje njene uzvišene duhovne svrhe na običan predmet pravoslavnog bogosluženja.
Kada gledamo ikone različite starosti, potrebna su nam objašnjenja stručnjaka, baš kao i prilikom pregleda drevna katedrala, potreban nam je vodič koji će nam ukazati na razlike između antičkih dijelova građevine i kasnijih dogradnji, obratiti pažnju na na prvi pogled suptilne, ali vrlo važne karakteristične detalje koji razlikuju ovo ili ono vrijeme i stil.
U proučavanju ikona, u nastojanju da se bolje razumiju ove tvorevine ljudskog duha, izuzetno je važno iskustvo ljudi koji spajaju profesionalno likovno obrazovanje sa značajnim iskustvom života u Crkvi. To je ono što izdvaja autora udžbenika koji se nudi uglednom čitaocu. Prve kršćanske slike ispričane su u živoj i pristupačnoj formi. U početku su to simboli: riba, sidro, krst. Zatim prelazak sa simbola na ikonu: dobri pastir sa jagnjetom na ramenima. I, konačno, same najranije ikone su sinteza antičkog slikarstva i kršćanskog pogleda na svijet. Objašnjavanje značenja ikonske slike od ranovizantijskih do rusko-autentičnih remek-djela i razlikovanje od neuspješnih pokušaja oponašanja.
Danas, kada je u novim uslovima s kraja 20. veka Rusija pozvana na duhovni preporod, svest o najboljem i najvrednijem u hrišćanskoj, a posebno u pravoslavnoj, tradiciji je apsolutno neophodna za stvaranje plodne atmosfere. u kojoj je oživljavanje starog i pojava novih puteva u modernoj religijskoj umjetnosti.

Uvod.

I kona je sastavni dio pravoslavne tradicije. Unutrašnjost pravoslavne crkve nemoguće je zamisliti bez ikona. U domu pravoslavnog čoveka ikone uvek zauzimaju istaknuto mesto. Krećući na put, pravoslavni hrišćanin ponese sa sobom i, po običaju, mali pohodni ikonostas ili preklop. Tako je u Rusiji dugo bio običaj: osoba se rodila ili umrla, oženila se ili započela neki važan posao - pratila ga je ikonopisna slika. Čitava istorija Rusije prošla je pod znakom ikone, mnoge proslavljene i čudotvorne ikone postale su svedoci i učesnici najvažnijih istorijskih promena u njenoj sudbini. Ušla je i sama Rusija, koja je jednom primila krštenje od Grka velika tradicija Istočni hrišćanski svet, koji se s pravom ponosi bogatstvom i raznovrsnošću ikonopisnih škola Vizantije, Balkana, hrišćanskog Istoka. I Rusija je utkala svoju zlatnu nit u ovu veličanstvenu krunu.
Veliko nasleđe ikone često postaje predmet uzdizanja pravoslavnih nad drugim hrišćanskim tradicijama, čije istorijsko iskustvo nije očuvalo čistoću ili je odbacilo ikonu kao element kultne prakse. Međutim, često moderni pravoslavac ne proširuje svoju apologiju ikone dalje od slijepe odbrane tradicije i nejasnih govora o ljepoti božanskog svijeta, čime se ispostavlja da je neodrživ nasljednik bogatstva koje mu pripada. Osim toga, nizak umjetnički kvalitet ikonskih proizvoda koji su preplavili naše crkve malo liče na ono što se u patrističkoj tradiciji naziva ikonom. Sve ovo svedoči o dubokom zaboravu ikone i njene prave vrednosti. Ne radi se toliko o estetskim principima, oni su se, kao što znate, mijenjali stoljećima i ovisili o regionalnim i nacionalnim tradicijama, koliko o značenju ikone, budući da je slika jedan od ključnih pojmova pravoslavnog pogleda na svijet. Uostalom, nije slučajno da je pobeda ikonopoklonika nad ikonoborcima, konačno odobrena 843. godine, ušla u istoriju kao praznik Trijumfa Pravoslavlja. Koncept štovanja ikona postao je svojevrsni apogej dogmatskog stvaralaštva svetih otaca. Time je stavljena tačka na dogmatske sporove koji su potresali Crkvu od 4. do 9. veka.
Šta su ikonopoklonici tako revnosno branili? Odjeke ove borbe možemo uočiti i danas u sporovima između predstavnika istorijskih crkava i apologeta mladih kršćanskih pokreta, koji ratuju s očiglednim i imaginarnim manifestacijama idolopoklonstva i paganizma u kršćanstvu. Ponovo otkriće ikone početkom 20. veka nateralo je i pristalice i protivnike štovanja ikona da iznova pogledaju predmet spora. Teološko razumijevanje fenomena ikone, koje traje do danas, pomaže u otkrivanju do tada nepoznatih dubokih slojeva božanskog Otkrivenja.
Ikona kao duhovni fenomen sve više privlači pažnju, ne samo u pravoslavnom i katoličkom svijetu, već i u protestantskom. U posljednje vrijeme sve veći broj kršćana ocjenjuje ikonu kao zajedničko kršćansko duhovno naslijeđe. Danas se drevna ikona doživljava kao stvarno otkrovenje koje je neophodno modernom čovjeku.
Ovaj kurs predavanja osmišljen je da slušaoce uvede u složen i višeznačan svijet ikone, da otkrije njeno značenje kao duhovnog fenomena duboko ukorijenjenog u kršćanskom, biblijskom svjetonazoru, da pokaže neraskidivu vezu sa dogmatskim i teološkim stvaralaštvom, liturgijskim životom. Crkve.

Ikona s gledišta kršćanskog svjetonazora i biblijske antropologije.

I vidje Bog sve što je stvorio, i gle, bilo je vrlo dobro.
Život. 1.31

"Nova, sišla od Boga, s neba, pripremljena kao nevjesta ukrašena mužu svom"

"Oči ne videše, uho ne čuše, i to ne uđe u srce ljudsko, koje je Bog pripremio onima koji ga ljube."

Sva Božja kreacija je izvorno lijepa. Bog se divio svom stvaranju u različitim fazama njegovog stvaranja.

"I vidje Bog da je dobro"

"Svijet leži u zlu"

Pojam ljepote uvijek uključuje pojmove harmonije, savršenstva, čistoće, a za kršćanski svjetonazor, dobro je svakako uključeno u ovu seriju. Razdvajanje etike i estetike dogodilo se već u modernim vremenima, kada je kultura doživjela sekularizaciju, a integritet kršćanskog pogleda na svijet izgubljen. Puškinovo pitanje o kompatibilnosti genija i podlosti rođeno je u podijeljenom svijetu za koji kršćanske vrijednosti nisu očigledne. Stoljeće kasnije, ovo pitanje već zvuči kao izjava: „estetika ružnog“, „teatar apsurda“, „harmonija destrukcije“, „kult nasilja“ itd. — to su estetske koordinate koje definišu kulturu 20. veka. Razbijanje estetskih ideala od etičkih korijena dovodi do anti-estetike. Ali čak i usred propadanja, ljudska duša nikada ne prestaje da teži lepoti. Čuvena čehovska maksima "u čovjeku sve treba biti lijepo ..." nije ništa drugo do nostalgija za integritetom kršćanskog poimanja ljepote i jedinstva slike. Slepe ulice i tragedije savremene potrage za lepotom leže u potpunom gubitku vrednosnih orijentacija, u zaboravu izvora lepote.
Ljepota je ontološka kategorija u kršćanskom shvaćanju, neraskidivo je povezana sa značenjem bića. Ljepota je ukorijenjena u Bogu. Otuda slijedi da postoji samo jedna ljepota – Istinska Ljepota, sam Bog. A sva zemaljska ljepota je samo slika koja, u većoj ili manjoj mjeri, odražava Primarni izvor.

"U početku je bila Riječ... sve je kroz Njega počelo biti, i bez nje ništa nije počelo biti što je počelo biti."

Grčka slika je ?????. Odavde dolazi i Ruska reč"ikona". Ali kako razlikujemo Reč i reči, tako treba razlikovati i lik i slike, u užem smislu - ikone (u ruskom narodnom jeziku nije slučajno da se sačuvao naziv ikona - "slika"). Bez razumevanja značenja slike, ne možemo razumeti značenje ikone, njeno mesto, njenu ulogu, njeno značenje.
Bog stvara svijet kroz Riječ, On sam je Riječ koja je došla u svijet. Takođe, Bog stvara svijet, dajući svemu sliku. On sam, koji nema sliku, je Tip svega na svijetu. Sve što postoji u svijetu postoji zahvaljujući činjenici da nosi Lik Božiji. Ruska riječ "ružan" je sinonim za riječ "ružan", ne znači ništa više od "bez- O hrabar“, odnosno nemajući u sebi lik Božiji, nesuštinski, nepostojeći, mrtav. Ceo svet je prožet Rečju i ceo svet je ispunjen Likom Božijim, naš svet je ikonološki.
Božja kreacija se može zamisliti kao ljestve slika koje, poput ogledala, odražavaju jedna drugu i, na kraju, Boga kao arhetip. Simbol lestvice (u staroruskoj verziji - "merdevine") je tradicionalan za hrišćansku sliku sveta, od Jakovljevih merdevina (Post 28.12) do "Lestvica" sinajskog igumena Jovana, zvanog " Ljestve“. Simbol ogledala je također dobro poznat - nalazimo ga, na primjer, kod apostola Pavla, koji o znanju kaže:

"Sada vidimo kako kroz prigušeno staklo, slučajno"

"Čovjek ne može vidjeti Boga i ostati živ"

"Vidjet ćeš me otpozadi, ali moje lice se neće vidjeti"

Evanđelist Jovan takođe svedoči:

"Boga niko nikada nije video"

"Jedinorodni Sin, koji je u naručju Očevom, otkrio je"

"Riječ je tijelom postala i nastanila se među nama, puna milosti i istine, i vidjeli smo slavu Njegovu."

"On je slika Nevidljivog Boga, rođen prije svega stvorenja."

"Budući na sliku Božiju, uzeo je oblik roba"

Sljedeći korak na ljestvici koju smo nacrtali je čovjek. Bog je stvorio čoveka na svoju sliku i priliku (Post 1,26) (??? '?????? ?????????? ??? ???' ????????), naglašavajući stoga je izvan svake kreacije. I u tom smislu, čovek je takođe ikona Božija. Umjesto toga, on je pozvan da to postane. Spasitelj je pozvao učenike:

"Budite savršeni kao što je savršen vaš Otac nebeski"

"Moja djeca! za koje sam ponovo u muci rođenja, dok se Hristos ne prikaže u vama!"

Proces "oko O zheniya”, duhovna transformacija osobe - je kristocentrična, budući da se zasniva na upodobljavanju Hristu. Čak ni slijediti primjer bilo kojeg sveca nije ograničeno na njega, već vodi, prije svega, do Krista.

"Imitiraj me kakav sam Hristos"

"Ipak, mi, otvorenog lica, kao u ogledalu, gledajući slavu Gospodnju, preobražavamo se u istu sliku iz slave u slavu, kao od Duha Gospodnjeg."

Čovek se nalazi na granici dva sveta: iznad čoveka - božanskog sveta, dole - prirodnog sveta, jer gde je njegovo ogledalo okrenuto - gore ili dole - zavisi od toga čiju će sliku uočiti. Od određene historijske faze ljudska pažnja je bila usmjerena na stvorenje i obožavanje Stvoritelja je izblijedjelo u drugi plan. Nevolja s paganskim svijetom i krivica kulture New Agea je u tome što ljudi,

„Poznavši Boga, ne proslaviše Ga kao Boga, i ne zahvališe, nego nestadoše u mislima... i slavu netruležnog Boga promeniše u lik propadljivog čoveka, i ptice, i četiri -noge, i gmizavci... istinu zamenili lažju i obožavali i služili stvorenju umesto Stvoritelju"

Zaista, korak ispod ljudskog svijeta leži stvoreni svijet, koji u svojoj mjeri odražava i sliku Božiju, kao i svako stvorenje koje nosi pečat Onoga koji ga je stvorio. Međutim, to se može vidjeti samo kada se poštuje ispravna hijerarhija vrijednosti. Nije slučajno što su sveti oci rekli da je Bog dao čovjeku dvije knjige za znanje - Knjigu Svetog pisma i Knjigu stvaranja. I kroz drugu knjigu možemo shvatiti i veličinu Stvoritelja – kroz

"Gledanje kreacija"

"Stvorenje se nije dobrovoljno pokorilo"

"Čekajući spasenje sinova Božijih"

"Slika ovog svijeta prolazi"

Kad udari posljednji sat prirode
Kompozicija delova će se srušiti zemaljski,
Voda će pokriti sve vidljivo okolo
I Božje Lice će biti prikazano u njima.

I, konačno, posljednji peti korak na ljestvici koju smo nacrtali je sama ikona, i šire – stvaranje ljudskih ruku, cjelokupno ljudsko stvaralaštvo. Tek kada se uključi u sistem slika-ogledala koji smo opisali, odražavajući Arhetip, ikona prestaje da bude samo tabla na kojoj su ispisane scene. Van ove lestvice ikona ne postoji, čak i ako je naslikana u skladu sa kanonima. Izvan ovog konteksta nastaju sva izobličenja u štovanju ikona: jedni skreću u magiju, grubo idolopoklonstvo, drugi padaju u štovanje umjetnosti, sofisticirani estetizam, a treći potpuno negiraju upotrebu ikona. Svrha ikone je da usmeri našu pažnju na Prototip - kroz jedinu sliku Ovaploćenog Sina Božijeg - na Nevidljivog Boga. A ovaj put leži kroz identifikaciju Lika Boga u nama samima. Poštovanje ikone je obožavanje Prototipa, molitva ispred ikone je iščekivanje Neshvatljivog i Živog Boga. Ikona je samo znak Njegovog prisustva. Estetika ikone je samo mala aproksimacija ljepote neprolaznog vijeka koji dolazi, kao jedva vidljivi obrisi, ne sasvim jasne senke; onaj koji razmišlja o ikoni je kao osoba koja postepeno vidi svetlost, a koja je isceljena od Hrista (Mk. 8,24). Zato je o. Pavel Florenski je tvrdio da je ikona uvijek ili više ili manje od umjetničkog djela. O svemu odlučuje unutrašnje duhovno iskustvo budućnosti.
U idealnom slučaju, sve ljudske aktivnosti su ikonološke. Čovek piše ikonu, videći pravi lik Božiji, ali ikona stvara čoveka, podsećajući ga na lik Božiji skriven u njemu. Čovek preko ikone pokušava da zaviri u Lice Božije, ali Bog nas takođe gleda kroz Lik.

“Mi dijelom znamo, a dijelom prorokujemo, kada dođe savršeno, onda će ono što je dijelom prestati. Sada vidimo, kao kroz mutno staklo, slučajno, ali onda licem u lice; sada znam delimično, a onda ću znati, kao što sam poznat"

"Ni ljubaznost, ni veličina"

"Bog je Svetlost i u Njemu nema tame"

Istočnokršćanska tradicija ljepotu doživljava kao jedan od dokaza postojanja Boga. Prema poznatoj legendi, poslednji argument kneza Vladimira u izboru vere bilo je svedočenje ambasadora o nebeskoj lepoti Sofije Carigradske. Spoznaja, kako je tvrdio Aristotel, počinje iznenađenjem. Tako često spoznaja Boga počinje sa čuđenjem nad ljepotom Božanske kreacije.

„Hvaliću Te, jer sam divno stvoren. Čudesna su tvoja djela, i moja je duša toga potpuno svjesna"

... Pa šta je lepota?
I zašto je ljudi obožavaju?
Da li je ona posuda u kojoj je praznina?
Ili vatra koja treperi u posudi?

(N. Zabolocki)

Za hrišćansku svest lepota nije sama sebi cilj. Ona je samo slika, znak, razlog, jedan od puteva koji vode ka Bogu. Hrišćanska estetika u pravom smislu ne postoji, kao što ne postoji ni "kršćanska matematika" ni "kršćanska biologija". Međutim, za kršćanina je jasno da apstraktna kategorija "lijepo" (ljepota) gubi svoje značenje izvan pojmova "dobro", "istina", "spasenje". Sve je sjedinjeno od Boga u Bogu i u ime Boga, ostalo je van- O drsko. Ostalo - i tu je pakao (usput, ruska riječ "pitch" i znači sve što ostaje osim, odnosno izvan, u ovom slučaju izvan Boga). Stoga je toliko važno razlikovati spoljašnju i lažnu ljepotu, i pravu, unutrašnju ljepotu. Istinska ljepota je duhovna kategorija, neprolazna, nezavisna od vanjskih promjenjivih kriterija, neiskvarena je i pripada drugom svijetu, iako se može manifestirati u ovom svijetu. Spoljna lepota je prolazna, promenljiva, to je samo spoljašnja lepota, privlačnost, šarm (ruska reč prelest potiče od korena laskanja, što je slično laži). Apostol Pavle, vođen biblijskim shvatanjem lepote, daje ovaj savet hrišćanskim ženama:

"Neka vam to bude ukras ne vanjskim pletenjem kose, ne zlatnim pokrivalima za glavu ili kićenjem u odjeći, već najdubljim čovjekom u neprolaznoj ljepoti krotkog i tihog duha, koji je dragocjen pred Bogom."

Dakle, „netruležna ljepota krotka duha, vrijedna pred Bogom“ je, možda, kamen temeljac kršćanske estetike i etike, koje čine neraskidivo jedinstvo, za ljepotu i dobrotu, lijepo i duhovno, oblik i smisao, kreativnost i spasenje su u suštini neraskidivi.kako su Slika i Reč u osnovi jedno. Nije slučajno da se zbirka svetootačkih uputstava, poznata u Rusiji pod imenom Dobrotolubie, na grčkom zove ????????? (Philokalia), što se može prevesti kao „ljubav prema lijepom“, jer je prava ljepota duhovna transformacija osobe u kojoj se proslavlja Lik Božiji.

Riječ i slika.
Umetnički i simbolički jezik ikone

Ikona je suština vidljivog, nevidljivog i bez lika, ali telesno prikazanog radi slabosti našeg razumevanja.
Sveti Jovan Damaskin

„Neka vas sam Bog mira posveti u svoj punini vašoj, i neka se vaš duh i duša i tijelo u svom integritetu sačuvaju bez mane na dolasku Gospodina našega Isusa Krista.”

Ikona je prvobitno zamišljena kao sveti tekst. I, kao i svaki tekst, zahtijeva određenu vještinu čitanja. Još u ranoj Crkvi, radi boljeg usvajanja Svetog pisma, princip čitanja se pretpostavljao na nekoliko nivoa. Ovo spominje Bl. Augustin, imenujući korake sljedećim redoslijedom: doslovni, alegorijski, moralni, anagoški. U određenoj mjeri, ovaj princip se odnosi i na čitanje ikone kao teksta. Na prvom nivou je upoznavanje sa radnjom (ko ili šta je prikazano, radnja u potpunosti odgovara tekstu Biblije ili životu sveca, liturgijskoj molitvi itd.). Na drugom nivou otkriva se značenje slike, simbola, znaka (ovde je bitno kako je prikazan – boja, svjetlost, gest, prostor, vrijeme, detalji itd.). Na trećem nivou otkriva se povezanost slike sa budućnošću (zašto, šta vam to lično govori, nivo povratne informacije). Četvrti nivo je anagogija (od grč. erekcija, uspon), nivo čista kontemplacija, prelazak iz vidljivog u nevidljivo, u direktnu komunikaciju sa Arhetipom (u ovoj fazi se otkriva duboko značenje - u ime kojeg ikona postoji).
Za modernu osobu odgojenu izvan kršćanskih tradicija, prvi korak je već zastrašujući. Druga faza odgovara nivou katekumena u Crkvi i zahtijeva određenu pripremu, neku vrstu katehizma. Na ovom nivou, sama ikona je katekizam, sama „Biblija za nepismene“, kako ju je nazvao sv. očevi. Četvrti nivo odgovara uobičajenom asketskom i molitvenom životu hrišćanina, u kome su potrebni ne samo intelektualni napori, već pre svega duhovni rad, stvaranje unutrašnjeg čoveka. U ovoj fazi više ne shvaćamo sliku, ali slika počinje djelovati u nama. Ovdje ikona kao tekst postaje ne toliko nosilac informacija koliko stimulans informacija unutar posmatrača. Četvrti nivo se otvara na najvišim nivoima molitve. Sveti Grigorije Palama je pretpostavljao da su neke ikone potrebne iskušenicima, neki laici, neki monasi, a pravi isihasta promišlja Boga izvan svake vidljive slike. Kao što vidimo, ponovo se gradi određene merdevine, penjući se po kojima ponovo dolazimo do Neshvatljivog arhetipa – Boga, koji svemu daje početak.
Dakle, da bismo razumjeli šta je ikona, fokusirajmo se na prva dva koraka - doslovni i alegorijski.
Ikona je svojevrsni prozor u duhovni svijet. Otuda njegov poseban jezik, gdje je svaki znak simbol koji označava nešto veće od sebe. Uz pomoć znakovnog sistema, ikona prenosi informaciju na isti način kao što pisani ili štampani tekst prenosi informaciju pomoću abecede, koja takođe nije ništa drugo do sistem konvencionalnih znakova. Jezik ikone nije mnogo teži za razumevanje nego bilo koji od postojećih jezika, na primer stranog, ali se savremenom čoveku čini komplikovanijim zbog činjenice da je na našu estetsku percepciju snažno uticao realizam (u naša zemlja - socrealizam) i kinematografija, sa njihovom totalnom iluzijom. Umjetnost ikone je potpuno suprotna ovoj – ikona je asketska, oštra i potpuno antiiluzorna. Zaborav jezika ikone dogodio se i pod uticajem zapadne umetnosti, u kojoj je još od renesanse uspostavljen određeni estetski ideal. Ali kroz modernizam i avangardu, Zapad se vratio ikoničkoj prirodi umjetnosti, uključujući crkvenu umjetnost, a slatke naturalističke slike koje nemaju ni umjetničku ni duhovnu vrijednost i dalje dominiraju u našoj crkvenoj estetici. Ikona je otkrovenje o novom stvorenju, o novom nebu i novoj zemlji, stoga je uvijek težila temeljnoj drugosti, oslikavanju druge prirode preobraženog svijeta.
Znak, simbol, parabola - ovaj način izražavanja Istine dobro je poznat iz Biblije. Jezik religiozne simbolike sposoban je da prenese složene i duboke koncepte duhovne stvarnosti. Isus je svojevoljno koristio jezik parabola u svojim propovijedima. Vinova loza, izgubljena drahma, udovička grinja, kvasac, osušeno drvo smokve itd. slike je preuzeo Spasitelj iz pravi zivot, iz stvarnosti koja Ga okružuje. Bliske, pristupačne slike postale su polisemantični simboli kroz koje je Gospod učio svoje učenike da vide dalje i dublje od svakodnevne stvarnosti. Proroci su također govorili jezikom parabola: viziju Božje slave u Ezekijelu, Isaijinog uglja, Josipa koji tumači snove, itd. Hrišćanska tradicija, u njemu potiče simbolika ikone.
Prvi kršćani, kao što znate, nisu imali svoje crkve, nisu slikali ikone, nisu imali nikakvu kultnu umjetnost. Okupljali su se po kućama, u sinagogama, na grobljima, u katakombama, često pod prijetnjom progona, osjećali su se kao stranci na zemlji. Prvi učitelji i apologeti kršćanstva vodili su nepomirljiv spor s paganskom kulturom, braneći čistotu kršćanske vjere od svakog idolopoklonstva.

"Djeco, čuvajte se idola!"

"Spaljeni u kovčezima"

Prvi kršćani nisu poznavali ikone u našem razumijevanju riječi, ali razvijene slike Starog i Novog zavjeta već su nosile rudimente ikonologije. Rimske katakombe su na svojim zidovima sačuvale crteže koji ukazuju na to da je biblijska simbolika izražena u slikovnom i grafičkom dizajnu. Ribe, sidro, čamac, ptice sa maslinovim grančicama u kljunu, vinove loze, Hristov monogram itd. - ovi znakovi su nosili osnovne pojmove kršćanstva. Postepeno je kršćanska kultura ovladala jezikom antičke kulture, kako se potonja raspadala, kršćanski apologeti su se sve manje bojali asimilacije kršćanstva od strane antičkog svijeta. Jezik antičke filozofije bio je prikladan za predstavljanje dogmi kršćanske vjere, za teologiju. Isprva se pokazalo da je jezik kasnoantičke umjetnosti prihvatljiv za kršćansku likovnu umjetnost. Na primjer, zaplet "Dobri pastir" pojavljuje se na sarkofazima plemenitih ljudi - ova alegorijska slika Krista je znak pripadnosti ovih ljudi novoj vjeri. U III veku su se raširile reljefne slike jevanđelskih priča, parabola, alegorija itd. Ali ikona je još uvek bila daleko. Hrišćanska kultura već nekoliko vekova traži adekvatan način izražavanja hrišćanskog otkrivenja.
Prve ikone liče na kasnorimski portret, naslikane su žustro, pastozno, na realističan način, senzualno. Najraniji od njih pronađeni su u manastiru Sv. Katarine na Sinaju i pripadaju 5.-6. vijeku. Kao što je bio običaj u antici, pisane su tehnikom enkaustike. Stilski su bliski freskama Herkulaneuma i Pompeja, kao i Fajumskom portretu. Neki istraživači su skloni da Fajumski portret smatraju nekom vrstom protoikone. Riječ je o malim pločama na kojima su ispisana lica pokojnika, a stavljane su na sarkofage prilikom sahranjivanja kako bi živi ostali u kontaktu s preminulima. Zaista, Fajumski portreti imaju nevjerovatnu moć - sa njih nas gledaju izražajna lica širom otvorenih očiju. I na prvi pogled, sličnost sa ikonom je značajna. Ali razlika je takođe značajna. I ne tiče se toliko slikovnih sredstava – ona su se vremenom mijenjala, koliko unutrašnje suštine oba fenomena. Pogrebni portret je naslikan s ciljem da se obilježja portreta održe živima. voljen, otišao u drugi svijet. I to je uvijek podsjetnik na smrt, na njenu neumoljivu moć nad čovjekom, kojoj se opire ljudsko pamćenje, koje čuva izgled pokojnika. Fajumski portret je uvek tragičan. Ikona je, naprotiv, uvek svedočanstvo života, njegove pobede nad smrću. Ikona je pisana sa stanovišta vječnosti. Ikona može zadržati neke od portretnih karakteristika prikazanog - godine, spol, društveni status itd. Ali lice na ikoni je lice okrenuto Bogu, osoba preobražena u svjetlosti vječnosti. Suština ikone je uskršnja radost, a ne rastanak, već susret. I ikona se u svom razvoju kretala od portreta - do lica, od stvarnog i privremenog - do slike idealnog i vječnog.
Lice na ikoni je najvažnija stvar. U praksi ikonopisa faze rada se dijele na "lične" i "pripremne".
Prvo je napisano "pripremno" - pozadina, pejzaž (zastakljena šuma), arhitektura (odaje), odjeća i tako dalje. U velikim radovima ovu etapu izvodi polovni majstor, asistent. Glavni gospodar, zastavonoša, piše "lično", odnosno ono što se odnosi na osobu. I poštovanje ovog redosleda rada bilo je važno, jer je ikona, kao i ceo univerzum, hijerarhijska. “Pripremni” i “lični” su različite faze bića, ali u “ličnom” postoji još jedna faza – oči. Uvek su istaknute na licu, posebno na ranim ikonama. „Oči su ogledalo duše“ je dobro poznat izraz, a rođen je u sistemu hrišćanskog pogleda na svet. U Propovijedi na gori, Isus kaže:

“Svjetiljka za tijelo je oko, i ako je oko tvoje čisto, onda će ti cijelo tijelo biti svjetlo; ako ti je oko loše, onda će ti cijelo tijelo biti tamno"

Arhanđeo Gavrilo (Anđeo-Zlatna kosa) XII vek

"On, budući na sliku Božju, ponizio se uzevši obličje sluge"

"Čovjek tuge, koji je doživio bolest"

"Jer ih je učio kao onaj koji ima vlast, a ne kao književnici i fariseji"

Ova kombinacija vanjske krhkosti i unutrašnje moći nastoji prenijeti ikonografsku sliku (

"Božja sila postaje savršena u slabosti"

Tela na ikonama su izduženih proporcija (uobičajeni odnos glave i tela je 1:9, kod Dionisija dostiže 1:11), što je izraz duhovnosti čoveka, njegovog preobraženog stanja.

Dionizije. Raspeće. 1500 pne

"Zar ne znate da su vaša tijela hram Duha Svetoga koji živi u vama"

“Pogledajte Moje noge i Moje ruke, to sam ja sam; dodirni Me i razmotri; jer duh nema mesa i kostiju, kao što vidite kod mene"

"Ako neko uništi hram Božiji, Bog će ga kazniti, jer je hram Božiji svet, a ovaj hram ste vi."

Ikona nam pokazuje sliku nove osobe, preobražene, čedne. „Duša je grešna bez tela, kao telo bez košulje“, napisao je ruski pesnik Arsenij Tarkovski, čije je delo nesumnjivo zasićeno hrišćanskim idejama. Ali u cjelini, umjetnost 20. stoljeća više ne poznaje ovu čednost ljudskog bića, izraženu u ikoni, otkrivenu u tajni Ovaploćenja Reči. Izgubivši zdrav helenski početak, prošavši asketske krajnosti srednjeg vijeka, ponosan na sebe kao krunu stvaranja u renesansi, razgrađujući se pod mikroskopom racionalne filozofije Novog doba, na kraju drugog milenijuma našeg doba, čovek je postao potpuno zbunjen oko svog sopstvenog „ja“. To je dobro izrazio Osip Mandelstam, koji je osjetljiv na univerzalne duhovne procese:

Dato mi je telo, šta da radim sa njim -
Tako jedan i tako moj?
Za tihu radost disanja i života
Kome, reci mi, da se zahvalim?

Slikarstvo XX veka predstavlja mnogo primera koji izražavaju istu zbunjenost i izgubljenost čoveka, potpuno nepoznavanje njegove suštine. Slike K. Maleviča, P. Picassa, A. Matisa ponekad su formalno bliske ikoni (lokalna boja, silueta, simbolički karakter slike), ali u suštini beskonačno daleko. Ove slike su samo amorfne deformisane prazne školjke, često bez lica ili sa maskama umjesto lica.
Osoba kršćanske kulture pozvana je da u sebi sačuva lik Božji:

"Proslavite Boga u svojim telima i u svojim dušama, koje su suština Boga"

"Hrist će biti uzvišen u mom telu"

Obično su sveci na ikoni predstavljeni u haljinama. Odeća je takođe određeni znak: odeća arhijereja (obično u obliku krsta, ponekad u boji), sveštenička, đakonska, apostolska, kraljevska, monaška itd. razlikuje se, odnosno odgovara svakom činu. Ređe se telo predstavlja nago.
Na primjer, Isus Krist je prikazan nag u strastvenim scenama ("Bičevanje", "Raspeće" itd.), u kompoziciji "Teofanija" "Krštenje". Svetitelji su takođe prikazani goli u scenama mučeništva (npr. na hagiografskim ikonama Sv. Đorđa, Paraskeve). U ovom slučaju golotinja je znak potpunog predanja Bogu. Goli i polugoli često prikazuju askete, stalete, pustinjake, svete lude, jer su skidali svoju pohabanu odjeću, pružajući

"Tijela kao živa žrtva, ugodna"

Ali uglavnom se sveci na ikonama pojavljuju u prekrasnim haljinama, jer

"Oprali su svoju odjeću i ubijelili svoju odjeću krvlju Jagnjetovom"

Stvarna slika osobe zauzima glavni prostor ikone. Sve ostalo - odaje, tobogani, drveće, igraju sporednu ulogu, označavaju okruženje, pa je simbolička priroda ovih elemenata dovedena u koncentriranu konvenciju. Dakle, da bi ikonopisac pokazao da se radnja odvija u unutrašnjosti, on je na vrhu arhitektonskih objekata koji prikazuju izgled zgrade, baca ukrasna tkanina - velum. Velum je odjek antičke pozorišne scenografije, budući da su unutrašnje scene prikazane u antičkom pozorištu. Što je ikona starija, sadrži manje sekundarnih elemenata. Tačnije, ima ih tačno onoliko koliko je potrebno da ukažu na scenu. Počevši od XVI-XVII vijeka. povećava se značaj detalja, pažnja ikonopisca, a samim tim i gledaoca, prelazi sa glavnog na sporedno. Do kraja 17. vijeka pozadina postaje sjajno dekorativna i osoba se u njoj rastvara.
Pozadina klasične ikone je zlatna. Kao i svaka slika, ikona se bavi bojom. Ali uloga boje nije ograničena samo na dekorativne zadatke, boja u ikoni je prvenstveno simbolična. Jednom, na prijelazu stoljeća, pronalazak ikone napravio je pravu senzaciju upravo zbog zadivljujuće svjetline i svečanosti njenih boja. Ikone su u Rusiji nazivane "crnim tablama", jer su drevne slike bile prekrivene potamnjelim lanenim uljem, ispod kojeg je oko jedva razaznavalo obrise i lica. I odjednom je jednog dana iz ove tame izbio mlaz boja! Anri Matis, jedan od genijalnih kolorista 20. veka, prepoznao je uticaj ruske ikone na njegov rad. Čista boja ikone bila je životvorni izvor i za ruske avangardne umjetnike. Ali na ikoni ljepoti uvijek prethodi smisao, tačnije, cjelovitost kršćanskog pogleda na svijet čini ovu ljepotu smislenom, dajući ne samo radost očima, već i hranu umu i srcu.
Zlato je na prvom mjestu u hijerarhiji boja. To je i boja i svjetlost. Zlato označava sjaj Božanske slave u kojoj borave sveci; to je nestvorena svjetlost koja ne poznaje dihotomiju “svjetlo – tama”. Zlato je simbol Nebeskog Jerusalima, za koji se u knjizi Otkrivenja Jovana Bogoslova kaže da su njegove ulice

"Čisto zlato i prozirno staklo"

Zlato zauzima posebno mesto u sistemu hrišćanske simbolike. Zlato su doneli mudraci rođenom Spasitelju (Mt. 2,21). Kovčeg saveza starog Izraela bio je ukrašen zlatom (Izl. 25). Spasenje i preobražaj ljudske duše se takođe poredi sa zlatom topljenim i rafiniranim u peći (Zah. 13.9). Zlato, kao najdragocjeniji materijal na zemlji, izraz je najdragocjenijeg duha svijeta. Zlatna pozadina, zlatni oreoli svetaca, zlatni sjaj oko Hristovog lika, zlatne haljine Spasitelja i zlatna asistenca na haljinama Bogorodice i anđela - sve to služi kao izraz svetosti i pripadnosti svetu večnog vrijednosti. Gubitkom dubokog razumijevanja značenja ikone, zlato se pretvara u dekorativni element i prestaje da se percipira simbolički. Već Stroganovljeva pisma koriste zlatnu ornamentiku u ikonopisu, blisku tehnici nakita. Majstori Oružarske komore u 17. veku koristili su zlato u tolikom izobilju da ikona često doslovno postaje dragoceno delo. Ali ova ornamentika i pozlata usmjeravaju pažnju gledatelja na vanjsku ljepotu, sjaj i bogatstvo, ostavljajući duhovno značenje u zaboravu. Barokna estetika koja dominira ruskom umjetnošću od kraja 17. stoljeća potpuno mijenja shvaćanje simboličke prirode zlata: od transcendentalnog simbola zlato postaje čisto dekorativni element. Unutrašnjost crkve, ikonostasi, kutije za ikone, plate obiluju pozlaćenim rezbarijama, drvo imitira metal, a u 19. veku se koristila i folija. Uostalom, u crkvenoj estetici trijumfuje potpuno sekularna percepcija zlata.
Zlato je oduvijek bilo skup materijal, stoga je na ruskoj ikoni zlatna pozadina često zamjenjivana drugim, semantički sličnim bojama - crvenom, zelenom, žutom (oker). Crvena boja je bila posebno voljena na sjeveru i u Novgorodu. Ikone sa crvenom pozadinom su veoma izražajne. Crvena boja simbolizira oganj Duha, kojim Gospod krsti svoje izabrane (Lk 12,49; Mat. 3,11), u ovoj vatri se topi zlato svetih duša. Osim toga, na ruskom jeziku riječ "crvena" znači "lijepa", pa se crvena pozadina povezivala i s neprolaznom ljepotom nebeskog Jerusalima.

prorok Ilja. Krajem XIV vijeka. Novgorodsko pismo

"Njegova odeća je postala sjajna, veoma bela, kao sneg, jer na zemlji belina ne može izbeliti"

"Oni su... pobijelili svoje haljine krvlju Jagnjetovom"

Transformacija. Teofan Grk (?) XV vijek.

"I video sam sebe razvedenog od Tebe, na mestu neprikladnom"

„Smrt! gdje ti je ubod? pakao! gde je tvoja pobeda?"

Uskrsnuće (Silazak u pakao). Krajem XIV - početkom XV vijeka

"Smrt zgazila smrt"

"Tama u divno svjetlo"

"Bog je svjetlost i u Njemu nema tame"

Georgijevo čudo o zmiji. XIV vijek.

"Ja sam svjetlost svijeta"

"Vi ste svjetlost svijeta"

Ikona ne poznaje chiaroscuro, jer prikazuje svet apsolutne svetlosti (1. Jovanova 1,5). Izvor svjetlosti nije spolja, već unutra, za

"Kraljevstvo Božije je u vama"

"Ni u lampi, ni u svjetlosti sunca, jer Gospod Bog obasjava"

Svetlost je izražena u ikoni, pre svega, kroz zlato pozadine, kao i kroz sjaj likova, kroz oreole - sjaj oko glave svetitelja. Hristos je prikazan ne samo sa oreolom, već često i sa sjajem oko celog tela (mandorla), što simbolizuje i Njegovu svetost kao ličnosti i Njegovu apsolutnu svetost kao Boga. Svetlost u ikoni prožima sve - pada kao zraci na nabore odeće, reflektuje se na brda, na odaje, na predmete.
Lice je fokus svetlosti, a oči su na licu (

"Svjetiljka za tijelo je oko" ...

Svetlost i boja određuju raspoloženje ikone. Klasična ikona je uvijek radosna. Ikona je praznik, proslava, pobjednički list. Tužna lica kasnijih ikona svjedoče da je Crkva izgubila uskršnju radost. Sama riječ "jevanđelje" sa grčkog se prevodi kao dobra, odnosno radosna vijest. I veliki ikonopisci su to potvrdili. Uzmimo, na primjer, ikonu Dionisija "Raspeće" iz manastira Pavlo-Obnorsky - najdramatičniju epizodu zemaljskog života Hristovog, ali kako je umjetnik prikazuje - lagana, radosna, neprekidna. Hristova smrt na krstu je ujedno i Njegova pobeda. Nakon krsta slijedi Vaskrsenje, a radost Uskrsa sija kroz tugu, čineći je svjetlom. „Radost krstom dođe celom svetu“ - peva se u crkvenim pesmama. Ovaj patos pokreće Dionizije. Glavni sadržaj ikone je svetlost i ljubav: svetlost koja dolazi u svet, a ljubav je sam Gospod, koji sa krsta grli čovečanstvo.
Fascinacija kasnim ikonama tamnog lica, zanimanje za mračnu estetiku zamračenih slika, koje se ponekad provlače kroz našu književnost, nije ništa drugo do dekadencija, dokaz propadanja savremenog pravoslavlja, zaborav evangeličke i patrističke tradicije, necrkveno romantizam.
Prostor i vrijeme ikone građeni su po svojim specifičnim zakonima, koji se razlikuju od zakona realističke umjetnosti i naše svakodnevne svijesti. Ikona nam otkriva novo biće, ispisana je sa stanovišta vječnosti, pa se u njoj mogu spojiti slojevi različitih vremena. Prošlost, sadašnjost i budućnost su, takoreći, koncentrisane i postoje istovremeno. Ikona se može uporediti sa filmskom trakom koja se otvara ispred posmatrača. Ovo je asocijacija na savremenog čoveka, au antici je pronađena još jedna slika koju odjekuje ikona - nebo koje se kotrlja u svitak (Otk. 6.14). Tako se, na primjer, u kompoziciji "Preobraženje", osim centralne epizode na gori Tavor, često prikazuje kako se Hristos i apostoli uzdižu i silaze sa gore. I sva tri trenutka koegzistiraju pred našim pogledom u isto vrijeme. Drugi primjer je ikona "Rođenje Hristovo" - ovdje se ne kombinuju samo epizode različitih vremena: rođenje bebe, jevanđelje pastirima, putovanje mudraca, itd. Ali i ono što se dešava u različitim mjestima sastavljene, scene kao da se prelivaju jedna u drugu, čineći jednu kompoziciju.

Rođenje. Druga polovina 16. veka

"Ne boj se onih koji ubijaju tijelo, a ne mogu ubiti dušu"

Prostor i vrijeme ikone su vanprirodni, ne podliježu zakonima ovoga svijeta. Svijet na ikoni izgleda kao da je okrenut iznutra prema van, mi ga ne gledamo, ali on nas okružuje, pogled je usmjeren ne izvana, već, takoreći, iznutra. Ovo stvara "obrnutu perspektivu". Naziva se inverznim za razliku od direktnog, iako bi bilo ispravnije nazvati ga simboličkim. Direktna perspektiva (antičko, renesansno, realističko slikarstvo 19. veka) gradi sve objekte kako se udaljavaju u prostoru od velikog ka malom, tačka nestajanja svih linija je na ravni slike. Postojanje ove tačke ne znači ništa drugo do konačnost stvorenog svijeta. U ikoni - naprotiv: sa udaljenosti od posmatrača, objekti se ne smanjuju, već često čak i povećavaju; što dublje ulazimo u prostor ikone, širi se domet vida. Svet ikone je beskonačan, kao što je beskonačno znanje o božanskom svetu. Tačka nestajanja svih linija nije u ravni ikone, već izvan nje, ispred ikone, na mestu gde se nalazi posmatrač. Ili bolje rečeno, u srcu posmatrača. Odatle se linije (uslovno) razilaze, proširujući njegovu viziju. "Direktna" i "obrnuta" perspektiva izražavaju suprotne ideje o svijetu. Prvi opisuje prirodni svijet, drugi - Božanski svijet. I ako je u prvom slučaju cilj maksimalna iluzija, onda je u drugom krajnja konvencija.
Ikona je, kao što smo već napomenuli, izgrađena po principu teksta - svaki element se čita kao znak. Poznati su nam glavni znakovi ikonopisnog jezika - boja, svjetlost, gest, lice, prostor, vrijeme - ali proces čitanja ikone se ne sastoji od ovih znakova, kao od kockica. Važan je kontekst unutar kojeg isti element (znak, simbol) može imati prilično širok raspon interpretacije. Ikona nije kriptogram, tako da se proces čitanja ne može sastojati od pronalaženja jednokratnog ključa; ovde je neophodna duga kontemplacija u kojoj učestvuju i um i srce. Tačka nestajanja, o kojoj smo gore govorili, doslovno je na raskrsnici dva svijeta, na granici dvije slike - osobe i ikone. Proces kontemplacije sličan je protoku pijeska u pješčani sat... Što je čovek celishodniji (čedniji) koji posmatra ikonu, to se više otkriva u njoj, i obrnuto: što se čovek više otkriva u ikoni, to su promene u sebi dublje. Opasno je zanemariti kontekst, izvući znak iz živog organizma, gdje on stupa u interakciju s drugim znakovima i simbolima. Semantičko područje bilo kojeg znaka može uključivati ​​različite razine interpretacije, sve do suprotnog. Tako se, na primjer, slika lava može tumačiti kao alegorija Krista (

"Lav iz Judinog plemena"

"Đavo hoda kao lav koji riče, tražeći nekoga da proždere"

Zauzvrat, ikona je takođe uključena u određeni kontekst, odnosno u liturgiju, u prostor hrama. Izvan ovog okruženja ikona nije u potpunosti razumljiva. Sljedeće poglavlje govori o tome kako ikona postoji unutar hramsko-liturgijskog prostora.

Ikona u liturgijskom prostoru.

I video sam novo nebo i novo zemljište, jer nekadašnje nebo i bivša zemlja su prošli i mora više nema.
I ja, Jovan, videh sveti grad, novi Jerusalim, kako silazi s neba, pripremljen kao nevesta ukrašena za svog muža.
Ali ja nisam vidio hram u njemu, jer je Gospod Bog Svemogući Njegov hram, i Jagnje.
Otvori 21.1-2, 22

"Gospod Bog Svemogući je njegov hram, a Jagnje"

Slika Carstva Božijeg očuvala se u hrišćanskom bogosluženju i kada hrama kao takvog nije bilo, ali su se okupljeni u ime Hristovo osećali kao Njegovo Tijelo, sudionici Carstva koje je u nama i među nama (Lk 17,21). ).
Ovaj princip „unutrašnjeg carstva“ ostao je čak i kada su kršćani naučili graditi crkve, jer svaki kršćanski hram, ma koliko lijep bio izvana, u sebi sadrži ono najvažnije, svo svoje bogatstvo i sjaj unutra. Po tome se hrišćanski hram razlikuje od paganskih hramova. Na primjer, hramovi antičke grčke izgrađene su sa apsolutnim fokusom na fasadu. Svaki grčki hram - Partenon, Erehtejon, Zevsov hram itd. je oltar ispred kojeg se na trgu vrše službe, misterije, žrtve, praznici, procesije. Portik, sa svojom impozantnom kolonadom, bio je savršena pozadina za vjerske i građanske aktivnosti. Unutar hrama, po pravilu, nije bilo ničega osim kipa božanstva. Hram je služio kao svojevrsni sanduk za ovu usamljenu statuu, koju samo sveštenik može vidjeti.
Kada su kršćani trebali graditi hramove, nisu se fokusirali na paganske oblike hramova, već su za osnovu uzeli princip civilne građevine - bazilike. Prvo, sami paganski kultovi bili su toliko neprihvatljivi po duhu za kršćane da nisu htjeli imati ništa s njima, čak ni u smislu arhitektonskih tradicija. A princip bazilike (od riječi "kraljevski", država) - zgrada za građanske skupove, sasvim je pogodan za kršćanske sastanke. To su uglavnom bile duguljaste zgrade sa ravnim stropovima. S vremenom su kršćani baziliku dopunili kupolom, što je omogućilo da se proširi njen prostor i da se gornji dio shvati kao nebeski svod. Bazilike s kupolom postale su osnova kršćanske vjerske arhitekture i na Zapadu i na Istoku. Samo zapadno kršćanstvo razvilo je bazilikalni sistem, hramovi su dobili oblik izduženog latinskog križa, a kule i tornjevi su im dali snažno vertikalno uzletanje. Na istoku, naprotiv, bazilika je težila mirnijim formama grčkog ravnokrakog krsta u planu, a razvoj ideje kupole dao je hramu osećaj kosmičnosti. Tako je nastala krstokupolna arhitektura, koja je iz Vizantije došla u Rusiju.
Hram koji je napravio čovjek je odraz hrama koji nije napravljen rukama, odnosno kosmosa, svemira. Antropomorfizam hrama može se pratiti i u njegovim oblicima, posebno u ranim ruskim crkvama: hram ima glavu (glavu) i vrat (bubanj), ramena (svodove), ima čak i "obrva" - lukova iznad prozora, itd. Hrišćanska kultura je rođena na spoju starozavetne i starozavetne kulture, stoga su Stari zavet i antička filozofija uticali na ideje hrišćana o svetu. Zapadni model hrama bliži je biblijskim idejama o svijetu kao putu ka Bogu, Izlasku, otuda i dinamika arhitektonskih oblika, koja osobu u hramu snažnim potokom nosi do oltara. Drevni pogled na svijet kao prostor, statičniji i kontemplativniji, formirao je sliku hrama na kršćanskom istoku - od Vizantije do Jermenije.
Ali oba modela hramova u određenoj mjeri odražavaju strukturu Jerusalimski hram, koja je bila podijeljena na tri dijela: dvorište, hram i Svetinja nad svetinjama. Ova tri dijela sačuvana su u strukturi kršćanskog hrama: priprata, hram (naos, naos) i oltar.
Hram se često upoređuje Nojeva arka, u kojoj se vjernici spasavaju među olujnim vodama ovoga svijeta, ili Petrova lađa, u kojoj su sakupljeni Hristovi učenici, plove sa Spasiteljem u novu luku - u nebeski Jerusalim. Slika broda je dugo bila simbol Crkve. Nije slučajno što se glavni prostor hrama zove "naos" ili "naos", što na grčkom znači "brod".
Sve kršćanske crkve su, po pravilu, orijentirane na istok. U istočnom dijelu hrama nalazi se oltar. Osoba okrenuta prema oltaru gleda u pravcu iz kojeg izlazi sunce, što simbolizira apel Bogu, jer je Krist Sunce Istine. U jutarnjoj službi sveštenik izgovara: "Slava Onome koji nam je pokazao svjetlost!"
Istočni dio je nasuprot zapadnom. U oltaru su sveštenici. Ranije, kada je u Crkvi djelovala institucija katekumena, katekumeni su stajali u zapadnom dijelu, u predvorju. Na uzvik „dveri, dveri“, „katehumeni izlaze“, vrata hrama su bila zatvorena, a unutra su ostali samo verni. Srednji dio hrama - naos - namijenjen je vjernicima.
Hram je vertikalno podijeljen u dvije zone - gornju i donju. Gornji, podkupolni prostor je nebeska sfera (u drvenim sjevernim hramovima ovaj dio se naziva "nebo"), četverostruk je zemaljski svijet... Slike su raspoređene prema ovoj podjeli.
Dekoracija hrama (freske, mozaici) se postepeno uobličavala, ali su je do 10. veka teolozi shvatali kao veoma skladan sistem. Jedan od zanimljivih tumača monumentalnog slikarstva bio je carigradski patrijarh Fotije. U principu, svaka crkva ima svoj sistem murala, razvijen teološki program, ali postoji i neka opšta shema koja se pratila prilikom oslikavanja crkava u vizantijskim zemljama, uključujući i Rusiju.
Dekoracija hrama počinje da se razvija odozgo, od kupole. U antičkim hramovima u kupolu je postavljena kompozicija „Uznesenje“, što ukazuje da se prostor kupole doživljavao kao pravo nebo, gdje se Hristos povukao za vrijeme svog vaznesenja i odakle će doći na dan Drugog dolaska. Ređe je kupola bila scena "Bogojavljenje". Postepeno se lik Hrista Pantokratora fiksirao u kanonu. Obično je to pojasna kompozicija, u jednoj ruci Hristos drži Knjigu, a u drugoj blagosilja svet. Takvu sliku možemo vidjeti u Svetoj Sofiji Kijevskoj, Svetoj Sofiji Novgorodskoj iu drugim crkvama, sve do našeg vremena. Pantokrator (???????????, na grčkom znači Svemogući, ova slika nam prikazuje Boga Stvoritelja i Spasitelja, koji drži svijet u svojoj ruci.

Savior Almighty. Kraj-XI

Kraljevska vrata. Dionizijeva škola. Prva četvrtina 16. veka

„Ja sam put, istina i život; niko ne dolazi Ocu osim kroz Mene"

"Ja sam vrata za ovce"

Ikona Bogorodice Odigitrije

Kraj besplatnog probnog isječka.

Leonid Aleksandrovič Uspenski

Rođen 1902. godine u selu Golaya Again, Voronješka gubernija (očevo imanje). Studirao je u gimnaziji u gradu Zadonsku. 1918. pridružio se Crvenoj armiji; služio u konjičkoj diviziji Redneck. U junu 1920. su ga uhvatili Beli i raspoređeni u Kornilovsku artiljeriju. Evakuisan je u Galipolje. Zatim je došao u Bugarsku, gde je radio u solani, na izgradnji puteva, u vinogradima, sve dok nije ušao u rudnik uglja Pernik (ovde je radio do 1926. godine). Po ugovoru je regrutovan u Francusku u tvornici Schneider, gdje je radio u visokoj peći. Nakon nesreće, napustio je fabriku i preselio se u Pariz.

Likovno obrazovanje L.A. Ouspensky ga je primio na Ruskoj akademiji umjetnosti, koja je otvorena 1929. godine. Sredinom 30-ih. stupio u stavropigijsko bratstvo sv. Fotije (Moskovska patrijaršija). Ovdje je bio posebno blizak V.N. Lossky, braća M. i E. Kovalevsky, N.A. Poltoratsky i G krug (budući monah Grgur),

sa kojim je krajem 30-ih godina. napustio slikarstvo i počeo da se bavi ikonopisom.

Za vrijeme njemačke okupacije bio je u ilegalnom položaju. Od 1944, nakon oslobođenja Pariza, predavao je ikonopis na Teološkom institutu Sv. Dionisija, a potom, 40 godina, u Egzarhatu Moskovske Patrijaršije. Kada su pri Egzarhatu otvoreni bogoslovsko-pastirski tečajevi (od 1954. do 1960.), L. Uspenski je dobio instrukciju da ih predaje ikonologiji (kao teološku disciplinu).

Prošavši put od militantnog ateizma do Crkve, L.A. Ouspensky se u potpunosti posvetio njenom figurativnom jeziku - Pravoslavna ikona... Njegova glavna zanimanja bila su ikonopis, restauracija ikona i duborez. Pisanje mu je bilo strano, a njegovi članci i knjige (objavljeni u različito vrijeme i dalje različitim jezicima) pisao je samo da bi razotkrio crkvenu umjetnost u svjetlu pravoslavne tradicije. Svoj rad je smatrao samo početkom teološkog poimanja ikone i ikonopisačkog kanona, nadajući se da će ga poslije njega nastaviti i drugi.

Ovo djelo je ruski original koji je pročitao L.A. Tečaj Uspenskog iz ikonologije (izmijenjen i dopunjen). Na francuskom je objavljen 1980. godine u Parizu, a engleska verzija se priprema za objavljivanje u New Yorku.

L.A. Ouspensky je redovno posjećivao svoju domovinu. Ruska crkva je cijenila njegov rad i odlikovala ga ordenom sv. Vladimir I i II stepen.

L.A. je umro. Uspenskog 11. decembra 1987. godine i sahranjen je na ruskom groblju u S. - Genevieve de Bois.

Uvod

Pravoslavna crkva poseduje neprocenjivo blago ne samo u oblasti bogosluženja i svetootačkog stvaralaštva, već i u oblasti crkvene umetnosti. Kao što znate, poštovanje svetih ikona igra veoma važnu ulogu u Crkvi; jer ikona je mnogo više od obične slike: ona nije samo ukras crkve ili ilustracija Svetog pisma: ona je potpuna korespondencija s njim, predmet koji organski ulazi u liturgijski život. Ovo objašnjava važnost koju Crkva pridaje ikoni, odnosno ne svakoj slici uopšte, već onoj specifičnoj slici koju je ona sama razvila tokom svoje istorije, u borbi protiv paganizma i jeresi, lik za koji je ona, u ikonoboračkom periodu, plaćen krvlju mnoštva mučenika i ispovednika - pravoslavnoj ikoni. U ikoni Crkva ne vidi samo jedan aspekt pravoslavne vere, već izraz pravoslavlja u njegovoj celini, pravoslavlja kao takvog. Stoga je crkvenu umjetnost nemoguće razumjeti ili objasniti izvan Crkve i njenog života.

Ikona, kao sveta slika, jedna je od manifestacija crkvenog predanja, uz predanje zapisano i usmeno predanje. Poštovanje ikona Spasitelja, Majke Božje, Anđela i svetaca je dogma hrišćanske vere, koju je formulisao Sedmi vaseljenski sabor, - dogma koja sledi iz glavnog ispovedanja Crkve - ovaploćenja Sina od Boga. Njegova ikona je dokaz njegove prave, a ne sablasne inkarnacije. Stoga se ikone često s pravom nazivaju „teologija u bojama“. Na to nas Crkva neprestano podsjeća u svojoj bogoslužbenoj službi. Najviše od svega, značenje slike otkrivaju kanoni i stihire praznika posvećenih raznim ikonama (kao što je Spas Nerukotvoreni, 16. avgust), posebno služba Trijumfa Pravoslavlja. Otuda je jasno da je proučavanje sadržaja i značenja ikone teološki predmet, baš kao i proučavanje Svetog pisma. Pravoslavna crkva se uvijek borila protiv sekularizacije crkvene umjetnosti. Glasom svojih sabora, svetaca i vjernika laika štitila ga je od prodora stranih elemenata svojstvenih umjetnosti svijeta. Ne smijemo zaboraviti da kao što misao na vjerskom polju nije uvijek bila na vrhuncu teologije, tako ni umjetničko stvaralaštvo nije uvijek bilo na vrhuncu pravog ikonopisa. Stoga se nijedna slika ne može smatrati nepogrešivim autoritetom, čak i ako je vrlo drevna i vrlo lijepa, a još manje ako je nastala u eri propadanja, kao što je naše. Takva slika može ili ne mora odgovarati učenju Crkve, može biti zabluda umjesto da poučava. Drugim riječima, učenje Crkve može biti iskrivljeno slikom kao i riječju. Stoga se Crkva uvijek borila ne za umjetnički kvalitet svoje umjetnosti, već za njenu autentičnost, ne za njenu ljepotu, već za njenu istinu.

Ovaj rad ima za cilj da prikaže evoluciju ikone i njenog sadržaja iz istorijske perspektive. U svom prvom dijelu ova knjiga reproducira skraćenu i malo izmijenjenu verziju prethodnog izdanja na francuskom jeziku, objavljenog 1960. godine pod naslovom: „Essai sur la théologie de l“ icone.“ Drugi dio se sastoji od pojedinačnih poglavlja, većine objavljene na ruskom jeziku u časopisu „Bilten ruskog zapadnoevropskog patrijaršijskog egzarhata“.

I. Poreklo hrišćanske slike

Riječ "ikona" je grčkog porijekla. Grčka riječ eikôn znači slika, portret. Tokom formiranja hrišćanske umetnosti u Vizantiji, ova reč je označavala bilo koju opštu sliku Spasitelja, Majke Božije, sveca, anđela ili događaj iz Svete istorije, bez obzira da li je ta slika bila skulpturalna1 monumentalna slika ili štafelaj, i bez obzira kojom tehnikom je izvedena. Sada se riječ "ikona" uglavnom primjenjuje na molitvenu ikonu, slikanu bojama, rezbarenu, mozaičnu, itd. U tom smislu se koristi u arheologiji i istoriji umjetnosti. I u Crkvi pravimo dobro poznatu razliku između zidne slike i ikone oslikane na tabli, u smislu da zidna slika, freska ili mozaik nije predmet za sebe, već predstavlja jednu cjelinu sa zidom, uđite u arhitekturu hrama, zatim kao ikona ispisana na tabli - predmet za sebe. Ali u suštini, njihovo značenje i značenje su isti. Vidimo razliku samo u upotrebi i svrsi oba. Dakle, kada govorimo o ikonama, mislimo na crkvenu sliku uopšte, bilo da je slikana bojama na tabli, izvedena na zidu freskama, mozaicima ili vajana. Međutim, ruska riječ "image", kao i francuska "image", ima vrlo široko značenje i odnosi se na sve ove vrste slika.

Prije svega, morat ćemo se ukratko zadržati na razlikama koje postoje u pitanju nastanka kršćanske umjetnosti i odnosa Crkve prema njoj u prvim stoljećima. Naučne hipoteze o poreklu hrišćanske slike su brojne, raznovrsne i kontradiktorne; često su u suprotnosti sa gledištem Crkve. Pogled Crkve na ovu sliku i njen nastanak jedini je i nepromijenjen od početka do danas. Pravoslavna crkva potvrđuje i uči da je sveta slika posljedica Ovaploćenja, da se na njoj temelji i da je stoga svojstvena samoj suštini kršćanstva, od koje je neodvojiva.

Kontradikcija ovom crkvenom gledištu širi se u nauci od 18. vijeka. Čuveni engleski učenjak Gibon (1737-1791), autor Povijesti opadanja i pada Rimskog carstva, izjavio je da su rani kršćani imali neodoljivu averziju prema slikama. Po njegovom mišljenju, razlog za ovo gađenje je jevrejsko porijeklo kršćana. Gibon je smatrao da su se prve ikone pojavile tek početkom 4. vijeka. Gibonovo mišljenje našlo je mnoge sljedbenike, a njegove ideje, nažalost, u ovom ili onom obliku, žive do danas.

Nesumnjivo je da su neki kršćani, posebno oni koji su potekli iz judaizma, na osnovu starozavjetne zabrane slike, negirali njenu mogućnost u kršćanstvu, a to posebno jer su kršćanske zajednice sa svih strana bile okružene paganstvom sa svojim idolopoklonstvom. Uzimajući u obzir svo razorno iskustvo paganstva, ovi kršćani su nastojali zaštititi Crkvu od zaraze idolopoklonstva, koja je u nju mogla prodrijeti kroz umjetničko stvaralaštvo. Moguće je da je ikonoborstvo star koliko i štovanje ikona. Sve je to vrlo razumljivo, ali ne može biti presudno u Crkvi, kao što ćemo vidjeti.

Target kurs "Teologija ikone" - da se otkrije mesto ikone u modernoj kulturi, kako unutar crkvene tradicije, tako i u opštem kulturnom kontekstu.

Tokom nastave studenti mogu steći predstavu o ikoni ne samo kao djelu crkvene umjetnosti, već prije svega kao o duhovnom fenomenu duboko ukorijenjenom u kršćanskom svjetonazoru. Otkrivanje veze između Reči i Lika, zasnovano na Svetom pismu i svim kasnijim patrističkim predanjima, pomaže da se ikona razume u njenoj celini i dubini. Program predmeta obuhvata proučavanje dogmatskih aspekata poštovanja ikona, estetskih i teoloških koncepata ikone u njenom istorijskom razvoju, kao i istraživanja. različite vrste izvori (dokumenti Sabora, djela Svetih Otaca i savremenih istraživača, ikonopisni originali i dr.).

1. Biblijski korijeni štovanja ikona. Koncept slike u Svetom pismu i predanju. Biblijske osnove štovanja ikona. Ikona i ikoničnost, Kanon i sloboda kreativnosti. Umjetnički jezik ikone i njena razlika od drugih vrsta umjetnosti. Kako "čitati" ikonu?

2. Hristologija ikone. Da li ikona protivreči drugoj zapovesti Dekaloga? Ikona sa stanovišta dogme. Ikonoklastička kontroverza i odgovor Crkve. Ikonografija Isusa Hrista. Trulsky (682) VII Ekumenska (787) i druge katedrale o poštovanju ikona. Trijumf pravoslavlja. Ikonografija Trojstva. Ikona i trojstvena dogma. Da li je moguće prikazati Boga Oca? Ruske katedrale (Stoglav 1551 i Velika Moskva 1666-67) o crkvenoj umjetnosti.

3 . Antropološke ikone. Hrišćanske vrline (vjera, nada i ljubav) i ikonografija Majke Božje. Ikonografija svetaca. Ikonografija praznika.

4. Teologija sv. Grigorije Palama i djelo Teofana Grka. Doktrina o Trojstvu prepodobnog Sergija Radonješkog i delo Andreja Rubljova. Dionizije - nebeska harmonija kao odgovor na ovozemaljske nerede (spor između jozefijaca i neposednika).

5. Ikona u kontekstu moderne kulture. Odnos sa tradicijom: oživljavanje ili rekonstrukcija? Umjetnost ili zanat? Gdje su granice kanona? Kako se ikonografija danas razvija? Može li ikona biti originalna? Kako popularna kultura utiče na ikonu? Novi oblici štovanja ikona ili novi ikonoborizam? Čemu služi ikona? Ima li ikona budućnost?

KAKO UČITI?

Predmet Teologija ikone se izvodi korišćenjem tehnologija učenja na daljinu: video predavanja, vebinari, elektronske biblioteke tekstova i slika, elektronsko testiranje, a podrazumeva i samostalan rad studenata sa literaturom, pisanje sažetaka i eseja.

Raspodjela sati po temi i vrsti rada.

Ukupna disciplina - 108 sati.

Nastavni plan i program predmeta "Teologija ikone"

Obrazovno-metodička i informativna podrška disciplini

1. Bulgakov S. N. Ikona i poštovanje ikona. M, 1996.
2. Grgur (Krug) Misli o ikoni. M, 1997.
   Jovan Damaskin, prepodobni Tri riječi odbrane od onih koji osuđuju svete ikone ili slike. M., 1993.
3. Joseph Volotsky, St. Poruka ikonopiscu. M., 1994.
4. A. V. Kartashov Vaseljenski sabori. M., 1994.
5. Kolpakova G. S. Umjetnost Vizantije. U 2 tom. SPb. 2004
6. Kondakov N.P. Ikonografija Bogorodice. Str., 1915.
7. Kyzlasova I. L. Istorija proučavanja Vizantije i drevna ruska umetnost u Rusiji (F.I.Buslaev, N.P. Kondakov: metode, ideje, teorije). M ,. 1985.
8. Lazarev V. N. Istorija vizantijskog slikarstva. M., 1986.
9. Lepakhin V. Ikona i ikoničnost. SPb, 2002.
10. Lidov A.M. Svet svetih slika u Vizantiji i Rusiji. M., 2014.
11. Dodatak V.A. Pogled na svijet Andreja Rubljova. M., 1974.
12. Pravoslavna ikona, kanon i stil. Ka teološkom ispitivanju slike. M., 1998.
13. Uspensky L.A. Teologija ikona Pravoslavna crkva... Pariz, 1989.
14. Filatov V.V. Rečnik izografa. M., 1997.
15. Florenski P., sveštenik. Odabrani radovi o umjetnosti. M., 1996.
16. N. Chernyshev, sveštenik, A. Zholondz. Pitanja savremenog poštovanja ikona i ikonopisa. "Alfa i Omega" br. 2 (13) 1997, str. 259-279
17. Schönborn K. Ikona Hrista. Teološke osnove. M. - Milano, 1999.
18. Yazykova I. K. Stvaram sve novo. Ikona u dvadesetom veku. Milano, 2002.
19. Yazykova I.K.Suostvarenje slike. Teologija ikona. M, 2012.

Logistika discipline ... Savladavanje discipline podrazumeva korišćenje računara, interneta, skajpa i drugih programa.

Obrazovne tehnologije : aktivni i interaktivni oblici izvođenja nastave (audio predavanja, webinari).

Ocjena kvaliteta savladavanja programa:

Obrazac za praćenje napretka: esej ili test za svaku temu i završni rad.

Teme kontrolnih radova (testovi):

Testovi ili eseji o poznavanju glavnih problema i pitanja, istaknutih na predavanjima. Slušalac može sam predložiti temu završnog seminarskog rada.

Teme za sažetke i eseje:

1. Ikona sa stanovišta teologije i antropologije Starog i Novog zavjeta.
2. Rezolucije VII Vaseljenskog sabora o poštovanju ikona.
3. Ikonoklastička kriza. Istorija, likovi, suština spora.
4. Sv. Jovan Damaskin i Fjodor Studit: izvinjenje za poštovanje ikona.
5. Sv. Očevi IV-VII vijeka o ikonama i crkvenoj umjetnosti.
6. Ikonografija Isusa Hrista.
7. Ikonografija Majke Božije.
8. Ikonografija Svete Trojice.
9. Ikona u liturgijskom prostoru (ikona, mozaik, freska).
10. Ikonostas: struktura i simbolika
11. Andrej Rubljov i Feofan Grk ( komparativna analiza kreativnost).
12. Dionisije je poslednji klasik ruske ikone.
13. Katedrale ruske crkve o ikonopisu i ikonopisu.
14. Teorijske rasprave o ikonopisu u Rusiji ("Poruka ikonopiscu" Josifa Volockog. "Poruka" Josifa Vladimirova. "Razgovor" Simeona Polockog, itd.).
15. Slučaj činovnika Ivana Viskovatyja i spor oko ikona u 16. vijeku.
16. Simon Ušakov i ikonopisci Oružarske komore. Nova estetika ikone.
17. Ruska ikonografska škola (N.P. Kondakov, D.V. Ainalov, L.A. Uspenski i drugi).
18. Ikona u XX veku (otkriće ikone, problemi, glavna imena).
19. Ikonopisna tradicija ruske emigracije.
20. Ruska teologija o ikoni (E. Trubetskoy, S. Bulgakov, P. Florenski, L. Uspenski i drugi).
21. Kreativnost arhim. Zinona i drugi savremeni majstori.
22. Savremene tendencije u opisu.

Osoblje (spisak sastavljača programa discipline):

Irina Konstantinovna Yazykova, likovni kritičar, kandidat kulturoloških studija.

Cijena obuke je 12.000 (dvanaest hiljada) rubalja za 1 semestar.

„Teologija ikone u Pravoslavnoj Crkvi“ posvećena uspomeni na protoprezvitera Aleksandra Šmemana.

Protojerej Aleksandar Šmeman je veoma suptilno osetio važnost lepote i sklada za duhovni život čoveka. I sam je bio dobro upućen u umjetnost, imao je nepogrešiv umjetnički ukus, koji je njegovim mislima, dubokim sadržajem, davao izvrsnu formu i stil. Mnogo mjesta u njegovoj ostavštini zauzima teološko poimanje umjetnosti: „Šta je pravo umjetničko djelo, u čemu je tajna njegovog savršenstva? Ovo je potpuna slučajnost, spoj zakona i milosti. Gracioznost je nemoguća bez zakona, i upravo zato što se radi o istoj stvari - kao slika i performans, forma i sadržaj, ideja i stvarnost... U umetnosti je to najočitije. Počinje od zakona, odnosno od "vještine", odnosno, u suštini, od poslušnosti i poniznosti, prihvatanja forme. Ispunjava se u milosti: kada oblik postane sadržaj, do kraja ga otkriva, postoji sadržaj” (1).

Jedan od viših manifestacija umjetničkog genija čovjeka, otac Aleksandar je sasvim opravdano vjerovao da ikona ima jasnu teološku, kristološku potvrdu: „Ikona je plod „obnove“ umjetnosti, a njeno pojavljivanje u Crkvi povezano je, naravno, sa otkrivanje u crkvenoj svesti značenja bogočovečanstva: punine Božanskog, prebivanja u Hristu telesno. Boga niko nikada nije video, ali ga čovek Hristos u potpunosti otkriva. U Njemu Bog postaje vidljiv. Ali to znači da On takođe postaje deskriptivan. Slika Čoveka Isusa je slika Božija, jer Hristos je Bogočovek... U ikoni se, s jedne strane, otkriva dubina halkidonske dogme, koja daje novu dimenziju ljudskoj umetnosti, jer je Hristos dao novu dimenziju samom čoveku” (2).

U ovom izvještaju želio bih se fokusirati na neke od njih karakteristična svojstva ikone u pravoslavnoj crkvi. Pokušaću da razmotrim pravoslavnu ikonu u njenim teološkim, antropološkim, kosmičkim, liturgijskim, mističnim i moralnim aspektima.

Teološko značenje ikone

Prije svega, ikona je teološka. E. Trubetskoy je ikonu nazvao "nagađanjem u bojama" (3), a sveštenik Pavel Florenski - "podsetnikom na nebeski prototip" (4). Ikona podsjeća na Boga kao na onaj Arhetip, na čiju sliku i priliku je stvorena svaka osoba. Teološki značaj ikone je zbog činjenice da ona slikovitim jezikom govori o onim dogmatskim istinama koje se otkrivaju ljudima u Svetom pismu i crkvenom predanju.

Sveti oci su ikonu nazivali Jevanđeljem za nepismene. „Slike se koriste u crkvama kako bi oni koji ne znaju pismo, barem gledajući u zidove, pročitali ono što ne mogu pročitati u knjigama“, pisao je sveti Grgur Veliki, rimski papa (5). Po rečima monaha Jovana Damaskina, „slika je podsetnik: a šta je knjiga za one koji pamte čitanje i pisanje, takva je i slika za nepismene; i da je za uho reč, za vid je slika; uz pomoć uma ulazimo u sjedinjenje s njim” (6). Monah Teodor Studit naglašava: „Ono što je u Jevanđelju prikazano papirom i mastilom, na ikoni se prikazuje raznim bojama ili nekim drugim materijalom“ (7). Šesti čin VII Vaseljenskog sabora (787) glasi: „Što riječ saopštava sluhom, slika nemo pokazuje kroz sliku“.

Ikone u pravoslavnoj crkvi imaju katihetsku ulogu. „Ako ti neko od neznabožaca dođe i kaže: pokaži mi svoju vjeru... odvest ćeš ga u crkvu i staviti ga pred različite vrste svete slike”, kaže monah Jovan Damaskin (8). Istovremeno, ikonu ne treba doživljavati kao jednostavnu ilustraciju Evanđelja ili događaja u životu Crkve. „Ikona ništa ne prikazuje, ona pokazuje“, kaže arhimandrit Zinon (9). Najpre, ljudima otkriva Nevidljivog Boga – Boga, Koga, po rečima jevanđeliste, „niko nikada nije video“, ali Koji je otkriven čovečanstvu u ličnosti Bogočoveka Isusa Hrista (Jovan 1:18).

Kao što znate, u Starom zavjetu postojala je stroga zabrana lika Božjeg. Prva zapovest Mojsijevog dekaloga glasi: „Ne pravi sebi idola i sliku onoga što je gore na nebu, i onoga što je na zemlji dole, i onoga što je u vodi ispod zemlje. Nemojte im se klanjati niti im služiti, jer ja sam Gospod, Bog revnitelj“ (Izl 20:4-5). Svaki prikaz nevidljivog Boga bio bi proizvod ljudske fantazije i laž protiv Boga; obožavanje takve slike značilo bi obožavanje stvorenja umjesto Stvoritelja. ali Novi zavjet bilo je otkrivenje Boga, koji je postao čovjek, odnosno postao vidljiv ljudima. S istom upornošću s kojom Mojsije kaže da ljudi na Sinaju nisu vidjeli Boga, apostoli kažu da su Ga vidjeli: „I vidjeli smo slavu Njegovu, slavu kao Jedinorodnog od Oca“ (Jovan 1,14). ) ; “O onome što je bilo od početka, što smo čuli, što smo vidjeli svojim očima, što smo razmišljali... o Riječi života” (1. Jovanova 1:1). I ako Mojsije naglašava da narod Izraela nije vidio "nikakvu sliku", već je samo čuo glas Božji, onda apostol Pavle Krista naziva "likom Boga nevidljivog" (Kol. 1,15), a samoga Krista kaže za sebe: „Ko je video mene, video je Oca“. Nevidljivi Otac se otkriva svijetu kroz Svoju sliku, Svoju ikonu - kroz Isusa Krista, nevidljivog Boga, koji je postao vidljiva osoba.

Nevidljivo je i nepojmljivo, a vidljivo se može prikazati, jer to više nije plod fantazije, već stvarnost. Starozavetna zabrana slika nevidljivog Boga, prema misli monaha Jovana Damaskina, nagoveštava mogućnost da se Njega prikaže kada postane vidljiv: „Jasno je da tada (u Starom zavetu) niste mogli da prikažete nevidljivog Boga, ali kada vidite bestjelesno ovaploćeno zbog vas, tada ćete napraviti slike Njegovog ljudskog izgleda. Kada Nevidljivi, obučen u tijelo, postane vidljiv, onda oslikajte lik Onoga koji se pojavio... Nacrtajte sve - i riječima, i bojama, i u knjigama, i na daskama” (10).

Protojerej Aleksandar Šmeman u svojoj knjizi „Istorijski put Pravoslavlja“ daje odlično objašnjenje dogme o poštovanju ikona, njenog temeljnog značaja za potvrdu istinitosti hristološkog stava: živa slika Božanskog“ (o. G. Florovsky). I u ovoj kombinaciji, sama "supstancija" se obnavlja i postaje "hvale vrijedna": "Ja ne obožavam supstanciju, već Stvoritelja supstancije, koji je postao materijal za mene i kroz supstanciju učinio moje spasenje; i ja neću prestani da poštuješ suštinu kroz koju se ostvaruje moje spasenje" (11 ) ... Ova kristološka definicija ikone i štovanja ikona čini sadržaj dogme koju je proglasio 7. Vaseljenski sabor, i sa ove tačke gledišta, ovaj sabor dovršava čitava hristološka previranja – ona mu daje posljednje "kosmičko" značenje. ... Dogma o poštovanju ikona tako upotpunjuje dogmatsku "dijalektiku" tog doba Vaseljenski sabori, fokusiran, kao što smo već rekli, na dvije temeljne teme kršćanskog Otkrivenja: na doktrinu o Trojstvu i na doktrinu bogočovjeka. U tom pogledu, „vjera sedam Vaseljenskih Sabora i Otaca“ je vječni i nepromjenjivi temelj Pravoslavlja“ (12).

Ovaj teološki stav konačno je formuliran u toku borbe protiv ikonoklastičke jeresi 8.-9. stoljeća, ali je implicitno bio prisutan u Crkvi od prvih stoljeća njenog postojanja. Već u rimskim katakombama susrećemo sliku Hrista – po pravilu, u kontekstu pojedinih scena iz jevanđeljske priče.

Ikonografska slika Hrista se konačno formirala u periodu ikonoklastičkih kontroverzi. Istovremeno, formulisana je teološka utemeljenost ikonografije Isusa Hrista, sa najvećom jasnoćom izražena u kondaku praznika Trijumfa Pravoslavlja: „Neopisiva Reč Oca od Tebe, Bogorodice, je opisano kao inkarnirano, a oskvrnjena slika u drevnim je zamišljena božanskom dobrotom mješavine. Ali ispovijedajući spasenje, mi to zamišljamo djelom i riječju." Ovaj tekst, koji pripada peru svetog Teofana, mitropolita Nikeje, jednog od branilaca ikonopoštovanja u 9. veku, govori o Bogu Reči, koji je ovaploćenjem postao „opisan“; uzevši na sebe palu ljudsku prirodu, vratio je u čovjeku sliku Božiju po kojoj je čovjek stvoren. Božanska ljepota (slavna "dobrota"), pomiješana sa ljudskom prljavštinom, spasila je prirodu čovjeka. Ovo spasenje je prikazano na ikonama ("djelo") i u svetim tekstovima ("riječ").

Vizantijska ikona otkriva ne samo čovjeka Isusa Krista, već upravo inkarniranog Boga. To je razlika između ikone i slike renesanse, koja predstavlja Hrista kao "humanizovanog", humanizovanog. Komentarišući ovu razliku, L. Uspenski piše: „Crkva ima „oči da vidi“, kao i „uši da čuje“. Dakle, u Jevanđelju, napisanom ljudskom rečju, ona čuje reč Božju. Isto tako, ona uvijek vidi Krista očima nepokolebljive vjere u Njegovo Božanstvo. Zato Ga ona na ikoni prikazuje ne kao običnog čoveka, već kao Bogočoveka u Njegovoj slavi, čak i u trenutku Njegove krajnje iscrpljenosti... Zato Pravoslavna Crkva na svojim ikonama nikada ne prikazuje Hrista kao pravednika. osoba koja pati fizički i psihički, baš kao što se to radi u zapadnom religioznom slikarstvu” (13).

Ikona je neraskidivo povezana sa dogmom i nezamisliva je van dogmatskog konteksta. U ikoni su uz pomoć umjetničkih sredstava prenesene osnovne dogme kršćanstva - o Svetom Trojstvu, o Ovaploćenju, o spasenju i oboženju čovjeka.

Mnogi događaji iz jevanđeljske istorije tumače se u ikonopisu prvenstveno u dogmatskom kontekstu. Na primjer, na kanonskim pravoslavnim ikonama nikada nije prikazano vaskrsenje Hristovo, već je prikazan izlazak Hrista iz pakla i izlazak odatle po Njemu starozavetnih pravednika. Slika Krista koji izlazi iz groba, često sa zastavom u rukama (14), vrlo je kasnog porijekla i genetski je povezana sa zapadnim religioznim slikarstvom. Pravoslavno predanje poznaje samo sliku Hristovog izlaska iz pakla, koja odgovara liturgijskom sećanju na Vaskrsenje Hristovo i liturgijskim tekstovima Oktoiha i Obojenog Trioda, otkrivajući ovaj događaj sa dogmatske tačke gledišta.

Antropološko značenje ikone

Po svom sadržaju, svaka ikona je antropološka. Ne postoji nijedna ikona na kojoj ne bi bila prikazana osoba, bilo Bogočovek Isus Hristos, Presveta Bogorodica ili bilo koji od svetaca. Izuzetak su samo simbolične slike (15), kao i slike anđela (međutim, čak su i anđeli na ikonama prikazani kao čovjekoliki). Nema pejzažnih ikona, ikona mrtve prirode. Pejzaž, biljke, životinje, predmeti za domaćinstvo - sve to može biti prisutno u ikoni, ako zaplet to zahtijeva, ali glavni lik bilo koje ikonopisne slike je osoba.

Ikona nije portret, ona ne pretenduje da tačno prenese izgled ovog ili onog sveca. Ne znamo kako su izgledali drevni sveci, ali imamo na raspolaganju mnoge fotografije ljudi koje je Crkva u novije vrijeme proslavila kao svece. Upoređivanje fotografije sveca sa njegovom ikonom jasno pokazuje želju ikonopisca da sačuva samo najopštije karakteristične crte svetiteljeve pojave. Prepoznatljiv je na ikoni, ali je drugačiji, njegove crte su profinjene i oplemenjene, dat im je ikonički izgled.

Ikona prikazuje osobu u svom preobraženom, oboženom stanju. „Ikona“, piše L. Uspenski, „je slika osobe u kojoj zaista obitava goruća strast i sveosvećujuća milost Duha Svetoga. Stoga je njegovo meso prikazano kao značajno drugačije od uobičajenog kvarljivog mesa osobe. Ikona je trezven, zasnovan na duhovnom iskustvu i potpuno lišen svake egzaltacije, prenošenje određene duhovne stvarnosti. Ako blagodat prosvijetli cijelu osobu, tako da je cijeli njegov duhovno-duševno-tjelesni sastav obavijen molitvom i ostane u božanskoj svjetlosti, onda ikona očito hvata ovu osobu, koja je postala živa ikona, obličje Božije” (16. ). Prema arhimandritu Zinonu, ikona je „projava preobraženog, oboženog stvorenja, samog preobraženog čovečanstva koje je Hristos pokazao u svojoj ličnosti“ (17).

Prema biblijskom otkrivenju, čovjek je stvoren na sliku i priliku Božju (Post 1,26). Neki crkveni oci razlikuju sliku Boga kao nešto što je Bog izvorno dao čovjeku, od sličnosti kao cilja koji je trebao postići poslušnošću Božjoj volji i čestitim životom. Monah Jovan Damaskin piše: „Bog iz vidljive i nevidljive prirode svojim rukama stvara čoveka na svoju sliku i priliku. Oblikovao je tijelo čovjeka od zemlje, ali mu je svojim dahom dao razumnu i misleću dušu. To je ono što mi nazivamo slikom Božjom, jer izraz "po liku" označava umnu sposobnost i slobodnu volju, dok izraz "po liku" znači sličnost Bogu po vrlini, koliko je to čovjeku moguće"( 18).

Kroz pad, slika Boga u čovjeku je pomračena i iskrivljena, iako nije potpuno izgubljena. Pali čovjek je poput ikone koja je potamnila od vremena i čađi, koja se mora očistiti da bi zasjala u svojoj iskonskoj ljepoti. Ovo očišćenje se dešava zahvaljujući ovaploćenju Sina Božijeg, koji je „oskvrnjeni lik zamišljao u davnini“, odnosno obnovio lik Božiji oskvrnjen od čoveka u njegovoj prvobitnoj lepoti, a takođe i zahvaljujući delovanju Sv. Duh. Ali od same osobe je potreban asketski napor da milost Božja ne bude uzaludna u njoj, da je može obuzdati.

Hrišćanski asketizam je put do duhovna transformacija... A upravo preobraženu osobu ikona nam otkriva. Pravoslavna ikona je isto toliko i učitelj asketskog života, u kojem poučava dogmate vere. Ikonopisac namjerno čini ruke i noge čovjeka tanjim nego u stvarnom životu, a crte lica (nos, oči, uši) izduženijim. U nekim slučajevima, kao, na primjer, na freskama i ikonama Dionizija, proporcije ljudskog tijela se mijenjaju: tijelo se produžava, a glava postaje gotovo jedan i pol puta manja nego u stvarnosti. Sve ove i mnoge druge umjetničke tehnike ove vrste osmišljene su da prenesu duhovnu promjenu koju ljudsko tijelo doživljava podvigom sveca i preobražavajućim utjecajem Duha Svetoga na njega.

Ljudsko meso na ikonama upadljivo se razlikuje od mesa prikazanog na slikama: to postaje posebno očito kada se ikone porede sa realističkim slikarstvom renesanse. Upoređujući staroruske ikone sa Rubensovim platnima, na kojima je prikazano gojazno ljudsko meso u svoj goloj ružnoći, E. Trubetskoy kaže da ikona suprotstavlja novo shvatanje života sa biološkim, životinjskim, zveroobožačkim životom palog čoveka (19) . Glavna stvar na ikoni, smatra Trubetskoy, je „radost konačne pobede Bogočoveka nad zveri-čovekom, uvođenje u hram celog čovečanstva i sve tvorevine“. Međutim, prema filozofu, „čovjek mora biti spreman za tu radost podvigom: ne može ući u strukturu Božjeg hrama kakav jeste, jer nema mjesta za neobrezano srce i za debelo, samodovoljno meso u ovaj hram: i zato se ikone ne mogu slikati od živih ljudi” (20).

Ikona sveca pokazuje ne toliko proces koliko rezultat, ne toliko put koliko odredište, ne toliko kretanje ka cilju koliko sam cilj. Na ikoni se pred nama pojavljuje osoba koja se ne bori sa strastima, ali koja je već pobedila strasti, koja ne traži Carstvo Nebesko, već ga je dostigla. Dakle, ikona nije dinamička, već statična. Glavni lik ikone se nikada ne prikazuju u pokretu: on ili stoji ili sjedi. (Izuzetak su obilježja hagiografije, o kojima će biti riječi u nastavku). U pokretu su prikazani samo sporedni likovi, na primjer, Magovi na ikoni Rođenja Hristovog, ili junaci višefiguralnih kompozicija, koje su očigledno pomoćne, ilustrativne prirode.

Iz istog razloga, svetac na ikoni nikada nije naslikan u profilu, već gotovo uvijek licem u lice ili ponekad, ako radnja to zahtijeva, u poluprofilu. U profilu su prikazane samo osobe koje nisu obožavane, tj. bilo sporednih likova (opet, Magi), bilo negativnih likova, na primjer, Juda izdajica na Posljednjoj večeri. Životinje na ikonama su također ispisane u profilu. Konj na kome sedi Sveti Đorđe Pobedonosac uvek je prikazan u profilu, baš kao i zmija koju svetac udari, dok je sam svetac okrenut ka posmatraču.

Po učenju Svetog Grigorija Niskog, nakon vaskrsenja mrtvi ljudi oni će primiti nova tijela koja će se jednako razlikovati od njihovih prethodnih, materijalnih tijela, kao što je tijelo Kristovo nakon Vaskrsenja bilo drugačije od Njegovog zemaljskog tijela. Novo, „proslavljeno“ ljudsko telo biće svetlo i svetlo, ali će zadržati „sliku“ materijalnog tela. Pritom, prema Sv. Grigoriju, njemu neće biti svojstveni nikakvi nedostaci materijalnog tijela, poput raznih ozljeda ili znakova starenja (21). Na isti način, ikona mora sačuvati "sliku" materijalnog tijela osobe, ali ne smije reproducirati tjelesne nedostatke.

Ikona izbjegava naturalistički prikaz bola i patnje, nema za cilj da emocionalno utiče na gledaoca. Svaka emocionalnost, svaka tjeskoba općenito je strana ikoni. Zato je na vizantijskim i ruskim ikonama raspeća, za razliku od zapadnog, Hristos prikazan kao mrtav, a ne stradajući. Poslednja Hristova reč na krstu je bila: „Svrši se“ (Jovan 19:30). Ikona pokazuje šta se dogodilo nakon toga, a ne ono što je prethodilo, ne proces, već rezultat: pokazuje šta se dogodilo. Bol, patnja, agonija - ono što je zapadnjačke slikare renesanse u liku Hrista tako privuklo patnji - sve to ostaje iza kulisa na ikoni. Mrtvi Hrist je predstavljen na pravoslavnoj ikoni raspeća, ali nije ništa manje lep nego na ikonama koje ga prikazuju živog.

Glavni značajni element ikone je njeno lice. Antički ikonopisci su razlikovali „lično“ od „pripremnog“: ovo drugo, koje je uključivalo pozadinu, pejzaž, odeću, često je bilo povereno učeniku, šegrtu, dok je lica uvek pisao sam majstor (22). Duhovni centar ikoničnog lica su oči koje retko gledaju direktno u oči gledaoca, ali nisu ni u stranu: najčešće gledaju kao da su „preko“ gledaoca – ne toliko u njegove oči koliko u oči. u dušu. "Lično" uključuje ne samo lice, već i ruke. Na ikonama su ruke često posebno izražajne. Časni oci su često prikazani sa podignutim rukama, sa dlanovima okrenutim prema gledaocu. Ovaj karakterističan gest - kao na ikonama Presvete Bogorodice tipa "Oranta" - simbol je molitvenog poziva Bogu.

Kosmičko značenje ikone

Ako je glavni lik ikone uvijek osoba, onda slika transformiranog prostora često postaje njegova pozadina. U tom smislu, ikona je kosmička, jer otkriva prirodu – ali prirodu u njenom eshatološkom, izmenjenom stanju.

Prema kršćanskom shvaćanju, prvobitni sklad koji je postojao u prirodi prije pada čovjeka bio je narušen kao rezultat pada. Priroda pati sa čovjekom i zajedno sa čovjekom čeka iskupljenje. Apostol Pavle o tome kaže: „... Stvaranje sa nadom čeka na otkrivenje sinova Božijih, jer se stvorenje nije pokorilo taštini svojevoljno, nego po volji onoga koji ju je pobedio, u nadi da će samo stvorenje biti oslobođeno od ropstva pokvarenosti u slobodu slave djece Božje. Jer znamo da sva tvorevina zajedno (23) stenje i muči se do danas” (Rim. 8:19-21).

Ikona prikazuje eshatološko, apokatastatsko, iskupljeno i oboženo stanje prirode. Osobine magarca ili konja na ikoni su prefinjene i oplemenjene kao i crte osobe, a oči ovih životinja na ikonama su ljudske, a ne magareće ili konjske. Na ikonama vidimo zemlju i nebo, drveće i travu, sunce i mjesec, ptice i ribe, životinje i gmizavce, ali sve je to podređeno jednom planu i čini jedan hram u kojem vlada Bog. Na takvim ikonografskim kompozicijama kao što su „Neka svaki dah hvali Gospoda“, „Hvalite ime Gospodnje“ i „Svako stvorenje se raduje Tebi, ushićeno, svako stvorenje“, piše E. Trubetskoy, „možete videti čitavu tvorevinu neba , ujedinjeni u veličanju životinja koje trče, ptica pjevaju, pa čak i riba koje plivaju u vodi. A na svim ovim ikonama, arhitektonski dizajn kojem je podređena sva kreacija je uvijek prikazan u obliku hrama - katedrale: anđeli se ustremljuju ka njemu, sveci se okupljaju u njemu, rajsko rastinje vijuga oko njega, a životinje se gomilaju u njegovom podnožju. ili oko njega” (24 ).

Kao što filozof napominje, „začeće u osobi, nova narudžba odnosi se protežu na niže stvorenje. Događa se čitava kosmička revolucija: ljubav i sažaljenje otvaraju početak novog stvorenja u čovjeku. I ovo novo stvorenje pronalazi sebe u ikonopisu: molitvama svetaca otvara se hram Božji nižem stvorenju, dajući u sebi mjesto njegovom produhovljenom liku” (25).

U nekim, prilično rijetkim slučajevima, priroda postaje ne pozadina, već glavni predmet pažnje crkvenog umjetnika - na primjer, u mozaicima i freskama posvećenim stvaranju svijeta. Odličan primjer ove vrste su mozaici katedrale Svetog Marka u Veneciji (13. vijek), koji prikazuju šest dana stvaranja unutar džinovskog kruga, podijeljenog na mnoge segmente. U mozaicima Katedrale Svetog Marka, kao i na nekim ikonama i freskama - i vizantijskim i staroruskim - priroda je ponekad prikazana kao živa. U mozaiku Ravenske krstionice (6. vek), posvećenom Krštenju Gospodnjem, prikazan je Hristos uronjen do pojasa u vode Jordana, sa njegove desne strane je Jovan Krstitelj, a sa leve strane personifikovani Jordan u obliku starca sa dugom sedom kosom, dugom bradom i zelenom granom u ruci. Drevne ikone Krštenja Gospodnjeg u vodi često prikazuju dva mala humanoidna bića, muško i žensko: muškarac simbolizira Jordan, žena - more (što je ikonografska aluzija na Psalam 114:3: „More je u vidi i beži, Jordan će se vratiti nazad”). Neki doživljavaju ove figure kao relikvije paganske antike. Čini mi se da one, prije, svjedoče o percepciji prirode od strane ikonopisca kao živog organizma, sposobnog da uočava milost Božiju i da se odaziva na prisutnost Božiju. Sišavši u vode Jordana, Hristos je sa sobom posvetio svu vodenu prirodu, koja je radosno susrela i primila ovaploćenog Boga: ovu istinu manifestuju humanoidna stvorenja prikazana na ikonama Krštenja Gospodnjeg.

Na nekim staroruskim ikonama Pedesetnice, ispod, u mračnoj niši, prikazan je čovek u kraljevskoj kruni, iznad koje je natpis: "prostor". Ova slika se ponekad tumači kao simbol svemira, prosvijetljen djelovanjem Svetog Duha kroz apostolsko jevanđelje. E. Trubetskoy vidi u "car-kosmosu" simbol drevnog kosmosa, zarobljenog grehom, koji je suprotstavljen sveobuhvatnom hramu ispunjenom blagodaću Svetog Duha: : ovo je kosmički ideal koji pravi kosmos treba izvući iz zatočeništva; da bi se oslobodio ovaj kraljevski zatvorenik, hram se mora poklopiti sa univerzumom: mora uključivati ​​ne samo novo nebo, već i novu zemlju. A vatreni jezici nad apostolima jasno pokazuju kako se razumije snaga koja bi trebala izvršiti ovu kosmičku revoluciju” (26).

Grčka reč "kosmos" znači lepota, dobrota, dobrota. U Dionizijevoj raspravi Areopagita "O božanskim imenima" Ljepota se tumači kao jedno od imena Boga. Prema Dioniziju, Bog je savršena Ljepota, „jer se od Njega prenosi svačija dobrota svemu što postoji; i zato što je Uzrok blagostanja i blagodati svega i, poput svjetlosti, zrači na sve Svoje tvoreći prekrasna učenja emanirajućeg sjaja; i zato što sve privlači k sebi, zbog čega se naziva ljepotom." Svaka zemaljska ljepota pretpostoji u božanskoj ljepoti kao u svom prvom uzroku (27).

U knjizi karakterističnog naslova „Svet kao ostvarenje lepote“ ruski filozof N. Losski kaže: „Lepota je apsolutna vrednost, tj. vrijednost koja ima pozitivno značenje za sve pojedince sposobne da je percipiraju... Savršena ljepota je punoća Bića, koja sadrži ukupnost svih apsolutnih vrijednosti” (28).

Priroda, prostor, ceo zemaljski univerzum je odraz božanske lepote, a to je ono što je ikona pozvana da pokaže. Ali svijet učestvuje u božanskoj ljepoti samo u onoj mjeri u kojoj se nije „potčinio taštini“, nije izgubio sposobnost da osjeti prisustvo Boga. U palom svetu lepota koegzistira sa ružnoćom. Međutim, kao što zlo nije punopravni "partner" dobra, već samo odsustvo dobra ili otpor dobru, tako ružnoća na ovom svijetu ne prevladava nad ljepotom. „Ljepota i ružnoća nisu podjednako raspoređene u svijetu: općenito, ljepota preovladava“, kaže N. Lossky (29). U ikoni, s druge strane, postoji apsolutna prevlast ljepote i gotovo potpuno odsustvo ružnoće. Čak i zmija na ikoni Svetog Đorđa i demoni u sceni Posljednja presuda imaju manje zastrašujući i odbojan izgled od mnogih likova Boscha i Goye.

Liturgijsko značenje ikone

Ikona je po svojoj nameni liturgijska, sastavni je deo liturgijskog prostora – hrama – i neizostavan učesnik u bogosluženju. „Ikona u svojoj suštini... nikako nije slika namenjena ličnom poštovanju“, piše jeromonah Gabriel Bunge. „Njegovo teološko mjesto je, prije svega, Liturgija, gdje je jevanđelje Riječi ispunjeno jevanđeljem slike“ (30). Van konteksta crkve i liturgije ikona u velikoj mjeri gubi smisao. Naravno, svaki hrišćanin ima pravo da donese ikone u svoj dom, ali to pravo ima samo utoliko što je njegova kuća nastavak crkve, a njegov život nastavak Liturgije. U muzeju nema mjesta za ikonu. „Ikona u muzeju je besmislica, ona ne živi ovde, već postoji samo kao osušeni cvet u herbarijumu ili kao leptir na ivici u kolekcionarskoj kutiji“ (31).

Ikona učestvuje u bogosluženjima zajedno sa jevanđeljem i drugim svetim predmetima. U tradiciji pravoslavne crkve, jevanđelje nije samo knjiga za čitanje, već i predmet za koji se liturgijsko bogosluženje nagrađuje: tokom službe se jevanđelje svečano vrši, vjernici se primjenjuju na jevanđelje. Na isti način, ikona, koja je „Evanđelje u bojama“, predmet je ne samo kontemplacije, već i molitvenog obožavanja. Primjenjuju se na ikonu, kade ih ispred nje i klanjaju do zemlje ispred nje. Međutim, hrišćanin se pri tome ne klanja ne oslikanoj dasci, već onome ko je na njoj prikazan, budući da, po rečima svetog Vasilija Velikog, „čast koja se daje slici prelazi na prototip“ ( 32).

Značenje ikone kao predmeta liturgijskog obožavanja otkriva se u dogmatskoj definiciji VII Vaseljenskog sabora, koji je odredio „da se ikone počaste cjelivanjem i pobožnim bogosluženjem – a ne služenjem istinitom u našoj vjeri, koja priliči samo Božanskoj prirodi , nego se klanjaju po istom uzoru kao što je dato slici časnoga i životvornog krsta i svetog Jevanđelja i drugih svetinja." Katedralni oci, slijede Velečasni John Damask je razlikovao službu (latreia), koja se daje Bogu, od bogosluženja (proskynesis), koja se daje anđelu ili oboženoj osobi, bilo Presvetoj Bogorodici ili nekom od svetih.

Drevne crkve nisu bile ukrašene toliko ikonama oslikanim na tabli koliko zidnim slikarstvom: to je freska koja je najraniji primjer pravoslavne ikonografije. Već u rimskim katakombama freske zauzimaju bitno mjesto. U postkonstantinovsko doba javljaju se hramovi, potpuno oslikani freskama, od vrha do dna, duž sva četiri zida. Najbogatiji hramovi, uz freske, ukrašeni su mozaicima.

Najočiglednija razlika između freske i ikone je u tome što se freska ne može izvaditi iz hrama: čvrsto je „prikačena“ za zid i zauvek je povezana sa samim hramom za koji je napisana. Freska živi sa hramom, stari s njim, obnavlja se s njim i umire s njim. Budući da je neraskidivo povezana sa hramom, freska čini organski dio liturgijskog prostora. Radnja fresaka, kao i grafika ikona, odgovaraju temama godišnjeg liturgijskog kruga. Crkva tokom godine podseća na glavne događaje iz biblijske i evangelističke istorije, događaje iz života Presvete Bogorodice i iz istorije Crkve. Svaki dan crkveni kalendar posvećena uspomeni na određene svece - mučenike, svece, svece, ispovjednike, plemenite knezove, jurodive itd. Prema tome, mural može uključivati ​​slike crkveni praznici(i kristološki i Bogorodičin ciklus), slike svetaca, scene iz Starog i Novog zavjeta. U ovom slučaju događaji iste tematske serije, po pravilu, nalaze se u istom redu. Svaki hram je zamišljen i izgrađen kao cjelina, a tema fresaka odgovara godišnjem liturgijskom krugu, odražavajući istovremeno i specifičnosti samog hrama (u hramu posvećenom Presvetoj Bogorodici freske će oslikavati Nju života, u hramu posvećenom Svetom Nikoli – žitiju svetitelja).

Ikone slikane na drvenoj dasci temperom na gesu ili izvedene tehnikom enkaustike postale su rasprostranjene u postkonstantinovsko doba. Međutim, u ranovizantijskoj crkvi bilo je malo ikona: dvije slike - Spasitelja i Bogorodice - mogle su se postaviti ispred oltara, dok su zidovi hrama bili ukrašeni isključivo ili gotovo isključivo freskama. V Vizantijski hramovi nije bilo višeslojnih ikonostasa: oltar je bio odvojen od naosa niskom pregradom, koja nije skrivala ono što se u oltaru dešavalo od očiju vjernika. Do danas se na grčkom istoku ikonostasi izrađuju uglavnom jednoslojni, sa niskim carskim vratima, a češće i bez kraljevskih vrata. Višeslojni ikonostasi postali su široko rasprostranjeni u Rusiji u postmongolsko doba, a, kao što znate, broj slojeva se tokom vekova povećavao: do 15. veka pojavili su se troslojni ikonostasi, u 16. veku - četvoroslojni, u 17. - peto-, šesto- i sedmostepeni.

Razvoj ikonostasa u Rusiji ima svoje duboke teološke razloge, koje su dovoljno detaljno analizirali brojni naučnici. Arhitektonika ikonostasa ima cjelovitost i cjelovitost, a tema odgovara temi fresaka (često ikone u ikonostasu tematski dupliraju zidne slike). Teološki smisao ikonostasa nije u tome da se bilo šta sakrije od vernika, već, naprotiv, da im otkrije onu stvarnost, u koju je svaka ikona prozor. Prema Florenskom, ikonostas „ne skriva nešto od vernika... već ih, naprotiv, upućuje, poluslepe, na tajne oltara, otvara im, hromim i sakatim, ulaz u drugi svet , zaključan od njih svojom vlastitom inertnošću, viče im u gluhe uši o Carstvu nebeskom“ (33).

Ranu kršćansku crkvu karakterizira aktivno sudjelovanje u bogosluženjima svih vjernika – i klera i laika. Na zidnim slikama iz ovog perioda najvažnije mesto dodijeljen euharistijskoj temi. Ranohrišćanski zidni simboli, kao što su zdjela, riba, jagnje, korpa kruha, loza, ptica koja kljuca grozd, već imaju euharistijski podtekst. U vizantijsko doba cjelokupno hramsko slikarstvo je tematski orijentirano na oltar koji je i dalje otvoren, a oltar je oslikan slikama koje su u direktnoj vezi sa euharistijom. To uključuje "Pričešće apostola", "Posljednju večeru", slike tvoraca Liturgije (posebno Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog) i crkvenih himnografa. Sve ove slike treba da ugođaju vernika na euharistijski način, da ga pripreme za puno učešće u Liturgiji, za pričešće Tijela i Krvi Hristove.

Promjena stila ikonopisa u različitim epohama bila je povezana i sa promjenom euharistijske svijesti. U sinodskom periodu (XVIII-XIX stoljeće) u ruskoj crkvenoj pobožnosti konačno se učvrstio običaj da se pričešćuju jednom ili nekoliko puta godišnje: u većini slučajeva ljudi su dolazili u crkvu da bi „branili“ misu, a ne da bi se pričestili. svete Hristove Tajne... Pad euharistijske svijesti bio je u potpunosti u skladu sa padom crkvene umjetnosti, što je dovelo do zamjene ikonopisa realističkim "akademskim" slikarstvom, a antičko znamensko pjevanje partizanskim višeglasjem. Hramsko slikarstvo ovog perioda zadržalo je samo daleku tematsku sličnost sa svojim drevnim prototipovima, ali potpuno gube sve glavne karakteristike ikonopisa koje ga razlikuju od običnog slikarstva.

Oživljavanje evharistijske pobožnosti početkom 20. vijeka, želja za češćim Pričešćem, pokušaji da se prevaziđe barijera između sveštenstva i naroda – svi ti procesi vremenski su se poklopili sa „otkrićem“ ikone, sa oživljavanjem. od interesa za antičko ikonopis. Crkveni umjetnici s početka 20. stoljeća počeli su tražiti načine za oživljavanje kanonskog ikonopisa. Ova potraga se nastavlja među ruskom emigracijom - u djelima ikonopisaca kao što je monah Grigorije (Krug). Danas se završava na ikonama i freskama arhimandrita Zinona i niza drugih majstora koji oživljavaju drevne tradicije.

Mistično značenje ikone

Ikona je mistična. Ona je neraskidivo povezana sa duhovnim životom hrišćanina, sa njegovim iskustvom zajedništva sa Bogom, iskustvom dodira sa nebeskim svetom. Ujedno, ikona odražava mističko iskustvo cjelokupne punoće Crkve, a ne samo njenih pojedinačnih članova. Umjetnikovo lično duhovno iskustvo ne može a da se ne odrazi na ikoni, ali se ono prelama u iskustvu Crkve i njome potvrđuje. Teofan Grk, Andrej Rubljov i drugi majstori prošlosti bili su ljudi dubokog unutrašnjeg duhovnog života. Ali nisu slikali "od sebe", njihove su ikone duboko ukorijenjene u crkveno predanje koje uključuje cjelokupno viševjekovno iskustvo Crkve.

Mnogi veliki ikonopisci bili su veliki kontemplatori i mistici. Prema iskazu Sveti Joseph Volotski o Danilu Černom i Andreju Rubljovu, „zloglasnim ikonopiscima Danijelu i njegovom učeniku Andreju... malo o vrlini imovine, a malo o šapama za post i monaški život, kao da su dobili božansku milost i samo uspevaju u božanskoj ljubavi, kao da nikada, na zemaljskim vežbama, ali uvek um i misao da doprinesu nematerijalnoj i božanskoj svetlosti... na sam praznik svetlog Vaskrsenja ona sedi na svojim mestima i ima pred sobom sve -časne i božanske ikone, a na onima koji stalno vide, ispunjava se božanska radost i lakoća, i to ne baš na taj dan, nego i u druge dane, kada nisam marljiv u slikanju” (34).

Iskustvo kontemplacije božanske svetlosti, koje se pominje u gornjem tekstu, ogleda se u mnogim ikonama – i vizantijskim i ruskim. Ovo se posebno odnosi na ikone iz perioda vizantijskog isihazma (XI-XV vek), kao i na ruske ikone i freske XIV-XV veka. U skladu sa isihastičkim učenjem o svetlosti Tabora kao nestvorenoj svetlosti Božanske, lik Spasitelja, Presvete Bogorodice i svetaca na ikonama i freskama ovog perioda često je „istaknut” belom (klasičnom primjer su freske Teofana Grka u Novgorodskoj crkvi Preobraženja Spasovog). Širi se lik Spasitelja u bijeloj haljini sa zlatnim zrakama koje izbijaju - slika zasnovana na jevanđeljskoj priči o Preobraženju Gospodnjem. Vjeruje se da je i obilna upotreba zlata u ikonopisu perioda isihasta povezana s učenjem taborskog svjetla.

Ikona izrasta iz molitve, a bez molitve ne može biti prave ikone. „Ikona je ovaploćena molitva“, kaže arhimandrit Zinon. „Stvorena je u molitvi i radi molitve, čija je pokretačka snaga ljubav prema Bogu, težnja prema Njemu kao savršenoj Ljepoti“ (35). Kao plod molitve, ikona je i škola molitve za one koji je razmišljaju i mole se pred njom. Sa svim svojim duhovnim ustrojstvom, ikona je spremna za molitvu. Istovremeno, molitva izvlači osobu iz ikone, stavljajući je ispred samog prototipa - Gospoda Isusa Hrista, Majke Božije, sveca.

Postoje slučajevi kada je tokom molitve ispred ikone osoba vidjela osobu koja je na njoj prikazana živu. Na primer, monah Siluan Atonski je video živog Hrista na mestu Njegove ikone: „Za vreme večernje, u crkvi... desno od carskih dveri, gde se nalazi lokalna ikona Spasitelja, video je živi Hristos ... čas, - kaže njegov biograf arhimandrit Sofronije. „Iz usana i spisa blaženopočivšeg starca znamo da ga je tada obasjala Božanska svetlost, da je bio uklonjen sa ovoga sveta i duhom uznesen na nebo, gde je čuo neizrecive glagole, da je u tom trenutku primio, kao što je bili, novo rođenje odozgo” (36) ...

Ikone se pojavljuju ne samo za svece, već i za obične kršćane, čak i za grešnike. Legenda o ikoni Bogorodice „Neočekivana radost“ govori kako je „neki bezakonik imao pravilo da se svaki dan moli Presvetoj Bogorodici“. Jednom mu se tokom molitve ukazala Majka Božija i upozorila ga na grešni život. Ikone poput "Neočekivana radost" u Rusiji su nazivane "manifestnim".

Pitanje čudotvornih ikona i uopšte odnos između ikone i čuda zaslužuje posebno razmatranje. Sada bih želeo da se zadržim na jednom fenomenu koji je postao široko rasprostranjen fenomen: dolazi o mirotočenju ikona. Kako se odnositi prema ovom fenomenu? Prije svega, treba reći da je smirnotok nepobitna, više puta fiksirana činjenica koja se ne može dovesti u pitanje. Ali činjenica je jedno, njeno tumačenje je drugo. Kada u mirotočivim ikonama vide znak približavanja apokaliptičnih vremena i blizine dolaska Antihrista, onda to nije ništa drugo do privatno mišljenje, koje nikako ne proizilazi iz suštine fenomena mirotočenja. sebe. Čini mi se da mirotočenje ikona nije tmurni predznak predstojećih katastrofa, već, naprotiv, manifestacija Božjeg milosrđa poslanog da utješi i duhovno ojača vjernike. Ikona koja curi miro, dokaz je stvarnog prisustva u Crkvi onoga koji je na njoj prikazan: svjedoči o bliskosti Boga, Njegove Prečiste Majke i svetaca nama.

Teološko tumačenje fenomena mirotočenja zahtijeva posebnu duhovnu mudrost i trezvenost. Uzbuđenje, histerija ili panika oko ovog fenomena neprimjereni su i štete Crkvi. Težnja za "čudima radi čuda" nikada nije bila tipična za prave kršćane. Sam Hristos je odbio da Jevrejima da "znak", ističući da je jedini pravi znak Njegov sopstveni silazak u grob i Vaskrsenje.

Moralno značenje ikone

Na kraju, želio bih reći nekoliko riječi o moralnom značaju ikone u kontekstu savremene konfrontacije između kršćanstva i takozvanog „posthrišćanskog“ sekularnog humanizma.

„Uobičajeno je da se sadašnji položaj hrišćanstva u svetu poredi sa njegovim položajem u prvim vekovima njegovog postojanja...“ piše L. Uspenski. - Ali ako je u prvim stoljećima kršćanstvo prije sebe imalo paganski svijet, danas stoji pred dehrišćaniziranim svijetom koji je izrastao na bazi otpadništva. I sada, pred ovim svetom, Pravoslavlje se „zove svedočanstvom“ – svedočanstvom Istine, koju ono nosi svojim bogosluženjem i ikonom. Otuda i potreba za razumijevanjem i izražavanjem dogme štovanja ikona u primjeni na savremenu stvarnost, na potrebe i traženja modernog čovjeka” (37).

Sekularnim svijetom dominiraju individualizam i egoizam. Ljudi su razjedinjeni, svako živi za sebe, usamljenost je postala hronična bolest mnogih. Koncept žrtvovanja je stran savremenom čovjeku, strana je spremnost da se da svoj život za život drugoga. Osećaj međusobne odgovornosti jednih za druge i jedni za druge kod ljudi je otupljen, njegovo mesto zauzima instinkt samoodržanja.

Kršćanstvo, s druge strane, govori o osobi kao o članu jednog katoličkog organizma, koji snosi odgovornost ne samo prema sebi, već i prema Bogu i drugim ljudima. Crkva ujedinjuje ljude u jedno tijelo, kojemu je glava Bogočovjek Isus Krist. Jedinstvo crkvenog tijela je prototip jedinstva na koje je, u eshatološkoj perspektivi, pozvano cijelo čovječanstvo. U Carstvu Božijem ljudi će se sjediniti s Bogom i jedni s drugima istom ljubavlju koja spaja Tri Lica Presvetog Trojstva. Slika Presvetog Trojstva otkriva čovečanstvu ono duhovno jedinstvo na koje je pozvano. I Crkva će neumorno – unatoč svoj razjedinjenosti, svakom individualizmu i egoizmu – podsjećati svijet i svakog čovjeka na ovaj visoki poziv.

Suprotnost između kršćanstva i dekristijaniziranog svijeta posebno je evidentna na polju morala. U sekularnom društvu prevladava liberalni moralni standard, koji negira postojanje apsolutne etičke norme. Prema ovom standardu, osobi je dozvoljeno sve što nije u suprotnosti sa zakonom i ne krši prava drugih ljudi. Sekularnom leksikonu nedostaje koncept grijeha, a svaka osoba za sebe određuje moralni kriterij kojim se rukovodi. Sekularni moral je dezavuirao tradicionalni koncept braka i bračne vjernosti, desakralizirao ideale majčinstva i rađanja. Ovim iskonskim idealima suprotstavila se „slobodnom ljubavlju“, hedonizmom, propagandom poroka i grijeha. Emancipacija žene, njena želja da se u svemu izjednači s muškarcem, dovela je do naglog pada nataliteta i akutne demografske krize u većini zemalja koje su se prilagodile sekularnom moralu.

Nasuprot svim modernim trendovima, Crkva, kao i prije nekoliko stoljeća, i dalje propovijeda čednost i bračnu vjernost, insistira na nedopustivosti protivprirodnih poroka. Crkva osuđuje abortus kao smrtni grijeh i izjednačava ga s ubistvom. Crkva majčinstvo smatra najvišim pozivom žene, a mnogo djece najvećim Božjim blagoslovom. Pravoslavna crkva veliča majčinstvo u ličnosti Majke Božije, koju naziva "najpoštenijim Heruvimom i najslavnijim bez poređenja Serafimom". Slika Majke sa djetetom u naručju, koja nježno pritišće obraz uz obraz - to je ideal koji Pravoslavna crkva nudi svakoj kršćanki. Ova slika, prisutna u bezbroj varijacija u svim pravoslavnim crkvama, ima najveću duhovnu privlačnost i moralnu snagu. I dok god postoji Crkva, ona će – usprkos svakom trendu vremena – podsjećati ženu na njen poziv na majčinstvo i rađanje.

Moderni moral je desakralizirao smrt, pretvorio je u dosadnu ceremoniju lišenu bilo kakvog pozitivnog sadržaja. Ljudi se boje smrti, stide je se, izbegavaju da pričaju o njoj. Neki ljudi više vole da, ne čekajući prirodni kraj, dobrovoljno napuste ovaj život. Eutanazija – samoubistvo uz pomoć ljekara – postaje sve raširenija. Ljudi koji su živjeli život bez Boga umiru jednako besciljno i besmisleno kao što su živjeli - u istoj duhovnoj praznini i bezbožnosti.

Pravoslavni vjernik na svakoj službi moli Boga za hrišćanski kraj, bezbolan, bestidan, miran, moli se za izbavljenje od iznenadne smrti, kako bi imao vremena da donese pokajanje i umre u miru sa Bogom i bližnjima. Smrt kršćanina nije smrt, već prijelaz u vječni život. Vidljiv podsjetnik na to je ikona Uspenja Presvete Bogorodice, na kojoj je Bogorodica prikazana sjajno klonuća na samrtnoj postelji, okružena apostolima i anđelima, a Njena prečista duša, simbolizirana bebom, uzeta je u Njegove ruke od strane Hrista. Smrt je prijelaz u novi život, ljepši od zemaljskog, a iza praga smrti Krist susreće dušu kršćanina - to je poruka koju u sebi nosi slika Velike Gospe. I Crkva će uvijek – usprkos svim materijalističkim idejama o životu i smrti – propovijedati ovu istinu čovječanstvu.

Mogli bi se navesti i mnogi drugi primjeri ikona koje objavljuju određene moralne istine. Zapravo, svaka ikona nosi snažan moralni naboj. Ikona podseća savremenog čoveka da, pored sveta u kome živi, ​​postoji i drugi svet; osim vrijednosti koje propovijeda ireligiozni humanizam, postoje i druge duhovne vrijednosti; pored moralnih standarda koje postavlja sekularno društvo, postoje i drugi standardi i norme.

A pridržavanje osnovnih normi kršćanskog morala sada postaje najvažniji zadatak za sve nas. To nije samo ispunjenje misije, već i problem opstanka kršćanske civilizacije. Jer bez apsolutnih normi ljudskog društva, u uslovima totalnog relativizma, kada se bilo koji princip može dovesti u pitanje i potom ukinuti, društvo je na kraju osuđeno na potpunu degradaciju.

U borbi za očuvanje jevanđeoskih ideala u dušama ljudi, borba protiv sila zla je toliko složena i raznolika da se ne možemo uvijek osloniti na racionalne argumente ljudske logike, često dolazi do ljepote izvanrednih djela prave umjetnosti. u našu pomoć. „Čini mi se da umjetnost (sa „kršćanskog gledišta“) nije samo moguća i, da tako kažem, opravdana, već da u kršćanskom planu „postoji jedna stvar za potrebu“, možda samo umjetnost i ona moguće, samo je opravdano. Prepoznajemo Hrista - u Jevanđelju (knjiga), u ikoni (slika), u bogosluženju (puna umetnosti)” (38).

Na kraju svog predavanja želeo bih da kažem nekoliko reči o izuzetnom značaju ikone u Pravoslavlju i njenom svedočenju u svetu. U glavama mnogih, posebno na Zapadu, pravoslavlje se poistovećuje prvenstveno sa vizantijskim i staroruskim ikonama. Malo ljudi je upoznato sa pravoslavnom teologijom, malo ljudi poznaje socijalno učenje pravoslavne crkve, malo njih ide u pravoslavne crkve. Ali reprodukcije vizantijskih i ruskih ikona mogu se vidjeti i u pravoslavnim i katoličkim, protestantskim, pa čak i nehrišćanskim sredinama. Ikona je tihi i elokventni propovjednik Pravoslavlja, ne samo unutar Crkve, već i u svijetu koji joj je stran, pa čak i neprijateljski prema njoj. Prema L. Uspenskom, „ako se u periodu ikonoborstva Crkva borila za ikonu, u naše vreme ikona se bori za Crkvu“ (39). Ikona se bori za Pravoslavlje, za istinu, za lepotu. U konačnici se, međutim, bori za ljudsku dušu, jer je spasenje duše svrha i smisao postojanja Crkve.

2Prot. Alexander Schmemann.

3E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. Još jedno kraljevstvo i njegovi tragaoci u ruskoj narodnoj priči. Ed. sekunda. M., 2003. S. 7.

4Sveštenik Pavel Florenski. Ikonostas. U knjizi: Sabrana djela. T. 1. Pariz, 1985. S. 221.

5Sveti Grigorije Veliki. Pisma. Book. 9. Pismo 105, Sereni (PL 77, 1027-1028).

6Prepodobni Jovan Damaskin. Prva riječ odbrane od onih koji osuđuju svete ikone, 17.

7Prečasni Teodor Studit... (PG 99, 340).

8Prepodobni Jovan Damaskin. Cit. Citirano prema: V. Lazarev. Vizantijsko slikarstvo. M., 1997. S. 24.

9Arhimandrit Zinon (Teodor). Razgovori ikonopisca. SPb., 2003. S. 19.

10Prepodobni Jovan Damaskin. Treća riječ odbrane od onih koji osuđuju svete ikone, 8.

11Prepodobni Jovan Damaskin. Druga riječ odbrane od onih koji osuđuju svete ikone, 14.

12Prot. Alexander Schmemann. Istorijski put pravoslavlja. Ch. 5, § 2.

13L. Uspensky. Teologija ikona u pravoslavnoj crkvi. P. 120.

14 U nekim crkvama se takva slika, ispisana na staklu i iznutra osvijetljena strujom, postavlja u oltar na visokom mjestu, što ukazuje ne samo na nedostatak ukusa kod autora (i kupaca) ovakvih kompozicija, već takođe o njihovom neznanju ili namjernom nepoštovanju ikonopisačke tradicije pravoslavne crkve...

15 Na primjer, krst (bez raspeća) ili “pripremljeni prijesto” je simbolična slika prijestolja Božjeg.

16L. Uspensky. Teologija ikona u Pravoslavnoj Crkvi. P. 132.

17arhimandrit Zinon... Razgovori ikonopisca. P. 19.

18Prepodobni Jovan Damaskin. Tačna prezentacija pravoslavne vere, 2, 12.

19E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. S. 40-41.

20E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. P. 25.

21Sveti Grigorije Niski. O duši i vaskrsenju.

22 Up. I. Yazykov. Teologija ikona. M., 1995. S. 21.

23 tj zajedno sa osobom.

24E. Trubetskoy... Tri eseja o ruskoj ikoni. P. 44.

25E. Trubetskoy... Tri eseja o ruskoj ikoni. S. 46-47.

26E. Trubetskoy... Tri eseja o ruskoj ikoni. S. 48-49.

27Dionizije Areopagit... O božanskim imenima 4, 7.

28Lossky N.O... Mir kao vježba ljepote. M., 1998. S. 33-34.

29Lossky N.O... Mir kao vježba ljepote. P. 116.

30Jeromonah Gabriel Bunge... Još jedan utješitelj. P. 111.

31I. Yazykova... Teologija ikona. P. 33.

32Sveti Vasilije Veliki... O Duhu Svetom, 18.

33Sveštenik Pavel Florenski... Ikonostas. U knjizi: Ikonostas. Odabrani radovi o umjetnosti. SPB., 1993. S. 40-41.

34Prepodobni Josif Volotski... Odgovor na nestašne i ukratko legenda o svetim ocima koji su bili u manastiru, koji su kao u Rustama, zemlji postojanja. U knjizi: Veliki čovek Ketije, mitropolit Makarije. 1-13. septembar. SPb., 1868. S. 557-558.

35Arhimandrit Zinon (Teodor)... Razgovori ikonopisca. P. 22.

36Jeromonah Sofronije... Starac Siluan. Pariz, 1952, str.

37L. Uspensky... Teologija ikone pravoslavne crkve. P. 430.

39L. Uspensky... Teologija ikona u Pravoslavnoj Crkvi. Pariz, 1989. S. 467