Hristologija. O ljudskoj prirodi našeg Gospoda Isusa Hrista Dve prirode Isusa Hrista

Priroda i svrha Isusovog dolaska na zemlju postavlja mnoga pitanja. Zašto je Isus došao na zemlju na način na koji je to učinio? Zašto se pojavio u ljudskom rodu, živio među nama i umro na krstu? Zašto bi se nebeski Sin Božji ponizio da bi postao potpuno čovjek? Na sva ova pitanja može se odgovoriti jednom jedinom rečenicom: „Došao je da svojom službom, smrću i vaskrsenjem, u svoje ime pozove narod koji će nazvati svojom crkvom“ (Mk. 10,45; Luka 19,10). Drugim riječima, rezultat Njegovog dolaska na zemlju je crkva. Jedina organizacija koju je Isus ikada obećao da će stvoriti bilo je duhovno tijelo, koje je nazvao “crkva” (Matej 16:18), i upravo je njoj, crkvi, postavio temelj svojom službom. Stoga možemo reći da je crkva jedina tvorevina Hrista tokom Njegovog boravka na zemlji. Prilikom proučavanja Hristovog života prema Evanđelju, tri tačke nehotice skreću pažnju na sebe u vezi sa Njegovom službom: Prvo, Evanđelja ukazuju na to da Isus nije sebi postavio zadatak da evangelizuje svet tokom svoje lične službe. Odabravši za Sebe apostole, nije ih zadužio da propovijedaju po cijelom svijetu, naprotiv, čak je ukrotio njihovu revnost, govoreći: „Ne idite na put neznabožaca i ne ulazite u grad Samarićanin. ; nego idite prije svega izgubljenim ovcama doma Izraelova” (Matej 10:5, 6). Na naše iznenađenje, Isus se tokom svoje službe ograničio na Palestinu. Nikada nije otišao u druge zemlje Rimskog Carstva. On je izvršio svoj zadatak propovijedajući i podučavajući na vrlo malom području. Da je Isus namjeravao evangelizirati svijet tokom svoje zemaljske službe, učinio bi stvari potpuno drugačije, koristeći različite strategije i taktike. Drugo, jevanđelja ukazuju da su Isusova djela i smrt bila priprema za nešto što će doći. Isus je opominjao: “Pokajte se, jer se približilo kraljevstvo nebesko” (Matej 4:17). Naučio je svoje apostole da se mole: „Da dođe kraljevstvo tvoje“ (Matej 6:10). Isus je pokušao spriječiti mnoštvo, zapanjeno Njegovim čudima, da se okupi oko ideje da Ga učine svojim zemaljskim kraljem. Nije dozvolio da se mase miješaju u njegova dva plana. Dok je činio čudo, Isus je ponekad tražio od onoga nad kojim je učinio to čudo da „nikome ne kaže“ (Matej 8:4).! Odabrao je dvanaest apostola i lično ih obučavao, ali izgleda da ih je pripremao za djelo koje je trebalo obaviti nakon Njegovog odlaska (Jovan 14:19). Treće, evanđelja prikazuju Isusovu službu na takav način da se osjeća njena nepotpunost, Isus je učinio ono za što ga je Otac poslao, ali je na kraju svog života rekao apostolima da čekaju još događaja i otkrivenja nakon Njegove smrti i uskrsnuća. . Isus im je rekao: "Ali Utješitelj, Duh Sveti, koga će Otac poslati u moje ime, naučit će vas svemu i podsjetiti vas na sve što sam vam rekao." (Jovan 14:26). On je također rekao: “Kada dođe On, Duh istine, uvest će vas u svu istinu; jer neće govoriti od sebe, nego će govoriti što čuje, i objaviće vam budućnost” (Jovan 16:13). Nakon uskrsnuća i neposredno prije uzašašća, Isus je uputio apostole da čekaju u Jerusalimu dok ne dobiju moć odozgo. I pošto su primili moć, trebali su propovijedati pokajanje i oproštenje grijeha svim narodima, počevši od Jerusalima (Luka 24:46-49). Ove karakteristične karakteristike službe našeg Gospodina prije i poslije Njegove smrti uvjerljivo pokazuju da je svrha Njegove službe na zemlji bila da okupi sve što je potrebno za uspostavljanje Njegovog kraljevstva, odnosno crkve. U (Matej 16,18) Isus je najavio svojim učenicima o svrsi svog zemaljskog rada: „A ja vam kažem: ti si Petar, i na ovoj stijeni sazidaću Crkvu svoju, i vrata pakla neće nadvladati protiv toga." Dakle, Isus nije došao da propovijeda evanđelje; Došao je kako bi se pokazalo da se propovijeda evanđelje. Djela apostolska, jedna od knjiga Novog zavjeta, potvrđuju istinu da su Isusova služba, smrt i vaskrsenje sadržavali namjeravanu svrhu stvaranja crkve ili uspostavljanja kraljevstva. Evanđelja direktno objavljuju ovu istinu, a Djela to potvrđuju kroz ilustracije. Deset dana nakon vaznesenja našeg Gospoda, Duh Sveti se izlio na apostole na dan Pedesetnice (Djela 2:1-4); radosna vijest o Isusovoj smrti, sahrani i uskrsnuću propovijedana je po prvi put; ljudi su bili pozvani da odgovore 3 na ovu dobru vijest vjerom, pokajanjem i krštenjem radi oproštenja grijeha (Djela 2:38; Luka 24:46, 47); i tri hiljade ljudi je prihvatilo ovaj poziv, slušajući propovedanu Reč i krsteći se (Dela 2,41). Tako je, kao rezultat Isusove službe, kako dan prelazi u noć, rođena crkva našeg Gospodina. A dalje u Delima sledi priča o širenju crkve, poput plamena svete ljubavi, od Jerusalima do Judeje i Samarije i dalje svuda, u sve krajeve Rimskog Carstva. Kad god bi čuli nadahnutu propovijed, ljudi su odgovarali na nju slušajući evanđelje i pridruživši se crkvi. I svaki put kada su misionari krenuli na put, za sobom su ostavljali sve više crkava u sve više i više krajeva zemlje. Kao rezultat Pavlova tri misionarska putovanja opisana u Delima, crkve su osnovane širom sveta, od Jerusalima do Ilirika (Rim. 15:19). Čitajući Dela apostolska iznova i iznova dolazim do zapanjujućeg zaključka da je crkva rezultat Hristovog dolaska na zemlju. Ne vidimo u Djelima da su apostoli i drugi nadahnuti ljudi koristili iste tehnike kao naš Gospodin. Nisu se okružili sa dvanaest učenika da ih poučavaju na isti način kao Gospod, marljivo oponašajući Njegovu metodologiju. Kroz svoje propovijedi i učenja, apostoli i drugi nadahnuti ljudi vodili su ljude u crkvu. Ove obraćenike je zatim njegovala crkva i kao dio crkve poučavali, jačali u svojoj vjeri i pripremali se za služenje i evangelizaciju drugih. Djela nam pokazuju život crkve kao rezultat Isusove zemaljske službe. Poslanice nam pokazuju kako da živimo u Hristu, budući da smo crkva, odnosno Njegovo duhovno telo. Poslanice su pisane za ljude koji su došli Kristu u vjeri i poslušnosti. Živjeli su u vrijeme kada je sjećanje na život, smrt i vaskrsenje Kristovo još bilo sasvim svježe. Nadahnuti ljudi poučavali su da poštuju Hrista kao Gospoda i da daju priznanje Njegovom zemaljskom životu tako što će postati Njegova crkva. Svako pismo sadrži poziv Hristovim sledbenicima da žive i služe u Hristovom duhovnom telu. Poruke, zajedno, su “referentni vodič” o 4 pitanja kako biti i živjeti Crkva Kristova pod bilo kojim okolnostima i na različitim mjestima. Oni nas uče kako da praktično iskoristimo Hristovu službu na zemlji. Pokoravamo se Isusu kao Gospodu ulazeći u Njegovo telo u veri i poslušnosti. Pavle upoređuje konačni čin ovog iskrenog odgovora sa oblačenjem u Hrista (Gal. 3:27). Prema poslanicama, niko se ne može smatrati pokornim Isusu dok ne uđe u Njegovo tijelo, u crkvu, kroz krštenje, kojem prethodi vjera, pokajanje i priznanje Isusa kao Sina Božjeg. Mi poštujemo život, smrt i vaskrsenje Isusovo tako što živimo i obožavamo zajedno, kao Božja porodica, u Njegovom duhovnom tijelu, odnosno u crkvi. Pavle je napisao: „Nema više Jevreja ili pagana; nema roba, nema slobodnog, ni muškog ni ženskog: jer ste svi jedno u Hristu Isusu” (Gal. 3,28). „Jer kao što imamo mnogo udova u jednom telu, ali svi udovi imaju isto delo, tako smo i mi koji smo mnogi jedno, telo u Hristu, a pojedini udovi jedni za druge“ (Rim. 12:4, 5 ). “...Tako da nema podjele u tijelu, i da svi članovi jednako brinu jedni o drugima. Stoga, ako jedan član pati, svi članovi pate s njim; ako je jedan ud slavljen, s njim se raduju svi udovi” (1. Kor. 12:25-27). „Prvog dana u sedmici, kada su se učenici okupili da lome hljeb, Pavle je... razgovarao s njima“ (Djela 20:7). Čitavo učenje Novog zavjeta svodi se na činjenicu da je svrha inkarnacije Krista, Njegovog potomstva, Crkva, Njegovo duhovno tijelo. Jevanđelja to potvrđuju obećavajući joj, Dela apostolska opisujući je, a poslanice primenom u životu. Kako je to nepobitno Novi zavjet daje nam svetu Božju riječ spasenja, kao što je neporecivo da je Krist došao na zemlju u liku čovjeka, tako je neporecivo da će svako ko nije ušao u njegovo tijelo na kraju svog života otkriti da nije razumio razlog Hristovog dolaska na zemlju... Ovaj zaključak je glavno učenje cijelog Novog zavjeta!

Kada je Hrist došao do kraja svog kratkog zemaljskog života, mogao je reći: „Oče, učinio sam ono što si tražio od Mene. Završio sam misiju koju si Mi povjerio." Bolje je živjeti nekoliko godina, slijedeći Božju volju, ispunjavajući Njegove namjere, nego dug zivot u palati, vladajući kraljevstvom sebičnih težnji. Na kraju svog života, mnogi ljudi mogu samo da kažu: „Gospode, proživeo sam godine koje si mi dao na ovoj zemlji, radeći samo ono što sam želeo da radim, i želeći samo one ciljeve koje sam sebi postavio. ." Neka bude bolje da na kraju života možemo reći: „Gospode, otkrio sam iz Pisma kakav si htio da budem i šta si očekivao od mene, i posvetio sam se ovom svetom djelu. Iskreno sam se trudio da Te proslavim na zemlji i da živim po planu koji si mi dao. Živeo sam u Crkvi Hristovoj." Amen.

Dvije doktrine za koje se može reći da je patristički period dao odlučujući doprinos njihovom razvoju odnose se na Ličnost Isusa Krista (oblast teologije koja se, kao što smo već napomenuli, obično naziva "kristologija") i Njegovu božansku prirodu. . One su organski povezane jedna s drugom. Do 325. godine, odnosno na Prvom ekumenskom (nikejskom) saboru, rana Crkva je došla do zaključka da je Isus "suštinski" ( homoousios) Bože. (Pojam " homoousios"može se prevesti i kao "jedan u suštini" ili "suštinski" - engleski, kon-značajan). Ova hristološka tvrdnja ubrzo je dobila dvostruko značenje. Prvo, intelektualno je usidrio duhovnu važnost Isusa Krista za kršćane. Drugo, međutim, počelo je predstavljati ozbiljnu prijetnju pojednostavljenim konceptima Boga. Ako je Isus prepoznat kao "sastavljen od iste supstance kao i Bog", onda će čitava doktrina o Bogu zahtijevati preispitivanje u svjetlu ove doktrine. Iz tog razloga istorijski razvoj doktrine o Trojstvu seže u period neposredno nakon postizanja Hrišćanska crkva Kristološki konsenzus. Teološka razmišljanja i rasprave o prirodi Boga mogle su početi tek nakon što je božanstvo Isusa Krista postalo univerzalno priznata polazna tačka za sve kršćane.

Treba napomenuti da su se kristološke kontroverze odvijale uglavnom u istočnomediteranskom svijetu i da su se vodile na grčkom, često u svjetlu izvornih premisa glavnog starogrčkog škole mišljenja... U praksi, to je značilo da su mnogi od centralnih pojmova kristoloških kontroverzi u ranoj crkvi bili grčki; to su često bili izrazi koji su se koristili u paganskoj grčkoj filozofskoj tradiciji.

O glavnim karakteristikama patrističke kristologije biće dovoljno detaljno razmotreno u devetom poglavlju ove knjige, na koje upućujemo čitaoca. U ovoj ranoj fazi proučavanja, međutim, možemo označiti glavne orijentire patrističke kristološke kontroverze u obliku dvije škole, dva spora i dva sabora.

1 Škole. Aleksandrijska škola je naglašavala božanstvo Isusa Hrista i tumačila ovo božanstvo kao "Riječ koja je tijelom postala". Biblijski tekst, koji je postao središnji za predstavnike ove škole, bile su riječi iz stiha po Jovanu 1.14: "I Riječ tijelom postade i nastani se među nama." Ovaj naglasak na ideji inkarnacije doveo je do toga da se praznik Rođenja Hristovog počeo smatrati posebno važnim. Nasuprot tome, antiohijska škola je naglašavala Kristovu ljudskost i naglašavala Njegov moralni primjer (vidi “Aleksandrijska škola” i “Antiohijska škola” u patrističkoj raspravi o Kristovoj ličnosti u 9. poglavlju).

2. Sporovi. Arijanska kontroverza u četvrtom veku je opšte priznata kao jedna od najznačajnijih u istoriji hrišćanske crkve. Arije (oko 250. - oko 336.) je tvrdio da titule koje se koriste u Bibliji u odnosu na Isusa Krista, a koje izgleda ukazuju na Njegov jednak status s Bogom, zapravo nisu ništa drugo do titule ljubaznosti i poštovanja. Isusa Krista treba smatrati stvorenim, iako on zauzima prvo mjesto među svim ostalim stvorenjima. Ova Arijeva izjava naišla je na snažno protivljenje Atanasija Velikog, koji je zauzvrat tvrdio da je Kristovo božanstvo centralno za kršćansko razumijevanje spasenja (odnoseći se na područje kršćanske teologije koje se tradicionalno naziva "soteriologija"). Stoga je tvrdio da je Arijeva kristologija soteriološki neodrživa. Isus Krist Arija nije mogao otkupiti palo čovječanstvo. Na kraju je arijanstvo (kako se zvao pokret povezan s imenom Arius) javno proglašen jeresom. Nakon toga uslijedila je apolinarska kontroverza, usredsređena oko Apolinarija Mlađeg (oko 310. - oko 390.). Apolinarije, žestoki protivnik Arija, tvrdio je da se Isus Krist ne može smatrati potpuno čovjekom. U Hristu je ljudski duh zamenjen Logosom. Kao rezultat toga, Krist nije u potpunosti čovjek. Autori kao što je Gregory Nazianin su na ovu poziciju gledali kao na grubu grešku jer implicira da Hristos ne može u potpunosti iskupiti ljudsku prirodu (videti patrističku raspravu o ličnosti Hrista u 9. poglavlju).

3. Katedrale. Nikejski sabor sazvao je prvi kršćanski car Konstantin s ciljem da se razriješi destabilizirajuća kristološka razdora u njegovom carstvu. Kasnije je postao poznat kao Prvi ekumenski sabor (tj. okupljanje kršćana iz cijelog kršćanskog svijeta, čije su se odluke smatrale obavezujućim za sve crkve). U Nikeji (danas grad Iznik na teritoriji moderne Turske) riješen je arijanski spor. Vijeće je proglasilo da je Isus Krist "suštinski" s Bogom Ocem, čime je odbacio arijanski stav u korist insistiranja na Kristovom božanstvu. Kalkedonski sabor (451.), odnosno Četvrti vaseljenski sabor, potvrdio je odluke Nikejskog sabora i odgovorio na polemiku koja je izbila oko čovječnosti Krista.

Moskovski teološki institut, Opšte bogoslovski fakultet
Sažetak na temu:
Dokaz da je Isus Krist pravi čovjek

Windows korisnik
[Odaberite datum]

Uvod
1 biblijska svjedočanstva
2. Ljudsko tijelo
3. Ljudska duša.
4. Ljudski um.
5. Bezgrešnost Isusa Hrista.
Zaključak.
Bibliografija.

Uvod

Svrha ovog rada: dokazati da je Isus Krist pravi Čovjek i da u Njemu čovječanstvo ima istinsku nadu u spasenje i pravovremenu pomoć.
Danas tema ljudske prirode Isusa Krista ne privlači veliku pažnju i ne izaziva mnogo kontroverzi, u poređenju sa Njegovim božanstvom. Pošto su Ga svi videli, on je zaista bio i hodao je zemljom kao čovek. Uostalom, o pitanjima koja ne izazivaju kontroverze i kontroverze se obično ne raspravlja tako intenzivno.
Međutim, nemoguće je precijeniti značaj pitanja Isusove ljudske prirode, jer je pitanje inkarnacije sotiriološko pitanje, drugim riječima, povezano je s našim spasenjem. Čovjekov problem je jaz između njega i Boga, a da bi spoznaja Boga bila moguća, Bog mora preuzeti inicijativu i pokazati se čovjeku. Tu je i duhovni i moralni jaz stvoren ljudskim grijehom. Svojom snagom čovek nije u stanju da se odupre grehu, da se uzdigne na nivo Boga. A u tradicionalnom smislu, ponovno ujedinjenje čovjeka sa Bogom izvršeno je inkarnacijom, u kojoj su božanska priroda i ljudska priroda sjedinjene u jednoj Osobi. Međutim, ako Isus zaista nije bio jedan od nas, a ljudska priroda nije bila sjedinjena s božanskom, onda ne možemo biti spašeni.

Biblijski dokazi.

Biblija sadrži mnoga svjedočanstva da je Isus bio potpuno čovjek, ne lišen nijednog od osnovnih elemenata ljudske prirode koji su prisutni u svakom od nas. Dakle, sam Isus je govorio o sebi kao o čovjeku: A sada tražite da ubijete Mene, Čovjeka koji vam je rekao istinu koju ste čuli od Boga (Jovan 8:40).
Jovan je takođe napisao: „I Reč postade telo i nastani se među nama“ (Jovan 1:14). Ivan je posebno određeno i kategorično govorio o ovom pitanju u svojoj prvoj poslanici, čiji je jedan od ciljeva bio suzbijanje jeresi, koja je poricala da je Isus čovjek u pravom smislu riječi: „Duh Božji (i duh zabluda) prepoznaju na ovaj način: svaki duh Isus Krist, koji je došao u tijelu, je od Boga; i svaki duh koji ne ispovijeda Isusa Krista, koji je došao u tijelu, nije od Boga” (1. Jovanova 4:2-3) 2
Apostol Petar, u svojoj propovijedi na dan Pedesetnice, govori o „Isus Nazarećanin, Čovjek, posvjedočio vam je od Boga silama i čudima i znamenjima...
Razmišljam o izvorni grijeh Pavle, kada upoređuje Isusa i Adama, koristi izraz "jedan čovjek" tri puta da se odnosi na Isusa (Rim. 5:15, 17, 19).
I najslikovitije Pavle naglašava praktičnu važnost Isusove ljudske prirode, u 1. Tim. 2:5: "Jer jedan je Bog, i jedan posrednik između Boga i ljudi, čovjek Hristos Isus"

Ljudsko tijelo

Isus je posjedovao obično ljudsko tijelo. On nije sišao s neba i nije se iznenada pojavio na zemlji, već je začet u utrobi žene i nosila ga je prije rođenja, kao i svako drugo dijete. On je rođen.
Hebrejima 2:14 “I kao što se djeca jedu od mesa i krvi, On ih je i uzeo, da bi ga lišio moći onoga koji je imao vlast smrti, to jest đavola”, kaže da je Isusova prisutnost na zemlji u obliku čoveka omogućio je iskupljenje. Budući da je bio tijelo i krv, Njegova smrt je mogla pobijediti smrt i dovesti nas s Bogom.
Isus je, kao i običan čovjek, bio podložan uobičajenim ljudskim slabostima. Jovan 4:6 govori o Isusovom umoru nakon hodanja. Iz Jevanđelja po Mateju (4:2) čitamo da je Isus iskusio glad kao i svi drugi...

Vladimir Degtjarev,

Definicija Kalkedonskog sabora kaže da je Isus Krist pravi Bog i pravi čovjek, koji posjeduje potpuno Božansku i potpuno ljudsku prirodu, neraskidivo sjedinjen, ali bez zabune, u jednoj Osobi zauvek. Za svakog kršćanina vrlo je važno razumjeti prirodu odnosa između ljudske i božanske prirode Isusa Krista. On je naš model kako se osoba može posvetiti Bogu da bi živjela pobožnim životom. Njegov život i postupci su nam uzor kako treba da se ponašamo Svakodnevni život... Kao što je navedeno, Hristova ljudska priroda je potpuno slična našoj, osim greha. Pozvani smo da težimo da budemo poput Njega jer je On živio pobožan život u ljudskoj prirodi.

Interakcija dvije Hristove prirode.

Na osnovu Svetog pisma, vjerujemo da je Krist imao dvije različite prirode, božansku i ljudsku, koje se ni na koji način nisu pomiješale. Božansko je ostalo da bude potpuno (100%) Božansko, a ljudska priroda je ostala savršena (100%) ljudska. S tim u vezi postavlja se pitanje, kako bi Hristos, postavši čovek, mogao da u isto vreme ne umanji svoju božansku prirodu?

Na osnovu Svetog pisma možemo doći do zaključka da je Isus Krist nakon inkarnacije mogao biti Bog i čovjek u isto vrijeme, ali, po svemu sudeći, nije mogao djelovati kao Bog i kao čovjek u isto vrijeme. Na osnovu odlomka zabilježenog u Filipljanima 2:5-11, može se zaključiti da je Krist dobrovoljno odbio koristiti svoje božanske osobine kako bi olakšao svoje zemaljski život... Želio je da nam postane primjer kako treba postupati osoba koja želi da ugodi Bogu. Ljudska priroda Isusa Krista, kao i naša, morala je ovisiti o Bogu. Kao čovjek, On je sam svjedočio o svojoj zavisnosti od Oca, i uvijek je ugađao Ocu. Kako bi Hristos, koji ima punopravnu ljudsku prirodu, u isto vreme ne omalovažio svoju božansku prirodu. Pavle to objašnjava u Fi 2:5-11.

Ovaj odlomak nam otkriva činjenicu da, "[Krist], budući da je slika Božja, nije smatrao pljačkom biti jednak Bogu." Važno je naglasiti da riječ "slika" i u šestom ajetu i u ajetu ima značenje prave suštine, a ne pojave jedne ili druge prirode. Štaviše, to znači da se suština svake prirode ni na koji način ne menja (up. Rim. 8,29; 2. Kor. 3,18; Gal. 4,19). To jest, Pavle tvrdi (stih 6) da Hristos nije postao "manji" Bog od Oca i Svetog Duha, i sve što se desilo Drugoj Lici Božanskog Trojstva tokom inkarnacije nije ni na koji način uticalo na Njegovo Božanstvo. . Možemo biti sigurni da je Isus Krist bio Bog, da je Bog, i da će zauvijek biti Bog (Jevr. 13:8).

Pavle dalje objašnjava kako se Hristova božanska priroda može kombinovati sa ljudskom prirodom bez stvaranja ikakvih kontradiktornosti među njima. On piše da se Hristos "ponizio" (ova reč ima značenje pražnjenja, omalovažavanja, odlaganja, napuštanja). Kontekst odlomka objašnjava značenje "poniženja" ili "opustošenja" Hristovog. On se ponizio "u obliku roba". To znači da je Hristos nakon inkarnacije postao punopravna ličnost, i kao što smo rekli, prošao je kroz ceo proces prirodnog ljudskog razvoja. Jedinstvo ljudske i božanske prirode nije uništilo, iskrivilo ili umanjilo bitne karakteristike nijedne prirode.

U 8. stihu Pavle pokazuje kako se manifestovalo Hristovo poniženje – On se ponizio. Ponižavati sebe je pravi položaj za slugu, roba. Ali ovo ni na koji način nije pravi položaj za Boga. Bog se ni pred kim ne ponizuje, odnosno nikome se ne pokorava, inače će prestati da bude Bog. Hristos je, da bi ponizio Sebe i tako nas spasao, svojoj Božanskoj prirodi, koja se nikome ne pokorava, morao dodati i ljudsku prirodu sposobnu da se ponizi. Štaviše, ljudska priroda ne samo da se može poniziti, ona je dužna da se neprestano ponizuje pred Bogom. Hristova poniznost se pokazala u svakodnevnom životu u poslušnosti Bogu. I ova poslušnost je bila rezultat našeg spasenja (Jevr. 5:7-9).

Imajući dvije prirode, Isus Krist bi vjerovatno trebao imati dvije različite, ali to ne znači suprotne volje. Kada se Krist molio u Getsemanskom vrtu prije stradanja, rekao je: "Oče, ne moja (ljudska) volja, nego tvoja (božanska) volja" (Luka 22:42). To jest, ljudska volja Hristova je u potpunosti poslušala božansku volju, uprkos dolasku mučeništvo... Štaviše, u svakom trenutku zemaljskog života, Hrist je pokazao svoju potpunu zavisnost od Oca. Nikada nije koristio svoje božanske sposobnosti da svoj zemaljski život učini ugodnijim i ugodnijim. Zašto možemo tako reći? Zato što je On sam govorio o tome (Mt. 4:3-4). Nije djelovao na svoju inicijativu (Jovan 5:19, 30). Isusova "hrana" je bila da vrši volju svog Oca (Jovan 4:34). On je uvek ugađao Ocu (Jovan 5:30). Čak je i Njegova slava bila slava Oca (Jovan 8:54). Hristos ne bi mogao biti primer za nas, da je samo na trenutak delovao na osnovu svoje urođene božanske prirode i za svoju slavu. Ali On je dobrovoljno izabrao da bude "100% čovek", uzdržavajući se od upotrebe svoje "100% božanske prirode" u sopstvenim interesima.

Isus Hrist Bogočovek.

Razumijemo li važnost istine da je Isus Krist i danas Bogočovjek. Njegova ljudskost nije nestala nakon što je uzašao na nebo u slavi. On sada ima proslavljeno, vaskrslo tijelo u kojem će se vratiti za svoju Crkvu. Imajući proslavljeno tijelo, slično onom koje ćemo primiti (Fil. 3:20-21), Krist ostaje Bog (Djela 7:55-56; Otkr. 1:13; 22:16). Ovu istinu propovedali su apostoli (Dela 2:22; 17:31). Na dan Pedesetnice, kada je Duh Sveti sišao na apostole, Petar propovijeda o Kristu. Pred hiljadama nevernih Jevreja, on kao da mora da naglasi da su oni razapeli Boga. Ali Petar govori o čovjeku, odnosno čovjeku (Djela 2,22). On ne poriče Hristovo božanstvo. On to potvrđuje u prethodnom stihu (Djela 2,21), gdje citira proroka Joila (Joil 2,32), kao i u drugim odlomcima iz ove propovijedi, gdje predstavlja Isusa kao Gospodina, koga grešnici moraju pozvati na spasenje. (Djela 2: 33-34, 36, 38-39). Petar je shvatio da je Hristos bio čovek, pravi čovek, iako to nije potpuna istina o Isusu Hristu. Shvatio je da je Hristos primer kako se čovek može pokoriti Bogu i kakav čovek može biti kada Bog obitava u njemu i s njim (Dela 10,38).

Važnost razumijevanja sjedinjenja dvije prirode u Kristu.

Neophodno je sjedinjenje dviju priroda u jednoj Kristovoj Lici kako bi, prvo, Krist mogao biti istinski i jedini posrednik između Boga i čovjeka (2 Tim. 2, 5). U ovom odlomku apostol Pavle naglašava Hristovu ljudsku prirodu. Drugo, Njegova dvostruka priroda dopušta Mu da ima blizak odnos i sa Bogom i sa čovekom, budući da je jednak Bogu i istovremeno ima ljudsku prirodu, organski deo ljudskog roda (Jevrejima 2:17- 18, 4: 14-15). I treće, dvostruka priroda Krista omogućava Mu da i pred Bogom i pred čovjekom predstavlja put pomirenja: kao čovjek je izvršio otkupljenje za ljude, a kao Bog, Njegovo spasenje ima neograničene granice. Neko je rekao: "Da Isus Hrist nije Bog, ne bi mogao postati Spasitelj. Ali, budući da je Bog, Isus Hrist je postao Spasitelj tek kada je umro kao čovek na krstu za naše grehe."

Vladimir Degtjarev,

Osnove hrišćanske teologije, Zaporožje Biblijski fakultet i (DMin disertacija) Zaporožje 2007.

Slika sjedinjenja dviju priroda u jednoj božanskoj ipostasi Logosa izložena je u Orosu IV Vaseljenskog sabora:

neprofitabilan- dvije prirode zadržavaju svoje razlikovanje čak i nakon povezivanja;

uvek- u Hristu se ni Božansko nije preobrazilo u ljudsko, niti ljudsko u božansko;

neodvojivo- nijedna od te dvije prirode ne postoji sama po sebi, već samo u jednoj hipostazi Ovaploćenog Boga Riječi;

nerazdvojni- ova kombinacija dvije prirode od trenutka Blagovijesti nikada neće prestati.

Pošto ste se tako zaštitili. dogmatske definicije, sada možete preći na dalja razmišljanja.

Posljedice pada po ljudsku prirodu.

Za svete Oce nije bilo tipično da ljudsku prirodu posmatraju odvojeno od određene ličnosti, hipostaze, kao neku vrstu apstrakcije. Stoga je bolje i ispravnije govoriti o tome kako se promijenilo Adame nakon pada, i kako su se njegovi potomci počeli razlikovati od svojih predaka prije pada.

Postoji jedna značajna poteškoća u ovom pitanju. Stvar je u tome da ne znamo gotovo ništa o stanju Adama prije pada; Sveto pismo o tome ne govori gotovo ništa, ali u ukupnom obimu patrističke baštine, svjedočanstvo sv. očevi zauzimaju veoma neznatno mesto.

Po pitanju posljedica pada, postoji nekoliko važni aspekti.

1. Aspekt smrti kao odvojenost od Boga.

U trenutku pada, kada je odstupio od poslušnosti Bogu, i kada je nastupila njegova smrt: Adamova duša je „umrla, zločinom odvojenim od Boga; na telu, nastavio je da živi od tog časa pa nadalje do devet stotina trideset godina. Ali smrt, koja je došla kroz zločin, ne samo da je dušu učinila opscenom i osobu zaklela, nego je tijelo, učinivši mnoge bolnima i mnogostrasnim, konačno pogubljeno“, kaže sv. Grigorije Palama.

Odvajanje duše od Boga povlačilo je za sobom strast, kao podložnost patnji, i strast kao unutrašnji nesklad snaga ljudske duše, i smrtnost kao odvajanje duše od tela, i kvarenje kao raspadanje tela. u materijalne elemente.

2. Aspekt oštećenja ili organski poremećaj.

U Padu postoji „izopačenje ljudske prirode. Grijeh je bio gubitak duhovnog zdravlja. Čovjek je pao u propadanje, smrt i patnju. Prvobitno stanje čovjeka samo po sebi je nosilo izvor blaženstva. Iskrivljena priroda sama po sebi dobila je izvor patnje."

U osobi se pojavljuje lust, čije biće „nije ništa drugo nego neprijateljstvo između prirodnih sastojaka čovjeka u njegovoj integralnoj prirodi, a u moralnom smislu - borba između ispravnog i pogrešnog, nered i neharmonija pokreta volje, ili, kako ovu požudu definiše monah Jovan Kasijan, bolest izopačene volje" .

(„Priroda primitivni čovek a priroda palog čovjeka sama po sebi u svojim komponentama i sposobnostima je ista, a cijela razlika je samo u odnosu ovih komponenti i njihovih kvaliteta; a od te razlike zavisi i razlika između moralnog stanja pračoveka i palog”).

3. Aspekt demonsko potčinjavanje.

Nakon pada, Sotona i demoni ulaze u osobu i porobe je sebi: „Sotona, sile i knezovi tame, od vremena prestupa zapovesti, sede u srcu, u umu i u telu. Adama, kao na vlastitom prijestolju." Makarije Veliki govori o „kvascu poroka, tj. greh "kao" neka pametna i mentalna moć Sotone."

4. Aspekt cijepljenje grijeha.

Kao rezultat pada, grijeh se nastanio u ljudskoj prirodi kao neka vrsta suštine. "Đavo ga je stvorio, sveočivši ga u racionalnu i duhovnu prirodu čovjeka." „Grijeh je, ušavši u dušu, postao njen član, stisnuo se čak i do tjelesnog čovjeka, a mnoštvo nečistih misli se ulijeva u srce.“

Kao što možemo vidjeti, različiti očevi su nizali različite sheme posljedica grijeha:

smrt duše (lišavanje milosti) - izopačenost (strast) prirode - grešnost - tijela;

izopačenost (strast) prirode - grešnost - duše - smrt tijela;

pokornost sotoni - izopačenost (strast) prirode - grešnost - smrt tijela.

Međutim, prema bilo kojoj shemi, ljudska priroda u Padu stječe sljedeće kvalitete, koje nisu postojale prije pada:

1 . Mortalitet kao neizbežno odvajanje duše od tela.

2 . Telesnost kao raspadanje tela na elemente.

3 . Strast kao podložnost patnji i " unashamed strasti."

4 . Strast kao izlaganje prijekorno strasti - izopačeni pravac razvoja prirodnih svojstava duše

5 . Usklađenost sa grijehom.

6 . Dezintegracija sile prirode, "seciranje", rascjepkanost nekadašnjeg jedinstva na mnogo dijelova, neprijateljstvo između duha i tijela.

7 . Ropstvo đavolu.

Pogledajmo sada pobliže gore navedene posljedice pada.

1. Smrtnost i korupcija

Općenito, sveti oci nikada nisu smatrali osobu u određenom statičkom stanju: antropologija otaca je dinamična, ona uvijek obraća glavnu pažnju na ono čemu sama osoba teži - životu ili ništavilu u smrti. Sveto. Grigorije Palama kaže da je stanje ljudske prirode prije pada „pretpostavljalo život u Bogu, za koju je stvorena iako ovaj život nije pripadao njoj, već Bogu; nakon pada, izgubivši život u Bogu, prepuštena je samoj sebi, što je bilo suštinska kontradikcija sa njegovom svrhom i dovelo do smrti" .

2. Strast

Šta je to "strast" prirode, koja je postala svojstvena čovjeku nakon pada? Koncept "strasti" često se podjednako primjenjuje na prijekorne i nepokajane strasti. Zbog toga često nastaje zabuna. uz određenu želju, iste riječi se mogu razumjeti u značenjima koja su direktno suprotna jedna drugoj.

1 . Neprikosnovene strasti, ili, bolje reći, "patična stanja čovjeka". Šta se misli kada je reč o „nemoći koja se ne stidi“? Pratimo sv. Jovan Damaskin: „Ali prirodne i besprekorne strasti su one koje nisu u našoj moći, koji su bili uključeni u ljudski život zbog osude zbog krivičnog djela kao što su glad, žeđ, umor, trud, suze, tinjajući, izbjegavanje smrti, strah, samrtne muke, iz kojih dolazi znoj, kapi krvi... i slično, što je svojstveno svim ljudima po prirodi."

Za razliku od onih kojima se zamjera, neprijavljene slabosti ne zavise od volje osobe. Hteo to čovek ili ne, on ne može a da ne gladuje, žeđa, umire i ne prepušta se propadanju.

Da li su slabosti bez stida prirodne za ljudsku prirodu? Sve zavisi od toga šta će se prihvatiti kao polazna tačka "prirodnosti" za osobu. Besprijekorne strasti se mogu posmatrati i kao osobine stvorene ljudske prirode i nemaju izvor života u sebi. U tom smislu, oni su izvorno svojstveni ljudskoj prirodi i prirodni su joj. Pošto je prije pada čovjek bio u stalnoj zajednici sa Bogom, ove osobine se nisu manifestirale i bile su samo u potenciji.

Ali u svakom slučaju, za palog čovjeka nepokajane nemoći postaju neophodne i, osim toga, korisne i spasonosne: pohlepa i žeđ kao neophodan uslov za životnu aktivnost organizma koji se spustio na prirodni (životinjski) nivo bića; smrtnost kao nužna granica za postojanje organizma oštećenog grijehom; propadljivost kao način uništavanja tijela u elementima za buduće vraćanje u netruležnost. (U isti red možete staviti i želju za reprodukcijom kao kompenzaciju za smrtnost - dolazi ne o rasipnoj strasti, već o reproduktivnom instinktu svojstvenom svakom životinjskom stvorenju, koji je postao prirodan za ljudsku prirodu nakon pada).

2 . Prijekorne strasti nisu neka nova priroda koja je nastala u ljudskoj prirodi. Strasti su samo pogrešno usmjerene prirodne sposobnosti i moći duše, koje su same po sebi dobre. Razlog za ovo pogrešno usmjerenje ili izopačenost sila duše je tzv. “Religijska autonomija” osobe, njena želja da se uspostavi u vlastitom biću, ili drugim riječima, egocentrizam kao suprotnost teocentrizmu i s njom povezana želja za užitkom. U čoveku strasti nastaju samo i isključivo na osnovu samoljublja, određenog usmerenja ljudske volje. Poštovani Isak Sirin kaže: "Pred svim strastima - ponos." Opake strasti počivaju isključivo na slobodnoj volji čoveka: “ strasti su podređene rečenice, a sama duša je kriva... Jer po prirodi je duša ravnodušna. Stoga, treba biti siguran da strasti, kao što smo gore rekli, ne u prirodi duše„Međutim, kroz veštinu, strasti prožimaju prirodu, i tako se pretvaraju u prirodu, takoreći:“ Kao rezultat neposlušnosti prvog lica, usvojili smo u sebe ono čudno za našu prirodu – štetne strasti, a po navici, kroz dugotrajnu asimilaciju, mi smo ih pretvorili za sebe kao u prirodi; i opet, po izvanrednom za našu prirodu - nebeskom daru Duha, potrebno je izbaciti iz nas ovu čudnu stvar i vratiti nas u našu prvobitnu čistotu." Ove strasti, upravo zbog svoje samovolje, a samim tim i odgovornosti za njih, nazivaju se „prekorenim“: „Strasti su čirevi duše, koji ih odvajaju od Boga“, kaže avva Isaija.

3 . Usklađenost sa grijehom... Ako strasti nisu ništa drugo do izopačenje pravca sila duše, odakle ona dolazi? Šta je onda sklonost grehu? TO JE lični pristanak na zadovoljstvo (na grijeh) nakon prethodne borbe motiva, ili da se poslužimo terminologijom sv. Maksima Ispovjednika, ovo je "gnomska volja", koja nije bila u praiskonskom Adamu. Gnomska volja se pojavljuje sa Padom; tačnije, to je pad u pravom smislu te riječi. Gnomska volja jeste lični način ispoljavanja prirodne volje, koji već pripada ne priroda, već ličnost, hipostaza osobe, i stoga u potpunosti zavisi od ove ličnosti. Budući da se gnomska volja pojavljuje samo kada se volja osobe protivi prirodnoj volji, koja sama po sebi teži samo dobru, gnomska volja je izopačenje prirodne volje i grešna je. Obratimo pažnju na činjenicu da sklonost grijehu, za razliku od prva dva pojma "strasti", nije svojstvo prirode (prirode) osobe, već njegova ličnost, njegova hipostaza.

3. Distorzija prirode

Dezintegracija prirodnih sila, "seciranje", rascjepkanost nekadašnjeg jedinstva na mnoge dijelove, neprijateljstvo između duha i tijela - sve se to često naziva "oštećenjem" ljudske prirode. To je izopačenje sila duše, žudnja tijela za duhom, borba između dobrog i pogrešnog, poremećaj izražavanja volje – tj. bolest pokvarene volje (sv. I. Kasijan) ili gnomske volje (sv. Maksim Ispovednik). Stanje oštećenja ljudske prirode lijepo opisuje apostol Pavle: „Jer ne razumijem šta činim: jer ne činim što hoću, nego činim ono što mrzim. Ako radim ono što ne želim, onda se slažem sa zakonom da je to dobro, pa to više ne radim ja, nego grijeh koji živi u meni. Jer znam da dobro ne živi u meni, to jest u mom tijelu; jer želja za dobrim je u meni, ali ne nalazim je da to učinim. Dobro koje želim ne činim, ali zlo koje ne želim činim. Ako radim ono što ne želim, ne radim to ja, već živi grijeh u meni"(). U iskrivljavanju prirode potrebno je istaknuti dva aspekta: aspekt krivice i odgovornosti i aspekt zajedništva s Bogom.

Osoba postaje lično kriva za izopačenost kao sklonost grijehu i cijepanje duševnih snaga, utoliko što lična slobodna volja osobe učestvuje u razvoju i jačanju te izopačenosti; ako je osoba rođena sa predispozicijom za jednu ili drugu strast (na primjer, alkoholizam ili blud), sama osoba će se smatrati samo s pozicije pristanka ili suprotstavljanja svojoj ličnoj volji u odnosu na grijeh: “ leži na vratima; on te privlači k sebi, ali ti dominiraš njime" ().

Međutim, u svakom slučaju, ovo iskrivljavanje je opako i za osudu, jer je izopačenje prirode – bilo proizvoljno proizvedeno, bilo naslijeđeno, i je prepreka zajedništvu sa Bogom: „Strast su vrata u lice čistoće. Ako neko ne otvori ova zaključana vrata, onda neće ući u neporočno i čisto područje srca“, kaže sv. Isak Sirin. Bez čistoće srca nemoguće je videti Boga.

Sv. Oci, postoji još jedna bitna i bitna napomena u vezi sa raspadom: sa strašću ljudske prirode povezuje se i potčinjavanje demonskim silama, koje su kroz strasti počele da zaposedaju ljudske duše, itd. porobio čitav ljudski rod. Sv. Maksim Ispovednik ima izreke u kojima govori o demonskim silama, „ skriveno u prinudnom zakonu prirode„To utiče na osobu kroz strasti. One. u tom kontekstu, osoba, rođena od strastvenih roditelja i poprimila strastvenu prirodu, od prvih dana svog života bila je pod vlašću đavola. Ovdje se strast već razmatra bez obzira na ličnu volju osobe: bilo da se osoba dobrovoljno javlja za, ili mu se suprotstavlja, ona i dalje ostaje u većoj ili manjoj mjeri u vlasti Sotone, te je stoga odvojena od Boga i osudio: “ Cijela Adamova grešna rasa tajno snosi ovu osudu: Dok stenješ i drhtiš, uznemirivat ćeš se u situ zemlje od sotone koji te sije. Kako se samo od Adama cijeli ljudski rod proširio na zemlji; tako je jedna vrsta strasne pokvarenosti prodrla u čitav grješni ljudski rod, a sam knez zlobe u stanju je svakoga posijati nepostojanim, materijalnim, ispraznim, buntovnim mislima... I kako jedan vjetar može zaljuljati i zavitlati sve biljke i sjemenke; i kako se jedne noći tama širi cijelim svemirom: tako knez prevare, kao neka vrsta mentalne tame grijeha i smrti, neka vrsta tajnog i okrutnog vjetra, preplavljuje i kruži čitav ljudski rod na zemlji, zarobljujući ljudska srca nepostojanim mislima i svjetovnim željama, tamom neznanja, zasljepljivanje i zaborav ispunjava svaku dušu nerođenu odozgo.”

Odgovarajući na pitanje, kako se nečisti duhovi mogu sjediniti s dušom čovjeka, sv. John Casian odgovara: "Duh se može bezosjećajno kombinirati s duhom i ima moć da se prikriveno skloni čemu god želi." Poštovani Makarije Veliki takođe kaže da posle pada „duhovi zlobe vezuju dušu nekim sponama tame, zašto za nju je nemoguće ni da voli Boga, ni da veruje u Njega, ni da koristi molitvu, kako god je želela... Jer od zločina prvog čovjeka, otpor prema svemu, vidljivom i nevidljivom, ušao je u sve nas..." .

Geneza grijeha u čovjeku

Pojava i razvoj prijekornih strasti u čovjeku, koje čovjeka čine krivim za Božiji sud i lišavaju ga učešća u Carstvu Nebeskom, na osnovu navedenih premisa, može se predstaviti na sljedeći način.

Besprijekorne strasti, budući da su same po sebi besprijekorne, pokazuju se kao osnova ili leglo prijekornih strasti. Iako, prema sv. Maksima Ispovjednika, uvedene su neosporne slabosti za kaznu bola za zadovoljstvo, da osudi zadovoljstvo kao zakon grijeha, međutim, egoistična (gnomska) volja osobe ih koristi kako bi dobila što više zadovoljstva i izbjegla patnju. Svetac dobro govori o tome. Grigorije Niski: „Rob zadovoljstva pretvara potrebne potrebe u put strasti: umjesto hrane, on traži zadovoljstvo; preferira nakit nego odjeću, dragocjenost upotrebnoj gradnji stanova; umjesto da rađa djecu, on svoj pogled skreće na bezakona i zabranjena zadovoljstva. Zato su široka vrata ušla u ljudski život - pohlepa, ženstvenost, gordost, taština i najrazličitija razvratnost." Ovdje vidimo potpuno jasnu naznaku nastanka grijeha: grešna lična egoistička volja („rob zadovoljstva“) pretvara nepostiđene slabosti ljudske prirode („nužne potrebe“) u put grijeha („prijekorne strasti“), usled čega je čovek potpuno otuđen od Boga. Sv. Jovan Damaskin: „Nadahnuće zloga, to jest zakon grijeha, koji ulazi u udove našeg tijela, preko njega napada nas. Jer kad smo jednom dobrovoljno prekršili Božji zakon i odobrili savjet zloga, dali smo mu (tj. savjet) ulaz, a sami smo prodani grijehu. Stoga naše tijelo lako privlači. Stoga se i miris i osjećaj grijeha u našem tijelu, odnosno požuda i zadovoljstvo tijela, nazivaju i zakonom. in udeh naše meso."

Koju prirodu doživljava Logos u inkarnaciji - pra Adama ili palog?

Sada prelazimo na glavno pitanje izvještaja. Kao što smo već rekli, postavljanje pitanja – kakva je bila Hristova priroda – priroda Adama pre ili posle pada – duboko je pogrešno. Nemoguće je u potpunosti poistovjetiti Kristovu ljudsku prirodu s jednim ili drugim. Neka "čista", "postojeća sama po sebi" ljudska priroda ne postoji - ni iskonska ni pala. Uvijek je potrebno razgovarati o prirodi hipostatiziran pošto " priroda je sadržaj ličnosti, ličnost je postojanje prirode".

Radi boljeg pojašnjenja, bolje je postaviti pitanje na drugačiji način: koja svojstva je posedovala Hristova ljudska priroda i kako se odnosila na stanje Adamove prirode pre i posle pada?

Da bismo razumjeli ovo pitanje, potrebno je ponovo se vratiti na gore navedene posljedice pada, i vidjeti kako su one primjenjive na Krista, naime:

1 ... Telesnost

2 ... Mortalitet

3 ... Strast kao podložnost patnji

4 ... Strast kao izopačenje sila duše (prijekorne strasti)

5 ... Usklađenost sa grijehom

6 ... Dezintegracija prirode

7 ... Ropstvo đavolu

1. Pokvarenost tela Hristovog

S tim u vezi postavlja se pitanje: da li je bilo razlike u svojstvima Hristovog Tijela prije Vaskrsenja i poslije? Ovo pitanje je u direktnoj vezi sa pitanjem oboženja ljudske prirode u Hristu – kada se to dogodilo – potpuno i potpuno u trenutku Blagovesti, ili konačno tek u Vaskrsenju?

Ovdje, opet, dolazi do zbrke pojmova. Kada govorimo o oboženju ljudske prirode, za bolje razumijevanje potrebno je razlikovati dvije strane. Prvi je oboženje kao spoj ljudska priroda sa Božanskim. Prema kalcedonskoj definiciji, ova veza je „nepromenljiva i nerazdvojna“, tj. Božanstvo je uvek bilo sa Hristovim čovečanstvom, od trenutka Ovaploćenja, isto u Ovaploćenju, isto na Krstu, isto u smrti, isto u Vaskrsenju. (“Iako je Hristos umro kao čovek, i Njegova sveta duša je bila odvojena od neporočnog tela, ali je božanstvo ostalo neodvojivo od jednog i drugog, odnosno duše i tela, pa čak ni pod takvim okolnostima nije bila jedinstvena Ipostas podeljen na dve ipostasi... Jer, iako je u odnosu na mesto duša bila odvojena od tela, ali se u odnosu na Ipostas sjedinila s njim kroz Reč”).

Drugo značenje oboženja ljudske prirode je promjena njenih svojstava od propadljive u nepropadljivo. Naravno, ova dva značenja su neraskidivo povezana jedno s drugim, ali se moraju razlikovati. U Hristu se oboženje kao nepromenljivo i potpuno sjedinjenje sa Božanskim dogodilo u Blagovesti, ali oboženje kao promena svojstava ljudske prirode dogodilo se tek u Vaskrsenju: tek posle Vaskrsenja telo Hristovo postaje apsolutno besmrtno ne. duže na osnovu sjedinjenja sa Božanskim, ali na osnovu kvaliteta same prirode. Ista čuda i radnje koje je Gospod činio tokom svog zemaljskog života nisu akcije Njegovog oboženog (u smislu promenjenog) čovečanstva, već dela Njegovog božanstva. krozčovječanstvo. Sv. Jovan Damaskin: „Jer, iz razloga što je Reč postala telo, nije prešla granice svog božanstva i nije izgubila svoje inherentne ukrase koji odgovaraju Božjem dostojanstvu; ni oboženo telo se, naravno, nije promenilo u odnosu na svoju prirodu ili svoja prirodna svojstva. Jer čak i nakon sjedinjenja, obje prirode su ostale nepomiješane, a njihova svojstva su bila netaknuta.... Tijelo Gospodnje, zahvaljujući najčistijem sjedinjenju sa Riječju, odnosno ipostasnom, obogaćeno je božanska dela, nema šanse bez lišavanja svojih prirodnih svojstava jer izvršila je božanske radnje ne svojom vlastitom moći, već zbog Riječi koja je s njom sjedinjena, budući da je Riječ preko nje otkrila Svoju moć... Jer usijano gvožđe gori, posedujući moć sagorevanja, ne kao rezultat prirodnih uslova, već stečeno iz sjedinjenja sa vatrom. I tako, jedno te isto tijelo bilo je po prirodi smrtno (doslovno - samo po sebi) i životvorno zbog hipostatskog sjedinjenja sa Riječju." Nakon Vaskrsenja, samo tijelo je počelo posjedovati nova svojstva koja mu ranije nisu bila svojstvena po prirodi, već su se manifestirala samo zahvaljujući hipostatskom sjedinjenju sa Božanskim. Ova nova svojstva su već postala neodvojiva od ljudske prirode. „Uskrsenje Gospodnje bilo je sjedinjenje tela, već nepotkupljiv, i duše“ – to jest, pre Vaskrsenja, prema Damaskinovoj misli, telo Hristovo nije bilo netruležno, već dobija takve osobine samo u Vaskrsenju. Razlika između Hristovog tela posle Vaskrsenja je u tome što je prošlo kroz zaključana vrata, nije se umorilo, nije mu trebalo hranu, san i piće. (Prepodobni Maksim Ispovednik: „Kao što je kod Adama sklonost njegove lične volje ka zlu lišila prirodu [ljudsku] zajedničku slavu, pošto je Bog procenio da osoba koja je pogrešila svoju neće biti tako dobra da ima besmrtnog prirode, pa je u Hristu sklonost Njegove lične volje za dobrom oduzela svu (ljudsku) prirodu uobičajene pokvarenosti, kada je tokom Vaskrsenja priroda kroz nepromjenjivost volje pretvorena u nepropadljivost jer je Bog razumno zaključio da osoba koja ne promijeni svoju volju može ponovo dobiti besmrtnu prirodu. “Čovjek”, ja nazivam inkarniranog Boga Riječju, koji je kroz inkarnaciju hipostazno povezao razumno i živo tijelo sa Sobom. Jer ako je promjena svoje volje unijela strast, pokvarenost i smrtnost u prirodu [ljudsku], onda nepromjenljivost samovolje u Kristu ponovo se vratila ovoj prirodi kroz Vaskrsenje bestrasnost, netruležnost i besmrtnost").

Međutim, pošteno radi, treba napomenuti da ponekad sveti oci imaju izjave o osobinama Hristovog tela, koje su u skladu sa mišljenjima aftartodoketa (na primer, sv. Ignacije - „Ne treba misliti da telo Hristov je dobio takva svojstva tek posle vaskrsenja.Ne!kao telo svesavršenog Boga, uvijek ih je imao, a nakon vaskrsenja ih je samo neprestano manifestirao". Sv. Ilarije Piktavski: "Božanske životvorne sile koje su preplavile telo Hristovo pobedile su sve slabosti ljudske prirode. Slabost stvorene prirode bila je karakteristična i za telo Hristovo, ali bila je savladana snagom više prirode i mogla bi se otkriti samo ako bi Ga božanske sile, kao da se udaljavale, prepustile njegovoj vlastitoj prirodi... Stoga su sva Kristova poniženja, poput gladi i smrti, bila Njegova dobrovoljna stanja. ne u smislu da je, dobrovoljno prihvativši prirodu čovjeka, dobrovoljno preuzeo posljedice inkarnacije, tj. slabosti stvorenog bića, već u tome što je u običnom stanju bio nedostupan tim slabostima i iskusio ih kada je, da bi obnovio čoveka, dozvolio da se one otkriju... Pošto Hristos nije samo čovek, već i tada mu nije bila potrebna hrana... I tokom posta nije iskusio glad").

Kako onda da razumemo izreke otaca koji govore da je telo Hristovo posedovalo sve te osobine i pre Vaskrsenja? Jedini izlaz- prepoznati ove izjave kao priznanje "antropološkom minimalizmu" karakterističnom za aleksandrijsku školu, da se ovdje vidi naglasak svetih otaca na dobrovoljnosti Hristovih stradajućih stanja, koje je On shvatio proizvoljno, a ne iz nužnost prirode.

Ako pretpostavimo da je Hristovo čovečanstvo i pre Vaskrsenja već posedovalo sve osobine obožene prirode – tj. neraspadljivost, nedostatak potrebe za hranom, odmorom itd., onda su sve manifestacije ovih ljudskih svojstava u Hristu nešto napravljeno, veštačko, neka vrsta igre ili predstave: želeo sam - počeo sam da osećam glad, hteo sam - počeo sam umoriti se, i "Obično je bio nepristupačan za ove slabosti" kako kaže Ilarije iz Piktavije. Drugim riječima, Krist praviČovječanstvo je iskusiti ono što jeste u normalnom stanju(tj. u prirodnom) nije bilo neobično. A ovo je aftartodoketizam, koji je o manifestacijama korupcije govorio kao o "činovima natprirodnog popuštanja", "poučnim obmanama". „Dakle“, piše sv. Jovan Damaskin, - kao ludi Julijan i Gvajana, reći da je telo Gospodnje, u skladu sa prvim značenjem kvarenja, bilo netruležno pre vaskrsenja, je zao. za, ako je bila nepotkupljiva, onda nije bila ista suština kod nas, a takođe i sablasno ono što se dogodilo, kaže Jevanđelje, dogodilo se: glad, žeđ, ekseri, perforacija rebra, smrt. Ako se to dogodilo samo na sablasni način, onda je misterija Kuće bila laž i obmana, i On je očigledno samo, a ne istinski, postao čovjek, i sablasno, a ne istinski, mi smo spašeni; ali ne! a oni koji to govore, neka izgube svoje učešće u spasenju!" ...

2. Smrtnost Hristovog tela

Po pitanju smrtnosti Hristovog tela postoji potpuno jasan stav Crkve, koja je poricala iluzornost stradanja i smrti Hristove i insistirala da Hristos stvarno, a ne sablasno patio i stvarno umro. Stvarnost, a ne "privid" Hristove smrti, proizašla je iz punoće percipirane ljudske prirode. Svi rani apologeti su stalno obraćali pažnju na to - svschmch. Ignacije Bogonosac, sv. mučiti. Justin Filozof i drugi.

Međutim, i sveti oci jednoglasno kažu da je Hristos umro. dobrovoljno, a ne iz nužde. I tu nastaju poteškoće: kako to razumjeti dobrovoljnosti Hristova smrt?

Prema jednoj tački gledišta, Logos dobrovoljno percipira smrtnu ljudsku prirodu, „koja nije mogla a da ne umre“, kako sv. Atanasije Veliki - i tako dalje. smrt je prirodna posljedica percepcije smrtnik ljudska priroda i prirodni završetak Njegovog zemaljskog života. Ali zbog sjedinjenja u jednoj osobi Spasitelja ljudske prirode sa Božanskom, smrt ne može zadržati Prečisto Tijelo u svojoj vlasti, a Krist je uskrsnuo iz mrtvih.

Ali postoji i drugi pogled na dobrovoljnost Hristove smrti. Zbog oboženja prirode koju je On opazio, ljudska priroda Spasitelja više nije mogla umrijeti. Ali Hristos prihvata smrt dobrovoljno u svrhu izgradnje našeg spasenja. Prema ovom gledištu, Hristos je imao netruležnu i besmrtnu prirodu u inkarnaciji, ali se kenotički umanjuje ne samo u Božanstvu, već i u čovečanstvu, ostavljajući svoju ljudsku prirodu da sledi svoju prirodnu neophodnost. U tom smislu, sv. Jovan Damaskin kaže da su „naše prirodne strasti bile u Hristu... i u skladu sa prirodom, i iznad prirode. Jer u skladu s prirodom oni su tada bili uzbuđeni u njemu, kada je dopustio tijelu da iskusi ono što je u njemu; i iznad prirode, jer u Gospodu ono što je bilo prirodno nije prethodilo Njegovoj volji, jer se u Njemu ništa nasilno ne promišlja, već je sve dobrovoljno. Za želeći - On je gladan, želeći - žedan, želeći - uplašen, želeći - umro" .

Radi jasnoće po ovom pitanju, potrebno je razdvojiti koncept "smrtnosti" kao potrebe za umiranjem i "smrtnosti" kao mogućnosti za umiranje. U suprotnom, može izgledati da oci protivreče jedni drugima, govoreći da tijelo Hristovo nije moglo ne umrijeti, drugi - da ne može umrijeti. Kada kažu da je Kristovo tijelo trebalo umrijeti kao smrtno, oni ističu stvarnost, a ne iluzornu prirodu utjelovljenja i Kristove smrti, za razliku od Dokecijanaca (uključujući autodokete) i gnostika. Kada se kaže o dobrovoljnosti smrti i mogućnosti da se ne umre, akcenat se stavlja na sliku (ili, tačnije, način, metod - τρόπος) ikonomije našeg spasenja - Hristova smrt je dakle spasonosno jer je prihvaćeno ne iz nužde grešne prirode, već proizvoljno, ne radi Njega samoga, već radi nas i radi nas. Hristos kao pravi Bog nije mogao umrijeti – jer "S Bogom je sve moguće"(), Sam Gospod kaže o svojoj smrti: „Niko mi ga (život) ne uzima, ali Dajem ga sam... Imam moć da ga položim, i imam moć da ga ponovo podignem. Ovu zapovest sam primio od svog Oca"(). Ove poslednje Hristove reči o zapovesti koju je dao Otac, kao i reči Hristove u Getsemanskom vrtu ( „Ili mislite da Ja sada ne mogu moliti Oca Svog, i On će Mi predstaviti više od dvanaest legija Anđela? kako će se Sveto pismo obistiniti, da tako bude?"()) jasno pokazuju da se ekonomija našeg spasenja trebala ostvariti samo smrću Kristovom – i zbog toga, Krist dolazi na svijet da umre i uskrsne. Hristovo božanstvo moglo bi dati besmrtnost telu Hristovom i izbaviti ga od neospornih slabosti, ali to je snishođenje, kenesis Božanskog, da nema potrebe ili potrebe, Bog Reč proizvoljno stavlja se u životne uslove palog čovečanstva, smrtnog i slabog, i, budući da je u stanju da u svakom trenutku manifestuje Svoje Božanstvo, (i manifestuje ga kada je smatrao da je potrebno i korisno, kao na primer u Preobraženju, hodanje po vodi , iscjeljenja i vaskrsenja mrtvih), ne želi to, već, naprotiv, želi ostati uz ograničenost čovjeka, i to ne samo ono „s kojim je čovjek stvoren, već i ono ograničenje koje se pojavilo u mnogo većoj mjeri u ljudskoj prirodi nakon njegovog pada”. Ako zamislimo da Hristos ne umire radi izvršenja dela spasenja, već iz nužde, to jest, smrt je za Njega jedino moguće dovršenje zemaljskog života, ali ne po ekonomiji, već po prirodnom stanju. , onda ova pretpostavka nužno implicira priznanje Hristovog grijeha, zbog kojeg je postao krivac za smrt i podložan vlasti đavola. Međutim, sam Gospod, pre svoje patnje, kaže: "Princ ovoga svijeta dolazi, a u Meni nema ničega"(). Jovan Damaskin govori o dobrovoljnosti Hristove smrti: „Gospode naš, budući bezgrešan, kao da ne stvaraš bezakonje, ne oduzimaš grijehe svijeta, čak će se i laskanje naći u njegovim ustima, nije bio podložan smrti, jer je smrt kroz njega ušla u svijet. I tako, On umire, podnoseći smrt za nas, i prinosi Sebe Ocu na žrtvu za nas."

To. smrtnost za ljudsku prirodu Hrista nije bila prirodna (kao što su Severjani tvrdili), budući da ljudska priroda je dobila svoje biće samo u Božanskoj hipostazi, i stoga, zbog komunikacije svojstava, više nije mogla umrijeti. Ali, s druge strane, ni smrt za Hrista nije bila neprirodna (kako su tvrdili aftarodoketi), jer upravo da bi patio i umro, Hristos se rađa kao smrtan i propadljiv čovek, ali bez greha.

Međutim, Njegova smrtnost je fundamentalno drugačija od naše: za nas je smrtnost neophodna; za Hrista je to samo prilika, sposobnost umiranja, ali ne nužnost po prirodi - već neophodnost za ekonomiju naš spasenje. Umiremo za sebe, za sebe - pa tako. da se smrću rodi u večni život; Hristos nije umro za sebe - već za nas. To je glavna razlika između Hristove smrtnosti i od naše i od smrtnosti predaka.

Podložnost strastima, dezintegracija prirode i ropstvo đavolu

Kao što je gore pokazano, zbog brkanja pojmova „strasti bez stida“ sa „prekornim“, nastaje velika zbrka u pitanju koje je prirode Hristos uočio – pra Adama ili oštećenu posle pada, strasnu ili bestrasnu?

U kojoj meri je strast primenljiva na Hrista kao sklonost grehu i izopačenje mentalne snage (požuda)?

Ako pretpostavimo da je u Hristu postojala takva strast, ali da se Njegova volja nikada nije naginjala činjenju greha, onda se nalazimo pred jeresom Teodora iz Mopsueta.

Prema Teodoru, Gospod je tokom svog zemaljskog života „pogubio u telu grijeh i pripitomio je požude... duša je poučavala i ohrabrivala obje njegove strasti na osvajanje i obuzdavanje telesne požude"Čovjek Isus." uživao u saradnji Reči srazmerno Njegovoj težnji ka dobru" .

„Gospod je bio ogorčen i borio se protiv bolesti više duševnih nego telesnih, i uz pomoć Božanskog do svog savršenstva, spremnije je pobedio strasti. Stoga se i sam bori uglavnom s njima. Jer nije ga zavela ovisnost o bogatstvu, niti ga je ponijela želja za slavom, nije pridavao nikakvu važnost tijelu... i samozadovoljnoj pobjedi nad njima; ali je poučavao i ohrabrivao svoje vlastite strasti da nadvladaju i obuzdaju požude tijela; jer je to učinilo božanstvo koje je živjelo u njemu, koje je izliječilo obje strane."

„Budući da ga je (Bog Reč) mnogo voleo, i sve to za sebe asimilovao i sve podneo: onda, prateći ga u svim njegovim patnjama, on ga je svojom snagom učinio savršenim kroz njih; i on ustaje iz mrtvih ne po zakonu svoje prirode, nego ga Bog Riječ svojim prisustvom, svojim djelovanjem i svojom milošću oslobađa od smrti i od onih gorkih posljedica koje dolaze odavde - on ga podiže iz mrtvih i vodi ka višem cilju."

"Bio je opravdan, i djelomično je djelovao besprijekoran udaljavanje od najgoreg i stremljenje ka najboljem, dijelom kroz postepeno poboljšanje" .

Sa stanovišta Teodora, samo smrću Hristos postiže „savršeni integritet“ i „nepromenljivost u mislima“.

Ako pretpostavimo da je “strast” koju Krist opaža bila rezultat Njegovih ličnih grijeha, onda ne može biti govora o bilo kakvoj Kristovoj pravednosti. Jasno je da je takva pretpostavka bogohuljenje, i ništa više.

Međutim, u svakom slučaju, ako je u Hristu postojala „strast“ koja je bila prekorena, to znači da je imao zlobni prirode i takođe je bio u vlasti đavola, kao i ostatak ljudske rase. Onda, naravno, On nije mogao biti nikakav Spasitelj.

Ovaj koncept predstavlja krajnost "antropološkog maksimalizma" (protojerej G. Florovski) antiohijske škole. Krist je shvaćen kao potpuno nezavisna osoba, autonomna, sa svojom voljom i djelovanjem, sa promjenom i rastom svoje prirode. Za Teodora, iako Bog prebiva u čovjeku Isusu, čovječanstvo Kristovo samo po sebi ostvaruje svoj podvig borbe sa grijehom u sebi. Teodorovu jeres su pravoslavni odlučno osudili 5. Ekumenski sabor... U 12. anatemi, učenje da je Hrist “Obuzele su me duhovne strasti i tjelesne požude i udaljio sam se od većeg zla malo pomalo, i na taj način, uspjevši u poslu, poboljšao se, a način života postao je besprijekoran... i nakon Vaskrsenja postao nepromjenjiv u mislima i potpuno bezgrešan". Antropološki maksimalizam "neminovno vodi ka potrebi da se u Hristu prepozna sopstvena ljudska ipostas, a samim tim i "asketski humanizam", koji se razotkriva (protojerej G. Florovski).

Sveti Oci su jednoglasno i kategorički negirali izopačenost, tj. kvarenje prirode u Hristu. Poštovani Jovan Kasijan: „Gospod naš... bio je iskušavan u svemu, kao i mi, osim u grehu, tj. bez izazivanja strasti, upravo On uopće nije doživio ubod tjelesne požude koju nesvjesno i neizbježno grizemo; jer kod Njega začeće nije kao ljudsko začeće." “Iako je u Njemu bilo pravog tijela... ali njenu grešnu sklonost, koja je uzrokovala zločin, On nije imao Grigorije Bogoslov: „Hristos je na sebi sagledao moju dušu i sve udove moje, opazio da je Adam, izvorno slobodan (tj. uzeo je prirodnu, a ne gnomsku volju - P.V.), koji se još nije zaodjenuo grijehom sve dok nije prepoznao zmiju (to jest, nije stekao gnomsku volju - PV), i nije jeo voće i smrt, hranio dušu jednostavnim, nebeskim mislima, bila je svijetla tajna Boga i božanskog." Drugim riječima, u Kristu je postojala ista „neiskvarenost volje“, integritet i čistoća prirode, odsustvo gnomske volje, kao u Adama prije pada, s jedne strane, a s druge strane, smrtnost, strast kao podložnost patnji i nepostiđenoj slabosti, tj. sve što je počeo posjedovati nakon pada - ali osim grijeha. Štaviše, svojstva pra Adama u Hristu su sveti oci povezivali upravo sa začećem bez sjemena i posebnim, natprirodnim načinom Hristovog rođenja. Zato oci kažu da u utrobi Djevice Marije Bog „inovira“ ljudsku prirodu. (Sv. Pogl. 1, str. 339: „Nije brak učinio Hrista božanskim telom, već On sam postaje kamenorezac sopstvenog tela, pokrivenog Božanskim prstom“...). Sv. Grigorije Palama: „Začeće... nije proizvođeno voljom tijela. Ali priliv Svetog Duha; Navještenje Arhanđela i Vjera Blessed Virgin bili razlog prebivanja Boga, a ne pristanak i iskustvo strasne požude... (tako da Hristos) - Pobednik đavola - Čovek, budući Bogočovek, uzeo je samo koren (tj. samo sam prirode) ljudskog roda, ali ne, budući da jedini nije začet u bezakonju, a ne u grijesima koje nosimo, odnosno - u tjelesnom nasladu strasti, i nečistim mislima (ljudske) prirode... kako bi bio potpuno čist i besprijekoran u punom smislu te riječi." “Da je proizašao iz sjemena, onda ne bi bio Vladar i Vođa novog i nimalo vječnog života, a budući da je stari novac, ne bi bilo moguće da u Sebi uoči punoću čistog Božanstva, i da (Njegovo) tijelo učini nepresušnim izvorom posvećenja, kako bi se viškom moći oprao pradjedovska nečistoća, i da bi prevladao za posvećenje svih narednih."

Ljudska priroda Hristova bila je neporočna, tj. ničim neiskvaren, gadan, potpun, ne samo u smislu potpunosti ljudske prirode, već i u smislu neiskvarenosti. Komadići razbijene vaze ne mogu se nazvati "savršenom vazom", čak i ako postoji svaki komad vaze. Isto tako, Hristovo čovečanstvo se naziva „savršenim“ ne samo zato što je bio punopravan čovek, bez ikakve mane (kako je učio Apolinarije, na primer), već i zato što u Njemu nije bilo unutrašnjeg rascepa i inferiornosti. Ali Hristos prihvata smrtnost i druge manifestacije pokvarenosti dobrovoljno, ne po prinudnom zakonu prirode, kao što je slučaj sa svakim čovekom, već voljno, radi ekonomije našeg spasenja – dakle, ono što je u običnom čoveku uzrok grijeha, u Kristu je postao spas za ljudski rod – prije svega, Njegova patnja i smrt. “Dakle, i Obogotvoreni i Obogotvoreni su jedno. Dakle, šta je izdržalo oboje? Kao što tvrdim, One je ušao u komunikaciju sa debelim, i drugi je, kao stasit, dijelio moje slabosti, osim slabosti grijeha“- to jest, ovdje Grigorije Bogoslov jasno ističe dvije vrste slabosti (oštećenja) – slabost prirode i slabost grijeha: prvo Krist prihvata, drugo ne.

“Za ovo se uzima ovce iz blagosti i kao haljina drevne golotinje; jer takva je žrtva prinesena za nas, koja je i naziva se odjećom netruležnosti. Apsolutno, ne samo po Božanskom, u poređenju sa kojim ništa nije savršenije, nego i po uočenoj prirodi, koja je pomazana Božanskim, postala je ista sa Pomazanim i, usuđujem se reći, kupljena od Boga. .. Besprekorno i gadan; jer leči od sramote i od nedostataka i nečistoća koje izaziva oštećenje; jer iako je preuzeo naše grijehe i patio od bolesti, ali On sam nije prošao ništa što bi zahtijevalo izlječenje" .

U čoveku je sama nestalnost volje, njena kolebanja dokaz greha, jer ova nestabilnost nastaje zbog nedostatka tvrdnje u dobru i/i zbog nepoznavanja dobra: osoba može oklijevati u odluci ne samo zato što njegova volja nije odobrena u dobru, već i zato što ne zna da u datoj situaciji postoji dobro i šta - zlo i. U Hristu, naravno, nije bilo oklijevanja, jer, prema svjedočenju proroka Isaije, "Prvo, ni ne razumej Odbaci dobro ili zlo, odbaci zlo, jež bira dobro"(). Da se poslužim terminologijom sv. Maksima, „u Hristu za čovečanstvo nije bilo γνώμη, odnosno spontane volje sklone jednoj ili drugoj odluci nakon izbora različitih motiva, nakon kolebanja između dobra i zla. Takva (gnomska) volja ne bi mogla postojati u Kristu, jer bi inače uz nju bila uvedena posebna ljudska ličnost, koja bi lično odlučivala o određenim radnjama i istovremeno se postepeno razvijala u definicijama svoje volje."

Da bismo bolje razumeli stanje ljudske prirode Hristove, potrebno je da se zadržimo na značenju Njegovih iskušenja.

Pokornost grijehu i značenje iskušenja i smrti Kristove

Kao što je gore pokazano, u ljudskoj prirodi nepostiđene strasti su svojevrsna kapija ka grijehu i strastima, kroz koje zle sile ulaze u čovjeka i porobljavaju ga sebi kroz čovjekovu sklonost ka zadovoljstvu.

U Hristu su ova „vrata greha“ – strasti bez stida – takođe bila otvorena za napade zlih duhova. Ali, kako kaže Vasilij Seleukisky, ko bi mogao spasiti osobu bez inkarnacije, “ želio je da se priroda, umanjena grijehom, pokaže u sebi jačom od grijeha, kako bi osudio grijeh u tijelu, Da proširi svoju pravednost na sve i da ukine „onoga koji ima moć, tj. đavo ". Sv. To isto kaže i Grigorij Palama: "Bilo je potrebno da pobijeđeni postane pobjednik nad pobjednikom, a nadmudrili nadmudri."

Kako se to dogodilo lijepo opisuje sv. Maksim Ispovednik:

Kada kaže da su zle sile, videći prirodnu (nesramnu) strast u Hristu, poverovale da je On s prinudnom nuždom donio je na Sebe zakon prirode i stoga ga je napao, nadajući se da će kroz prirodne strasti uvjeriti i usaditi u svoju maštu neprirodne strasti, i time učiniti nešto što im je ugodno... On, na prvom iskušenju iskušenjem zadovoljstava, dopuštajući im da se igraju svojim lukavstvima, uklonio ih od Sebe i izbacio ih iz prirode, a sam im je ostao nedostupan i nedostupan... Dakle, Hristos na iskušenju u pustinji On tjera demone daleko od ljudske prirode, izliječivši strast prirode u odnosu na zadovoljstvo i izbrišući rukopis u sebi, koji se sastoji u dobrovoljnom pristanku na strast zadovoljstva.

U trenutku smrti na krstu, Hristos dozvoljava sotoni da izvrši drugi napad kroz iskušenje patnje - tako da, potpuno iscrpivši u sebi pogubni otrov njihove zlobe, nekako iscrpi vatru, potpuno je uništi u ljudskoj prirodi i ukloni početak i moć od Njega za vrijeme smrti krsta. Dakle, Spasitelj izbacio iz ljudske prirode strast u odnosu na bol, od koje je volja čoveka slabo bežala, zbog čega je neprestano i protiv želje bio pritisnut strahom od smrti, držeći se ropstva zadovoljstva da bi živeo..

Odvukao ih je od Sebe u trenutku smrti, trijumfirajući nad njima kada su Mu se obraćali radi spletki, i praveći ih ruglom na Krstu zbog egzodusa duše, nakon što u njegovoj strasti za bilo čim neobičnim nisu našli baš ništa. prirodi, iako se posebno očekuje da će u Njemu pronaći nešto ljudsko s obzirom na prirodnu strast prema tijelu .

Dakle, Hristos je preuzeo na sebe one posledice pada, koje su bile nepremostiva prepreka između Boga i čoveka: „prirodne, nepostiđene strasti“ po ljudskoj prirodi – prirodnom asimilacijom, sasvim je stvarno, kao nešto što je Njemu svojstveno po prirodi; i "prijekorne strasti" - tj. ljudskim grijesima i porocima - relativnom asimilacijom, čovjekoljubljem, "suosjećanjem" - sažaljenjem - prema čovjeku koji je doživio kao da je grešnik grijeh, zakletvu, neposlušnost, neznanje, bogonapuštenost, ali u isto vrijeme ne biti umiješan u bilo kakav grijeh. Zahvaljujući nepromjenjivosti volje i ipostasnom jedinstvu sa Božanskim, sve ove strasti i grijesi su uništene, demonski napadi odbijeni, a sama smrt nije bila u stanju da zadrži čistu dušu Bogočoveka u svojoj vlasti.

Zaključak

Djelo spasenja koje je Krist izvršio može se predstaviti na dva načina ili puta – silazni i uzlazni.

Prva vizija je silazni put spasenja. Hristos se rađa savršen u čovečanstvu i po Božanstvu, Njegovo čovečanstvo je po svojoj čistoti i bezgrešnosti slično onom iskonskom pre Pada. Da bi ostvario spasenje, On u inkarnaciji preuzima na sebe posljedice pada - nepokajane slabosti, asimilirajući ih u svoju suštinu u suštini. On prihvata prijekorne strasti prema relativnoj percepciji. U Hristu nije bilo borbe s prijekornim strastima u Njemu, nije bilo dvoumljenja između činjenja dobra i grijeha, nije bilo borbe misli. Ali On se samovoljno stavlja u sve one uslove koji prate ljudski grijeh, u kojima se događa život i pad ljudi, On se samovoljno iscrpljuje, doživljava (zaista!) sve one uzroke i posljedice grijeha, kojima je čovjek sadržan u moć grijeha i ropstvo đavola, sve do Boga napuštenosti. Postepeno, Hristos je sve više uronjen u element ljudskog greha, ali ga prihvata kao beznačajnu, ali relativnu percepciju, ostajući potpuno stran ličnom grehu, On na krstu uočava samu granicu greha – bogoostavljenost, i u svom vaskrsenju postaje glava novog čovečanstva - preporođenog i spašenog...

Druga vizija ekonomije spasenja je uzlazni put. Hristos se rađa sa posledicama koje su postale karakteristične za ljudsku prirodu nakon pada, a koje služe kao uzrok ličnih greha i robovanja đavolu u čoveku. Nepromjenljivošću svoje volje Krist liječi strast prirode u odnosu na zadovoljstvo i patnju, tjera zle duhove iz ljudske prirode itd. Postepeno se odvija proces sve većeg oboženja ljudske prirode, koji se konačno završava Vaskrsenjem Hristovim, kada iz smrti ustaje nova priroda, bez onih slabosti i strasti na kojima je bila ukorenjena u svakom čoveku, ali ne i u Hristu.

Možete suprotstaviti ove dvije vizije jedna drugoj. Ali zar se ne mogu posmatrati kao dva pogleda sa različitih gledišta na istu temu? Obe tačke gledišta samo su posveta „antropološkom maksimalizmu” Antiohije ili „antropološkom minimalizmu” Aleksandrije. Uostalom, bilo koja analogija, bilo koja shema nikada ne može biti identična toj velika tajna ekonomija našeg spasenja, u koju anđeli ne mogu prodrijeti (), već samo pomaže da joj se donekle približimo, da je vidimo sa različitih strana. Međutim, glavni motiv istočnih otaca nije zločin i neminovna kazna, već život i smrt, biće i nebiće, Bog i đavo. Dakle, Hristov iskupiteljski podvig nije u zadovoljenju Božanske pravde u pravnom smislu, već u povratku izgubljena ovca u stado Njegovih ovaca, u povratak ljudi iz ropstva đavolu u slobodu sinova Božijih.