Godine 1054. kršćanska crkva se raspala na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (grko-katoličku). Istočna hrišćanska crkva je počela da se naziva pravoslavnom, tj. pravoslavni, i oni koji ispovijedaju kršćanstvo po grčkom obredu - pravoslavni ili vjernici.

“Veliki raskol” između istočne i zapadne crkve sazrijevao je postepeno, kao rezultat dugih i složenih procesa koji su počeli mnogo prije 11. stoljeća.

Nesuglasice između istočne i zapadne crkve prije raskola (sinopsis)

Razlike između Istoka i Zapada, koje su izazvale "veliki raskol" i nagomilale se stoljećima, bile su političkog, kulturnog, eklisiološkog, teološkog i ritualnog karaktera.

a) Političke razlike između Istoka i Zapada bili su ukorijenjeni u političkom antagonizmu između papa i vizantijskih careva (basileus). U danima apostola, kada je kršćanska crkva bila tek u povojima, Rimsko carstvo je bilo ujedinjeno carstvo i politički i kulturno, na čelu s jednim carem. Od kraja III veka. carstvo, de jure još ujedinjeno, de facto podijeljeno na dva dijela - istočni i zapadni, od kojih je svaki bio pod vlašću svog cara (car Teodosije (346-395) je bio posljednji rimski car koji je bio na čelu čitavog Rimskog carstva) . Konstantin je otežao proces podele osnivanjem nove prestonice na istoku, Konstantinopolja, uz stari Rim u Italiji. Rimski biskupi, na osnovu centralnog položaja Rima kao carskog grada, i porijekla propovjedaonice od vrhovnog apostola Petra, počeli su tražiti poseban, dominantan položaj u cijeloj Crkvi. U vekovima koji su usledili, ambicije rimskih prvosveštenika su samo rasle, a ponos je tonuo sve dublje i dublje u crkveni život Zapada. Za razliku od carigradskih patrijarha, rimske pape su zadržale nezavisnost od vizantijskih careva, nisu im se pokoravali, ako nisu smatrali da je potrebno, a ponekad su im se i otvoreno suprotstavljali.

Osim toga, 800. godine papa Lav III u Rimu je krunisao carsku krunu kao rimskog cara, kralja Franaka Karla Velikog, koji je u očima njegovih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i na čijoj je političkoj moći rimski biskup mogao se osloniti na svoje tvrdnje. Carevi Vizantijskog carstva, koji su sebe smatrali nasljednicima Rimskog carstva, odbili su priznati carsku titulu za Karla. Vizantinci su na Karla Velikog gledali kao na uzurpatora, a na papsko krunisanje kao na čin raskola unutar carstva.

b) Kulturno otuđenje između Istoka i Zapada uvelike je bila posljedica činjenice da su u Istočnom Rimskom Carstvu govorili na grčkom, a u Zapadnom na latinskom. U danima apostola, kada je Rimsko Carstvo bilo ujedinjeno, grčki i latinski su se razumjeli gotovo svuda, a mnogi su mogli govoriti oba jezika. Međutim, do 450. godine, vrlo malo ljudi u zapadnoj Evropi je moglo čitati grčki, a nakon 600. godine, malo ih je u Vizantiji govorilo latinski, jezik Rimljana, iako se carstvo i dalje nazivalo Rimskim. Ako su Grci hteli da čitaju knjige latinskih autora, a Latini spise Grka, mogli su to samo u prevodu. A to je značilo da su grčki Istok i latinski Zapad crpeli informacije iz različitih izvora i čitali različite knjige, kao rezultat toga, sve više i više udaljavajući se jedno od drugog. Na istoku čitaju Platona i Aristotela, na zapadu Cicerona i Seneku. Glavni teološki autoriteti istočne crkve bili su oci epohe Vaseljenskih sabora, kao što su Grigorije Bogoslov, Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, Kirilo Aleksandrijski. Na Zapadu, najčitaniji kršćanski autor bio je Blaženi Augustin (koji je bio gotovo nepoznat na Istoku) - njegov teološki sistem je bio mnogo lakši za razumijevanje i lakše ga percipirali preobraćeni na kršćanstvo varvari nego rafinirano rasuđivanje grčkih otaca.

c) Ekleziološke razlike. Političke i kulturne razlike nisu mogle a da ne utiču na život Crkve i samo su doprinele crkvenim sukobima između Rima i Carigrada. Kroz epohu Vaseljenskih sabora Zapad se postepeno formirao doktrina o papskom primatu (tj. o rimskom biskupu kao poglavari Univerzalne Crkve) ... Istovremeno, na istoku je rastao primat carigradskog episkopa, koji je od kraja 6. veka stekao titulu „vaseljenskog patrijarha“. Međutim, na Istoku carigradski patrijarh nikada nije bio doživljavan kao poglavar Vaseljenske crkve: bio je tek drugi po rangu nakon rimskog biskupa i prvi po časti među istočnim patrijarsima. Na Zapadu se Papa počeo doživljavati upravo kao poglavar Univerzalne Crkve, kojem se Crkva u cijelom svijetu mora pokoravati.

Na istoku su postojale 4 katedrale (tj. 4 pomesne crkve: Konstantinopoljska, Aleksandrijska, Antiohijska i Jerusalimska) i, shodno tome, 4 patrijarha. Istok je priznao Papu kao prvog biskupa Crkve – ali prvi među jednakima ... Na Zapadu je postojao samo jedan prijesto koji je tvrdio apostolsko porijeklo - naime, Rimska stolica. Kao rezultat toga, Rim se počeo smatrati jedinom apostolskom stolicom. Iako je Zapad donosio odluke Vaseljenskih sabora, on sam nije igrao aktivnu ulogu u njima; u Crkvi Zapad nije vidio toliko kolegij koliko monarhiju — monarhiju Pape.

Grci su priznavali primat časti za Papu, ali ne i univerzalnu superiornost, kako je i sam Papa vjerovao. Prvenstvo "za čast" on savremeni jezik može značiti "najugledniji", ali ne ukida saborno ustrojstvo crkve (odnosno donošenje svih odluka kolegijalno sazivanjem sabora svih crkava, prvenstveno apostolskih). Papa je smatrao nepogrešivost svojim prerogativom, dok su Grci bili uvjereni da u pitanjima vjere konačna odluka ostaje ne za papu, već za koncil, koji predstavlja sve biskupe crkve.

d) Teološki razlozi. Glavna tačka teološkog spora između crkava Istoka i Zapada bio je latinski učenje o procesiranju Duha Svetoga od Oca i Sina (Filioque) ... Ova doktrina, zasnovana na trojstvenim pogledima blaženog Avgustina i drugih latinskih otaca, dovela je do promene reči Nikejsko-carigradskog Simvola vere, gde se radilo o Svetom Duhu: umesto da „od Oca ode“ na Zapadu, oni počeo da kaže „od Oca i Sina (lat. Filioque) odlazeći“. Izraz "izlazi od Oca" zasnovan je na riječima samog Krista ( cm.: Jn. 15,26) i u tom smislu ima neosporan autoritet, dok dodatak "i Sin" nema uporište ni u Svetom pismu ni u Tradiciji ranokršćanske Crkve: počeo je da se ubacuje u Simbol vjere tek u Toledu. Sabori 6.-7. vijeka, vjerovatno kao zaštitna mjera protiv arijanstva. Iz Španije, Filioque je došao u Francusku i Njemačku, gdje je odobren na Frankfurtskom saboru 794. godine. Dvorski teolozi Karla Velikog su čak počeli da zameraju Vizantincima što su izgovarali Simvol vere bez Filioque. Rim se već neko vrijeme protivi amandmanima na Simvol vjerovanja. Papa Lav III je 808. pisao Karlu Velikom da, iako je Filioque prihvatljiv sa teološke tačke gledišta, njegovo uključivanje u Simvol vere nije poželjno. Lav je postavio ploče sa simbolom vjere bez Filioque u bazilici Svetog Petra. Međutim, početkom 11. veka čitanje Simvola vere sa dodatkom "i Sin" postalo je deo rimske prakse.

Pravoslavlje se protivilo (i još uvijek protivilo) Filioque iz dva razloga. Prvo, Simbol vjere je vlasništvo cijele Crkve i bilo kakve promjene se mogu izvršiti samo na njemu Od strane Vaseljenskog sabora... Pošto je promijenio Simvol vjere bez konsultacije sa Istokom, Zapad je (prema uvjerenju Homjakova) kriv za moralno bratoubistvo, za grijeh protiv jedinstva Crkve. Drugo, većina pravoslavnih kršćana je uvjerena da je Filioque teološki pogrešan. Pravoslavni veruju da Duh dolazi samo od Oca i smatraju jeresom reći da i On dolazi od Sina.

e) Ritualne razlike između Istoka i Zapada postojale su kroz istoriju hrišćanstva. Liturgijski statuti rimske crkve razlikovali su se od statuta istočnih crkava. Čitav niz obrednih sitnica podijelio je Crkve Istoka i Zapada. Sredinom 11. vijeka, glavno pitanje ritualne prirode, oko koje su se rasplamsale polemike između Istoka i Zapada, bilo je upotreba beskvasnog hleba od strane Latina na Euharistiji, dok su Vizantinci konzumirali kvasni hleb. Iza ove naizgled beznačajne razlike, Vizantinci su uvidjeli ozbiljnu razliku u teološkom pogledu na suštinu Tijela Kristovog, poučavanom vjernicima u Euharistiji: ako kvasni kruh simbolizira činjenicu da je tijelo Kristovo jednosuštinsko s našim tijelom, onda je beskvasni hleb simbol razlike između Hristovog i našeg tela. U služenju na beskvasnom kruhu, Grci su vidjeli pokušaj u srcu istočne kršćanske teologije – doktrini oboženja (koja je bila malo poznata na Zapadu).

Sve su to bile nesuglasice koje su prethodile sukobu 1054. godine. Na kraju su se Zapad i Istok razišli oko doktrinarnih pitanja, uglavnom oko dva pitanja: o papskom primatu i o Filioqueu .

Razlog razlaza

Neposredni povod za crkveni raskol bio je sukob između prvojerarha dviju prestonica - Rima i Carigrada .

Rimski prvosveštenik je bio Leo IX... Dok je još bio njemački biskup, dugo je odbijao rimsku stolicu, a samo je na uporne zahtjeve sveštenstva i samog cara Henrika III pristao da prihvati papinsku tijaru. Jednog kišnog jesenjeg dana 1048. godine, u košulji grube kose - odjeći pokajnika, bosih nogu i glave posute pepelom, ušao je u Rim da preuzme rimski prijesto. Ovo neobično ponašanje laskalo je ponosu građana. Uz trijumfalne povike iz gomile, odmah je proglašen papom. Lav IX je bio uvjeren u veliki značaj Rimske stolice za cijeli kršćanski svijet. Dao je sve od sebe da obnovi prethodno poljuljani papski uticaj i na Zapadu i na Istoku. Od tog vremena počinje aktivno povećanje kako crkvenog, tako i društveno-političkog značaja papstva kao institucije vlasti. Papa Lav je postigao poštovanje prema sebi i svom resoru ne samo kroz radikalne reforme, već i aktivno djelujući kao branitelj svih potlačenih i uvrijeđenih. To je ono što je nagnalo papu da traži politički savez sa Vizantijom.

U to vrijeme, politički neprijatelji Rima bili su Normani, koji su već osvojili Siciliju i sada prijetili Italiji. Car Henrik nije mogao papi pružiti potrebnu vojnu podršku, a papa nije želio odustati od uloge branioca Italije i Rima. Lav IX odlučio je da zatraži pomoć od vizantijskog cara i carigradskog patrijarha.

Od 1043. godine carigradski patrijarh je Mikhail Kerullarius ... Poticao je iz plemićke aristokratske porodice i zauzimao je visok položaj pod carem. Ali nakon neuspjelog puča u palači, kada je grupa zavjerenika pokušala da ga uzdigne na prijestolje, Michael je lišen imovine i nasilno postrižen u monaha. Novi car Konstantin Monomah postavio je progonjenog za svog najbližeg savetnika, a zatim je, uz saglasnost sveštenstva i naroda, Mihailo preuzeo patrijaršijsku stolicu. Prepustivši se službi Crkvi, novi patrijarh je zadržao crte vlastodržaca i državotvorne ličnosti koja nije mogla da trpi omalovažavanje svog autoriteta i autoriteta Carigradske stolice.

U rezultirajućoj prepisci između pape i patrijarha, Lav IX je insistirao na primatu rimske stolice ... U svom pismu je istakao Mihailu da Carigradska crkva, pa čak i ceo Istok, treba da se pokoravaju i poštuju Rimsku Crkvu kao majku. Ovom odredbom, Papa je opravdao i ritualna neslaganja između Rimske Crkve i Crkava Istoka. Michael bio spreman da se pomiri sa svim neslaganjima, ali po jednom pitanju njegov stav je ostao nepomirljiv: on je nije želeo da prizna rimsku stolicu iznad Carigrada ... Rimski biskup nije želio pristati na takvu ravnopravnost.

Početak razlaza

Veliki raskol iz 1054. i odvajanje crkava

U proleće 1054. godine, ambasada iz Rima na čelu sa kardinal Humbert , zgodna i arogantna osoba. Sa njim su kao legati stigli đakon-kardinal Fridrik (budući papa Stefan IX) i nadbiskup Petar od Amalfija. Svrha posete bila je susret sa carem Konstantinom IX Monomahom i razgovor o mogućnostima vojnog saveza sa Vizantijom, kao i pomirenje sa carigradskim patrijarhom Mihailom Kerularijem, ne umanjujući primat rimske stolice. Međutim, ambasada je zauzela ton koji nije bio u skladu s pomirenjem od samog početka. Papini ambasadori su se prema patrijarhu odnosili bez dužnog poštovanja, arogantno i hladno. Videvši takav odnos prema sebi, patrijarh im je uzvratio naturom. Na sazvanom saboru, Mihajlo je dodijelio posljednje mjesto papskim legatima. Kardinal Humbert je ovo smatrao poniženjem i odbio je voditi bilo kakve pregovore sa patrijarhom. Vijest koja je stigla iz Rima o smrti pape Lava nije zaustavila papske legate. Nastavili su da deluju sa istom smelošću, želeći da neposlušnom patrijarhu daju lekciju.

15. jula 1054. godine Kada je katedrala Svete Sofije bila prepuna ljudi koji se mole, legati su otišli do oltara i, prekinuvši službu, osudili patrijarha Mihaila Kerularija. Potom su na tron ​​stavili papsku bulu na latinskom, u kojoj se govorilo o izopćenju patrijarha i njegovih sljedbenika iz pričešća i izneseno je deset optužbi za jeres: jedna od optužbi odnosila se na "izostavljanje" Filioque u Simvolu vjerovanja. Izlazeći iz hrama, papini ambasadori otresli su prašinu sa svojih nogu i uzviknuli: „Neka Bog vidi i sudi“. Svi su bili toliko zadivljeni onim što su vidjeli da je zavladala smrtna tišina. Otupio od čuđenja, patrijarh je prvo odbio da prihvati bulu, ali je onda naredio da je prevedu na grčki. Kada je narodu objavljen sadržaj bule, bilo je toliko uzbuđenja da su legati morali žurno da napuste Carigrad. Narod je podržao svog patrijarha.

20. jula 1054. godine Patrijarh Mihailo Kerularije sazvao je sabor od 20 biskupa, na kojem je izdao papine legate crkvenoj ekskomunikaciji.Akti Sabora poslani su svim istočnim patrijarsima.

Tako se dogodio "veliki raskol". ... Formalno, ovo je bio jaz između Pomjesnih Crkava Rima i Carigrada, ali Carigradskog Patrijarha su kasnije podržale druge Istočne Patrijaršije, kao i mlade Crkve koje su bile dio orbite vizantijskog utjecaja, posebno Ruske. Crkva na Zapadu je na kraju usvojila naziv katolička; Crkva na Istoku naziva se pravoslavnom, jer čuva hrišćansku doktrinu netaknutom. I pravoslavlje i Rim podjednako su smatrali da su u pravu u kontroverznim pitanjima doktrine, a njihov protivnik je bio u krivu, pa su nakon raskola i Rim i Pravoslavna crkva tvrdili da su prava crkva.

Ali čak i nakon 1054. godine, prijateljski odnosi između Istoka i Zapada opstaju. Oba dijela kršćanskog svijeta još nisu shvatila cijeli ponor rascjepa, a ljudi s obje strane su se nadali da se nesporazumi mogu riješiti bez većih poteškoća. Pokušaji da se pregovara o ponovnom ujedinjenju vršeni su još vek i po. Spor između Rima i Carigrada uglavnom je izmakao pažnji običnih kršćana. Ruski igumen Danilo Černigovski, koji je hodočastio u Jerusalim 1106-1107, zatekao je Grke i Latine kako se mole na svetim mjestima u dogovoru. Istina, sa zadovoljstvom je primijetio da su se prilikom silaska Blagodatnog ognja na Uskrs grčke lampe čudesno upalile, ali su Latini bili primorani da pale svoje svjetiljke od grčkih.

Konačna podela između Istoka i Zapada došla je tek početkom krstaških ratova, koji su sa sobom doneli duh mržnje i gneva, kao i nakon zauzimanja i razaranja Carigrada od strane krstaša tokom IV krstaškog rata 1204. godine.

Pripremio Sergey SHULYAK

rabljene knjige:
1. Istorija crkve (Callistus Ware)
2. Crkva Hristova. Priče iz istorije hrišćanske crkve (Georgy Orlov)
3. Odlično crkveni raskol 1054 godine (RadioRusija, ciklus Svet. Čovek. Reč)

Film mitropolita Ilariona (Alfejeva)
Crkva u istoriji. Veliki raskol

Teme: formiranje latinske tradicije; sukobi između Carigrada i Rima; raskol iz 1051. godine; Katolicizam u srednjem vijeku. Snimanje se odvijalo u Rimu i Vatikanu.

17. jula 1054. godine prekinuti su pregovori između predstavnika istočne i zapadne crkve u Carigradu. Tako je počelo cijepanje kršćanske crkve na dvije grane - katoličku (zapadnu) i pravoslavnu (istočnu).

Kršćanstvo je postalo državna religija u Rimskom carstvu na samom njegovom opadanju, u IV veku, kada je kršten car Konstantin. Međutim, onda je neko vrijeme, pod Julijanom II, carstvo ponovo postalo pagansko. Ali od kraja veka, hrišćanstvo je počelo da vlada nad ruševinama carstva. Hrišćansko stado je bilo podeljeno na pet patrijaršija - Aleksandriju, Antiohiju, Jerusalim, Carigrad i Rim. Upravo su posljednja dva postala vodeća i najznačajnija iz prvih stoljeća kršćanstva.

Ali crkva nije bila ujedinjena u svojim ranim vekovima..

Isprva je sveštenik Arije propovedao da Hristos nije bio i čovek i Bog (kako to nalaže doktrina o Trojstvu), već je bio samo čovek. Arijanstvo je na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji nazvano herezom; međutim, arijanske parohije su nastavile postojati, iako su kasnije postale pravoslavne.

U 7. veku nakon Kalcedonskog sabora, Jermenski, Koptski (uobičajeni u severnoj Africi, uglavnom u Egiptu), etiopski i Syro-Jacobite crkve (njen antiohijski patrijarh ima rezidenciju u Damasku, ali većina njenih vjernika živi u Indiji) - koje nisu priznavale doktrinu o dvije Kristove prirode, insistirajući da on ima samo jednu - Božansku - prirodu.

Uprkos jedinstvu crkve od Kijevske Rusije do severa Španije početkom 11. veka, došlo je do sukoba između dva hrišćanska sveta.

Zapadna crkva, koja se oslanjala na papski tron ​​u Rimu, bila je zasnovana na latinskom jeziku; vizantijski svijet koristio je grčki. Lokalni propovjednici na istoku - Ćirilo i Metodije - stvorili su nova pisma kako bi promovirali kršćanstvo među Slovenima i preveli Bibliju na lokalne jezike.

Ali postojali su i potpuno svjetski razlozi za protivljenje: Vizantijsko carstvo je sebe smatralo nasljednikom Rimskog carstva, ali je njegova moć opala zbog arapske ofanzive sredinom 7. stoljeća. Varvarska kraljevstva Zapada su se sve više kristijanizirala, a njihovi vladari su se sve više obraćali papi kao sudiji i legitimizatoru svoje moći.

Kraljevi i vizantijski carevi su sve više ulazili u sukobe na Mediteranu, pa je spor oko razumijevanja kršćanstva postao neizbježan.

Glavni razlog sukoba između Rima i Carigrada bio je spor oko filioque: u zapadnoj crkvi u "Vjerovanje" (« Vjerujem... I u Duha Svetoga, Gospoda Životvornog, koji dolazi od Oca...") riječ filioque ( "i sine" iz latinskog), što je značilo snishođenje Duha Svetoga ne samo od Oca, nego i od Sina, što je izazvalo dodatne teološke rasprave. Ova praksa se i dalje smatrala prihvatljivom u 9. veku, ali su u 11. veku zapadni hrišćani u potpunosti prihvatili filioque. Godine 1054. u Carigrad su stigli legati pape Lava IX, koji je nakon neuspjelih pregovora ekskomunicirao istočnu crkvu i patrijarha.

Pojavila se i recipročna anatema Sinoda Carigradske patrijaršije, nakon čega je pomen pape nestao iz teksta liturgije na istoku..

Tako je započeo raskol crkava, koji traje do danas.

Godine 1204. sukob između crkava dobija još teži karakter: 1204. godine, tokom Četvrtog krstaškog rata, krstaši su zauzeli Konstantinopolj i podvrgli ga propasti. Naravno, Venecija je bila više zainteresovana za to, čime je uništila konkurenta na rutama mediteranske trgovine sa Istokom, ali ni tada odnos krstaša prema pravoslavlju nije se mnogo razlikovao od odnosa prema „jeresi“: crkve su oskrnavljene, ikone su razbijene.

Sredinom 13. stoljeća, međutim, pokušano je da se crkve ujedine u okviru Lionske unije.

Međutim, ovdje je politika trijumfovala nad teologijom: Vizantinci su to zaključili u periodu slabljenja svoje države, a onda je unija prestala da se priznaje.

Kao rezultat toga, formirana je pravoslavna crkva i svaka je krenula svojim putem. Obje denominacije su doživjele rascjep, u zoni stalnog kontakta između katolicizma i pravoslavlja - u zapadnoj Ukrajini i zapadnoj Bjelorusiji - nastao je unijatski pokret. Njegovi sljedbenici potpisali su se 1589 Brest Union, priznavajući vrhovnu vlast Pape, ali čuvajući grčki ritual. U njemu su kršteni mnogi seljaci, čiji su potomci kasnije postali ubijeđeni unijati.

Uniatizam (ili grkokatolicizam) je bio proganjan nakon pripajanja ovih zemalja Rusiji.

1946. godine, Brestska unija je službeno ukinuta, a grkokatoličke crkve u Ukrajini i Bjelorusiji su zabranjene.

Njihovo oživljavanje dogodilo se tek nakon 1990. godine.

U dvadesetom veku se mnogo puta govorilo o potrebi ujedinjenja crkava. Pojavio se čak i termin "sestrinske crkve" i nastao je snažan ekumenski pokret. Međutim, katoličko i pravoslavno prijestolje još uvijek su daleko od stvarnog zbližavanja.

Priča o jednom raskolu. Pravoslavlje i katolicizam

U ovoj publikaciji, čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakisa (Deseusa) "Istorija jedne šizme". Ovo je kratko istraživanje uzroka i istorije podjele između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne razmatrajući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških nesuglasica u učenju blaženog Augustina iz Iponisa, otac Placidas daje istorijski i kulturni osvrt na događaje koji su prethodili i pratili spomenuti datum 1054. godine. On pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat "dugog istorijskog procesa na koji su uticale i doktrinarne razlike i politički i kulturni faktori".

Glavni rad na prevodu sa francuskog originala obavili su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Shutova. Uređivanje i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije”.

Preteče raskola

Učenje biskupa i crkvenih pisaca, čija su djela pisana na latinskom, - sveti Ilarije Piktavski (315-367), Ambrozije Mediolanski (340-397), St. John Kasijan Rimljanin (360–435) i mnogi drugi – bio je u potpunosti u skladu sa učenjem grčkih svetih otaca: Svetog Vasilija Velikog (329–379), Grigorija Bogoslova (330–390), Jovana Zlatoustog (344–379). 407) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralnu komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj ove doktrinarne harmonije dogodio se pojavom učenja blaženog Avgustina, biskupa Iponije (354–430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuzbudljivijih misterija Hrišćanska istorija... V blaženi Augustin, koji je u najvišem stepenu bio svojstven u smislu jedinstva Crkve i ljubavi prema njemu, nije bilo ništa od jeresiarha. Pa ipak, u mnogim smjerovima, Augustin je otvorio nove puteve kršćanskoj misli koja je ostavila dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazala gotovo potpuno stranom nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Avgustin, koji je najviše "filozofirao" od crkvenih otaca, sklon je uzdizanju sposobnosti ljudskog uma na polju bogopoznanja. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca. i Sin(na latinskom - Filioque). Prema više drevna tradicija, Duh Sveti potiče, baš kao i Sin, samo od Oca. Istočni oci su se uvijek pridržavali ove formule sadržane u Sveto pismo Novog zavjeta (vidjeti: Jovan 15:26), i viđeno u Filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu Crkvu. Od 5. veka Filioque bio široko prihvaćen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.

U pogledu unutrašnjeg života, Avgustin je toliko isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti da se ispostavilo da omalovažava ljudska sloboda pred božanskim predodređenjem.

Briljantna i izuzetno privlačna Avgustinova ličnost, za života je izazvala divljenje na Zapadu, gde je ubrzo bio smatran najvećim od crkvenih otaca i gotovo se potpuno usredsredio samo na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i jansenizam i protestantizam koji su se od njega otcijepili razlikovat će se od pravoslavlja po onome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između sveštenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su u različitom stepenu iu različite forme bilo naslijeđe ili posljedice augustinizma.

U IV-V vijeku. pojavljuje se još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, prvenstvo priznato Rimskoj Crkvi proizilazilo je, s jedne strane, iz činjenice da je ona bila Crkva bivše prijestolnice carstva, as druge, iz činjenice da je ona je proslavljena propovijedanjem i mučeništvom dvojice glavnih apostola Petra i Pavla... Ali ovo je primat inter pares(“Između jednakih”) nije značilo da je Rimska crkva sjedište centralizirane vlasti Ekumenske crkve.

Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se rađa drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantnu vlast, koja bi je učinila upravnim tijelom Ekumenske crkve. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo se zasniva na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovu vlast Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću Crkvu svoju“ (Matej 16. , 18). Papa je sebe smatrao ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada priznat kao prvi rimski biskup, već i njegovim vikarom, u kojem izgleda i dalje živi vrhovni apostol i preko njega vladati Univerzalnom Crkvom.

Uprkos određenom otporu, ovu klauzulu o primatu je postepeno prihvatio čitav Zapad. Ostale Crkve u cjelini pridržavale su se drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svojim odnosima s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

VII vek. svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti brzinom munje, uz pomoć džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo vremena bilo veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili primorani da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom povjeravaju svojim predstavnicima, koji su bili na terenu, dok su oni sami morali da žive u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja značaja ovih patrijarha, a patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Halkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako je donekle postao vrhovni sudija crkava Istoka.

Pojavom Isaurijske dinastije (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717-741), Konstantin V (741-775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u danima paganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoborstva i prekinule opštenje sa ikonoklastičkim carevima. A oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku) Carigradskoj patrijaršiji, koji su do tada bili pod papinom jurisdikcijom.

Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli ofanzivi Arapa, ikonoklastički carevi su se proglasili pristalicama grčkog patriotizma, koji je bio veoma daleko od preovlađujuće univerzalističke „rimske“ ideje, i izgubili su interes za negrčke regije carstvo, posebno u sjevernoj i centralnoj Italiji, na koju su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je započeo 813. pravoslavno učenje konačno trijumfovao u Carigradu 843.

Time je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklastični carevi svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva dovela je do činjenice da su pape počele tražiti druge pokrovitelje za sebe. Ranije pape koji nisu imali teritorijalni suverenitet bili su lojalni podanici carstva. Sada, ranjeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni bez zaštite pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli doprinositi dolazak nove karolinške dinastije, nosilaca drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majoru Karlu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV kako bi eliminirao Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i iskoristiti ekskluzivno pokroviteljstvo kralja Franaka. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već potvrditi franački dvor.

Karl Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II lično je otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. On je 756. godine osvojio Ravenu od Langobarda, ali umjesto da se vrati u Carigrad, predao ju je papi, postavljajući temelje za uskoro formiranu Papsku oblast, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se dao pravni osnov za sadašnju situaciju, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat - "Konstantinov dar", prema kojem je car Konstantin navodno prenio na papu Silvestra (314-335) carske vlasti nad Zapadom.

Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća Konstantinopolja, stavio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki, kao ni kasniji germanski carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste koje bi sačuvalo jedinstvo Rumunije. Ali Karolinško carstvo je htelo da bude jedino legitimno hrišćansko carstvo i nastojalo je da zauzme mesto carigradskog, smatrajući ga zastarelim. Zato su teolozi iz pratnje Karla Velikog sebi dozvolili da osude dekrete VII vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvedu Filioque u Nikeo-Carigradskom simbolu vjere. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nepromišljenim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.

Međutim, politička podjela između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Carigrada s druge strane bila je unaprijed gotova stvar. A takav prekid nije mogao a da ne dovede do samog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

U drugoj polovini IX veka. antagonizam između Rima i Carigrada očitovao se na novoj osnovi: postavilo se pitanje kojoj jurisdikciji treba pripisati slavenske narode, koji su u to vrijeme stupali na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je takođe ostavio dubok trag u evropskoj istoriji.

U to vrijeme papa je postao Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept papine dominacije u Ekumenskoj crkvi, da ograniči miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalnih tendencija. koji su se manifestovali u delu zapadnog episkopata. Svoje postupke potkrijepio je lažnim dekretima koji su se nedugo prije toga širili, a navodno su ih izdali prethodni pape.

U Carigradu je Fotije (858–867 i 877–886) postao patrijarh. Kao što su moderni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji iz vremena njegove vladavine bili su snažno ocrnjivani od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavne vere, revni službenik Crkve. Dobro je razumeo šta veliki značaj ima prosvjetljenje Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su krenuli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju zadavljena i proterana mahinacijama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su prevesti u slovenski jezik liturgijskim i najvažnijim biblijskim tekstovima, stvarajući za to azbuku, i tako postavljajući temelje za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se takođe bavio prosvećivanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

Ali Boris, razočaran što nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod iz Carigrada, nakratko se obratio Rimu, primajući latinske misionare. Fotije je saznao da oni propovijedaju latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i, čini se, koriste Simvol vjerovanja s dodatkom Filioque.

Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija, tako da je, uz pomoć crkvenih intriga, bivši patrijarh Ignjatije, svrgnut 861. godine, vraćen na propovjedaonicu. Kao odgovor, car Mihailo III i sveti Fotije sazivaju sabor u Carigradu (867.), čiji su propisi naknadno uništeni. Ovo vijeće je, očigledno, priznalo doktrinu o Filioque jeretika, proglasio je nezakonitim papino miješanje u poslove Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su zapadni biskupi u Konstantinopolju primili pritužbe na „tiraniju“ Nikole I, sabor je predložio nemačkom caru Luju da svrgne papu.

Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869-870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872–882), vratio Fotija na stolicu. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak Filioque c Simvol vere bez osude same doktrine. Fotije je, vjerovatno ne primjećujući ovu suptilnost, odlučio da je odnio pobjedu. Nasuprot upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog veka.

Jaz u XI veku

XI vek. jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista "zlatno". Moć Arapa je konačno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893-927), koji je pokušavao da stvori Romano-bugarsko carstvo koje mu odgovara, poražen je, ista sudbina zadesila je Samuila, koji se pobunio da formira makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila carstvu. Kievan Rus nakon što je prihvatio kršćanstvo, brzo je postao dio vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine bio je praćen političkim i ekonomskim procvatom carstva.

Začudo, ali pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile su korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadne Evrope u obliku u kojem će postojati dugi niz stoljeća. A početnom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda i 987. godine - Francuske Kapetana. Ipak, upravo u 11. veku, koje je izgledalo tako obećavajuće, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.

Od početka XI veka. papino ime se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je izazvalo ovaj raskid. Možda je razlog bilo uključivanje Filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na rimski presto. Bilo kako bilo, ali za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014) Simvol vere se pevao u Rimu od Filioque.

Osim uvoda Filioque postojao je i čitav niz latinskih običaja koji su naljutili Vizantince i povećali razloge za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljna bila upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7. do 8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću oblata od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili na svoju Pashu. Simboličkom jeziku u to vrijeme pridavana je velika važnost, zbog čega su Grci upotrebu beskvasnog kruha doživljavali kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje novosti i duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koju je On prinio umjesto starozavjetnih obreda. U njihovim očima upotreba "mrtvog" hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko telo, ali ne i dušu...

U XI veku. jačanje papske vlasti nastavljeno je većom snagom, započeto u vrijeme pape Nikole I. Činjenica je da je u X vijeku. moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, jer je bila žrtva djelovanja raznih frakcija rimske aristokracije ili pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih kancelarija i njihovo dodjeljivanje laicima, brakom ili suživotom među svećenstvom... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047-1054) došlo je do prave reforme zapadne crkve. počeo. Novi papa se okružio vrijednim ljudima, većinom porijeklom iz Lorene, među kojima je bio i kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo da poprave tešku situaciju latinskog kršćanstva osim da ojačaju moć i autoritet pape. Po njihovom mišljenju, papski autoritet, kako su ga oni shvatili, trebao bi se proširiti na Univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je mogao ostati beznačajan, ali je poslužio kao izgovor za dramatičan sukob između crkvena tradicija Carigrad i zapadna reformistička struja.

U nastojanju da dobije pomoć pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argirosa, kojeg je on postavio za vladara ovih posjeda. , zauzeo pomirljiv stav prema Rimu i želeo da obnovi jedinstvo, prekinuto, kako smo videli, početkom veka... Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, koji su narušili vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Kirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, planirali su da uklone neumoljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila činjenicom da su legati na tron ​​Aja Sofije postavili bulu o ekskomunikaciji Mihaila Kirularija i njegovih pristalica. Nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je on sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.

Ishitrenom i nepromišljenom činu legata dale su važnost dvije okolnosti, što se u to vrijeme nije moglo cijeniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje Filioque, neprimjereno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantinci su postali jasni o planovima reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Predstavljena u ovoj formi, eklisiologija im se činila potpuno novom i također nije mogla a da ne proturječi apostolskoj tradiciji u njihovim očima. Nakon što su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.

1054. treba posmatrati ne toliko kao datum podele, koliko kao godinu prvog neuspelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razdvajanja

Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima vezanim za različite ideje o tajni Svetog Trojstva i o strukturi Crkve. Njima su dodane i razlike oko manje važnih pitanja vezanih za crkvene običaje i obrede.

Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad se nastavio razvijati u smjeru koji ga je dalje udaljio pravoslavni svijet i njegov duh.

S druge strane, desili su se ozbiljni događaji koji su dodatno otežali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio uništenjem Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su po vlastitom nahođenju posjekli zemlju. posjeda bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima. Sve se to vjerovatno dogodilo nenamjerno, ali je ovakav razvoj događaja bio logična posljedica stvaranja Zapadnog carstva i evolucije Latinske Crkve s početka srednjeg vijeka.

Arhimandrit Placis (Desyus) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942., sa šesnaest godina, ušao je u cistercitsku opatiju Belfontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korijenima kršćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Obazinu (departman Correz). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da pređu u pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; februara naredne godine zamonašili su se u manastiru Simonopetra na Svetoj Gori. Vrativši se nakon nekog vremena u Francusku, o. Placida je zajedno sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovala četiri metohije manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royan-u (departman Drome), u planinskom lancu Vercors . Arhimandrit Plakis je docent patrologije u Parizu. Osnivač je serije Spiritualité orientale, koju od 1966. objavljuje izdavačka kuća Belfontaine Abbey. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh pahomskog monaštva“ (1968), „Videhom istinita svetlost: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990), „ Filozofija” i pravoslavna duhovnost “(1997), “Jevanđelje u pustinji” (1999), “Vavilonska pećina: Duhovni vodič” (2001), “Osnove katekizma” (u 2 toma 2001), “Povjerenje u Neviđeno "(2002)," Telo - duša - duh u pravoslavnom smislu "(2004). 2006. godine izdavačka kuća Pravoslavnog univerziteta za humanističke nauke Svetog Tihona prvi put je ugledala prijevod knjige Dobrotolubje i pravoslavna duhovnost. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Preporučujemo Plakisu da se pozove na dodatak u ovoj knjizi – autobiografsku bilješku „Etape duhovnog putovanja“. (Približno Trans.) On je. Vizantija i rimski primat. (Col. "Unam Sanctam". br. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.

11 / 04 / 2007

Crkva hrišćanske crkve, također Great Sunrise i Odlična šema- Crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku crkvu na Zapadu sa centrom u Rimu i Pravoslavnu crkvu na Istoku sa centrom u Carigradu. Podjela izazvana raskolom još nije prevaziđena, uprkos činjenici da su 1965. obostrane anateme ukinuli papa Pavle VI i ekumenski patrijarh Atinagora.

Collegiate YouTube

• 1 / 5

  Godine 1053. počela je crkvena konfrontacija za uticaj u južnoj Italiji između carigradskog patrijarha Mihaila Kerularija i pape Lava IX. Crkve u južnoj Italiji pripadale su Vizantiji. Mihailo Kerularius je saznao da se grčki obred tu zamjenjuje latinskim i zatvorio je sve hramove latinskog obreda u Carigradu. Patrijarh nalaže bugarskom arhiepiskopu Levu Ohridskom da sastavi pismo protiv Latina, kojim bi se osudilo služenje Liturgije na beskvasnim hlebovima; post u subotu tokom Velikog posta; nedostatak pjevanja "Aleluja" tokom posta; jede zadavljenu hranu. Poslanica je poslana u Apuliju i bila je upućena biskupu Ivanu Tranijskom, a preko njega svim biskupima Franaka i "najčasnijem papi". Humbert Silva-Candida napisao je esej "Dijalog" u kojem je branio latinske obrede i osudio grčke. Kao odgovor, Nikita Stifat piše raspravu Antidijalog, ili Riječ o beskvasnim hljebovima, subotnom postu i ženidbi svećenika, protiv Humbertovog djela.

  Događaji iz 1054

  Godine 1054. Lav je poslao pismo Kerulariju, koje je, u prilog papinim tvrdnjama o punom autoritetu u Crkvi, sadržavalo dugačke izvode iz falsifikovanog dokumenta poznatog kao Konstantinov dar, insistirajući na njegovoj autentičnosti. Patrijarh je odbacio papin zahtjev na prevlast, nakon čega je Lav iste godine poslao legate u Carigrad da riješe spor. Glavni politički zadatak papinog poslanstva bio je traženje vojne pomoći od vizantijskog cara u borbi protiv Normana.

  Dana 16. jula 1054. godine, nakon smrti samog pape Lava IX, u katedrali Aja Sofija u Konstantinopolju, papski legati objavili su svrgavanje Kerularija i njegovo izopćenje. Kao odgovor, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

  Razlozi za podjelu

  Istorijska pozadina Raskoli imaju svoje korijene u kasnoj antici i ranom srednjem vijeku (počevši od pustošenja Rima od strane Alarikovih trupa 410.) i uvjetovani su pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazivanih latinskim katoličke) i istočne (grčke pravoslavne) tradicije.

  Gledište zapadne (katoličke) crkve

  1. Mihael se pogrešno naziva patrijarhom.
  2. Poput Simonijana, oni prodaju Božji dar.
  3. Poput Valesijanaca, oni osakaćuju pridošlice i čine ih ne samo sveštenstvom, već i biskupima.
  4. Poput arijanaca, kršteni se krštavaju u ime Presvetog Trojstva, posebno Latini.
  5. Poput donatista, oni tvrde da je u cijelom svijetu, s izuzetkom Grčke Crkve, nestala Crkva Kristova, prava Euharistija i krštenje.
  6. Kao i kod Nikolaita, brakovi su dozvoljeni služiteljima oltara.
  7. Poput Sevirijanaca, oni klevetaju Mojsijev zakon.
  8. Poput duhobora, oni su u Simvolu vjere odsjekli procesiju Svetog Duha od Sina (filioque).
  9. Poput manihejaca, kvasac se smatra oživljenim.
  10. Poput nazireja, Jevreji poštuju tjelesno čišćenje, novorođenčad se ne krsti prije osam dana nakon rođenja, majke se ne udostoje pričestiti, a ako su pagani, uskraćuju im se krštenje.

  Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, onda je, prema katoličkim autorima, dokaz doktrine o bezuvjetnom prvenstvu i univerzalnoj jurisdikciji rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petrova istorija postoji od 1. veka. (Klimenta Rimskog) i dalje ima svuda i na Zapadu i na Istoku (Sv. Ignjatije Bogonosac, Irinej, Kiprijan Kartaginski, Jovan Zlatousti, Lav Veliki, Gormizd, Maksim Ispovednik, Teodor Studit, itd.), stoga su pokušaji da se Rimu pripiše samo neki "primat časti" neosnovani.

  Sve do sredine 5. vijeka ova teorija je bila u prirodi nedovršenih, rasutih misli, a samo ih je papa Lav Veliki sistematski iskazivao i izlagao u svojim crkvenim propovijedima, koje je održao na dan svoje hirotonije prije sastanka talijanskih biskupi.

  Glavne tačke ovog sistema su, prvo, da sv. Apostol Petar je princeps čitavog reda apostola, nadmašujući sve ostale po moći, on je primas svih biskupa, povjerena mu je briga o svim ovcama, povjerena mu je briga o svim pastirima Crkvu.

  Drugo, svi darovi i prerogativi apostolstva, sveštenstva i pastve predani su u potpunosti i prije svega apostolu Petru, a već preko njega, a ne drugačije nego preko njegovog posrednika, daju Krist i svi drugi apostoli i pastiri.

  Treće, primatus ap. Petar nije privremena ustanova, već trajna. Četvrto, zajednica rimskih biskupa sa vrhovnim apostolom je vrlo bliska: svaki novi biskup dobija apostola. Petra na Petrovoj stolici, a samim tim i daroviti ap. Petrova blagoslovena moć preliva se na njegove naslednike.

  Iz ovoga, praktično za papu Lava, slijedi:
  1) pošto je cela Crkva zasnovana na Petrovoj čvrstini, oni koji se udaljavaju od ovog uporišta stavljaju se van tajanstvenog tela Crkve Hristove;
  2) ko zadire u autoritet rimskog episkopa i odbije da se pokori apostolskom prestolu, ne želi da se pokorava blaženom apostolu Petru;
  3) ko odbacuje moć i prvenstvo apostola Petra, ne može ni najmanje da umanji njegovo dostojanstvo, ali se oholi duh gordosti baci u podzemni svet.

  Uprkos peticiji pape Lava I da se sazove IV vaseljenski sabor u Italiji, koji je podržao kraljevski narod zapadne polovine carstva, IV vaseljenski sabor sazvao je car Markijan na istoku, u Nikeji, a zatim u Kalkedonu. , a ne na Zapadu. U koncilskim raspravama, oci Koncila su bili vrlo suzdržani u govorima papinih legata, koji su ovu teoriju detaljno izlagali i razvijali, iu izjavi Pape koju su objavili.

  Na Kalkidonskom saboru ta teorija nije bila osuđena, jer su i pored oštre forme u odnosu na sve istočne episkope, izjave legata po sadržaju, na primjer, u odnosu na patrijarha Dioskora Aleksandrijskog, odgovarale raspoloženju i smjeru celog Saveta. Ali, ipak, sabor je odbio da osudi Dioskora samo zbog činjenice da je Dioskor počinio zločine protiv discipline, ne ispunjavajući uputstva prvog časnoga među patrijarsima, a posebno zbog činjenice da se sam Dioskor usudio da izvrši ekskomunikaciju pape Lava. .

  U papskoj deklaraciji nigdje nije navedeno o Dioskorovim zločinima protiv vjere. Deklaracija se takođe završava izvanredno, u duhu papističke teorije: sveta katedrala, zajedno sa blaženopočivšim i svehvalnim apostolom Petrom, koji je kamen i temelj Katoličke Crkve i temelj pravoslavne vjere, lišava ga episkopstva i otuđuje ga od svakog svetog dostojanstva."

  Deklaraciju su saborski oci taktično odbacili, ali odbacili, a Dioskoru je oduzeta patrijaršija i dostojanstvo zbog progona porodice Kirila Aleksandrijskog, iako su podsećali na njegovu podršku jeretika Evtihija, nepoštovanje episkopa, Razbojnički sabor, itd., ali ne i za izgovaranje. aleksandrijski papa protiv pape, a ništa od deklaracije pape Lava nije odobrilo Vijeće, što je tako uzvisilo tomos pape Lava. Pravilo usvojeno na Koncilu u Kalcedonu 28 o odavanju časti kao drugom nakon Pape nadbiskupu Novog Rima kao biskupu vladajućeg grada drugog poslije Rima izazvalo je buru ogorčenja. Sveti Lav papa rimski nije priznao valjanost ovog kanona, prekinuo je opštenje sa nadbiskupom Konstantinopoljskim Anatolijem i zaprijetio mu ekskomunikacijom.

  Pogled na istočnu (pravoslavnu) crkvu

  Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je nekada bilo jedinstveno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod vlast muslimana, koji su umnogome je oslabio i skrenuo pažnju sa vjerskih problema u korist vanjske politike, s druge strane, na Zapadu se prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine pojavio vlastiti car (800. godine krunisan je Karlo Veliki u Rimu), koji je u očima njegovih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i na čiju je političku moć rimski biskup dobio priliku da se osloni u svojim tvrdnjama. Promijenjena politička situacija pripisuje se činjenici da su pape ponovo počele provoditi ideju o svom primatu, odbačenu od Kalkedonskog sabora, ne u čast i u pravoslavlju, što je potvrđeno glasanjem biskupa jednakih najviši pojedinačni autoritet u čitavoj Crkvi.

  Nakon što je papin legat, kardinal Humbert, stavio spis s anatemom na tron ​​crkve sv. Sofije protiv Pravoslavna crkva Patrijarh Mihailo je sazvao sinod na kojem je izrečena recipročna anatema:

  Zatim s anatemom na sam zli spis, kao i na one koji su ga prezentirali, pisali i po bilo kakvom odobrenju ili volji učestvovali u njegovom stvaranju.

  Optužbe protiv Latina na saboru su bile sljedeće:

  U raznim episkopskim poslanicama i saborskim dekretima, pravoslavci su krivili i katolike:

  1. Služenje Liturgije na beskvasnom hlebu.
  2. Post u subotu.
  3. Dozvoliti muškarcu da se oženi sestrom svoje preminule žene.
  4. Katolički biskupi nose prstenje sa pečatima.
  5. Hodanje katoličkih biskupa i svećenika u rat i skrnavljenje njihovih ruku krvlju ubijenih.
  6. Prisustvo žena za katoličke biskupe i prisustvo konkubina za katoličke svećenike.
  7. Jelo subotom i nedjeljom za vrijeme posta od jaja, sira i mlijeka i nepoštovanje posta.
  8. Trovanje zadavljenim mesom, strvinom, mesom sa krvlju.
  9. Jedu svinjsku mast od katoličkih redovnika.
  10. Krštenje se obavlja u jednom, a ne u tri uranjanja.
  11. Slika Križa Gospodnjeg i lik svetaca na mermernim pločama u crkvama i hodanje katolika po njima sa nogama.

  Patrijarhova reakcija na prkosan čin kardinala bila je prilično oprezna i općenito mirna. Dovoljno je reći da je u cilju smirivanja nemira zvanično objavljeno da su grčki prevodioci izopačili značenje latinskog pisma. Nadalje, na koncilu koji je uslijedio 20. jula, sva tri člana papine delegacije su ekskomunicirana iz Crkve zbog lošeg ponašanja u hramu, ali Rimska crkva nije posebno spomenuta u odluci koncila. Sve je učinjeno da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate iz Crkve i to samo zbog disciplinskih prekršaja, a ne zbog doktrinarnih pitanja. Ove anateme nisu se odnosile na zapadnu crkvu ili na rimskog biskupa.

  Čak i kada je jedan od ekskomuniciranih legata postao papa (Stefan IX), ovaj razlaz se nije smatrao konačnim i posebno važnim, pa je papa poslao ambasadu u Carigrad da se izvini za Humbertovu grubost. Ovaj događaj se počeo ocjenjivati ​​kao nešto izuzetno važno tek nakon par decenija na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, koji je svojevremeno bio štićenik već preminulog kardinala Humberta. Njegovim zalaganjem ova priča je dobila izuzetan značaj. Zatim se, već u moderno doba, vratila na Istok rikošetom iz zapadne historiografije i počela se smatrati datumom odvajanja Crkava.

  Percepcija raskola u Rusiji

  Nakon što su napustili Carigrad, papski legati su obilaznim putem otišli u Rim da obaveste druge istočne jerarhe o ekskomunikaciji Mihaila Kerularija. Između ostalih gradova, posjetili su i Kijev, gdje su ih uz prigodne počasti primili veliki knez i sveštenstvo, koje nije znalo za podjelu koja se dogodila u Carigradu.

  U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući dominikanske - od 1228.), na zemljama koje su podređene ruskim prinčevima, latinski misionari su djelovali s njihovom dozvolom (na primjer, 1181. godine poločki knezovi dozvolili su monasima augustinima iz Bremena da krste Latvijce i njima podložni Livi na Zapadnoj Dvini). U višoj klasi sklopljeni su brojni mješoviti brakovi (na nezadovoljstvo grčkih mitropolita) (više od dvadeset sa samo poljskim prinčevima), a ni u jednom od ovih slučajeva nije zabilježeno ništa slično "prelasku" s jedne konfesije na drugu. Zapadni uticaj je vidljiv u nekim oblastima crkvenog života Na primjer, u Rusiji su postojali organi prije invazije Mongola (koji su tada nestali), zvona su u Rusiju uvezena uglavnom sa Zapada, gdje su bila rasprostranjenija nego među Grcima.

  Uklanjanje međusobnih anatema

  Godine 1964. u Jerusalimu je održan sastanak patrijarha Atenagore, primasa carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI, zbog čega su u decembru 1965. ukinute međusobne anateme i potpisana zajednička deklaracija. Međutim, „gesta pravde i međusobnog praštanja“ (Zajednička deklaracija, 5) nije imala praktično ili kanonsko značenje: sama deklaracija je glasila: „Papa Pavle VI i patrijarh Atinagora I sa svojom Sinodom shvataju da je ovaj gest pravde i uzajamnog praštanja nije dovoljno da se okončaju podjele, kako drevne tako i nedavne, koje još uvijek ostaju između Rimokatoličke crkve i Pravoslavne crkve." Sa stanovišta pravoslavne crkve, preostale anateme ostaju neprihvatljive

  Priča o jednom raskolu. Pravoslavlje i katolicizam

  Ove godine cijeli kršćanski svijet istovremeno slavi glavni praznik Crkve - Vaskrsenje Hristovo. Ovo opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potiču glavne kršćanske denominacije, na nekada postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, već skoro hiljadu godina ovo jedinstvo je prekinuto između istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. kao godina koju povjesničari službeno priznaju kao godina razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postepenog razilaženja.

  U ovoj publikaciji, čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakisa (Deseusa) "Istorija jedne šizme". Ovo je kratko istraživanje uzroka i istorije podjele između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne razmatrajući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških nesuglasica u učenju blaženog Augustina iz Iponisa, otac Placidas daje istorijski i kulturni osvrt na događaje koji su prethodili i pratili spomenuti datum 1054. godine. On pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat "dugog istorijskog procesa na koji su uticale i doktrinarne razlike i politički i kulturni faktori".

  Glavni rad na prevodu sa francuskog originala obavili su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Shutova. Uređivanje i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije”.

  Preteče raskola

  Učenje biskupa i crkvenih pisaca, čija su djela pisana latinskim jezikom, kao što su sveti Ilarije Piktavski (315-367), Ambrozije Mediolanski (340-397), monah Jovan Kasijan Rimljanin (360-435) i mnogi drugi, bio je potpuno usklađen sa učenjem grčkih svetih otaca: Svetog Vasilija Velikog (329–379), Grigorija Bogoslova (330–390), Jovana Zlatoustog (344–407) i drugih. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralnu komponentu nego duboku teološku analizu.

  Prvi pokušaj ove doktrinarne harmonije dogodio se pojavom učenja blaženog Avgustina, biskupa Iponije (354–430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuzbudljivijih misterija kršćanske istorije. U blaženom Avgustinu, kome je u najvećoj meri svojstveno osećanje jedinstva Crkve i ljubavi prema njemu, nije bilo ničega od jeresiarha. Pa ipak, u mnogim smjerovima, Augustin je otvorio nove puteve kršćanskoj misli koja je ostavila dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazala gotovo potpuno stranom nelatinskim Crkvama.

  S jedne strane, Avgustin, koji je najviše "filozofirao" od crkvenih otaca, sklon je uzdizanju sposobnosti ljudskog uma na polju bogopoznanja. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca. i Sin(na latinskom - Filioque). Prema starijoj tradiciji, Duh Sveti vodi svoje porijeklo, kao i Sin, samo od Oca. Istočni oci su se uvek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zaveta (videti: Jovan 15:26), i videli su u Filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu Crkvu. Od 5. veka Filioque bio široko prihvaćen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.

  Što se tiče unutrašnjeg života, Avgustin je toliko isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti da se ispostavilo da omalovažava ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

  Briljantna i izuzetno privlačna Avgustinova ličnost, za života je izazvala divljenje na Zapadu, gde je ubrzo bio smatran najvećim od crkvenih otaca i gotovo se potpuno usredsredio samo na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i jansenizam i protestantizam koji su se od njega otcijepili razlikovat će se od pravoslavlja po onome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između svećenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitom stepenu iu različitim oblicima, ili naslijeđe ili posljedica augustinizma.

  U IV-V vijeku. pojavljuje se još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, prvenstvo priznato Rimskoj Crkvi proizilazilo je, s jedne strane, iz činjenice da je ona bila Crkva bivše prijestolnice carstva, as druge, iz činjenice da je ona je proslavljena propovijedanjem i mučeništvom dvojice glavnih apostola Petra i Pavla... Ali ovo je primat inter pares(“Između jednakih”) nije značilo da je Rimska crkva sjedište centralizirane vlasti Ekumenske crkve.

  Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se rađa drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantnu vlast, koja bi je učinila upravnim tijelom Ekumenske crkve. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo se zasniva na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovu vlast Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću Crkvu svoju“ (Matej 16. , 18). Papa je sebe smatrao ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada bio priznat kao prvi biskup Rima, već i njegovim vikarom, u kojem, takoreći, nastavlja živjeti vrhovni apostol i preko njega vlada Ekumenskom crkvom. .

  Uprkos određenom otporu, ovu klauzulu o primatu je postepeno prihvatio čitav Zapad. Ostale Crkve u cjelini pridržavale su se drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svojim odnosima s Rimskom stolicom.

  Kriza u kasnom srednjem vijeku

  VII vek. svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti brzinom munje, uz pomoć džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo vremena bilo veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili primorani da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom povjeravaju svojim predstavnicima, koji su bili na terenu, dok su oni sami morali da žive u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja značaja ovih patrijarha, a patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Halkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako je donekle postao vrhovni sudija crkava Istoka.

  Pojavom Isaurijske dinastije (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717-741), Konstantin V (741-775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u danima paganskih careva.

  Pape su podržavale protivnike ikonoborstva i prekinule opštenje sa ikonoklastičkim carevima. A oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku) Carigradskoj patrijaršiji, koji su do tada bili pod papinom jurisdikcijom.

  Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli ofanzivi Arapa, ikonoklastički carevi su se proglasili pristalicama grčkog patriotizma, koji je bio veoma daleko od preovlađujuće univerzalističke „rimske“ ideje, i izgubili su interes za negrčke regije carstvo, posebno u sjevernoj i centralnoj Italiji, na koju su polagali pravo Langobardi.

  Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva koji je započeo 813. godine, pravoslavno učenje je konačno trijumfovalo u Carigradu 843. godine.

  Time je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklastični carevi svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva dovela je do činjenice da su pape počele tražiti druge pokrovitelje za sebe. Ranije pape koji nisu imali teritorijalni suverenitet bili su lojalni podanici carstva. Sada, ranjeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni bez zaštite pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli doprinositi dolazak nove karolinške dinastije, nosilaca drugih ambicija.

  Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majoru Karlu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV kako bi eliminirao Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i iskoristiti ekskluzivno pokroviteljstvo kralja Franaka. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već potvrditi franački dvor.

  Karl Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II lično je otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. On je 756. godine osvojio Ravenu od Langobarda, ali umjesto da se vrati u Carigrad, predao ju je papi, postavljajući temelje za uskoro formiranu Papsku oblast, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se dao pravni osnov za sadašnju situaciju, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat - "Konstantinov dar", prema kojem je car Konstantin navodno prenio na papu Silvestra (314-335) carske vlasti nad Zapadom.

  Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća Konstantinopolja, stavio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki, kao ni kasniji germanski carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste koje bi sačuvalo jedinstvo Rumunije. Ali Karolinško carstvo je htelo da bude jedino legitimno hrišćansko carstvo i nastojalo je da zauzme mesto carigradskog, smatrajući ga zastarelim. Zato su teolozi iz pratnje Karla Velikog sebi dozvolili da osude dekrete VII vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvedu Filioque u Nikeo-Carigradskom simbolu vjere. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nepromišljenim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.

  Međutim, politička podjela između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Carigrada s druge strane bila je unaprijed gotova stvar. A takav prekid nije mogao a da ne dovede do samog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

  U drugoj polovini IX veka. antagonizam između Rima i Carigrada očitovao se na novoj osnovi: postavilo se pitanje kojoj jurisdikciji treba pripisati slavenske narode, koji su u to vrijeme stupali na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je takođe ostavio dubok trag u evropskoj istoriji.

  U to vrijeme papa je postao Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept papine dominacije u Ekumenskoj crkvi, da ograniči miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalnih tendencija. koji su se manifestovali u delu zapadnog episkopata. Svoje postupke potkrijepio je lažnim dekretima koji su se nedugo prije toga širili, a navodno su ih izdali prethodni pape.

  U Carigradu je Fotije (858–867 i 877–886) postao patrijarh. Kao što su moderni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji iz vremena njegove vladavine bili su snažno ocrnjivani od strane njegovih protivnika. Bio je vrlo obrazovan čovjek, duboko odan pravoslavnoj vjeri, revan služitelj Crkve. On je dobro shvatio koliko je važno prosvećivanje Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su krenuli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju zadavljena i proterana mahinacijama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su da prevedu liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slovenski jezik, stvorivši za to pismo i tako postavili temelj za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se takođe bavio prosvećivanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

  Ali Boris, razočaran što nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod iz Carigrada, nakratko se obratio Rimu, primajući latinske misionare. Fotije je saznao da oni propovijedaju latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i, čini se, koriste Simvol vjerovanja s dodatkom Filioque.

  Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija, tako da je, uz pomoć crkvenih intriga, bivši patrijarh Ignjatije, svrgnut 861. godine, vraćen na propovjedaonicu. Kao odgovor, car Mihailo III i sveti Fotije sazivaju sabor u Carigradu (867.), čiji su propisi naknadno uništeni. Ovo vijeće je, očigledno, priznalo doktrinu o Filioque jeretika, proglasio je nezakonitim papino miješanje u poslove Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su zapadni biskupi u Konstantinopolju primili pritužbe na „tiraniju“ Nikole I, sabor je predložio nemačkom caru Luju da svrgne papu.

  Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869-870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872–882), vratio Fotija na stolicu. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak Filioque c Simvol vere bez osude same doktrine. Fotije je, vjerovatno ne primjećujući ovu suptilnost, odlučio da je odnio pobjedu. Nasuprot upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog veka.

  Jaz u XI veku

  XI vek. jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista "zlatno". Moć Arapa je konačno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893-927), koji je pokušavao da stvori Romano-bugarsko carstvo koje mu odgovara, poražen je, ista sudbina zadesila je Samuila, koji se pobunio da formira makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila carstvu. Kijevska Rus je, nakon što je prihvatila kršćanstvo, brzo postala dio vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine bio je praćen političkim i ekonomskim procvatom carstva.

  Začudo, ali pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile su korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadne Evrope u obliku u kojem će postojati dugi niz stoljeća. A početnom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda i 987. godine - Francuske Kapetana. Ipak, upravo u 11. veku, koje je izgledalo tako obećavajuće, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.

  Od početka XI veka. papino ime se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je izazvalo ovaj raskid. Možda je razlog bilo uključivanje Filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na rimski presto. Bilo kako bilo, ali za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014) Simvol vere se pevao u Rimu od Filioque.

  Osim uvoda Filioque postojao je i čitav niz latinskih običaja koji su naljutili Vizantince i povećali razloge za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljna bila upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7. do 8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću oblata od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili na svoju Pashu. Simboličkom jeziku u to vrijeme pridavana je velika važnost, zbog čega su Grci upotrebu beskvasnog kruha doživljavali kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje novosti i duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koju je On prinio umjesto starozavjetnih obreda. U njihovim očima upotreba "mrtvog" hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko telo, ali ne i dušu...

  U XI veku. jačanje papske vlasti nastavljeno je većom snagom, započeto u vrijeme pape Nikole I. Činjenica je da je u X vijeku. moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, jer je bila žrtva djelovanja raznih frakcija rimske aristokracije ili pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih kancelarija i njihovo dodjeljivanje laicima, brakom ili suživotom među svećenstvom... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047-1054) došlo je do prave reforme zapadne crkve. počeo. Novi papa se okružio vrijednim ljudima, većinom porijeklom iz Lorene, među kojima je bio i kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo da poprave tešku situaciju latinskog kršćanstva osim da ojačaju moć i autoritet pape. Po njihovom mišljenju, papski autoritet, kako su ga oni shvatili, trebao bi se proširiti na Univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.

  Godine 1054. dogodio se događaj koji je mogao ostati beznačajan, ali je poslužio kao izgovor za dramatičan sukob između crkvene tradicije Konstantinopolja i zapadnog reformističkog pokreta.

  U nastojanju da dobije pomoć pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argirosa, kojeg je on postavio za vladara ovih posjeda. , zauzeo pomirljiv stav prema Rimu i želeo da obnovi jedinstvo, prekinuto, kako smo videli, početkom veka... Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, koji su narušili vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Kirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, planirali su da uklone neumoljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila činjenicom da su legati na tron ​​Aja Sofije postavili bulu o ekskomunikaciji Mihaila Kirularija i njegovih pristalica. Nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je on sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.

  Ishitrenom i nepromišljenom činu legata dale su važnost dvije okolnosti, što se u to vrijeme nije moglo cijeniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje Filioque, neprimjereno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantinci su postali jasni o planovima reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Predstavljena u ovoj formi, eklisiologija im se činila potpuno novom i također nije mogla a da ne proturječi apostolskoj tradiciji u njihovim očima. Nakon što su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.

  1054. treba posmatrati ne toliko kao datum podele, koliko kao godinu prvog neuspelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

  Nakon razdvajanja

  Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima vezanim za različite ideje o tajni Svetog Trojstva i o strukturi Crkve. Njima su dodane i razlike oko manje važnih pitanja vezanih za crkvene običaje i obrede.

  Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad je nastavio da se razvija u pravcu koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog svijeta i njegovog duha.

  S druge strane, desili su se ozbiljni događaji koji su dodatno otežali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio uništenjem Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su po vlastitom nahođenju posjekli zemlju. posjeda bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima. Sve se to vjerovatno dogodilo nenamjerno, ali je ovakav razvoj događaja bio logična posljedica stvaranja Zapadnog carstva i evolucije Latinske Crkve s početka srednjeg vijeka.

  
  

  Arhimandrit Placis (Desyus) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942., sa šesnaest godina, ušao je u cistercitsku opatiju Belfontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korijenima kršćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Obazinu (departman Correz). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da pređu u pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; februara naredne godine zamonašili su se u manastiru Simonopetra na Svetoj Gori. Vrativši se nakon nekog vremena u Francusku, o. Placida je zajedno sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovala četiri metohije manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royan-u (departman Drome), u planinskom lancu Vercors . Arhimandrit Plakis je docent patrologije u Parizu. Osnivač je serije Spiritualité orientale, koju od 1966. objavljuje izdavačka kuća Belfontaine Abbey. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh pahomskog monaštva“ (1968), „Videhom istinita svetlost: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990), „ Filozofija” i pravoslavna duhovnost “(1997), “Jevanđelje u pustinji” (1999), “Vavilonska pećina: Duhovni vodič” (2001), “Osnove katekizma” (u 2 toma 2001), “Povjerenje u Neviđeno "(2002)," Telo - duša - duh u pravoslavnom smislu "(2004). 2006. godine izdavačka kuća Pravoslavnog univerziteta za humanističke nauke Svetog Tihona prvi put je ugledala prijevod knjige Dobrotolubje i pravoslavna duhovnost. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Preporučujemo Plakisu da se pozove na dodatak u ovoj knjizi – autobiografsku bilješku „Etape duhovnog putovanja“. (Približno Trans.) On je. Vizantija i rimski primat. (Col. "Unam Sanctam". br. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007