Osnove pravoslavne vere od Jovana Damaskina vol. Prečasni Jovan Damaskin

Trenutna stranica: 1 (ukupno knjiga ima 18 stranica) [dostupan odlomak za čitanje: 12 stranica]

Font:

100% +

Prepodobni Jovan Damaskin
Tačan iskaz pravoslavne vjere

Prepodobni Jovan Damaskin

KNJIGA PRVA

Poglavlje I
Da je Božansko neshvatljivo i da ne treba istraživati ​​i otkrivati ​​radoznalost o onome što nam ne prenose sveti proroci, i apostoli, i jevanđelisti

Boga nema nigde na vidiku. Jedinorođeni Sin, uspavan u krilu Očevom, to priznanje(Jovan 1:18). Stoga je Božansko neizrecivo i neshvatljivo. Za niko ne zna Sina, samo Otac; niko ne zna Oca, samo Sin(Matej 11:27). I Sveti Duh to zna Božiji, kako duh osobe zna čak u njemu (1 Kor. 2:11). Nakon prve i blagoslovene Prirode, niko – ne samo ljudi, nego čak ni od preuranjenih sila, a ja, kažem, heruvimi i serafimi – nikada nije poznavao Boga, osim ako On sam nije otkrio kome. Međutim, Bog nas nije ostavio potpuno u mraku. Jer znanje da Bog postoji, On je prirodno sveprožimajući u svemu. I samo stvaranje, i njegov kontinuirani nastavak, i upravljanje objavljuju veličinu Božanske prirode (Mudr. 13:5). Također, i u mjeri u kojoj možemo shvatiti, On je otkrio znanje o sebi: prvo kroz zakon i proroke, a zatim preko svog Jedinorodnog Sina, Gospoda i Boga, i našeg Spasitelja Isusa Krista. Dakle, sve što nam se prenosi, i kroz zakon i preko proroka, i apostola, i jevanđelista, primamo, i razumijemo, i poštujemo, ne tražeći ništa odozgo; jer je Bog, pošto je dobar, Davalac svakog dobra, ne podložan ni zavisti ni bilo kakvoj strasti. Jer zavist je daleko od Božanske prirode, istinski nepristrasna i jedino dobra. Stoga, kao znajući sve i vodeći računa o onome što je korisno za svakoga, On je otkrio ono što je bilo korisno za nas da naučimo; a šta je tačno prevazišlo naše snage i razumijevanja, nije spomenuo. Da budemo zadovoljni sa ovim i da budemo u tome, bez pretvaranja granice vječnog i bez kršenja božanske tradicije (Izreke 22, 28)!

Poglavlje II
Šta se može izraziti govorom, a šta ne, i šta se može naučiti, a šta ne

Svako ko želi da priča ili čuje o Bogu, naravno, mora jasno da zna da iz onoga što se odnosi na nauku o Bogu i inkarnaciji nije sve neizrecivo, pa se ne može sve izraziti govorom; i nije sve nedostupno znanju, i nije mu sve dostupno; a jedno je ono što se može znati, a drugo je ono što se može izraziti govorom, kao što je jedno govoriti, a drugo znati. Dakle, veliki dio mračnih misli o Bogu ne može se adekvatno izraziti, ali o predmetima koji nas prevazilaze, primorani smo da govorimo, pribjegavajući ljudskom karakteru govora, kao što, na primjer, govorimo o Bogu [koristeći riječi] san, i ljutnja, zanemarivanje i ruke, i noge, i slično.

Da je Bog bespočetan, beskonačan, i vječan i postojan, nestvoren, nepromjenjiv, nepromjenjiv, jednostavan, nekompliciran, bestjelesan, nevidljiv, neopipljiv, neopisiv, neograničen, nedostupan umu, ogroman, neshvatljiv, dobar, pravedan, Stvoritelj svih stvorenja , svemogući, svemogući, sve nadzire, opskrbljivač o svemu, imajući vlast [nad svime], sudija - mi, naravno, znamo i ispovijedamo: isto tako da je Bog jedno, odnosno jedno Biće, i da je spoznat, i postoji u Tri ipostasi: Otac, kažem, i Sin, i Duh Sveti, i da su Otac, i Sin, i Sveti Duh u svemu jedno, osim neplodnosti i plodnosti i procesije, i da je Jedinorodni Sin, i Reč Božija, i Bog, zbog svog milosrdnog srca radi našeg spasenja po dobroj volji Očevoj i uz pomoć Presvetog Duha, bez semena. zabio, bez neraspadljivosti rođen je od Presvete Djeve i Majke Božje Marije posredstvom Duha Svetoga i sišao od Nje kao savršen čovjek; i da je Jedan te isti zajedno savršeni Bog i savršeni Čovek iz dve prirode: i Božanske i čovečanske, i da je On [poznat] u dve prirode, obdaren umom i voljom, i sposobnošću delovanja, i nezavisna, postojeća na savršen način, prema definiciji i konceptu koji priliči svima: i Božanskom, kažem, i čovečanstvu, ali [u isto vreme] jedinstvena složena Ipostas; i da je bio gladan i žedan, i izdržao trud, i bio razapet, i tri dana opazio smrt i sahranu, i uzašao na nebo, odakle je došao k nama, i doći će ponovo nakon toga. I Božansko Pismo je svjedok toga, kao i čitav niz svetaca.

Ali šta je suština Božja, ili kako je ona svojstvena svemu, ili kako se jedinorodni Sin i Bog, ponizivši Sebe, rodio kao čovek od krvi Djeve, drugačije oblikovan od onoga što je bio zakon prirode, ili kako je On hodao po vodama suhih nogu, - a mi ne znamo, i ne možemo govoriti. Dakle, nemoguće je bilo šta reći o Bogu ili čak misliti o bilo čemu suprotno onome što nam, prema Božanskoj definiciji, najavljuju ili govore i otvoreno Božanske izreke i Starog i Novog Zaveta.

Poglavlje III
Dokaz da Bog postoji

Da Bog zaista postoji, nema sumnje ni među onima koji prihvataju Sveto pismo: Stari, kažem, i Novi zavet, niti među većinom Helena. Jer, kao što smo rekli, saznanje da Bog postoji sve je u nama na prirodan način. A budući da je zlo zlih protiv ljudske prirode imalo takvu moć da je neke čak svelo na najnerazumniji i najgori od svih zala ponor uništenja - do te mjere da se tvrdi da Boga nema, pokazujući ludilo koje tumač božanskih reči David je rekao: govor je glup u njegovom srcu: Boga nema(Ps. 13, 1), zatim su učenici Gospodnji i apostoli, mudri od Duha Svetoga i Njegovom silom i milošću tvoreći božanska znamenja, uhvativši ih mrežom čudesa, izveli su ih iz bezdana. neznanja - u svetlost znanja Boga. Isto tako, baštinici ove milosti i dostojanstva, i pastiri i učitelji, primivši prosvjetljujuću milost Duha, silom čudesa i riječju milosti, prosvijetliše pomračene i okrenuše izgubljene na pravi put. Mi, koji nismo primili ni dar čuda ni dar poučavanja, jer smo se udostojili strašću za užitkom, želimo o tome da ispričamo malo o poruci koju su nam dali navjestitelji milosti, pozivajući na Otac, Sin i Sveti Duh da nam pomognu.

Sve što postoji ili je stvoreno ili nije. Dakle, ako je stvoren, onda je, u svakom slučaju, i promjenjiv, jer ono što je zbog promjene počelo, sigurno će biti podložno promjeni, ili propasti, ili se mijenjati svojom voljom. Ako nije stvorena, onda, u skladu sa konceptom sekvence, u svakom slučaju i nepromenljiva. Jer ako je bitak suprotstavljen nečemu, onda je pojam kako postoji, odnosno, njegovi kvaliteti su takođe suprotni. Dakle, ko se ne bi složio da se sve što postoji, [ne samo ono] što opažamo našim osjećajima, nego, naravno, anđeli, mijenja i mijenja i kreće na razne načine? Shvatio samo um - mislim na anđele, i duše, i demone - menja se samo od sebe, i uspeva u lepoti, i udaljava se od lepog, i napreže se, i slabi? Ostalo je zbog i rađanja i uništenja, i povećanja i smanjenja, kao promjene kvaliteta i kretanja s mjesta na mjesto? Stoga je egzistencija, kao promjenjiva, u svakom slučaju stvorena. Budući da je stvoren, u svakom slučaju je neko stvorio. Ali Stvoritelj mora biti nestvoren. Jer ako je On stvoren, onda ga je u svakom slučaju neko stvorio, sve dok ne dođemo do nečeg nestvorenog. Stoga, budući da nije stvoren, Stvoritelj je u svakom slučaju nepromjenjiv. A šta bi drugo moglo biti ako ne Bog?

A tome nas uči najkontinuiraniji nastavak stvaranja, i očuvanje, i upravljanje tu je Bog, koji je sve ovo stvorio, i sadrži, i čuva, i uvijek obezbjeđuje. Jer kako bi se suprotne prirode ujedinile jedna s drugom da zaokruže jedan svijet - mislim na prirodu vatre i vode, zraka i zemlje - i kako bi ostale neuništive da ih neka vrsta svemoćne Moći ne ujedini zajedno, i ne uvijek ih držati neuništivim?

Šta je tvorac onoga što je na nebu i onoga što je na zemlji, i šta se [kreće] kroz vazduh, i šta [živi] pod vodom, i još više, u poređenju, nebo, i zemlja, i vazduh, a priroda kao vatra i voda? Šta ga je ujedinilo i podijelilo? Šta ga je pokrenulo i pokreće ga neprestano i neometano? Nije li umjetnik ovoga i koji je u sve stavio temelje na kojima svemir ide svojim putem i kojim se upravlja? Ali ko je umetnik ovoga? Nije li Onaj koji je ovo stvorio i doveo u postojanje? Jer takvu moć nećemo dati slučaju. Jer neka porijeklo pripada slučaju, a kome - dispenzacija? Ako želite, prepustimo ovo slučaju. Kome - poštovanju i zaštiti zakona, u skladu sa kojima je to prvi put realizovano? Naravno, drugom, osim slučaja. Ali šta je ovo drugo ako ne Bog?

Poglavlje IV
o, šta postoji Bog; da je Božansko neshvatljivo

Pa šta je Bog tu je, jasno. A šta On je u suštini i prirodi - to je potpuno neshvatljivo i nepoznato. Jer jasno je da je Božansko bestjelesno. Jer kako tijelo može biti neograničeno, i neograničeno, i bezoblično, i nematerijalno, i nevidljivo, i jednostavno i nekomplicirano? Jer kako [bilo što] može biti nepromjenjivo ako je opisno i podložno strastima? I kako stvar sastavljena od elemenata može ponovo biti nepristrasna i razrešavajuća u njima? Jer dodavanje je početak borbe, borba je svađa, a svađa je uništenje; uništenje je Bogu potpuno strano.

Kako će onda biti stav da Bog sve prožima i sve ispunjava, kako kaže Sveto pismo: Ja ne punim nebo i zemlju hranom, govori Gospod?(Jer. 23:24). Jer nemoguće je da tijelo prodre kroz tijela a da se ne preseče, i da ne bude isječeno, i ne satkano, i ne suprotstavljeno, kao što se ono što pripada vlažnom miješa i rastvara.

Ako neki kažu da je ovo tijelo nematerijalno, kao ono koje helenski mudraci nazivaju petim, ali to, međutim, ne može biti, [jer] će se, u svakom slučaju, kretati kao nebo. Jer to je ono što oni zovu peto tijelo. Ko ga vozi? Jer sve što je pokretno pokreću drugi. Ko to vozi? I tako [nastaviću] u beskonačnost, dok ne dođemo do nečega što je mirno. Jer glavni pokretač je nepomičan, što je upravo ono što je Božansko. Kako to da ono što se kreće nije ograničeno mjestom? Dakle, jedino je Božansko nepomično, sve pokreće svojom nepomičnom. Stoga se mora priznati da je Božanstvo bestjelesno.

Ali ni to ne pokazuje Njegovu suštinu, kao što ne pokazuju [izraze:] nerođeno, i bespočetno, i nepromjenjivo, i netruležno, i ono što se govori o Bogu ili o postojanju Boga; jer ovo ne znači to šta Bog tu je, ali to, šta On ne jedu. A ko hoće da kaže o suštini nečega mora se objasniti - šta to tu je, ali ne to šta to ne jedu. Međutim, da kažem o Bogu, šta On tu je suštinski nemoguće. Umjesto toga, češće je govoriti [o Njemu] kroz uklanjanje svega. Jer On nije nešto od postojanja: ne kao nebiće, nego kao biće iznad svega postojećeg i iznad samog bića. Jer ako se znanje [kruži oko] onoga što postoji, ono što prevazilazi znanje, u svakom slučaju, biće više od stvarnosti. I obrnuto, ono što prevazilazi stvarnost također je više od znanja.

Dakle, Božansko je neograničeno i neshvatljivo. I samo ovo jedno - beskonačnost i neshvatljivost u Njemu je shvatljiva. A ono što o Bogu kažemo potvrdno pokazuje se ne Njegovom prirodom, već onim što je oko prirode.

Bilo da Ga nazivate dobrim, ili pravednim, ili mudrim, ili bilo šta drugo, vi ne govorite o prirodi Boga, već o onome što je blizu prirodi. Isto tako, ono što je potvrdno rečeno o Bogu ima značenje odlične negacije; kao, na primjer, razgovor o mrak u odnosu na Boga ne mislimo na tamu, već na ono što nije svjetlost, već je više od svjetlosti; i razgovaramo o tome sow razumemo ono što nije tama.

Poglavlje V
Dokaz da je Bog jedan, a ne mnogo bogova

Dovoljno dokazano da Bog tu je i da je Njegovo biće neshvatljivo. Ali da je Bog jedan, a ne mnogo bogova, ne dovode u pitanje oni koji vjeruju u Božansko pismo. Jer na početku zakona Gospod kaže: Ja sam Gospod Bog tvoj, koji sam te izveo iz zemlje Gipeta. Nemojte biti bosie inii osim ako Ja(Pr. 20, 2-3). i opet: Čuj, Izraele: Gospod Bog naš, Gospod je jedan(5. Mojsijeva 6, 4). I preko proroka Isaije: az, - On kaže, - prvi, i ja sam još uvek Bog, osim Mene. Prije Mene nije bilo u Bogu, i po Meni neće biti, osim Mene, biće(Iz. 44, 6; 43, 10). A takođe Gospod u svetim jevanđeljima ovako govori Ocu: Gle, vječni je trbuh, neka poznaju Tebe jednog istinitog Boga(Jovan 17:3). Sa onima koji ne vjeruju u Božansko pismo, razgovaraćemo na ovaj način.

Božanstvo je savršeno i nedostaje mu i dobrote i mudrosti i moći, bespočetno, beskonačno, vječno, neopisivo i, jednostavno rečeno, savršeno u svakom pogledu. Stoga, ako kažemo da postoji mnogo bogova, onda je neophodno da se uoči razlika između mnogih. Jer ako među njima nema razlike, onda je Bog jedan, a ne mnogo bogova. Ako postoji razlika između njih, gdje je onda savršenstvo? Jer ako je Bog ostavljen iza savršenstva, bilo u odnosu na dobrotu, ili moć, ili mudrost, ili vrijeme, ili mjesto, onda Boga ne može biti. Identitet u svakom pogledu pokazuje jedno, a ne mnogo.

I kako će se sačuvati neopisivost ako ima mnogo bogova? Jer tamo gdje je bio jedan, [tamo] ne bi bilo drugog.

I kako će svijetom vladati mnogi, i neće se srušiti, i neće propasti, kada bi se vidjela borba između vladara? Jer razlika uvodi kontradikciju. Ako bi neko rekao da svako kontroliše deo, šta je onda bio krivac ovog poretka i šta je podelilo [vlast] među njima? Jer to bi radije bio Bog. Dakle, Bog je jedan, savršen, neopisiv, Stvoritelj svega, i Čuvar i Upravitelj, iznad savršenstva i ispred savršenstva.

Osim toga, i zbog prirodne nužnosti, jedinica je početak dvojnika.

POGLAVLJE VI
O Reči i Sinu Božjem, dokaz pozajmljen iz razuma

Dakle, ovaj jedini Bog nije lišen Reči. Imajući Riječ, On će Ga imati ne neipostasnog, ne takvog, koji je započeo svoje postojanje i mora ga okončati. Jer nije bilo [vremena] kada je Bog bio bez Reči. Ali On uvijek ima svoju Riječ, koja je od Njega rođena i koja nije bezlična, kao naša riječ, i ne izliva se u zrak, nego je hipostazna, živa, savršena, smještena ne izvan Njega, nego uvijek prebiva u Njemu. Jer ako se rodi izvan Njega, gdje će biti? Jer, budući da je naša priroda podložna smrti i lako uništiva, stoga je naša riječ bezlična. Ali Bog, uvijek postojeći i postojeći savršen, imat će i savršenu i hipostatsku Riječ Svoju, i uvijek postojeću, i živuću, i imati sve što Roditelj ima. Jer kao što naša riječ, koja izlazi iz uma, nije ni potpuno identična s umom, niti potpuno drugačija, jer, budući da je van uma, ona je drugačija u poređenju s njim; otkrivajući sam um, on više nije sasvim drugačiji u poređenju sa umom, ali, budući da je jedan po prirodi, drugačiji je po položaju. Tako je i Reč Božje teme da Ono postoji samo po sebi, drugačije je u poređenju sa onim od koga ima ipostas. Ako uzmemo u obzir činjenicu da Ono u Sebi pokazuje ono što se vidi u odnosu na Boga, onda je [gdje] Ono po prirodi identično sa Onim. Jer kao što se savršenstvo vidi u Ocu u svemu, tako se ono vidi i u Reči rođenoj od Njega.

Poglavlje vii
O Svetom Duhu, dokazi pozajmljeni iz razuma

Reč takođe mora imati Duha. Jer naša riječ nije lišena daha. Međutim, dah u nama je stran našem biću. Jer to je privlačenje i kretanje vazduha koji se uvlači i izlazi kako bi se telo održavalo u dobrom stanju. Ono što tačno tokom uzvika čini zvuk reči, otkrivajući u sebi snagu reči. Postojanje Duha Božjeg u Božanskoj prirodi, koja je jednostavna i nesložena, mora se pobožno ispovijedati, jer Riječ nije ništa više nedovoljna od naše riječi. Ali bezbožno je smatrati da je Duh nešto strano, što dolazi u Boga izvana, baš kao što se to dešava u nama, koji smo složene prirode. Ali kako smo Ga, nakon što smo čuli za Reč Božju, smatrali ne onim koji je lišen ličnog postojanja, i ne takvim koji se javlja kao rezultat učenja, i ne takvim koji se izgovara glasom, i ne takvim koji lije u zrak i nestaje, ali postoji samostalno i nadaren slobodnom voljom, aktivan i svemoćan; i pošto smo naučili o Duhu Božijem, koji prati Reč i pokazuje Njegovu aktivnost, mi Ga ne shvatamo kao dah koji nema lično postojanje. Jer kada bi se Duh koji je u Bogu shvatio u njegovoj sličnosti sa našim duhom, tada bi veličina božanske prirode bila oborena na beznačajnost. Ali mi Ga shvatamo kao nezavisnu Silu, Koja se sama po sebi posmatra u posebnoj Ipostasi, i koja proizilazi od Oca, i počiva u Reči, i koja je njegov eksponent, i kao takva, Koja se ne može odvojiti od Boga, u Ko je Ona, i iz Reči, uz koju prati, i kao takva, koja se ne izliva na način da prestane da postoji, nego kao Moć, slična Reči, koja ipostasno postoji, živi, ​​poseduje slobodnu volja, samohodna, aktivna, uvijek željna dobra i sa svakom namjerom posjeduje moć, koja prati želju, koja nema ni početka ni kraja. Jer Ocu nikada nije nedostajalo Reči, niti Reči – Duha.

Tako je, kroz njihovo jedinstvo po prirodi, uništena zabluda Helena, koji priznaje mnoge bogove; prihvatanjem Reči i Duha ruši se židovska dogma i ostaje ono što je korisno u obe sekte: jedinstvo prirode ostaje od jevrejskog mišljenja, dok od helenskog učenja ostaje samo podela po Hipostasima.

Ako Jevrej govori protiv prihvatanja Reči i Duha, onda neka bude i osuđen i primoran na ćutanje od strane Božanskog Pisma. Jer božanski David govori o Reči: zauvek, Gospode, tvoja reč ostaje na nebu(Ps. 118, 89). i opet: ambasador je njegova riječ, a ja liječim(Psalam 106, 20). A izgovorena riječ se ne šalje i ne traje vječno. Isti David kaže o Duhu: slijedite svoj duh i oni će biti stvoreni(Psalam 103, 30). i opet: Rečju Gospodnjom nebesa su utvrđena, i duhom usta Božijih sva njihova snaga(Psalam 32:6). i posao: Duh Božiji koji me je stvorio, dah Svemogućeg me uči(Jov 33:4). Duh, koji se šalje, stvara, potvrđuje i sadrži, nije dah koji nestaje, kao što Božja usta nisu tjelesni ud. Jer i jedno i drugo treba shvatiti prema dostojanstvu Boga.

Poglavlje viii
O Svetom Trojstvu

Dakle, vjerujemo u jednoga Boga, jednog početka, bespočetnog, nestvorenog, nerođenog, oba nepodložna uništenju, i besmrtnog, vječnog, bezgraničnog, neopisivog, neograničenog, beskrajno moćnog, jednostavnog, nekompliciranog, bestjelesnog, postojanog, bestrasnog, trajnog, nepromjenjiv, nevidljiv, izvor dobrote i pravde, mentalno svjetlo, nepristupačan, moć, ne istražen nikakvim mjerama, mjeren samo Njegovom voljom, jer On može činiti što god hoće (Psalam 134:6); u moć Stvoritelja svih stvorenja, vidljivih i nevidljivih, sve sadrži i čuva, sve obezbjeđuje, dominira i dominira nad svime, zapovijeda beskonačnim i besmrtnim kraljevstvom, nema ništa neprijatelja, ispunjava sve, ništa ne obuhvata, naprotiv , koja sama obuhvata sve zajedno i sadrži, i transcendira, bez nečistoće, prodire u sva bića i biva najudaljenija od svega, i udaljena od svakog bića, kao predpostojeće i postojeće iznad svega, predbožansko, dobro, preterano punoća, birajući sve počeci i činovi, iznad i dalje početi, i čin, iznad suštine i života, i reči i misli; u moć, koja je sama svetlost, sama dobrota, sam život, sama suština, budući da ona nema svoje biće od drugog ili nečega od onoga što jeste, već je sama izvor bića za ono što postoji: za to, ono što živi je izvor života, za ono što koristi razum - razum, za sve - uzrok svih dobrih stvari; u moć - znajući sve prije njegovog rođenja; u jednu suštinu, jedno Božanstvo, jednu moć, jednu volju, jednu aktivnost, jednu počni, ujedinjeni moć, single dominacija, single kraljevstvo u tri savršene hipostaze, obje poznate i prihvaćene u jednom bogosluženju, i koje same po sebi predstavljaju predmet i vjere i služenja svakog razumnog stvorenja; u Ipostasima, nemilosrdno povezani i nedeljivi, koji čak i prevazilazi [svaku] ideju. U Oca i Sina i Svetoga Duha, u [ime] u koje smo kršteni. Jer ovako je Gospod zapovjedio apostolima da krste: krsteći ih, On kaže, u ime Oca i Sina i Svetoga Duha(Matej 28:19).

Vjerujemo u Jednog Oca, početak svega i uzrok, ne nekog rođenog, već Onoga koji je jedini nevin i nerođeni; u Stvoritelju svega, naravno, ali u Ocu, po prirodi Jedinorodnog Sina Njegovog, Gospoda i Boga i Spasitelja našega Isusa Hrista, i Iscjelitelja Presvetog Duha. I u Jedinorodnog Sina Božijeg, Jedinorodnog, Gospoda našeg Isusa Hrista, rođenog od Oca pre svih vekova, u Svetlost od Svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, Jednosuštinskog sa Ocem, kroz kome se sve desilo. Govoreći o Njemu "prije svih vjekova", dokazujemo da je Njegovo rođenje bez letenja i bez početka; jer Sin Božji nije nastao iz postojanja, sjaj slave, lik Ipostasi Otac (Jevr. 1:3), živ mudrost i sila(1 Kor. 1:24), Reč je hipostatska, suštinska, savršena i živa lik nevidljivog boga(Kol. 1,15), ali On je uvijek bio sa Ocem i u Njemu, rođen od Njega vječno i bez početka. Jer Otac nikada nije postojao, kada nije bilo Sina, nego zajedno Otac, zajedno Sin, rođeni od Njega. Jer onaj koji je lišen Sina ne bi se mogao nazvati Ocem. A ako je postojao bez Sina, onda nije bio Otac; i ako je nakon ovoga primio Sina, onda je nakon toga postao i Otac, prije toga nije bio Otac, i iz pozicije u kojoj nije bio Otac, promijenio se u onu u kojoj je postao Otac, što [ govoriti] je gore od svakog bogohuljenja. Jer za Boga je nemoguće reći da je lišen prirodne sposobnosti da se rodi. Sposobnost rađanja je rađanje iz sebe [sebe], to jest iz vlastite suštine, slične prirode.

Dakle, u vezi sa rođenjem Sina, loše je reći da je u sredini [između Njegovog nerođenja i njegovog rođenja] prošlo vrijeme i da je postojanje Sina došlo nakon Oca. Jer kažemo da je rođenje Sina od Njega, to jest, od prirode Očeve. A ako ne priznamo da je od pamtivijeka Sin rođen od Njega postojao sa Ocem, onda ćemo unijeti promjenu u Ipostas Oca, budući da je On, ne budući Otac, postao Otac poslije; jer stvaranje, čak i ako se dogodilo nakon toga, ipak nije nastalo iz bića Božijeg, već je nastalo iz nebića Njegovom voljom i moći, a promjena ne dotiče prirodu Boga. Jer rođenje se sastoji u tome da se iz bića koje rađa rađa ono što se rađa, što je slično u suštini. Stvaranje i rad se sastoji u tome da spolja, a ne iz bića onoga koji stvara i proizvodi, treba da nastane stvoreno i proizvedeno, potpuno drugačije u suštini.

Prema tome, u Bogu, koji je jedini nepristrasan, i nepromenljiv, i nepromenljiv, i uvek postoji na isti način, ravnodušno i rođenje i stvaranje; jer, budući da je po prirodi nepristrasan i postojan kao jednostavan i nekompliciran, po prirodi nije sklon da trpi strast ili tok ni u rođenju ni u stvaranju, i ne treba mu ničiju pomoć; ali rođenje je bespočetno i vječno, jer je djelo prirode i izlazi iz Njegovog bića, da se onaj koji rađa ne bi promijenio i da nema Boga prvo i Bože kasnije i da ne dobije prirast. Stvaranje u Bogu, budući da je delo volje, nije suvečno sa Bogom, jer ono što je nastalo iz nehipotetičkog po prirodi nije u stanju da bude suvečno sa bespočetnim i uvek postojećim. Prema tome, kao što čovjek i Bog ne proizvode na isti način, jer čovjek ne stvara ništa iz nepostojećeg, već ono što čini, čini od supstancije koja je postojala prije, ne samo željom, već i posjedovanjem prethodno razmišljao i zamišljao u mislima ono što mora biti, zatim se mučio rukama i trpio umor i iscrpljenost, a često nije stigao do cilja, kada se marljiv rad nije završio kako je želio, - Bože, samo oduševivši , doveo sve iz nepostojanja u postojanje; pa ne na isti način i rađaju Boga i čoveka. Za Boga neleteći, i bez početka, i bez strasti, i bez toka, i bestjelesna, i samo jedna, i beskonačna, također rađa neleteći, i bez početka, i bez strasti, i bez protoka, i bez kombinovanja; i Njegovo neshvatljivo rođenje nema ni početak ni kraj. I rađa bez početka jer je nepromjenjiv, i bez izlivanja jer je bezstrasan i bestjelesan; izvan kombinacije, i opet zato što je on bestjelesan, i zato što je samo On Bog, kome drugi ne treba; beskonačno i neprekidno jer je On bespočetan, i bez letenja i je beskonačan i uvek postoji na isti način. Jer ono što je bespočetno je beskonačno; a ono što je beskonačno po milosti ni na koji način nije bez početka, kao [na primjer] Anđeli.

Stoga, uvijek prisutni Bog rađa svoju Riječ, koja je savršena, bez početka i bez kraja, da ne bi rodila na vrijeme Bog koji ima više vrijeme i prirodu i biće. A da osoba rađa na suprotan način je jasno, jer je podložna rađanju, smrti, tečenju i porastu, i obučena je tijelom, i u svojoj prirodi ima muški i ženski spol. Za muški spol potrebna je pomoć ženskog. Ali neka je milostiv, Koji je iznad svih i Koji nadmašuje svaki razum i razum!

Dakle, Sveta Katolička i Apostolska Crkva zajedno izlažu nauk o Ocu i zajedno o Njegovom Jedinorođenom Sinu, rođenom od Njega neleteći, i bez toka, i bez strasti, i neshvatljivo, kao što samo Bog sve zna; kao što istovremeno postoje vatra i istovremeno svetlost koja iz nje izbija, i to ne prvo vatra pa svetlost, već zajedno; i kao što je svetlost, uvek rođena iz vatre, uvek u njoj, ne odvajajući se od nje ni na koji način, tako se i Sin rađa od Oca, nimalo se ne rastajući od Njega, nego uvek prebivajući u Njemu. Međutim, svjetlost koja se rađa iz vatre je neodvojiva i uvijek u njoj boravi, nema svoju hipostazu u poređenju sa vatrom, jer je to prirodni kvalitet vatre. Jedinorodni Sin Božiji, rođen od Oca neodvojivo i neodvojivo i uvek u Njemu prebiva, ima svoju Ipostas u poređenju sa Ipostasom Očevom.

Dakle, Sin se zove Reč i Sjaj jer je rođen od Oca bez sjedinjenja i bestrasnosti, i neleteći, i bez isteka, i neodvojivi. Sin i lik Očeve Ipostasi, jer je savršen i ipostasan i jednak je Ocu u svemu, osim u nerođenosti. I jedinorođeni – jer je samo On rođen od samoga Oca na jedinstven način. Jer ne postoji drugo rođenje koje se upoređuje sa rođenjem Sina Božijeg, jer nema ni drugog Sina Božijeg.

Jer iako i Duh Sveti ishodi od Oca, on ne ishodi po načinu rođenja, nego po liku procesije. Ovo je drugačiji oblik porijekla, neshvatljiv i nepoznat, baš kao i rođenje Sina. Dakle, sve što Otac ima pripada Njemu, odnosno Sinu, osim nerođenja, koje ne pokazuje razliku bića, ne pokazuje dostojanstvo, već način postojanja; isto kao što Adam, koji nije rođen, jer je stvorenje Boga, i Set, koji je rođen, jer je sin Adamov, i Eva, koja je izašla iz Adamovog rebra, jer ovaj nije rođen, čine ne razlikuju se jedni od drugih po prirodi, jer su ljudi, već prema slici porekla.

Jer se mora znati da το το άγένητον, koje je napisano kroz jedno slovo „ν”, označava nestvoreno, odnosno nestvoreno; a to άγέννητον, koje je napisano sa dva slova "νν", znači nerođeno. Dakle, prema prvom značenju, suština se razlikuje od suštine, jer je druga nestvorena suština, odnosno άγένητος - kroz jedno slovo "ν", a drugo - γενητή, odnosno stvoreno. U skladu sa drugim značenjem, suština se ne razlikuje od suštine, jer prvo biće svake vrste živih bića je άγέννητον (nerođeno), ali ne i άγένητον (tj. nije nestvoreno). Jer oni su stvoreni od Stvoritelja, nastali Njegovom Riječju, ali nisu rođeni, budući da prije nije bilo drugog homogenog iz kojeg bi se mogli roditi.

Dakle, ako mislimo na prvo značenje, onda na Tri Predbožansko Hipostasi Svetog Božanstva učestvuju [u nestvorenosti], jer su jednosuštinske i nestvorene. Ako imamo na umu drugo značenje, onda nikako, jer je samo Otac nerođen, jer On nema biće iz druge Ipostasi. I samo je jedan Sin rođen, jer je bez početka i bez letenja rođen iz bića Oca. I samo Duh Sveti je onaj koji izlazi, ne rađajući se, nego proizilazi iz bića Očevog (Jovan 15:26). Iako Božansko Pismo to uči, način rođenja i procesije je neshvatljiv.

Ali morate znati i ovo, da ime patronimija, sinovstva i procesije nije od nas preneto na blaženog Božanstva, već nam je, naprotiv, odatle preneseno, kako kaže božanski apostol: Zbog toga klečim pred Ocem, od Bezvrijednog ima svako patronim na nebu i na zemlji(Efes. Z, 14-15).

Ako kažemo da je Otac početak Sina i boliy Njega, onda ne pokazujemo da On ima prednost nad Sinom u vremenu ili prirodi (Jovan 14:28), jer kroz Njega Otac stvoriti kapke(Jevr. 1, 2). Niti u bilo kom drugom pogledu ne prevladava, ako ne u odnosu na uzrok, tj. jer je Sin rođen od Oca, a ne Otac od Sina, i zato što je Otac prirodno uzrok Sinu, pravedno kao što ne kažemo da vatra izlazi iz svetlosti, ali ono što je bolje je svetlost iz vatre. Dakle, svaki put kada čujemo da je Otac početak i boliy Sine, hajde da shvatimo ovo u smislu razloga. I kao što mi ne kažemo da vatra pripada drugoj suštini, a svjetlost drugoj, tako je nemoguće reći da je Otac druge suštine, a Sin drugačiji, nego - jedan te isti. I kao što kažemo da vatra sija kroz svjetlost koja iz nje proizlazi, a mi sa svoje strane ne pretpostavljamo da je službeni organ vatre svjetlost koja iz nje teče, već prirodna sila, tako kažemo i o Oče da sve što On jeste čini kroz svog Jedinorodnog Sina, ne kao preko službenog organa, već kao prirodnu i hipostatsku Silu. I kao što kažemo da vatra obasjava, i opet kažemo da svjetlost vatre obasjava, tako i sve što stvara Otac i Sin radi isto(Jovan 5:19). Ali svjetlost ne postoji odvojeno od vatre; Sin je savršena Ipostas, neodvojiva od Očevske Ipostasi, kao što smo gore pokazali. Jer nemoguće je da se među stvorenjem nađe slika, koja u svemu slično pokazuje u sebi svojstva Svetog Trojstva. Za stvoreno, i složeno, i prolazno, i promjenjivo, i opisano, i imanje izgled a kvarljivi kako će se jasno pokazati slobodnim od svega ovoga bitno Božanska suština? I jasno je da je sva kreacija opsjednuta većim od ovih [stanja] i da je sve to, po svojoj prirodi, podložno uništenju.

Damaskin Jovan - Tačna ekspozicija pravoslavne vere Fedosov Stanislav 128 kb / s

London Jack - Call of the Wild Fedosov Stanislav 256 kb / s

Doyle Arthur Conan - Znak četvorice Fedosov Stanislav 192 kb / s

Maks Veber - Agrarna istorija Iz antičkog svijeta Fedosov Stanislav

Ostrovsky Alexander - Ludi novac Fedosov Stanislav 192 kb / s

Gumiljov Lev - Otkriće Hazarije Fedosov Stanislav 192 kb / s

Vernadsky Georgij - Zapis ruske istorije Fedosov Stanislav 128 kb / s

Gleb Zapalsky - Istorija Ruske Crkve u sinodskom periodu Gleb Zapalsky 64 kb/s

Tačan iskaz pravoslavne vjere

Knjiga 2

Oni govore o „vekovima vekova“, jer sedam vekova sadašnjeg sveta obuhvata mnogo vekova, odnosno mnogo ljudskih života, i o tom jednom veku, koji, kako je rečeno, obuhvata sve vekove; takođe "vek veka" se naziva sadašnjost i budućnost. A besmrtni život a vječne muke označavaju beskonačnost vijeka koji dolazi. Jer vrijeme nakon vaskrsenja više se neće brojiti danima i noćima, ili bolje – tada će biti jedan nevečernji dan; jer će sunce pravde jasno obasjati pravednike, a za grešnike će doći duboka beskrajna noć. Dakle, kako će se izračunati Origenov hiljadugodišnji oporavak? Dakle, Bog je jedini Stvoritelj svih vjekova, jer je stvorio sve bez izuzetka i postojao prije vjekova.

Poglavlje II (16)

O stvaranju.

Poglavlje III (17)

O anđelima.

Dakle, anđeo je entitet obdaren umom, koji se neprestano kreće, slobodan, bestjelesan, koji služi Bogu, koji je primio besmrtnost po svojoj prirodi: samo Stvoritelj zna oblik i definiciju ove suštine. To se u poređenju sa nama naziva netjelesnim i nematerijalnim. Jer sve u poređenju s Bogom, jedino neuporedivo, ispada i grubo i materijalno, jer je samo Božansko u strogom smislu nematerijalno i bestjelesno.

Dakle, anđeo je racionalna priroda, obdarena inteligencijom i slobodnom voljom, promjenjiv po volji, odnosno dobrovoljno promjenjiv. Za sve što je stvoreno i promenljivo; samo ono što nije stvoreno je nepromenljivo, a sve što je racionalno je obdareno slobodnom voljom. Dakle, anđeoska priroda, kao razumna, nadarena umom, ima slobodu, a kao stvorena, promjenjiva je, ima moć da u dobru prebiva i napreduje, a ka zlu odstupi.

On nije sposoban za pokajanje jer je bestjelesan. Čovjek je primio pokajanje za slabost tijela.

On nije besmrtan po prirodi, već po milosti; jer sve što je po prirodi imalo početak ima i kraj. Samo Bog je vječan, odnosno: On je iznad vječnosti, jer Tvorac vremena ne zavisi od vremena, već iznad vremena.

Anđeli su druga svjetla, inteligentna, pozajmljuju svoju svjetlost od prve i bezpočetne svjetlosti, nemaju potrebu za jezikom i sluhom, ali bez izgovorene riječi međusobno saopštavaju svoje misli i odluke.

One su opisne: jer kada su na nebu, nisu na zemlji, a kada ih Bog pošalje na zemlju, ne ostaju na nebu, ali ih ne drže zidovi, vrata, brave ili pečati. Jer oni su neograničeni. Ali ja ih nazivam neograničenim jer su, voljom Božjom, oni dostojni ljudi, nisu ono što jesu sami po sebi, već se preobražavaju u skladu s tim kako ih posmatrač vidi. Jer po prirodi i u pravom smislu, samo je nestvoreno neograničeno, jer svako stvorenje određuje Bog koji ga je stvorio.

Oni imaju posvećenje izvana, a ne od sopstvenog bića - od Duha; prorokovati milošću Božjom; nemaju potrebu za brakom, jer nisu smrtni.

Budući da su umovi, oni su i na mjestima koja su poimana samo umom, a ne opisana na tjelesni način - jer po prirodi ne poprimaju oblik tijela, i trostruku dimenziju - već zato što su duhovno prisutni i djeluju tamo gdje im je naređeno, a ne mogu biti tu i tamo u isto vrijeme i djelovati.

Da li su suštinski jednaki ili se međusobno razlikuju, ne znamo. Poznaje istog Boga koji ih je stvorio, koji zna sve. Razlikuju se jedni od drugih po svjetlu i položaju; bilo da imaju stepen prema svetlosti, ili, prema stepenu, učestvuju u svetlosti, i prosvetljuju jedni druge zbog superiornosti ranga ili prirode. Ali to je jasno vrhovni anđeli prenijeti i svjetlost i znanje nižima.

Oni su jaki i spremni za ispunjenje božanske volje, a zbog svoje inherentne brzine, odmah se pojavljuju svuda, gdje god božansko poziva; i čuvaj krajeve zemlje, i vladaj narodima i državama, kako je zapovjedio Stvoritelj, i upravljaj našim poslovima i pomozi nam. Uopšte, i po Božjoj volji i po Božjoj definiciji, oni su iznad nas i uvijek oko Boga.

Oni su beskompromisni prema zlu, iako nisu nepokolebljivi, ali sada su čak i nepokolebljivi – ne po prirodi, već po milosti i vezanosti samo za dobro.

Oni razmišljaju o Bogu, koliko im je to moguće, i imaju ga kao hranu.

Budući da su iznad nas, kao bestjelesni i slobodni od svake tjelesne strasti, oni, međutim, nisu bestrasni, jer je samo Božansko bestrasno.

Uzimaju sliku, kako god Gospod Bog zapovjedi, i u toj slici se pojavljuju ljudima i otkrivaju im božanske tajne.

Oni žive na nebu, a jedna stvar koju imaju je da pevaju Boga i služe Njegovoj božanskoj volji.

Kako kaže najsvetiji, najsvetiji i veliki u teologiji Dionisije Areopagit, sva teologija, odnosno božansko Pismo, imenuje devet nebeskih bića. Božanski sveštenik ih deli u tri trostruke klase: prva je, kako kaže, uvek oko Boga i, kako mu je posvećena, u bliskoj je i neposrednoj zajednici sa Bogom – to je klasa šestokrilih Serafima i mnogočitani heruvimi i presveta prestola. Druga klasa sadrži Dominione, Snage i Autoritete, a treća i poslednja - Počeci, Arhanđeli i Anđeli.

Neki, naravno, kažu da su primili biće pre svakog stvorenja – baš kao što kaže Grigorije Bogoslov: „Pre svega, Bog izmišlja anđeoske i nebeske sile, i ta misao je postala delo“. Drugi kažu da su se dogodili nakon stvaranja prvog neba. Ipak se slažu da su stvoreni prije stvaranja čovjeka. Ali ja se slažem sa Teologom: jer je bilo potrebno stvoriti pre svega inteligentnu suštinu, zatim razumnu, a zatim od obe ljudske suštine.

Oni koji anđele nazivaju tvorcima bilo koje suštine, suštinom usta njihovog oca - đavola. Jer, poput stvorenja, anđeli nisu kreatori. Tvorac svega, Providitelj i Providitelj je Bog, samo jedan nestvoren, opjevan i proslavljen u Ocu i Sinu i Svetome Duhu.

Poglavlje IV (18)

O đavolu i demonima.

Prema tome, oni nemaju ni vlast ni moć protiv bilo koga, ako ne dobiju dopuštenje od Boga u svrhu ekonomije, kao što se dogodilo sa Jovom i kako piše u Jevanđelju o svinjama [gadarenskim]. Uz Božije dopuštenje, oni su jaki, prihvataju i mijenjaju ono što žele, sliku, u skladu sa svojom maštom.

Ni anđeli Božiji ni demoni ne poznaju budućnost na ovaj način, ali predviđaju: Anđele - kada im Bog otkrije i zapovedi da predviđaju; zašto se ono što kažu obistini. Demoni takođe predviđaju - ponekad vide daleke događaje, a ponekad samo nagađaju zašto često lažu. Ne treba im vjerovati, iako, kao što smo rekli, mnogo puta govore istinu. Oni takođe poznaju Sveto pismo.

Dakle, sve poroke su oni izmislili, kao i nečiste strasti; i iako im je dozvoljeno da iskušavaju osobu, ne mogu nikoga prisiliti; pošto od nas zavisi - izdržati ili ne izdržati njihov napad; stoga je đavolu, njegovim demonima i njegovim sljedbenicima pripremljen neugasivi oganj i vječne muke.

Morate znati da je zaljubljivanje u anđele isto što i smrt za ljude. Jer posle pada za njih nema pokajanja, kao što je za ljude nemoguće posle smrti.

Poglavlje V (19)

O vidljivom stvorenju.

Poglavlje VI (20)

O nebu.

Pošto Pismo govori o nebu i „nebesima na nebu“ (Ps. 113, 24, 23) i o „nebesima nad nebesima“ (Ps. 148, 4), a blaženi Pavle kaže da je bio „uznesen do treće nebo” (Druga Korinćanima 12:2), tada potvrđujemo da je zajedničkim početkom svijeta, kako nam je predano, stvoreno ono nebo, koje paganski mudraci, prisvojivši Mojsijevo učenje, nazivaju lopta bez zvijezda. Bog je nazvao nebo i svod (Post 1,8), za koje je zapovjedio da budu „usred vode“, dodijelivši im „da se razdvoje između vode, čak i iznad svoda, i između vode, čak i ispod nebeski svod”. Božanski Vasilije, prema uputstvu Svetog pisma, kaže da je priroda ovog neba tanka, poput dima. Drugi kažu da je izgledala kao voda, jer je bila postavljena “usred vode”. Drugi kažu da se sastoji od četiri elementa. Neki kažu da je to peto tijelo, različito od ostala četiri.

Neki su vjerovali da je sve okruženo nebom, a ono, budući da je sferno, čini najviši dio svega; sama sredina prostora koji on obuhvata je najniži deo. I laka i pokretna tijela, prema ovom mišljenju, dobila su mjesto od Stvoritelja na samom vrhu, dok su tijela teška i teška prema dolje - na samom dnu, odnosno u sredini. Od svih elemenata, najlakši i najstremljiviji (gore) je vatra, za koju se stoga tvrdi da se nalazi direktno iza neba. Ova vatra se zove eter; iza etra, ispod njega, smešten je vazduh. Zemlja i voda, kao elementi, najteži i najtežu dole, postavljeni su u samu sredinu, tako da su jedan naspram drugog, a ispod su podjednako. Međutim, voda je lakša od zemlje, zbog čega je pokretljivija od zemlje. Tako ispada da se iznad zemlje i vode vazduh sa svih strana prostire kao pokrivač, vazduh je sa svih strana zagrljen eterom, a spolja i oko svega toga je nebo.

S jedne strane, kažu da se nebo kreće kružno i sabija sve što je u sebi, te tako sve ostaje čvrsto i ne raspada se.

Štaviše, kažu da nebo ima sedam pojaseva, jedan viši od drugog, da je lagana tvar, poput dima, i da se u svakom pojasu nalazi jedna od planeta, jer se obično prepoznaje sedam planeta: Sunce, Mjesec, Jupiter, Merkur, Mars, Venera i Saturn. U isto vrijeme, pod Venerom se podrazumijeva ili jutarnja ili večernja zvijezda. Zovu se planete jer se kreću u suprotnom smjeru od kretanja neba; jer dok se nebo i druge zvijezde kreću od istoka prema zapadu, neke planete se kreću od zapada prema istoku. To možemo vidjeti sa mjeseca, koji se svake večeri malo povlači.

Dakle, oni koji tvrde da je nebo sferično, priznaju da je na jednakoj udaljenosti od zemlje, i odozgo, sa strane i odozdo. Ja kažem: sa strane i odozdo, prilagođavajući se našoj čulnoj percepciji; jer, odozgo, kao što se vidi iz prethodnog, nebo je svuda najviše, a zemlja najniže. Kažu i da nebo, poput lopte, okružuje zemlju i rotira svojim najbržim kretanjem: sunce, mjesec i zvijezde; i kada je sunce iznad zemlje, ovde je dan, a kada je pod zemljom noć; kada sunce zađe ispod zemlje, ovde je noć i dan tamo.
Drugi su zamišljali nebo u obliku hemisfere, na osnovu riječi božanski nadahnutog Davida: „raširiše nebo kao kožu“ (Psalam 103, 2), odnosno kao šator, a takođe i na riječima blagoslovio Isaiju: „postavivši nebo kao kamaru“ (Is. 40, 22). I zato što sunce, mjesec i zvijezde pri zalasku obilaze zemlju u krugu od zapada prema sjeveru i tako se opet vraćaju na istok. Međutim, bilo tako ili ne, sve se dogodilo i potvrđeno je božanskom zapoviješću i ima kao svoju nepokolebljivu osnovu božansku volju i odluku; poput „Taj govor, i bio je. To je zapovijedalo i stvaralo. Stavi me u vijek, i u vijek vijeka: stavi zapovijest, i neće proći” (Psalam 148:5-6).

Nebo neba je ime prvog neba iznad nebeskog svoda. Tako se dobijaju dva neba, pošto je Bog svod nazvao nebom (Post. 1, 8). Sveto pismo i vazduh se obično nazivaju nebom, pošto se to vidi gore, jer Sveto pismo kaže: „blagoslovite sve ptice nebeske“ (Dan. 3:80), što znači ptice nebeske, jer je put pticama vazduh, ne nebo. Tako se dobijaju tri neba, o kojima je govorio božanski apostol (2. Kor. 12, 2). A ako bi neko hteo da uzme sedam pojaseva za sedam nebesa, onda uopšte ne bi sagrešio. A na hebrejskom se nebo obično naziva u množini - nebo. Dakle, Sveto pismo, znači reći o nebu nebeskom, kaže: „nebesa na nebesima“ (Psalam 148, 4), što znači nebo nad nebom, odnosno nebo iznad svoda. A u riječima: „voda, čak i viša od nebesa“, nebo znači ili zrak i svod, ili sedam pojaseva nebeskog svoda, ili jedan svod, koji se na hebrejskom jeziku obično naziva nebom u množini.

Prema prirodnom poretku prirode, sve, a samim tim i nebesa, podliježu uništenju; ali oni se drže i čuvaju milošću Božjom.

Samo je Bog po prirodi bespočetan - nema granice postojanja; stoga je rečeno: „oni će propasti, a ti ostaješ“ (Psalam 101, 27). Međutim, nebesa neće potpuno nestati, jer će se raspasti i premotati kao odjeća, i promijenit će se (Psalam 101, 27) i bit će “novo nebo i nova zemlja” (Otkr. 21:1).

Nebo je mnogo više od zemlje, ali ne treba pokušavati da saznamo šta je suština neba, jer nam je nepoznata.

Niko ne treba da prizna da su nebesa ili svetila živa, jer nemaju dušu i osećaj. Stoga, kada božansko Pismo kaže: „neka se raduju nebesa i veseli se zemlja“ (Psalam 95, 11), ono poziva na radost anđela na nebu i ljudi na zemlji. Sveto pismo koristi personifikaciju i govori o neživom kao o živom, na primjer: "More je kao, i bježi, Jordan se vrati"; i dalje: “što je more, kao eku je pobjegao; a tebi Jordan, kao da se eku vratio” (Psalam 113: 3, 5). Pita se i planine i brda zašto su se radovali (Psalam 113,4), baš kao što mi obično kažemo: grad se okupio, ne misleći ovdje na zgrade, nego na stanovnike grada. “I nebesa će kazati slavu Božju” (Psalam 18,2) ne zato što emituju glas koji se opaža tjelesnim sluhom, već zato što nam pokazuju snagu Stvoritelja svojom veličinom: promatrajući njihovu ljepotu , veličamo Stvoritelja kao najboljeg umjetnika.

Poglavlje VII (21)

O svjetlosti, vatri, svjetiljkama, kako o suncu, tako i o mjesecu i zvijezdama.

Tokom prva tri dana odvijali su se dan i noć, naravno, zbog činjenice da se svetlost, po božanskoj zapovesti, ili širila ili skupljala. Četvrtog dana Bog je stvorio veliku svjetiljku, to jest sunce na početku i moć dana (Post 1, 16, 17), pa zahvaljujući njemu nastaje dan: dan nastupa kada sunce je iznad zemlje, a dužina dana je određena strujom sunca nad zemljom od izlaska do zalaska sunca. Istog dana, Bog je stvorio i manje svjetlo, odnosno mjesec i zvijezde, i početak i moć noći (Post 1,16) da je obasjava. Noć se dešava kada je sunce ispod zemlje, a dužina noći određena je protokom sunca ispod zemlje od zalaska do izlaska sunca. Dakle, mjesec i zvijezde imaju svoju svrhu da osvjetljavaju noć. Međutim, nisu sve zvezde pod zemljom tokom dana; jer čak i danju ima zvijezda na nebu - iznad zemlje, samo ih sunce, skrivajući ih zajedno sa mjesecom svojim sjajnijim sjajem, ne dozvoljava da se vide.

Stvoritelj je stavio prvobitnu svjetlost u ove svjetiljke. On je to učinio ne zato što nije imao drugu svjetlost, već zato da ovo prvostvoreno svjetlo ne ostane bez upotrebe; jer svetlost nije sama svetlost, već prijemnik svetlosti.

Sedam od ovih svjetiljki nazivaju planetama, tvrdeći da imaju kretanje suprotno kretanju neba, zbog čega su i nazvani planetama, odnosno lutajućim, jer se nebo, kažu, kreće od istoka ka zapadu, dok se planete - od zapada prema istoku. Međutim, budući da je kretanje neba brže, ono svojim rotacijskim kretanjem nosi sa sobom sedam planeta. Sedam planeta imaju sljedeća imena: Mjesec, Merkur, Venera, Sunce, Mars, Jupiter, Saturn. Kaže se da u svakom nebeskom pojasu postoji jedna od sedam planeta.

U prvom, najvišem, je Saturn,
u drugom - Jupiter,
u trećem - Mars,
u četvrtom - sunce,
u petom - Venera,
u šestom - Merkur,
u sedmom i najnižem, Mesec.

Planete čine neprekidni tok, koji je odredio Stvoritelj, i prema tome kako ih je On osnovao, prema riječi božanskog Davida: “mjesec i zvijezde, i ti si osnovao eku” (Psalam 8,4); jer je riječima “Ti si osnovao ecu” označavao čvrstinu i nepromjenjivost poretka i kretanja koje mu je Bog dao. Zaista, On ih je stavio “u vremena i u znakove i u dane i u godine” (Post 1:14), jer od sunca postoje četiri promjene godine. Prva promjena je proljeće, jer je u proljeće Bog stvorio cijeli svijet. Na to, između ostalog, ukazuje i činjenica da se do sada rast cvijeća javlja u proljeće. Proleće je, nadalje, sezona ravnodnevice, jer tada i dan i noć traju dvanaest sati. Proljeće nastupa kada sunce izlazi na sredini istoka; razlikuje se po umjerenosti, umnožava krv, jer je topla i vlažna. Predstavlja prijelaz iz zime u ljeto, jer je toplije i sušnije od zime, ali hladnije i vlažnije od ljeta. Ovo doba godine traje od 21. marta do 24. juna. Zatim, kako sunce izlazi na sjeveru, slijedi ljetni preokret u godini. Zauzima srednje mjesto između proljeća i jeseni, kombinujući i proljetnu toplinu i jesensku suhoću; jer je ljeto toplo i suvo godišnje doba, pogodno za razvoj žute žuči. Ljeto je najduži dan, u petnaest sati, i vrlo kratka noć, koja traje samo devet sati. Ljeto traje od 24. juna do 25. septembra. Zatim, kada se sunce vrati na sredinu istoka, letnju sezonu zamenjuje jesenja, koja na neki način zauzima srednje mesto između hladnog i toplog, suvog i vlažnog, i koja čini prelaz iz leta u zimu. , kombinujući ljetnu suhoću i zimsku hladnoću; jer je jesen hladno i suvo godišnje doba, pogodno za razvoj crne žuči. Jesen je, opet, doba ekvinocija, kada i dan i noć imaju dvanaest sati. Jesen traje od 25. septembra do 25. decembra. Kada sunce zađe do najkraćeg i najnižeg izlaska, odnosno južnog izlaska, počinje zimsko doba, koje je hladno i vlažno i predstavlja prijelaz iz jeseni u proljeće, spajajući jesenje hladnoće sa proljetnom vlažnošću. Zima je najkraći dan sa devet sati, a najduža noć sa petnaest sati. Zima traje od 25. decembra do 21. marta. Dakle, Stvoritelj je mudro uredio da mi, prelazeći iz ekstremne hladnoće ili vrućine, ili vlage, ili suhoće u drugu suprotnu krajnost, ne padnemo u ozbiljne bolesti; jer razum uči da su nagle promjene opasne.

Tako sunce proizvodi godišnja doba, a kroz njih - godine, kao i dane i noći: dane, koji se dižu i ostaju iznad zemlje, noći, skrivajući se pod zemljom i ustupajući mjesto svjetlosti drugih svjetiljki - mjeseca i zvijezda. .

Kaže se da na nebu postoji dvanaest sazviježđa, odnosno znakova zodijaka, koji imaju kretanje suprotno kretanju sunca i mjeseca i ostalih pet planeta, te da sedam planeta prolazi kroz ovih dvanaest sazviježđa. Sunce koristi jedan mjesec za prolazak svakog znaka zodijaka i u roku od dvanaest mjeseci prolazi kroz dvanaest sazviježđa. Nazivi dvanaest znakova zodijaka i odgovarajućih mjeseci su sljedeći:

Ovan, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu martu, 21 dan.
Bik, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu aprilu, 23 dana.
Blizanci, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu maju, 24 dana.
Rak, sunce ulazi u ovaj znak u mjesecu junu, 25 dana.
Lav, sunce ulazi u ovaj znak u julu mesecu, 25 dana.
Devica, sunce ulazi u ovaj znak u avgustu mesecu, 25 dana.
Vaga, sunce ulazi u ovaj znak u septembru mesecu 25. dana.
Škorpija, sunce ulazi u ovaj znak u oktobru mesecu, 25 dana.
Strijelac, sunce ulazi u ovaj znak u mjesecu novembru, 25 dana.
Jarac, sunce ulazi u ovaj znak u decembru mesecu, 25 dana.
Vodolija, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu januaru, 25 dana.
Ribe, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu februaru, 24 dana.

Mjesec svakog mjeseca prolazi kroz dvanaest sazviježđa, jer se nalazi niže i brže prolazi kroz njih; jer baš kao da nacrtate krug unutar drugog kruga, krug koji leži unutra će biti manji, tako da je tok mjeseca koji leži ispod sunca kraći i odvija se brže.

Grci kažu da svim našim poslovima upravljaju uspon, zalazak i konvergencija zvijezda, kao i sunca i mjeseca; to radi astrologija. Mi, s druge strane, tvrdimo da oni daju predznake kiše i nedostatka kiše, vlažnog i suvog vremena, kao i vjetrova i slično; ali oni nikako nisu predznaci naših postupaka. Zaista, mi, stvoreni slobodni od Stvoritelja, gospodari smo svojih poslova. A ako sve radimo zahvaljujući tokovima zvezda, onda ono što radimo, radimo iz nužde. Ono što se dešava nužno nije ni vrlina ni porok. A ako nemamo ni vrline ni poroka, onda smo nedostojni ni nagrade ni kazne, kao što će se Bog pokazati nepravednim, dajući jednima dobra, a drugima tugu. Štaviše, pošto je sve vođeno i vođeno nuždom, tada neće biti ni Božje vladavine u svetu, ni Božjeg proviđenja za stvorenja. Štaviše, neće nam trebati ni razum, jer pošto nismo moćni ni u jednom djelovanju, onda ne treba ni o čemu razmišljati. U međuvremenu, razum nam je nesumnjivo dat za razmišljanje o našim postupcima, zašto je svako razumno biće u isto vrijeme i slobodno biće.

Stoga, tvrdimo da zvijezde nisu uzrok ničega što se događa u svijetu – ni pojave nastajanja, ni smrti propadajućeg, već služe kao predznak kiše i promjene u zraku. Drugi mogu reći da su zvijezde, ako ne uzroci, barem predznaci rata, i da kvalitet zraka, ovisan o suncu, mjesecu i zvijezdama, proizvodi različite temperamente, vještine i sklonosti na različite načine; ali vještine su povezane s onim što je u našoj volji, jer su podložne razumu i mijenjaju se pod njegovim vodstvom.

Često se pojavljuju i komete, koje služe kao neki znakovi, koji najavljuju, na primjer, smrt kraljeva. Komete ne pripadaju onim zvezdama koje su stvorene na samom početku, već se, po božanskoj zapovesti, formiraju u odgovarajuće vreme i ponovo se raspadaju; jer zvezda koja se javila mudracima tokom čovekoljubivog i spasonosnog rođenja radi nas po telu Gospodnjem nije pripadala broju onih zvezda koje su stvorene na početku. To se jasno vidi iz činjenice da je kretala čas od istoka ka zapadu, čas od sjevera do juga, da se ponekad skrivala, čas pokazivala. Sve to ne odgovara zakonima i prirodi zvijezda.

Imajte na umu da mjesec svoju svjetlost pozajmljuje od sunca. To se događa ne zato što joj Bog nije mogao dati svoje svjetlo, već da bi stvaranju prenio harmoniju i red koji nastaju kada jedan vlada, a drugi se pokorava, kao i da bismo naučili da budemo u komunikaciji jedni s drugima, dijeliti s drugima i pokoravati se - pokoravati se prije svega Stvoritelju, Bogu Stvoritelju i Gospodu, a zatim i poglavarima koje je On postavio; pritom, ne treba da istražujemo zašto je ovaj čovek glavni, a ja ne gazda, već da prihvatimo sve što dolazi od Boga sa zahvalnošću i samozadovoljstvom.

Ponekad se dešavaju pomračenja sunca i mjeseca, što osuđuje ludilo onih koji obožavaju „stvore više od Stvoritelja“ (Rim. 1, 25) i dokazuje da su sunce i mjesec podložni transformacijama i promjenama. Sve što je promenljivo nije Bog, jer sve što se menja je propadljivo u prirodi.

Pomračenje sunca nastaje kada mjesec, kao da postaje međuzid, daje sjenu i ne dozvoljava da se svjetlost prenosi do nas. Dakle, koliko dugo će mjesec prekrivati ​​sunce, toliko će se vremena nastaviti pomračenje. Ne treba da čudi što ga mesec, budući da je manji od sunca, prekriva; jer neki tvrde da je sunce mnogo puta veće od zemlje, a sveti oci smatraju da je jednako zemlji, i, ipak, često je zaklonjeno malim oblakom ili čak beznačajnim brdom ili zidom.

Pomračenje mjeseca nastaje kao posljedica Zemljine sjene, kada je mjesec star petnaest dana i kada su Sunce i Mjesec na suprotnim krajevima prave linije koja prolazi kroz najviši centar nebeskog svoda - Sunce ispod Zemlje. , i mjesec iznad zemlje. Zemlja u ovom slučaju daje sjenu, a sunčeva svjetlost ne dopire do mjeseca i ne obasjava ga, zbog čega je pomračena.

Treba imati na umu da je Mesec stvorio Stvoritelj u potpunosti, odnosno takav kakav je petnaestog dana lunarnog meseca, jer mora biti savršen. Ali četvrtog dana, kao što smo rekli, stvoreno je sunce. Prema tome, mjesec je bio ispred Sunca za jedanaest dana, jer od četvrtog dana do 15., jedanaest dana. Dakle, u svakoj godini postoji dvanaest lunarnih mjeseci sa jedanaest dana manje od dvanaest. sunčanih mjeseci... Zaista, dvanaest solarnih mjeseci ima trista šezdeset pet dana i četvrtinu; a pošto se zbrajanjem četvrtina tokom četiri godine formira jedan dan, koji se zove prestupni, dakle ta godina ima 366 dana. Naprotiv, lunarne godine imaju 354 dana, budući da se mjesec, rođen ili obnovljen, povećava do svoje četrnaeste godine sa tri četvrtine dana; nakon toga počinje da se smanjuje do 29 dana starosti, kada potpuno potamni. A onda, sjedinjujući se sa suncem, ponovo se rađa i obnavlja, dajući nam podsjetnik na naše vaskrsenje. Dešava se da mesec svake godine zaostaje za Suncem za jedanaest dana. Dakle, nakon što prođu tri godine, Jevreji imaju privremeni mjesec, a treća godina ima trinaest mjeseci, zbog dodavanja jedanaest dana svake godine.
Jasno je da su sunce, mjesec i zvijezde složeni i po svojoj prirodi podložni uništenju. Međutim, mi ne poznajemo njihovu prirodu. Istina, neki kažu da je vatra, ako nije ni u kakvoj tvari, nevidljiva, zašto, čim se ugasi, nestaje; ali drugi drže da se vatra, kada se ugasi, pretvara u zrak.

Zodijački krug se kreće duž kose linije i podijeljen je na dvanaest dijelova, koji se nazivaju znakovi zodijaka. Svaki znak ima trideset stepeni, od kojih su tri glavna, jedan u svakih deset stepeni. Stepen se sastoji od šezdeset minuta. Dakle, nebo ima tri stotine šezdeset stepeni, od čega 180 stepeni u hemisferi iznad zemlje, a 180 stepeni u hemisferi ispod zemlje.

Stanovi planeta: Ovan i Škorpija - stan Marsa; Bik i Vaga - Venera; Blizanci i Devica - Merkur; Rak - Mjesec; Lav - Sunca; Strijelac i Ribe - Jupiter; Jarac i Vodolija - Saturn.

Visine: Ovan - Sunca; Bik - Mjesec; Rak - Jupiter; Devica - Mars; Vaga - Saturn; Jarac - Merkur; Ribe - Venera.

Faze mjeseca: konjunkcija - kada je u istom stepenu sa suncem; rođenje - kada je petnaest stepeni od sunca; izlazak sunca - kada se ona pojavi; faza polumjeseca, koja se odvija dva puta, kada je mjesec 60 stepeni od sunca; dvije polukružne faze - kada je mjesec devedeset stepeni od sunca; dvije faze su bikonveksne - kada je mjesec sto dvadeset stepeni od sunca; dvije faze nepotpunog punog mjeseca i nepotpune svjetlosti - kada je mjesec sto pedeset stepeni udaljen od sunca; pun pun mesec - kada je mesec sto osamdeset stepeni od sunca. Razgovarali smo o dvije faze, odnosno o fazi eskalacije i fazi štete. Svaki znak zodijaka mjesec prođe u periodu od dva i po dana.

Poglavlje VIII (22)

O zraku i vjetrovima.

Sam vazduh nema svetlost, obasjan je suncem, mesecom, zvezdama i vatrom. Ovo kaže Sveto pismo: „tma je s vrha ponora“ (Postanak 1, 2). Ovim Sveto pismo želi da pokaže da vazduh sam po sebi nema svetlost, već je suština svetlosti drugačija.

Vjetar je kretanje zraka. Drugim rečima: vetar je strujanje vazduha i menja nazive u zavisnosti od mesta odakle nastaje.

Mjesto je pak nešto prozračno, jer mjesto istaknutog tijela je ono što ga obuhvata. Šta grli tela ako ne vazduh? Mesta odakle se vazduh kreće su različita; sa ovih različitih mjesta vjetra i dobila svoja imena. Svih vjetrova je dvanaest.
Kažu da je zrak ugašena vatra ili isparavanje zagrijane vode. Otuda ispada da je vazduh po prirodi vruć, ali se zbog blizine vode i kopna hladi, tako da su mu donji delovi hladni, dok su gornji topli.

Što se tiče različitih vjetrova, od ljetnog izlaska sunca duva keky ili srednji vjetar; od izlaska ekvinocija - istočni vjetar; sa istoka zime - evr; sa zapada zime - liv; sa zapada ljeta - argest ili olympius, inače zvani yapix; zatim vjetrovi južni i sjeverni, koji duvaju jedan prema drugom. Postoji i vjetar, prosječan između Kekija i Sjeverne Boreje, između Eura i Južnog vjetra - Feniks, zvan Euronote, između Juga i Liva - Livonot, inače Levkonot; između severnog i arghesta - Fraskiy, inače poznat među susednim stanovnicima kao kerkiy.

[Narodi koji naseljavaju granice zemlje su: pod eur - Indijanci; pod Feniksom - Crveno more i Etiopija; pod Livonotom, Garamanti koji žive iza Sirta; pod Livonom, Etiopljanima i Zapadnim Maurima; ispod zapadnih - [herkulovskih] stubova i početnih granica Libije i Evrope; pod argestusom - Iberija, sada Španija; pod Fracijevom - Kelti i plemena koja se graniče s njima; pod sjevernim vjetrom - Skiti koji žive iza Trakije; pod Borejem - Pont, Maosko more i Sarmati; pod Kekijem - Kaspijsko more i Saki].

Poglavlje IX (23)

O vodama.

Zatim je Bog naredio vodama da se saberu u „skupštinu jednoga“ (Post 1:10). Riječi: “sabir je jedno” ne upućuju na to da su se vode sakupile na jednom mjestu, jer se nakon ovoga kaže: “i sakupljanje vode zove se more” (Post 1,10); spomenute riječi ukazuju na to da su se vode, odvojene od zemlje, spojile. Tako su se vode skupile “u svoje skupštine, i pojavila se suha” (Postanak 1:9). Otuda su došla dva mora koja su zagrlila Egipat, jer se nalazi između dva mora; njima pripadaju razna manja mora, sa svojim planinama, otocima, rtovima, marinama, zaljevima, niskim i kamenitim obalama. Pješčana obala se naziva niska, dok je stjenovita obala stjenovita, strma, blizu koje odmah počinje dubina. Na isti način nastalo je istočno more, zvano Indijsko, i sjeverno, zvano Kaspijsko. Na isti način su se dešavala i jezera.

Što se tiče okeana, on je, takoreći, rijeka koja okružuje cijelu zemlju; o njemu; kako mi se čini, kaže se u božanskom Pismu: „rijeka izlazi iz Edena“ (Post 2, 10). Okean ima vodu koja je pitka i slatka. On isporučuje vodu morima, gdje ona, ostajući dugo i nepomična, postaje gorka, a njezine najlakše dijelove neprestano izvlače sunce i tornada. Odavde nastaju oblaci i pada kiše, a voda, naprezajući, postaje slatka.

Okean je podijeljen na četiri kanala (Post 2, 10) ili četiri rijeke. Ime jedne rijeke je Pison (Post 2, 11), odnosno indijski Gang. Ime drugog je Geon (Post 2,13); to je Nil koji teče od Etiopije do Egipta. Ime trećeg je Tigris (Post 2,14), a ime četvrtog je Eufrat (Post 2,14). Postoje mnoge druge velike rijeke, od kojih se neke ulivaju u more, druge se gube u zemlji. Dakle, po cijeloj zemlji postoje bunari i prolazi, takoreći, neke žile, kroz koje prima vodu iz mora i emituje izvore.

Zbog toga voda u izvorima zavisi i od kvaliteta zemlje, jer se morska voda filtrira i pročišćava od strane zemlje i tako postaje slatka. Ako se ispostavi da je mjesto odakle izvire gorko ili slano, tada voda izlazi ista. Često se voda, koja se sputava i izbija silom, zagrije, zbog čega se pojavljuju izvorne tople vode.

Tako su se, po božanskoj zapovesti, pojavile udubine u zemlji, i tako su se vode skupile „u svoje skupove” (Post 1,9), kao rezultat toga su se formirale planine. Zatim je voda, prva, koju je Bog naredio da proizvede "živu dušu" (Post 1,20); jer je On ugodio, kroz vodu i Duha Svetoga, koji je prvi lebdio nad vodama (Post 1, 2), da obnovi čovjeka: tako kaže božanski Vasilije. I zemlja je proizvela životinje, male i velike, kitove, zmajeve, ribe koje plivaju u vodi i pernate ptice: na ovaj način, kroz ptice, voda, zemlja i zrak se sjedinjuju jedni s drugima, jer su došli iz vode, žive na zemlji i lete kroz vazduh.
Voda je najljepši od elemenata i donosi mnoge dobrobiti; čisti od nečistoće, ne samo od tjelesne nečistoće, već - ako u sebi primi blagodat Duha - i od duhovne nečistoće.

O morima.

Iza Egejskog mora počinje Helespont, koji se proteže do ponora i Sesta; zatim slijedi Propontis, koji se proteže do Halcedona i Vizantije, gdje leži tjesnac iza kojeg počinje Pont; dalje prati Maotsko jezero. Zatim, gdje počinju Evropa i Libija, je Ibersko more, koje se proteže od Herkulovih stubova do Pirineja, zatim Ligursko more, koje se proteže do granica Etrurije, zatim Sardinsko more, koje leži iza Sardinije i okreće se Libiji; zatim Tirenski, koji se proteže do Sicilije i počinje od granica Ligurske zemlje. Slijede Libijsko more, zatim Kritsko, Sicilijansko, Jonsko i Jadransko more, koje izviru iz Sicilijanskog mora, zvanog Korintski zaljev ili Alkionidsko more. More, zatvoreno rtom Sunius i rtom Skille, naziva se Saronsko; slijede ga mora Myrtoyskoe i Ikaria, u kojima se nalaze Kikladska ostrva; dalje se prostiru Karpafijsko, Pamfilsko i Egipatno more; iznad Ikarijskog mora je Egejsko more.

Plovni put duž obala Evrope, od ušća rijeke Tanais do Herkulovih stubova, iznosi 609709 stadija; a vodeni put duž obale Libije - od Tinge do ušća Kanob - 209252 etape; konačno, plovni put duž obala Azije - od Kanobe do rijeke Tanais, zajedno sa zaljevima, iznosi 4–111 stadija. Cijela morska obala današnjeg kopna, zajedno sa zaljevima, ima dužinu od 1.309.072 stadija.

Poglavlje X (24)

O zemlji i onome što je iz nje.

U početku, kako kaže Sveto pismo (Post 1, 2), zemlja je bila prekrivena vodama i bila je neuređena, ili nije dovedena u red. Ali na Božju zapovest, formirani su rezervoari vode; tada su se pojavile planine, a zemlja je, po zapovijedi Božjoj, dobila svoju karakterističnu strukturu, ukrašenu svim vrstama bilja i biljaka, u koju je božanska zapovijed stavila moć da raste, hrani se, proizvodi sjeme ili rađa svoje vrsta. Osim toga, zemlja je proizvela, po nalogu Stvoritelja, razne vrste životinja - gmizavce, zvijeri i stoku. Sve je to zemlja proizvela za ispravnu upotrebu čovjeka, ali su neke životinje bile namijenjene za hranu, kao što su: jeleni, ovce, koze itd.; drugi za službu, kao što su deve, volovi, konji, magarci, itd.; treći su za zabavu, kao što su majmuni, i ptice - svrake, papagaji i tako dalje. Isto je i sa biljkama i biljem. Neke od njih donose plodove, druge se jedu, druge mirišu i cvjetaju i daju nam se na uživanje - kao što je ruža itd.; četvrti služi za lečenje bolesti. Ne postoji nijedna životinja ili biljka u koju Stvoritelj nije uložio neku vrstu moći koja je korisna za ljudske potrebe; jer je Bog, „koji je sve skupljen prije njih“ (Dan. 13,42), predviđajući da čovjek svojevoljno prestupi zapovijest i da bude pokvaren, stvorio sve, i na nebu i na zemlji i u vodama, tako da služio bi za pravovremenu ljudsku ishranu.

Prije kršenja zapovijesti, sve je bilo potčinjeno čovjeku, jer ga je Bog postavio za vladara nad svime što je na zemlji i u vodama. Čak je i zmija bila vezana za čovjeka i češće od drugih životinja mu je prilazila i svojim ugodnim pokretima kao da razgovara s njim. Zato je praotac zla đavo, i preko njega je našim precima usadio najzlobnije savjete. Tada je zemlja sama urodila plodom, tako da su ih životinje koje su bile podložne čovjeku mogle koristiti, a na zemlji nije bilo ni kiše ni zime. Nakon zločina, kada se čovek „nahranio glupom stokom i učinio kao ona“ (Ps. 48,13), kada je ostavio nerazumnu požudu da vlada razumnom dušom i postao nepokoran zapovesti Gospodnjoj, tada podređena tvorevina pobunila se protiv vladara kojeg je postavio Stvoritelj, i bilo mu je dodijeljeno u znoju lica svoga da obrađuje zemlju s koje je uzet (Post 3,19).
Ali ni sada nam životinje nisu beskorisne, jer ulijevaju strah u nas i podstiču nas da se sjetimo Boga Stvoritelja i zazivamo Ga u pomoć. Isto tako, nakon zločina, trnje je počelo rasti iz zemlje, po riječi Gospodnjoj; od tada pa nadalje, čak i sa ljepotom i mirisom ruža, trnje je postalo neraskidivo povezano, podsjećajući nas na zločin, zbog kojeg je zemlja osuđena da nam rađa trnje i čičak (Postanak 3, 18).
Da je to tako, u tome potvrđuje činjenica da je sve ovo do danas ostalo u sili riječi Gospodnje, koji je rekao: „Rastite, množite se i napunite zemlju“ (Post 1, 22, 28). ).

Neki tvrde da je Zemlja sferna, dok je drugi priznaju kao konusnu. Ali ona je manja, čak neuporedivo manja od neba, budući da je, takoreći, neka tačka koja visi u centru nebeske sfere. Zemlja će proći (Matej 5, 18) i promijeniti se. I blagosloven je onaj koji baštini zemlju krotkih (Matej 5:5), jer zemlja koja prima svete je besmrtna. Dakle, ko će dostojno hvaliti beskrajnu i neshvatljivu mudrost Stvoritelja, ili ko će zahvaliti Darovatelju tako velikih blagoslova?

U Evropi su poznata 34 područja zemlje ili satrapije, na velikom azijskom kontinentu - 48, a tzv. kanoni - 12.

Poglavlje XI (25)

O raju.

Usred raja, Bog je zasadio drvo života i drvo znanja. Drvo znanja trebalo je da posluži kao nekakva provera i iskušenje za čoveka i vežba u njegovoj poslušnosti i neposlušnosti. Stoga je nazvano „drvo spoznaje dobra i zla“ (Postanak 2, 9, 17). Međutim, ovo ime mu je, možda, dato zato što je sudionicima dalo sposobnost spoznaje vlastite prirode. Ovo je bilo dobro za savršene, ali loše za nesavršene i opsjednute sladostrasnim željama, kao što je čvrsta hrana loša za bebe kojima je potrebno mlijeko. Zaista, Bog koji nas je stvorio nije želio da brinemo i da se mučimo oko mnogih stvari (Luka 10:41) i da budemo proračunati i predvidivi u vezi s vlastitim životima. Ali Adam je to zaista iskusio, jer kada je okusio, znao je da je nag, i obukao se, jer je uzeo lišće smokve, opasao se njime (Post 3,7). Prije nego što jedu "najbolje, oboje su nage", Adam i Eva - "i ne stide se" (Postanak 2:25). I Bog je želio da budemo jednako nepristrasni – jer ovo je vrhunac bestrasnosti. Također je želio da budemo slobodni od briga i da imamo jednu stvar koja je svojstvena anđelima, a to je da neprestano i bez prestanka slavimo Stvoritelja, uživamo u Njegovoj kontemplaciji i stavljamo svoje brige na Njega. To je ono što nam je najavio preko proroka Davida: „Baci tugu svoju na Gospoda, i on će te hraniti“ (Ps. 54, 23). A u Jevanđelju, poučavajući svoje učenike, On kaže: „Ne grizite dušom svojom koju jedete, niti tijelom svojim u koje ćete se obući“ (Matej 6:25). I onda: “Tražite... kraljevstvo Božje i pravdu njegovu, i sve će vam se ovo dodati” (Matej 6, 33). I reče Marti: “Marto! Marfo! ujedi i pričaj o meni: jedna je stvar potrebna, Marija, ali dobar dio izabranih neće biti oduzet od nje” (Luka 10:41, 42), to jest, sjedi do njegovih nogu i slušaj Njegove reči.

Što se tiče drveta života, bilo je to ili drvo koje je imalo moć da daje život, ili drvo sa kojeg su se mogli hraniti samo oni koji su dostojni života i koji nisu podložni smrti. Neki su zamišljali raj kao senzualni, drugi kao duhovni. Čini mi se da je prema tome kako je čovjek stvoren zajedno i čulno i duhovno, pa je i njegova najsvetija sudbina bila i čulna i duhovna, i imala je dvije strane; jer je čovekovo telo, kao što rekosmo, živelo na najbožanstvenijem i najlepšem mestu, ali je dušom živeo na mestu neuporedivo višem i neuporedivo lepšem, imajući prebivalište Boga koji je boravio u njemu i obukao se u Njega kao u sjajnoj halji, prekriven Njegovom milošću i uživajući kao neki novi anđeo, samo najslađim plodom Njegovog gledanja i hranjenja njime; ovo se s pravom naziva drvo života, jer slatkoća božanskog zajedništva daje onima koji su to zaslužili život koji nije prekinut smrću. Bog je to isto nazvao „svako drvo“, rekavši: „sa svakog drveta, ježe u raju, uzimaj hranu“ (Post 2,16), jer je On sam sve u Kome i kroz Koga će „sve postati“ (Kol. 1, 17).
A drvo spoznaje dobra i zla je prepoznavanje mnogostrukog prizora, odnosno spoznaje vlastite prirode. Ovo znanje, otkrivajući iz sebe veličinu Stvoritelja, divno je za one koji su savršeni i utvrđeni u božanskoj kontemplaciji i ne boje se pada, jer su, kao rezultat dužeg vježbanja, stekli neku vještinu u takvoj kontemplaciji. Ali nije dobro za one koji su još uvijek neiskusni i podložni pohotnim instinktima. Budući da se nisu ojačali u dobroti i još nisu dovoljno uspostavili vezanost samo za lijepo, obično ih privlače sami sebe i zabavljaju brigom o vlastitom tijelu.

Dakle, mislim da je božanski raj bio dvojak, pa su stoga bogonosni oci podjednako ispravno učili - i oni koji su držali jedan pogled i oni koji su držali drugi. Izraz: „svako drvo“ može se shvatiti u smislu spoznaje sile Božije, stečene razmatranjem stvorenja, kako kaže božanski Apostol: „Njegovo nevidljivo, od stvaranja sveta, od stvorenja , je vidljiva suština” (Rim. 1:20). Ali iznad svih ovih misli i kontemplacija je misao o nama samima, odnosno o našem sastavu, po riječi božanskog Davida: „začudi um svoj od mene“ (Psalam 139, 6), tj. sa mog uređaja. Međutim, za Adama, koji je tek stvoren, ovo znanje je bilo opasno iz razloga koje smo spomenuli.

Drvo života se može shvatiti i kao najveće znanje koje crpimo iz razmatranja svega što je osjetilno, i put kojim se kroz to znanje uspinjemo do Osnivača, Kreatora i Uzroka svega što postoji. To je ono što je Bog nazvao „svako drvo“, odnosno potpuno i nedjeljivo, donoseći samo jednu vezanost za dobro. Drvo spoznaje dobra i zla može se shvatiti u smislu senzualne, ugodne hrane, koja, iako se čini prijatnom, u suštini je uzrok zla za onoga koji jede; jer Bog kaže: “sa svakog drveta, jež u raju, skini hranu” (Post 2,16), izražavajući ovim, kako mislim, sljedeće: od svih stvorenja uzdiži se k meni – Stvoritelju i od svih oni beru jedan plod - Mene, pravi život; neka ti sve donese, kao plod, uzmi život i zajednicu sa mnom kao osnovu svog postojanja; jer na ovaj način ćeš biti besmrtan. „Ali od drveta, jež zna dobro i zlo, nećeš se oduzeti od njega, ali ako ga oduzmeš, smrću ćeš umrijeti“ (Post. 2, 17); jer, prema prirodnom poretku, čulna hrana je nadoknada izgubljenog, a izbacuje se i propada; a onaj ko se hrani čulnom hranom ne može ostati neiskvaren.

Poglavlje XII (26)

O čoveku.

Dakle, Bog od vidljive i nevidljive prirode svojim rukama stvara čovjeka na svoju sliku i priliku. Oblikovao je tijelo čovjeka od zemlje, ali mu je svojim dahom dao razumnu i misleću dušu. To je ono što nazivamo Božjom slikom, za izraz: u slici - ukazuje na sposobnost uma i slobodu; dok izraz: po prilici - znači sličnost Bogu po vrlini, koliko je to za čoveka moguće. Duša je stvorena zajedno sa tijelom, a ne kako je govorio Origen, kao da je prvo stvorena duša, a zatim tijelo.

Dakle, Bog je stvorio čovjeka besprijekornog, pravog, ljubaznog, oslobođenog tuge i brige, ukrašenog svakom vrlinom, obilnog svim dobrima, kao da je neki drugi svijet - mali u velikom - kao novog anđela koji se klanja Bogu, stvorio pomiješan od dvije prirode, kontemplator vidljivog stvaranja, koji prodire u tajne umnog stvaranja, vlada nad onim što je na zemlji i podliježe višoj sili, zemaljskoj i nebeskoj, privremenoj i besmrtnoj, vidljivoj i razumljivoj, kao sredina između veličine i beznačajnost; stvorio ga je u isto vrijeme u duhu i u tijelu: u duhu po milosti, u tijelu kao opomena ponosu; duhom - da ostane nepromenjen i da veliča Dobrotvora, telo - da pati i da se u patnji seti ko je, i, upadnuvši u gordost, zadobije razumevanje; stvorio ga kao živo biće, koje je usmereno ovamo, odnosno unutra pravi zivot, i koji se seli na drugo mjesto, odnosno u buduće doba; stvorio ga je – što je granica misterije – na osnovu njegove inherentne privlačnosti Bogu, pretvarajući se u Boga kroz učešće u božanskom prosvetljenju, ali ne prelazeći u božansku suštinu.

On ga je po prirodi stvorio bezgrešnim i slobodnim voljom. Kažem bezgrešan — ne zato što nije bio podložan grijehu — jer jedino Božanstvo nije dostupno grijehu — već zato što mogućnost grijeha nije bila u njegovoj prirodi, već radije u njegovoj slobodnoj volji. To znači da je, uz pomoć božanske milosti, imao priliku da prebiva i napreduje u dobru, kao i da po svojoj slobodi, uz dopuštenje Božije, napusti dobro i nađe se u zlu, jer ono što je učinjeno pod prinudom nije vrlina...
Duša je živa suština, jednostavna i bestjelesna; nevidljiv, po prirodi, sa tjelesnim očima; besmrtan, nadaren razumom i inteligencijom, bez određene figure; djeluje sa organskim tijelom i daje mu život, rast, osjećaj i snagu rađanja. Um pripada duši, ne kao nešto drugo osim nje, već kao najčistiji dio sebe. Kako je oko u telu, tako je i um u duši. Duša je, nadalje, slobodno biće, koje posjeduje sposobnost da želi i djeluje; ona je dostupna promeni, odnosno promeni od strane volje, što je svojstveno stvorenom biću. Sve to duša je prirodno primila milošću Stvoritelja, kojom je primila i biće i određenu prirodu.

O bestjelesnom gdje god... Netjelesno, nevidljivo, bezfiguralno razumijevamo na dva načina. Jedno je ovo u suštini, drugo je po milosti; jedno je takvo po prirodi, drugo u poređenju sa grubom materijalnošću materije.

Dakle, Bog se po prirodi naziva bestjelesnim; anđeli, demoni i duše dobijaju ovo ime po milosti iu poređenju sa grubom materijalnošću materije.

Tijelo je ono koje ima tri dimenzije, odnosno dužinu, širinu i dubinu ili debljinu. Svako tijelo se sastoji od četiri elementa. Tijela životinja se sastoje od četiri vlage.

Treba napomenuti da su četiri elementa zemlja – suva i hladna, voda – hladna i vlažna, vazduh – vlažna i topla, vatra – topla i suva. Isto tako, četiri vlage, koje odgovaraju četiri elementa, su crna žuč, koja odgovara zemlji, pošto je suva i hladna; sluz, koja odgovara vodi, jer je hladna i vlažna; flegmatična vlaga, koja odgovara vazduhu, jer je vlažna i topla; žuta žuč, koja odgovara vatri, jer je topla i suva. Plodovi nastaju od elemenata, vlaga - od plodova, tijela životinja - od vlage, na koju se razgrađuju, jer se sve složeno razlaže na sastavne dijelove.

O tome šta osoba ima zajedničko s neživim stvarima i stvorenjima bez riječi i sa darovitim umovima... Treba napomenuti da osoba ima nešto zajedničko sa neživim bićima, učestvuje u životu nerazumnog i posjeduje razmišljanje racionalnog. Osoba liči na neživo po tome što ima tijelo i sastoji se od četiri elementa; sa biljkama u istoj stvari i, osim toga, u onome što ima sposobnost da se hrani, raste, proizvodi sjeme i rađa; a sa nerazumnim - u svemu što je upravo navedeno i, osim toga, u onome što ima nagone, odnosno dostupno je ljutnji i želji, što je obdareno osećanjem i sposobnošću kretanja prema unutrašnjim motivima.

Postoji, naravno, pet čula: vid, sluh, miris, ukus, dodir. Proizvoljno kretanje se sastoji u prelasku sa mesta na mesto, u kretanju celog tela, u proizvodnji zvuka i disanja, jer je u našoj moći da to uradimo, a ne da radimo.

Čovjek dolazi u dodir sa bestjelesnim i duhovnim bićima putem razuma – rasuđivanjem, donošenjem pojmova i sudova o svakoj stvari, težnjom za vrlinama i ljubavlju prema onome što čini vrhunac svih vrlina – pobožnosti; dakle, čovjek je mali svijet.

Treba imati na umu da je samo tijelu svojstveno odvajanje, odljev i promjena. Promjena se sastoji u promjeni kvaliteta, odnosno u grijanju, hlađenju, itd. Odliv se sastoji u iscrpljivanju, i za suvo i za vlažno, a dah koji treba dopuniti je podložan iscrpljivanju; tu se javljaju prirodna osećanja, kao što su glad ili žeđ. Odvajanje se sastoji u odvajanju jedne vlage od druge, kao iu razlaganju na formu i materiju.

Dušu karakteriše pobožnost i razumevanje. Ali podjednako i duša i telo pripadaju vrlinama, i upravo zato što se odnose na dušu, jer telo služi potrebama duše.

Treba napomenuti da racionalne sile dominiraju nad nerazumnim - jer se sile duše dijele na racionalne i nerazumne. Glupe sile su dve vrste. Neki od njih su neposlušni razumu, odnosno ne slušaju ga; ovi drugi su poslušni i pokorni razumu. Neposlušni razumu i ne poslušaju ga je životinjska moć, koja se naziva i moć cirkulacije krvi, moć proizvodnje sjemena, ili moć rađanja, moć vegetacije, koja se naziva i moć ishrane; vrste ove sile su sila rasta i sila formiranja tijela. Sve ove sile ne kontroliše razum, već priroda. Poslušne i poslušne moći duše su ljutnja i volja. Općenito, nerazumni dio duše naziva se pasivnim i poželjnim. Treba napomenuti da dobrovoljno kretanje pripada onom dijelu duše koji se pokorava umu.

Naprotiv, moć ishrane, moć rađanja i moć cirkulacije krvi odnose se na onaj dio duše koji se ne pokorava umu. Moć rasta, ishrane i rađanja naziva se biljna moć, a moć cirkulacije krvi zove se životinjska moć.

Moć ishrane sastoji se od četiri sile: moći privlačenja, kojom se hrana privlači: moći zadržavanja, koja drži hranu i ne dozvoljava da se odmah izbaci; transformirajuća moć, koja pretvara hranu u vlagu; odvajajuća sila, koja izlučuje višak i izbacuje.

Treba imati na umu da su od sila koje su svojstvene životinjama neke duhovne sile, druge biljne, a treće životinje. Duševne sile - one koje zavise od volje, šta su: voljno kretanje i sposobnost osjećanja. Voljno kretanje se sastoji u prelasku s mjesta na mjesto, u kretanju cijelog tijela, u proizvodnji zvuka i disanja; jer na nama je da to uradimo a ne da to uradimo. Biljka i životne snage ne zavise od volje. Moć biljke je moć ishrane, moć rasta i moć proizvodnje semena. Vitalna sila je snaga cirkulacije krvi. Ove sile djeluju i kada to želimo i kada to ne želimo.

Treba napomenuti da su neke stvari dobre, a druge loše. Očekivano dobro proizvodi želju; sadašnje dobro je zadovoljstvo. Zauzvrat, očekivano zlo na isti način proizvodi strah, sadašnje – nezadovoljstvo. Treba imati na umu da smo, govoreći ovdje o dobru, imali u vidu i stvarno dobro i izmišljeno dobro. Isto važi i za zlo.

Poglavlje XIII (27)

O zadovoljstvima.

S druge strane, neka zadovoljstva su istinita, druga lažna. Ona zadovoljstva koja pripadaju jednom umu potiču iz znanja i kontemplacije; ista zadovoljstva u kojima telo učestvuje imaju izvor u osećanju. Istovremeno, od užitaka u kojima telo učestvuje, neka su prirodna i istovremeno neophodna, bez kojih se ne može živeti, a to su: hrana i neophodna odeća; drugi su prirodni, ali lišeni svojstava nužnosti, kao što su: polni odnos, prirodan ili legalan, jer iako polni odnos doprinosi nastavku ljudskog roda u cjelini, ipak se može živjeti bez njih - u nevinosti; treći užici – ni nužni ni prirodni, a to su: pijanstvo, sladostrasnost, sitost. Ova zadovoljstva ne doprinose ni očuvanju našeg života, ni sukcesiji klana, naprotiv, štete. Stoga, onaj ko živi u skladu sa voljom Božjom mora tražiti neophodna i, zajedno, prirodna zadovoljstva; i na drugom mestu da uživanje smatra prirodnim, ali neophodnim, priznajući ih u pristojno vreme, na pristojan način i u pristojnoj meri. Ostala zadovoljstva treba izbegavati na svaki mogući način.

Dobra zadovoljstva treba prepoznati kao ona koja nisu povezana s nezadovoljstvom, ne ostavljaju razloga za pokajanje, ne čine nikakvu drugu štetu, ne prelaze granice umjerenosti, ne odvlače previše od važnih stvari i ne robuju sebi.

Poglavlje XIV (28)

O nezadovoljstvu.

Poglavlje XV (29)

O strahu.

Poglavlje XVI (30)

O ljutnji.

Postoje tri vrste ljutnje: iritacija - koja se naziva i χολη i χολος - ljutnja i osvetoljubivost. Ljutnja je ljutnja koja počinje i postaje uznemirena. Ljutnja - produžena ljutnja, ili ogorčenost; na grčkom se takav gnev naziva μηνις – od μενειν – ostati, ostati i μνησικακια – od μνημη παραδιδοσθαι – zadržati u pamćenju. Osvetoljubivost je ljutnja, prilika za osvetu koja čeka. Na grčkom se takva ljutnja naziva κοτος, od κεισθαι - lagati.

Ljutnja služi umu i zaštitnik je želja. Dakle, kada želimo da se bavimo bilo kojim poslom, a neko nas u tome ometa, ljutimo se na njega da je podvrgnut nepravdi, jer za umove ljudi koji štite svoja prirodna prava, takva prepreka, očigledno, treba biti prepoznata kao dostojna ogorčenosti.

Poglavlje XVII (31)

O mašti.

Poglavlje XVIII (32)

O osjećaju.

Prvo čulo je vid. Organi i instrumenti vida su živci i oči koji napuštaju mozak. Boje se percipiraju prvenstveno vidom; ali uz boju, vid prepoznaje i na određeni način obojeno tijelo, njegovu veličinu, lik, mjesto koje zauzima, međusobnu udaljenost i broj tijela, kao i kretanje, mirovanje, hrapavost, glatkoću, ujednačenost, neravninu, oštrinu, tupost i, konačno, sastav tijela, određujući da li je voden, ili zemljan, odnosno vlažan ili suv.

Drugo čulo je sluh, kojim se percipiraju zvuci i šumovi. Sluh prepoznaje koliko su visoki, niski, tečni, neujednačeni, jaki. Organ sluha su delikatni nervi mozga i uši sa svojom karakterističnom strukturom. Samo kod ljudi i majmuna uši su nepomične.

Treće čulo je čulo mirisa. Proizvode ga nozdrve koje usmjeravaju mirise u mozak i završava se na rubovima prednjih ventrikula mozga. Pare se osjećaju i percipiraju čulom mirisa. Najvažnije vrste mirisa su tamjan i smrad, kao i prosječan miris između jednog i drugog, odnosno nije ni mirisan ni smrdljiv. Tamjan se javlja kada su vlažni dijelovi tijela potpuno zreli; srednjeg mirisa kada je poluzreo; ako je manje od polovine ili uopšte nije zrelo, onda postoji smrad.

Četvrto čulo je ukus, kojim se ukusi osećaju i percipiraju. Organi ukusa su jezik, posebno kraj jezika, i gornji deo usta, koji se naziva nepce. U ovim organima nalaze se nervi koji se protežu iz mozga i široko su razgranati, koji prenose ovu percepciju ili osjećaj u dušu. Ukusni kvaliteti jedenih supstanci su: slatkoća, gorčina, kiselost, oporost, trpkost, slanost, masnoća, viskoznost.

Peto čulo je dodir, koje je zajedničko svim životinjama. Djeluje uz pomoć nerava koji napuštaju mozak i razilaze se po cijelom tijelu, stoga čulo dodira pripada cijelom tijelu, ne isključujući ostala osjetila. Toplo i hladno, meko i tvrdo, viskozno i ​​tvrdo, teško i lagano se percipira dodirom. Sve se to zna jednim dodirom. Opipom i pogledom, grubo i glatko, suvo i vlažno, debelo i tanko, odozgo i odozdo, kao i mestom i veličinom, - ako je takvo da se može uhvatiti jednim dodirom - onda gusto i rijetko, ili spužvasto, a podjednako i okrugli i drugi oblici kada su mali. I dodirom, uz pomoć pamćenja i razuma, opažamo tijelo koje se približava i broj predmeta do dva i tri, samo ako su ti objekti male veličine i lako ih je zgrabiti. Međutim, broj objekata se više percipira vidom nego dodirom.

Treba napomenuti da su sva čula, izuzev organa dodira, Stvoritelj poređao u parove, tako da kada je jedno oštećeno, potrebu služi drugo. Dakle, stvorio je dva oka, dva uha, dva nosna otvora i dva jezika, a ovi drugi su kod nekih životinja razdvojeni, kao kod zmija, kod drugih su povezani, kao kod ljudi. I prenio je čulo dodira na cijelo tijelo, osim na kosti, vene, kandže, rogove, kosu, ligamente i neke druge slične dijelove tijela.

Takođe treba napomenuti da vid vidi u ravnim linijama, a njuh i sluh funkcionišu ne samo u pravoj liniji, već svuda. Konačno, dodir i okus opažaju predmete i to ne u pravoj liniji, i ne svuda, već samo kada se približe predmetima koji se najviše osjećaju.

Poglavlje XIX (33)

O sposobnosti razmišljanja.

Poglavlje XX (34)

O sposobnosti pamćenja.

Treba imati na umu da se percepcija mentalnih objekata događa samo učenjem ili urođenim idejama, jer se čulnom percepcijom takva percepcija ne može postići. U stvari, senzorni objekti se pamte sami po sebi, naprotiv, mi pohranjujemo mentalne objekte u memoriju kada nešto naučimo o njima. Međutim, mi se ne sjećamo suštine ovih objekata.

Prisjećanjem se naziva obnavljanje sjećanja izgubljenog pod utjecajem zaborava. Zaborav je gubitak pamćenja.

Dakle, mašta, opažajući materijalne objekte kroz čula, prenosi primljene utiske mentalnoj ili racionalnoj sposobnosti, jer oba imena znače istu stvar; a razmišljanje, prihvatanje i rasprava o njima prenosi sposobnosti pamćenja.

Organ pamćenja je stražnja komora mozga - koja se naziva i mali mozak - i duh života u njemu.

Poglavlje XXI (35)

O riječi unutrašnje i vanjsko.

Poglavlje XXII (36)

O patnji i akciji

Duševna patnja, ili strasti, definiraju se na sljedeći način: strast je pokret voljnih sposobnosti koju osjeća duša i zasnovan je na ideji dobra ili zla; inače: strast je nerazumno kretanje duše, uzrokovano idejom o dobru i zlu. Predstavljanje dobrog izaziva želju, a predstavljanje lošeg iritaciju. Generički isti, ili opšta definicija patnja je ovo: patnja je kretanje u jednom objektu, proizvedeno od strane drugog objekta. Nasuprot tome, akcija je aktivno kretanje. Ono što se naziva aktivnim je ono što se kreće samostalno. Dakle, ljutnja je djelovanje odgovarajuće sposobnosti duše, ali to je patnja oba dijela duše, kao i cijelog tijela, kada ih ljutnja silom vuče u akciju; jer ovdje kretanje u jednom proizvodi drugi, što se zove patnja.
A u drugom pogledu, djelovanje se naziva patnjom: to je djelovanje koje je kretanje u skladu s prirodom, dok je patnja djelovanje suprotno prirodi. U tom smislu, radnja se naziva patnjom kada se objekat kreće u suprotnosti s prirodom – nije bitno da li kretanje dolazi od sebe ili od drugog objekta. Stoga je kretanje srca uz pravilnu cirkulaciju krvi, kao prirodno, radnja. Kada je srce isprekidano, onda je svaki pokret, kao neravnomjeran i suprotan prirodi, patnja, a ne djelovanje.

Ne naziva se svaki pokret pasivnog dijela duše strast; ovo ime se daje samo pokretima koji su jači i uočljiviji za dušu. Mali pokreti, koji duši ostaju neprimjetni, nisu suština strasti; jer patnja mora biti značajne veličine. Stoga se definiciji strasti dodaje: "osjećajni pokret", budući da mali pokreti koji nisu podložni osjećaju ne proizvode patnju.
Treba imati na umu da naša duša ima dvije vrste moći – kognitivne i vitalne. Kognitivne moći su um, razum, mišljenje, mašta, čulna percepcija; vitalni, ili voljni - želja i slobodan izbor. I da bi ovo bilo jasnije, pobliže ćemo pogledati ove sposobnosti. Prvo, hajde da pričamo o kognitivnim sposobnostima.

Dosta je već rečeno o mašti i čulnoj percepciji. Kao što znamo, kao rezultat čulnog opažanja, u duši se formira utisak, koji se naziva predstava; mišljenje se formira iz reprezentacije; onda razum, nakon što je raspravljao o ovom mišljenju, prepoznaje ga kao istinito ili lažno, zbog čega se naziva razumom, - od razlog, diskutujte... Konačno, ono o čemu se raspravlja i o čemu se priznaje da je istina naziva se umom.

Ako govorimo o umu drugačije i detaljnije, onda treba imati na umu da se prvi pokret uma naziva mišljenjem. Razmišljanje o bilo kojoj određenoj temi naziva se misao. Misao koja dugo ostaje u duši i utiskuje u nju dobro poznati predmet misli naziva se promišljanje. Kada diskusija, fokusirana na jednu te istu temu, testira samu sebe i ispituje usklađenost duše sa zamislivim subjektom, tada ona dobija ime razumevanja. Prošireno razumijevanje čini rasuđivanje koje se naziva unutrašnja riječ. Potonje se definira na sljedeći način: to je potpuni pokret duše koji se dešava u njenom racionalnom dijelu, bez ikakvog izraza u govoru. Iz unutrašnje riječi dolazi, kako se obično kaže, vanjska riječ, izražena pomoću jezika. Kad smo sada rekli o kognitivnim silama, recimo o silama života, ili voljnim.

Treba napomenuti da duša ima urođenu sposobnost da želi ono što je u skladu sa njenom prirodom, i da sačuva sve što suštinski pripada ovoj prirodi; ova sposobnost se zove volja. Zaista, svako nezavisno biće, koje teži svojoj inherentnoj prirodi i puno biće, želi da postoji, živi i kreće se u skladu sa umom i osećanjem. Stoga se takva prirodna volja definiše na sljedeći način: volja je racionalna i istovremeno vitalna privlačnost, koja ovisi isključivo o prirodnim uvjetima. Dakle, volja je jednostavna, nedjeljiva sila, jedinstvena, sebi identična, prirodna privlačnost prema svemu što čini prirodu volje; ova privlačnost je i vitalna i racionalna, jer se instinkti životinja, kao nerazumni, ne nazivaju voljom.

Želja je određena manifestacija prirodne volje, drugim riječima: prirodna i razumna privlačnost prema bilo kojem objektu; jer u ljudskoj duši je sposobnost razumevanja nagona. Dakle, kada je takva racionalna privlačnost prirodno usmjerena prema nekom objektu, onda ona dobija naziv želje, jer je želja racionalna privlačnost i težnja za bilo kojim objektom.

Jednom riječju, želja je i želja za onim što je u našoj moći i želja za onim što nije u našoj moći, odnosno i želja za mogućim i želja za nemogućim. Tako često želimo da počinimo preljubu, poštujemo čednost, spavamo itd. Sve je to u našoj moći i moguće. Ali želimo i da vladamo, što više nije u našoj moći. Možda želimo da nikada ne umremo, ali ovo spada u oblast nemogućeg.

Željeti znači cilj, a ne nešto što vodi do cilja. Cilj je predmet želje, kao, na primjer, vladati, biti zdrav. Sredstva do kojih dođemo, na primjer, način da postignemo zdravlje ili postanemo kralj, vode do cilja. Nakon želje slijedi traženje i istraživanje. Zatim, ako je predmet želje u našoj moći, dolazi do rasprave ili promišljanja. Diskusija je želja, u kombinaciji sa istraživanjem onih radnji koje su u našoj moći; jer je rasprava o tome da li da preuzmem nešto ili ne. Nakon toga se odlučuje šta je bolje; ovo se zove odluka. Tada smo na određeni način usklađeni sa onim što je odlučeno, imamo ljubav prema tome; ovo se zove zavisnost. A ako smo se na nešto odlučili, a nismo se na neki način prilagodili njemu, ili nismo imali ljubavi prema njemu, onda ne govore o sklonosti. Zatim, nakon što imamo određeno raspoloženje, slijedi slobodan izbor ili izbor, jer se slobodan izbor sastoji u tome da se od dvije za nas slobodne radnje preduzme i izabere jedna, po mogućnosti u odnosu na drugu. Nakon što smo napravili izbore, onda težimo akciji; ovo se zove stremljenje. Dalje, pošto smo dosegli predmet naših želja, mi ga koristimo; ovo se zove korištenje. Konačno, nakon upotrebe slijedi prestanak pogona.

Kod nerazumnih životinja, čim se pojavi privlačnost, odmah je slijedi impuls za djelovanje; jer je privlačnost nerazumnih bića nerazumna, a vođena su prirodnom privlačnošću. Stoga se privlačnost nerazumnih bića ne naziva ni voljom ni željom, jer je volja razumna i slobodna prirodna privlačnost. Kod ljudi, kao inteligentnih bića, prirodna privlačnost ne upravlja toliko koliko ona upravlja; jer djeluje slobodno i u sprezi s razumom, budući da su u čovjeku snage spoznaje i sile života međusobno povezane. Dakle, osoba je slobodno privučena željom, slobodno ispituje i razmatra, slobodno misli, slobodno odlučuje, slobodno se konfiguriše na određeni način, slobodno bira, slobodno teži, slobodno čini sve što je u skladu sa prirodom.

Treba imati na umu da Bogu pripisujemo volju, ali Njemu ne pripisujemo u pravom smislu izbora, jer Bog ne razmišlja o svojim postupcima, budući da je razmišljanje posljedica neznanja: niko ne razmišlja o onome što zna. . Ako je promišljanje posljedica neznanja, onda se nesumnjivo isto mora reći i o izboru. A pošto Bog direktno zna sve, On ne raspravlja o svojim postupcima.
Isto tako, s obzirom na dušu Gospoda Isusa Hrista, ne govorimo o promišljanju i izboru; jer to nije bilo svojstveno neznanju. Ako je priroda pripadala Njemu, ne predvodeći budućnost, međutim, ipostasno se sjedinivši sa Bogom Rečju, posedovala je znanje o svemu ne po milosti, nego, kako je rečeno, hipostatskim sjedinjenjem; jer je jedan te isti bio i Bog i čovjek.

Kao posljedica toga, On nije imao određene tendencije volje. Istina, Njemu je pripadala jednostavna prirodna volja, koju podjednako vidimo u svim hipostazama ljudskog roda. Ali Njegova sveta duša nije imala sklonost ili predmet želje koji bi bio suprotan objektu Njegove Božanske volje ili drugačiji od predmeta Njegove Božanske volje. Sklonosti u pojedinim hipostazama su različite, osim hipostaza svetog, jednostavnog, nekompliciranog i nedjeljivog Božanstva. Ovdje su hipostaze neodvojive i neodvojive, pa je stoga i subjekt volje neodvojiv; ovdje je jedna priroda, a time i jedna prirodna volja; ovdje su ipostasi neodvojive, pa prema tome - jedan subjekt volje i jedan pokret triju ipostasi. Što se tiče ljudi, oni, istina, imaju jednu prirodnu volju, za jednu prirodu; ali pošto su njihove hipostaze odvojene i odvojene jedna od druge - mjestom, vremenom, odnosom prema predmetima i mnogim drugim okolnostima - zato su njihove volje i sklonosti različite. U našem Gospodu Isusu Hristu prirode su različite, pa su stoga različite i prirodne volje, ili sile volje koje pripadaju, s jedne strane, Njegovom Božanstvu, as druge, Njegovoj ljudskosti. Ali, s druge strane, u Njemu postoji jedna hipostaza, jedna vodeći, pa samim tim i jedan subjekt volje, ili jedna sklonost volje, jer je Njegova ljudska volja, naravno, slijedila Njegovu Božansku volju i htjela ono što je tražila Božanska volja. od nje.

Treba napomenuti da se volja, volja, objekat volje - onaj koji je u stanju da želi i onaj koji želi - razlikuju jedan od drugog. Volja je jednostavna sposobnost želje. Želja je volja usmjerena prema određenom objektu. Predmet želje je stvar na koju je usmjerena volja, ili ono što želimo. Pretpostavimo, na primjer, da razvijemo žudnju za hranom. Jednostavna racionalna privlačnost je volja; žudnja za hranom je žudnja; a sama hrana je predmet žudnje; onaj koji ima moć volje naziva se sposobnim da želi; onaj ko želi zove se onaj koji koristi volju.

Treba imati na umu da riječ volja ponekad označava sposobnost želje - tada se to naziva prirodnom voljom, a ponekad označava predmet želje - i tada se naziva racionalnom voljom.

Poglavlje XXIII (37)

O aktivnostima.

Aktivnost se dalje definiše kao prirodna sila koja izražava svaki entitet. Aktivnost je takođe definisana na sledeći način: aktivnost je prirodna i prva uvek delujuća sila razumne duše, odnosno njen uvek delujući um, koji iz nje izvire prirodno i neprekidno. Konačno, postoji takva definicija aktivnosti: aktivnost je prirodna sila i kretanje koje pripadaju svakoj supstanci, bez kojih je moguće jedno nepostojanje.

Aktivnosti su, prvo, radnje, na primjer: pričanje, hodanje, jelo, piće, itd. Drugo, prirodna pasivna stanja se često nazivaju i aktivnostima, na primjer: glad, žeđ itd. Konačno, aktivnost se naziva i proizvod sila.

Riječi se također koriste u dvostrukom smislu: u mogućnosti i u stvarnosti. Tako za novorođenče kažemo da je ono gramatika u mogućnosti, jer ono ima sposobnost da postane gramatika kroz učenje. Za gramatiku kažemo i da je on gramatika u mogućnosti i u stvarnosti. On je gramatika u stvarnosti, jer ima znanje iz gramatike. Ali on je gramatika i u mogućnosti, jer može da predaje gramatiku, ali je u stvarnosti ne predaje. I opet ga u stvarnosti nazivamo gramatikom ako djeluje, odnosno predaje.

Treba napomenuti da je drugi slučaj, dakle, uobičajen, kako za mogućnost, tako i za stvarnost, naime, prvo, postoji stvarnost i, drugo, mogućnost.

Samodefinirajući, drugim riječima, inteligentan i slobodan život, koji čini prednost ljudskog roda, prva je, jedina i prava stvarnost naše prirode. I ne znam kako oni koji poriču ovu aktivnost u Njemu nazivaju ovaploćenim Gospodom Bogom.

Aktivnost je aktivno kretanje prirode; ono što se naziva aktivnim je ono što se kreće samo po sebi.

Poglavlje XXIV (38)

O dobrovoljnom i nevoljnom.

Nevoljno je dvije vrste - nevoljno zbog prinude i nevoljno zbog neznanja. Prvi se dešava kada je aktivni princip, ili uzrok, izvan, odnosno kada nas neko drugi prisiljava, a mi sami na to nikako ne pristajemo, ne učestvujemo u tome po sopstvenom nahođenju i ne pristajemo. u najmanju ruku doprinosimo tome, ili kada samoinicijativno radimo ono na šta smo primorani. Definišući time vrstu nevoljnog, kažemo: nevoljno je ono, čiji je početak izvan i u čemu subjekt prinude ne učestvuje po sopstvenom raspoloženju; a pod početkom ovde mislimo na uzrok koji proizvodi. Nehotično zbog neznanja nastaje kada mi sami nismo uzrok svog neznanja, već kada je naše neznanje slučajno. Dakle, ako neko u alkoholisanom stanju počini ubistvo, onda je ubistvo izvršio iz neznanja, ali ne nehotice, jer je sam stvorio uzrok neznanja, odnosno pijanstva. A ako je neko, pucajući na uobičajeno mjesto, ubio oca u prolazu, kažu da je to učinio nesvjesno - iz neznanja.

Ako je, dakle, nevoljno dvije vrste - zbog prisile i zbog neznanja, onda će dobrovoljno biti suprotno od obje ove vrste nevoljnog, jer dobrovoljno je ono što se ne čini zbog prisile ili zbog neznanja. Dakle, dobrovoljno je ono, čiji je početak, ili uzrok, u samom akteru, znajući do tančina sve ono kroz šta se čin izvodi i od čega se sastoji. Te pojedinosti govornici nazivaju okolnostima. To su: ko? odnosno ko je radio akciju? koga? odnosno ko je uočio ovu akciju? šta? odnosno samu akciju, na primjer, ubijen; kako? odnosno kojim alatom? gdje? odnosno na kom mestu? kada? odnosno u koje vreme? kao? odnosno način izvođenja radnje, zašto? odnosno iz bilo kog razloga.

Treba imati na umu da postoji križ između dobrovoljnog i nevoljnog. Dakle, u želji da izbjegnemo veliko zlo, odlučujemo se za neugodno i nesretno, kao što, na primjer, prilikom brodoloma, izbacimo teret na brod.

Treba imati na umu da djeca i nerazumne životinje djeluju dobrovoljno, ali ne i slobodno. Isto tako, ono što radimo iz iritacije, bez prethodnog promišljanja, činimo dobrovoljno, ali ne po slobodnom izboru. Isto tako, ako nam iznenada dođe prijatelj, mi ga dobrovoljno prihvatamo, ali nema slobodnog izbora; ili ako neko iznenada dobije bogatstvo, stiče ga dobrovoljno, ali opet bez slobode izbora. Sve se to prihvata dobrovoljno, jer pruža zadovoljstvo, ali nema slobode izbora, jer nema prethodnog razmišljanja. I kao što je gore spomenuto, promišljanje uvijek treba da prethodi izboru.

Poglavlje XXV (39)

O onome što je u našoj moći, ili o slobodi.

Razlog svega što se dešava je ili Bog, ili nužnost, ili sudbina, ili priroda, ili sreća, ili slučaj. Ali Božje delo je suština stvari i proviđenje; proizvod neophodnog je kretanje onoga što postoji nepromenljivo; proizvod sudbine – ono što proizvodi s nužnošću, jer je sama sudbina izraz nužnosti; djelo prirode - rađanje, rast, uništenje, životinje i biljke; proizvod sreće je rijedak i neočekivan, jer se sreća definira kao podudarnost i spoj dvaju uzroka koji imaju svoje porijeklo u slobodnom izboru, ali proizvode nešto drugo od onoga što bi trebali proizvesti. Tako će, na primjer, biti u slučaju da kopač pronađe blago. Zaista, onaj koji je stavio blago nije ga stavio s namjerom da ga drugi pronađe; isto tako, potonji su kopali zemlju s pogrešnom namjerom da pronađu blago. Ali prvi je stavio blago da ga uzme kada je hteo, a drugi je kopao da bi iskopao rupu. Desilo se nešto drugo, drugačije od onoga što su jedni i drugi htjeli. Konačno, djelo slučaja su takvi događaji s neživim predmetima i nerazumnim životinjama, koji ne ovise ni o prirodi ni o umjetnosti. Ovo kažu protivnici slobode. Pod kojim od ovih razloga ćemo sažeti ljudska djela, ako čovjek nije uzrok i početak njegovog djelovanja? Nije prikladno da Bog pripisuje sramotna i nepravedna djela koja ljudi ponekad čine. Ljudske radnje ne mogu se pripisati nužnosti, jer ne pripadaju onom što je nepromjenljivo. Ne mogu se pripisati sudbini, jer se proizvod sudbine naziva ne slučajnim, već nužnim. Ne mogu se pripisati prirodi, jer su proizvodi prirode životinje i biljke. Ne mogu se pripisati sreći, jer postupci ljudi nisu nešto rijetko i neočekivano. Ne mogu se pripisati slučaju, jer se događaji s neživim predmetima i nerazumnim životinjama nazivaju slučajnim događajima. Dakle, ostaje da se prizna da je osoba koja sama nešto glumi i proizvodi početak njegovih akcija – i da je slobodna.

Osim toga, ako osoba nije početak nijednog od njegovih postupaka, tada mu neće trebati sposobnost razmišljanja o svojim postupcima; jer na šta će primijeniti ovu sposobnost ako nije dominantan ni u jednom od svojih postupaka? jer sve promišljanje znači akciju. Ali prepoznati kao nepotrebno ono što je najljepše i najvrednije u čovjeku bio bi vrhunac apsurda. Dakle, ako osoba razmišlja o svojim postupcima, čini to radi djelovanja, jer svako razmišljanje znači djelovanje i uvjetovano je djelovanjem.

Poglavlje XXVI (40)

O tome šta se dešava.

Treba napomenuti da je izbor akcije uvijek u našoj moći; ali radnja je često odložena posebnom akcijom Božanske Proviđenja.

Poglavlje XXVII (41)

O tome zašto smo slobodni.

Iz ovoga također slijedi da nerazumna bića nemaju slobodu, jer je vjerojatnije da će njima upravljati priroda nego ona sama njome. Stoga se ne protive prirodnoj želji, ali čim nešto požele, teže djelovanju. Čovjek, kao razumno biće, radije kontrolira prirodu nego što je ona kontrolirana. Stoga, poželivši nešto, on, po svojoj volji, ima priliku suzbiti želju i slijediti je. Iz istog razloga, budalasta bića ne zaslužuju ni pohvalu ni krivicu; ali čovjek je i hvaljen i osuđen. Treba napomenuti da su anđeli, kao razumna bića, slobodni i, poput stvorenja, promjenjivi. To je pokazao đavo, koji je stvoren dobrim od Stvoritelja, i sile koje su s njim otpale, odnosno demoni, dok su ostali redovi anđela ostali u dobru.

Poglavlje XXVIII (42)

O onome što nije u našoj moći.

Poglavlje XXIX (43)

O industriji.

A da Bog obezbjeđuje i čudesno obezbjeđuje, to se najbolje može vidjeti na sljedeći način. Samo Bog je po prirodi dobar i mudar. Kao dobar, On opskrbljuje, jer nije dobar onaj ko ne obezbjeđuje, jer se i ljudi i nerazumne životinje prirodno brinu o svojoj djeci, a koga nije briga, osuđuje se. Nadalje, kao mudar, Bog se brine o postojanju na najbolji način.

Uzimajući sve ovo u obzir, moramo se diviti svim djelima Proviđenja, sve ih slaviti i sve ih prihvatiti bez radoznalosti, čak i ako su se mnogima činila nepravednima; jer nam je Promisao Božija nevidljiva i neshvatljiva, a naše misli, djela i budućnost poznati su samo Bogu.

Sve ovo, kao što sam rekao, nije u našoj moći; jer ono što je u našoj moći nije stvar Proviđenja, već naše slobodne volje.

Ono što zavisi od Proviđenja dešava se ili Božjom voljom ili po dopuštenju. Božjom milošću dešava se ono što je neosporno dobro. Pod pretpostavkom istog – ono što nije neosporno dobro. Tako Bog često dopušta pravedniku da padne u nesreću kako bi pokazao drugima vrlinu koja je skrivena u njemu: to je bio slučaj, na primjer, s Jovom. Ponekad Bog dopušta nešto čudno da bi učinio nešto veliko i čudesno sa naizgled neskladnim postupkom; tako je spasenje ljudi ostvareno krstom. U nekim slučajevima Bog dopušta da svetac teško pati, kako svetac ne bi otpao od svoje prave savjesti ili pao u gordost zbog date mu moći i milosti; tako je bilo i sa Paulom.

Na neko vrijeme Bog ostavlja osobu da ispravlja drugoga, da bi se drugi, gledajući u njega, ispravljali; tako je bilo i sa Lazarom i bogatima. Zaista, kada vidimo druge kako pate, mi se prirodno ponizimo. Bog ostavlja drugu osobu u slavu Drugoga, a ne radi njegovih ili njegovih roditeljskih grijeha; tako slijep od rođenja bio je slijep za slavu Sina Čovječjega. Bog dopušta i da neko pati da bi kod drugog pobudio ljubomoru, pa da, videći kako je slava žrtve uveličana, drugi neustrašivo stradaju u nadi u buduću slavu, zbog želje za budućim dobrima, pa bio sa šehidima. Ponekad Bog dopušta osobi da učini sramotan čin kako bi ispravio drugu, još goru strast. Dakle, pretpostavimo da je neko uzvišen svojim vrlinama i pravednošću; Bog dopušta takvom čovjeku da padne u blud, da bi kroz ovaj pad došao do svijesti svoje slabosti, ponizio se i došao, ispovjedio se Gospodu.

Treba imati na umu da je izbor stvari u našoj moći, a ishod zavisi od Boga. Štaviše, ishod dobrih djela zavisi od božanske pomoći, jer Bog, po svom predznanju, pravedno pomaže onima koji, po svojoj ispravnoj savjesti, izaberu dobro. Ishod loših djela zavisi od božanske dozvole, od činjenice da Bog, opet po svom predznanju, pravedno napušta čovjeka, prepuštajući ga njegovim vlastitim snagama.

Napuštanje čovjeka od strane Boga ima dvije vrste: jedna je spasonosna i poučna, druga označava krajnje odbacivanje. Spasonosno i poučno napuštanje je ili za popravljanje, spasenje i slavu onoga koji pati, ili za izazivanje drugih na ljubomoru i oponašanje, ili za slavu Božju. Do potpunog napuštanja dolazi kada čovjek, uprkos činjenici da je Bog učinio sve za njegovo spasenje, svojom voljom ostane bezosjećajan i neizlječen, ili bolje reći, neizlječiv. Zatim se predaje konačnoj propasti, poput Jude. Neka nas Bog čuva i izbavi od takvog napuštanja.

Treba imati na umu da postoji mnogo načina božanskog Proviđenja, koji se ne mogu izraziti riječima, niti razumom shvatiti.

Takođe treba imati na umu da su svi tužni događaji, ako ih ljudi prihvate sa zahvalnošću, poslani njima da ih spasu i, bez sumnje, da im donesu korist.

Treba imati na umu da Bog prije svega želi da se svi spasu i dostignu Njegovo Kraljevstvo. Zaista, kao dobre, On nas je stvorio ne da kažnjavamo, već da budemo dionici Njegove dobrote; ali kao pravedan, On želi da grešnici budu kažnjeni.

Njegova prva volja se zove preliminarna volja i dobra volja i zavisi samo od Njega. Druga volja se zove naknadna volja i permisivnost i ima svoj uzrok u nama. Pri tome, dodatak, kao što smo već rekli, ima dvije vrste: spasonosni i prosvjetiteljski dodatak i dodatak, koji znači odbacivanje osobe od strane Boga i dovođenje do potpune kazne. Sve ovo nije u našoj moći.

Što se tiče onih koji su u našoj vlasti, Bog želi dobra djela po Svojoj anticipirajućoj volji i favorizira ih, ali On ne želi loša djela ni svojom prethodnom ni svojom naknadnom voljom, već dozvoljava slobodnoj volji da čini zlo; jer ono što se radi pod prinudom nije racionalno i nije vrlina.

Bog se stara o svim stvorenjima, pokazujući nam dobra djela i poučavajući nas posredstvom svake kreacije, čak i posredstvom samih demona, kao što je vidljivo iz onoga što se dogodilo Jovu i svinjama.

Poglavlje XXX (44)

O predznanju i predodređenju.

Treba uzeti u obzir da nam je vrlinu darovao Bog zajedno sa našom prirodom i da je On sam početak i uzrok svakog dobra. A bez Njegove pomoći i pomoći, nemoguće je da želimo ili činimo dobro. Ali u našoj je moći da ili ostanemo u vrlini i slijedimo Boga koji na to poziva, ili napustimo vrlinu, to jest da živimo zlobno i slijedimo đavola, koji nas, istinski, bez prisile, na to poziva; jer porok nije ništa drugo do udaljenost od dobra, kao što je tama udaljenost od svjetlosti. Dakle, ostajući vjerni svojoj prirodi, živimo vrlinski; dok odstupate od svoje prirode, odnosno od vrline, dolazite u neprirodno stanje i postajete opaki.

Pokajanje je povratak, kroz asketski život i trudove, iz neprirodnog stanja u prirodno stanje i iz đavola u Boga.

Bog je stvorio čovjeka kao čovjeka, obdarivši ga svojom božanskom milošću i kroz nju ga stavio u zajednicu sa samim sobom. Na osnovu ove milosti, čovjek je, kao gospodar, dao imena životinjama koje su mu date kao robovima; jer je stvoren na sliku Božju, obdaren razumom, mišlju i slobodom, i stoga je prirodno dobio vlast nad zemaljskim bićima od zajedničkog Stvoritelja i Gospoda.

Pošto je predviđajući Bog znao da će čovjek počiniti zločin i pokvariti se, stvorio je od njega ženu, pomoćnicu i njemu sličnu. Ona je trebala biti njegova pomoć kako bi se ljudski rod očuvao u sukcesiji nakon zločina kroz rođenje; jer se početno obrazovanje čovjeka naziva stvaranjem, a ne rođenjem. Kao što je stvaranje prvo formiranje čovjeka od Boga, tako je i rođenje sukcesivno porijeklo jednog čovjeka od drugog od trenutka kada je osuđen na smrt za zločin.

Bog je čovjeka smjestio u raj koji je bio duhovan i senzualan. Zapravo, fizički je boravio u senzualnom raju, na zemlji, dok je duhovno razgovarao sa anđelima, njegujući božanske misli i hraneći se njima. Bio je gol jer je bio jednostavan u duši i vodio je nevin život. Uz pomoć kreacija, on se svojom mišlju uzdigao do Jednog Stvoritelja, a svojim sagledavanjem se oduševljavao i zabavljao.

A pošto je Bog ukrasio čoveka slobodnom voljom, dao mu je zakon – da ne jede sa drveta spoznaje. O ovom drvetu smo rekli dovoljno koliko smo mogli u poglavlju O raju. Bog je dao čovjeku ovu zapovijest s takvim obećanjem da će, ako sačuva dostojanstvo svoje duše, odnosno ako pruži pobjedu razumu, ne zaboravi Stvoritelja i drži Njegovu zapovijest, tada će biti dionik vječnog blaženstva i volje živeti zauvek, postavši viši od smrti. A ako dušu podredi tijelu i preferira tjelesne užitke i, ne shvaćajući svoje dostojanstvo i, postavši kao bezumna stoka, odbaci jaram Stvoritelja, prezre Njegovu Božansku zapovijest, tada će biti kriv za smrt i podvrgnut će se propadanja i rada, odvlačeći jadan život. Zaista, nije bilo korisno za čovjeka da primi neraspadljivost, a da nije iskusan i neokušan, kako ne bi pao u gordost i ne bi bio podvrgnut istoj osudi kao đavo; jer je potonji, nakon svog samovoljnog pada, bio nepokajano i nepromjenjivo utvrđen u zlu. Shodno tome, anđeli su, proizvoljno birajući vrlinu, uz pomoć milosti stekli nepokolebljivu čvrstinu u dobru.
Stoga je bilo neophodno da se osoba prvo ispita, jer neprovjereni i neiskusni muž nema vrijednosti. Bilo je potrebno da, postigavši ​​savršenstvo kroz ispit, koji se sastojao u ispunjenju zapovesti, tako dobije besmrtnost kao nagradu za vrlinu. Zaista, budući da je po prirodi nešto između Boga i supstancije, čovjek bi, ako bi se odrekao svake prirodne vezanosti za stvoreno biće i sjedinio u ljubavi s Bogom, morao biti čvrsto uspostavljen u dobru kroz poštovanje zapovijesti. Ali kada je usled zločina počeo više da teži ka suštini i kada mu se um okrenuo od krivca, odnosno Boga, tada je za njega postala svojstvena pokvarenost, postao je od bestrasnog podanika strastima, od besmrtnik za smrtnike, imao je potrebu za brakom i tjelesnim rođenjem, zbog svoje ovisnosti o životu, vezao se za užitke, kao za nešto što je potrebno za život, i počeo je da mrzi one koji su pokušali da ga liše tih užitaka. Umjesto Boga, njegova ljubav se pretvorila u suštinu, a njegov bijes umjesto na istinskog neprijatelja njegovog spasenja okrenuo se ka ljudima poput njega. Tako je čovjeka porazila zavist đavola, jer zavidljivi mrzitelj dobra - demon, koji je i sam bio zbačen radi uzvišenja, nije mogao podnijeti da postignemo najviše blagoslove. Zašto je ovaj lažov i zavodi nesretne [tj. e. Adam] s nadom da će postati Bog i, nakon što ga je uzdigao do vlastite visine ponosa, bacio ga u sličan ponor pada.
Nemesius. 41, Migne, 773-776. Prijevod, 180-182.

Nemesius, 42–43, Migne, 780–793. Prevod. 186-193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Prijevod, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Prijevod, 203-204.

Poglavlje 24 (68). O molitvi Gospodnjoj 191-192

Poglavlje 26 (70). O stradanju tijela Gospodnjeg i bestrasnosti njegovog Božanstva 193-194.

Poglavlje 27 (71).Činjenica da je božanstvo Reči ostalo nerazdvojeno od duše i tela čak i za vreme smrti Gospodnje i da je sačuvana jedna Ipostas 194-195.

Poglavlje 28 (72). O propadanju i smrti 196-197

Poglavlje 29 (73). O silasku u pakao

Poglavlje 1 (74). O onome što se dogodilo nakon vaskrsenja 198-199

Poglavlje 2 (75). Sjedeći s desne strane Oca

Poglavlje 3 (76). Protiv onih koji kažu: ako je Krist dvije prirode, onda ili služite stvorenjima, klanjajući se stvorenoj prirodi, ili jednu prirodu nazivate vrijednom obožavanja, a drugu nije dostojnom 199-200

Poglavlje 4 (77). Zašto je Sin Božiji postao čovek, a ne Otac a ne Duh, i u čemu je uspeo kada je postao čovek? 200-203

Poglavlje 5 (78). Onima koji pitaju: da li je Hristova hipostaza stvorena ili nije stvorena?

Poglavlje 6 (79). Kada je Krist dobio ime? 203-205

Poglavlje 7 (80). Onima koji pitaju: Da li je Sveta Bogorodica rodila dvije prirode i da li su dvije prirode objesile na krstu? 205-206

Poglavlje 8 (81). Kako se jedinorođeni Sin Božiji naziva prvorođenim? 207-208

Poglavlje 9 (82). O vjeri i krštenju 208-212

Poglavlje 11 (84). O krstu, gdje i o vjeri 213-216

Poglavlje 12 (85). Bogosluženje Istoku 217-218

Poglavlje 13 (86). O svetim i prečistim sakramentima Gospodnjim 218-226

Poglavlje 14 (87). O rodoslovu Gospoda i Presvete Bogorodice 226-231

Poglavlje 15 (88). Odavanje počasti svecima i njihovim moštima 231-235

Poglavlje 18 (91). O onome što je rečeno o Hristu 241-249

Poglavlje 19 (92). Da Bog nije krivac zla 249-251

Poglavlje 20 (93). Da ne postoje dva početka 251-253

Poglavlje 21 (94). Zašto je Bog, znajući unaprijed, stvorio one koji imaju grijeh, a ne kaju se? 253-254

Poglavlje 22 (95). O zakonu Božjem i zakonu grijeha 254-256

Poglavlje 23 (96). Protiv Jevreja, u subotu 256-260

Poglavlje 25 (98). O obrezivanju 263-265

Poglavlje 26 (99). O Antikristu 265-267

Poglavlje 27 (100). Vaskrsenje 267-272

Radi praktičnosti, rimski brojevi su zamijenjeni poznatijim decimalnim brojevima.

Predgovor prevodioca

Tačno izlaganje pravoslavnih vjere, koju je napisao sv. I. Damaskina i sada ponuđena pažnji pobožnih čitalaca u ruskom prevodu, jedna je od najistaknutijih patrističkih tvorevina, kako po svojim velikim, zaista retkim unutrašnjim zaslugama, tako i po ogromnoj važnosti koju, na osnovu svojih zasluga, ima uvijek se koristio i koristi se u kršćanima, posebno u pravoslavnim hrišćanska crkva... Zasluge i iz toga proizilazeći smisao će postati jasni u potrebnoj mjeri ako 1) kažemo malo o onim patrističkim i drugim tvorevinama, koje su se, po karakteru sličnom prirodi razmatrane tvorevine sv. I. Damaskina, pojavile. prije vremena potonjeg života; ako 2), dotičući se uvodnih pitanja kao što su autentičnost, tajming, svrha, razdvajanje... , pitanje njegovog odnosa prema drugim tvorevinama istog sv. Oče i druga pitanja iste vrste, 3) ukratko naznačiti bitne tačke sadržane u sadržaju patrističke tvorevine koju prevodimo; ako, 4) poredimo sa dogmatskim i drugim iskustvima koja su mu prethodila, i to: ukazivanjem na svoju zavisnost od njih i, uopšte, na svoj odnos prema njima i tako dalje; i ako, konačno, 5) nakon što smo istakli njegove zasluge i nedostatke koje mu pripisuju naučnici, donekle ćemo ukazati na stav sv.

I. Damaskin kršćanske crkve svih narednih vremena, do i uključujući sadašnjost. Sva ova pitanja, budući da su važna sama po sebi, relevantna su i zbog svrhe našeg prevoda, imajući u vidu ne samo obrazovane čitaoce, već i sve osobe uopšte koje se s ljubavlju odnose prema patrističkim tvorevinama, tražeći u njima za sebe izgradnju svi, ljubazni, i koji treba da razjasne ovakve okolnosti pre nego što pročitaju najpatrističkiju tvorevinu. Pošto smo sve ovo otkrili, završimo naš predgovor prevodu ukazivanjem na 6) motive koji su ga izazvali, kao i njegova karakteristična svojstva i karakteristike.

§ jedanaest)

Prije vremena monaha Jovana Damaskina pojavili su se sljedeći eksperimenti u manje-više sistematičnom predstavljanju kršćanskih dogmata vjere.

1) Prvo iskustvo prilično potpune zbirke i pregleda dogmi vjere i njihovog naučnog proučavanja i prezentacije su Stromata Klement Aleksandrijski (+ 217 2)). Ali u ovom djelu dogmatska pitanja nisu odvojena od drugih: povijesnih, moralnih, filozofskih..., između njegovih dijelova nema unutrašnje povezanosti i konzistentnosti. Štaviše, imajući na umu da kroz filozofiju saopštava istini hrišćanske crkve savršeniji, življi i raznovrsniji oblik, Klement ponekad daje „prevlast

1) Ovaj stav je naveden na osnovu pravoslavno iskustvo. dogmatski. teologija - Bp. Sylvester(tom I; 2. izdanje; Kijev, 1884; vidi §§ 16-19).

2) Historical uch. o ocu. Ts - arhitekta. Filaret; t. I .; 1859; SPb .; str 198. - Vidi dole: kraj 4. paragrafa.

Filozofski element na štetu vjere. "Uopšte, sistematska nauka o dogmama vjere Stromata ne može biti imenovan.

2) Sastav Origena († 254 3)) O počecima- izuzetan fenomen u istoriji hrišćanske dogme kao iskustva sistematskog i naučnog predstavljanja dogmata vere, koji se u mnogome približava zahtevima celovite nauke, prožete jednom mišlju i jednim ciljem: predstaviti u najpotpunijoj i koherentan oblik suštinski i osnovni u kršćanskom učenju, da sve u kršćanstvu predstavi filozofski razumno i razumno... Objašnjavajući ovdje (uglavnom u 1-2 knjige) dogmatske istine, nakon njih Origen otkriva (uglavnom u 3. knjizi) i moralne, kao neodvojiv, po njegovom mišljenju, od prvog; a zbog bliske povezanosti tih i drugih istina s pitanjima o razumijevanju sv. Sveto pismo i tako dalje. Ovdje je riječ o ovom drugom (u 4. knjizi). Glavni nedostatak je entuzijazam za mjesta sa filozofskim razmišljanjima, zbog čega se neke njegove odredbe ne mogu odobriti sa "crkvene tačke gledišta". Postoje i drugi - manji nedostaci, koji se tiču, na primjer, plana kompozicije. Ali sve one, kao i pogrešne misli, priznate "ne namjerno, iz neumjerene revnosti", iskupljene su velikim zaslugama rada, koje su stoga imale ogroman značaj u kasnijoj historiji dogmatske nauke.

3) Od katehetska učenja Sv. Kirilo Jerusalimski (IV vek) katekumeni otkrivaju dogmatsko učenje sadržano u svakom članu simbola

3) Ibidem; str 217. Vidi dolje: kraj 4. paragrafa.

Jerusalimska crkva, tajna- poučavanje o sakramentima: krštenju, krizme i euharistije. Sveto pismo, Sveto Predanje, univerzalno učenje Crkve - to su podaci s kojima se Sveti Otac neprestano usklađuje u otkrivanju istina vjere. Međutim, u učenjima nema ni dovoljne „potpunosti“ niti „strogog razlikovanja dogmi od drugih hrišćanskih istina“, njihova opšta priroda je „više propovedna i poučna nego naučna i sistematska“.

4) Odlična bujna riječ Sveti Grigorije, episkop Nise (IV vek), je u većoj meri zarobljen njegovim „naučnim karakterom“; ovdje se "temeljito i promišljeno" otkrivaju one kršćanske dogme, o kojima je govor izazvan tadašnjim prilikama: "o Svetoj Trojici, ovaploćenju, krštenju, Euharistiji i posljednjoj sudbini čovjeka".

5) "23 poglavlja 5. knjige protiv jeresi", koju je napisao blaženi Teodorit (V vek), „kratko i jasno“ otkrivaju dogmatske istine, mada „ne sve“, štaviše, „ne mešajući ih sa drugim istinama“: moralnim i drugim istinama.

6) Commonitorium (Precept) „Lirinski monah Vincent (V vek) – ne iskustvo samog izlaganja dogmi, već samo njena teorija“, ukazujući čime se treba rukovoditi u proučavanju, otkrivanju i dokazivanju istina hrišćanske vere.

7) Bl. Augustin (354-430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Vodič za Lorensa), predstavlja prvo iskustvo na Zapadu agregatnog i holističkog predstavljanja dogmi vjere, po karakteru i metodi više

4) Historical uch. o ocu. Ts - arhitekta. Filareta; tom III. SPb. 1859; Vidi strane 18, 24 i 25.

Pogodno za naš katekizam nego za naučni sistem; b) De doctrina shristiana (O hrišćanskom učenju), koji ima više naučni karakter, međutim, uglavnom teži čisto hermeneutičkom cilju, a ne razotkrivanju dogmi vjere, kojoj se pridaje tek sporedno mjesto, i c) De civitate Dei (O gradu Božijem), često prilično temeljito i znanstveno obrađujući Boga, stvaranje, anđele, čovjeka i pad, Crkvu, vaskrsenje i posljednji sud, ipak, teži cilju ne dogmatskom, već filozofskom i istorijskom.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (O crkvenim dogmama) Genadije Masalijski (+ 495) postoji jedan, međutim, prilično detaljan popis, bez veze i reda, kršćanskih dogmi, što znači razne hereze i zablude.

9) De fide seu de regula verae fidei (O vjeri ili pravilu prave vjere) ep. Ruspensky Fulgence (VI vek), otkrivajući učenje o tvorcu i inkarnaciji, o stvorenjima (telima i duhovima), sastavu prvog čoveka i naslednom grehu, o sudu i vaskrsenju, o hrišćanskim sredstvima za opravdanje, a ovde o veri, krštenja, blagodati i blaženog izbora, o Crkvi i odbačenom, i trpeći mnoge nedostatke u vezi sa svojim „planom“, ipak, sa stanovišta tadašnjih prilika, postoji sasvim prikladno i zadovoljavajuće iskustvo koje nije ostaju bez značajnog uticaja na neke od kasnijih sholastičkih teologa na Zapadu.

10) "Više biblijsko-egzegetskog nego dogmatskog karaktera" stvaranje Junilija Afričkog (VI vek) De partibus divinae zakonodavstvo (O dijelovima božanskog zakona)

U jednom dijelu pregleda svete knjige, a u drugom otkriva njihovo učenje o Bogu, sadašnjem i budućem svijetu.

11) i 12) Od 7. vijeka može postojati " samo spomenuti ":

a) Libri sententiarum (Knjige mišljenja) Isidor Seviljski - zbirka sastavljena gotovo isključivo prema Augustinu;

b) Loci communes (Zajednička mjesta) Leontije Kiparski, kojeg su grčki oci vodili u sastavljanju svoje zbirke.

Ostalo stvaralaštvo koje je nastalo prije vremena sv. I. Damaskina i na ovaj ili onaj način ima dogmatski karakter, ne može se ubrojati u eksperimente koji manje-više zadovoljavaju zahtjeve holističkog, naučnog i sistematskog prikaza dogmama hrišćanske vere. Ali ako ove tvorevine nisu za svetog I. Damaskina predstavljale model za izgradnju sistema dogmatska teologija, tada su za njega bile važne u drugom pogledu: uzrokovane najvećim dijelom jednom ili drugom krivovjerjem i stoga obično otkrivajući neke pojedinačne samo dogmatske istine, mogle su pomoći Svetom Ocu da mu razjasni i izloži te posebne istine, i sve više jer Ovakvih kreacija ima mnogo (zbog čega ih ovde ne ubrajamo, što znači da ćemo pomenuti najvažnije od njih u nastavku: u § 4 Predgovor i u dodacima I - II prevodu), te da su neki od njih (npr. oni koji pripadaju sv. Grigoriju Bogoslova) zaista lepi i izazivaju beskrajno iznenađenje, pa su stoga hvaljeni čak i na Vaseljenskim saborima.

Ali još pouzdaniji vodič za monaha I. Damaskina mogla bi biti vjera i općenito

Dekreti onih koji su bili prije njega - razni i ekumenski i mjesna vijeća.

Odjeljak 2

Prelazimo na stvaranje sv. Jovana iz Damaska, koji nosi to ime Tačan iskaz pravoslavne vjere, namjeravamo se dotaknuti sljedećih pitanja: 1. da li zaista pripada ovom svetom ocu; 2. kada se pojavio; 3. u koju svrhu je napisan, odnosno šta u ovom slučaju stoji u vezi sa ovim pitanjem, u kakvoj je vezi sa nekim drugim njegovim stvaralaštvom; i konačno, 4. Da li je preživjelo do nas, u kojem se prvobitno dogodilo?

1) Šta Tačan iskaz pravoslavne vjere pripada sv. Jovan Damaskin, svi se slažu; ali nisu se svi složili da je to bio sveti Jovan Damaskin, koji je živeo u 8. veku i bio čuveni razotivač neprijatelja poštovanja ikona. Neki 5) smatraju sv. Jovana, navodno takođe Damaskina, ali koji je živeo u vreme cara Teodosija (vladao 379-395 g. 6)), i izdao ga je za naučnika i poznavaoca poslova božanskog muža. Ali s njima se ne može složiti: 1) ni grčki, ni latinski, ni drugi antički pisci ne spominju Jovana Damaskina, koji bi živeo pod imenovanim carem. Pod njim je po svojoj svetosti bio poznat čovek po imenu Jovan, na koga ukazuju naučnici, ali on nije došao iz Damaska,

5) Vidi Prolegomena Leonis Allatii (Patr. S. Comp. - Migne; ser. Gr.; t. 94; 1864 ann., P. 129 i dalje).

6) Hristova istorija. Crkve Robertson u prev. Lopukhin; tom I, str.1064; 1890 g.

I sa drugog mesta: obično se smatra Egipćaninom, koji, štaviše (prema svedočenju, na primer, Sozomena), nikada nije napustio Egipat ni u jednu zemlju osim u Tebaisu, gde je vladao mnogim manastirima; 2) kao što je poznato iz najpouzdanijih izvora, ovaj Jovan Egipćanin je bio gotovo αγράμματοσ (neučen) i stoga nije mogao biti autor tako velikog stvaranja kao što je ovo koje razmatramo. Pretpostavka da je on to mogao napisati isključivo iz božanskog nadahnuća, u ovom slučaju, nema čvrstu osnovu na svojoj strani; 3) ali čak i ako priznamo da je Jovan Egipćanin mogao da napiše takvu tvorevinu ili od sebe ili po božanskom nadahnuću, ipak, on zapravo nije bio njen autor. On je (prema svjedočenju Sozomena, Kaliste...) već bio u Tebaidi prije Teodozijevog talijanskog pohoda protiv tiranina Eugena 7.), a u Tebaidu je preselio kao starac. Shodno tome, ili nije preživio Teodosija, ili, ako jeste, onda malo, pa stoga nije mogao da koristi tvorevine svetog Vasilija Velikog, Grigorija Nazijanzena, Grigorija Niskog, Jovana Zlatoustog, Prokla i Kirila, od kojih neki nisu objavljeni, a drugi mu još nisu mogli biti poznati; 4) ali čak i ako pretpostavimo da je doživio do vremena Teodosija Mlađeg 8) (vladao 408-450), iako blaženi Teodorit i Sozomen govore suprotno, i bio je savremenik svojih savremenika sv. govori o αγίουσ (svetcima), ιερούσ

7) Retora Eugena car je svrgnuo četiri mjeseca prije smrti potonjeg, koji je umro 395. (Roberts; ibid., str. 258).

8) Vladao od 408. do 450. (Roberts; ibid., str. 1064).

(sveto), μακαρίουσ (blagosloveno)? Kirilo, najmlađi od skoro svih nabrojanih Svetih Otaca i Učitelja Crkve 9), autor Tačan prikaz pravoslavne vere hvaljen i poštovan na isti način, na primjer, sa sv. Atanasije... Dalje, 5) kako je sveti Jovan Egipćanin mogao znati za one jeresi koje su se pojavile nakon njega i koje se u dotičnoj tvorevini podrazumijevaju ili kao bivše ili kao postojeće: takve su npr. monoteliti, nestorijanci, monofiziti , dioskorijanci, ikonoklasti? Konačno, 6) Grci, kojima bi, bez sumnje, trebalo više vjerovati u ovoj stvari, svi jednim ustima nazivaju samo Jovana Damaskina, koji je živio u danima Lava Isavrijanca 10) ..., autora ove tvorevine. U svakom slučaju, svi podaci i općenito razmatranja govore u tom smislu. A ovo rješenje ovog pitanja smatra se toliko čvrsto utemeljenim među naučnicima da čak i neke posebne monografije o svetom Jovanu Damaskinu (npr. Langen "a; Gotha; 1879) u potpunosti šute o njegovim protivnicima, očito smatrajući da je nepotrebno postavljati pitanje - jednom odlučeno ... jedanaest)

2. Kada je, posebno, sv. I. Damaskin je napisao Tačan iskaz pravoslavne vjere, apsolutno je nemoguće reći sa sigurnošću zbog nedostatka podataka potrebnih za to. Ali s obzirom na činjenicu da suviše dubok i uzvišen sadržaj ove tvorevine i njena najtemeljija obrada pretpostavljaju kod njenog autora

9) Sveti Vasilije V. um. u 379; Sv. Grigory Naz. um. u 389; Sv. Grgur iz Nise d. Vjerovatno ubrzo nakon 394.; Sv. I. Zlatoustov um. u 407; Sv. Prokl u 446; Sv. Ćirilo Aleksa. u 444; (vidjeti indeks vlastitih imena u dodatku našeg prijevoda tri riječi sv. Jovana Damaskina protiv onih koji osuđuju svete ikone; Sankt Peterburg, 1898).

10) Lav III Isaur. kraljevstva. 717 do 741 (Roberts; ibid.; str. 1064).

11) Vidi Migne: loco citato; str. 129-134.

Osoba koja je temeljito proučila i razjasnila za sebe pitanja koja otkriva, s obzirom na to da je pisac vrlo blisko upoznat sa mnogim patrističkim tvorevinama vremena koje mu je prethodilo, može se pretpostaviti da ga je pisao Sv. Otac ne ranije od "pri kraju svog života." 12). A pošto godina njegove smrti nije tačno poznata - smrt monaha Jovana Damaskina pripisuje se ili vremenu prije 754 13), zatim 777 14) i tako dalje. - zato o vremenu nastanka Tačan prikaz pravoslavne vere naučnici generalno kažu: to se dogodilo ili "oko vremena Lava Isavrijanca" 15), ili "oko polovine 8. veka" 16).

3. Tačan iskaz pravoslavne vjere je veoma blisko povezan sa Dijalektika[ili κεφάλαια φιλοσοφικά] i Knjiga jeresi[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] napisao isti sv. Otac 17), tako da su sve ove tri tvorevine samo dijelovi jedne koja nosi titulu (ιωάννου του δαμασκηνου πηγη γνώσεωσ) Jovan Damaskin izvor znanja... Istovremeno, kreacija koju prevodimo zauzima tako vodeću poziciju među ostalima

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie ..., 3 Bd.; Mainz; s. 613. Up. u Migneu: loco cit., pag. 519-520 (lat.predgovor za Izvor znanja)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.

14) vjerovatno do ove godine, prema arh. Filareta (Istorijsko učenje o ocima Ts.; tom III, Sankt Peterburg, 1859, str. 257).

15) Vidi Migne: loco cit., Pag. 133- 134.

16) Vidi Biskup Sylvester u dekretu. njegov posao:

17) O stavu Tačno rečeno. pravoslavne vere ostale kreacije sv. I. Damaskin, na primjer, njegovom Tri odbrambena govora protiv onih koji osuđuju sv. ikone, čija je vrsta kontrakcije ch. XVI-I-IV knjiga itd., nećemo govoriti: ovaj stav nije takav da o njemu ne bi bilo suvišno govoriti u našoj relativno kratkoj uvodnoj skici. Štaviše, u svim potrebnim slučajevima, mi to ipak bilježimo u bilješke na naš prevod, gde oni koji žele i mogu da ga vide...

Drugo, da se ovi drugi u odnosu na njega mogu smatrati u uvodnom smislu: Dijalektika- u smislu filozofskog uvoda, i Knjiga jeresi- u istorijskom smislu. lično sveti Jovan Damaskin Predgovor 18) izvoru znanja, koju je posvetio episkopu Majumskom (ili Mayumskom) Kozmi, rekavši o strahu koji ga je sprečavao da govori o temama koje prevazilaze njegove moći, o svojoj nadi u molitve svojih čitalaca, uz pomoć kojih, tj. molitvama, nada se da će usne biti ispunjene Duhom Svetim, - tada kaže da će: 1) ponuditi ono što je najljepše među grčkim mudracima, u uvjerenju da ako imaju nešto dobro, onda se to daje ljudima iz gore - od Boga, a ako se ispostavi nešto suprotno istini, onda je to mračna izmišljotina sotonske zablude, stvaranje misli zlog demona. Imitirajući pčelu, namjerava da prikupi i zbroji ono što je blizu istine kako bi od samih neprijatelja dobio spas, a da bi uklonio sve što je loše i što je povezano s lažnim saznanjima 19). Zatim, 2) namerava da sastavi praznoslovlja o bogomrzkim jeresima, tako da se, znajući laž, sve više držimo istine 20). Konačno, 3) obećava, sa

18) Vidi P. C. C. Migne; ser. gr .; t. 94, str. 521-526.

19) To radi on u Dialectician(1-68 pogl.). Ovdje se posebno daje pojam filozofije, govori se o njenoj podjeli na teorijske i praktične, glavne filozofski koncepti, na primjer, biće, supstancija i akcident, rod i vrsta, princip, oblik, količina... Pisac je crpio uglavnom od Aristotela i Porfirija, ispravljajući ih tamo gdje je to zahtijevao njegov kršćanski svjetonazor, i u takvim tačkama vanjski suprotstavljajući filozofe sv. Očevi... Filozofija se ovdje smatra antila theologiae. "stvaralaštvo je veoma korisno za... teologe..." vidi Nirschal "i loc cit. S. 614.

20) Ovo on radi u Book about(103's) jeresi(20 pretkršćanskih i 83 hrišćanska vremena). Predstavlja zbirku djela Epifanija, Teodorita i drugih Grka. Istoričari i pozajmice iz izvora se često prave doslovno. Knjiga jeresi samostalan samo u svom poslednjem odeljenju, gde dolazi o muhamedanstvu, ikonoklastima i o doksarima. Zaključak iznosi pravoslavnu vjeru... Vidi ibidem.

Uz pomoć Božiju i Njegovu milost predstaviti samu istinu – rušitelja zabluda, isterivača laži, po rečima bogonadahnutih proroka, bogonaučenih ribara i bogonosnih pastira i učitelja, ukrašenih i ukrašenih, kao bilo je, sa zlatnim odeždama... 21) dakle, blizak odnos ove tri kreacije, budući da su delovi jedne tvorevine, i da stoje u vezi s tim odnosom je zajednički i glavni cilj pravopis svih njih, a posebno poslednjeg, sasvim je jasno vidljiv iz rečenog. Ovo vrlo kratko ponavlja Sveti Otac u 2. poglavlju svoje Dijalektike 22: počevši od filozofije, kaže, imam za cilj ponuditi čitaocima ove tri tvorevine ili ova tri dijela jednog (παντοδαπην γνωσιν), sve vrste znanja koliko je to, naravno, moguće, tako da će ova trodijelna tvorevina biti (πηγη γνώσεωσ) izvor znanja, za (kaže Georgius Chioniada 23)) izvan ove knjige nema znanja, ni ljudskog ni božanskog; i samo reci: ni teoretski, ni praktični, ni svakodnevni, ni vrhunski...

4. Trenutno Tačan iskaz pravoslavne vjere obično se deli na četiri knjige koje sve zajedno čine sto poglavlja.

Što se tiče podjele ove tvorevine na četiri knjige, ona ne pripada samom svetom I. Damaskinu, već

21) Ovo on radi u Tačno rečeno. pravoslavlje vjera- kreacija, čiji će sadržaj biti izložen u nastavku: vidi § 3 Predgovori.

22) Vidi Migne; loc. cit., str. 533-534.

23) Ibid., str. 133-134.

Relativno kasnog porijekla. Ova podjela se ne nalazi ni u prvom grčkom izdanju tvorevine (Verona, 1531.), kao što se može vidjeti iz detaljnijeg pregleda, niti u drevnim rukopisima prvog latinskog prijevoda (napravljen je pod papom Eugenom III u 1144-1153). U izdanju Verona, takva podjela je napravljena kasnijom rukom na vrhu stranica, i ona se ovdje odvija kroz stvaranje; sa drugom rukom, to je urađeno na marginama gore navedenih rukopisa. Tragovi podjele ove tvorevine na četiri knjige 24) uočljivi su, međutim, već u spisima Tome Akvinskog (XIII vijek), koji je koristio njegov latinski prijevod. Ali kada je tačno napravljen, nemoguće je sa sigurnošću reći. Može se samo nagađati (zajedno sa Lequienom) da su ga izmislili latinoznanstvenici i da je uveden kao četverostruka podjela sententiarum Petera Lombarda, koji je među zapadnim skolastičarima blistao otprilike kao Sveti Ivan Damaskin na istoku .

Sam Sveti Jovan Damaskin je svoju tvorevinu podijelio samo na poglavlja. Broj poglavlja koje je on naznačio, kao što se vidi iz pažljivog pregleda i ispitivanja grčkih zakonika, treba priznati kao isti koji je naznačen u izdanjima naših dana, odnosno da, iako, uzgred, neka (za na primjer, arhiepiskop Filaret u Istorijski pregled crkvenih otaca, tom III, 1859; str. 259) vjeruju da je sam Sveti Otac podijelio stvaranje na samo 52 poglavlja. Generalno, po ovom pitanju, postojeći kodeksi se ne slažu uvijek jedni s drugima: a) u njima

24) Samo kod Regius n. Čini se da 3445 (vrlo novo) dijeli stvaranje dva dijelovi: 1) περι τησ θεολογίασ i 2) περι τησ οικονομίασ ... Vidi Migne: loco cit. pag. 781-782.

Nije naveden isti broj poglavlja: u nekima je više, u nekima manje, što je zavisilo od istraživača koji su jedno poglavlje, na primjer, rastavili na dva, kako bi pojedine odredbe prikazali odvojenije, ili su dva poglavlja bila spojeni u jedno, tako da kombinuju, na primjer, dokaze. Međutim, ova okolnost se tiče relativno malog broja poglavlja, b) poglavlja ne zauzimaju isto mjesto u svim kodovima: u nekima su postavljena ranije, a u drugima kasnije; mnogi čak, istrgnuti iz prvog dijela, prenose se u drugi i obrnuto. Međutim, sve se to može reći o relativno malom broju poglavlja, a proizašlo je iz nepažnje onih koji su prepisivali.

Da je stvaranje svetog Jovana Damaskina do nas došlo netaknuto i neokrnjeno od strane jeretika, nesumnjivo je. Sumnje pojedinih ljudi u netaknutu autentičnost pojedinih mjesta su bez ikakvih ozbiljnih osnova. Ove sumnje su obično proizilazile iz teškoća u razumijevanju, zbunjenosti, zatamnjenosti pojedinih mjesta, njihovog neslaganja sa stavovima poznatog čitaoca i sl. sa raznim odlomcima Svetog pisma, nerazumijevanja njihovog značenja i mjerenja sve svojom ličnom mjerom. ... Pored njihove unutrašnje nedosljednosti, takve sumnje u autentičnost nekih odlomaka tvorevine koju prevodimo odlučno pobijaju rukopisi koji su preživjeli do našeg vremena, u kojima ima takvih odlomaka.. Otuda se ovo pitanje razmatra. gotovo za naučnike,

Koje (npr. Langen), čak ni u svojim posebnim monografijama o svetom Jovanu Damaskinu, to obično ne podižu.

Da li je sv. I. Damaskin je napravio naslov svoje kreacije, po kojoj je danas poznata (tj. nazvao ju je Tačan iskaz pravoslavne vere), ili za ovu titulu, kako neki misle, kasnijeg porijekla i koju su napravili ljudi koji su staro prilagodili novome, nemoguće je čvrsto odlučiti, a za slučaj je indiferentan 25).

Odjeljak 3

Opšti sadržaj Tačan prikaz pravoslavne vere to je. V prva knjiga govori o Bogu, njegovoj neshvatljivosti, biću, jedinstvu, trojstvu Lica u Bogu, Njegovim svojstvima; in sekunda- o stvaranju svijeta, vidljivog i duhovnog, o anđelima, đavolu i demonima, o stihijama, raju, čovjeku i njegovom prvobitnom životu, njegovim svojstvima, stanjima i strastima kojima je podložan, o božanskoj Promislu. V treće knjiga se bavi božanskom ekonomijom, koja se tiče spasenja nas, ovaploćenja Boga Reči, dve prirode Isusa Hrista i jedinstva Njegove Ipostasi, kao i drugim tačkama u vezi sa Bogočovekom; o pjesmi Trisagion; o Bogorodici kao Presvetoj Bogorodici; o molitvi Gospodnjoj; o Spasiteljevom silasku u pakao. Konačno, unutra četvrto knjiga govori o onome što je uslijedilo nakon vaskrsenja Isusa Krista;

25) Za ono što je rečeno pod brojem 4) vidi Migne; tom. 94, str. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); strana 135-140 (Prolegomena Leonis Allatii) ...; Langen a loc, cit., S. 61-62 et al.

Takođe je rečeno protiv onih koji su prigovarali dvema prirodama u Isusu Hristu; o razlozima za ovaploćenje upravo Boga reči, o rođenju Isusa Hrista kao Majke Božije, njegovog imena kao Jedinorodnog; o vjeri, krštenju, krstu, bogosluženju na istoku; o sakramentima; o rodoslovu Gospodnjem, o Bogorodici; o ostacima svetaca; o ikonama, Sveto pismo; o zlu i njegovom porijeklu; protiv Jevreja - o suboti; o djevičanstvu, obrezanju, antikristu i vaskrsenju.

Glavne točke koje čine sadržaj svakog od stotinu poglavlja sadržanih u ovoj patrističkoj tvorevini su sljedeće:

Prva knjiga (poglavlja 1-14)

Prvo govorimo o neshvatljivo Božanstvo, otkriva ljudima samo u onoj mjeri u kojoj je to neophodno za njihovo spasenje, tako da je proučavanje drugih znanja o Bogu nedopustivo i beskorisno (1. gl.). Onda kaže o izrazljivom i spoznatom i suprotnom od oba, štaviše, ukazuje se da se jedno u odnosu na Boga može izraziti riječima, a drugo je neizrecivo i nespoznatljivo; Zabilježeno je ono što čini predmet našeg znanja i ispovijedi, a naveden je jedini izvor našeg znanja o Bogu (2. poglavlje). Dalje naznačite dokaz postojanja Boga... Posebno zasjenjeno: univerzalnost vjera u Boga; potreba da se prepozna postojanje nepromjenjivog, nestvorenog Kreatora svega; kontinuirani nastavak stvorenja, očuvanje nju i upravljanje svetom nezamislivo bez Božije pomoći; apsurdnost objašnjavanja svega ovoga pozivanjem na nesreću. (pogl. 3). Bog je tada okarakterisan kao neshvatljivo by His

Priroda i biće. Svojstva koja su mu pripisana, pozitivna i negativna, ni najmanje ne objašnjavaju i ne otkrivaju ni jedno ni drugo (4 pogl.). Nakon toga, istina je otkrivena jedinstvo Boga na osnovu svedočanstava Svetog pisma i razuma, ukazujući posebno na svesavršenstvo Božije, na njegovu neopisivost, na potrebu jednog vladara za svet, na prednost jednog nad dvojicom (5. poglavlje). Sledeće dolazi dokaz iz razuma - o Reči i Sinu Božijem, štaviše, naznačena su Njegova svojstva, Njegov odnos prema Ocu; povlači se paralela između Njega i naše riječi (6. poglavlje). Nakon toga se predlaže dokaz iz razuma - o Duhu Svetom: naša riječ i dah se upoređuju jedni s drugima, s jedne strane, i Riječ Božja i Duh Sveti, s druge strane; naznačena su svojstva Svetog Duha; govori o prednostima Hrišćansko učenje o Bogu - jednosušnom i trostrukom u ličnostima prije učenja nehrišćana (7 gl.). Dalji govor je o Svetom Trojstvu: kaže se da u jednom Bogu - Tri Lica; svojstva svakog od njih su detaljno navedena – sama po sebi iu odnosu prema Drugima i sveobuhvatno razotkrivena (8 pogl.). Nakon toga se tako tumači šta se kaže o Bogu: o jednostavnosti Božanskog; kako razumjeti svojstva Boga; o imenima Boga (9 pogl.). Dalje se kaže o božanskom sjedinjenju i razdvajanju, o tome šta treba shvatiti u odnosu na sveukupno Božansko, a šta u odnosu na svaku od Tri Lica posebno; o neshvatljivosti suštine Boga; o prirodi aktivnosti jednostavnog Božanstva; o tome kako razumjeti šta se odnosi na inkarnaciju Boga – Riječ. Poglavlje 11. To otkriva šta se kaže o Bogu na tjelesni način: kako bi trebalo da bude

Razumljivo je i zašto se tako govori o Bogu; kada ono što je rečeno o Bogu treba shvatiti simbolički, a kada doslovno (Pogl. 11)? Poglavlje 12 govori a) o istoj stvari kao u prethodnom, odnosno da je Bog sve za sve..., i b) o neshvatljivosti i bezimenu Boga; o značenju razlike između imena Boga: pozitivnog i negativnog, i zašto se ona, uz bezimenu Boga, koriste; njihova primjena na cjelokupno Božansko i na svaku Osobu pojedinačno iu Njegovom odnosu prema drugima (12 pogl.). Dalja razmatranja se tiču ​​ovog pitanja o mjestu Boga i da je samo Božansko neopisivo; govori o različitim mjestima; u kom smislu se za Boga kaže da je on na određenom mestu; o mjestu anđela, duše i neopisivog: kako sve ovo treba shvatiti; anđeo protiv Boga. Nakon toga se predlaže sažetak gore navedenog o Bogu i Ocu, i Sinu i Svetom Duhu: svojstva Božanstva su naznačena; svojstva svake Osobe Svetog Trojstva i njihov odnos. Na kraju poglavlja je naznačeno značenje "Riječi" i "Duha", koji se ne koriste u odnosu na Božansko (13. poglavlje). Završno poglavlje kaže o svojstvima božanske prirode prethodno naznačeno; o povezanosti ipostasa; o prirodi božanske aktivnosti; o svojstvima božanske prirode, o čemu ranije nije bilo govora (14 pogl.).

Druga knjiga (1–30 poglavlja).

Počinje govorom O veku: stvaranje vekova, značenje reči "vek", broj vekova, nastanak veka zajedno sa svetom; o značenju imena vječnog Boga; o značenju izraza koji se tiču ​​"stoljeća"; o večnom danu

Nakon općeg vaskrsenja ... (1 g.). Dalje je o stvaranju od svega od sveblagog trojedinog Boga (Pogl. 2), nakon čega se kaže o anđelima, njihov tvorac, njihova svojstva, njihove razlike među sobom, dužnosti, svrha; stepen njihove čvrstoće je dobar; hrana, a ne bestrasnost, sposobnost transformacije; njihove aktivnosti na nebu; anđeoski činovi; vrijeme nastanka anđela; nedostatak kreativne snage... (pogl. 3). Zatim se pripovijeda o đavolu i demonima: o padu jednog anđela zajedno sa onima koji su mu podložni; o moći đavola i demona nad ljudima; neznanje od njih (kao i od strane dobrih anđela) budućnosti; o njihovom predviđanju budućnosti; o porijeklu zla od njih; o slobodnom protoku ljudi u grijeh; o kažnjavanju demona i njihovih sljedbenika; smrt ljudi se poredi sa padom anđela (4 pogl.). Dalje se kaže o vidljivom stvaranju: o Stvoritelju svega iz ničega ili od onoga što je on prethodno stvorio. (poglavlje 5); i onda o nebu: dat je koncept toga; govori o broju nebesa; o nebu prvog poglavlja bića; o prirodi neba, o njegovom obliku i položaju tijela unutar njega; o kretanju neba; pojasevi neba i planeta; pronalaženje zemlje u centru prostora zatvorenog nebom; kretanje sunca, mjeseca i zvijezda; o nastanku dana i noći; o nebu kao hemisferi; porijeklo neba; o odvojenim nebesima; o propadanju neba; njegova veličina u odnosu na tlo; njegova suština; neživost nebesa i svjetla. Poglavlje 6. Nakon toga slijedi govor o svjetlosti, vatri, svjetiljkama, Suncu, Mjesecu, zvijezdama, dat je koncept vatre i svjetlosti; o stvaranju svjetlosti; o tami; priča o danu i noći; o stvaranju sunca, mjeseca i zvijezda, njihovoj namjeni, svojstvima; o planetama; o njihovom kretanju i nebu; o godišnjim dobima; o znakovima zodijaka;

Astrologija i njena nedosljednost; o značenju zvijezda, planeta...; o kometama, zvijezdi Maga, posuđenoj svjetlosti s mjeseca; o pomračenjima Sunca i Mjeseca, razlozima i značenju toga; o uporednoj veličini sunca, mjeseca i zemlje; o tome kako je nastao mjesec; o solarnim i lunarnim godinama; promjene na mjesecu; o raspadu Sunca, Mjeseca i zvijezda; o njihovoj prirodi; znakovi zodijaka i njihovi dijelovi; o stanovima planeta; visine; pogledi na mjesec (7 pogl.). Dalje se pripovijeda o vazduhu i vetrovima, dat je pojam zraka; govori o njegovim svojstvima, prirodi, njenom osvjetljenju Suncem, Mjesecom, zvijezdama, vatrom; o vjetru i njegovom mjestu, broju vjetrova, nazivima i svojstvima; o narodima i zemljama koje ukazuju vjetrovi (8. poglavlje). Onda o vodama: dat je pojam vode; govori o svojim svojstvima; o ponoru; o razdvajanju voda nebeskim svodom; razlog postavljanja vode iznad nebeskog svoda; o skupljanju voda i izgledu kopna; neka zasebna mora sa svojim zaljevima i obalama; o okeanu; o kišama; podjela okeana na četiri rijeke; o drugim rijekama; o svojstvima, ukusu vode; o planinama; o poreklu žive duše iz vode; o odnosu vode prema drugim elementima; njene zasluge; još neka mora; o udaljenostima od nekih zemalja do drugih (9 pogl.). Dalje - o zemlji i njenim djelima, dat je koncept toga; govori o njegovim svojstvima, stvaranju, utemeljenju; o ukrašavanju; o pokornosti svih živih bića čovjeku prije njegovog pada, plodnosti zemlje, odsustvu zime, kiše...; o promeni svega ovoga posle pada; o obliku zemlje, njenoj veličini u poređenju sa nebom; njegovo propadanje; o broju regija ... zemljište (10 pogl.). 11. poglavlje kaže o raju: njegovo stvaranje, namjena, lokacija, svojstva; O

Drvo život i drvo znanje, o bilo kojem drvetu; o njihovim svojstvima, namjeni itd.; o senzualnoj i duhovnoj prirodi raja (11 pogl.). Poglavlje 12 o čoveku kao veza između duhovne i senzualne prirode; o njegovom stvaranju na sliku i priliku Božju; o vremenu stvaranja tijela i duše; o svojstvima pračovjeka, njegovoj svrsi; o bestjelesnom gdje god; o tijelu: njegove dimenzije, njegovi sastavni elementi; o vlazi; o općem između čovjeka i drugih stvorenja; oko pet čula; o svojstvima tijela i duše; o komuniciranju vrlina tijela i duše; o razumu; o nerazumnim dijelovima duše, njihovim svojstvima; o silama živih bića i njihovim svojstvima; o dobru i zlu. Poglavlje 13 - o zadovoljstvima: njihove vrste i svojstva, karakteristike, značenje itd. Poglavlje 14 - o tuzi: njegove vrste i njihova svojstva. Poglavlje 15 - o strahu: njegove vrste i njihova svojstva. Poglavlje 16 - o ljutnji: dat je koncept toga; govori o njegovim vrstama i njihovim svojstvima; o ljutnji u njegovom odnosu prema razumu i želji. - Poglavlje 17 - o sposobnosti mašte: i pojam toga je dat, rečeno je o njegovom predmetu; o mašti; o duhu; o organu sposobnosti mašte. U 18. poglavlju. dolazi o osećanju: definisano je; govori o obitavanjima čula, njihovom subjektu; o tome šta je sposobno da oseti; o broju osećanja i o svakom od njih posebno; njihova svojstva i tako dalje; zašto četiri čula imaju dvojne organe; o širenju petice po (skoro) tijelu; o pravcu u kojem sva čula percipiraju svoj predmet. Poglavlje 19 kaže o sposobnosti razmišljanja: njegova aktivnost, svojstva, njen organ. Ch. 20. pripovijeda o sposobnosti pamćenja, i naznačen je njegov odnos prema pamćenju i prisjećanju;

Govori o pamćenju, njegovom porijeklu, svojstvima, objektima; o sjećanju, zaboravu; o organu sposobnosti pamćenja. Ch. 21. - o unutrašnjoj reči i izgovorenom: o dijelovima racionalnog dijela duše; o unutrašnjoj riječi, njenim svojstvima, osobinama...; o izgovorenoj riječi, njenom karakterističnom karakteru. Ch. 22. - o strasti i aktivnosti (energija): o vrstama strasti, o njenoj definiciji i njenim vrstama; o definiciji energije; o odnosu energije i strasti; o moćima duše: kognitivnim (um, sposobnost mišljenja, mišljenje, mašta, osećanje) i vitalnim (poželjno, volja i slobodan izbor)... Pogl. 23. - o energiji (akcija ili aktivnost): o onome što se naziva energijama; daje raznovrsnu definiciju energije; govori o biću nečega u mogućnosti i stvarnosti; o djelovanju prirode ... Ch. 24. poslastice o dobrovoljnom i nevoljnom: definicija dobrovoljnog i nevoljnog, date su karakteristike, uslovi i jednog i drugog; njihove vrste su naznačene; govori o prosjeku između dobrovoljnog i nevoljnog; kako gledati na postupke djece i nerazumnih životinja; o radnjama koje činimo u ljutnji i drugima koje nismo počinili po našem slobodnom izboru. Ch. 25 kaže o onome što je u našoj moći, odnosno o slobodnoj odluci: postavljaju se tri pitanja: postoji li nešto u našoj zavisnosti; šta je i zašto nas je Bog stvorio slobodnima; kaže se da je nemoguće objasniti sve ljudske postupke pozivanjem ili na Boga, ili na nužnost, ili na sudbinu, ili na prirodu, ili na sreću, ili na slučaj, ali da je iz mnogo razloga potrebno prepoznati osobu kao besplatno. Ch. 26. - o tome šta se dešava: jedno od ovoga je u našoj moći,

Drugi nije; šta tačno zavisi od nas; o preprekama za izvršenje našeg izbora. Ch. 27. - o tome zašto smo došli sa slobodnom voljom: da je sve što se dogodilo promjenjivo, uključujući i čovjeka i nerazumna bića; zašto promjene prvih treba pripisati slobodi, a ove druge ne; o slobodi i promjenjivosti anđela ... Ch. 28. - o onome što nije u našoj moći, od kojih jedno vodi na izvestan način, ipak, u nama, a drugo zavisi od božanske volje. Ch. 29. poslastice o ribarstvu: data je definicija ribarstva; svrha ribarstva; potreba da se prepozna Stvoritelj i Provajder; da Bog pruža izvrsno, potaknut svojom dobrotom; o tome kako treba da se odnosimo prema poslovima Proviđenja; o posebnostima onoga što je podložno Proviđenju, o "dobronamernosti" i "popustljivosti" i njihovim vrstama; o izboru nečega i izvršenju; o "ostavljanju" čovjeka "bez pažnje" od strane Boga i njegovih tipova; o broju "slika" Polja; više o svrsi Ribolov ...; o Božijem odnosu prema našim djelima (dobrim i lošim); o obimu i sredstvima ribolovnih aktivnosti. Konačno, u 30. poglavlju. Rečeno je o predznanju i predodređenju: o tome kako treba shvatiti jedno i drugo, o njihovom odnosu; o vrlini i grijehu, njihovim razlozima, suštini; o pokajanju; o stvaranju čovjeka i davanju mu raznih prednosti...; o stvaranju žene, uslovljenom predodređenošću...; o životu čovjeka u raju i njegovoj prirodi; o rajskoj zapovesti i obećanjima vezanim za nju, o razlozima koji su je izazvali...; o padu čovjeka zavedenog đavolom...

Treća knjiga (1–29 pogl.).

U 1. pog. kaže o božanskoj ekonomiji i o brizi u odnosu na nas i o našem spasenju: o tome šta je pali čovjek postao; da ga Bog nije prezirao, nego je htio da ga spasi; o tome kako i preko koga je to učinio... U gl. 2nd o slici začeća Reči i o Njegovoj božanskoj inkarnaciji: priča o jevanđelju arhanđela Presvetoj Bogorodici; o rođenju Spasitelja od nje; govori o djevičanskom začeću Sina, o inkarnaciji Boga; pojašnjava istinu o inkarnaciji Boga, sjedinjenju dviju priroda... Pogl. 3rd o dvije prirode (protiv monofizita): govori se o tome kako su se u ličnosti Isusa Hrista sjedinile dvije prirode, šta se dogodilo nakon što su se sjedinile; o činjenici da se ispostavilo više od jedne složene prirode i tako dalje; jednom riječju, istina o dvije prirode je sveobuhvatno potkrijepljena i razni prigovori protivnika opovrgnuti. Ch. 4. - o slici međusobne komunikacije imovine: da svaka od dvije prirode nudi svoje karakteristike u zamjenu za drugu zbog identiteta Ipostasi i njihovog međusobnog prodiranja; istovremeno se nudi raznovrsno pojašnjenje ovih istina. Ch. 5. - o broju priroda: u Bogu - jedna priroda i tri ipostasi, u Isusu Kristu - dvije prirode i jedna hipostaza; o tome kako se jedna priroda i tri ipostasi u Bogu međusobno odnose, jednake – dvije prirode i jedna hipostaza u Isusu Kristu... Pogl. 6. - o činjenici da je sva božanska priroda u jednoj od svojih ipostasi povezana sa svom ljudskom prirodom, a ne rastanka sa dijelom: o tome kako se ljudi uopšteno razlikuju jedni od drugih; da je čitava priroda Božanskog u svakom od Troje

Osobe, da je u inkarnaciji Reči celokupna priroda Božanskog bila sjedinjena sa svom ljudskom prirodom, da nisu sve osobe Božanskog bile sjedinjene sa svim licima čovečanstva, da je reč sjedinjena sa telom kroz um ...; o tome kako shvatiti da se naša priroda uzdigla, a selo se uzdiglo s desne strane Boga - Oca; da je veza došla od zajedničkih entiteta, i tako dalje. Ch. 7. - o jednom Bogu, reči složene Ipostasi: prirode se međusobno prožimaju; ovaj prodor je došao od božanske prirode, koja, dajući svoje osobine telu, sama ostaje ravnodušna... Ch. 8. usmjereno onima koji saznaju da li su prirode Gospodnje uzdignute na stalnu količinu ili na podeljenost: što se tiče Ipostasi, prirode nisu sjedinjene i ne mogu se računati; što se tiče slike i značenja razlike, oni su neodvojivo podeljeni i numerisani. Ova odredba je otkrivena i objašnjena u prvoj i drugoj polovini poglavlja, tj. Dvaput i gotovo istim riječima i tako dalje. Ch. 9. daje odgovor na to: postoji li priroda lišena hipostaze: kaže se da ne postoji priroda lišena hipostaze; o tome šta se događa kada se dvije prirode sjedine jedna s drugom u odnosu na hipostazu; o tome šta se dogodilo tokom sjedinjenja u ličnosti Isusa Hrista prirode - božanske i ljudske... U gl. 10th kaže o pjesmi Trisagion: o bezbožnom dodatku koji je napravio Knafevs; kako razumjeti ovu pjesmu; o njegovom poreklu i njegovom odobrenju od strane Vaseljenskog sabora ... U gl. 11. - o prirodi, koja se razmatra u rodu i u nedjeljivom, i o razlici sjedinjenja i utjelovljenja; i kako treba shvatiti izraz: "Jedina rođena Božja priroda - Riječ - ovaploćena." Posebno treba

Istovremeno, zapaženo je i sledeće: Reč je opazila ne takvu prirodu koja se opaža samo mišljenjem, ne takvu koja je postojala sama po sebi, već onu koja je primila biće u Njegovoj Ipostasi... Pogl. 12. - da je Presveta Bogorodica (protiv nestorijanaca): dokazano je da je Sveta Djeva - u pravom smislu i zaista rodila pravog Boga ovaploćenog iz nje, da nije božanstvo Reči primilo svoje biće od nje, da je ona, jednom rečju, Majka Boga, a ne Majke Hristove, koja je rodila samo (kako je mislio Nestorije) Bogonosca... U gl. 13. govor je o svojstvima dvije prirode: da, imajući dvije prirode, Isus Krist također ima sva svojstva koja pripadaju objema: dvije volje, dvije aktivnosti, dvije mudrosti, dva znanja...: sve što Otac ima (osim nerođenja), i sve što je imalo prvi Adam (pored grijeha) ... U 14. pogl. kaže o dvije volje i slobode Gospoda našega Isusa Hrista... Ovdje je vrlo opširno obrađeno o volji, želji, slobodi i drugim stvarima, nudi svestrano otkrivanje i pojašnjenje; naznačeno je u kojoj meri i u kom smislu treba govoriti o volji i slobodama u odnosu na Isusa Hrista i druge stvari, koje u dodatku njemu treba da prepoznaju dva ... U 15. gl. kaže o radnjama koje se dešavaju u našem Gospodu Isusu Hristu: da u njemu postoje dvije radnje i zašto tačno; o tome šta je akcija i tako dalje. Sve ove i slične odredbe su objelodanjene i pojašnjene detaljno i multilateralno. Ch. 16. režija protiv onih koji kažu da ako je osoba dvije prirode i sa dva djela, onda je potrebno reći da su u Kristu postojale tri prirode i isti broj radnji... To se kaže

U kom smislu i zašto o osobi tvrde da je iz dvije prirode, a ponekad - da je iz jedne prirode ..; o tome zašto sa pozicije dvojnosti priroda ... Čovjek se ne može zaključiti o trojstvu priroda ... u Kristu, u kojem se pažnja ne obraća na dijelove dijelova, već na ono što je usko povezano: na božanstvo i čovječanstvo ... U gl. 17. kaže da su priroda Gospodnjeg tela i volje oboženi: o tome zašto je tijelo oboženo, da li je izgubilo svojstva običnog mesa ... kako se volja oboženjuje ..., čemu služi oboženje prirode i volje? .. U gl. Govor 18 se ponovo vraća na pitanje o volji, slobodama, umovima, znanju, mudrosti... Kaže da Isus Krist, kao Bog i čovjek, ima sve kvalitete Boga i čovjeka; o tome zašto je Bog postao čovjek i kakvo je tijelo uzeo; da je shvatio da duša nije luda; da je Bogočovek imao dve volje delovanja, ne suprotne jedna drugoj, da je time želeo i drugu volju slobodno, jer je sloboda svojstvena svakom razumnom biću, itd. U 19. poglavlju. kaže o bogočovekovom delovanju koja je nastala iz ljudskog i božanskog, a prirodne radnje nisu ukinute; o tome kako ga tačno treba shvatiti, koja su njegova svojstva i tako dalje. U pogl. 20. - o prirodnim i besprekornim strastima: da je Gospod uočio sve prirodne i besprekorne ljudske strasti; o tome na koje se strasti ovde misli; o tome zašto ga je uzeo; o napadu đavola na Gospoda, pobedi koju je izvojevao Gospod, i posledicama koje iz toga proizlaze; da su naše prirodne strasti bile u Hristu u skladu sa

Priroda i iznad prirode. U pogl. 21. - o neznanju i ropstvu: da je Hristos preuzeo prirodu koja nije posedovala znanje i bila je ropska; o onome što se dogodilo kao rezultat hipostatskog sjedinjenja naše prirode sa božanskim ...; o tome da li je moguće Hrista nazvati robom?... U gl. 22. kaže o uspjehu Hristos u mudrosti, starosti i milosti; o tome kako sve ovo treba shvatiti. Poglavlje 23 tretira o strahu: o prirodnom strahu; o tome šta treba da se razume pod tim; da li je bila sa Gospodom; o strahu koji proizlazi iz pogrešnosti razmišljanja i nepovjerenja, neznanju smrtnog časa; da li je Gospod imao ovaj strah; o tome kako razumeti strah koji je obuzimao Gospoda tokom patnje? ... Ch. 24. - o molitvi Gospodnjoj: o tome šta je molitva uopšte; o tome kako razumjeti molitvu Gospodnju: zašto, u koju svrhu se molio ... Poglavlje 25 - o asimilaciji: o prirodnoj asimilaciji; šta pod tim treba razumeti; da li je moguće govoriti o njemu u odnosu na Gospoda; o ličnoj i relativnoj asimilaciji; kako to treba shvatiti; možemo li govoriti o njemu u odnosu na Gospoda? Ch. 26. - o patnji tijela Gospodnjeg i bestrasnosti Njegovog božanstva: da je Gospod stradao samo telom, a da je Njegovo božanstvo ostalo nedirnuto patnjom, a ove odredbe su takođe pojašnjene na primerima, o čemu onda govore o značenju primera uopšte. Ch. 27. - da je božanstvo Reči ostalo nerazdvojeno od duše i tela čak i za vreme smrti Gospodnje, i da je sačuvana jedinstvena Ipostas: da je Hristos umro za nas, gazeći smrt smrću; da je u trenutku njegove smrti njegova duša bila odvojena od njegovog tijela, a Božanstvo nije bilo odvojeno od njegovog tijela,

Ne od srca, tako da je u ovom trenutku sačuvana ista Ipostas. U pogl. 28. kaže o propadanju i uništenju (netruležnosti): da se propadanje razumije na dva načina; o tome da li je korupcija primenljiva ili ne, i ako jeste, u kom smislu onda - na telo Gospodnje? Konačno, u 29. poglavlju. Rečeno je o silasku u pakao božanstvena duša Gospodnja; o svrsi sa kojom je otišla tamo.

Četvrta knjiga (1–27 pogl.).

Počinje govorom o tome šta se dogodilo nakon vaskrsenja Gospode, a govori se o Njemu (nakon vaskrsenja) uklanjanju svih strasti, koje su mu na ovaj ili onaj način ranije bile inherentne; da iz dijelova prirode nije uklonio ništa od Sebe: ni dušu ni tijelo. U pogl. 2nd kaže o posijedenju Gospodnjem s desne Očeve telesno, i postaje jasno šta treba razumeti pod desnicom Očevom. Poglavlje 3 je usmjereno protiv onih koji kažu da ako je Hristos dve prirode, onda ili služite stvorenjima, klanjajući se stvorenoj prirodi, ili jednu prirodu nazivate vrednom obožavanja, a drugu nedostojnom.... Rečeno je da obožavamo Sina Božijeg; ispada da se klanjamo njegovom tijelu ne zato što je samo tijelo (s ove strane nedostojno obožavanja, kao stvoreno), nego zato što je sjedinjeno sa Bogom – Riječju. Ch. 4. odgovara na pitanje zašto je Sin Božiji postao čovek, a ne otac a ne duh, i u čemu je uspeo postavši čovek? Rečeno je da je Sin Božiji postao čovek kako bi Njegovo sinovstvo ostalo nepomično; o tome šta je bila svrha Njegove inkarnacije, kako je ona bila praćena u odnosu na ljude, što je u svemu tome bilo posebno iznenađujuće, nakon čega

Pohvala i zahvalnost se vraćaju Božjoj Riječi. Ch. 5. usmjereno onima koji pitaju: da li je Hristova hipostaza stvorena ili nestvorena? kaže se da je jedna te ista Ipostas i nestvorena zbog božanstva i stvorena zbog ljudskosti. Ch. 6. tumači kada se Hristos tako zvao? suprotno Origenovom mišljenju, na osnovu Svetih Otaca i Svetog Pisma, ispada da je Reč Božija postala Hristos od vremena kada je boravila u utrobi svete Presvete Bogorodice. Poglavlje 7. Misli na one koji pitaju: Da li je Sveta Bogorodica rodila dvije prirode i da li su dvije prirode visile na krstu? pojmovi su razjašnjeni: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Dokazano je da je Sveta Bogorodica rodila Ipostas, prepoznatljivu u dve prirode, rođenu od božanstva bez odletanja od Oca, a u poslednje dane ovaploćenu od nje i rođenu u telu; ispostavilo se da je Hrist visio na krstu mesom a ne božanstvom. Poglavlje 8. Kako se jedinorođeni Sin Božiji zove Prvorođeni? kaže se o tome šta treba razumeti pod Rečju: Prvorođeni, da li je naznačeno da se Isus Hristos - Sin Božiji naziva Prvorođenim (a ne prvostvorenim) i istovremeno Jedinorodnim? Šta iz ovoga slijedi? Onda malo biblijska mjesta relevantno za ovo pitanje. Poglavlje 9. o vjeri i krštenju: o značenju i značenju krštenja, o njegovoj neponovljivosti, o tri uranjanja, o riječima koje se koriste prilikom krštenja, o krštenju u ime Presvete Trojice; o tome kako gledati na ponovno krštenje onih koji su kršteni u ime Presvete Trojice, a nisu kršteni na ovaj način; o krštenju vodom i duhom, njegovom značenju, značenju; o značenju vode; o silaznoj milosti

Na krštenom; o zaštiti onoga koji je kršten od svakog zla; o vjeri i djelima; oko osam nama poznatih krštenja; o silasku Svetog Duha na Gospoda u obliku goluba; o golubici Noi; o upotrebi ulja pri krštenju; kako je kršten Jovan Krstitelj; u vezi odlaganja krštenja; podmuklo je kod onih koji se približavaju krštenju. Poglavlje 10. o vjeri: govori o dvije vrste vjere; kako se vjera "savršava"; o tome koja vrsta vjere pripada našoj volji, a koja darovima Duha Svetoga; o tome šta postižemo krštenjem? Poglavlje 11. o krstu i takođe o vjeri i kumovoj riječi koji je budalaština za propadanje i zašto; o vjeri, njenom značenju; zašto je "krst" čudesniji od svih Hristovih čuda; o njegovom značenju za ljude; o tome zašto je Božja Sila "reč krsta"; da nam je krst dat kao znak na našim čelima; kako nam služi; o tome zašto treba obožavati drvo krsta, eksere, kopiju, jasle, jaslice, kalvariju, kovčeg, Sion, sliku krsta (a ne materiju); o starozavjetnim tipovima novozavjetnog krsta. Poglavlje 12. o bogosluženju na istoku: o potrebi klanjanja tjelesnom, a ne samo duhovnom zbog dualnosti naše prirode; o potrebi obožavanja Istoka zbog činjenice da je Bog duhovna svjetlost, Hristos je sunce istine, Istok, kao i zbog drugih razmatranja zasnovanih na raznim podacima pozajmljenim iz Starog i Novog zavjeta, nepisanim apostolskim tradicija. Poglavlje 13. o svetim i prečistim sakramentima Gospodnjim: zašto je Bog stvorio sve, uključujući i čovjeka; o komunikaciji o svemu što se dogodilo, i

Naročito živa bića s njim; da je čovek, umesto da uspe u dobru i da bude u zajednici sa Bogom, pao; da je za njegovo spasenje postao čovjek Božji Sin, koji ga je otkupio svojom smrću na krstu; da nam je dao sakramente: krštenje (vodom i duhom) i pričest, gdje ne uzimamo u sebe kruh i vino, ne samo lik tijela i krvi Kristove, nego njegovo pravo tijelo i njegovu pravu krv; o tome zašto se ovdje uzimaju hljeb i vino (kao i kod krštenja uljem, vodom, s kojim se sjedinjuje milost Duha Svetoga); o tome šta prati pričest za one koji joj pristupaju dostojno i nedostojno; o osećanjima sa kojima treba pristupiti; o starozavjetnoj vrsti pričešća; o tome šta je učinjeno sa tijelom i krvlju Hristovom, koje smo primili u sebe; o njihovom značenju; zašto se ovaj sakrament zove pričest; da u ovom slučaju treba izbjegavati heretike; o tome u kom smislu se hleb i vino nazivaju slikama "budućnosti"? Poglavlje 14. o rodoslovu Gospodnjem i o Presvetoj Bogorodici; Josip, s kojim je Djevica Marija bila zaručena, potječe od Davida; Njen otac Joakim vodi poreklo od Davida; da je Presveta Bogorodica rođena molitvom svoje majke Ane; da je, pošto je rođena u kući Joakima, stekla obrazovanje u hramu, gde je i predstavljena; da je kasnije bila zaručena za Josipa i zašto tačno; da je nakon blagovijesti koje joj je bilo preko Arhanđela, začela u utrobi i rodila Sina Božijeg u uobičajeno vrijeme i bezbolno; da je ona u pravom smislu Bogorodica, da je ostala (i po rođenju sina) Bogorodica i Presveta; šta tokom

Ona je prošla kroz Gospodnje patnje, takoreći, po rođenju; da je vaskrsenje Gospodnje promenilo tugu. Poglavlje 15. o počasti svetiteljima i njihovim moštima: zašto treba poštovati svece; ukazuje na dokaze Svetog pisma; govori o vrlinama svetaca; da je Bog u njima obitavao, da njihove mošti odišu mirisnim mirom, da se sveci ne mogu nazvati mrtvima i zašto tačno; o značenju svetaca za nas; o tome kako ih poštovati: Bogorodicu, preteču, apostole, mučenike, svete oce, proroke, patrijarhe, pravednike; o imitiranju njih. U pogl. 16. kaže o ikonama: da smo stvoreni na sliku Božju i posljedice koje iz toga proizlaze; primjeri iz Stari zavjet ukazuju na to da se čast koja se daje slici prenosi na arhetip; o tome šta ne treba obožavati; da li je moguće prikazati boga; zašto se upotreba ikona nije praktikovala u Starom zavetu, ali su uvedene u novozavetno doba; da se obožavanje ne daje suštini ikone: čemu tačno? O nepisanoj tradiciji koja nalaže obožavanje ikona; o nerukotvorenom liku Spasitelja... U gl. 17. kaže o Svetom pismu: o njegovom dostojanstvu; potreba da se to revnosno istražuje i proučava; o plodovima koje takav odnos prema njemu može dati; o broju i naslovu knjiga Starog i Novog zavjeta. Poglavlje 18 tretira o onome što se kaže o Hristu: naznačene su četiri generičke slike onoga što se govori o Hristu, zatim - još šest konkretnih slika, kao tipovi, prva, tri - druga, tri - treća (dok, redom, šest - druga od ovih vrsta) i dve (sa pododjeljcima) - četvrti. U pogl. 19. ispostavilo se da Bog nije krivac za zlo: zašto Božija dozvola

To se naziva djelovanjem Boga; u kom smislu treba razumeti ovakvu upotrebu reči koja se nalazi u Svetom pismu: dobra i zla dela su besplatna; Sveto pismo koje kao da kaže da je Bog krivac zla treba pravilno razumjeti; šta je "zlo" od Boga, u kom smislu to možemo reći; krivci za sve zlo, na neki način, su ljudi; kako treba shvatiti Sveto pismo, gdje ono što treba shvatiti u smislu praćenja jedno drugog izgleda da je u kauzalnoj vezi, takoreći. U pogl. 20. kaže da ne postoje dva pocetka: o neprijateljstvu dobra i zla i njihovom odvojenom biću, o ograničenosti njihovog mjesta, o potrebi da se pretpostavi onaj ko im dodjeljuje ta mjesta, tj. Bog; o tome šta bi se dogodilo kada bi se dodirnuli ili ako bi između njih bilo srednje mjesto; o nemogućnosti mira i rata među njima zbog kvaliteta zla i dobra; o potrebi prepoznavanja jednog početka; o izvoru zla, o tome šta je ono; o đavolu i njegovom porijeklu. U pogl. 21. problem se rješava Zašto je Bog, znajući unaprijed, stvorio one koji su morali griješiti i ne pokajati se? govori o dobroti u njenom odnosu prema kreaciji; znanje i predznanje; o tome šta bi se dogodilo da Bog nije stvorio one koji su morali griješiti; o stvaranju svega dobrog i kako je zlo prodrlo u njega... U gl. 22. kaže O zakonu Božjem i zakonu grijeha: o tome šta je zakon (Božja zapovest, grijeh, savjest; požuda, zadovoljstvo tijela - zakon u udeh); šta je greh; šta zakon greha čini u nama; kako se savest odnosi na Božji zakon; zašto je zakon greha pleni me; o poruci Boga njegovog Sina i značenju ovoga; o pomoći spolja

Duha Svetoga; o potrebi za strpljenjem i molitvom. Poglavlje 23 kaže o suboti, protiv Jevreja: šta je subota; o broju "7"; o tome zašto je zakon o suboti dat Židovima, kako ga razumjeti, da li su ga Mojsije, Ilija, Danilo, sav Izrael, svećenici, leviti, Jošua prekršili; o tome šta se dogodilo sa dolaskom Isusa Hrista; o Njegovom duhovnom zakonu, koji je viši od Mojsijevog; o poništavanju vrijednosti pisma; o savršenom ostatku ljudske prirode; o tome šta mi hrišćani treba da radimo; kako razumeti obrezivanje i subota; više o broju "7", njegovom značenju i zaključku odavde. Poglavlje XXIV-I kaže o nevinosti: o vrlinama nevinosti i dokazima o tome; o porijeklu braka; objašnjenje Svetog pisma (Postanak 1, 28); o relevantnim okolnostima iz istorije potopa, Ilija, Jelisej, tri mladića, Danilo; duhovnije razumevanje propisa bračnog zakona; poređenje nevinosti i braka; njihove komparativne zasluge; prednost nevinosti. Poglavlje 25 o obrezivanju: kada je dato i zašto; zašto se to nije praktikovalo u pustinji i zašto je zakon obrezivanja ponovo dat Jošui; obrezivanje je slika krštenja; pojašnjenje ovoga; zašto slika sada nije potrebna; shvatiti to; duhovna priroda istinskog služenja Bogu. Poglavlje 26 - o antikristu: o tome koga antihrist treba da razume; kada će doći; o njegovim kvalitetima; kome će doći i zašto će se tako zvati; da li će to biti sam đavo ili čovjek; o načinu njegovog djelovanja prvo, a zatim o njegovim čudima; o dolasku Enoha i Ilije, a zatim i samog Gospoda (sa neba). Poglavlje 27 - o vaskrsenju: o vaskrsenju tijela i njegovim mogućnostima; o posljedicama nevjere u vaskrsenje: o "moralnom"

Dokaz o uskrsnuću; o svedočanstvima Svetog pisma V. i N. zaveta; o vaskrsenju Lazarevom i vaskrsenju Gospodnjem; o njihovom značenju; o tome šta će se dogoditi s našim tijelom; da ćemo vaskrsnuti samo po volji Gospodnjoj; pojašnjenje uskrsnuća na sjemenu i žitu; o opštem sudu nakon vaskrsenja i nagradi jednih, kazni drugih.

§ 4

Kao što možete vidjeti iz ukratko navedenih bitnih tačaka koje čine sadržaj Tačan prikaz pravoslavne vere, ovaj sadržaj se ne tiče samo dogmatsko-teološkog područja, već i mnogih drugih. Sva pitanja koja se ovdje dotiču i koja ih je otkrio sveti otac nekako su razjašnjena i prije njegovog vremena, tako da se on, naravno, morao na određeni način odnositi prema prethodnim eksperimentima koji su težili istom ili sličnom cilju; one. morao se ili ograničiti na istraživanja svojih prethodnika, ili ići dalje od njih, itd. Konkretno, pred očima mu je ležalo, s jedne strane, Sveto pismo, tvorevine svetih otaca i crkvenih učitelja koje su mu prethodile, vjerovanje vaseljenskih i pomjesnih sabora, itd., a s druge strane, djela paganskih filozofa koji su rješavali slična pitanja, posebno djela Platona i Aristotela... Zaista, Sveti Jovan Damaskin je u ovom slučaju imao na umu sve izvore koje smo naveli, iako ih nije tretirao na isti način.

Tamo gdje su određena pitanja bila razjašnjena ili dotaknuta u svetim biblijskim knjigama, sveti Jovan Damaskin se u potpunosti rukovodio uputama potonjeg -

Ovaj nepogrešivi izvor istine. Konkretno, on se ili ograničio na citiranje određenih biblijskih odlomaka u prilog svojim odredbama, bez pokušaja da te odlomke objasni detaljnije, ili je učinio ovaj pokušaj i ponekad u značajnom obimu. Istovremeno, on obično citira odlomke iz grčkog teksta sedamdeset tumača, ali ne uvijek doslovno 26), iako unutrašnje značenje biblijskih odlomaka obično ne pati od toga 27).

Ali mnogo toga u svetim biblijskim knjigama nije otkriveno u detalje, već samo, takoreći, skicirano u obliku odredbi; neka pitanja, na primjer, prirodne nauke i druga, ostavili su bez ikakvog pomena; mnogo je prijavljeno St. Od apostola narednim naraštajima samo kroz usmeno predanje itd., neotkriveno potanko u svetim biblijskim knjigama, ostavljeno od njih bez ikakvog pomena, prenijeto od apostola samo usmeno... - sve to i slično je razjašnjeno u detaljno i na mnogo načina, zabilježili su različiti kršćanski oci i učitelji Crkve, čije su tvorevine najvredniji i najvažniji izvor kršćanskog znanja nakon knjiga Svetog pisma, tim više što su mnogi stavovi koji se drže u tim tvorevinama odobreni čak i od strane univerzalni

26) Ovakva odstupanja, koja obično bilježimo u dodatnim napomenama uz naš prijevod, objašnjavaju se, između ostalog, činjenicom da je ove odlomke citirao sv. I. Damaskin napamet. Ista se okolnost ponekad može imati na umu u odnosu na neke odlomke iz patrističke literature koje citira sv. I. Damaskin... Vidi gore predgovor prijevodu tri zaštitne riječi sv. I. Damaskin protiv onih koji okrivljuju sv. Ikone(1893, str. XXI).

27) Spisak biblijskih. mjesta pronađena u Tačna izjava pravoslavlja. vjera, vidi u trećem dodatku našeg prijevoda (na kraju naše knjige).

Katedrale ... Sveti Jovan Damaskin, s obzirom na sve ovo, koristi patrističke radove u velikom obimu, crpeći iz njih sve što mu je potrebno.

Sljedeći oci i učitelji Crkve i općenito kršćanski pisci, u jednoj ili drugoj mjeri služili su kao uzori i vodiči za svetog Jovana Damaskina: Agaton Papa, Anastasije Antiohijski, Anastasije Sinait, Asterije Amaskij, Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Nazijan (teolog), Grigorije Niski, Dionizije Areopagit, Evagrije Šolastik, Eulogije Aleksandrijski, Eustatije Antiohijski, Epifanije sa Kipra, Irenej Lionski, Jovan Zlatousti, Justin Martyr, Kirila Aleksandrijskog, Kirilo Jerusalimski, Klement Aleksandrijski, Lav Veliki, Leontije Bizantski, Metodije Patarski, Maksim Ispovjednik, Nemezije, biskup Emese (u Siriji), Proklo iz Carigrada, Severijan Gavalski, Sofronije Jerusalimski, Feliks III, blaženi Teodorit i neke druge. Osim toga, nemoguće je u ovom slučaju ne naznačiti takozvana "pitanja Antiohu" (i u vezi s njima Atanasije Mlađi), denominacije sabora (Nikeja, Efes, Kalkedon, Trul), sukcesija liturgija svetog apostola Jakova i drugih 28).

Konkretno, pozivajući se do prve knjige "Tačno izlaganje pravoslavne vere", vidimo da ga je sastavio sv. Oče, pod takvim ili drugim uticajem stvaralaštva sledećih hrišćanskih pisaca:

1) Sveti Grigorije Nazijanz (teolog)... Od Sv. Sveti Grigorije je shvatio i razjasnio uzvišene hrišćanske istine o Svetom Trojstvu Otaca Crkve. Njegovo 50 riječi ili govora od kojih autentičnost

28) Relativno veći uticaj na sv. I. Damaskin od drugih.

45 stoji van sumnje, zajedno sa svojim drugim kreacijama, zaslužuju iznenađenje u svakom pogledu. Istovremeno, njegov Pet riječi o teologiji 29) ... Naravno, sveti Jovan Damaskin je, raspravljajući o istim temama o kojima je razmišljao i sveti Grigorije, uveliko koristio kreacije ovog potonjeg. Ovaj Nazijanzin uticaj na monaha Jovana Damaskina provlači se kroz celu prvu knjigu stvaranja koju prevodimo, i, osim toga, u tolikoj meri snažan i uočljiv da se čitaocu čini da pred njim nije tvorevina Jovana. Damaskina, nego stvaranje sv. Grigorija Bogoslova 30). Ovdje posebno treba istaći sljedeće govore svetog Grigorija, koji su imali najsnažniji utjecaj na svetog Jovana Damaskina: 1st(vidi ID - na Ch. 14 ), 12th(vidi ličnu kartu 8 pogl.), 13(vidi St. I. D. pogl. 8 i 14 ), 19(u St. I. D. ch. 8 ), 20(u St. I. D. ch. 8 ), 23(u St. I. D. ch. 8 ), 24(u St. I. D. ch. 10 ), 25(u St. I. D. ch. 8 ), 29(u St. I. D. ch. 8 ), 31st(u St. I. D. ch. 8 ), 32nd(u St. I. D. ch. 4 i 8 ), 34(u St. I. D. ch. 1-4, 8 i 13 ), 35(u St. I. D. ch. 5 i 8 ), 36(u St. I. D. ch. 8, 9, 12 i 13 ), 37(u St. I. D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 i 13 ), 38th(u St. I. D. ch. 7 ), 39(kod St. I.D., Ch. 8 ), 40(u St. I. D. ch. 8 i 14 ), 44(u St. I. D. ch. 7 i 13 ), 45(u St. I. D. ch. 8 i 10 ), 49(u St. I. D. ch. 8 ) i tako dalje. 31)

29) Up. Istorija. uch. o ocu. Ts Architect. Filaret; 1859, tom II, str. 167 i dalje, 175 trag.

30) Vidi Migne: t. 94 (ser. gr.), str. 781-2: Lequien "i" Prologus "" U libr. De fide orth".

31) Naznake o govorima sv. Grigorija B. napravili smo mi (kao što se u nastavku nalaze slične reference na stvaralaštvo drugih Kristovih pisaca) na osnovu Lequienovih napomena uz tekst ovog stvaranja sv. I. Damaskina.

2) Sveti Dionizije Areopagit... Monah Jovan Damaskin sa velikom ljubavlju uživa u sledećim spisima, poznatim pod imenom dela svetog Dionisija: O imenima Boga(vidi St. I. D. - za posebna poglavlja 1, 2, 5, 8-12, i 14), O misterioznoj teologiji(vidi St. I. D. pogl. 4 ), O nebeskoj hijerarhiji(vidi St. I. D. pogl. 11 ), pogotovo što su predmeti otkriveni u njima usko povezani s pitanjima koja je saznao u prvom dijelu svog stvaranja.

3) Sveti Grigorije Niski... Ove ili one pozajmice čini sv. Ivan Damaskin iz Katekizam Sveti Grigorije, koji je imao za cilj da pouči kako postupati pri preobraćenju pagana i Jevreja i kako pobijati jeretike 32) (vidi St. I.D., Ch. 5, 6 i 7 ); od stvaranja sv. Grgura Protiv Eunomija, gde se sa zadivljujućom budnošću pobijaju lažni stavovi potonjeg o Sinu Božijem i Svetom Duhu... 33) (vidi sv. I. D. pogl. 8) , od "Poslanice Avlaviju""da ne postoje tri Boga"... 34) (vidi sv. I. D. pogl. 8 i 10 ) i tako dalje.

4) Sveti Kirilo Aleksandrijski... Monah Jovan Damaskin koristi tvorevinu svetog Ćirila O Svetom Trojstvu poznat kao skrivena blaga gdje je pogođena "zlobnost Arija i Evnomija"... 35) (vidi St. I. D. ch. 4, 7, 8 i 12 ).

5) Sveti Atanasije Aleksandrijski Rečima protiv arijanaca, što predstavlja prvo iskustvo potpunog i detaljnog ispitivanja temelja na kojima su Arijanci izgradili svoje novo učenje o

32) Filar. - Istorija. uch. o. Oče. Ts. t. II, str 198. - up. at US iznad § 1 Predgovor, 4.

33) Ibid. u Fil., str. 200, 198.

34) Bogorodski: " Uch. Sv. I. D. o porijeklu. sveti duh"...; SPb., 1879, str. 165.

35) Filar. T. III (1859; Sankt Peterburg), str.106.

Sin Božji 36) (vidi sv. I. D. pogl. 8 i 12 ), sastav "O ovaploćenju Reči" 37) (vidi I.D., Ch. 3 ), riječima Protiv pagana govoreći o idolopoklonstvu, o putu ka vernom poznanju Boga, o neophodnosti inkarniranja Boga Reči, spasonosnih akcija smrti na krstu... 38) (vidi Sv. I.D., Ch. 3 ).

6) Sveti Vasilije Veliki... Monah Jovan Damaskin uživa u tome Knjige protiv Eunomija koji je otkrio pravo učenje o Bogu – Ocu, Sinu i Svetom Duhu, nasuprot lažnom učenju Evnomija i njegovih saradnika. Iako Njegovo Preosveštenstvo Filaret (Gumilevski) ograničava broj ovih knjiga na tri, 39), smatrajući da su četvrta i peta knjiga falsifikovane; ipak, monah Jovan Damaskin ih navodi kao da pripadaju svetom Vasiliju (vidi sv. I. D. gl. 8 i 13 ). Koristi se i knjigom Svetog Vasilija O Svetom Duhu napisano na zahtjev sv. Amfilohija "protiv Aecija, čiji je prvak bio Evnomije" 40) (vidi sv. I. D. gl. 7 ). Od mnoštva Pisma, koju je napisao sveti Vasilije, monah Jovan Damaskin koristi, na primjer, 43 (vidi sv. I. D. gl. 8 ).

7) Sveti Maksim Ispovednik... Monah Jovan Damaskin koristi svoje divno pisanje Prezbiteru Marinu O nastanku sv. Duh 41) (vidi St. I. D. pogl. 8 ) i njegov Dijalog protiv arijanaca(vidi St. I. D. pogl. 8 ).

U drugoj knjizi Tačan prikaz pravoslavne vere uticaj hrišćanskih pisaca uticao je na:

36) Ibid. tom II, str. 52 ... 59.

37) Ibid. tom II, str.60; str 59.

38) Ibid. Tom II, str 60.

39) Ibid. Tom II, str. 134-135.

40) Filar. ibid. Tom III, str. 141-142.

41) Ibid. tom III, str 226.

1) Nemezije, "Biskup Emeza u Siriji" 42). Njegov sastav O ljudskoj prirodi imao veliki uticaj na monaha Jovana Damaskina. Mnoga poglavlja druge knjige Tačan prikaz pravoslavne vere sastavljeno, moglo bi se reći, isključivo na osnovu navedenog Nemezijevog sastava (vidi St. I.D., Ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Sveti Grigorije Bogoslov... Opet to mislimo Reči ili govori, naime: 34(vidi St. I. D. pogl. 3 ), 35(vidi St. I. D. pogl. 1 ), 38th(vidi St. I. D. pogl. 1-3, 11 i 12 ), 42nd(vidi St. I. D. pogl. 1, 2, 11 i 12 ), 44(vidi St. I. D. pogl. 1 ).

3) Maksim Ispovednik... Monah Jovan Damaskin uživa u tome Odgovori na sumnjiva Sveta pisma 43) (vidi St. I. D. pogl. 11 ), Prva poruka za Marinu 44) (vidi St. I.D., Ch. 22 ), knjiga O duši i njene radnje 45) (vidi St. I. D. pogl. 12 ), Dijalog sa Pirom 46) (vidi St. I. D. pogl. 22 i 23 ), kao i drugi (vidi St. I. D. ch. 22 i 30 ).

4) Sveti Vasilije Veliki... Monah Jovan Damaskin uživa u tome Razgovori šest dana, toliko izuzetne po svojim zaslugama da o njima piše sveti Grigorije Nazijanski: kada čitam šestodnevni dan, približavam se Stvoritelju, spoznajem osnove stvaranja 47) (vidi St. I. D. ch.

42) Vidi "Prologus" Lequien "i to (u Migneu; tom 94; str. 781-782.)

43) Filar. III, str 227.

44) Lequien razumije prvu od Dva toma dogmi Marini ili njegovo gore spomenuto pismo Marini (vidi našu stranicu XLIII). - Filar. III, str 226.

45) Filar. III, 227.

46) Ibid. 224; napomena 2.

47) Ibid. br. I, 147-148.

6, 7, 9); razgovore O raju(vidi St. I. D. pogl. 10, 11 ) i Na Rođenje Hristovo(vidi St. I. D. pogl. 7 ).

5) Sveti Grigorije Niski... Monah Jovan Damaskin uživa u tome Katekizam 48) (vidi St. I.D., Ch. 4 ), sastav O stvaranju čoveka, divan u visini i dubini svojih misli 49) (vidi St. I. D. ch. 6, 11, 19 i 30 23 ).

6) Sveti Jovan Zlatousti... Monah Jovan Damaskin uživa u tome Razgovori o Jevanđelju po Jovanu(vidi St. I. D. pogl. 13 ), Razgovori o Poslanici Efežanima(vidi St. I. D. pogl. 30 ), Razgovori o Poslanici Hebrejima(vidi St. I. D. pogl. 6 ) 50).

7) Severian, biskup Gavalski... Monah Jovan Damaskin uživa u tome Riječi o stvaranju svijeta(vidi St. I. D. pogl. 7-9 ) 51).

8) Sveti Dionizije Areopagit kreacije: gore pomenuto 52) "O nebeskoj hijerarhiji"(vidi St. I. D. pogl. 3 ) i Crkvena hijerarhija(vidi St. I. D. pogl. 2 ).

9) Metodije, episkop Patarsky... Sv. I. Damaskin koristi svoju kompoziciju Protiv Origena(vidi Epiphan.haeres. 64 (vidi St. I.D., gl. 10, 11 ) 53).

10) Sveti Atanasije Aleksandrijska kreacija Protiv Apolinarija. O utjelovljenju Sina Božjeg 54) (vidi sv. I. D. pogl. 12 ).

11) Blaženi Teodorit, episkop Kirski... Među njegovim kreacijama su Pregled jeretičkih bajki u pet knjiga.

48) Vidi gore: naš predgovor - str XLII ...

49) Filar. Tom II, str 202.

50) Filar. Tom II, str. 276, 278, 279, 295.

51) Ibid. Tom II, str.6, fusnota X.

52) Vidi gore: str XLII.

53) Filar. I; 1859; SPb .; §§ 74-76.

54) Ibid. 60. sri imamo gore: str XLIII.

23 poglavlja pete knjige sadrže izlaganje dogmata 55) nego sv. Jovan Damaskin i koristi: vidi gl. 3. ... 2. knjiga. Tačan prikaz pravoslavne vere... Osim toga, sv. Jovan Damaskin je za svoj uzor uzeo red kojeg se blaženi Teodorit pridržavao u spomenuta 23 poglavlja kada je izlagao kršćanske dogme vjere. Naravno, ovaj red se daleko od toga ne može nazvati savršenim, i naravno, monah Jovan Damaskin je mnogo odstupio od njega, ali je ipak njegova opšta svojstva posudio monah Jovan, što je van svake sumnje. Pozajmljivanje u njegovom Ovaj red, monah Jovan Damaskin, nije se, međutim, pridržavao istog metoda kao što vidimo kod blaženog Teodorita. Blaženi Teodorit se obično ograničavao na ukazivanje na Sveto pismo, vodeći se kojim je potom, trudom svog uma, iznosio razne vrste dokaza protiv jeretika. Monah Jovan Damaskin se neprestano služio Svetim pismom i imao u vidu mišljenja Svetih Otaca koja je on sakupio, nepresušni izvor Svetog Predanja i tako dalje, izlažući sve to jasno, kratko i tako dalje. 56)

12) Prepodobni Anastasije Sinait... Monah Jovan Damaskin uživa u tome Turistički vodič, koji u cjelini predstavlja svojevrsno vodstvo za nadmetanje s monofizitima i koji je u patrističkoj literaturi jedno od najboljih djela napisanih protiv eutihijanizma 57) (vidi St. I.D., Ch. 23 ).

55) Vidi gore: § 1. - Filar. III, 128.

56) Vidi Migne Prolog. Lequien "i to Tačan iskaz pravoslavne vere(t. 94; str. 781-782). - vidi Langen" i s. 62 ...

57) Filar. III, 234-235.

13) Sveti mučenik Justin... Monah Jovan Damaskin uživa u tome „Pitanja(sa odgovorima) Grcima, govoreći o manihejcima“ (vidi St. ID Ch. 6 ). Međutim, naučni istraživači, na primjer, Prečasni Filaret Černigovski, svrstavaju ovo djelo u jedno od „očigledno krivotvorenih“ djela Svetog Justina 58).

14) Sveti Kliment Aleksandrijski... Monah Jovan Damaskin koristi, po svoj prilici, svoj Stromats 59) (vidi St. I. D. pogl. 23 ).

15) Autor tzv Pitanja Antiohu- esej koji predstavlja kompilaciju iz drevnijih izvora, dijelom iz djela sv. Atanasija, a napravljen od raznih nama potpuno nepoznatih ruku... 60) (vidi St. I.D., Ch. 4 ).

U trećoj knjizi Tačan prikaz pravoslavne vere zavisnost monaha Jovana Damaskina od hrišćanskih pisaca kao što su:

1) Sveti Grigorije Bogoslov... Opet to mislimo Reči ili govori, naime: 1st(vidi St. I. D. pogl. 6 ), 4th(vidi St. I. D. pogl. 16 ), 5(vidi St. I. D. pogl. 3 ), 12th(vidi St. I. D. pogl. 1 ), 20(vidi St. I. D. pogl. 22 ), 24(vidi St. I. D. pogl. 21 ), 35(vidi St. I. D. pogl. 4 i 17 ), 36(vidi St. I. D. pogl. 14, 21, 22, 24 i 25 ), 38th(vidi St. I. D. pogl. 1, 2, 6 ), 39(vidi St. I. D. pogl. 10, 17 ), 42nd(vidi St. I. D. pogl. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51st(vidi St. I. D. pogl. 6, 7 ) ... Osim toga, koristio se i monah Jovan Damaskin Poruke Sv. Gregory" u Kledoniju" osuđujući namjernu inovaciju

58) Ibid. ja, 73.

59) Vidi naš predgovor: § 1. Lequ .: „Clem. Alex. ap. Max.".

60) Pogledajte naš prijevod " Tri riječi sv. I. Damaskin protiv onih koji okrivljuju sv. ikone"... (Sankt Peterburg, 1893); str. XII predgovora.

Apolinarija 61) (pogl. 6, 12, 16, 18), njegov Pjesme protiv Apolinarija 62) (poglavlje 18).

2) Sveti Grigorije Niski... Monah Jovan Damaskin koristi gore pomenuti 63) njegov Katekizam(vidi St. I. D. pogl. 1 ), Antiretik protiv Apolinarija, koji predstavlja najpažljiviju i najinteligentniju analizu učenja Apolinarijeva 64) (vidi St. I.D., Ch. 14, 15 ), govor o prirodi i hipostazi(vidi St. I. D. pogl. 15 24 ).

3) Sveti Vasilije Veliki... Sv. I. Damaskin koristi: a) gore navedeno 65) njegovo knjiga o Duhu Svetom(vidi St. I. D. pogl. 5 ), b) takođe gore pomenuto 66) njegovo Razgovor o Rođenju Hristovom(vidi St. I. D. pogl. 2 ), c) gore navedeno 67) svoje 43 pismom(vidi St. I. D. pogl. 5, 15 ), G) Razgovor o 44. psalmu 68) (vidi St. I. D. pogl. 14 ), e) Tumačenje sedmog poglavlja knjige proroka Isaije 69) (vidi St. I. D. pogl. 14 ).

4) Kirilo Aleksandrijski... Sv. I. Damaskin koristi a) svoje gore navedeno "blago"(vidi St. I. D. pogl. 15 ), njegov Knjige protiv Nestorija- najobimniji od polemičkih spisa sv. Ćirila 71) (vidi sv. I. D. gl. 12 ), v) Apologetika protiv Teodorita 72) (vidi St. I.D., Ch. 2, 8, 11 ),

61) Filar. II, 186.

62) Ibid. II, 174.

63) Naš predgovor: str XLII. XLV ...

64) Filar. II, 201.

65) Naš predgovor: str XLIII.

67) Ibid. XLIII.

68) Filar. II, 148, 48. napomena.

69) Ibid. 148-149 str.

70) Naš predgovor: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Ibid. III, 106, 97-89, 100 ...

tumačenje Jevanđelja. John 73) (vidi St. I.D., Ch. 6, 15 ), pisma Eulogiju i Sukcesu 74) (kod St. I.D., vidi 7 d l) ..., monasima(vidi St. I. D. pogl. 2, 12 ).

5) Maksima Ispovjednika... Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Dijalog sa Pirom, o čemu smo već spomenuli 75) (vidi St. I.D., Ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) gore navedeno 76) dva toma dogmi do Marine na Kipru 77) ... (kod St. I.D., Ch. 19 i 25 ) ..., c) stvaranje o dve volje u Hristu... Također Marina 78) (kod St. I.D., Ch. 15 i 17), G) Poslanica Jovanu Kubikularu- o ljubavi i tuzi prema Boseu 79) (u St. I.D., Ch. 3 ), e) Poruka Nikandru 80) (kod St. I.D., Ch. 17 )...

6) ... Sveti Jovan Damaskin koristi svoju a) kreaciju: O spasonosnom dolasku Hristovom (protiv Apolinarija) 81) (kod St. I.D., Ch. 1, 6, 23, 26 ), b) Pisma Serapionu dokazivanje božanstva Duha Svetoga... 82) (u Sv. I. D. pogl. 16 ) i drugi (vidi St. I. D. ch. 18 ).

7) I. Zlatoust... Sv. I. Damaskin uživa u tome "Razgovori": 1) gore pomenuto 83) o Jevanđelju po Jovanu(vidi sv. I. Damaskin gl. 24), 2) na Jevanđelje po Mateju 84)

74) Ibid. 102, bilješka 50. - 108 str.

75) Naš predgovor: XLIV.

76) Ibid. XLIV. XLII.

77) Filar. III, 226.

80) Ibid. 226, 15. napomena.

81) Uporedi npr. str XLV.

82) Filar. II, 59.

83) Predgovor naš: XLV.

84) Filar. II, 329, 227.

(u St. I. D. ch. 24 ), 3) o knjizi Dela apostolskih 85) (kod St. I.D., Ch. 15 ) 4) na Saint Thomas(u St. I. D. ch. 15 ) i drugi (u St. I. D. ch. 18 ).

8) Blaženi Leontije Jerusalimski(kod kuce - Byzantine). Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Knjiga o sektama 86) (kod St. I.D., Ch. 7, 9, 11, 28 ), Tri knjige protiv Nestorijanaca i Eutihijanaca 87) (kod St. I.D., Ch. 3, 28 ), trideset poglavlja protiv severa, protiv monofizita 88) (kod St. I.D., Ch. 3 ), Rješenjem silogizama sjevera 89) (kod St. I.D., Ch. 5 ).

9) Sveti Papa Leo... Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Pisma 90) (vidi St. I. D. pogl. 3, 14, 15, 19 ).

10) Sveti Dionizije Areopagit... Sveti Jovan Damaskin koristi gore spomenutu 91) svoju tvorevinu (ili, barem, koja mu se pripisuje) O imenima Boga(vidi St. I. D. pogl. 6, 11, 15 ) i pripisuje mu se Pismo Kaiju(4 od 10 njegovih pisama različitim osobama 92) (vidi St. I.D., Ch. 15, 19 ).

11) Anastasije Sinaita.... Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Turistički vodič, koji smo već spomenuli gore 93) (vidi St. I.D., Ch. 3, 14, 28 ).

12) Sveti Proklo iz Carigrada... Sveti Jovan Damaskin uživa u tome poruka Jermenima

85) Ibid. 330, 275.

86) Ibid. II, 211-212.

90) Ibid. 134-136.

91) Pogledajte naše predgovor: XLII.

92) Vidi Enciklope. Riječi. - Brockhaus i Efron: Dionizije Areopagit.

93) Naš Predgovor: XLVI.

o vjeri (drugo), koji prikazuje inkarnaciju Boga - Riječ 94) (vidi sv. I. D. pogl. 2, 3 ).

13) Sveti Sofronije Jerusalimski... Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Poslanica Saveta (protiv monotelizma) 95) (kod St. I.D., Ch. 18 )...

14) Sveti Evlogije Aleksandrijski 96). Sv. I. Damaskin koristi svoje misli protiv monofizita 97) (vidi St. I. D. Ch. 3 ).

15) Anastasije Antiohijske... Sveti Jovan Damaskin koristi svoje spise o ovom pitanju o postupcima u našem Gospodu Isusu Hristu 98) (vidi St. I. D. pogl. 15 ).

16) Felix III i drugi biskupi koji je pisao Peteru Fullonu (vidi St. I.D., Ch. 10 ).

17) Agatone(Papa) (vidi njegov epist. syn. u VI sin., čin. 4) 99) (vidi St. I. D. ch. 14 ).

Konačno, 18) Sv. Jovan Damaskin takođe ima na umu razne vaseljenskih sabora i njihovi propisi: na primjer Izjava o vjeri nicejskih otaca(poglavlje 7), Katedrala u Efesu(tj. "3. univerzalni"(u St. I. D. ch. 7 ), kalcedonska katedrala (tj. 4. ekumenski)(u St. I. D. ch. 10 ), 3rd Constantinople(6. ekumenski) 100)) (vidi St. I.D., gl. 14, 15, 18 ).

U potonjem - četvrto- knjiga Tačan prikaz pravoslavne vere primjetan utjecaj na sv. I. Damaskin, hoda sa strane:

94) Filar. III, 88, 14. napomena; str 90.

95) Ibid. 217-218.

96) Ibid. 192-196.

97) Lequ. Opći citat: "Eulog. Ap. Max." (nije naznačeno. Djela sv. Evlogija).

98) Lequ. Opšti citat: "Anast. Antiohija" (nije naznačeno. Djela sv. Anastasija).

99) U ovom obliku, citat je iz Lequien "i.

100) Vidi Robertson na navedenom. njegov sastav.

1) Sveti Grigorije Bogoslov... Opet to mislimo Reči ili govori, a posebno: 36(vidi St. I. D. pogl. 6, 18 ), 39(vidi St. I. D. pogl. 4, 9, 18 ), 40(vidi St. I. D. pogl. 25 ), 42nd(vidi St. I. D. pogl. 13, 23 ), 44(vidi St. I. D. pogl. 9, 23 ), 47th(vidi St. I. D. pogl. 26 ), 48th(vidi St. I. D. pogl. 9 ) i sl.

2) Atanasije Aleksandrijski... Sveti Jovan Damaskin koristi a) svoj Pisma Serapionu, o čemu smo već govorili 101) (za sv. ID vidi pogl. 9 ), b) opsežna Izjava o vjeri 102) (za St. ID, vidi Ch. 8 ), knjiga O inkarnaciji Reči, o čemu smo već spomenuli 103) (vidi St. I.D., Ch. 4 ), d) knjige Protiv Apolinarija(vidi St. I. D. pogl. 3 ), o čemu je već bilo govora 104) (u St. I.D., Ch. 3 ), e) Pismo Adelfiju(da se Božjoj riječi u osobi Isusa Krista pokloni božansko obožavanje) 105) (vidi sv. I. D. pogl. 3 ), f) Rečima protiv pagana(o inkarnaciji, spasonosnim akcijama smrti na krstu...), o čemu je rečeno iznad 106) (u sv. ID, gl. 20); g) Rasprava o obrezivanju i suboti(vidi St. I. D. pogl. 23, 25 ).

3) Sveti Vasilije Veliki... Sv. I. Damaskin koristi a) svoj Knjiga o Duhu Svetom o čemu smo već govorili 107) (u St. I.D., vidi Ch. 2, 12, 13 i 16), b) razgovor O krštenju(o odgađanju krštenja i o njegovoj moći) 108) (vidi sv. ID., gl. 9 ), v)

101) Naš Predgovor; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Naš Predgovor; XLIII. sri XLV.

105) Filar. II, 59, bilješka 44.

106) Predgovor naši: XLIII.

107) Ibid. XLIII. XLVIII.

108) Philhar. II, 146.

"Razgovor o Psalmu 115" 109) (vidi sv. I. D. pogl. 11 ), Tumačenje jedanaestog poglavlja knjige proroka Isaije 110) (vidi St. I. D. pogl. 11 ), Razgovor da Bog nije krivac za zlo 111) (vidi St. I. D. ch. 19 ), pohvala za četrdeset mučenika 112) (vidi St. I. D. pogl. 15 i 16 ).

4) Jovan Zlatousti... Sveti Jovan Damaskin koristi a) gore navedene njegove razgovore: na Jevanđelje po Mateju 113) (vidi St. I.D., Ch. 9, 13 ), o jevanđelju po Jovanu 114) (kod St. I.D., Ch. 13 ), Efescima 115) (kod St. I.D., gl. 13 ); b) razgovor na pismo Rimljanima 116) (kod St. I.D., Ch. 18 ), v) o drugoj poslanici Solunjanima 117) (kod St. I.D., Ch. 26 ) i drugi .; G) o knjizi Postanka 118) (kod St. I.D., gl. 25 ); rasuđivanje o kakvo je zlo bog krivac(u St. I. D. ch. 19 ) i drugi (vidi St. I. D. pogl. 9, 18 ...).

5) Sveti Grigorije Niski Katekizam 119) (kod St. I.D., Ch. 13 ); Protiv Eunomija 120) (kod St. I.D., Ch. 8 ); O stvaranju čoveka 121) (kod St. I.D., Ch. 24 ); O duši i vaskrsenju 122) (kod St. I.D., Ch. 27 ); Riječ za Rođenje Gospodnje(u St. I. D. ch. 14 )...

109) Ibid. 148, bilješka 48.

110) Ibid. 148-149.

112) Ibid. 134; 23. napomena.

113) Naš Predgovor; XLII.

114) naš Predgovor; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Naš Predgovor; XLII i prijatelj.

120) Ibid. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Kirilo Aleksandrijski... Sveti Jovan Damaskin koristi svoje kreacije: Treasure 123) (kod St. I.D., gl. 18 ); Tumačenje Evanđelja po Jovanu 124) (kod St. I.D., Ch. 4 ); njegov Pisma caru Teodosiju i kraljicama(u St. I. D. ch. 6 ) i to Akakija, biskupa mitilenskog(apologetski) 125) (kod St. I.D., gl. 18 ).

7) Epifanije Kiparski... Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Ankorat- "sidro neophodno da vjernici ne dunu u vjetar bilo kakvog učenja" - kompozicija prilično raznolikog sadržaja 126) (vidi sv. I. D. pogl. 3, 27 ); Panarem, "koji sadrži istoriju i pobijanje jeresi (20 prehrišćanskih i 80 hrišćanskih)" 127) (u St. ID Ch. 23, 27 ); knjiga o tegovima i mjerama(biblijski), govoreći o drugim temama: o grčkim prijevodima Starog zavjeta, o kanonskim knjigama Starog zavjeta 128) (u St. I.D., Ch. 17 ).

8) Metodije, episkop patarski... Sveti Jovan Damaskin koristi svoju kreaciju Protiv Origena 129) (kod St. I.D., Ch. 7 ); esej o vaskrsenju 130) (kod St. I.D., Ch. 9 ).

9) Sveti Kirilo Jerusalimski... Sv. I. Damaskin uživa u tome katehetska učenja 131) (kod St. I.D., Ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Naš Predgovor: XLII.

124) Ibid. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Philhar. II, 252.

127) Ibid. 252-253.

129) Naš Predgovor: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Naš Predgovor: § 1. - Filar. II, 93 ...

10) Sveta Asterija iz Amazije... Sveti Jovan Damaskin uživa u tome razgovor o svetim mučenicima, "braneći poštovanje prema svecima Božjim i njihovim svetim ostacima od pagana i Eunomijana" 132) (u St. I. D. ch. 15 ).

11) Irinej Lionski... Sveti Jovan Damaskin koristi svoju kompoziciju Protiv jeresi(ili razotkrivanje i pobijanje lažnog saznanja) opsežna i vrlo važna 133) (u St. I.D., Ch. 26 ).

12) Sveti Eustatije Antiohijski... Sveti Jovan Damaskin uživa u tome sjećanje na šest dana(u St. I. D. ch. 14 ). Episkop Filaret, međutim, kaže da ova tvorevina, po svoj prilici, ne pripada svetom Evstatiju Atiohijskom s obzirom na to da njegov duh nije blizak duhu svetiteljevih tvorevina, te da je mnogo u njemu preuzeto iz šest dana sv. Vasilija i nešto iz Euzebijeve kronike... 134).

13) Sveti Dionizije Areopagit... Sveti Jovan Damaskin ponovo 135) koristi stvaranje koje mu se pripisuje O imenima Boga(u St. I. D. ch. 13 ).

14) Evagrija- sholastika, istoričar antiohijske crkve 136). Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Lib. Histori 137) (kod St. I.D., Ch. 16 ).

15) Afanazije Mlađi ili Mali... Sveti Jovan Damaskin koristi tzv Quaest. ad Antiochum(vidi St. I. D. pogl. 2, 9, 11 ). O njima smo već imali prilike govoriti iznad 138). Njihov autor je nepoznat, pa čak i ako

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. I, 96-99.

134) Ibid. II. 29.

135) Naš Predgovor: XLII, l.

136) Philhar. III, 10; napomena "nn".

137) U ovom obliku, citat je iz Lequien "a.

138) Naš Predgovor: XLVII.

Pretpostavimo postojanje nekog Atanasija Mlađeg, koji je mogao uzeti određeno učešće u njihovoj kompilaciji, zatim doba njegovog života, s obzirom na sadržaj Pitanja, treba pripisati 7. vijeku 139).

Konačno, 16) Sv. I. Damaskin ima na umu a) "Liturgiju Jakovljevu" (u sv. I. D. gl. 13 ), b) propisi Trullski(takozvani petog do šestog) Katedrala (kod Sv. I. D. ch. 13 ) ... 141) i tako dalje.

139) Filar. II, 66-67 ...

140) Vidi uredbu. iznad op. Robertson: 1 t., 576 ...

141) Životni vek hrišćanskih pisaca naveden u § 4 može se označiti na sledeći način:

Agaton Papa 80.: 678-682 (vidi Brockhaus and Efron Encyclopedia. Dictionary).

Anastasije II Antioh., patr. od 561, d. 599. godine (Filar III, 169-170).

Anastasiy Sinait um. 686. godine (III, 233).

Asterius Amasiysky d., vjerovatno 404. godine (II, 344).

Afanasy Alex. um. u 373. (II, 52).

Afanasy Malyživeo u 7. veku. (II, 66).

Vasilija Velikog. rod. na kraju 330. uk. u 379. (II, 128, 132).

Gregory Bogosl. rod. najkasnije i ne ranije od 326. d. 389 (II, 158, 159, 167).

Grgur iz Nise rod. ne prije 329. godine, d. vjerovatno ubrzo nakon 394. (II, 128, 197).

Dionizije Areorpagit. mišljenja o njemu su različita (vidi Episkop Sergije, tom II Antologija, II dio, 317). Porijeklo djela koja je on asimilirao naučnici pripisuju kraju 4. ili početkom 5. stoljeća. I oni su zaslužni za Hrista. Platonist (vidi Brockhaus i Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (vidi Brockhaus i Efron).

Evlogiy Alexandriisk. um. 607. (III, 193 kod Filara).

Efstathiy Antioch. um. oko 345. (II, 25).

Epifanije sa Kipra um. 403. godine (II, 250. - vidi episkop Sergije Isprika: tom II, dio I, 123; II dio, 133).

Irenej Lionski um. u 202. (Filar. I, 95).

Jovan Zlatousti rod. UREDU. 347 (II, 256), d. u 407. (II, 304).

Justin Martyr rod. UREDU. 105, d. u 166 (I, 62, 66).

Kiril Alex., nadbiskup od 412; um. u 444. (III, 92, 108).

Cyril Jerus., nadbiskup od 350., um 386. (II, 90, 93 - up. naš Predgovor§1).

Clement Alex. d., vjerovatno 217. (I, 198 - up. naš predgovor:§ 1).

Lav Veliki um. 461. godine (III, 133).

Leonty Vizant. um. najkasnije 624. godine (III, 211).

Maxim Ispov. um. 662. godine (Filar III, 224).

Metodije Patar. um. u 312. (Serg. t. II, dio I, 164; dio II, 172).

Nemesius Emesk. savremenik sv. Grigorije Bogoslov (II, 5).

Prokl Konst. um. 446. godine (Filar III, 88).

Severian Gaval. um. u 415 (II, 6).

Sofronije Jerus., patr. od 634, d. u 641. (III, 216-217).

Felix III: 483-492 Bp. Rim. (Roberts. I, 1066).

Teodorit rod. u 387, d. 457. godine (III, 116,122, 123 kod Filareta).

Da ne spominjemo druge hrišćanske pisce, čija je dela donekle koristio i monah Jovan Damaskin, npr. Cosmoy, indijski navigator 142) (o pitanju "mirotvorstva" 143)); Sveti Ipolit 144) (o pitanju Antihrista 145)); Diodor iz Tarza 146) (o pitanju kosmološkog dokaza postojanja Boga, koji proizlazi iz promjenjivosti svijeta općenito 147)) ... i rekavši da su na njega posebno utjecali 148) Sv. Grigorije Nazijanz, Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Niski, Dionizije Areopagit, malo manje Sv. I. Zlatousta, Sv. Kirila Aleksa, Sv. Maksima Ispovjednika, Nemezije, blaženi. Teodorit (posebno mislimo plan njegovo izlaganje dogmi) i dr., zaključujemo, slažući se s drugim istraživačima (Lequien "em, Langen" om, arh.

142) Filar. III. 9: 546. Hristos sastavio. topografija i tumačenje Jevanđelja po Luki i psalama...

143) vidi langen a: s. 111.

144) Otprilike sredinom 3. vijeka bio je biskup u luci kod Rima... (Filar. I, 105, 106 ...).

145) Langen: s. 129.

146) Filar. II. 4; Bilješka m: Bio je biskup. od 379...

147) Langen: s. 107.

148) Up. Fusnota i srodni tekst na stranici XL našeg Predgovori.

Filaret i tako dalje. 149)) to Tačan iskaz pravoslavne vjere nije u pravom smislu "izvorno djelo" monaha Jovana Damaskina, već zbirka onoga što su već rekli Sveti Oci s dodatkom nekoliko dodataka koji pripadaju njemu lično 150). Istovremeno, treba napomenuti da, s velikom ljubavlju koristeći istočnohrišćanske pisce i male zapadnjačke, zanemaruje djela o sistematizaciji kršćanske vjere i morala, koja smo spomenuli u § 1, a pripadaju Vikentiju Lirinskom. blaženi Augustin, Genadij Masalijski, Fulgenij Ruspenski, Junilije Afrikanac, Isidor Seviljski, Leontije Kiparski. To čini ili zato što su mu neka od takvih djela mogla biti nepoznata, ili zato što nije vidio potrebu da ih koristi, imajući pred sobom nemjerljivo najbolja ostvarenja Grigorija Bogoslova, Atanasija Velikog, Vasilija Velikog. Neka od ovih djela mogao je koristiti i na posredan način: na primjer, koristeći tumačenja Vasilija Velikog o Svetom pismu, napisanom, kao što je poznato 151), pod utjecajem Origenovih tumačenja, monah Jovan Damaskin eo ipso koristi potonje; ili koristeći plan izlaganja hrišćanskih dogmi, koji je sledio blaženi Teodorit, koji je nesumnjivo imao na umu Origenovo delo o početku 152), Ivan iz Damaska ​​eo ipso također koristi potonje.

149) Vidi Prolog. Lequien "i to Tačna izjava pravoslavne crkve. vjera i drugi .; u Langenu "a: s. 61 ...; u nadbiskupu Filaretu: III, 260, 258 ... Vidi o tome i u Narschl" I (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616 ...), Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478) ...

150) Langen: s. 61.

151) Filar. II, 148, 149.

152) Naš Predgovor: § 1.

Fairly St. Jovan Damaskin se poredi sa pčelom koja pažljivo i brižljivo skuplja „najprijatniji med“ sa „cveta misli“ brojnih hrišćanskih pisaca 153). On je zaista "usta i tumač svih teologa" 154).

Neki naučnici 155) kažu da u odnosu na sv. I. Damaskin ima smisla za pitanje njegove zavisnosti ne samo od nekih kršćanskih pisaca i njihovih kršćanskih pogleda, već i od Platona i Aristotela sa njihovim sljedbenicima.

Sa pogledom na Platon, Sv. I. Damaskin je mogao da se upozna na osnovu pouka Kozme Kalabrijanca koji ga je podučavao, koji je, prema njemu, bio upoznat, između ostalog, sa „filozofijom“ 156) ... poznat“, bio je na neki način „Platoničar „157). A šta je sa sv. I. Damaskin je "pažljivo proučavao aristotelovsku filozofiju" 158), ovo je van svake sumnje. Pitanje je: kako se takvo poznanstvo odrazilo na njega? Veoma blagotvorno. Aristotel je u njemu formirao jasnog mislioca, preciznog u svojim pojmovima i riječima, proučavanje aristotelovske fizike otkrilo mu je sposobnost zapažanja, itd. 159), mogao bi ga obogatiti nekim podacima o "svemiru", o ljudskom

153) Vidi, na primjer, Prolog. Lequein „Hoću Tačna prezentacija vjera.

154) Vidi naš treći epigraf (na prvoj stranici našeg prijevoda).

155) Vidi o tome, na primjer, u Langenu "a: § 5, s. 104 i dalje.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filar. III, 258.

159) Filar. III, 258.

Duša... 160). Platon ga je mogao zadiviti nekim mislima o božanstvu, do kojih je došao isključivo prirodni um. Poznato je da je proučavanje Platonove filozofije probudilo velike misli u duhu teologa Grigorija, Velikog Vasilija i njegovog brata, pastira iz Nise 161) ... Međutim, u Sv. Platonska filozofija I. Damaskina nije imala toliki uticaj: on ima malo uzvišenih i dubokih misli koje pripadaju njemu, aristotelovska dijalektika, pošto ga je previše zaokupila, sprečila je da se njegova želja za uzvišenim kontemplacijama slobodno otvori u njegovoj duši 162). Konkretno, u Tačan iskaz pravoslavne vere takav poznanik sv. I. Damaskina s Platonom, Aristotelom i drugim paganskim piscima nemoguće je ne primijetiti: vidi gl. 13. knjiga 1 i up. Aristotel. Lib. IV Physic, sa. 4.163); 1. ch. 2nd book. I cf. Aristot. Lib. I de coelo 164); 6. pog. 2nd book. I cf. Platon u Timu. 165); ch. 4. 2. knjiga. I cf. Iambl de myst. sekta. 4, str. 11 166); ch. 7. 2. knjiga. I cf. Porph. De antro nymph. 167); ch. 9. 2. knjiga. I cf. Strab. Lib. II 168) 169) ... Ali iz činjenice postojanja takvog

160) Ibidem ref.

163) Dakle, Lequien citira...

164) Tako citira Lequien's.

168) Isto. sri U Lequien "a (s. 111), ukazujući na drugo Ptolomej kao uticaj na sv. I. D. u otkrivanju pitanja vezanih za univerzum ...

169) Aristotelživio 384-347; Porfirije(neoplatonista), učenik osnivača neoplatonizma - Dam koji je živio 204-269. na rijeci Chr .; Jamblih- Porfirijev učenik; Strabon rod. oko 63. pne Chr., bio je poznati grčki geograf. Ptolomej- geograf, astronom i matematičar živeo je u prvoj polovini 2. veka uz reku. Chr. u Aleksandriji... Istorija antičke filozofije Windelband (Sankt Peterburg, 1893): str. 193, 145, 148, 306, 307, 314.- Converseitions-lexicon Brockhaus "a (1886 god.).

Poznanici donose bilo kakve zaključke koji bacaju blagu senku na pravoslavni način razmišljanja Svetog oca, naravno, nemoguće: koristio se ili takvim razmišljanjima imenovanih nehrišćanskih pisaca koji nisu imali veze sa teologijom, ili njihovim metodama, uz pomoć kojih bi mu bilo zgodnije da otkrije i opravda njihove čisto hrišćanske stavove. Da ne spominjemo činjenicu da su ponekad stavove paganskih pisaca citirali samo da bi ih opovrgli. Jednom riječju, posebno teološka, ​​posebno kršćanska građa sv. I. Damaskin nije preuzeo od paganskih filozofa, već isključivo od Svetog pisma i od Svetih Otaca. Uticaj Platona, Aristotela je mogao i bio samo formalan.

§ 5

Ukratko smo iznijeli sadržaj Tačan prikaz pravoslavne vere, navedeni su glavni izvori koje je monah Jovan Damaskin koristio u ovom slučaju. Ako uporedimo ovu kreaciju sa svim onima koji su joj prethodili, onda je nemoguće ne staviti je daleko iznad svih njih; ona zaista predstavlja epohu u istoriji dogmatske nauke, jer nije samo iskustvo manje ili više potpunog i kumulativnog izlaganja dogmi, već u strogom smislu dogmatska nauka ili sistem koji nosi jasne znakove jedne harmonične celine i odlikuje se naučnim

Po metodi i drugim svojstvima koja karakterišu nauku... 170) naravno, iu ovoj dogmatskoj tvorevini, naučnici vide neke nedostatke, od kojih su najvažniji sledeći: iako je njen plan sasvim prirodan, ali ipak ga treba promeniti. u tome da se, na primjer, u odnosu na sadržaj četvrte knjige o djelu otkupljenja koje je izvršio Isus Krist za naše spasenje, o njegovom proslavljenom stanju, o njegovom vaskrsenju, vaznesenju, posijedenju zdesna Oca, poklapa sa sadržajem treće knjige, zbog unutrašnjeg i nedjeljivog jedinstva objeka; iako njegov sadržaj obuhvaća općenito cjelokupno područje kršćanske doktrine, ipak mu nedostaje savršena cjelovitost: neke dogme su ili malo otkrivene ili ostavljene bez ikakvog razotkrivanja, posebno o milosti, opravdanju i sakramentima, od kojih se on bavi samo euharistijom. i krštenje; ne uočava potpuno striktnu razliku između dogmi kao istina vjere od drugih istina koje nisu dogmatske, uslijed čega se, uz čisto dogmatske istine, otkrivaju i pitanja koja se odnose na oblast morala, prirodnih znanosti i psihologije. , ali nemaju direktnu i neposrednu vezu s dogmom (na primjer, njegovo pobijanje dualizma je odvojeno od doktrine o Bogu). Međutim, ovi nedostaci ne govore ništa protiv Svetog Oca: prvo, on nije pisao za školu, zašto, naravno, nije bio primoran da skrene pažnju na aspekte slične onima koje smo mi direktno naveli;

170) Sylvester: Iskustvo pravoslavne dogmatske teologije: v. I., § 18 (Kijev, 1884; izdanje 2).

Drugo, metod, plan njegovog stvaranja mora se vrednovati sa stanovišta uslova ne našeg vremena, već vremena kada je živeo monah Jovan Damaskin; s obzirom na ovo poslednje, oni, u potpunosti ispunjavajući suštinu materije, zadovoljavaju sve naučne zahteve sistema, koliko su zahtevi bili visoki u njihovo vreme. Stoga još jednom ponavljamo da je razmatrano stvaranje Jovana Damaskina izuzetan fenomen u istoriji dogmatske nauke.

Osobine koje su mu nesumnjivo svojstvene: prodornost u misao svake dogme, želja da se ova potonja zasniva na Svetom pismu, obasjava obilnom svjetlošću Crkvenog Predanja, ne zanemarujući nijedan podatak savremene nauke kako bi približio dogmatsku istinu ljudskom umu, a posebno stroga odanost dogmatskom sistemu Damaskina duhu drevne Ekumenske Crkve u potpunosti objašnjavaju stav u kojem je stajalo i stoji prema njemu potonje vrijeme, pa sve do sadašnjeg uključivo.

Konkretno, Damaskinova dogmatika - iskustvo harmonične kombinacije interesa vjere sa zahtjevima nauke - bila je uzvišeni model za dogmatičare kasnijeg vremena. Potonji su je mogli samo oponašati i, sa svoje strane, samo pokušati izbjeći nedostatke koji su (kao gore navedeni) ušli u nju. U takvim uslovima dogmatska nauka bi se vremenom sve više razvijala i usavršavala. U stvari, pokazalo se daleko od slučaja: korištenje dogmatske kreacije sv. Jovan Damaskin je, zaista, bio širok, ali dostojan imitator,

Koji bi svojim trudom mogli podržati čast ove najveće tvorevine i nastaviti monaško delo, nažalost, dugi niz vekova nisu se nalazili ne samo na Zapadu, već i na Istoku - u Grčkoj.

Što se tiče zasebno uzete upotrebe ove kreacije, onda je, kao što smo rekli gore, zaista bila nevjerovatna. U periodu pre podele crkava (u XI veku), ova dogmatska tvorevina uživala je punu pažnju svih hrišćanskih teologa uopšte, tj. I zapadni i istočni. U to vreme (na samom početku 10. veka) čak je preveden na slovenski jezik.

Nakon podjele crkava, odnosi između Istoka i Zapada, kao što znate, su eskalirali i općenito su bili neprijateljski raspoloženi. Ipak, velika kreacija Jovana Damaskina dugo je vremena i dalje izazivala veliku pažnju zapadnih teologa. Poznato je da je u XII veku, u ime pape Eugene III(1144-1153), prevedena je na latinski. U istom veku Petar Lombardski(† 1164) napravio je skraćenicu od toga. Stoljeće kasnije, najpoznatiji od srednjovjekovnih sholastičkih teologa Toma Akvinski(1225-1274) je to detaljno izložio. Ali općenito, zapadnjačko dogmatsko istraživanje istine, pod utjecajem novog sholastičkog trenda, krenulo je novim putem, koji nije bio poznat ni Damaskinu ni njegovim drevnim prethodnicima u zaokupljenosti dogmama vjere, a zbog svoje nesigurnosti i nesigurnosti, to je prije dovelo do zbunjenosti i zabluda nego do značajne koristi.

Istočna crkva je uvek gledala i gleda Tačan iskaz pravoslavne vjere kao najpouzdaniji, klasični... udžbenik teologije, kao osnova i norma svih kasnijih grčkih dogmatičara... Ali, kao što smo već rekli, dugi niz stoljeća nije bilo dostojnih imitatora i nasljednika sv. John Damascene. Međutim, ova okolnost se objašnjava, prvo, činjenicom da je u to vrijeme trebalo koristiti naučne teološke snage za razvijanje i rješavanje raznih posebnih dogmatskih pitanja uzrokovanih tadašnjim životnim uvjetima, i drugo, time (a to je prije svega u ovom slučaju značajno) da su spoljne prilike Grčke postajale sve nepovoljnije za prosvetiteljstvo, sve dok se konačno nisu pogoršale do krajnjeg stepena u polovini 15. veka, kada je (1453. godine) cela Grčka, zajedno sa svojom prestonicom, Carigrad, pala je vlast Turaka. Shodno tome, ako su se u Grčkoj, za cijelo vrijeme prije zauzimanja Carigrada od strane Turaka, pojavila samo tri dogmatska iskustva: Dogmatski oklop pravoslavne vjere - Eugene Zigabena(XII vek), Blago pravoslavne vjere - Nikita Choniates(† 1206.) i Crkva. razgovarati. o jedinstvenoj veri Hristovoj protiv ateista, pagana, Jevreja i svih jeresi - Simeon, arhiepiskop. Solunsky(XV vek), to nije iznenađujuće s obzirom na gore navedene uslove života u Grčkoj. Ne proizvodeći ništa poput dogmatske kreacije sv. I. Damaskina, istočnjački teolozi brinuli su o njegovom proučavanju i mogućem širenju... na šta ukazuju, na primjer, njegovi "listovi", koji kontinuirano prolaze kroz sve vijekove...

To veliko poštovanje koje se uživalo Tačan iskaz pravoslavne vjere u glavama grčkih teologa, prešlo je i u umove ruskih teologa, koji su oduvijek gledali i gledaju na ovu tvorevinu kao na jedinstvenu. Također smo nastojali da nastavimo i podržimo stvaranje Svetog oca. Od njih, najznačajnije: iz 17. veka Pravoslavno ispovijedanje Katoličke i Apostolske Crkve Istoka Petra Mogile, a iz 19. stoljeća dogmatska djela arhiepiskopa Antonija, arh. Filareta(Černigov), mitropolit. Makarije i ep. Sylvester, manje-više poznat svakom obrazovanom našem sunarodniku.

Ali kakva god i kad god se dogmatska djela pojave, ona ne samo da neće zasjeniti značaj stvaranja sv. I. Damaskin, ali mu se neće ravnati, makar samo iz sljedećih razloga: Ivan Damaskin je živio u doba prije podjele Crkava, pa bi stoga njegovo stvaranje trebalo imati svu moć za zapadne teologe; njegove misli su misli drevne Univerzalne Crkve, njegova riječ je konačna riječ onoga što su o vjeri ranije rekli svi drevni oci i učitelji Crkve; njegova tvorevina je posljednja cijenjena i oproštajna riječ u ime drevne Ekumenske crkve svim daljnjim dogmatičarima koji bi ovdje mogli pronaći živi primjer i pouku za sebe kako i u kom duhu oni sami trebaju nastaviti s radom svojih naučnih istraživanja i razjašnjenje dogmi, tako da se poštuje dobro vjere i u isto vrijeme zadovoljavaju savremeni zahtjevi nauke. Ukratko: njegova dogmatska kreacija (u vezi s drugim njegovim djelima) je na neki način jedina

Tlo na kojem bi se istočni i zapadni teolozi mogli pomiriti; ovo je izvjesno mjerilo koje bi zapadnim teolozima vrlo jasno pokazalo neosnovanost i pogubnost njihovog odstupanja od glasa drevne Ekumenske crkve prema čisto ljudskim izmišljotinama i tumačenjima.

U zaključku, ne možemo a da ne kažemo da ovu drevnu crkvenu i drevnu otačku dogmu treba pažljivo proučavati svaki kršćanin koji želi razumjeti uzvišene kršćanske istine 171).

Odjeljak 6

Tako divna kreacija, šta je Tačan iskaz pravoslavne vjere Sv. I. Damaskin, naravno, dugo je prevođen na razne jezike 172). Usput, preveden je na slavenski... Pored navedenog slovenskog prijevoda koji datira iz 10. stoljeća, poznati su prijevodi Epiphany Slavenitsky(iz 17. veka), Ambrozije, arhiepiskop moskovski(iz 18. vijeka) i drugi, npr. Andrey Kurbsky 173) ... Prijevodi ove tvorevine također su napravljeni na ruski: Moskovska teološka akademija(Moskva, 1844), at

171) Sva mjesta, počevši skoro od početka § 5, poslije 170. napomene, koja imaju umetnute znakove () ispred i iza sebe, pozajmljena su: a) iz dekreta. radni biskup. Sylvester(§ 16, 18 i 19; tom I; izd. 2; Kazanj, 1884); b) iz uredbe. rad Filareta Chernig. (" Historical uch. o ocu. Ts."; tom III, 261); c) iz uredbe. djela Alzog "a(usp. S. 476-478) i Nirschl "i (s. 613-616), up. Windelband O vremenu. život P. Lombarda (str. 336) i Tome Akvinskog (str. 365). sri Udžbenik Makarije dogmatski. teologija (1888; Moskva, str. 9) ... Up. za Langen "a: s. 6-14, 27 i dalje ...

172) Langen: s. 11 ... 27 ...

173) Filaret v Pregled ruske duhovne literature kaže ta slava. prijevod X-st. pripada Jovan Egzarh Bugarski(I, 1859; br. 4); kakav prevod Epifan Slavenitsky ed. 1658. (I, br. 223) da je prijevod Ambrose objavljen 1771. (II, 1861; upor. br. 54), da je prijevod Kurbsky pojavio u XVI veku. (I; 1859, br. 141).

Peterburška teološka akademija(cm. Hrišćansko čitanje, 1839, dio 1, 42. stranica). Ne dotičući se prednosti i nedostataka koji su svojstveni i jednima i drugima, budući da je o ovome u mnogo čemu nezgodno u datim uslovima, pogotovo što je časno ime teološka akademija u oba slučaja moramo jamčiti za kompetentnost prevodilaca, dopuštamo sebi da napomenemo samo sljedeće: 1) moskovski prijevod, kako se kaže u predgovoru, nastao je na osnovu „Lekeneva izdanja "na osnovu kojih je nastao i Sankt Peterburg. Pomenuto izdanje dela sv. I. Damaskina nosi naslov:" Opera i studio str. Michaelis Lequien ... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), zaista priznat kao najbolji i priznat je jednoglasno 174) ... Zatim se ponovo štampa u tom 94-96 (ser. Graec.) "Patrologiae cursus completus" I. P. Migne. posebno, dato stvaranje sv. Otac: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Tačan iskaz pravoslavne vjere u izdanju samog Lequiena "Ja sam u 1. svesku: str. 123-304; iu Migneu u svesci 94: str. 781-1228 (1864. st.). Potpuno se slažem da je dotično izdanje najbolje od svih oni prije njega, ipak primjećujemo da su se u njega uvukle brojne greške u kucanju, pa čak i neki propusti cijelih izraza, a ne samo pojedinih riječi 175).

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880. j. S. 40); Filareta (sv. III "Istorijski uč. O ocu. Ts."; str. 197) i dr. Up. XXXVI str. Predgovor To na naše prevod tri zaštitne riječi sv. I. Dam. Protiv onih koji osuđuju sv. ikone 1893 g.

175) Vidi naznake takvih slučajeva u prva aplikacija To na naše prevod (na kraju ove knjige) Tačan prikaz pravoslavne vere.

Pronalazeći mjesto u izdanju samog Lequiena, ja, obično 176) ostaje neprikosnovena u svom reprintu od Mignea. Stoga bi prevodilac koji je striktno vezan za svoj zadatak trebao, smatramo, stalno imati pri ruci (za poređenja) i neko drugo izdanje djela svetog I. Damaskina. prema nekim podacima, može se suditi da su se moskovski i peterburški prevodioci, čini se, ograničili samo na izdanje Lequien. Imali smo priliku koristiti još jedno izdanje (Basel) Marci hopperi(datirano 1575) 177). Ovo izdanje je, naravno, drevno i u mnogo čemu inferiorno od Lequien "evskyja: nije tako rigorozno provjereno kao prethodno; nove misli često nisu odvojene u njemu. vidljivo način; u njemu (barem sa tekstom Tačan prikaz pravoslavne vere) apsolutno nisu našli mjesto za sebe, ne samo patristički, nego i biblijski citati, odnosno nije naznačeno gdje je sv. Otac je uzeo ovu ili onu reč, izraz... Ali, samo po sebi, najgore Lequien "Evsky" izdanje M. Hopperija dobija veliki značaj u onim slučajevima kada Lequien "Evsky pravi očigledne greške... latinski prevodi štampani paralelno sa grčkim tekstom. Oba prijevoda nisu ista i, kao takva, često se međusobno objašnjavaju, jer treće lica čak služe kao svojevrsni komentar na tekst ove tvorevine sv. Oče... Dakle, mi smo, prije svega, uradili naš prijevod prema izdanju Lequien "Ja, tačno prema tekstu ovog

176) neki amandmani(beznačajno) u njemu se ponekad nalaze (usp. O tome i naš predgovor našem prevodu "Tri poslednje reči" ..., str. XXXVII.)

177) up. Također predgovor našem prijevodu "Tri zaštitne riječi" ... Vidi I. Dam .: str. XXXVII.

Izdanja preštampana iz Mignea, a gdje je potrebno ispravljena i dopunjena tekst Lequien "I uz pomoć teksta Hopper" ovsky. Pored ove prve okolnosti, koja nas je u izvjesnom smislu potaknula da napravimo novi prijevod ove tvorevine sv. I. Damaskin, 2) u ovom slučaju je bilo važno i to što se prevod iz Moskve, napravljen prije pedeset godina, ne može naći u prodaji, a prijevod iz Sankt Peterburga, koliko znamo, jedva da je ikada bio u prodaji odvojen od Christian Reading grafike... Shodno tome, za one koji ne mogu dobiti ni prvi ni drugi - a mogu se nabaviti uglavnom samo u duhovnim bibliotekama - izgled novo prevod bi, mislimo, bio poželjan... Pri tome, ne govorimo o nekoj, bar, zastarelosti oba prevoda, kao što su napravljeni pre mnogo godina, jer sve to, ni na koji način, ne govori protiv njihovih unutrašnjih zasluga. , to je samo po sebi razumljivo i neizbežna je okolnost... Konačno, 3) imam u duši ideju da ponudim blagonaklonu pažnju pobožnih ruskih čitalaca sve kreacije sv. I. Damaskina u ruskom prijevodu da ćemo, uz Božju pomoć, možda i učiniti, ako samo nekoliko sati našeg slobodnog vremena i drugih okolnosti mimo naših ličnih prilika dopuštaju - započeli smo prevod od onih tvorevina kojima je za nešto više potrebno od drugih. Prošle (1893.) godine predložili smo prijevod Tri zaštitne riječi sv. I. Damaskin protiv onih koji osuđuju svete ikone ili slike... Sada nudi prijevod "Tačne izjave pravoslavne vjere".

Sam prijevod njihove posljednje kreacije, općenito, nosi iste karakteristike koje su bile svojstvene našem prošlogodišnjem prijevodu, naime: "prevodeći" ga, pokušali smo svuda ako je moguće držati se bliže slovu grčkog teksta, odstupajući od njega samo u manje ili više ekstremnim slučajevima, uzrokovanim nuždom. Neophodnost, na primer, fragmentarnost grčkog teksta, osobenosti grčkog teksta, osobenosti ruskog govora, koje se ne poklapaju uvek sa posebnostima grčkog..., izazvale su neke dodatke grčkim izrazima, neke perifraze. grčkih mjesta itd., jednom riječju, sve što je uobičajeno nalazi mjesto u prijevodima ove vrste 178). Značajniji od takvih dodataka obično se ne stavljaju u polukružne (), već u ugaone (tj.) zagrade, čije prisustvo ni najmanje ne ometa čitljivost prijevoda: potonje treba čitati zajedno s onim što je u zagradama, ne obraćajući pažnju na potonje, koje imaju samo jedno značenje: odvajaju naše dodatke od riječi sv. I. Damaskin. Da ne spominjemo činjenicu da je takvih dodataka vrlo, vrlo malo 179).

S istom, daljom, svrhom, odnosno da naš prijevod učinimo čitljivijim, uklonili smo iz teksta sva objašnjenja i druge napomene i napomene i stavili ih na kraj knjige u vidu dodataka uz nju, gdje su svi mogu pronaći sve reference. , za koje bi, po našem mišljenju, moglo biti potrebno 180). Tačno postoje: 1) bilješke koje se sastoje od navođenja onih odlomaka iz Svetog pisma, Svetih Otaca pa čak i

178) Up. naš predgovor na prevod „Tri reči protiv onih koji osuđuju svete ikone... str XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Nehrišćanski pisci poput sv. I. Damaskin je koristio na ovaj ili onaj način 181), kao i iz nekih objašnjenja filološke prirode, kao i iz naznake (ne svih, međutim) neslaganja 182) ...; 2) beleške teološko-filozofskog, istorijskog ... karaktera 183); 3) biblijski indeks mjesta, na ovaj ili onaj način pogođenih u stvaranju koje prevodimo, i ukazuje knjige i poglavlja poslednje, gde se misli na dato mesto; 4) azbučni indeks vlastitih (vanbiblijskih) imena osoba navedenih u Tačan iskaz pravoslavne vere i tako dalje. 184).

Konačno, prijevod koji nudimo radimo mi sasvim nezavisno, svakako nezavisno od gore navedenog: Moskva i Sankt Peterburg - ruski prevodi (i ostali ruski prevodi nam nisu poznati), kao i iz prethodno navedenih slovenskih prevoda...

Dakle, neka blagoslov Božji počiva na našem radu!

Aleksandar Bronzov,

Petrogradska bogoslovija.

181) Napravljen na bazi Lequienovih "sisk bilješki, od kojih smo (često pogrešne) biblijske bilješke lično provjerili i ispravili, a ponekad i druge bilješke koliko je to moguće...

182) Nepodudarnosti su naznačene na osnovu napomena Lequiena "a, kao i na osnovu poređenja teksta Lequien" a sa tekstom Hopperija.

183) Napravljeno uglavnom na osnovu Lequienovih napomena "a, sa amandmanima koji odgovaraju meritumu slučaja...

184) Također ne možemo ne istaći, kao određenu osobinu našeg prijevoda, naime, da ponekad radije koristimo slovenske i općenito starije riječi, kao što više odgovaraju ustaljenoj teološkoj terminologiji i jeziku, npr. jedan, dobro, sudi...(o Bogu) drvo(život), stopala, bogoupućeni... itd. pod.

Tekst se reprodukuje prema izdanje(prevedeno na moderno pravopis):

Jovan Damaskin sv. Tačan prikaz pravoslavne vere. - Rostov-n / D: Bratstvo Svetog Aleksija, Izdavačka kuća "Priazovski kraj", 1992 (repr. Repr.: SPb., 1894).

Prepodobni Jovan Damaskin

Tačan iskaz pravoslavne vjere

Prepodobni Jovan Damaskin

KNJIGA PRVA

Da je Božansko neshvatljivo i da ne treba istraživati ​​i otkrivati ​​radoznalost o onome što nam ne prenose sveti proroci, i apostoli, i jevanđelisti

Boga nema nigde na vidiku. Jedinorođeni Sin, uspavan u krilu Očevom, to priznanje(Jovan 1:18). Stoga je Božansko neizrecivo i neshvatljivo. Za niko ne zna Sina, samo Otac; niko ne zna Oca, samo Sin(Matej 11:27). I Sveti Duh to zna Božiji, kako duh osobe zna čak u njemu (1 Kor. 2:11). Nakon prve i blagoslovene Prirode, niko – ne samo ljudi, nego čak ni od preuranjenih sila, a ja, kažem, heruvimi i serafimi – nikada nije poznavao Boga, osim ako On sam nije otkrio kome. Međutim, Bog nas nije ostavio potpuno u mraku. Jer znanje da Bog postoji, On je prirodno sveprožimajući u svemu. I samo stvaranje, i njegov kontinuirani nastavak, i upravljanje objavljuju veličinu Božanske prirode (Mudr. 13:5). Također, i u mjeri u kojoj možemo shvatiti, On je otkrio znanje o sebi: prvo kroz zakon i proroke, a zatim preko svog Jedinorodnog Sina, Gospoda i Boga, i našeg Spasitelja Isusa Krista. Dakle, sve što nam se prenosi, i kroz zakon i preko proroka, i apostola, i jevanđelista, primamo, i razumijemo, i poštujemo, ne tražeći ništa odozgo; jer je Bog, pošto je dobar, Davalac svakog dobra, ne podložan ni zavisti ni bilo kakvoj strasti. Jer zavist je daleko od Božanske prirode, istinski nepristrasna i jedino dobra. Stoga, kao znajući sve i vodeći računa o onome što je korisno za svakoga, On je otkrio ono što je bilo korisno za nas da naučimo; a šta je tačno prevazišlo naše snage i razumijevanja, nije spomenuo. Da budemo zadovoljni sa ovim i da budemo u tome, bez pretvaranja granice vječnog i bez kršenja božanske tradicije (Izreke 22, 28)!

Šta se može izraziti govorom, a šta ne, i šta se može naučiti, a šta ne

Svako ko želi da priča ili čuje o Bogu, naravno, mora jasno da zna da iz onoga što se odnosi na nauku o Bogu i inkarnaciji nije sve neizrecivo, pa se ne može sve izraziti govorom; i nije sve nedostupno znanju, i nije mu sve dostupno; a jedno je ono što se može znati, a drugo je ono što se može izraziti govorom, kao što je jedno govoriti, a drugo znati. Dakle, veliki dio mračnih misli o Bogu ne može se adekvatno izraziti, ali o predmetima koji nas prevazilaze, primorani smo da govorimo, pribjegavajući ljudskom karakteru govora, kao što, na primjer, govorimo o Bogu [koristeći riječi] san, i ljutnja, zanemarivanje i ruke, i noge, i slično.

Da je Bog bespočetan, beskonačan, i vječan i postojan, nestvoren, nepromjenjiv, nepromjenjiv, jednostavan, nekompliciran, bestjelesan, nevidljiv, neopipljiv, neopisiv, neograničen, nedostupan umu, ogroman, neshvatljiv, dobar, pravedan, Stvoritelj svih stvorenja , svemogući, svemogući, sve nadzire, opskrbljivač o svemu, imajući vlast [nad svime], sudija - mi, naravno, znamo i ispovijedamo: isto tako da je Bog jedno, odnosno jedno Biće, i da je spoznat, i postoji u Tri ipostasi: Otac, kažem, i Sin, i Duh Sveti, i da su Otac, i Sin, i Sveti Duh u svemu jedno, osim neplodnosti i plodnosti i procesije, i da je Jedinorodni Sin, i Reč Božija, i Bog, zbog svog milosrdnog srca radi našeg spasenja po dobroj volji Očevoj i uz pomoć Presvetog Duha, bez semena. zabio, bez neraspadljivosti rođen je od Presvete Djeve i Majke Božje Marije posredstvom Duha Svetoga i sišao od Nje kao savršen čovjek; i da je Jedan te isti zajedno savršeni Bog i savršeni Čovek iz dve prirode: i Božanske i čovečanske, i da je On [poznat] u dve prirode, obdaren umom i voljom, i sposobnošću delovanja, i nezavisna, postojeća na savršen način, prema definiciji i konceptu koji priliči svima: i Božanskom, kažem, i čovečanstvu, ali [u isto vreme] jedinstvena složena Ipostas; i da je bio gladan i žedan, i izdržao trud, i bio razapet, i tri dana opazio smrt i sahranu, i uzašao na nebo, odakle je došao k nama, i doći će ponovo nakon toga. I Božansko Pismo je svjedok toga, kao i čitav niz svetaca.

Ali šta je suština Božja, ili kako je ona svojstvena svemu, ili kako se jedinorodni Sin i Bog, ponizivši Sebe, rodio kao čovek od krvi Djeve, drugačije oblikovan od onoga što je bio zakon prirode, ili kako je On hodao po vodama suhih nogu, - a mi ne znamo, i ne možemo govoriti. Dakle, nemoguće je bilo šta reći o Bogu ili čak misliti o bilo čemu suprotno onome što nam, prema Božanskoj definiciji, najavljuju ili govore i otvoreno Božanske izreke i Starog i Novog Zaveta.

Dokaz da Bog postoji

Da Bog zaista postoji, nema sumnje ni među onima koji prihvataju Sveto pismo: Stari, kažem, i Novi zavet, niti među većinom Helena. Jer, kao što smo rekli, saznanje da Bog postoji sve je u nama na prirodan način. A budući da je zlo zlih protiv ljudske prirode imalo takvu moć da je neke čak svelo na najnerazumniji i najgori od svih zala ponor uništenja - do te mjere da se tvrdi da Boga nema, pokazujući ludilo koje tumač božanskih reči David je rekao: govor je glup u njegovom srcu: Boga nema(Ps. 13, 1), zatim su učenici Gospodnji i apostoli, mudri od Duha Svetoga i Njegovom silom i milošću tvoreći božanska znamenja, uhvativši ih mrežom čudesa, izveli su ih iz bezdana. neznanja - u svetlost znanja Boga. Isto tako, baštinici ove milosti i dostojanstva, i pastiri i učitelji, primivši prosvjetljujuću milost Duha, silom čudesa i riječju milosti, prosvijetliše pomračene i okrenuše izgubljene na pravi put. Mi, koji nismo primili ni dar čuda ni dar poučavanja, jer smo se udostojili strašću za užitkom, želimo o tome da ispričamo malo o poruci koju su nam dali navjestitelji milosti, pozivajući na Otac, Sin i Sveti Duh da nam pomognu.

Sve što postoji ili je stvoreno ili nije. Dakle, ako je stvoren, onda je, u svakom slučaju, i promjenjiv, jer ono što je zbog promjene počelo, sigurno će biti podložno promjeni, ili propasti, ili se mijenjati svojom voljom. Ako nije stvorena, onda, u skladu sa konceptom sekvence, u svakom slučaju i nepromenljiva. Jer ako je bitak suprotstavljen nečemu, onda je pojam kako postoji, odnosno, njegovi kvaliteti su takođe suprotni. Dakle, ko se ne bi složio da se sve što postoji, [ne samo ono] što opažamo našim osjećajima, nego, naravno, anđeli, mijenja i mijenja i kreće na razne načine? Shvatio samo um - mislim na anđele, i duše, i demone - menja se samo od sebe, i uspeva u lepoti, i udaljava se od lepog, i napreže se, i slabi? Ostalo je zbog i rađanja i uništenja, i povećanja i smanjenja, kao promjene kvaliteta i kretanja s mjesta na mjesto? Stoga je egzistencija, kao promjenjiva, u svakom slučaju stvorena. Budući da je stvoren, u svakom slučaju je neko stvorio. Ali Stvoritelj mora biti nestvoren. Jer ako je On stvoren, onda ga je u svakom slučaju neko stvorio, sve dok ne dođemo do nečeg nestvorenog. Stoga, budući da nije stvoren, Stvoritelj je u svakom slučaju nepromjenjiv. A šta bi drugo moglo biti ako ne Bog?

A tome nas uči najkontinuiraniji nastavak stvaranja, i očuvanje, i upravljanje tu je Bog, koji je sve ovo stvorio, i sadrži, i čuva, i uvijek obezbjeđuje. Jer kako bi se suprotne prirode ujedinile jedna s drugom da zaokruže jedan svijet - mislim na prirodu vatre i vode, zraka i zemlje - i kako bi ostale neuništive da ih neka vrsta svemoćne Moći ne ujedini zajedno, i ne uvijek ih držati neuništivim?

Šta je tvorac onoga što je na nebu i onoga što je na zemlji, i šta se [kreće] kroz vazduh, i šta [živi] pod vodom, i još više, u poređenju, nebo, i zemlja, i vazduh, a priroda kao vatra i voda? Šta ga je ujedinilo i podijelilo? Šta ga je pokrenulo i pokreće ga neprestano i neometano? Nije li umjetnik ovoga i koji je u sve stavio temelje na kojima svemir ide svojim putem i kojim se upravlja? Ali ko je umetnik ovoga? Nije li Onaj koji je ovo stvorio i doveo u postojanje? Jer takvu moć nećemo dati slučaju. Jer neka porijeklo pripada slučaju, a kome - dispenzacija? Ako želite, prepustimo ovo slučaju. Kome - poštovanju i zaštiti zakona, u skladu sa kojima je to prvi put realizovano? Naravno, drugom, osim slučaja. Ali šta je ovo drugo ako ne Bog?