Dvostruka priroda Isusa Krista. „Dogmatska teologija

Dvije doktrine za koje se može reći da je patristički period dao odlučujući doprinos njihovom razvoju odnose se na Ličnost Isusa Krista (oblast teologije koja se, kao što smo već napomenuli, obično naziva "kristologija") i Njegovu božansku prirodu. . One su organski povezane jedna s drugom. Do 325. godine, odnosno na Prvom ekumenskom (nikejskom) saboru, rana Crkva je došla do zaključka da je Isus bio "suštinski" ( homoousios) Bože. (Pojam " homoousios"može se prevesti i kao "jedan u suštini" ili "suštinski" - engleski, con-značajan). Ova hristološka tvrdnja ubrzo je dobila dvostruko značenje. Prvo, intelektualno je usidrio duhovnu važnost Isusa Krista za kršćane. Drugo, međutim, počelo je predstavljati ozbiljnu prijetnju pojednostavljenim konceptima Boga. Ako je Isus prepoznat kao "sastavljen od iste supstance kao i Bog", onda će čitava doktrina o Bogu zahtijevati preispitivanje u svjetlu ove doktrine. Iz tog razloga istorijski razvoj doktrine o Trojstvu datira iz perioda neposredno nakon postizanja Hrišćanska crkva Kristološki konsenzus. Teološka razmišljanja i rasprave o prirodi Boga mogle su početi tek nakon što je božanstvo Isusa Krista postalo univerzalno priznata polazna točka za sve kršćane.

Treba napomenuti da su se kristološke kontroverze odvijale uglavnom u istočnomediteranskom svijetu i da su se vodile na grčkom, često u svjetlu izvornih premisa glavnog starogrčkog škole mišljenja... U praksi, to je značilo da su mnogi od centralnih pojmova kristoloških kontroverzi u ranoj crkvi bili grčki; to su često bili izrazi koji su se koristili u paganskoj grčkoj filozofskoj tradiciji.

O glavnim karakteristikama patrističke kristologije biće dovoljno detaljno razmotreno u devetom poglavlju ove knjige, na koje upućujemo čitaoca. U ovoj ranoj fazi proučavanja, međutim, možemo označiti glavne orijentire patrističke kristološke kontroverze u obliku dvije škole, dva spora i dva sabora.

1 Škole. Aleksandrijska škola je naglašavala božanstvo Isusa Hrista i tumačila ovo božanstvo kao "Riječ koja je tijelom postala." Biblijski tekst, koji je postao središnji za predstavnike ove škole, bile su riječi iz Jovana 1,14˸ „I Riječ tijelom postade i nastani se s nama“. Ovaj naglasak na ideji inkarnacije doveo je do toga da se praznik Rođenja Hristovog počeo smatrati posebno važnim. Nasuprot tome, antiohijska škola je naglašavala Kristovu ljudskost i naglašavala Njegov moralni primjer (vidi “Aleksandrijska škola” i “Antiohijska škola” u patrističkoj raspravi o Kristovoj ličnosti u 9. poglavlju).

2. Sporovi. Arijanska kontroverza u četvrtom veku je opšte priznata kao jedna od najznačajnijih u istoriji hrišćanske crkve. Arije (oko 250. - oko 336.) je tvrdio da titule koje se koriste u Bibliji u vezi s Isusom Kristom, a koje očigledno ukazuju na Njegov jednak status s Bogom, zapravo nisu ništa drugo do titule ljubaznosti i poštovanja. Isusa Krista treba smatrati stvorenim, iako on zauzima prvo mjesto među svim ostalim stvorenjima. Ova Arijeva izjava naišla je na snažno protivljenje Atanasija Velikog, koji je zauzvrat tvrdio da je Kristovo božanstvo centralno za kršćansko razumijevanje spasenja (odnoseći se na područje kršćanske teologije koje se tradicionalno naziva "soteriologija"). Stoga je tvrdio da je Arijeva kristologija soteriološki neodrživa. Isus Krist Arija nije mogao otkupiti palo čovječanstvo. Na kraju je arijanstvo (kako se zvao pokret povezan s imenom Arius) javno proglašen jeresom. Nakon toga uslijedila je apolinarska kontroverza, usredsređena oko Apolinarija Mlađeg (oko 310. - oko 390.). Apolinarije, žestoki protivnik Arija, tvrdio je da se Isus Krist ne može smatrati potpuno čovjekom. U Hristu je ljudski duh zamenjen Logosom. Kao rezultat toga, Krist nije u potpunosti čovjek. Autori kao što je Gregory Nazianin su na ovu poziciju gledali kao na grubu grešku jer implicira da Hristos ne može u potpunosti iskupiti ljudsku prirodu (videti patrističku raspravu o ličnosti Hrista u 9. poglavlju).

Sveto pismo je glavni izvor našeg znanja o Bogu i o Hristu. Ali Sveto pismo se može razumjeti i tumačiti na različite načine: sve jeresi su bile podržane referencama na Sveto pismo i citatima iz Biblije. Stoga je potreban određeni kriterij za ispravno razumijevanje Biblije: takav kriterij u Crkvi je Sveto Predanje, čiji je dio i Sveto pismo. Sveto predanje uključuje svo stoljetno iskustvo života Crkve, koje se osim Svetog pisma ogleda u djelima i vjerovanjima. Vaseljenski sabori, u djelima Svetih Otaca, u liturgijskoj praksi.

Sveto predanje nije samo dodatak Svetom pismu: ono svjedoči o postojanoj i živoj prisutnosti Krista u Crkvi. Cijeli patos Novog zavjeta je u tome što su njegovi autori bili „svjedoci“: „O onome što je bilo od početka, što smo čuli, što smo vidjeli svojim očima, što smo gledali i čega su naše ruke dodirnule – o Riječi života , jer se život pojavio, i mi smo vidjeli i svjedočimo i to vam objavljujemo vječni život koji je bio s Ocem i ukazao nam se" (1. Ivanova 1,1-2). Ali Krist nastavlja živjeti u Crkvi, a iskustvo kontakta s Njim, život u Njemu daje povod za novo svjedočanstvo, koje je zapečaćeno u Predanju. Jevanđelje je govorilo o Hristu kao Bogu i čoveku, ali je crkveno Predanje trebalo da formuliše dogmu o sjedinjenju Božanskog i čovečanstva u Hristu. „Razvoj ove dogme bio je angažovan u eri kristoloških sporova (IV- VII veka).

U drugoj polovini 4. veka, Apolinar Laodikijski učio je da je večni Bog Logos preuzeo ljudsko telo i dušu, ali nije preuzeo ljudski um: umesto uma, Hristos je imao Božanstvo, stopilo se sa čovečanstvom i stvorilo jedno. priroda sa njom. Otuda poznata Apolinarijeva formula, kasnije pogrešno pripisana svetom Atanasiju: ​​"jedna priroda utjelovljenog Boga Riječi". Prema Apolinarijevom učenju, Hristos nije potpuno supstantan s nama, jer nema ljudski um. On je "nebeski čovjek" koji je samo uzeo ljudsku školjku, ali nije postao punopravni zemaljski čovjek. Neki Apolinarijevi sljedbenici su govorili da je Logos opažao samo ljudsko tijelo, a njegova duša i duh su božanski. Drugi su išli dalje i tvrdili da je i On doneo telo sa neba, ali je prošao kroz Svetu Djevu, „kao kroz lulu“.

Apolinarijevi protivnici i predstavnici drugog pravca u kristologiji bili su Diodor iz Tarza i Teodor iz Mopsuestije, koji su učili o suživotu u Hristu dve odvojene nezavisne prirode, koje su u korelaciji na sledeći način: Bog Logos je zauzeo čoveka Isusa, koga je On birao i pomazao, sa kojim se "dodirnuo" i "naviknuo". Jedinstvo čovečanstva sa Božanskim, prema Teodoru i Diodoru, nije bilo apsolutno, već relativno: Logos je živeo u Isusu kao u hramu. Zemaljski život Isus je, prema Teodoru, život čovjeka u kontaktu sa Logosom. "Bog je od vječnosti predvidio Isusov visoko moralni život i s obzirom na to izabrao Ga kao organ i hram svoga Božanstva." U početku, u trenutku rođenja, ovaj kontakt je bio nepotpun, ali kako je Isus rastao duhovno i moralno se usavršavao, postajao je potpuniji. Konačna deifikacija ljudska priroda Hristos se dogodio nakon Njegovog iskupiteljskog podviga.

U 5. veku, Teodorov učenik Nestorije, carigradski patrijarh, sledeći svog učitelja, pravi oštru razliku između dve prirode u Hristu, odvajajući Gospoda od „lika sluge“, hrama od „živih u njemu“, Svemogućeg Boga od "obožanog čovjeka". Nestorije je Presvetu Djevicu Mariju radije nazivao Hristosom-majkom, a ne Bogorodicom, na osnovu toga da "Marija nije rodila Božansko". Nemiri u narodu oko pojma Bogorodice (narod nije želio da napusti ovo tradicijom posvećeno ime Presvete Bogorodice), kao i oštra kritika nestorijanstva od strane Svetog Kirila Aleksandrijskog doveli su do sazivanja III Vaseljenskog sabora. u Efezu 431. godine, koji je formulisao (iako ne u potpunosti) učenje Crkve o Bogočoveku.

Sabor u Efesu je o Hristu govorio prvenstveno terminologijom svetog Ćirila, koji nije govorio o „kontaktu“, već o „zajedništvu“ dveju priroda u Hristu. U inkarnaciji, Bog je asimilirao Sebi ljudsku prirodu, ostajući ono što je bio: to jest, kao savršen i potpun Bog, postao je punopravni čovjek. Za razliku od Teodora i Nestorija, sveti Kiril je stalno isticao da je Hristos jedna nedeljiva ličnost, jedna ipostas. Dakle, odbacivanje izraza „Bogorodica“ znači poricanje misterije ovaploćenja, jer su Bog Reč i čovek Isus jedna te ista Ličnost: „Mi smo poučeni iz Božanskog Pisma i Svetih Otaca da ispovedamo Jedno Sin, Hristos i Gospod, odnosno Reč od Boga Oca, rođena od Njega pre vekova, u neiskazanoj slici koja dolikuje samo Bogu, i Njegovom u poslednja vremena za nas radi Rođenja od Presvete Djeve po telu, a pošto je rodila Boga Ovaploćenog i Ovaploćenog, zovemo je Majkom Božijom. Gospod Isus Hristos i pre ovaploćenja i posle. Nisu postojala dva različita sina: jedna Reč od Boga Oca i drugi od Presvete Bogorodice. Ali mi vjerujemo da je isti vječni i po tijelu Djevice rođen." Insistirajući na jedinstvu Hristove ličnosti, Sveti Kirilo je koristio i sumnjivu formulu Apolinarija „jedna priroda ovaploćenog Boga Reči“, misleći da ta formula pripada svetom Atanasiju Aleksandrijskom. Sveti Kirilo je, za razliku od Kapadokijaca koji su mu prethodili u vremenu, koristio izraz "priroda" ( ousia) kao sinonim za pojam "hipostas" ( hipostaza), što je, kako je ubrzo postalo jasno, postalo izvor nove zabune u istočnokršćanskoj kristologiji.

Novi talas kristoloških kontroverzi sredinom 5. veka bila povezana sa imenima Dioskora, naslednika svetog Kirila u Aleksandrijskoj stolici, i mitropolita arhimandrita Evtihija. Govorili su o potpunom "spajanju" Božanskog i čovječanstva u "jednu prirodu inkarniranog Boga Riječi": formula Apolinarije-Ćirila postala je njihov barjak. "Bog je umro na krstu" - tako su se izrazile Dioskorove pristalice, negirajući mogućnost da se o nekim Hristovim postupcima govori kao o ljudskim. Nakon dugog ubeđivanja da prihvati učenje o dve prirode u Hristu, Evtih je rekao: "Priznajem da se naš Gospod sastojao od dve prirode pre sjedinjenja, a posle sjedinjenja priznajem jednu prirodu."

IV Vaseljenski sabor, sazvan 451. godine u Kalkedonu, osudio je monofizitstvo i odbacio apolinarsku formulu „jedna priroda ovaploćena“, suprotstavljajući joj se formulom „jedna hipostaza Boga Reči u dve prirode – božanskoj i ljudskoj“. Pravoslavno učenje još prije početka Sabora iznio je sveti Lav, rimski papa: „Jednako je opasno prepoznati u Hristu samo Boga bez čovjeka, ili samo čovjeka bez Boga... u našem... Onoga koji je pravi Bog, isti je i pravi covek.I u ovom jedinstvu nema ni najmanje neistine, jer i poniznost coveka i velicina Bozanskog postoje zajedno...Jedno od njih blista od cuda,drugo je podvrgnuto na poniženje... Ponizni velovi pokazuju djetinjstvo djeteta, a lica anđela objavljuju veličinu Svevišnjeg. valovi, zabrani vjetar, bez sumnje svojstveni Bogu." Svaka priroda, dakle, zadržava punoću svojih svojstava, ali Hristos nije podeljen na dve osobe, ostajući jedna ipostas Boga Reči.

Dogmatska definicija Sabora ukazuje na to da je Hristos supstantan Ocu po Božanstvu i da je supstantan nama u čovečanstvu, kao i da su dve prirode u Hristu sjedinjene „neslivene, nepromenljive, neodvojive, neodvojive“. Ove proganjane formulacije pokazuju koliko je teološka misao istočne Crkve bila oštra i budna u 5. vijeku, a u isto vrijeme, s kojim oprezom su se Oci koristili terminima i formulama, pokušavajući da „izrazi neizrecivo“. Sva četiri pojma koja govore o ujedinjenju priroda su strogo apofatička - počinju prefiksom "ne". Ovo pokazuje da je sjedinjenje dviju priroda u Kristu misterija koja nadilazi um, i nijedna riječ to ne može opisati. Samo je precizno rečeno kako ne prirode su povezane - kako bi se izbjegle jeresi, njihovo spajanje, miješanje, razdvajanje. Ali sama slika veze ostaje skrivena za ljudski um.

Dve Hristove volje

U 6. veku neki teolozi su govorili da u Hristu treba ispovedati dve prirode, ali ne samostalne, već da imaju jedno „Božočovečansko dejstvo“, jednu energiju, pa otuda i naziv jeresi – monoenergija. Početkom 7. veka formirao se još jedan pravac - monotelizam, koji je ispovedao jednu volju u Hristu. Obe struje su odbacile nezavisnost dve Hristove prirode i poučavale o potpunoj apsorpciji Njegove ljudske volje Božanskom voljom. Tri patrijarha su ispovedala monotelitska gledišta - Honorije iz Rima, Sergije iz Konstantinopolja i Kir iz Aleksandrije. Nadali su se da će kompromisom pomiriti pravoslavne sa monofizitima.

Glavni borci protiv monotelizma sredinom 7. veka bili su monah Maksim Konstantinopoljski ispovednik i papa Martin, Honorijev naslednik u rimskoj stolici. Sveti Maksim je učio o dvije energije i dvije volje u Hristu: „Hristos je, budući po prirodi Bog, koristio volju koja je po prirodi bila božanska i očinska, jer ima jednu volju sa Ocem. Budući da je po prirodi čovjek, koristio se i prirodna ljudska volja koja se ni najmanje nije suprotstavljala volji Očevoj." Hristova ljudska volja, iako je bila u skladu sa Božanskom voljom, bila je potpuno nezavisna. To je posebno vidljivo na primjeru molitve Spasiteljeve u Getsemaniju: „Oče moj, ako je moguće, neka me mimoiđe ova čaša, ali ne kako ja hoću, nego kao ti“ (Mt. 26,39). Takva molitva ne bi bila moguća da je Hristova ljudska volja potpuno apsorbovana od strane Božanske.

Sveti Maksim je strogo kažnjen zbog ispovedanja Hristovog jevanđelja: jezik mu je odsečen i odsečen desna ruka... Umro je u izgnanstvu, baš kao i papa Martin. Ali 6. vaseljenski sabor održan u Carigradu 680-681. godine u potpunosti je potvrdio učenje svetog Maksima: „Mi propovijedamo... da su u Njemu (u Hristu) dvije prirodne volje ili želje, i dva prirodna djelovanja nerazdvojna, nepromjenjiva, neodvojiva, nerazdvojni. prirodne volje nisu suprotstavljene jedna drugoj... ali Njegova ljudska volja... je podložna božanskoj i svemogućoj volji." Kao punopravna osoba, Krist je posjedovao slobodnu volju, ali ta sloboda za njega nije značila mogućnost izbora između dobra i zla. Ljudska volja Hristova slobodno bira samo dobro – i između nje i Božanske volje nema sukoba.

Tako je u teološkom iskustvu Crkve otkrivena tajna bogočovečanske ličnosti Hrista – Novog Adama i Spasitelja sveta.

Otkup

U Novom zavetu, Hrist je nazvan "pomirenje" za grehe ljudi (Matej 20:28, 1. Kor. 1:30). "Pomirenje" - slovenski prijevod grčke riječi litroza, što znači "otkupnina", odnosno novčani iznos, čijom isplatom se rob oslobađa, a osuđenom na smrt - doživotno. Čovjek je kroz pad pao u ropstvo grijehu (Jovan 8:24 i drugi), a iskupljenje je potrebno da bi se oslobodio tog ropstva.

Drevni crkveni pisci postavljali su pitanje: kome je Hristos platio ovu otkupninu za ljude? Neki su vjerovali da je otkupnina plaćena đavolu, koji je čovjeka držao u ropstvu. Na primjer, Origen je tvrdio da je Sin Božiji predao svoj duh u ruke Oca i dao svoju dušu đavolu kao otkupninu za ljude: „Kome ​​je Otkupitelj dao svoju dušu kao otkupninu za mnoge? Ne Bog , ali ... đavo ... Kako je otkupnina za nas data duša Sina Božijeg, a ne Njegov duh, jer ju je već predao Ocu riječima: "Oče, u ruke Tvoje ja pohvali moj duh", a ne i tijelo, jer ništa o tome ne nalazimo u Svetom pismu. "... Za takvo shvatanje iskupljenja, Sveti Grigorije Bogoslov je zamerio Origenu: „Ako se velika i slavna krv Božja, episkop i žrtva daju kao cena pomirenja zlu, kako je to uvredljivo! Razbojnik prima ne samo cenu otkupnine od Boga, već i od samog Boga!"

Sveti Grigorije Niski tumači pomirenje kao "prevaru" i "dogovor sa đavolom": Hristos, da bi iskupio ljude, nudi mu svoje telo, "skrivajući" pod njim Božansko; đavo se baca na nju kao mamac, ali zajedno sa mamcem proguta "udicu", odnosno Božansku, i umire. Na pitanje nije li "prevara" nemoral, neuobičajen za Božanstvo, sveti Grigorije odgovara da, budući da je i sam đavo varalica, bilo je sasvim ispravno da je Bog prevario i njega: "(Đavo) je koristio prijevaru da pokvari prirodu , a pravedni , dobri i mudri (Bog) iskoristili su izmišljotinu obmane da spasu pokvarene, od koristi ne samo poginulom (čovjeku), nego i onome ko je prouzročio naše uništenje (đavolu)... Stoga, sam neprijatelj, kada bi osjetio dobro djelo, ne bi izgledao savršeno nepravedan."

Nekoliko drugih otaca takođe kaže da je đavo bio „prevaren“, ali ne idu toliko daleko da tvrde da ga je Bog prevario. Dakle, u Cenzuri, koja se pripisuje svetom Jovanu Zlatoustom (čita se na Vaskršnjoj Jutrenji), kaže se da je pakao „ismejan“ Vaskrsenjem Hristovim i „uhvaćen“ za ono što nije primetio pod vidljiva osoba nevidljivi Bog: "Pakao je bio uznemiren kada te je sreo niz put: bio je uznemiren jer je ukinut, bio je uznemiren jer mu se rugali... ono što nisam vidio." U jednoj od tri klečeće molitve koje se čitaju na praznik Pedesetnice, kaže se da je Hristos „mudrim Božjim laskanjem (tj. prevarom) uhvatio početak zle i duboke zmije“.

Prema drugom tumačenju, otkupnina nije plaćena đavolu, jer on nema vlast nad čovjekom, već Bogu Ocu. Zapadni teolog Anselm od Canterburyja pisao je u 11. veku da je pad čoveka naljutila Božanska istina, koja je zahtevala zadovoljenje (lat. satisfactio), ali pošto br ljudske žrtve nije bilo dovoljno da je zadovolji, sam Sin Božiji joj donosi otkupninu. Smrt Hristova zadovoljila je Božji gnev, a čoveku je vraćena milost, za čiju asimilaciju treba da ima neke zasluge - veru i dobra dela. Ali pošto, opet, čovek nema tih zasluga, može ih crpiti od Hrista koji poseduje nadležne zasluge, kao i od svetaca koji su u svom životu učinili više dobrih dela nego što je bilo potrebno za njihovo lično spasenje, i stoga imaju kao višak koji se može podijeliti. Ova teorija, koja je rođena u dubinama latinske sholastičke teologije, je pravne prirode i odražava srednjovjekovne ideje o kleveti, koje zahtijevaju satisfakciju. Smrt Hristova, sa ovim shvatanjem, ne ukida greh, već samo oslobađa čoveka odgovornosti za njega.

Treba, međutim, napomenuti da je teorija satisfakcije prodrla i u rusku akademsku teologiju, na koju je u 18.-19. vijeku u velikoj mjeri uticala latinska sholastika. Tako, na primjer, u "Opširnom kršćanskom katekizmu" piše: "Njegova (Hristova) slobodna patnja i smrt na krstu za nas, koja ima beskrajnu vrijednost i dostojanstvo, kao smrt bezgrešnog i bogočovjeka, jeste takođe savršeno zadovoljenje pravde Božije, koja nas je osudila za greh na smrt, i neizmerne zasluge, koja mu je stekla pravo, ne vređajući pravdu, da nama grešnicima podari oproštenje greha i blagodat za pobedu nad grehom." Obilje pravnih pojmova (cijena, zasluga, satisfakcija, uvreda, pravda, pravo) svedoči o tome da je takvo shvatanje bliže srednjovekovnoj sholastici nego stavovima otaca istočne crkve.

U Istočnoj crkvi, reakcija na zapadnjačku doktrinu pomirenja kao zadovoljštine bio je Carigradski sabor 1157. godine, čiji su se učesnici, pobijajući jeres „latinskog mudraca“ Sotiriha Panthevgena, složili da je Hristos doneo pomirbenu žrtvu čitavo Sveto Trojstvo, a ne samo Ocu: „Hristos je dobrovoljno prineo Sebe na žrtvu, žrtvovao Sebe po čovečanstvu, i sam je prihvatio žrtvu kao Bog zajedno sa Ocem i Duhom... Bogočovek Reč ... donela je spasonosnu žrtvu Ocu, Sebi kao Bogu i Duhu, kojom je čovek pozvan iz ništavila da bude Koga je uvredio, prekršivši zapovest, i sa kojim je došlo do pomirenja kroz patnje Hriste." O tome da Hristos istovremeno prinosi i prima žrtvu govori i sveštenička molitva koja se čita na Liturgijama Jovana Zlatoustog i Vasilija Velikog: „Ti si, prinesi i prinesi, i primi i razdaj, Hriste Bože naš“. U jednoj od propovedi Svetog Kirila Jerusalimskog kaže se: „Vidim Mladenca kako prinosi zakonitu žrtvu na zemlji, ali vidim Ga kako prima žrtvu od svih na nebu... – Onaj koji prinosi, Sebe i Prinosi kao žrtvu za svijet, On je oganj koji postoji, On je žrtva paljenica, On je drvo života i znanja, On je mač Duha, On je Pastir, On je sveštenik, On je Zakon, Sebe i ispunjavajući ovaj zakon”.

Mnogi drevni crkveni autori općenito izbjegavaju govoriti o "otkupnini" u doslovnom smislu, razumijevajući pod iskupljenjem pomirenje čovječanstva s Bogom i Njegovo usvajanje. Oni govore o pomirenju kao manifestaciji Božje ljubavi prema čovjeku. Ovo gledište potvrđuje i riječi apostola Jovana Bogoslova: „Bog je tako zavoljeo svijet da je dao Sina svoga Jedinorodnoga, da svaki koji vjeruje u njega ne pogine, nego da ima život vječni“ (Jovan 3:16) . Nije gnjev Boga Oca, već Njegova ljubav uzrok žrtve Sina na križu. Prema misli monaha Simeona Novog Bogoslova, Hristos prinosi iskupljeno čovečanstvo Bogu na dar, konačno ga oslobađa od vlasti đavolje. Budući da je čovjek robovao đavolu od samog rođenja kroz cijeli svoj život, Gospod prolazi kroz svako doba tako da na svakom stupnju ljudskog razvoja đavo biva poražen: Hristos se „ovaplotio i rodio se... posvećujući začeće i rođenje , I postepeno se povećavajući, blažen svakim vijekom... postao rob, poprimivši obličje roba - a mi, robovi, opet smo uzdigli na dostojanstvo gospodara i učinili gospodarima i vladarima samog đavola, koji je prije bio naš tiranin. .. postao prokletstvo, razapet... i svojom smrću usmrtio je, uskrsnuo - i uništio svu snagu i energiju neprijatelja koji je imao vlast nad nama smrću i grijehom."

Ovaploćeni Hristos, želeći da bude sličan nama u svemu, prolazi ne samo kroz svako doba, već i kroz sve moguće vrste stradanja, sve do bogoostavljenosti, koja je najveća patnja ljudske duše. Vapaj Spasitelja na krstu "Bože moj! Bože moj! Zašto si Me ostavio?" (Matej 27:46) je kulminacija Njegove kalvarijske patnje. Ali velika misterija ovaj minut je da Hristovo božanstvo nije bilo ni na trenutak odvojeno od čovečanstva – Boga nije otišao Njega, iako je kao čovjek oseća ljudsku bogozaboravljenost... Pa čak i kada je telo pokojnog Hrista ležalo u grobu, a njegova duša sišla u pakao, Božansko se nije rastajalo od čovečanstva: „U grobu telesnom, u paklu sa dušom, kao Bog, u raj sa razbojnikom, a na prestolu si bio Ti, Hriste, sa Ocem i Duhom, sve čini, neopisivo" (tropar praznika Hristove Pashe). Hristos je istovremeno i u paklu, i u raju, i na zemlji, i na nebu, i sa ljudima, i sa Ocem i Duhom – on sve ispunjava sobom, a da nije „opisan“, odnosno ničim ograničen.

U Hristu se ostvaruje sjedinjenje Boga sa čovekom. „Vidiš li dubinu sakramenata? - piše monah Simeon Novi Bogoslov. - Da li je spoznao beskrajnu veličinu preobilne slave? .. (Hristos) će imati isto jedinstvo sa nama po blagodati, koje On sam ima sa Ocem po prirodi... Tu slavu, koju je Otac dao Sinu, Sin nam daje i po milosti... Postavši jednom naš srodnik po tijelu i učinivši nas dionicima svoga Božanstva, On je (tim) učinio mi Njegovi rođaci... Imamo isto jedinstvo sa Hristom... ima muža sa svojom ženom i ženu sa svojim mužem." U Hristu je čovek obnovljen i ponovo stvoren. Hristov iskupiteljski podvig ostvaren je ne radi apstraktne "mase" ljudi, već radi svakog konkretnog čoveka. Kako kaže isti prepodobni Simeon, „Bog je poslao na zemlju Sina svoga Jedinorodnog radi vas i radi vašeg spasenja, jer vas je unapred poznao i predodredio da budete Njegov brat i sunaslednik“.

U Hristu, čitava ljudska istorija, uključujući njegov pad i izgon iz raja, dobija opravdanje, dovršenje i apsolutno značenje. Carstvo Nebesko, koje je Krist dao onima koji vjeruju u Njega, mnogo je više od iskonskog raja; ovo „netruležno, neuništivo i neuvelo nasleđe“, po rečima apostola Petra (1. Petr. 1, 4), jeste „treće nebo“, o kome apostol Pavle nije mogao ništa da kaže, jer su „neizrecivi glagoli“ koji zvuk tamo je superiorniji od sve ljudske reči (2 Kor. 12:2-4). Ovaploćenje Hrista i Njegov iskupiteljski podvig su od veće važnosti za čoveka nego čak i samo stvaranje čoveka. Od trenutka utjelovljenja Boga, naša povijest kao da počinje iznova: čovjek se ponovo nalazi licem u lice s Bogom, jednako blizu, a možda i bliže nego u prvim minutama ljudskog postojanja. Hristos uvodi čoveka u „novi raj“ – Crkvu, gde On caruje i čovek caruje sa Njim.

Ko je pokriven Hristovom pomirbenom žrtvom? Evanđeoska riječ odgovara: svima koji vjeruju u Krista ("ko povjeruje i krsti se, biće spašen"; Marko 16:16). Vjera u Krista nas čini djecom Božjom, rođenom od Boga (Jovan 1:12-13). Vjerom, krštenjem i životom u Crkvi postajemo sunasljednici Carstva Božjeg, oslobađamo se svih posljedica pada, uskrsavamo sa Kristom i pričešćujemo se vječnim životom.

U Hristu je ostvaren cilj ljudskog postojanja - zajednica sa Bogom, sjedinjenje sa Bogom, oboženje. „Sin Božiji postaje Sin čovečiji, tako da sin čovečji postaje sin Božiji“, kaže sveštenomučenik Irinej Lionski. Sveti Atanasije Veliki je još sažetije izrazio istu misao: „Očovječio se, da bismo se mi oboženili“. Monah Maksim Ispovednik kaže: „Čvrst i istinski temelj nade za oboženje ljudske prirode jeste ovaploćenje Boga, do te mere da čoveka čini bogom, u kome je i sam Bog postao čovek. Preobražavajući se u Božansko, do takve u nekoj mjeri uzdižući ga k Sebi, do koje se On ponizio radi čovjeka." Monah Maksim naziva Boga „koji želi spasenje i gladan oboženja„ljudi. Iz svoje neizmjerne ljubavi prema čovjeku, Hristos je uzašao na Golgotu i podnio smrt na krstu, koja je čovjeka pomirila i sjedinila sa Bogom.

Dmitry Yudin

Najveći događaj u životu čovečanstva je dolazak na zemlju Sina Božijeg. Bog je pripremao ljude za to, posebno jevrejski narod, milenijumima. Od srijede Jevrejski narod Bog je postavio proroke koji su predskazali dolazak Mesije, Spasitelja svijeta, i time postavio temelj vjere u Njega.

Skinuti:

Pregled:

VII Regionalni festival dečijeg i omladinskog stvaralaštva "Vitlejemska zvezda"

Autor G.O. Toljati, Žigulevsk i Stavropoljski okrug 2016

Takmičarski sastav

Učenik 8. razreda

GBOU SOSH v. Garbage

Dmitry Yudin

na temu: " Hristos se rodi - hvala! Hristos sa neba - dobrodošao!»

selo smeće, 2016

Božić tvoj, Hriste Bože naš, prosvetlio je svetlošću poznanja (Boga istinitoga): kroz njega (Božić) oni koji su se klanjali zvezdama naučeni su da se Tebi, Suncu pravde, klanjaju zvezdom i da Te poznaju. , Istok odozgo.

Gospode, slava Tebi! (Tropar, glas 4.)

Najveći događaj u životu čovečanstva je dolazak na zemlju Sina Božijeg. Bog je pripremao ljude za to, posebno jevrejski narod, milenijumima. Iz jevrejskog naroda, Bog je postavio proroke koji su predskazali dolazak Mesije, Spasitelja svijeta, i time postavili temelj vjere u Njega.

Isus Hristos je Sin Božiji, Bog koji se javio u telu, koji je uzeo greh čoveka na sebe, svojom žrtvom svojom smrću, koji je omogućio njegovo spasenje. Kao što znate, Isus Hrist, Sin Božiji, rođen je od Duha Svetoga i Prečiste Djeve Marije, kada je došla „puna vremena“. Isus Krist je rođen u palestinskom gradu Betlehemu u porodici Josipa Zaručnika i Blessed Virgin Mary. "Hrist" znači kralj. Ali Isus nije bio običan kralj: nije imao ni krunu ni tron. Tako su ga zvali jer je ljudima otkrivao velike tajne o životu, dobroti i istini. Stoga je Božić važan za ljude, jer su se gotovo svi narodi složili da prate godine, počevši od ovog događaja. Pravi Hristov Otac je Gospod Bog. Rođenju Isusa Krista prethodilo je čudo u obliku Navještenja Djevice Marije.

Blažena Djevica Marija

Rodila Isusa Hrista,

Stavila ga je u jasle.

Zvezda je sjajno sijala

Ona je pokazala put do tri kralja -

Došla su tri kralja

Donosili su darove Bogu,

Pali su na koljena

Hristos je bio uveličan.

Nakon Božića, pastiri, a kasnije i mađioničari, došli su da se poklone djetetu Isusu Kristu. Nakon posete mudracima, Josifa, imenovanog oca Isusa Hrista, anđeo je upozorio da je jevrejski kralj Irod planirao da ubije Hrista, bebu, te se zato Sveta porodica preselila u Egipat. Nakon povratka iz Egipta, Isus živi sa svojom porodicom u galilejskom gradu Nazaretu. I tek nakon što je Isus napunio dvanaest godina, on i njegovi roditelji odvedeni su u grad Jerusalim na praznik Pashe i ostali su tri dana u hramu, razgovarajući s književnicima. U dobi od trideset godina, Isusa je u Jordanu krstio Ivan Krstitelj. Isusu Hristu, budući da je bezgrešan, nije bilo potrebno nikakvo očišćenje od greha, pa je krštenje za Njega značilo samo „ispunjenje pravednosti“, kako je to nagovešteno voljom Boga Oca. Kada je Isus nakon krštenja izašao iz vode, „gle, otvorila su mu se nebesa, i Jovan je ugledao Duha Božjeg, koji siđe kao golub i spusti se na Njega. I gle glas s neba, koji govori: Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji." (Mt 3, 16-17).

Prije početka svoje javne službe, Isus Krist se povukao u pustinju i tamo postio četrdeset dana i pobijedio sotonino iskušenje. Javna služba Isusa Krista počinje u Galileji postupnim izborom apostola od strane Njega. Isus Krist je učinio svoje prvo čudo u Kani Galilejskoj na vjenčanju, pretvarajući vodu u vino, čime je ojačao vjeru svojih učenika. Nakon ovog događaja, boraveći nekoliko dana u Kafarnaumu, Isus Krist je otišao u Jerusalim na praznik Uskrsa. Od Jerusalimski hram Isus je protjerao trgovce koji su hram pretvorili iz molitvenog doma u trgovinu. Ovim protjerivanjem izazvao je neprijateljski stav prema Njemu kod jevrejskih starješina, posebno kod fariseja.

Nakon ovog događaja, Isus Hrist je mnogo hodao od jednog mesta do drugog i propovedao svoja učenja širom zemlje Izraela. Tokom svog dela propovedanja, Isus Hrist je učinio mnoga čuda. Izvršio je iscjeljenje mnogih bolesnika, izvršio vaskrsenje Jairove kćeri. Uz to, ukrotio je oluju kada je sa svojim učenicima plovio preko Genezaretskog jezera. Nahranio je pet hiljada ljudi sa pet hlebova i dve ribe.

Osim toga, Isus Krist je održao mnoge propovijedi pred narodom, ispričao mnoge prispodobe. Propovijedi, parabole i razgovori Isusa Krista čine osnovu Njegovog propovjedničkog rada usmjerenog na širenje Njegovih učenja među ljudima.

Rođenje Hristovo je veliki hrišćanski praznik koji simbolizuje mogućnost spasenja koja se ljudima otvara dolaskom na svet Isusa Hrista. Praznik Rođenja Hristovog zauzima značajno mesto u životu celog sveta. I svake godine, sa svakim ponavljanjem ovog praznika, on sa sobom, takoreći, donosi novi tok ljubavi i svjetlosti. Ali ne smijemo zaboraviti da je Božić prije svega sveti, božanski dan, koji poštujemo iz sjećanja na onu beskrajnu ljubav koja nije poštedjela svog Sina za spas ljudskog roda. Dok slavimo Božić, moramo se moliti da se duh Njegove ljubavi probudi i oživi u našim srcima.

Rođenje Spasitelja u našim srcima ulijeva nadu u pobjedu dobra i svjetlosti nad silama zla i tame. Svojim dolaskom na zemlju Spasitelj je obnovio našu prirodu i, kako kaže sveti Grigorije Bogoslov, "sjedinio Božansku prirodu sa ljudskom prirodom". Svojim Božićem, patnjom, smrću i vaskrsenjem, Sin Božji, Gospod Isus Hristos, uništio je greh i smrt u ljudskoj prirodi. On je postao jedan od nas, da grešnika učini svetim, a smrtnika učini besmrtnim. “Za ovo sam rođen i zbog toga sam došao na svijet, da svjedočim Istinu; svi koji su od Istine slušaju moj glas." Rođenje Hristovo je potreslo cijeli svijet, ne ostavivši ravnodušnim ni prijatelje ni neprijatelje. Praznik Rođenja Hristovog podsjeća nas na Božansku snagu koju Bog daje svakom čovjeku da promijeni svoj život i približi se Gospodu.

Značenje Božića je ljubav, mir i dobročinstvo, a dobročinstvo je oprost, to je želja za dobrom za svakoga i svakoga, to je potpuni samozaborav i ljubav koja obuhvata cijelo čovječanstvo.

Hristos se rodi - slavi!

Hristos sa neba - dobrodošao!

Nastavom Pravoslavna crkva Isus Hristos je Bog i Čovek u isto vreme, jednosuštinski sa Ocem u Božanstvu i sa nama u čovečanstvu. U ličnosti Isusa Hrista, božanska i ljudska priroda koegzistiraju u nepomešanom i nedeljivom jedinstvu.

Hrišćanska crkva je od prvih godina svog postojanja živela verujući da je Isus Hrist i Bog i čovek. Međutim, tek u doba kristoloških sporova (V-VI stoljeće) pronađene su takve teološke formulacije koje su omogućile da se opiše spoj božanske i ljudske prirode u Isusu Kristu na način da je isključeno heretičko tumačenje ovog fenomena. .

Kristološki sporovi iz 5. stoljeća razvijali su se uglavnom između predstavnika aleksandrijske i antiohijske teološke škole: prva je naglašavala jedinstvo dviju priroda u Kristu, druga na razliku između njih. Treći vaseljenski sabor izrazio je hristološko učenje u terminima aleksandrijske hristologije, zasnovano na učenju svetog Kirila Aleksandrijskog o jedinstvu božansko-ljudske prirode Hristove. Četvrti vaseljenski sabor je, s druge strane, usvojio antiohijsku kristološku tradiciju s naglaskom na "dvije prirode" Krista. Ni aleksandrijska ni antiohijska tradicija, u ličnosti svojih najboljih predstavnika, nisu dovodile u pitanje punoću Božanstva i punoću čovečanstva u Hristu; obojica su tvrdili da je Hristos "jedan Ocu po božanstvu i da je supstantan nama u čovečanstvu". Ali jednu te istu istinu o punini Božanskog i ljudskosti u Hristu na različite su načine izražavale dvije teološke tradicije, a oba terminološka izraza su se pokazala kao pravoslavna u svojoj suštini.

Naravno, i na Aleksandrijskom i na Antiohijskom tlu bilo je odstupanja od pravoslavno učenje... U taboru Aleksandrijaca, najizraženije odstupanje bilo je učenje Evtihija, koji je govorio o potpunoj apsorpciji čovečanstva u Hrista od strane Božanskog: pre inkarnacije dve prirode, posle inkarnacije jedna. Krajnosti antiohijske hristologije bile su izražene u učenju Nestorija, koji je vidio seciranje Krista na “dvije ipostasi”, “dva lica” i “dva sina”. Međutim, veliki teolozi obje tradicije izbjegavali su odstupanje do krajnosti i, koristeći teološku terminologiju karakterističnu za njihovu tradiciju, izražavali su pravoslavno hristološko učenje.

Nekoliko decenija pre početka nestorijanskih sporova, sveti Grigorije Bogoslov je, zajedno sa drugim velikim ocima 4. veka, formulisao princip međusobnog povezivanja svojstava dveju priroda u Hristu (communicatio idiomatum), koji je u 5. veku bio usvojio je kao osnovu Halkidonski sabor. Zahvaljujući međusobnoj komunikaciji dolazi do oboženja ljudske prirode u Hristu, a sa njom i do oboženja celokupne ljudske prirode. Bog je, u figurativnom izrazu Grigorija, „postavio svog smrtnog čoveka u Božanstvo“ i umro „za one koji su pali na zemlju i umrli u Adamu“. Ovo posljednje znači da se spasonosna Kristova smrt proteže na cijelo čovječanstvo: u Kristu je cijela Adamova priroda obožena.

Čitavo Jevanđelje svedoči o tome da je Hristos bio i Bog i čovek. Svaki Njegov postupak, svaki događaj u Njegovom životu može biti potvrda toga. Hermeneutički princip koji koristi Grgur je da neke od Hristovih radnji on vidi kao svojstvene smrtnom čoveku, a druge kao da pripadaju besmrtnom Bogu:

Bio je smrtan, ali Bog. On je iz Davidove loze, ali je Stvoritelj Adama.

On je nosilac tela, ali izvan tela.

(Sin) majke, ali djevice; opisati ali neizmjerno.

Jasle su Ga sadržavale, ali je zvijezda dovela magove k Njemu;

Došli su sa poklonima i kleknuli.

Kao smrtnik On je bio u svađi, n ξ kao Nepobjedivi pobijedio

U trostrukoj borbi kušača. jeo sam pisanje,

Ali nahranio je hiljade i pretvorio vodu u vino.

Kršten, ali očišćen od grijeha, i gromoglasnim glasom

Duh Ga je proglasio Sinom Bezpočetnog.

Kao smrtnik je pojeo san i kao Bog smirio more.

Na putu sam se umorio, ali sam ojačao snagu i koljena smrtnika.

Molio se, ali ko je poslušao molitve izgubljenih?

On je žrtva, ali i biskup; Sveštenik, ali i Bog.

On je donio krv Bogu, ali je očistio cijeli svijet.

Uznesen na krst, ali grehom prikovan na krst...

Ako neko svjedoči o siromaštvu smrtnika,

Drugi je o bogatstvu Eteralnog.

Grigorije prilazi misteriji sjedinjenja dviju priroda u Kristu iz različitih uglova, pokušavajući da odabere terminologiju i slike kojima bi se ta misterija mogla izraziti. Jedna od takvih slika je veo: Bog povezuje dvije prirode, jednu skrivenu, drugu vidljivu ljudima, i javlja se ljudima, prekriven velom mesa. Druga slika je pomazanje: Bog Otac pomazao je Sina uljem radosti više nego svoje drugove (Ps 44,8), pomazavši čovječanstvo Božanskim, da bi učinio jedno od njih dvoje; percipirana ljudska priroda, postavši jedno te isto sa Pomazanim, postala je "jednobožanska". Grigorije koristi i sliku hrama u koji je ušlo Božanstvo. Ovu sliku, zasnovanu na Jovanu 2:21 (On je govorio o hramu svog tela), široko će koristiti teolozi antiohijske tradicije.

Čineći jasnu razliku između dvije Kristove prirode, Grgur ipak naglašava da su one nerazdvojno sjedinjene u Njemu, te stoga odlučno odbacuje mišljenje o "dva sina", odnosno dvije samostalne osobe u Isusu Kristu:

Ponekad predaje na planini, zatim priča na ravnicama, onda ulazi u brod, pa zabranjuje oluje. Ponekad kuša san da bi i san blagoslovio, ponekad se umori da bi posvetio i trud, ponekad plače da bi suze učinile pohvalnim. On se seli s jednog mjesta na drugo, Koji se nigdje ne miješa, Bezvremenski, Netjelesni, Nepokretni. Jedno te isto bilo je i postaje: on je bio iznad vremena, ali podliježe vremenu, bio je nevidljiv, ali postaje vidljiv. U početku je bio, bio je s Bogom i bio je Bog (vidi: Jovan 1:1). Treće "bilo" potvrđuje se ponavljanjem. Ali On je iscrpio ono što je bio, i uzeo ono što nije bio, ne postajući dvoje, već želeći da postane jedno od dvoje (prirode). Jer oboje su Bog – koji je primio i primio; dvije se prirode stapaju u jednu, ali ne i dva Sina - neka se smutnja ne okleveta!

Doktrina o "dva sina" inkriminisana je u 5. veku Nestoriju, koji nikada nije uspeo da dokaže da je ova optužba protiv njega neosnovana. Značajno je da su hristološki uvidi Grigorija Bogoslova i njegova teološka terminologija, zapravo, anticipirali kontroverzu 5. vijeka, uključujući i oko pojma "Bogorodica". Nestorije je odbacio ovaj izraz na osnovu toga da "Marija nije rodila Božanstvo". Pola veka pre III Vaseljenskog sabora, koji je osudio Nestorija, Grigorije Bogoslov je doneo svoj sud o jeretičkim odstupanjima u izlaganju hristološke doktrine:

Ko ne priznaje Svetu Mariju kao Majku Božju, lišen je Božanskog.

Ko kaže da je, kao lula, prošao (Hrist) kroz Djevicu, a nije u Njoj uobličen božanski i ljudski - božanski kao (rođen) bez muža, nego ljudski kao (rođen) po zakonu nošenja stomaka, je takođe ateista.

Ko kaže da je (u utrobi Djevice) formiran čovjek, a zatim ustupio mjesto Bogu, on je osuđen...

Ko uvede dva Sina - jednog od Boga Oca, a drugog od Majke, a ne jednog istog, neka bude lišen obećanog posinovljenja vjernicima. Jer dvije su prirode, Bog i čovjek... ali ne dva Sina i ne dva Boga... Ukratko, u Spasitelju je jedna i druga... ali ne jedna i druga - neka ne bude! Jer jedni i drugi su jedno u zbrci - Bog je postao čovek, a čovek je obožen...

Onaj ko kaže da (Božansko u Hristu) deluje po milosti, a nije konjugirano i nije konjugirano po prirodi, neka ostane lišen boljeg delovanja, ali neka bude ispunjen suprotnim.

Ko se ne klanja Raspetome, neka bude anatema i ubrojan među bogoubice!

Ko kaže da je Hristos usavršen delima i da je On, ili posle krštenja, ili posle vaskrsenja, dobio usinovljenje...neka bude anatema...

Ko kaže da je tijelo sišlo s neba, a da nije uzeto sa zemlje i od nas, neka je anatema!

Ovaj tekst navodi sve glavne kristološke stavove koji će kasnije biti osuđeni od strane Crkve. Nemoguće je ne začuditi se teološkoj budnosti Grigorija, koji je mogao dijagnosticirati opasna odstupanja od pravoslavne hristologije mnogo prije nego što su postala predmet bolnih sporova. Pošto je jasno odredio granice iza kojih teolog rizikuje da padne u jeres, Grigorije je stvorio vlastitu uravnoteženu i skladnu kristološku doktrinu. Nije slučajno što su se oci III i IV Vaseljenskog sabora obratili njegovim spisima, videći u njima primer čistog i neokrnjenog pravoslavnog učenja o dve prirode u Hristu.

Od velikog značaja za razvoj pravoslavne hristologije bili su spisi otaca iz 4. veka, pre svega, opet, Grigorija Bogoslova, usmereni protiv jeresi Apolinarija Laodikijskog. Kao što se sjećamo, Apolinar je vjerovao da je Krist umjesto uma imao Božanski Logos: taj Logos je u Isusu obavljao one funkcije koje um i duša obavljaju u običnoj osobi. Negirajući prisustvo ljudske duše i uma u ovaploćenoj Reči, Apolinar je poricao punoću ljudske prirode u Hristu, što je primetio Grgur.

Potonji je optužio Apolinarija za činjenicu da je, prema njegovom učenju, samo polovicu osobe spasio Krist, a ne cijelu osobu: ako nije cijela osoba prihvaćena, onda „nisu svi spašeni, iako su svi pali i osuđeni za neposlušnost iskonskom”. Adamov pad je uticao na sve elemente njegove ljudske prirode, uključujući tijelo, dušu i um. Ako je Hristos opažao samo ljudsko telo, a ne istovremeno i dušu i um, onda se spasava samo ono što je bilo sjedinjeno sa Bogom, a „što nije primećeno ne isceljuje se“. Ako je Hristos bio Bog, koji je uzeo ljudsko telo kao neku vrstu maske, onda On nije bio punopravan čovek, i sve što je uradio kao čovek bila je jedna „licemerna pozorišna predstava“. Naprotiv, ako se inkarnacija dogodila radi uništenja grijeha i spasenja čovjeka, onda je slično trebalo biti posvećeno sličnom, i stoga, „Njemu je trebalo tijelo za osuđeno tijelo, duša za dušu i um za um, koji u Adamu ne samo da je pao, nego je bio i prvi koji je patio."

Zajednica Boga i čovjeka u Osobi Isusa Krista nije bila umjetna i privremena zajednica dvije suprotne prirode. Bog je zauvek uzeo ljudsku prirodu, a Hristos nije odbacio telo posle vaskrsenja: Njegovo telo nije prešlo na sunce, kako su mislili manihejci, nije se širilo po vazduhu i nije se raspadalo, već je ostalo kod Onoga koji je uzeo to u Sebe. Drugi Hristov dolazak će, po Grigoriju, biti objava Gospodnja u ljudskom telu, međutim, onakvom u kome se ukazao učenicima na gori, odnosno preobražen i obožen.

U prvoj polovini 5. veka najistaknutiji eksponent pravoslavne hristologije bio je sveti Kirilo Aleksandrijski, koji je svoje učenje izložio u brojnim polemičkim spisima posvećenim opovrgavanju nestorijanstva. Ćiril prije svega ističe jedinstvo Ličnosti Isusa Krista – Boga i čovjeka. Iz ovog jedinstva prirodno proizilazi ime Bogorodice Djevice Marije, jer Ona nije rodila čovjeka Isusa, različitog od Boga Riječi, nego istog Sina Božjega, rođenog od Očevog doba:

Onoga koji je rođen od Presvete Djeve prepoznajemo i savršenog Boga i savršenog Čovjeka, obdarenog inteligentnom dušom. Zato Presvetu Djevu nazivamo Bogorodicom i kažemo da je Bog Riječ suštinski – ne samo u mislima, nego u stvari – u Njoj obitavao i da je, kada je imao dva ili tri mjeseca, bio Sin Božji i u u isto vreme Sin Čovečiji. Osobine, koje pripisuje Božansko pismo, čas Njegovoj ljudskoj prirodi, čas Njegovoj božanskoj sili, po našem mišljenju, bile su sjedinjene u Njemu u jednu osobu. Bio je jedan te isti kad je spavao i kad je svojom snagom ukrotio more i vjetrove; jedno te isto kad bi se umorio na putu i kad je hodao po moru i prolazio pustinju po svojoj snazi. Dakle, bez ikakve sumnje, On je bio Bog i zajedno čovjek.

Kirilo Aleksandrijski je svoje kristološko učenje izložio u anatematizmima uperenim protiv jeresi Nestorije, kao i drugim jeretičkim tumačenjima sjedinjenja dviju priroda u Licu Bogočoveka Hrista, najrasprostranjenije u 4.-5.

Ko ne ispovijeda Emanuila kao istinitog Boga, a samim tim i Presvetu Djevu kao Majku Božiju, jer je rodila Riječ u tijelu, koja je od Boga Oca, tijelom postala – neka bude anatema.

Ko ne priznaje da je Reč, koja je od Boga Oca, ipostasno sjedinjena sa telom i da je stoga Hristos jedno sa svojim telom, tj. jedno te isto je Bog i u isto vrijeme čovjek - anatema.

Koji u jednom Hristu posle sjedinjenja (priroda) deli ličnosti, ujedinjujući ih samo sjedinjenjem dostojanstva, tj. u volji ili u moći, a ne, radije, jedinstvo koje se sastoji u jedinstvu priroda - neka to bude anatema.

Ko se izreke jevanđelja i apostolskih knjiga, koje koriste sveci o Kristu ili On o sebi, odnose odvojeno na dvije osobe ili hipostaze i primjenjuju neke od njih na osobu koju on predstavlja kao različitu od Riječi Boga Oca, a drugi, kako dolikuje Bogu, samo jednoj Riječi Boga Oca - neka bude anatema.

Ko se usuđuje da Hrista nazove bogonosnim čovekom, a ne pravim Bogom, kao jedinorođenim Sinom (kod Oca) po prirodi, pošto je Reč postala telo i pristupila nam, uzevši naše telo i krv, neka bude anatema.

Ko se usuđuje da kaže da je Reč Boga Oca Bog ili Gospod Hristov, a ne ispoveda sebe radije kao Boga i zajedno sa čovekom, pošto je, po Svetom pismu, Reč telo postala (Jovan 1,14) - neka bude anatema.

Ko kaže da je Isus kao čovjek bio oruđe djelovanja Boga Riječi i da je okružen slavom Jedinorodnog kao postojanog odvojeno od Njega - neka bude anatema.

Ko se usuđuje da kaže da osobu koju opaža (od Boga) treba obožavati zajedno sa Bogom Rečju, treba ga slaviti zajedno sa Njim i zajedno pozivati ​​Boga, kao jedan u drugom...a ne poštovati Emanuela jednim obožavanjem i ne slati Njemu jedna pohvala, od kada je riječ tijelom postala - neka je anatema...

Ko ne ispovijeda Boga Riječ onima koji su postradali u tijelu, razapeti u tijelu, koji su primili smrt u tijelu i, konačno, postali prvorođeni iz mrtvih, jer je život i daje život kao Bog - neka bude anatema.

Modernom čovjeku nije lako razumjeti zašto je kršćanska doktrina morala biti izražena u obliku anateme. Razlog za tako čestu upotrebu ovog žanra od strane svetih otaca bio je taj što je glavna pokretačka snaga njihovih polemičkih spisa bila želja da se jeres razotkrije i učini bezopasnom. Štaviše, sjedinjenje dviju priroda u Kristu jedna je od misterija teologije, za čije je objašnjenje prikladniji apofatički jezik od katafatičkog jezika. Nije slučajno što je definicija Kalkidonskog sabora govorila o sjedinjenju dviju priroda u Hristu „neslivenim, nepromenljivim, neodvojivim, neodvojivim“. Drugim riječima, oci Koncila su mogli govoriti samo o tome kako dvije prirode nisu sjedinjene, ali nisu pokušavali pozitivno objasniti način njihovog ujedinjenja.

Opći smjer Ćirilovih anatema određen je željom da se istakne jedinstvo dviju priroda u Kristu i njihova punoća. Suprotno arijanstvu, Ćiril tvrdi da Isus Krist nije oboženi čovjek, već inkarnirani Bog: On je pravi Bog Riječ, sišao s neba i inkarniran da spasi ljudski rod. Nasuprot nestorijanizmu, Ćiril potvrđuje neodvojivost dviju priroda u Hristu: one nisu ujedinjene „zajednicom dostojanstva“, već u suštini hipostatski. Ne možete govoriti o Bogu Riječi i čovjeku Isusu kao o dvije teme: ono što se u Evanđelju odnosi na Krista kao osobu ne može se odvojiti od onoga što se odnosi na Krista kao Boga Riječ. Obožavanje se daje jedinom Bogočoveku Hristu, a ne čoveku Hristu zajedno sa Bogom Rečju. Sve što pripada čovjeku Isusu pripada Bogu Riječi: tijelo Isusovo je tijelo utjelovljenog Boga (ova izjava igra presudnu ulogu u formiranju pravoslavnog učenja o Evharistiji). Duh Sveti nije tuđ Isusu po moći koju je koristio da čini čuda: Duh Sveti pripada Hristu kao „jednom od Trojstva“.

Jedinstvo priroda u Hristu, međutim, ne znači njihovo stapanje u određenu jednu prirodu - bilo da je to Božanska, kako je verovao Evtihije, ili bogočovečanska, kako je Ćirilo često izražavao. Zasluga Kalkedonskog sabora bila je u tome što je on ne samo osudio evtihijski monofizitizam, već je i razjasnio terminologiju Kirila Aleksandrijskog, odbacivši, posebno, formulu koju je koristio „jedna priroda utjelovljenog Boga Riječi“. Koristeći ovu formulu, Ćiril je nije ispunio jeretičkim sadržajem: u svom teološkom jeziku ona je samo naglasila jedinstvo prirode u Hristu. Međutim, kada je evtihijski monofizitizam izjavio da je u Kristu, nakon inkarnacije, ljudska priroda potpuno apsorbirana od strane Božanske („Priznajem dvije prirode prije inkarnacije, jednu nakon inkarnacije“, rekao je Evtihije), pojavila se potreba za terminološkim pojašnjenjem.

Ako je Efeški sabor (III ekumenski) naglašavao jedinstvo dviju priroda, onda je Halkidonski sabor (IV ekumenski) naglasio da svaka od Kristovih priroda ima potpunost: od sjedinjenja između Božanskog i čovječanstva nije umanjena prva. i nije pretrpio nikakvu manu, niti je potonji ni na koji način bio inferioran. Ni Ćiril ni veliki oci 4. veka u to nisu sumnjali, ali je to u punoj snazi ​​proglašeno na Halkidonskom saboru. I upravo su kalcedonski teolozi doveli do svog logičnog zaključka ideju "međusobne povezanosti svojstava" (communicatio idiomatum), prema kojoj se u Kristu svojstva Božanske prirode ne mogu odvojiti od svojstava ljudske prirode. Kako piše Jovan Damaskin:

... Jedan Hristos, Jedan Gospod, Jedan Sin, On sam Bog i čovek, zajedno savršeni Bog i savršeni Čovek, sav Bog i sav čovek, ali jedna složena Ipostas dve savršene prirode - Božanske i čovečanske i u dve savršene prirode - Božanstvo i ljudskost. Ne isključivo Bog i ne samo čovjek, već Jedan Sin Božiji i Bog inkarnirani, zajedno Bog, a On je istovremeno čovjek koji nije prihvatio stapanje i nije prošao razdvajanje, noseći u sebi prirodna svojstva dva različita prirode, prema Ipostasi, ujedinjene zajedno i neodvojive: stvaranje i nestvaranje, smrtnost i besmrtnost, vidljivost i nevidljivost, ograničenost i beskonačnost...

Spor o dve Hristove prirode, koji je zabrinuo Crkvu u 5. veku, u 7. veku rezultirao je sporom o postupcima i voljama u Isusu Hristu. Monoenergija i monotelizam 7. vijeka, s jedne strane, bili su motivirani željom da se doktrinarnim kompromisom postigne političko pomirenje između zaraćenih strana; s druge strane, oni su bili pokušaj da se objasne kako se ljudska priroda Krista razlikuje od ljudske prirode palog Adama. Vidjeli smo da su crkveni oci, insistirajući na istovjetnosti Kristove prirode s prirodom palog Adama, istovremeno isticali da je Krist bio sličan čovjeku u svemu osim u grijehu. Kako je to „osim grijeha“ praktično izraženo? Nije li to da Krist nije imao svoju volju, različitu od volje Očeve, ili svoje samostalno djelovanje, različito od djelovanja Oca? Možemo li reći da je Hristos imao ljudsku volju i ljudsko djelovanje, ako su oboje uvijek i potpuno bili podređeni volji i djelovanju Oca?

Crkva je, u liku pre svega monaha Maksima Ispovednika, formulisala učenje da Hristos poseduje ljudsku volju i ljudsko delovanje: da toga nije bilo, Hristos ne bi bio punopravan čovek. Ako Hristos nije imao samostalnu ljudsku volju i samostalno delovanje, onda „što se ne opaža nije isceljeno“: volja i delovanje palog čoveka ostaju neizlečeni. Kako kaže Maksim Ispovednik, da je Hristos imao jednu volju, onda bi ona bila ili božanska, ili anđeoska, ili ljudska. Ali u ovom slučaju Hristos ne bi bio Bogočovek, već bi bio ili samo Bog, ili Anđeo, ili samo čovek.

Istovremeno, ljudska volja Hristova bila je u potpunom skladu sa voljom Boga Oca, i nije bilo kontradiktornosti ili sukoba između ovih volja. Odsustvo kontradiktornosti ili sukoba između ljudske volje Hristove i volje Božje objašnjava se činjenicom da su Hristova volja i delovanje, kao i sva Njegova ljudska priroda, potpuno oboženi. Maksim Ispovednik to jasno pokazuje razlikovanjem fizičke i gnomske volje. Fizička ili prirodna volja je ono što pripada cijeloj ljudskoj prirodi. Gnomski, ili "volja za izborom" (od grčkog γνωμη) - "izbor, namjera") pripada svakoj pojedinoj osobi. Da je Hristos imao „volju za izborom“, onda bi On bio „prost čovek, poput nas, sklon rasuđivanju, ne znanju i sumnji i protivrečnostima“. U Hristu je ljudska volja bila u potpunosti podređena volji Božjoj, te stoga ne može biti govora o bilo kakvom sukobu ili protivrečnosti između dve volje: „Budući da je jedan te isti bio u potpunosti Bog zajedno sa čovekom, i On je u potpunosti čovek zajedno sa Božanskim, On je sam, kao čovjek, u sebi i kroz Sebe, potčinio ljudsko Bogu i Ocu, dajući nam sebe kao najbolji tip i uzor za podražavanje.”

Ponavljajući Maksima Ispovjednika, Jovan Damaskin objašnjava: nije ista stvar - željeti općenito, odnosno imati sposobnost želje, ili želje na određeni način (tj. željeti nešto određeno). Želja općenito, kao i općenito gledanje, dio je prirode, jer je to svojstveno svim ljudima. A želja na bilo koji poseban način više nije dio prirode, već našeg slobodnog izbora (gnomske volje). Isto vrijedi i za djelovanje: sposobnost djelovanja pripada cijeloj ljudskoj prirodi, a određeni način djelovanja je vlasništvo određene ljudske osobe.

Na nivou „slobodnog izbora“ (gnomske volje) dolazi do izbora i kolebanja između dobra i zla u čoveku, a Hristos je u početku bio slobodan od te oscilacije: Njegova volja, pošto je obožena, nikada se nije pokleknula i nije se mogla nagnuti prema zlo. Nemoguće je govoriti o slobodnom izboru u Gospodu, kaže Jovan Damaskin (opet po Maksimu), jer je slobodan izbor odluka doneta na osnovu istraživanja i promišljanja o ovom ili onom predmetu, nakon konsultacija i prosuđivanja o tome. Hristos, kao ne samo čovek, već istovremeno i Bog, kao sveznajući, nije imao potrebu „ni za ispitivanjem, ni za ispitivanjem, ni za savetovanjem, ni za sudom“: On je po prirodi imao sklonost ka dobru i odbojnost prema zlu. Prorok Izaija o tome kaže: prije nego što ovo dijete nauči da bira dobro ili zlo, odbacit će zlo da bi izabralo dobro (Iz 7, 16). Riječ "prije" pokazuje da On nije kao mi, kao rezultat istraživanja i promišljanja, nego kao Bog, koji je ipostasno sjedinjen s tijelom, snagom same Svoje Božansko biće i sveznanje, posedovano dobrom po prirodi.

Rezimirajući učenje Maksima Ispovednika o harmoničnom sjedinjenju dveju volja u Hristu, monah Anastasije Sinait je napisao:

Uopšte ne potvrđujem ... (prisustvo) u Hristu dvoje koji se međusobno bore i suprotnih volja, čak i ne govorim o volji tela, strasnoj i varljivoj, jer se ni demoni ne usuđuju da to kažu u odnosu na Hrista. Ali pošto je On prihvatio savršenog Čovjeka da bi ga sve spasio, budući da je savršen i u ljudskosti i u Božanskom, stoga prevladavajuću brigu o Njegovim naredbama i zapovijestima nazivamo Božanskom voljom u Kristu, a pod ljudskom voljom u Njega mislimo na snagu volje inteligentne duše, koja je na sliku i priliku Božju, dana i nadahnuta od Boga... Ako je duša Hristova lišena razumne, voljnih, diskriminirajućih, stvaralačkih, aktivnih i voljnih moći , onda prestaje da bude istinski na sliku Božju i jednosuštastveno za naše duše... U ovom slučaju se ne može reći da je Hristos savršen u čovečanstvu. Dakle, Hristos, buuchi na sliku Božju (Fil 2,6), poseduje vladajuću volju prema Božanskoj, koja je volja zajednička Ocu i Sinu i Svetom Duhu; ali kao da je uzeo obličje roba (Fil 2,7), On takođe ima volju Svoje misleće i čiste duše, koja, (bivajući) na sliku i priliku Božju, vrši volju Gospodara.

Priroda i svrha Isusovog dolaska na zemlju postavlja mnoga pitanja. Zašto je Isus došao na zemlju na način na koji je to učinio? Zašto se pojavio u ljudskom rodu, živio među nama i umro na krstu? Zašto bi se nebeski Sin Božji ponizio da bi postao potpuno čovjek? Na sva ova pitanja može se odgovoriti jednom jedinom rečenicom: „Došao je da svojom službom, smrću i vaskrsenjem, u svoje ime pozove narod koji će nazvati svojom crkvom“ (Mk. 10,45; Luka 19,10). Drugim riječima, rezultat Njegovog dolaska na zemlju je crkva. Jedina organizacija koju je Isus ikada obećao da će stvoriti bilo je duhovno tijelo, koje je nazvao “crkva” (Matej 16:18), i upravo je njoj, crkvi, postavio temelj svojom službom. Stoga možemo reći da je crkva jedino stvorenje Hristovo tokom Njegovog boravka na zemlji. Prilikom proučavanja Hristovog života prema Evanđelju, tri tačke nehotice skreću pažnju na sebe u vezi sa Njegovom službom: Prvo, Evanđelja ukazuju na to da Isus nije sebi postavio zadatak da evangelizuje svet tokom svoje lične službe. Odabravši apostole za Sebe, nije ih zadužio da propovijedaju po cijelom svijetu, naprotiv, čak je ukrotio njihovu revnost, govoreći: „Ne idite na put neznabožaca i ne ulazite u grad Samarićanin. ; nego idite prije svega izgubljenim ovcama doma Izraelova” (Matej 10:5, 6). Na naše iznenađenje, Isus se tokom svoje službe ograničio na Palestinu. Nikada nije otišao u druge zemlje Rimskog carstva. On je izvršio svoj zadatak propovijedajući i podučavajući na vrlo malom području. Da je Isus namjeravao evangelizirati svijet tokom svoje zemaljske službe, učinio bi stvari potpuno drugačije, koristeći različite strategije i taktike. Drugo, jevanđelja ukazuju da su Isusova djela i smrt bila priprema za nešto što će doći. Isus je upozorio: “Pokajte se, jer se približilo kraljevstvo nebesko” (Matej 4:17). Naučio je svoje apostole da se mole: „Da dođe kraljevstvo tvoje“ (Matej 6:10). Isus je pokušao spriječiti mnoštvo, zapanjeno Njegovim čudima, da se okupi oko ideje da Ga učine svojim zemaljskim kraljem. Nije dozvolio masama da se miješaju u njegova dva plana. Dok je činio čudo, Isus je ponekad zamolio onoga nad kojim je učinio to čudo da „nikome ne kaže“ (Matej 8:4).! Odabrao je dvanaest apostola i lično ih obučavao, ali izgleda da ih je pripremao za djelo koje će obavljati nakon Njegovog odlaska (Jovan 14:19). Treće, evanđelja prikazuju Isusovu službu na takav način da se osjeća njena nepotpunost, Isus je učinio ono za što ga je Otac poslao, ali je na kraju svog života rekao apostolima da čekaju još događaja i otkrivenja nakon Njegove smrti i uskrsnuća. . Isus im je rekao: "Ali Utješitelj, Duh Sveti, koga će Otac poslati u moje ime, naučit će vas svemu i podsjetiti vas na sve što sam vam rekao." (Jovan 14:26). On je također rekao: “Kada dođe On, Duh istine, uvest će vas u svu istinu; jer neće govoriti od sebe, nego će govoriti što čuje, i objaviće vam budućnost“ (Jovan 16:13). Nakon uskrsnuća i neposredno prije uzašašća, Isus je uputio apostole da čekaju u Jerusalimu dok ne dobiju moć odozgo. I pošto su primili moć, trebali su propovijedati pokajanje i oproštenje grijeha svim narodima, počevši od Jerusalima (Luka 24:46-49). Ove karakteristične karakteristike službe našeg Gospodina prije i poslije Njegove smrti uvjerljivo pokazuju da je svrha Njegove službe na zemlji bila da okupi sve što je potrebno za uspostavljanje Njegovog kraljevstva, odnosno crkve. U (Matej 16,18) Isus je svojim učenicima najavio svrhu svog zemaljskog rada: „A ja vam kažem: ti si Petar, i na ovoj stijeni sazidaću Crkvu svoju, i vrata pakla neće nadvladati to." Dakle, Isus nije došao da propovijeda evanđelje; Došao je da bi se pokazalo da se propovijeda evanđelje. Djela apostolska, jedna od knjiga Novog zavjeta, potvrđuju istinu da su Isusova služba, smrt i vaskrsenje sadržavali namjeravanu svrhu stvaranja crkve ili uspostavljanja kraljevstva. Evanđelja direktno objavljuju ovu istinu, a Djela je potvrđuju kroz ilustracije. Deset dana nakon vaznesenja našeg Gospoda, Duh Sveti se izlio na apostole na dan Pedesetnice (Djela 2:1-4); radosna vijest o Isusovoj smrti, sahrani i uskrsnuću propovijedana je po prvi put; ljudi su bili pozvani da odgovore 3 na ovu dobru vijest vjerom, pokajanjem i krštenjem radi oproštenja grijeha (Djela 2:38; Luka 24:46, 47); i tri hiljade ljudi je prihvatilo ovaj poziv, slušajući propovedanu Reč i krsteći se (Dela 2,41). Tako je kao rezultat Isusove službe, kako dan prelazi u noć, rođena crkva našeg Gospodina. A dalje u Delima sledi priča o širenju crkve, poput plamena svete ljubavi, od Jerusalima do Judeje i Samarije i dalje svuda, u sve krajeve Rimskog Carstva. Kad god bi čuli nadahnutu propovijed, ljudi su odgovarali na nju slušajući evanđelje i pridruživši se crkvi. I svaki put kada su misionari krenuli na put, za sobom su ostavljali sve više crkava u sve više i više krajeva zemlje. Kao rezultat Pavlova tri misionarska putovanja opisana u Delima, crkve su osnovane širom sveta, od Jerusalima do Ilirika (Rim. 15:19). Čitajući Dela apostolska iznova i iznova dolazim do zapanjujućeg zaključka da je crkva rezultat Hristovog dolaska na zemlju. U Djelima apostolskim ne vidimo da su apostoli i drugi nadahnuti ljudi koristili iste tehnike kao naš Gospodin. Nisu se okružili sa dvanaest učenika da bi ih poučavali na isti način kao Gospod, marljivo oponašajući Njegovu metodologiju. Kroz svoje propovijedi i učenja, apostoli i drugi nadahnuti ljudi vodili su ljude u crkvu. Ove obraćenike je tada njegovala crkva i kao dio crkve poučavali, jačali u svojoj vjeri i pripremali se za služenje i evangelizaciju drugih. Djela nam pokazuju život crkve kao rezultat Isusove zemaljske službe. Poslanice nam pokazuju kako da živimo u Hristu, budući da smo crkva, odnosno Njegovo duhovno telo. Poslanice su napisane za ljude koji su došli Kristu u vjeri i poslušnosti. Živjeli su u vrijeme kada je sjećanje na život, smrt i vaskrsenje Kristovo još bilo sasvim svježe. Nadahnuti ljudi poučavali su da poštuju Hrista kao Gospoda i da daju priznanje Njegovom zemaljskom životu tako što će postati Njegova crkva. Svako pismo sadrži poziv Hristovim sledbenicima da žive i služe u Hristovom duhovnom telu. Poruke, zajedno, su “referentni vodič” o 4 pitanja kako biti i živjeti Crkva Kristova pod bilo kojim okolnostima i na različitim mjestima. Oni nas uče kako da praktično iskoristimo Hristovu službu na zemlji. Pokoravamo se Isusu kao Gospodu ulazeći u Njegovo telo u veri i poslušnosti. Pavle upoređuje konačni čin ovog iskrenog odgovora sa oblačenjem u Hrista (Gal. 3:27). Prema poslanicama, niko se ne može smatrati pokornim Isusu dok ne uđe u Njegovo tijelo, u crkvu, kroz krštenje, kojem prethodi vjera, pokajanje i priznanje Isusa kao Sina Božjeg. Mi poštujemo život, smrt i uskrsnuće Isusa tako što živimo i obožavamo zajedno, kao Božja porodica, u Njegovom duhovnom tijelu, odnosno u crkvi. Pavle je napisao: „Nema više Jevreja ili pagana; nema roba, nema slobodnog, nema muškog ili ženskog: jer ste svi jedno u Hristu Isusu“ (Gal. 3,28). „Jer kao što imamo mnogo udova u jednom telu, ali svi udovi imaju isto delo, tako smo i mi koji smo mnogi jedno, telo u Hristu, a pojedini udovi jedni za druge“ (Rim. 12:4, 5 ). “...Tako da u tijelu ne bude podjela, i da svi članovi jednako brinu jedni o drugima. Stoga, ako jedan član pati, svi članovi pate s njim; ako je jedan ud slavljen, s njim se raduju svi udovi” (1. Kor. 12:25-27). „Prvog dana u nedelji, kada su se učenici okupili da lome hleb, Pavle je... razgovarao s njima“ (Dela 20:7). Čitavo učenje Novog zavjeta svodi se na činjenicu da je svrha inkarnacije Krista, Njegovog potomstva, Crkva, Njegovo duhovno tijelo. Evanđelja to potvrđuju obećavajući joj, Djela opisuju je, a Poslanice primjenom u životu. Kako je to nepobitno Novi zavjet daje nam svetu Božju riječ spasenja, kao što je neporecivo da je Krist došao na zemlju u liku čovjeka, tako je nepobitno da će svako ko nije ušao u njegovo tijelo na kraju svog života otkriti da nije razumio razlog Hristovog dolaska na zemlju... Ovaj zaključak je glavno učenje cijelog Novog zavjeta!

Kada je Hrist došao do kraja svog kratkog zemaljskog života, mogao je reći: „Oče, učinio sam ono što si tražio od Mene. Završio sam misiju koju si Mi povjerio." Bolje je živjeti nekoliko godina, slijedeći Božju volju, ispunjavajući Njegove namjere, nego živjeti dug život u palati, vladati u kraljevstvu sebičnih težnji. Na kraju svog života, mnogi ljudi mogu samo da kažu: „Gospode, proživeo sam godine koje si mi dao na ovoj zemlji, radeći samo ono što sam želeo da radim, i želeći samo one ciljeve koje sam sebi postavio. ." Neka bude bolje da na kraju života možemo reći: „Gospode, otkrio sam iz Pisma kakav si htio da budem i šta si očekivao od mene, i posvetio sam se ovom svetom djelu. Iskreno sam se trudio da Te proslavim na zemlji i da živim po planu koji si mi dao. Živeo sam u Crkvi Hristovoj." Amen.