Koji je grad sada na mjestu biblijskog Kafarnauma. Kafarnaum - Hristov voljeni grad

"Višnuizam i šaivizam"(nastavak)

U poređenju sa višnuizmom, geneza šaivizma je vidljivija,
a njegova istorijska evolucija je manje složena.
Bhandarkar vjeruje da porijeklo šaivizma seže u vedske Rudre, personifikacija strašnih i destruktivnih pojava kada “ oluje su čupale drveće, pa čak i uništavale nastambe, a munje su momentalno ubijale ljude i životinje, ili su bjesnile epidemije koje su odnijele mnoge ljude».

Rudra (čije ime je povezano sa korijenom rud "urlati") huči svijetom, u pratnji moćnih vjetrova (Maruts), njegovih sinova.
Ove strašne pojave elemenata generira gnjev Rudre, koji se ipak može smiriti molitvom, pohvalom ili žrtvom.
Rudra se tada pretvorio u Šivu, "milosrdnog" boga.

U RV-u, Rudra personificira razornu moć munje, ali ako se umilostivi molitvama, on postaje pashupa "zaštitnik stoke"(RV 1.114.9). Rudra šalje bolesti, ali ih može i izliječiti (1.43.4). Ova ambivalentna priroda Rudre je više puta naglašena u RV.

Slika vedskog Rudre postepeno se razvijala; u Šatarudriji (TC IV.5.1; VajS 16) opisan je kao bog “ pusta i strašna mjesta kao što su groblja, planine i šume. Onim zvijerima i divljacima koji žive u posljednje dvije, i onim razbojnicima i izopćenicima koji im gravitiraju, postao je gospodar».
Postepeno se pretvorio u boga koji je prožimao čitav svemir, obitavajući u vatri i vodi, u svim stvorenjima, u bilju i drveću, i tako postao vrhovni vladar svega. Bhandarkar je istakao da je već u RV Rudra ponekad bio prikazan kao bog koji je postigao vrhovnu moć (VII.46.2). Ovo je slika Rudre koji je postao “ predmet nagađanja u Upanišadama, čija kontemplacija tokom meditacije ili u stvarnosti svuda u svemiru ispunjava osobu blaženim mirom».

Bhandarkarova teorija zasniva se na dva postulata karakteristična za staru indološku školu:
1) porijeklo svih Indijanaca mora se tražiti u Vedama;
2) Vedski bogovi su u osnovi personifikacija prirodnih fenomena.
Treba, međutim, naglasiti da su u raznim dijelovima Indije, mnogo prije dolaska vedskih Arijaca, postojala široko rasprostranjena i duboko ukorijenjena narodna vjerovanja, iako su širenjem energičnog vedskog načina života mnoga od njih potisnuta u stranu. .

Nosioci vedizma, u ovom ili onom obliku, uključili su brojne kultove u sistem svoje religijske ideologije. A kada se u Indiji naznačio pad vedizma, ova popularna vjerovanja su ponovo dobila snagu, jer su bila religija ljudi.
Takav je generalni nacrt geneza višnuizma, šivizma i drugih religijskih pokreta, koji zajedno čine klasični hinduizam.
Ispravno je konstatovano da ovi vjerski pokreti imaju vrlo drevno porijeklo, uprkos činjenici da je njihova pouzdano rekonstruisana istorija relativno kratka.

Čak i uz površno proučavanje različitih spominjanja Rudre u vedskoj literaturi, stiče se utisak da sadrži dve Rudre: Rudra iz PBS-a, koji ima rajsku prirodu i luta s hordama Maruta, i Rudra iz post-vedske ere, htoničko božanstvo povezano s zli duhovi i odvratna stvorenja. Međutim, u identitet dva Rudra uvjeravamo se pažljivom analizom imena, vanjskog izgleda, kao i nekih karakteristika ovih božanstava. Razlike među njima su čisto vanjske i uzrokovane su kontekstom.

Obično se navodi da su vedski bogovi, za razliku od, na primjer, grčkih, lišeni konkretnosti i "vitalnosti"; njihove karakteristike su stereotipne, konvencionalne i stoga bezbojne.
Rudra ne igra važnu ulogu u Vedska mitologija i ritual, ali ipak Vede govore o njemu detaljnije nego o mnogim drugim bogovima.

Kao što je ispravno istaknuto, Rudra je "tjelesniji" od drugih.
Ima bistaru i prilično detaljnu ličnost.
On se oštro razlikuje od drugih vedskih bogova po izgledu, odjeći i svim atributima. Na primjer, za njega se kaže da ima mrko (babhru, PB II.33.5) ili crveno tijelo (VajS 16.7). Ima tamnoplavi vrat (VajS 16.7) i snop kose na glavi iste boje (AB H.27.6); ima crni stomak i crvena leđa (AB XV. 1.7-8). On -" nosilac natpisa» ( kapardin, PB I.114.1, 5), ukrašen zlatnom višebojnom ogrlicom ( niska, PB 11.33.10). Takođe se navodi da je nosio kožu (VajS 3.61; 16.51). AitBr (V.2.9) spominje tamnu odoru Rudre.

Rudrin karakter je uglavnom ambivalentan (ovo je Bhandarkar s pravom naglasio).
On je strašni bog (RV 11.33.9,11; X, 126.5), strašan, poput zvijeri koja napada (11.33.11), nepobjediv i nepobjediv (1.114.4; N.33.3). Često se spominju smrtonosne strijele Rudre (11.33.10).
Treba napomenuti da strah od strašnog Rudrinog oružja i strah od njegovog ljutnje predstavljaju glavnu temu većine fragmenata RW posvećenih Rudri (PB II.33.4-6, 15). Samo ime Rudre je već zastrašujuće (RV 11.33.8); nikada se ne može direktno izgovoriti. U kasnijoj vedskoj literaturi, Rudrina zla volja i ljutnja se često spominju i osuđuju (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra u AytBr (Sh.ZZ) je kombinacija strašnih manifestacija bogova, au ShBr (IX. 1.1, 6) se kaže da ga se čak i bogovi boje.
Ali Rudra nije samo zlonamjeran i štetan. On je milostiv prema onima koji ga obožavaju (RV 1.114.1, 2; N.33.6) i obično štiti ljude i životinje (RV 1.43.6), brine se da seljani budu dobro nahranjeni i zdravi (RV 1.114.1).

S tim u vezi, važno je spomenuti ogromnu iscjeliteljsku moć Rudre.
On je najveći lekar (RV P.33.4), a njegove divne lekove često pevaju pesnici RV (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Iscjeljujuća moć Rudre spominje se iu drugim vedskim tekstovima (AV H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), iako mnogo rjeđe nego o njegovoj zastrašujućoj destruktivnoj prirodi.
Ovakvu "dvoličnost" su pesnici RV verovatno doživljavali kao posebnu, osebujnu osobinu Rudre. Stih himne - brahmodya (VIII.29.5) posredno govori o Rudri kao bogu koji je i strašan (ugra) i lagan, svet (suci): u njegovoj ruci oštro oružje (tigma ayudha), ali istovremeno on ima čudesnu moć iscjeljivanja (jalasabhesaja).

Slično, s jedne strane, Rudra se u RV naziva crvenim veprom (1.114.5), velikim nebeskim Asurom (II.1.6), as druge strane, u Shatarudriji se povezuje sa raznim plemenima i lokalitetima na zemlji. Hvaljen je kao gospodar razbojnika, lopova i razbojnika (VajS 16.20-22). Štaviše, on sam se naziva pljačkašem i lopovom (već u RV 1.114.4 Rudra se naziva vanku kavi), nevaljalcem i prevarantom.
U Shatarudriji, Rudra je bio obdaren svim karakteristikama čisto folklornog porijekla, budući da je bio potpuno stvarna figura u narodnom umu. Kao što je Barthes prikladno primijetio, “ teško se može zamisliti nešto vitalnije i istovremeno manje brahmansko od ove figure, koja nam se pojavljuje u ovom primjeru grubog realizma". U Šatarudriji, ovoj neobičnoj himni, ne nalazimo ni ritualne izraze ni upućivanja na svete običaje. Rudra se, naravno, ovdje ne pojavljuje kao bog autokrata, ali postoje jasne indicije da je nekada bio takav.

Rudra ne zauzima važno, časno mjesto u ritualima shroutah.
On se ili "vozi kući", kao u žrtvovanju agni-hotre (ApastSrS VI. 11.3), ili mu se daju ostaci ritualnih libacija. Nasuprot tome, Rudra igra posebno važnu ulogu u nekim ritualima. grhya, tj. narodni rituali, kao što su, na primjer, šulagava, ašvajuji i prištaka.
Dakle, ako se Rudra obično nosi sa homom u hijeratskim ritualima, on se nikada ne nosi na Baliju u ritualima narodnog kulta.

Po ukupnosti ovih znakova, Rudra je gotovo potpuno izoliran od većine vedskih bogova. Uprkos tome, u Vedama se ne može naći otvoreno protivljenje stvarnom obožavanju Rudre. Nema sumnje da je kult Rudre bio potpuno stran vedskom okruženju, ali su ga ipak neke okolnosti natjerale da se, iako nespretno, uključi u vedski vjerski kompleks.

Neke druge karakteristike vedske Rudre su također vrijedne pažnje.
U RV-u, Rudra je blisko povezan sa Marutima. Vjerovatno se prvobitno zvala vojska Rudre rudra, ali kada je Rudra primljen u vedski panteon, prvenstveno kao bog smrti, bio je namjerno povezan s Marutima, koji su izvorno bila nezavisna božanstva koja su predstavljala vojske duhova mrtvih.
Međutim, ova iskreno umjetna veza nije dugo trajala.

Čini se da je veza između Rudre i Agnija stabilnija i trajnija. Ponekad je Rudra čak identifikovan sa Agnijem (PB II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Riječ rudra je izvorno bila epitet za Agnija, ali je s vremenom reinterpretirana kao jedno od njegovih imena.
Sasvim je prirodno da strašni oblik ( ghora tanuh?) Agni se zvao rudra (TS H.2.2.3).
Legenda da je Agni jednom prolio suze i da je zbog toga dobio ime Rudra (TS H.2.10) očigledno je kasnija spekulacija. protiv, moguće je da je zbog posebnosti slike i povezanih asocijacija među vedskim pjesnicima-sveštenicima postojao tabu na ime Rudra i on se često skrivao pod imenom Agni... Uostalom, ako je Rudra zaista bio identičan sa Agnijem, kako onda objasniti poseban položaj Rudre u hijeratskom vedskom ritualu?
Naprotiv, sličnosti između Rudre, s jedne strane, i Sharvoy, Bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(često u VajS i AV; Bhandarkar povezuje ovo ime - iako ne baš uvjerljivo - sa epitetom pasupa u PB), Triambaka(WajS 3.58) i post-mediji Shiva- s druge strane, važno je i bitno.

Međutim, neosporna povezanost Rudre s nekim drevnim religijskim kultovima pomaže nam da bolje razumijemo pravu prirodu i sliku ovog boga.
RV X.136, na primjer, govori o orgijastičkog kulta mooney koji je nosio dugu kosu, pio narkotički napitak i posjedovao izvanredne sposobnosti uporedive s onima koje se postižu jogom.
(U ovoj himni, Rudra je prikazan gotovo kao glava ovog kulta (X. 136.7).)
Brahmačarinov kult pjevano u AB X1.5 !. Brahmacharini se prepuštaju teškoj pokori, zbog čega stječu takvu snagu da su sposobni izvoditi radnje čak i na kosmičkim razmjerima. Opis brahmacharina ne može a da nas ne podsjeti na vedsku Rudru.
Isto važi i za lažovi(AB XV), koji su stvorili vlastitu religijsku ideologiju, društvenu strukturu i način života.
Vedski Rudra otkriva mnogo toga zajedničkog sa njihovim vrhovnim bogom, kojeg su zvali Ekavratya.

Među osobinama vedskog Rudre koje ga izdvajaju od glavnih vedskih bogova, treba spomenuti njegovu povezanost sa svijetom demona, sa zmijama i, kao što je gore navedeno, općenito sa svime nedruštvenim, nebožanskim, strašnim. Međutim, na osnovu ovoga, bilo bi pogrešno zaključiti, poput Bhandarkara, da je osnova obožavanja Rudre Šive osjećaj straha.

Prema općeprihvaćenoj teoriji, Rudra je bog groma koji riče, istovremeno strašan i milosrdan.
Bhandarkar je bezuslovno prihvatio ovu teoriju, navodeći samo da Rudra personificira razornu moć munje. On vjeruje da su obični ljudi koji su radili u polju vidjeli u crnom oblaku obasjanom crvenim odsjajima, najcrvenijeg, plavovratog boga Rudra [* 10].
U ovom članku nije moguće niti potrebno ovu teoriju podvrgnuti kritičkom ispitivanju. Nakon Oldenberga je dovoljno reći da u opisu Rudre u Vedama nema blistavih munja, nema bujičnih kiša, nema silovitih vjetrova.
Stoga, barem u glavama vedskih pjesnika, Rudra nije bio bog groma.
Štaviše, ova teorija ne može racionalno i na zadovoljavajući način objasniti složenost slike Rudre i njegovih karakterističnih osobina koje su gore navedene.

Što se tiče identiteta Rudre i Agnija, već je rečeno da je slučajan i beznačajan.
Prema Oldenbergu, koji je Rudrinu vezu sa planinama i šumama, s grmljavinom i grmljavinom smatrao važnijom, Rudra je Starac Horus, Demon bolesti koji izviru iz šume ili planina, kao Mars Sylvan. Ali, ističući samo jedan važan aspekt Rudrine slike, Oldenberg je potpuno ignorirao druge njegove podjednako ili čak više važni aspekti.

Arbman se, kao i Oldenberg, nije slagao s teorijom da je Rudra bog grmljavine ili personifikacija drugih prirodnih fenomena. Vjerovao je da je Rudra lik niže mitologije, koji nije povezan s nebom, zemaljsko, demonsko, strašno božanstvo koje je nastalo na temelju primitivnih ideja o smrti i strahovima povezanim s njom. Dalje je vjerovao da je Rudra RV rezultat sporednog razvoja od prvobitne primitivne ne-vedske Rudre do Rudre iz kasnog vedskog doba, i od njega do epskog Šive.

Bez sumnje, u vedskoj literaturi, posebno u RV, glavni fokus je na Rudrinoj vezi sa smrću i strahom od smrti, a ne na drugim aspektima njegove složene slike. Strelice ( sayaka) Rudre (RV 11.33.10) su smrtonosne, Rudra ih oslobađa, šaljući bolest i smrt. U RV 1.114.10, Rudrine strijele se direktno nazivaju “ubijanje krava” i “ubijanje ljudi”. U RW IV.3.6 ovaj bog je direktno imenovan nrihan"ubica ljudi".
Već je rečeno o važnosti prilično umjetne veze između Rudre i Maruta (koji su se prvobitno smatrali duhovima mrtvih), koja je nastala nakon uključivanja Rudre u vedski panteon.

Karakter Rudre kao boga smrti dodatno je konkretizovan u kasnijim Vedama.
U AB, na primjer, o njemu se kaže da svojim žrtvama šalje bolesti (XI.2.22, 26; VI.90.93). Rudrini blizanci, Bhava i Sharva, takođe su prikazani u Vedama kao bogovi smrti (AB XI.2.2). Različiti detalji vedskih rituala uz sudjelovanje Rudre također potvrđuju njegove karakteristike boga smrti. U ritual sakamedha na primjer, postoji pogrebna ceremonija koja uključuje žrtvu Rudri [* 24].
Napomenimo, uzgred, da, prema primitivnom vjerovanju, bog smrti i njegova pratnja daruju plodnost zemlji, a plodnost životinjama i ljudima. Treba dodati da je upravo ova ideja povezana s Rudrom bila strana vedskoj ideologiji i stoga ovaj bog nije dobio jasnu definiciju u Vedama, naglašavajući jedan ili drugi aspekt njegove slike. Zato se ne može reći da se u Vedama Rudra nedvosmisleno i dosljedno tumači kao bog smrti.

Naše razmišljanje je omogućilo da se razjasni sljedeće:
1) Rudra je bio potpuno drugačiji od uobičajenih hijeratskih vedskih bogova;
2) pripadao je sredini stranoj vedskim pjesnicima-sveštenicima;
3) vedski pjesnici-sveštenici su ga pod pritiskom okolnosti, nevoljno i gotovo protiv svoje volje, uveli u svoj vjerski kompleks;
4) u toku ovog procesa ili su isključili ili transformisali mnoge od najvažnijih karakteristika ovog boga;
5) kao rezultat toga, samo je jedan aspekt prvobitno složene slike Rudre - Rudre kao boga smrti - počeo da se snažno naglašava u vedskoj literaturi.
Istina, neki fragmentarni spomeni ovog boga u Vedama daju neku ideju o prvobitno složenoj slici Rudre. Već u vedskoj literaturi može se naći naznaka uspona Rudre u obliku Rudre-Šive na položaj vrhovno božanstvo... Na primjer, različita spominjanja Rudre u AB XV sugeriraju njegovu korespondenciju s Ekavratyom (XV. 1), Bhavom, Šarvom, Pashupatijem, Ugrom, Devom, Mahadevom i Ishanom (XV.5).
Već u MaytraS H.9.1 Rudra se poistovjećuje sa Purusha i Mahadevoy.

Postoje brojni dokazi koji upućuju na to da je Rudra jednostavno vedska verzija široko rasprostranjenog predvedskog i nearijskog narodnog boga.
Religiozni kult ovog protoindijskog boga postao je široko rasprostranjen, a razni oblici obožavanja pojedinih njegovih aspekata razvili su se u različitim dijelovima zemlje.
Međutim, apsolutno je neosporno da je osnova ove religije u suštini jedna.
Ova popularna protoindijska religija se u mnogo čemu značajno razlikovala od vedske.

Na primjer, ova religija je bila ikona,
one. sljedbenici ove religije obožavali su svog boga u obliku nekog specifičnog simbola, koji je bio postavljen na otvorenom ili unutar hramske zgrade podignute daleko od glavnog naselja.
Vedska religija, s druge strane, nije poznavala hramove i obožavanje slika.

Najstariji književni dokaz o postojanju idola vjerovatno se nalazi u Paniniju ( području"idol", V.2.101; takođe pratikrti"slika", V.3.96; sri takođe V.3.99). Najvjerovatnije je idolopoklonstvo postalo široko rasprostranjeno među pristašama bramanizma neposredno prije Paninija. Može se pretpostaviti da je sa početkom pokreta za oživljavanje i širenje uticaja bramanizma, koji se formirao u periodu sutri i Vedante, bramanizam asimilirao niz elemenata popularne protoindijske religije, a među tim elementima je vjerovatno bilo idolopoklonstva.
Protoindijski obred uglavnom se sastojao od pujas(poštovanje) - prskanje Božje slike supstancom koja se smatra svetom, i kupke(prinosi) - žrtve sirovog mesa i krvi direktno Bogu. Ovaj ritual je bio u oštroj suprotnosti s vedskim ritualom. homas, tokom kojeg su obično pripremljene ponude (ili some) donirane bogovima ne direktno, već putem žrtvene vatre, uz recitovanje mantri.

Riječ puja, kao i religijsku praksu koju on označava, bramanizam je doživljavao zajedno sa idolopoklonstvom tokom perioda sutre i Vedange, očigledno na sličnim osnovama.

Među ostalim karakteristikama protoindijske religije, koje su je radikalno razlikovale od vedske religije, bili su joga, asketizam (asketizam), falički kult, moć Boga nad životinjama i njegova veza sa zmijama, obredi plodnosti, veliki značaj Boginje majke i ženska božanstva, umirenje duhova mrtvih i njihovog vođe.

Kao što možete očekivati, većina ovih karakteristika je prisutna u ovom ili onom obliku u religijskim vjerovanjima povezanim s vedskom Rudrom.

U nekim, posebno protodravidskim krugovima, ovaj indijski bog je bio poštovan kao "crveni bog". Bio je pozvan Shiva (ova protodravidska riječ znači “ Crveni"), jer je ceremonija obožavanja uključivala, između ostalog, zalivanje (iz tamilskog korijena pūcu Desila se sanskritska riječ puja) njegove slike s krvlju životinje, posebno bivola (a ponekad i osobe), zbog čega je slika boga zaista postala crvena.

Indijski Rudra duguje Crvenom Bogu ne samo svoje ime, već i niz karakteristika.
Riječ rudra treba pratiti do hipotetičkog izgubljenog korijena rudšto je vjerovatno značilo "crveno" ili "crveno". Dakle, ime "Rudra", kao i protodravidsko "Šiva", značilo je " crveni bog».

Kao što je već spomenuto, Rudra je zaista povezana s crvenom na različite načine.
Za njega se priča da je on arusa"crvenokosa" (1.114.5), babhru"smeđa" (H.33.5), tamra"bakar crvena" ashpa"grimiz", vilohita"crno-crveno", nllalohita"plavo-crveno" (TC IV.5.1; WajS 16.6,7).
Poput proto-indijskog Šive, Rudri se nudi bol (ne homa), na primjer, u ritualu shulagawa.
Često se spominje Rudrina ljubav prema krvi. U TC (II. 1.7 f.), na primjer, postoji legenda o tome kako je vasatkara sjekao glavu gayatriju. " Tada su bogovi za sebe uzeli razne sokove koji su šikljali iz njihovih glava, ali Rudra je više volio krv". Reči "voda Rudre" u ApastShrS (X.13.11) očigledno znače krv.
U ritualu ashvamedha(žrtvovanje konja) Rudra je predodređen za krv pastuva (TS 1.4.36), a SBR (V.3.10) javlja da je Rudra žeđao za krvlju krava zaklanih u kraljevskoj palati prilikom izvođenja rajasui(pomazanje za kraljevstvo).

Crvena je takođe povezana sa smrću, magijom, lošim predznakom, zakletvom, prokletstvom, nesrećom itd.
Može se pokazati da su i protodravidski Šiva i vedski Rudra direktno povezani sa ovim konceptima usko povezanim sa crvenom bojom.

Kada su vedski pjesnici-svećenici bili prisiljeni pod pritiskom okolnosti uključiti popularnog protoindijskog Crvenog Boga u svoj panteon, oni su prirodno nastojali da ućutkaju ili transformišu mnoge njegove osobine. Na primjer, zadržali su ime boga, ali u drugom obliku. Počeli su da ga zovu Rudra, ne Šiva.

Kao što je već spomenuto, užasni, demonski aspekt Rudre posebno je naglašen u vedskoj literaturi.
Iz tog razloga se pokazalo da je njegovo ime praktično tabu.

Vedski svećenički pjesnici zaobišli su ovu poteškoću koristeći eufemizam. Dali su mu epitet siva znači " milostiv», « dobronamjeran».
Ovaj epitet je korišten u odnosu na neke druge vedske bogove, ali je samo epitet Rudre na kraju postao ime samog boga. Moguće je da se to dogodilo pod uticajem narodne etimologije, pošto je reč siva je homonim za ime protodravidskog boga (neposrednog prethodnika vedske Rudre), ali na sanskrtu znači potpuno suprotno od onoga što je Rudra personificirao u Vedama.

Ime "šiva" kao takav, očigledno, nije bio poznat samhitama (osim RV VII. 18.7, gde je "šiva" ime plemena), brahmanima i drevnoj budističkoj literaturi.
Po prvi put se ova riječ koristi kao vlastito ime u ShvUp-u.
Nakon toga, "Rudra" i "Shiva" su počeli da se koriste kao imena za istog boga.
Uzgred, možemo dodati da Panini (IV. 1.112) spominje riječ "Šiva" kao vlastito ime, ali ne imenuje boga Šivu zajedno sa Indrom, Bhavom, Šarvom i Rudrom (IV. 1.49).

Postoje dokazi da je religija doline Inda bila povezana sa proto-dravidskom religijom Šive, obje su bile ikone religije, poznavale falički kult, u oba je kult bivola igrao važnu ulogu, oba su služila kao izvor epskog šaivizma.
U predmedijskoj civilizaciji doline Inda predstavljao je protoindijski bog Ityphallic Yogishwara Pashupati.

Čuveni pečat iz Mohenjo-Daroa, na primjer, prikazuje
« bog s tri lica u tipičnoj jogi pozi, sjedi prekrštenih nogu, peta do peta, palčevi okrenuti prema dolje.
Ispod njega je nisko indijsko prijestolje. Ruke su mu ispružene, dlanovi na kolenima, palčevi napred...
Noge su ogoljene, a falus je izložen... Glava mu je okrunjena parom rogova koji čine visoku kapu za glavu.
S obje strane boga su četiri životinje: slon i tigar s njegove desne strane, a nosorog i bivol s njegove lijeve strane.
Ispod trona su dva jelena sa glavama okrenutim unazad i rogovima okrenutim ka sredini...».
Nema potrebe dodavati da su sve tipične osobine ovog boga posvjedočene u obliku vedske Rudre i epskog Šive."

Kao što je već navedeno, Rudra je povezana s jogom zbog svoje blizine muni cult a epski Šiva se često hvali kao yogisvara... Hijeratski vedski stav prema jogi i srodnim praksama, uključujući odbacivanje ovozemaljskog života, strogosti, lutanja i prosjačenja, ogleda se u Indrinom odbacivanju yati- putujući pustinjaci (TS 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Religija u dolini Inda, poput klasičnog šaivizma, uključivala je obožavanje antropomorfnog ichi-faličkog boga i zasebnog faličkog simbola.
Opisujući neke lažove kao samanicamedhra"onaj čiji oud bespomoćno visi", i brahmačarini kao brhacchepa"imati veliki ud" pomaže da se utvrdi vedski Rudra (koji je identificiran sa ovim kultom) kao predstavnik jedne od važnih faza gotovo kontinuiranog procesa razvoja od Pashupatija u dolini Inda do epskog Šive.

Stav vedizma i prema jogi i prema faličkom kultu bio je vrlo suzdržan.
Shishnadev ( sisnadevah, "imajući [svoje] božanstvo falus"), adepti faličkog kulta, smatrani su neprijateljima vedskih Arijaca (usp. RV VII.21.5, X.99.3).

Činjenica da je božanstvo civilizacije doline Inda vladalo životinjama jasno se vidi iz slike na pomenutom pečatu iz Mohenjo-Daroa. Zvali su se i vedska Rudra i epski Šiva pasupati"gospodar životinja" (VajS 16.17.40), a većina životinja prikazanih na pečatu iz Mohenjo-Daroa na ovaj ili onaj način je povezana sa epskim Šivom.
Pashupati High Headdress iz doline Inda može se ponovo roditi kao ushnishi- turban Rudre (VajS 16.22) i njegov capards- pletenice (VajS 16.43).

I iako ni vedska Rudra ni epski Šiva nisu prikazani s rogovima, rogovi se bez sumnje ponovo pojavljuju u obliku polumjeseca na Šivinom čelu.

Drugi pečat sugerira da je kult zmija bio sastavni dio religije Šive u dolini Inda. Vedska Rudra je također povezana sa zmijama na različite načine.
Na primjer, himne AB 111.27 i VI.56.2-3, upućene Rudri, smatraju se zavjerama protiv zmija.

Dva druga oblika ovog protoindijskog božanstva osim protodravidskog Šive i Pašupatija iz doline Inda (čiji je identitet sada očigledan) spominju se u SBR-u (1.7.3.8).
Ovo Sharva poštovana od istočnih plemena, i Bhava obožavaju Vahike.
Važno je napomenuti da su oba regiona izvan širenja bramanizma.

dakle, Rudra nije bio bog groma, kao što je Bhandarkar vjerovao, već je bio samo vedska verzija protoindijskog Shiva-Pashupatija. Stoga, porijeklo šaivizma treba tražiti u kultu ovog boga, a ne u vedskoj Rudri, kako je Bhandarkar tvrdio.
Zaista, većina najvažnijih karakteristika šaivizma može se naći u proto-indijskoj religiji Shiva-Pashupati, a zatim u kompleksu ideja povezanih s vedskom Rudrom.

Predložio sam tu riječ sivasah u PB VII. 18.7 može značiti ljude koji su obožavali Šivu kao glavnog boga. U ovom dijelu himne navedena su razna plemena, koja su pokušala da pridobiju Indru na svoju stranu – naravno, licemjerno – u borbi protiv vođe vedskih Arijaca Sudasa. Vishanins, tj. uz shivami... Ovo se može smatrati potvrdom da su Šive obožavatelji boga Šive.
Čini se da su Šive, Višanini i Šišnadeve, prikazani u RV-u kao neprijatelji vedskih Arijaca, bili pristalice iste protoindijske religije Šive.

Osim ovog, ali pouzdanog pomena, riječ siva ne pojavljuje se u samhitama i brahmanima za označavanje boga Šive ili njegovih obožavatelja.
Kako je Bhandarkar istakao, u SBr VI. 1.3.7 i KaushBr VI. 1.9 Rudra se zove Ushasov sin. Takođe se kaže da mu je Prajapati dao osam imena, od kojih se sedam poklapa sa onima navedenim u AB XV.5.1-7, a osmo ime - Ashani(munja, munja).

Važnije je spomenuti da Rudra luta od mjesta do mjesta, čekajući da mu se žrtvuje stoka, i da je zadovoljan kada mu se na raskršću prinese pomirbena žrtva (SBr H.6.2.6-7).
Imajte na umu i to kult lažova je detaljno opisan u Pancavimsa-brahmani, a spomeni Muni Aytasha u stanju ekstaze (AitBr VI.5.7) i Kesin Darbhya (KaushBr VII.4) podsjećaju na kult Munija.

Međutim, sve informacije brahmana o religiji Rudra-Shive ne dozvoljavaju nam da govorimo o bilo kakvom razvoju ove religije.
Weberov prijedlog da epiteti isana"vladajući", mahan deva"Veliki bog" u KaushBr se odnosi na Rudru i ukazuje na početak sektaškog kulta Rudre, nerazumno. Isto tako, Keithova primjedba da je stari politeizam bio u opadanju za vrijeme bramana i da se šaivizam sve više širio, ne nalazi potrebnu potvrdu kod bramana.

Megasten spominje dva boga, čiji je kult upoznao u Indiji: Herkul iz dolina i Dionisove planine... Herkul se obično poistovjećuje sa Krišnom, a pretpostavlja se da je Dioniz mogao biti Rudra Šiva, koji se zvao girisa"Gospodaru planine" ili giritra"Gospodar planina". Ali Dioniz je prvenstveno bog vina, i, kao što je ranije navedeno, trebalo bi ga poistovetiti sa Sankarshana-Baladevom, a ne sa Šivom. [sa naše strane, izrazimo snažnu podršku shvaćanju Dionisa kao helenskog analoga Rudre - on je prije svega bog ekstaze, pa se samo stoga povezuje s proizvodnjom vina; jurio je kroz planine u koži leoparda, praćen satirskom šumom i nasilnim menadama, koje su podsjećale na djevice - "adepte Kalija"]

Panini (IV. 1.49) pominje bogove Bhavu, Šarvu i Rudru, ne pominjući njihov suštinski identitet, ali, kao što je već napomenuto, nije poznavao reč "Šiva" kao ime boga.
Panini (IV.1.49) objašnjava da su imena "Bhavani", "Sharvani" i "Rudrani", kao i druga imena ovog tipa, izvedena iz imena " Bhava», « Sharva" i " Rudra„I označite, respektivno, supružnika ovih bogova. Ime Šivani, na sličan način izvedeno od Šive, pojavljuje se u klasičnoj sanskritskoj literaturi, ali Panini ne spominje Šivu u ovoj sutri. Neki naučnici vjeruju da je riječ ayahsulika u Paniniju (V.2.76) označava saivskog asketu, ali tekst sutre jedva da govori u prilog takvoj pretpostavci.

Ipak, ubrzo nakon Paninija, Šiva pod ovim imenom postaje priznati bog naroda, jedan od glavnih bogova; tako, Kautilya već savjetuje izgradnju Shivinog hrama u centru grada (KA II.4).

Rudra - dodatni Bog, predak Arijaca

Tamara: U ovoj temi ću ukratko izložiti istoriju pojave Arijaca prema legendi o Rudri, koju je preveo Mihajlov. Bogovi Surya i Mara postali su roditelji Rudre. Nijedan od bogova nije želeo ovaj brak, pošto je Surya bio sin Svetlosti - Bramma (svetla trećina Boga), a Mara je bila kćerka Šive (tamna trećina Boga). Ali kao rezultat njihove ljubavi, Mara je začela dijete, a zatim je Shiva uspio ubiti Suryu i lišiti fetusa života. Ali Mara je, uz pomoć krvi koja je tekla iz Suryine glave, ipak oživjela fetus i Brahma ju je sakrio od Šive. Marinim nevoljama tu nije bio kraj.Brahmina žena je takođe verovala da Mara ne treba da živi jer je njen sin Surya umro zbog nje.Ona ubija Maru bodežom, ali Brahma uspeva da izvuče dete, tako je rođen ekstra bog Rudra , nadimak Marut (rođen mrtav). Svarog (sin boga Rudre i boginje Lade) "Onaj koji vjeruje u mene moj je rob. Onaj koji mi vjeruje moj je ratnik. Ne trebaju mi ​​robovi, jer su robovi bremeniti izdajom. Ali meni trebaju ratnici , jer je duša ratnika pravac Moja snaga!"

Odgovori - 14, stranica: 1 2 Sve

Eko: Nešto previše krvoločno i zbunjujuće. Tamara piše: u Mihailovljevom prevodu. Prevod sa kog jezika? U indijskoj mitologiji, Rudra je jedno od imena boga Šive.

Ruski koreni. Rudra se odnosi na Roda. Fonetske transformacije u procesu razvoja i diferencijacije jezika dovele su do izmjene samoglasnika "o", "a", "y" i suglasnika "d" i "t" (koji su od njih u početku bili primarni, izuzetno je teško odrediti). Kao rezultat toga, korijen "genus" je transformiran u nove leksičke osnove za "ores" i "rad", potonji je figurirao u obliku "rat". Kao rezultat, dobijamo čitav niz naizgled različitih, ali zapravo međusobno povezanih koncepata. Korijen "ruda" lako se vidi u riječi "ruda". U prošlosti je to značilo "krv" ("Od čega je naša krvna ruda?" - pita se u Golubovskoj knjizi). Od njega su nastale riječi: "crvenjeti" ("crvenjeti") i "crveno" ("grimiz"). Na sanskrtu, koncept rudhira ("krv"; "crveno", "krvavo") je takođe jasno vidljiv. Ali glavna stvar je da žestoki bog Rudra, nosilac destruktivnog principa u svemiru, muž božice Rodasi i preteča velikog Šive, djeluje u vedskom kontekstu. *** Fonetske transformacije opšte leksičke osnove "rude" "" roda "" "rad" "" rat "i značenja iza toga sadrže nagoveštaj najstarijeg pogleda na svet arijevskih i predarijevskih plemena. i porodične veze" - najvažnije od svih ljudskih veza. Nosioci svih ovih kvaliteta kod starih Indijanaca su genetski i etimološki srodni bogovi: Rudra, Rodasi, Rati. U staroruskom i staroslavenskom panteonu nalazimo slična suglasnička imena bogova sa sličnim ili izmještenim funkcijama: Rod i porodilje su ženske hipostaze, Rod (sa zajedničkim korijenom, "rod" kao rezultat alternacije suglasnika, “d” se pretvorilo u “g”). Valery Demin. Tajne ruskog naroda. U potrazi za porijeklom Rusije

Eco: Dakle, polazeći od verzije da je drevno slovensko vrhovno božanstvo - Rod prirodni nastavak proto-arijevskih vjerovanja (čiji je razvoj među drevnim Indijcima postao ogranak Rudre (kasnije je postao hipostaza Šive) - Rodasi) , - hajde da pokušamo da odredimo semantičke karakteristike i moguće funkcije drevnog ruskog praboga. Glavni epiteti Rudre u Rig Vedi su ovaj "crvenokosi vepar sa ispletenom pletenicom", koji "blista kao jarko sunce, kao zlato": "sjaji", "žestoki", "nasilni", "ubijajući"; dalje, ako pođemo od značenja riječi raʺdrb (odnosi se na Rudru): "strašan", "strašan", "divlji", "neobuzdan", "bijesan"; ovdje možete dodati i značenje drugih jednokorijenskih riječi: "krvavo", "vrištanje". Pretpostavlja se da većinu navedenih svojstava treba pripisati bogu Rodu. Ali Rod, kao i njegov prototip - Rudra (kasnije transformiran u Šivu), nije nosilac samo negativnih (destruktivnih i prijetećih) kvaliteta. Vrhovno kosmičko biće, poštovano kao čuvar najsvetijeg u životu porodice, ne može nositi samo negativan naboj. U svim vremenima, za sve narode, takvo Božanstvo je fokus neobuzdanih sila haosa i uređujućih potencija Kosmosa. To je – u jednoj osobi: užas i radost, kazna i milost, nesloga i harmonija, uništenje i stvaranje. Nije uzalud originalna sanskritska riječ rud-as, isti korijen imena ruskog boga, znači "nebo i zemlja zajedno". Shodno tome, Bog Rod (personificirajući snagu i dobrobit protoruskih plemena) nije mogao ne ispuniti funkcije koje proizlaze iz značenja riječi istog korijena: "čuvar", "radost", "radost" (" savjet", "pristanak"). Istovremeno, sve ove osobine nisu nešto beživotno trome: moguće je ugoditi (brinuti) i postići dogovor teškim metodama, a radost je često nasilna. Isto tako, djela rađanja također predstavljaju bijes i bujnost kao kulminaciju emocionalnog stresa. Kao vrhovno Božanstvo (koje je svojstveno svim mitologijama bez izuzetka), Bog Rod se neizbježno pojavljuje u obliku kosmičkog principa koji daje život. Prostor je uvijek rođenje i stabilan kontinuitet u vezama. Ljudski život u svoj raznolikosti njegovih odnosa sastavni je dio Kosmosa, koji ponavlja njegove zakone. Porodične veze su glavna stvar koja je oduvijek omogućavala osobi da se afirmiše kao osoba, stekne iskustvo i vještine, sačuva tradiciju, običaje, rudimente ideologije i morala. Bog Rod je ona nevidljiva sila koja je učvrstila stav bližih i daljih rođaka i postavila smjernice ponašanja. Rodbinske veze nisu samo trenutni odnosi mnogih ljudi koji trenutno žive svuda. Rodbinske veze su privremena kategorija, prevrnuta u prošlost i projektovana u budućnost. Bog Rod djeluje kao čuvar ovog objektivnog vremenskog kontinuiteta generacija. Kao i druge analogije Božanstva Indoevropljana, on je odgovoran za čitav proces kosmičkog generisanja i, što je najvažnije, za to genetsko uređenje uzastopnih generacija, bez kojeg je dispenzacija generalno nezamisliva. javni život... Otuda se kosmizam kao ideja prirodnog uređenja svih sfera društvenog života proširio na političke, pravne i moralne odnose. Ovakav pristup i razumijevanje neizbježno se nalazi u svim društveno-etičkim konceptima antike, uključujući i one koji su dobili pismenu potvrdu - od Manuovih zakona i Arthashastre do Justinijanove i Ruske istine. Rozhanitsy su nepromjenjivi pratioci glavnog drevnog božanstva ruskog naroda - Boga porodice. One personificiraju ženski životvorni princip i cijenjene su u narodu još od mlađeg kamenog doba, odakle potiču njihove glinene slike. Kasnije - skoro do današnjih dana - sačuvani su običaji odavanja počasti porodiljama. Valery Demin. Tajne ruskog naroda. U potrazi za porijeklom Rusije

Eko: Rudra. U Vedama je ovaj bog imao mnogo funkcija. Bio je bog oluja, zastrašujućih i "ričućih", otac vjetrova - maruta - i ujedno bog - svetac zaštitnik ljudi i stoke, ponekad - bog vatre. Mogao je liječiti bolesti i slati ih u obliku kazne. U Vedama je opisan kao bog moći i gnjeva, milostiv i kažnjavajući. I on je bio jedno od vrhovnih božanstava vedskog panteona i, vjerovatno, vrhovno božanstvo jednog ili više arijevskih plemena. U kasnijoj vedskoj literaturi, Rudra se pojavljuje kao bog koji se takmičio sa bogom Dakšom za prevlast nad bogovima i ljudima. Istraživači vedske književnosti opisuju ga kao milosrdnog boga koji u sebi objedinjuje bogove vatre i oluje, kao demonskog boga šuma i planina, kao solarno božanstvo, kojem se bik i orao pripisuju i drugim narodima. Po našem mišljenju, bog Rod iz panteona slavenskog paganizma može se uporediti sa ovim drevnim arijevskim božanstvom. Slike oba ova boga zadržale su mnoge karakteristike koje govore o njihovom mogućem identitetu u eri koja je prethodila odlasku Arijaca u Indiju. Neki istraživači vjeruju da je kult Sorta nastao u eri pojave poljoprivrede, zamijenivši primitivni animizam. „Po mišljenju farmera, on je bio strašni i hiroviti bog neba, koji je posedovao oblake, kišu, munje, bog od koga je zavisio sav život na zemlji“, napisao je BA Rybakov, proučavajući „Učenja“ sastavljena u 11.-12. vijeka za borbu protiv paganizma. Došao je do zaključka da su "ruski pagani Roda smatrali božanstvom neba, koje kontroliše kiše, i tvorcem svijeta, koji unosi život u sva živa bića...". Ova karakteristika se u potpunosti poklapa sa onim koje su Vede i knjige o Brahmanu dale bogu Rudri. Značenje imena Rudra prema sanskritskim rječnicima doslovno reproducira gornje riječi B. A. Rybakova: "strašan, moćan, režeći, bog grmljavine, dobroćudan, dostojan veličanja." Imena Rod i Rudra se takođe objašnjavaju kao "crveni, sjajni, blistavi". Značenje "crveno" na sanskrtu je povezano sa drevnim korijenom rudh-, što je značilo "biti crven, smeđ". Ovo drevno značenje se može uporediti sa rečima "rodry", "ore", "red", što znači crvena, i staroruskom rečju "ore" - krv. Očigledno se pravi poređenje između semantičkog kruga antičkog vokabulara koji potiče iz istog rudnog korena (genus-), koji obuhvata veliki broj veoma različitih koncepata vezanih za pojmove krvnog srodstva (zbog čega se kult žene, tj. Rodanica, vremenom se smatrala neodvojivom od kulta porodice). (Učinjen je pokušaj da se ime Rudre uporedi sa latinskim "radix" - korenom, koji ga takođe približava Rodu.) Na sanskrtu reč "rudhira" znači "krvavo crven". Značenja "sjaji", "svjetlucavi", data u sanskritskom rječniku, tjeraju nas da se prisjetimo da su i Rod i Rudra smatrani bogovima grmljavine, munja, vatre, što još jednom potvrđuje njihov vjerovatni identitet u eri praslovensko-proto. -Arijsku bliskost. Ali slika Rudre se ne može svesti samo na sliku boga nebeskih elemenata, oluja i kiša, kako je bilo uobičajeno tumačiti ga. Dvostrukost Rudrinog karaktera i pripisivanje mu funkcije boga koji oplođuje zajedno sa funkcijama boga koji kažnjava koji šalje smrtonosne bolesti i istrebljuje život, pripremilo je put ovom bogu Arijaca da se stopi u panteon bramanizma sa bog Šiva, nosilac istih funkcija i izuzetno sličnih karakteristika. I Rudri u Rig Vedi i Šivi u mnogim drevnim spomenicima pripisuje se epitet "kapar-din" - kosa je upletena u snopove; oba boga se zovu crveni i smeđi. Šiva je takođe definisan u Yajurvedi kao "rohita", "tamra", "aruna", odnosno "crvenkast, crveno-braon". Novi bog, koji je nastao fuzijom drevnog arijevskog Rudre sa prearijskim Šivom, postao je nosilac dva sinonimna imena - Shiva-Rudra, dodajući karakteristike Slavic Sort u funkciji Šive i, štoviše, ulivši, stopivši se u sliku dvoimenog boga hinduizma, najvažnije funkcije Sorta - oplodnju, stvaranje života, a samim tim i poštovanje falusa. Ime Rudra se općenito zamjenjuje imenom Šiva. Oba ova boga, sinkretski sjedinjujući, postali su jedan bog – svetac zaštitnik stoke, đubriva, tvorac i ujedno razarač života, bog koji je spojio osam energija: zemlju, vodu, vatru, vazduh, nebo, mesec, sunce i ideja žrtvovanja. Postepeno se formirala ideja o stotinjak ("shata") manifestacija Rudre (Šive), poznatih u mitološkoj literaturi kao "shatarudriya" i sugerirajući manifestaciju Rudre (poput Slovenskog Roda) u svemu što postoji na svijetu. R. GUSEVA SLOVENI I ARIJA

Tamara: eko piše: bog Rudra je nosilac destruktivnog principa u Univerzumu, muž boginje Rodasi i preteča velikog Šive. *** Ono što je Demin rekao sa prevodom koji je sa sanskrita napravio Mihajlov, ne pleše, štaviše, kako on tvrdi, prevod je necenzurisan, kao u sovjetsko vreme, i tačan je po značenju. Prema Rudramu, Brahmin sin Surya zbližio se, suprotno zabrani, sa Šivinom kćerkom Marom. U bijesu, Shiva je vičući da je nemoguće pomiješati nepomiješano, vatru i tamu i kao rezultat toga ne dobiti ni normalnu vatru ni tamu, ubio Suryu, ali Mara je već urodila plodom od Surye. Tada je Shiva ubio plod zavjerom. .Tada je Mara zaplakala nad tijelom Surya grleći ga.okrvavljena,zajedno sa suzama donijela krv i dijete je oživjelo.Zato je rođeni Rudra nazvan Marut(rođen od mrtvih). Rudra je uključivao moć dva boga - Brahme i Šive, ali nije odgajan kao bog, već kao čovjek. Poslat je Lakshmi na obrazovanje, zaklevši se od nje da mu neće otkriti mantru koja čini covek bog. Nadalje, kao rezultat raznih preokreta, Lakshmi je bio prisiljen da položi zakletvu i Rudra je postao bog. Ali Shiva ga je smatrao suvišnim bogom i htio ga je ubiti. Tada je Rudra odlučio prvo sam napasti Šivu čije je prebivalište bilo na Himalajima. Odatle je otišao: Rudra se ukrcao na crni brod. Podigao je sidro i otvorio jedro, uhvativši pravi vjetar, otplovio na kopno. Prešavši okean, privezao se na mjestu zvanom Khorat i otišao na sjever, udaljavajući se od obale. Sa sobom je imao mač Vritra, a usput je napravio luk i sedam strijela od breze. Nakon sedamdeset dana, Rudra je stigao do sjevernih šuma Arijane, iza kojih se nalazila zemlja bogova. Rekao je sebi – „Znam da je Šiva moj neprijatelj i da će se boriti sa mnom. Zar ne bi bilo bolje da ja prvi napadnem?“ Došla je noć punog mjeseca. Te noći, Rudra se popeo na vrh Himalaje, Šivino prebivalište, dok je Šiva sedeo u snegu prekrštenih nogu i gledao kako se mesec kreće među zvezdama zimskog neba. Stojeći iza njega, Rudra je stavio strelu i napeo luk. Ali nije mogao da se odluči da puca i olabavio je tetivu. Dakle, tri puta je napeo luk, a tri puta ga oslabio, ne usuđujući se da puca. Tada je Šiva, ne okrećući glavu, rekao - „Hej, Rudra! Da si kao Šiva, ubio bi me bez oklijevanja, a da si kao Brahma, ne bi razmišljao o ubistvu. Ali vi niste Šiva ili Brahma – vi ste talog i mješavina. Šećer sam po sebi i so. A kada se pomiješaju, izazivaju povraćanje! Da, Rudra? Da, moj slabi potomku?“ „I rekavši to, Šiva se umotao u dim maye, postao nevidljiv. Rudraja je bacio svoj luk i strijele i otišao. 19. Tog dana, Višnu je upitao Šivu: „Ti, brate razbijaču vrčeva, da li si spreman da uništiš svog potomka?“ Šiva je odgovorio: „Neću to učiniti.“ Tada je Višnu povikao - „O Šiva! razbij ogledalo Zakletva! Svijet koji raste iz sjemena Rudre biće nepodnošljiv za nas!“ „Biće nepodnošljivo za tebe, Srednji brate, Osovina Ravnoteže reče Šiva. “Ne bojim se rivala u uništenju. Ne drži me zakletva, već osjećaj srodstva. U Rudri sam prepoznao svoje kvalitete i želim da uživam u njegovim aktivnostima." 20. Nakon što je napustio Šivu, Višnu je rekao sebi - „O, moja mudrost! Postani moj miljenik! Zar ne mogu smisliti nešto bolje od ubistva?“ Okrenuo se prema sjeveru i udahnuo sjeverni vjetar. I izdahnuo ga je, ali ne kao mlaz zraka, već kao neka vrsta stvorenja sa inteligencijom. Stvoreni je počeo da se grči pred Višnuom, vičući iz sveg glasa - „Vruće mi je, vruće! Umri me, Gospode, spasi me od patnje! Umri me, Gospode, ohladi moje jezgro! "Tada ga je Vishnu izlio snijegom i stvoreni se smirio. Vishnu je rekao ovom demonu (asuri) -" Ti, Demone sjevernog vjetra. Dajem ti ime Sigurd, kažem ti - idi i ubij Rudra Maruta, suvišnog boga. Kada to uradiš, ja ću te spasiti od života i patnje. Ali gledaj – ne radi ništa osim onoga što sam naredio, inače ćeš dobiti dušu, i rađat ćeš se iznova i iznova!“ To jest, Rudra je bio prva Arija. Tada začeće boga Svaroga, od boginje Lade, kćeri Višnuove.Tako se krv tri boga - Brahme, Višnua, Šive - izlila u arijevsko-slovenski klan, i ovaj klan je postao potencijalno najbogatiji. I pod pretpostavkom da različite nacije kreiran, od različitih bogova, onda bi bilo vrlo interesantno saznati koliko je bogova prisutno u njihovoj krvi, tj. koji je njihov potencijal? Tu postaje jasno zašto miješanje rasa nije dobrodošlo u istočnjačkim religijama, a rasna teorija ima najdublje značenje.

Tamara: Pročitala sam drugi prevod rukopisa K. Mihajlova, zaplenjenog od Nemaca tokom Drugog svetskog rata. Savjetujem vam da ga pročitate na linku: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Ovo je prvi ako ne i jedini prijevod sa sanskrita na ruski (bez izobličenja). Svojevremeno ga je napravio Konstantin Mihajlov po nalogu KGB-a, koji je odlučio da dešifruje svitke koje su nacisti zaplenili tokom Drugog svetskog rata na Tibetu i koji su čuvani u arhivima 40 godina. Mihajlov ih je preveo, ali je tajnost prevoda pala zajedno sa raspadom SSSR-a, tako da imamo priliku da pročitamo istinitu priču o stvaranju čoveka od strane bogova (Rudra je unuk stvaranja (Brahma) i uništavanje (Shiva) bogova Trojstva, čija su se djeca zaljubila i rodila dijete - hibrid (Suryu), koji posjeduje nespojive kvalitete i energije, te stoga nije podložan nijednom od bogova - ovo je osoba čak i u nečemu jači od bogova i moćniji od njih). Ali još uvijek nema harmonije svojstvene cijelom Trojstvu, postoji stvaranje, uništenje je, nema očuvanja ili očuvanja (treći element). Stoga, svaka osoba ima izbor ili zadatak - ili da se pridruži i "povuče" energiju svog života na jednu od polovica sebe - razarača Satanu Šivu, ili na kreatora kreatora Višnua ili Višnua, ili da stekne treći element. - gde je i šta je misterija, možda energija očuvanja u meditaciji u kojoj čovek stiče besmrtnost ili supermoći, ili u kreativnosti, to je za mene još uvek nerazjašnjena misterija, bar za sada... Inače, Rudra je predak svih arijevskih Slovena. K. Mikhailov

Tamara: Jako me pogodila informacija da je bog Svarog neko vrijeme vladao Egiptom. Koliko se sjećam došlo je do promjene vjere, ali kao rezultat toga, faraon je ipak izgubio vjeru u novu religiju, po mom mišljenju u Seta i vratio se staroj. Negdje smo imali zanimljiv muzejski materijal o artefaktima dostupan u Kairu. Odjeća izvezena na slavenskom na faraonu i znaci na grobu, slovenski kukasti krst i krst. SVAROG Svarog (staroruski Svarog, Sovarog) - prema slovenskom prevodu hronike Jovana Malale - boga-kovača, oca Daždboga. Prema nekim istraživačima - vrhovni bog istočni Sloveni , nebeska vatra. Etimologija Istraživače je oduvijek privlačila saglasnost teonima Svarog sa sanskritom. svarga "nebo, nebesko". Na osnovu ove konsonancije izvučen je zaključak o jezičkom odnosu ovih riječi, pa čak i o funkcijama Svaroga kao slovenskog božanstva. Međutim, u ovoj hipotezi ima mnogo pretjerivanja. Riječ svar-gá, lit. "Solarni put", nastao je nakon odvajanja Indoarijanaca od ostalih Indoevropljana i stoga nije mogao doći do Slavena. Slaveni nisu mogli posuditi ovu riječ iz iranskog (skito-sarmatskog) jezika, budući da indoarijevsko svar "sunce" odgovara iranskom hvaru u vezi sa prirodnim prijelazom s → h u iranskom. Zapravo, ni ovaj teonim ne može biti slovensko ime sunca, jer u slovenskom nije bilo prijelaza l → r. Danas se, zahvaljujući teoriji ON Trubačova o indoarijevskom jezičkom supstratu na području Sjevernog Crnog mora, pokušava oživjeti stara hipoteza o indoarijevskom porijeklu teonima Svarog. Ovaj teonim navodno su Sloveni posudili od Indoarijanaca u sjevernom Crnom moru i dolazi upravo od te svarge "nebo, nebesko". Teoriju O.N. Trubačova ne prihvata većina savremenih naučnika, kako iranista tako i indologa. Ipak, L. S. Klein (ali nije filolog i lingvista), na primjer, ne vidi drugu alternativu osim da se složi s indoarijevskom hipotezom. Od realističnijih razmišljanja treba istaći primjedbu V.Y. Mansikkija, koji spominje sobu posuđenu od Slovena. sfarogŭ, švarogŭ "suh, plamen". M. Fasmer piše da se teonim Svarog vezuje za praslav. svara, svar, usled čega samo ime dobija značenje „svađati se, kažnjavati“, što se čini sasvim u skladu sa hroničnim kontekstom, „pa čak i ljubavnici koji žele da pogube komandanta. Za to je i proz'vasha i bog Svarog"("i one koji su počinili preljubu naredio da budu pogubljeni. Stoga su ga nazvali bog Svarog"). U svakom slučaju, kada se razmatra teonim Svarog, ne treba zaboraviti na Svarožiča. Svarog u Priči o prošlim godinama Verzija Svaroga, kao boga-kovača, tumačenje je fragmenta datog u Priči o davnim godinama za 6622 (1114) godinu. Tamo su, u prilog vjerodostojnosti priče o padu iz oblaka "staklenih očiju", citirane priče iz "Hronografa" o padu vjeverica, žita i ostalog iz oblaka. Konkretno, počinje priča o padu krpelja s neba u Egiptu, koja se završava u sredini. Prema ovoj priči u Egiptu „posle potopa i nakon razdvajanja jezika, prvo je počeo da vlada Mestre, iz porodice Ham, posle njega Jeremija, zatim Teosta, koga su Egipćani zvali Svarog. Za vreme vladavine ovog Teosta u Egiptu, krpelji su padali sa neba, a ljudi su počeli da kovaju oružje, a pre toga su se tukli toljagama i kamenjem. Ista Teosta je izdala zakon da se žene udaju za jednog muškarca i da vode umeren način života... Ako neko prekrši ovaj zakon, neka bude bačen u ognjenu peć. Zbog toga su ga nazvali Svarog, a Egipćani su ga počastili." Poslije njega je zavladao njegov sin, "po imenu Sunca, koje se zove Dazhdbog", za vrijeme kojeg je "po cijeloj zemlji Egipatskoj došao bezgrešan život, i svi su ga hvalili." datira još od prijevoda ljetopisa Jovana Malale , vizantijski pisac iz 6. veka. Theost je izobličenje imena Hefesta, kojem su drevni ruski hroničari, a ne "Egipćani", dopisivali slovenskog Svaroga. Uz svu oskudnost i tamu izvora, Svarog, kao slovensko božanstvo sa vjerovatnim indoiranskim korijenom (up. Skt. स्वर्ग; svarga "nebo"), u studijama s kraja 19. stoljeća postaje jedno od glavnih slavenskih bogovi. N.M. Galkovsky smatra nesumnjivim da je prema gornjem tekstu PVL Svarog, poput Hefesta (= Theosta), bio osnivač braka i slovenski bog požara i da je Svarog imao sina Sunca Daždboga, koji je nosio patronim Svarožič. Nedavno su neki naučnici skloni da veruju u to slovenska mitologija nije bilo božanstva Svaroga. Za razliku od personifikovane vatre, Svarožiča, ime Svaroga se gotovo nikada ne sreće u izvorima, a tamo gde se pojavljuje, vrlo je verovatno da se ime „Svarožič“ pogrešno tumači kao „Svarogov sin“, koje je dao pisar. da na adekvatan način prevedu legendu njihove Hronike. Međutim, prema nekim naučnicima, ime "Svarozhich" ne može biti patronim (patronim). Na osnovu svega ovoga, nemamo velikog razloga vjerovati da su Sloveni imali takvo božanstvo kao što je Svarog. Međutim, drugi istraživači ne dijele ovaj skepticizam, poistovjećujući Svaroga sa Svarožićem kao vatrenim božanstvom i povlačeći paralele između Svaroga i vatrenog duha Rarog Wikipedia.

Tamara: ŠATARUDRIJA (DREVNE HINDER VEDE) odlomak: O Ti, Sineshey Gospode sa bakrenocrvenim leđima, dajući hranu potrebitima i umirujući grešnike! Ne udari nikoga među našim narodom, našom stokom, ni oružjem svojim, ni bolešću. Da ne pogine nijedan od njih! O Rudra, ta Tvoja mirna i dobroćudna Slika je posebno dobra, jer je On lijek za sve ljudske grijehe i bolesti svih dana. Rudrini lijekovi su povoljni! S njima neka nam se smiluje, da nas učini živima i zdravim! Neka sve naše misli, sve želje uma okrenemo samo jednom Rudri, Snažnom, Zbunjene kose, pred kojim Njegovi neprijatelji padaju poraženi! Neka učini da sva naša stvorenja budu prosperitetna i da ih zlo ne pogađa - dvonožne, četveronožne i druge! Smiluj nam se, o Rudra, daj nam sreću ovoga svijeta i svijeta budućnosti! O uništitelju naših grijeha, hvalimo te i obožavamo! Sreću koju je Manu, naš predak, pronašao za nas prinošenjem žrtava, neka okusimo, o Rudra, Tvojom milošću! Ne udaraj nas ni velikim ni malim, ni mladim, ni starim, ni detetom u utrobi, ni ocem, ni majkom, ni našim telima koja su nam tako draga. Ne uskraćujte život našoj djeci ni našim sinovima, ne ubijajte bikove ili konje zlom. Ne povrijedi ni naše muške heroje ni naše vojnike, o Rudra! Zadovoljavamo Vas žrtvenim libacijama, ibadetom i pohvalama! Neka se od nas udalji Onaj Grozni lik Tvoj koji ubija našu stoku, naše sinove i unuke, i neka nam se Tvoja Dobra slika približi! Zaštiti nas, Bože, i pogledaj milostivo na nas, Daroče blagoslova oba svijeta! Slavimo Preslavnog, koji sjedi u srcima i Mladog, Moćnog kao lav, Ubijajućeg do smrti! Smiluj se nama, o Rudra, koji smo u ovim beskorisnim telima! Neka Tvoje vojske udare druge, a ne nas! Neka nas zaobiđu Rudrino nezadovoljstvo i ljutnja na naše grijehe, kao i želja da ih kaznimo. O, Davaoče blagoslova, smiluj se nama koji Tebi žrtve prinosimo i molitve prinosimo, smiluj se našoj djeci i djeci njihove djece! Budi blagonaklon prema nama, O Blagoslovi, Neuporedivo Dobri! Na tom visokom i dalekom drvetu (Svjetskom drvetu) ostavite svoje strašno oružje obješeno i priđite nam u odori od kože i samo sa jednim pinačkim lukom. O, Izbavitelju od siromaštva, o, Krvožedni, neka budeš obožavan, o Gospode! Neka te hiljade vrsta Tvog oružja ne pogode nas, nego druge, naše neprijatelje! Hiljade hiljada smrtonosnog oružja u tvojim rukama! Uzmi ih od nas, o Gospode koji ih sve posjeduješ!

Tamara: Tamara piše: Jako me pogodila informacija da je bog Svarog vladao Egiptom neko vreme.Čitam i zadivljena kako se isprepliće istorija Slovena, Hindusa, Egipćana, Grka, Sarmata. Kao što naučnici ne vide zaključak, koji se jednostavno nameće, o jedinstvu izvora mnogih religija. Zašto je bijela rasa tako neprijateljski raspoložena jedna prema drugoj, ako svi oni zapravo pripadaju istom rodu? Jevreji su dobili sva znanja iz Egipta, kojim je nekada vladao Svarog. One. možemo li pretpostaviti da svo znanje dolazi od trenutka kada su se Arijevci pojavili?! HP Blavatsky i drugi izvori kažu da je arijevska kultura stara više od 200.000 godina. Šta je tako podijelilo nacije?

Tamara: Evo još jednog drevnog svjedočanstva da smo jeli samo biljnu hranu, mliječne proizvode i žitarice. Pjesma molitva Rudri: pojačanje hranom za mene, a gostoprimstvo za mene, i mlijeko za mene, i slatka pića za mene, i ghee (pročišćeni ghee) za mene, i med za mene, i zajednička gozba sa drugima za mene , i zajedničko piće za mene, i uspješan uzgoj biljaka za mene, i pravovremene kiše za mene, i plodnost mojih njiva, i obilan prirast za mene, i zlato za mene, i blago za mene, i zadovoljstvo za mene, i blagostanje za mene, i zrno za hranu za mene, i najbolje zrno za mene, i izdanci za mene, i njihovo obilje za mene, i njihovo neprevazidjeno obilje za mene, i pravovremenu hranu za mene, i odsustvo gladi za mene , i kolači za mene, i ječam za mene, i mahunarke za mene, i pšenica za mene, i divlje biljke za mene, i druge vrste hrane za mene;

Tamara: Gospod je rekao Arijcima - Da sam rođena, poznavala bih svog roditelja. Ali sam sam. Samo Moje misli govore među sobom, i Ja Sam - potpuna tišina i siroče. Rekao je i - Ja sam ispred sebe i nemam naslednika. Takođe je rekao - Moje rođenje i Moja smrt su posebno bolni. Na kraju krajeva, ja sam rođen sa svim stvorenjima koja su rođena i ja umirem sa svim stvorenjima koja umiru. Na rečeno je dodao - Nema ništa strašnije od rođenja i smrti. Čak i ja - nerođen i besmrtan, patim od njih! Kada se naš Bog rodi, mi Ga zovemo - Brahma. Kada je naš Bog živ, mi Ga zovemo - Višnu. Kada naš Bog umre, mi Ga zovemo - Šiva. On je taj koji sve radi u isto vrijeme i za Njega nema vremena. Kada stvara, On je Brahma. Kada štiti stvoreno, On je Višnu. Kada uništi šta god želi, on je Šiva. On sve radi u isto vreme. Stoga je On uvijek Brahma, On je uvijek Višnu, On je uvijek Šiva. Svarog-predak je pričao o Njemu ovako - Moje srce se izgubilo među strelama koje su mi probola grudi. Toliko sam želio istinu da sam prokleo Boga i sva Njegova djela. Užasnut mojim riječima, pao sam na lice i čekao kaznu. A Gospod reče – Neka se osveti onaj koji je slab. Uostalom, on se brani! Tvojim usnama sam sebe prokleo, jer su mi potrebne kletve. Govorio si Mi i sada znam da Mi vjeruješ. A Gospod je nastavio - Onaj ko vjeruje u Mene, moj je rob. Ali onaj koji Mi vjeruje je Moj ratnik. Ne želim robove, jer su robovi bremeniti izdajom. Ali meni su potrebni ratnici, jer duša ratnika je kanal Moje snage!

Tamara: Tamara piše: Onaj ko vjeruje u Mene moj je rob. - a Pravoslavlje i SZ stalno insistiraju da smo sluge Božije. I ko je u pravu?

Tamara: Rudra, prema ovom rukopisu, je prva arija koja je rođena od boga Sunca Surye i kćeri Mračnog Trećeg Boga Šive - Marije. Ispod je fragment koji govori o rođenju Rudre: "Bjes je potresao Šivu, bijesno je zakoračio sa vrha Himalaje na proplanak gdje su bili njegova kćerka i Brahmin sin Surya (sunce). Vikao je u lice svojoj kćeri -" Don "Znaš, da je kroz tvoju matericu vatra krenula u tamu i da više neće biti tame ni vatre, već samo tupi sumrak?" Izvukavši mač, uperio je oštricu u srce svoje kćeri, ali Surya je gurnuo ruku Šiva i promaši Boga Mračne Treće - Šivu. Onda se Šiva okrenuo. svoj mač protiv Surje i odsekao glavu Brahminom sinu. Vode užasa su se ulile u dušu Šive i ugasile su vatru besa. Ali on čuo Gospodnji glas – „Ne tuguj Šivu, ne tuguj što je ubio Brahminog sina! Još ćeš imati dan kada ćeš mu se smilovati." Šiva je pogledao oko sebe u potrazi za svojom kćerkom i nigdje je nije vidio. Sakrila se iza vela Maye. Tada je Bog Mračne Treće - Shiva napustio bor Odlazeći, bacio je čini koja je učinila Surjino seme sterilnim. Shvativši da je njen otac otišao, Mara se vratila na čistinu do tela svog voljenog. Podigla je njegovu odsečenu glavu i poljubila mu usne. Surjina krv je tekla između Marinih grudi, a zatim niz njen stomak, duž prepona, i dosegao usne njenih grudi. beplodno seme Surye, njegova krv je zadržala svoju snagu, a Mara je rodila plod krvi sina Brahminog." Skrivajući se od bijesa svog oca na boga Brahmu, Mara se priprema za rođenje sina, ali Suryina majka želi da joj se osveti za smrt njenog sina i ubola je nemoćnu Maru koja je rodila. Brahma je čuo Marin plač. Shvatio je šta se dogodilo i pojurio tamo gde je vrištala. Brahma je odgurnuo Savitri, video da je Mara mrtva, ali živo dete kucalo u njenoj utrobi. Togra je otrgnuo Brahmin bodež iz Savitrijeve ruke, otvorio Marinu utrobu i odgajao dete. Ovo dijete je dobilo ime Rudra, a zvali su ga - Marut, što znači - rođen od mrtvih. Od tada su se njegovi potomci zvali Maruti.

Tamara: Još jedan članak Konstantina Mihajlova, autora prevoda dela Rudre: K. Mikhailov ŠTA ZNAM O ŠAKTI (četrnaest akademskih teza) 1. Energija je ono što proizvodi akcije. Energija je ono što stvara događaje. Energija je univerzalni, apsolutni uzrok događaja. Energija djeluje i svojim prisustvom i svojim odsustvom. Uvek radi. 2. Energija prethodi materiji. Bez energije je percepcija nečega nemoguća, dakle, bez nje ništa ne postoji, nema biti. Šakti je ono od čega su stvorene misli bogova. A misli bogova su ono od čega se sastoji stvarnost. U stvarnosti, Šakti ne postoji, jer prethodi stvarnosti. Dakle, glina više ne postoji u cigli. Dakle, riječ više nije prisutna u radnji koju ona generiše. I više nema pucanja u trenutku kada metak pogodi metu. ENERGIJA NEMA DEFINICIJE. I ne može imati definiciju. Ljudski um nije u stanju da formuliše takvu definiciju zbog svojih ograničenih mogućnosti. Ovo ograničenje je fundamentalno. Zbog nje ljudi ne mogu nekako izraziti, formulirati takve sistemske koncepte: Bog, vrijeme, materija, prostor, život, smrt. Neljudi prilično lako formulišu takve koncepte, ali ljudi ne razumiju njihove formule. Arhate treba posmatrati kao posrednike između ljudi i neljudi. Ograničenje ljudskog uma nije kvantitativno, već kvalitativno ograničenje. Svo znanje o svijetu rađa se u pokušajima da se ovo ograničenje prevaziđe. Znamo za to, ali ne možemo to savladati. Svako zna da možete pisati poeziju. Mnogo ljudi pokušava da piše poeziju. Samo rijetki su uspjeli. Oni koji su uspjeli ovdje su odsutni. Među grafomanima nema onoga ko je postao pjesnik. Pesnika nema među ljudima. Ne možemo pronaći Boga ni izvan nas ni u nama, ali jednostavno znamo da on jeste. Stoga, mi neprestano pokušavamo da Ga pronađemo. Ovo je religija. Religija je pokušaj uspostavljanja kontakta s Bogom. Kontakt može varirati od pogleda do seksa. Dakle, u religiji nema ničeg svetog. 3. Religija je pokušaj da se dođe u kontakt s Bogom kako bi se dokazalo (ili pouzdano otkrilo) njegovo (Božje) postojanje. Stoga, na religiju gledam kao na nauku. A nauka je poput religije. 4. Fizika - nauka osmišljena da proučava energiju i materiju, dobro ih je proučavala, ali nije mogla dati definiciju energije i materije. To nije znak inferiornosti fizike, nije znak njene inferiornosti i beskorisnosti. Samo nauka ima drugačiju svrhu. Nauka otkriva i formuliše METODE KOMBINACIJE ESENCIJA (objekata) kako bi se dobile nove kombinacije, KORISNIJE ZA LJUDE. Smisao i svrha nauke je da prilagodi svijet potrebama čovjeka, a ne da uopće objašnjava ovaj svijet. I zašto to objašnjavati? I tako je sve jasno. Sve osim Boga. Nemam vjere u Boga. Ja sam nevernik. Ne treba mi vera jer znam da Bog postoji. Rođen sam sa ovim znanjem. Osim toga, ne znam ništa više o Bogu, iako zaista želim da znam. U stvari, ništa drugo u ovom životu me ne zanima. Samo oni koji imaju isto znanje mogu me razumjeti. Vjernik me neće razumjeti. 5. Postoji jedna fundamentalna razlika između religija semitskog i arijevskog porijekla. Religije semitskog porijekla nisu zainteresirane za energetska pitanja i ne daju tumačenja na ovu temu. U njima takođe nema magijskih postupaka. Njihovo područje su vjera, moral, politika, formalni rituali obožavanja boga i društvena praksa. One. sveobuhvatna administracija. Religije arijevskog porijekla (Vedaika) - sve, na ovaj ili onaj način, tumače pitanja vezana za Energiju, za Snagu. Njihovo područje je u metodologijama za sticanje i korištenje Moći. Joga je odličan primjer. I magiju. Praktična primjena arijevskih religija nije društvena, već magični karakter ... Vještičarenje i čarobnjaštvo umjesto administracije. 6. Ja svoju moć zovem - Shakti. Ja ga tako zovem jer su ga tako zvali moji preci - ljudi iz plemena Arija. I sviđa mi se zvuk njihovog govora. Jednom sam slučajno sastavio članak na ovu temu za rječnik. Evo šta sam tada napisao: „ŠAKTI je univerzalna energija sposobna da se vremenom pretvara (transformiše, transformiše) u materiju, u fizičke zakone, kao i u biološke i mentalne procese živih bića. Drugim riječima, Shakti je ono od čega se sastoji stvarnost. Nema tu ništa čudno. I nema ničeg religioznog. Kako je Bodhidharma govorio - "Beskonačan prostor i ništa sveto." Svaka materija je sastavljena od atoma. Postoje razlike između atoma. Atomi različitih supstanci razlikuju se jedni od drugih po broju čestica koje čine njihova jezgra i po broju elektrona u orbitama oko jezgara. Ali sada nema razlike između elektrona (kao ni između pozitrona, neutrona, protona, itd.). Elektron uzet iz atoma željeza, na primjer, apsolutno se ne razlikuje od elektrona uzetog iz atoma, recimo zlata. Ili uranijum. Ili vodonik. Bilo šta. Dakle, vidimo da je razlika između elemenata derivat kvantiteta, a ne kvaliteta elementarnih čestica od kojih se sastoje njihovi atomi. Isto je i sa Šakti. Svaka stvar u materijalnom svijetu sastoji se od složenih, ali uvijek ritmičnih alternacija ZGUŠAVANJA I PRŽNJENJA ŠAKTI. Adeptima CYBERPUNK-a i HAKERIMA će biti posebno lako da shvate ovu tačku, jer su dobro upoznati sa principom binarnog broja koji je u osnovi rada kompjuterskih sistema. Uzorak binarnog koda upisan u ćelije memorijskih čipova stvara sliku na ekranu monitora." (unos od 24.09.99.) 7. Reality je monitor koji odražava stanje Shakti. Analogija: Ljudski umovi i, općenito, svi nervni sistemi - kome god pripadali, (na primjer, životinje) - mogu se smatrati "mikrokrugovima" (čipovima) u kojima se nalazi odgovarajući kod. Većina "mikrokruga" obrađuje ovaj kod sa nekoliko jednostavnih naredbi i šalje ga uređaju za izlaz informacija uz minimalne promjene. u stvarnost. U slučaju računara, to bi izgledalo kao promena položaja objekata na ekranu monitora. Ali to se retko dešava. Obično takvi "mikrokrugovi" jednostavno emituju kod kroz sebe, bez ikakvih promjena u njemu. Ali postoje i složeniji uređaji. Oni obrađuju kod na način da se na ekranu pojavljuju novi objekti - kakvi prije nisu postojali. Kada se primjenjuju na ljudsku rasu, ovi "složeniji uređaji" se nazivaju arhati (vidi link) Kraj analogije. 8. U religijama arijevskog porijekla, dva termina se koriste za označavanje energije - Shakti i Prana. Često se vjeruje da ove dvije riječi izražavaju isti koncept. Ovo nije istina. Prana je nestrukturirani, primarni oblik energije. Ona nema kvalitete - a to je njen glavni i jedini kvalitet. Šakti je energija (Prana) koja je prošla kroz svijest jednog od tri boga - Brahme, Višnua ili Šive. Ima strukturu i sposoban je da stupi u interakciju sa materijom. Ona ima kvalitete: Dakle, Šakti, koju zrači Brahma, stvara (generira) komponente stvarnosti. Šakti koju zrači Višnu stabilizuje komponente stvarnosti. Šakti koju zrači Šiva uništava komponente stvarnosti. 9. Magirani žene su provodnici energetskih tokova iz virtuelnosti (svijet bogova) u stvarnost (svijet ljudi). Možemo reći da povezuju svijet uzroka i svijet posljedica. Arhati su uređaji koji percipiraju te energetske tokove i pretvaraju ih u komponente stvarnosti – i materijalne (objekti i subjekti) i nematerijalne (ideje i koncepti). Potpuna analogija između izvora energije i mašine koja tu energiju troši za obavljanje određenog posla i izdavanje određenog proizvoda. Proizvodi po zahtjevu vlasnika automobila. Postoje mašine za gradnju. Postoje mašine dizajnirane da sačuvaju ugrađeno u nepromenjenom obliku. Postoje mašine dizajnirane da unište ono što je izgrađeno. Za svaku od ovih „mašina“ (tj. za svaku vrstu arhata) je obezbeđena sopstvena vrsta energije (vidi paragraf 8) 10. Šakti ima specifičan psihoenergetski efekat na arhate, čija je jedna od spoljašnjih manifestacija oštra povećanje intelektualne produktivnosti (vidi link). Ističem – ovo je samo spoljašnja manifestacija – ono što ljudi oko njih mogu da percipiraju svojim čulima i svojim intelektom. U stvari, arhat koji je pao u šaktialno polje magirani postaje sposoban za MAGIJU. On stvara materijal od ideala. Postojeće od nepostojećeg. Istina od laži. 11. Šta je duša? Duša je BOŽJI NAREDBA. Red da nastane, bude i postoji. Za obične ljude ovo je jednokratna narudžba. Nakon izvršenja, ne ponavlja se. U slučaju arhata, naredba BITI se ponavlja iznova i iznova, štaviše, sa svakim ponavljanjem se daju pojašnjenja - ko da bude, šta da se radi, a ponekad (retko) - kako to učiniti. Svaka narudžba je informacija. Dakle, duša je takođe informacija. Informacije o tome šta bi tijelo i um trebali biti i kako bi trebali biti u interakciji sa stvarnošću. U metafizičkom okruženju informacije se prenose impulsima - vibracijama Shakti, kao iu fizičkom okruženju, informacije se prenose impulsima - vibracijama elektromagnetnih polja (razne vrste elektromagnetnog zračenja). 12. Osnova tijela je ATMAN - stabilna šakcijalna struktura, slična energetskom okviru, za koji su pričvršćeni proteinski molekuli. Interakcija Atmana i tijela slična je interakciji programa i "hardvera" u kompjuterskim sistemima - tj. "Softver" i "hard". Proizvod ove interakcije je tzv. "svijest". 13. Atman - tj. energetski okvir je svojstven ne samo živim bićima, već i čitavom materijalnom svijetu u cjelini. Programi koji su osnova živih bića su aktivni, a programi koji su osnova neživih objekata su pasivni. Dakle, programi prvog tipa („živi“) mogu uticati na programe drugog tipa („neživi“). Ovaj efekat je osnova magije. 14. Gornjih trinaest teza predstavljaju varijantu razumijevanja teme Šakti. Ne sugeriram da je ovo najviši mogući nivo razumijevanja ljudske inteligencije. Ali za moju ličnu inteligenciju, ovo je izgleda granica. Mnogo više informacija može se prenijeti bilo metaforama i parabolama ili postmodernim "tokom svijesti". Međutim, za percepciju ovakvih varijanti razumevanja, od recipijenta se traži da bude „uklopljen u talas“, da bude, kako umetnici kažu, „u materijalu“. A ovo je sudbina. 01.10.04. Tyumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - Žena sposobna da zrači Shakti, šaktijalne emanacije. To je izvor Shakti (snage, energije) za Arhate (vidi link) i Bharate (vidi link). Reč je nastala od sanskritskog porekla "magh" - "snaga" (moć, moć, ponekad - "moć", "magija") dodavanjem završetka "rhani" (čitaj kao "rani"), koji se odnosi na definisano žensko spol. Svaki magirani ima karakteristične psihofizičke osobine koje ga razlikuju od običnih, "nemagičnih" žena ("gopis" - vidi link). Ove osobine mogu biti izražene manje ili više u zavisnosti od ličnosti (pre svega na nivou inteligencije), ali su uvek tu. "HELE" ("gella", "selena" - kod gnostika i u masonskoj ezoterici - vještica, demona imperativno privlače pogled čovjeka i oduzimaju čovjeku sposobnost snalaženja u prostoru, uočavanja opasnosti, itd.) praktičan smisao - hele može odrediti po čemu se magiranina sposobnost da se automatski, bez ikakvog vidljivog razloga i truda, izdvoji iz grupe običnih žena. Magirani može imati sasvim običan izgled, biti obična, diskretno odjevena itd., ali se, ipak, pogled muškarca zaustavlja upravo na njoj. Ostale žene (čak i ako među njima ima mnogo ljepših) u isto vrijeme kao da se povlače u drugi plan, "blede". Evo šta o tome piše Konstantin Mihajlov u Tjumenskim apokrifima: „Uprkos svim mojim naporima, pacijent nije mogao da utvrdi zašto ga je privukla upravo ta žena. "Ona je lijepa?" Pitam. Pacijent oklijeva: "Ne znam... Ne bih je nazvao lijepom... Pa, naravno, nije ružna, ali moja žena... Moja žena je mnogo ljepša." „Pa šta je bilo? Ja kažem. - Zašto ste onda počeli da težite da viđate ovu ženu svaki dan, uprkos jasnoj pretnji vašem uspešnom braku? Pacijent bolno pokušava da izrazi svoja osećanja. Počne da priča, pa se prekine – „ne, ne to...“, zastane, razmisli, razmisli.... Na kraju daje odličnu formulaciju, toliko ekspresivnu da je odmah zapišem. Evo šta on kaže: „Doktore, zamislite crno-bijelu fotografiju. Neka to bude fotografija grupe žena. Među njima ima jako lijepih, ima jednostavno lijepih, ima običnih... Generalno, ima svakakvih žena. Ali svi su prikazani crno-bijelo. I samo je jedan od njih prikazan na ovoj fotografiji u boji. Nije najljepša, da, ali njen imidž je u boji. Živ. Pa na koga ćete prije svega pogledati - u nju ili u one koje su crno-bijele, tačnije - sive? Da li me razumete doktore?" Razumio sam ga. Ali nisam mu mogao pomoći... ”“ IDITI ”(“eidos”) je neizbrisiv utisak. Mihajlov ovo definiše kao "bez razloga nezaboravno". Svaki čovjek pamti sve magirane sa kojima se susreo tokom života. Često se dešava da je samo jednom video takvu ženu - (na primer, slučajno je sreo na ulici, pogledao i prošao), ali taj utisak ostaje za ceo život. Naravno, čovjek za to nema logično, racionalno objašnjenje. Hajde da citiramo „Tjumenski apokrif“: „Vidite, doktore, video sam je u autobusu. Sjedila je preko puta mene, sva nekako tužna... Često je se sjetim. Ne znam zašto sam..." "Ljubav na prvi pogled?" - Šalim se. Ne prihvata šale. "Ne, naravno... Kakva je to ljubav... Sećam se samo njenog lica." "Upoređuješ li druge žene s kojima se družiš s njom?" "Naravno da ne. Zašto? Potpuno je drugačije... Ne mogu da objasnim." "LADA" je vanfizički, nesvjestan, neiskaziv riječima, neuslovljen biološkim podacima utisak seksualnosti, koji magirani proizvodi na muškarce koji pripadaju shaktil-osjetljivim kategorijama (na arhatima i bharatima). Kako kaže Konstantin Mihajlov, ova osobina magirani najbolje se može izraziti rečju „željenim“. Štaviše, "poželjan" ne samo u seksualnom smislu (iako je i to), već iu smislu duhovnog kontakta, komunikacije. Upravo to svojstvo izaziva ljude na radnje koje imaju za cilj da osiguraju da sigurno ovladaju predmetom koji izaziva tako čudan i kontradiktoran osjećaj. Karakteristično je da se na verbalnom, svjesnom nivou, ne prepoznaje prisustvo bilo kakve posebne ljepote (koja je u svakodnevnom razumijevanju jasno povezana sa seksualnom privlačnošću). “Ni sam ne znam šta sam našao u njoj” - tipično je mišljenje muškarca o magiranima. Zaista, ako se seksipil obične žene uvijek može rastaviti na zasebne komponente - "lijepe noge", "široki bokovi", "sjajne grudi", "divna kosa" itd., onda ova analitička tehnika ne funkcionira u odnosu to magirani. Njen izgled se doživljava kao cjelina, kao cjelina, kao svojevrsni arhetip ženstvenosti. Kao ilustraciju, želim navesti (po sjećanju) citat jednog ruskog klasika (nažalost, ne sjećam se koga sam pročitao - bilo od Bunjina, ili od nekog drugog - nije važno). “… Vidiš, brate, ima takvih žena da ne možeš ni da shvatiš zašto ih toliko vuku za sobom. Smiješno je, naravno, što nisam mogao pronaći bolji primjer - ali dobro. Sjećam se iz djetinjstva... Moj otac je držao veliku štalu. Među ostalima je bila i jedna ždrebica. Pa, baš ništa posebno, tako mali, ružan. Međutim, pastuvi su se zbog nje borili do smrti. Zbog drugih - samo u prolazu. I zbog nje - do smrti. Evo, brate, šta je bilo... "" SAMADHA." Najteži i ujedno najvažniji koncept za definiranje. Postoji klasičan prevod ovog izraza sa sanskrita - "samokontrola". U praksi i teoriji joge, samadha se tumači kao najviša faza meditacije, "kada i um i objekt nestanu, ali ostaje fiksacija na objekt meditacije." U Shakti-Vedi, samadha je definirana kao potpuna , sveobuhvatna koncentracija shaktil osjetljivog čovjeka (arhata ili bharata) na ličnost te osobe, specifičnog magirani, koji mu trenutno služi kao izvor Shakti. Istovremeno, i arhat i bharat doživljavaju nagli porast u svemu vitalnost, puni su energije, efikasnost njihovih aktivnosti – mentalnih, fizičkih, društvenih – dostiže maksimum. Magirani može izazvati stanje samadhija kod muškarca samo nakon što muškarac ima seksualni kontakt s njom - barem jednom. Subjektivno, samadha se doživljava kao izražen afekt sreće, "paroksizam sreće". Sa stanovišta psihijatrije, ovo je nesumnjivo manično stanje. V fikcija postoji mnogo opisa ove vrste, ali svi su zasnovani na osjećaju "zaljubljivanja" i tumače situaciju kao iskustvo "podijeljenog, uzajamna ljubav »Različitim stepenom intenziteta. Istovremeno, psihoenergetska komponenta je, naravno, izostavljena - uostalom, može je zabilježiti samo autor koji je upoznat sa učenjem Šakti-Vede i općenito ima koncept šaktizma. Za nas su važni magični, mistični efekti samadhija. S obzirom na posebnu važnost problematike, konkretizovaćemo ih u formi klasifikacijske liste. Oštar porast nivoa intuicije u subjektu. Intuitivno mišljenje počinje da prevladava nad logičkim mišljenjem. U teškim slučajevima pojavljuju se elementi vidovitosti, sposobnost sugeriranja. Oštar porast sreće. Sreća prati subjekta bukvalno u svemu što radi. Čovjeku se počinje činiti da je stekao sposobnost da "čini čuda", da ga "samo nosi kroz život", da sreća "samo juri". U stvari, to je tako (vidi reference "arhat", "bharat"). Značajno poboljšanje fizičkog zdravlja, povlačenje i nestanak svih vrsta hroničnih bolesti, izražena tolerancija na akutne bolesti (kao što su prehlade, razne infekcije). Tipičan samadhi osjećaj “smanjenja gravitacije”. Subjekt osjeća da mu je postalo vrlo lako da hoda, ne hoda, već doslovno „leti“ („od sreće odmah leti“, kažu u narodu). Karakteristične promjene u izgledu - podmlađivanje, izglađivanje bora, boja šarenice očiju postaje svjetlija. Opet glas naroda - "lice sija", "oči sijaju", "samo sve sija". Postoji osjećaj „prisustva Boga u svijetu“, subjekt osjeća da njegov život ima smisao, cilj, da ima svrhu. Ovo je tipično čak i za ateiste, iako su arhati i bharate rijetko ateisti. Pojavljuje se (ili se pojačava, konkretizira) osjećaj besmrtnosti. U zavisnosti od prisustva ili odsustva metafizičke pripreme, osoba ili definitivno zna da je već iskusila i da će ponovo iskusiti reinkarnaciju, ili jednostavno odjednom shvati da "tu postoji nešto (izvan života i smrti)". Sofisticirani čitalac može prigovoriti činjenici da nismo naveli psihofizičke i magijske efekte Shakti za arhate i bharate odvojeno. To se radi kako bi se pojednostavila percepcija materijala. Detalji se mogu naći u relevantnim odjeljcima (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" - jednostavno govoreći - stanje "kai" je potpuna suprotnost stanju "samadhija". Riječ je zasnovana na polisemantičnom sanskritskom korijenu "K-L", koji se može tumačiti kao "pad", "pad", "uranjanje u ponor", "prijelaz na tamnu stranu". Na ruskom - "pokajte se", "prokleti", "poklonite se", "odstupanje" itd. U nordijskoj, arijevskoj mitologiji, Kaigala je "crni mač", mač kojim možete ubiti boga (tačnije, uništiti njegovu fizičku školjku, deinkarnirati ga). Na tuvanskim, burjatskim jezicima, gdje su mnoge sanskritske riječi zaživjele zahvaljujući budizmu, Kaigal je „mračni šaman“ sposoban da „šeta u donji svijet“, a ponekad i „noćni lopov, kradljivac stoke“ (ovo se tumači kao sveta, „mračna“ aktivnost, ritualna krađa). Konstantin Mihajlov u "Svetoj psihoenergetici" daje takvu definiciju stanja "kai" "Kai je šakcijalna apstinencija." U praksi se izražava dubokom, jakom i krajnje destruktivnom depresijom koja obuzima cjelokupno biće čovjeka (arhata ili bharata) koji je lišio priliva Shakti (rastanak sa magiranima obično nastaje iz različitih razloga socijalne prirode). Evo šta o tome piše Mihailov: „Čak i povlačenje heroina nije ništa, sitnica, u poređenju sa patnjama arhata, izopćenog iz Sile. Zavisnik od opijata barem zna da se u najgorem slučaju može vratiti svom napitku i osloboditi se patnje. Arhat zna nešto drugo - možda nikada više u životu ne sretne Magiranija. Živite ostatak svog života kao obična osoba, zauvijek izgubljena magične sposobnosti izgubiti smisao života je zaista užasno." Treba napomenuti da stanje "kai" dovodi do istih dubokih promjena na psihosomatskom nivou kao i samadha, ali znak ovih promjena je suprotan. Osim same depresije, osoba razvija znakove "dezinkarnacije" - ozbiljnog gubitka težine, disfunkcije unutrašnjih organa i poremećaja u aktivnosti autonomnog nervnog sistema. Ljudi kažu - "topi se pred našim očima". O ovom stanju je lepo rečeno u narodnoj pesmi - "Ne mogu ovde bez drage, pojela me tuga, melanholija...". Počinje niz neuspjeha u poslovanju, „sve se ruši“, prestaje sva stvaralačka aktivnost, svijet se osjeća kao čisto materijalni, „bajke i čuda - sve nestaje bez traga, ostaje samo podla osnova biološkog života - svakodnevni život u sve njegove manifestacije...” (K. Mikhailov “Sveta psihoenergetika”) Naravno, ovi efekti se odražavaju u narodnom mentalitetu kao razna praznovjerja. Štoviše, ova vrsta praznovjerja svojstvena je apsolutno svim narodima, od najciviliziranijih do najprimitivnijih. Ni zvanična religija ni visoki nivo obrazovanje ih ne može iskorijeniti. Neki ljudi vjeruju da vještice postoje. Neki vjeruju da postoje žene sa posebnom sposobnošću da "očaraju", "osuši" muškarca. Naoružani psihoterapeuti" naučna saznanja", Ali oni koji nisu u stanju da izleče svog klijenta od "nesrećne ljubavi" ponekad počinju da razmišljaju o nečemu natprirodnom (sjetite se barem samog Konstantina Mihajlova). A najzanimljivije je da su svi u redu. Kao odličnu ilustraciju za odeljak „kay-kaigal“, predstavljamo esej Viktora Erofejeva „Kako biti nevoljen ili Fabrika ljubavi“. Ovako vidi situaciju osoba koja ima najveću šaktijalnu osjetljivost, ali nije upoznata sa postulatima šaktizma i Vedante. Tako vidi i oseća se „neuvežbani“, „mračni“ arhat. Što je vredniji njegov sud, jer ga ne zamagljuje spekulativna filozofija. I još imamo jednu sekciju. Usko je povezan sa prethodnim. "VEDA" Termin dolazi od sanskritskog korijena "ved" - "znati", ali ova definicija je prilično formalna i skraćena. Zapravo, postoje semantičke veze sa čitavom grupom riječi koje označavaju različite aspekte ljudske percepcije stvarnosti. Konkretno, to su riječi kao što su "vis (Z)", "visu", "vida" - "opažanje vidom", "mjera nečega"; "Vokar" - "prosudba o (o) viđenom, percipiranom" i niz drugih semantičkih fraktala grupisanih oko osnovnog korijena "v" - "pustiti unutra", "radnja spolja ka unutra". U šaktizmu se riječ "Veda" koristi za označavanje sposobnosti nekog Magiranija da kontroliše svoju moć i na taj način namjerno izvodi magične radnje ... Zašto samo nekoliko? Činjenica je da je za svjesno korištenje Sile, prvo, potrebna obuka, a drugo, dovoljno duga seksualna apstinencija (ima nešto na ovu temu u djelima Carlosa Castanede i vještica iz njegovog okruženja). U modernom društvu žena se vaspitava ili po scenariju „muškarčev rob“ ili po scenariju „muškarčev neprijatelj“. I jedan i drugi način vaspitanja joj, praktično, ne ostavljaju nikakve šanse da postane vještica, da stekne "Vedu", čak i ako je vrlo jak magirani. Međutim, jaki magirani (posebno magirani koji pripadaju krugu Šive) je u stanju, u stanju strasti (najčešće je razlog seksualna ljubomora), da nanese značajnu magijsku štetu suparniku (takva "spontana, divlja" magija ne radi za muškarce). Nepotrebno je reći da se te "magične" povrede nakon nekog vremena manifestiraju u materijalnoj stvarnosti kao sasvim specifična psihosomatska patnja ili kao društveni problemi (i to češće na složen način). Što se tiče svjesne primjene "Vede", ovdje je raspon efekata vrlo širok. Ovo je "borbeni" štetni učinak, to je i kontrolna magija usmjerena na kontrolu ponašanja ljudi i stimulaciju njihovih korisnih kvaliteta, au nekim slučajevima (posebno karakteristično za Magiranija iz Brahminog kruga) - iscjeljujuće djelovanje. NAPOMENE 1. Prema strukturi zračenih Shakti (Moći, Energije) (prema "ukusu Shakti", kako kažu arhati), svi magirani se dijele na tri vrste, prema svojstvima bogova. Tako se razlikuju magirani kruga Brahme, krug Višnua i krug Šive. (Magirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava i Magirani-Shivaya) Energiju koju zrači Magirani najpotpunije će iskoristiti arhat iz istog kruga kojem i sama vještica pripada. To je, na primjer, kada magirani iz kruga Brahme i arhat iz kruga Šive dođu u kontakt, većina Sile će biti beskorisno raspršena okretanjem izvornoj Prani. Konstantin Mihajlov u „Tjumenskim apokrifima“ piše sledeće: „Koliko ja znam (a to su potvrdila i moja lična zapažanja), magirani iz kruga Višnua su neka vrsta „univerzalnih donatora“. Njihova Shakti ima prilično snažan učinak na Arhate i Bharate koji pripadaju bilo kojem od Krugova (naravno, za bića iz Višnuovog kruga to je maksimum). Što se tiče interakcije između predstavnika "polarnih" krugova (Brahma-Shiva), ona je krajnje neefikasna u energetskom smislu, a ponekad samo destruktivna za brahmanska bića." 2. Broj magiranih u populaciji je izuzetno mali. Mi, naravno, ne možemo dati tačne cifre, međutim, prema našim vrlo grubim procjenama, to nije više od 1-2% od ukupnog broja svih žena u reproduktivnoj dobi (Šakti „izlazi“ tokom involucije. Nakon prestanka ovulacije, vještica ostaje vještica, ali njena Moć već ima drugačiji izvor od vlastite materice ove žene, kao što je to bilo prije). Zanimljivo zapažanje našeg zapadnog prijatelja Johna Lister-Rodosa. 1996-99 morao je mnogo putovati po Evropi, dugo (godinu dana) da bi živio u Italiji, Francuskoj i Danskoj. U jednom od pisama upućenih meni (H. Hoja), on piše: „...Čini mi se da je među skandinavskim ženama broj energetski aktivnih („sjajnih“ po terminologiji K. Mihajlova) veći nego u Italija i Francuska. Mada bi se činilo da bi trebalo biti obrnuto ("sparne" Italijanke i Francuskinje). Možda je to zbog činjenice da u Skandinaviji postoje posebni metafizički uvjeti povezani s činjenicom da se teritorija ove zemlje nalazi na mjestu Zapadne Hiperboreje (Asgardsko kraljevstvo Lankara, "Tamna Arijana") " (14.09.2003) Koristili smo radove K. Mikhailova "Tjumenski apokrif" i "Sveta psihoenergetika" SVA!

Prema drugim izvorima, slika Rudras proizašao iz ne-arijevskih kultova Indije i pri prvim pominjanjima u Rig Vedi zauzimao je neupadljivo mjesto. Kasnije postaje poznatije pod imenom. Ponekad vedski Rudru shvaćena kao ljutita slika Šive.

Nosi se i živi u planinama, omiljeno oružje su mu luk i strijela. Povremeno koristi i munju. Rudr a prikazan je u liku lovca, obučen u životinjske kože, sa crnom kosom uvučenom u čvor. U ovom obliku putuje svijetom, lovi po šumama sa svojim lukom i crnim strijelama.

Ponekad se opisuje kao moćni Bog, naoružan lukom i crnim strijelama, koji brzo leti, sa kosom, u pratnji Maruta. Smatralo se da Rudra donosi bolesti, kao i one koji su ih liječili: obraćali su mu se s molitvama za zdravlje.

Zovu ga i Tryambak - sin tri majke (Zemlje, Vazduh i nebo). Njegova žena je Ambika. Prema drugim legendama Rudrin sin je bio Sati, kćerka gospodara svih stvorenja Dakshi... Sati je bila ludo zaljubljena u svog muža i čakžrtvovala se, nakon što je saznala da tokom podjele žrtava Rudri ništa nije dodijeljeno.

Sloveni su imali Rod najstarije božanstvo, u hinduizmu se naziva osnova oba imena je korijen "rd", koji leži u dubini koncepta crvene boje, boje krvi.

Slovenske riječi "ruda, ruda" nalaze svoju korespondenciju u sanskritskom "rudhira" ("crveno, crveno-braon"), a upravo je u takvim bojama opisan Rudra, hvaljen kao osjemenjivač svega živog i začetnik život, patronizirajući reprodukciju. Arijevci su ga odveli u Indiju, gdje je njegovo ime postalo drugo ime boga oplodnje, Šive. Ovu bliskost Roda i Rudre potvrđuje i činjenica da je u Indiji Rudra postao, takoreći, njegov dvojnik spojen sa Šivom. Šivi pripada vjerovanje da on stvara život na zemlji, prskajući je kapljicama svog sjemena - ovo vjerovanje je također povezano sa Štapom.

Od Rudras Rođeni su Rudre - strašni zmijoliki đavoli koji su svuda pratili svog oca i jurili na svakoga koga su videli.

Druga generacija, porijeklom iz Rudre, nije bila tako strašna. To su bili Maruti, božanstva oluje. Maruti su nastali iz Rudrine veze sa Zemljom. U isto vrijeme, Zemlja je poprimila oblik pjegave krave, a Rudra - bika. Rudrini sinovi postali su vojska i svuda su ga pratili u njegovim slavnim podvizima i bitkama sa asurama i strašnim čudovištima.

Misli to Rudru, kako Vrhovni Bog, vedski Arijevci nazivaju samo posebnim važnim slučajevima kada su druga božanstva bila nemoćna da pomognu. Radi trivijalnih zahtjeva, Rudru nisu uznemiravali, jer bi to bila uvreda. U svakodnevnom životu obično su se molili i prinosili žrtve manjim bogovima - Indri, Agniju, Varuni, Somi, Savitaru, Vayu i drugima. Zbog toga je većina vedskih himni posvećena ovim bogovima. Često su se tokom žrtvovanja svi bogovi zazivali odjednom, stoga u Vedama postoje mnoge himne upućene "svim bogovima".

Ali najvažniji tekst o Rudri u Vedama je nesumnjivo čuveni "Shatarudriya" ("Himna Svetom Rudramu"), koji je dio Yajurvede i nalazi se u samoj srži cijelog vedskog kanona četiri Vede. . Sto Rudra je kolektivna oznaka Jedinstva u raznolikosti. Jedan i u isto vrijeme beskonačno manifestirajući Sebe u različitim oblicima Svevišnjeg Boga. U ovoj veličanstvenoj himni se prvi put spominje u Vedama petosložna mantra "Namah Shivaya", glavna mantra Rudra-Shive u Vedama, najvažnija molitvena formula šaivizma.

U velikom epu "Mahabharata" (Dronaparva, pogl. 173) mudrac Vyasa, sastavljač sveti tekstovi poučavajući ratnika Arjunu, govori mu o značenju poštovanja prema Šivi:

"Prepustite se potpuno Tom Bogu, izvornom Izvoru svega što postoji, Gospodaru univerzuma, Mahadevi, najvećem Duhu, jedinom Gospodinu koji donosi dobrog, trookog i moćnorukog, zvanog Rudra! Jer Njemu nema ravnog bića u tri svijeta! ... Oni ljudi na ovom svijetu i oni drugi koji se trude da stignu do neba - svi oni koji predano obožavaju darodavca, božansku i dobroćudnu Rudru, ženu Boginje uma - pronalaze sreću na ovom svijetu, a zatim postavljaju na najvišoj stazi...

Ni bogovi, ni asure, ni Gandharve, ni Rakšase, pa čak ni oni asketi koji se kriju u pećinama, ne mogu mirno napredovati kada je ljut... On je Jedan i On je višestruk, On je stostruki i hiljadustruki, i On je sto hiljada puta.... Takav je Veliki Bog koji nema rođenja... Gospodstvo koje se nalazi među Indrom i među drugim bogovima, u stvari, pripada Njemu...

Rudra (sanskrt Rudra) je indijsko božanstvo, sa različitim karakterom i značenjem u različitim periodima istorije indijske religije. U Rig Vedi, slika Rudre se ne odlikuje sigurnošću i zauzima sekundarnu poziciju; posvećene su mu samo tri himne, u jednoj se veliča zajedno sa Somom; generalno spomenuto oko 75 puta. Sja kao sunce ili kao zlato, prekriven zlatnim ukrasima, i sjedi na kočiji. Kasniji vedski tekstovi ovim osobinama dodaju nekoliko novih: 1000 očiju, plavi vrat, bakrenocrveno tijelo, odjeća od kože, stanište u planinama itd.

Postoje i jasnije naznake osnovnog koncepta Rudrine slike groma i oluje. Rudra je prikazan sa gromoglasnom batinom, čija se sjajna osovina spušta s neba na zemlju; naoružan je lukom i jakim i brzim strijelama, zbog čega u Atharvavedi dobija epitet strijele. U vezi sa Rudrom, često se pominju Maruti, bogovi oluja, čijim se ocem naziva. Rudra nikada nije neprijatelj sumornih demona i nema definitivno bistar i zdrav karakter; naprotiv, često mu se pripisuju maligna, destruktivna svojstva. Njemu posvećene himne uglavnom oslikavaju teror nadahnut njegovim strašnim strijelama. Mole ga da ne ubija djecu, rodbinu, ljude općenito, stoku, konje, itd. U kasnijim vedskim tekstovima Rudrin opasan karakter se pojavljuje još življe: čak ga se i bogovi boje i izbjegavaju ih. Uz destruktivna svojstva, međutim, Rudri se pripisuje moć da odagna zlo, kao i da liječi bolesti, za koje ima hiljadu sredstava (otuda epitet jalâsha = iscjeljivanje).

U početku je, očigledno, Rudra prikazivao razornu moć grmljavine, a njena korisna i ljekovita svojstva bila su dijelom prirodna posljedica grmljavine koja pročišćava i oplođuje prirodu, dijelom rezultat milosrđa koje je mogla uništiti. Složenost Rudrine slike izazvala je razna objašnjenja među raznim mitolozima, koji su istakli jednu ili drugu njegovu prepoznatljivost. Ova složenost također objašnjava njegove različite veze s drugim božanstvima. Dakle, ponekad se Rudra poistovjećuje s Agnijem (za koji se, pak, često vezuje epitet rudra) ili je jedan od osam oblika Agnija.

U postmedijskoj eri, slika Rudre neprimjetno se pretvara u sliku Šive, koji je personifikacija zlog principa u prirodi. Početak ove nove slike bio je uobičajeni epitet çiva (dobronamjerni), koji je ponekad označavao Rudru. Uobičajeni epitet Šive - Triambaka (ima tri majke) - vezan je za Rudru već u Vedama. Ime Šivine žene - Ambike - u Vedama nosi sestra Rudra. Još jedan Šivin epitet - Magadeva - također je vezan za Rudru već u bijeloj Yajurvedi. U vezi sa ovom složenošću, koncept Rudrasa se takođe nalazi u kasnijoj indijskoj mitologiji. Etimologija imena Rudra dozvoljava nekoliko tumačenja. Neki ga izvode iz korijena rud "vrištati, urlati, plakati" i prevode se kao "zavijanje" (od huka oluje). Ovako to tumače hindusi. Drugi (Grasman, Pishel) daju ovom korijenu značenje "sjaj, sjaj" ili "crvenjeti, rumeniti"; onda bi Rudra značio "svijetlo, svijetlo" ili "crveno".

Rudra, u staroindijskoj mitologiji, božanstvo koje personificira oluju, bijes, ljutnju; Šivin vedski prethodnik. Njemu su posvećene tri himne u Rig Vedi. Naglašena je razorna moć Rudre, njegovo žestoko raspoloženje (Rudra se smatra ocem Maruta - Rudriyas). Rudra je ubica (jedan od epiteta je "mužeubica"); mole ga da ne ubije ni velikog, ni malog, ni odraslog, ni oca, ni majku, da ne naudi tijelu, sjemenu, životu, kravama i konjima. Rudra šalje smrt direktno i putem otrova, kroz groznicu. Živi na sjeveru, s kojim je, kao i sa zapadom, sve loše povezano u staroindijskom modelu svijeta.

Rudra je mlad, brz, jak, neranjiv, ima tvrde udove, zgužvanu kosu, prelepe usne; smeje se kao sunce. Istovremeno, on je žestok i destruktivan, poput strašne zveri (Rigveda, II 33, 11), on je "crveni vepar neba" (II 33, 7) i bik, otac sveta ( VI 49, 10) i velika asura neba (II šesnaest). Ima kočiju, u ruci - munju ili toljagu, luk i strijele (u "Atharva Vedi" se više puta naziva strijelcem). U kasnijim samhitama, on ima hiljadu očiju (Atharva Veda, II 2, 2, 7; Vajasanei-samhita, XVI 7); stomak mu je crn, a leđa crvena (AB XV 1, 7-8), vrat mu je plav (Vajasanei-samhita, XVI 7); bakrene je boje (ili crvene boje), nosi kožu, živi u planinama (III 36; XVI 2-4, 51). On je višestruk. Povezan sa smrću, Rudra takođe može da spreči smrt: od njega se traže lekovi koji daju dug život, nazivaju ga isceliteljem i najboljim lekarom.

Rudrine orgijastičke osobine neodvojive su od pojmova plodnosti i života koji su s njim povezani. Okružen je zoomorfnim simbolima seksualne moći. Gnojiva kiša je jedan od Rudrinih lijekova protiv slabosti. Obraćaju se Rudri sa molbom: "Da se umnožimo, o Rudra, kroz djecu" (II 33, 1); za njega kažu: "Neka stvori dobro za našeg konja, zdravlje ovna i ovce, muškarca i žene, bika." Pojam životne snage vezuje se za Rudru (VII 36, 5), spominju njegovu milost, prijateljstvo, spremnost da štiti i čini dobro. Dakle, Rudra je u korelaciji sa svim članovima kompleksa "smrt - plodnost - život"; nije uzalud nazvan Tryambaka, "ima tri majke" (tj. tri kosmička kraljevstva). Preovlađujuće veze Rudre su sa Marutima, Soma (u Rig Vedi, takođe sa Agnijem, Vačom, Višnuom).

Rudrina žena, ona je i prijateljica Maruta, je Rodasi (kako ženu spominje i Rudrani), doslovno "zemlja i nebo" (mitološki motiv transformacije Rudre u bika, brak sa zemljom koja je uzela u obliku pjegave krave, rođenje 37 sinova ratnika - Maruta, koji su postali Indrini drugovi). Najpoznatiji mit o Rudri, koji je došao u različitim verzijama, uključujući i kasnije, povezan je s istorijom žrtvovanja Dakše. Svi bogovi su pozvani na ovu žrtvu, izvedenu na vrhu velike planine Himavat, osim Rudre. Bijesan, pojavljuje se usred rituala, probode žrtvu strijelom, koja se, pretvorivši se u antilopu, uzdigla na nebo i postala sazviježđe Mrigashirsha. Zatim, napadajući bogove, Rudra im nanosi tjelesne ozljede, koje, nakon što je zatražio milost, uklanja; samo je Dakša, čija je glava nestala, morala dati glavu koze.