Stara religija Slovena. Religija istočnih Slovena: kratak opis

Ovaj koncept obično označava kompleks pogleda, vjerovanja i kultova starih Slovena, koji je postojao prije uvođenja kršćanstva 988. godine od strane kneza Vladimira Svjatoslaviča, a koji je još uvijek sačuvan u kulturi slovenskih naroda kao tradicija, i izvorni temelj antičke kulture.

Izraz "paganizam" ima kršćansko knjižno porijeklo i primjenjuje se na vjerovanja raznih naroda. U odnosu na mitologiju i religiju Slovena, upotreba ovog pojma u potpunosti je opravdana njegovom slovenskom etimologijom. Riječ "jezik" značila je, između ostalog, "poseban narod, pleme". Ruski hroničar, govoreći o istoriji Slovena, bio je mišljenja da svi Sloveni potiču iz jednog korena: „Postojao je jedan slovenski jezik: Sloveni koji su sedeli duž Dunava.<. >Od tih Slovena su se raselili po zemlji i nazivani svojim imenima, po mestima gde su se naselili... I tako se raseo slovenski jezik... "Tako se reč "poganstvo" može koristiti kao sinonim za narod. , plemenska religija Slovena.

Vrijedi napomenuti da se sami Sloveni, sudeći po mnogim izvorima, nikada nisu nazivali "paganima" jer je ovo ime dao vanjski promatrač i prije služi za generalizaciju arhaičnih religija raznih naroda.

Slavenska mitologija i religija nastajale su tokom dugog perioda u procesu izdvajanja starih Slovena iz indoevropske zajednice naroda u II-I milenijumu pre nove ere. te u interakciji sa mitologijom i religijom susjednih naroda.

Istoričari identifikuju značajan sloj indoevropskog rečnika, koji su pagani koristili kao svet. Među paralelama: Svarog i svarga, Makosh i moksha, kompanija (zakletva) i rita (na sanskrtu "red"), proročki i Vesta, vještica i Vede, Dive i djevice, itd. Među najstarije kultove koji imaju zajedničke indoevropske i evropske korijene mogu se navesti mit o blizancima, kult bika i roga, obožavanje Mjeseca i Sunca. Od srednjeg vijeka tradicionalno je poistovjećivati ​​slovenska božanstva s bogovima i likovima grčko-rimske mitologije, koji imaju mnogo toga zajedničkog.

Ali vredi razmisliti šta je bio uzrok, a šta posledica? Po mom mišljenju, nemoguće je sa apsolutnom sigurnošću reći da su slovenska božanstva pozajmljena od antike grčka mitologija. Osnova za ove sumnje je neizvjesnost istorije Slovena prije njihovog dolaska u Evropu. Moguće je da je ova sličnost posljedica ničega više od arhetipova koji leže u dubokim slojevima kolektivnog nesvjesnog.

Vjera Slovena nije homogena, to je najvjerovatnije zbog teritorijalnih karakteristika i uslova života raznih slovenskih naroda. Uz zajednička slovenska božanstva (Svarog, Perun, Lada), svako pleme je razvilo svoj panteon bogova, isti bogovi su dobili različita imena. Može se tvrditi da su u ranom srednjem vijeku vjerovanja zapadnih baltičkih Slovena i istočnih Dnjeparskih Slovena bila podijeljena, dok je paganizam južnih, istočnih i također poljskih Slovena u velikoj mjeri zadržao jedinstvo.

Tokom naseljavanja slovenskih plemena u VI-IX vijeku. njihova kultura je bila pomiješana s vjerovanjima lokalnih Ugrofinskih, Baltičkih i Turskih naroda. To je izazvalo snažnu rascjepkanost i međuplemensko neprijateljstvo Slovena. Svako je selo moglo imati svoje bogove, a vjerski sukobi su se javljali sa zavidnom redovitošću.

Slavenski paganizam se odnosi na politeističke religije, odnosno Sloveni su priznavali postojanje mnogih bogova. Pagan je, koristeći riječ "bog", označavao specifično natprirodno biće, predstavnika slovenski klanovi koji je dostigao duhovni nivo Kreatora i sposoban je da operiše sa procesima univerzuma. Sloveni kažu: "Naši bogovi su naši preci, a mi njihova djeca."

Odlika slavenskog paganizma često je izdvajanje njegovog glavnog božanstva za svako pleme. Dakle, u ugovorima Rusije sa Vizantijom, Perun se naziva "naš bog", "u koga verujemo". Helmold govori o obožavanju Svyatovita, "kome su hram i idol bili posvećeni najvećem sjaju, pripisujući mu upravo prvenstvo među bogovima." Istovremeno, Sloveni su, kao i Balti, imali ideju o vrhovnom božanstvu. Ali, po pravilu, ti bogovi mogu biti različiti za različita plemena.

Dualizam je karakterističan za slovensko paganstvo. Ako je među Skandinavcima, na primjer, teško identificirati "dobre" i "zle" bogove, onda su Slaveni razlikovali i suprotstavljali crno-bijele početke svijeta, tamno i svijetlo, zemaljsko i nebesko, žensko i muško. Takva opozicija poznata je po Belobogu i Černobogu, Perunu i Velesu, Svyatovitu i njegovim noćnim neprijateljima. Istraživači su primijetili da ni Veles, ni Svarog, ni Rod, najvažniji bogovi koji su se suprotstavili Perunu, nisu ušli u panteon kneza Vladimira.

Drevna, pretkršćanska religija slovenskih naroda još nam je daleko od dovoljno poznate. Naučnici su se za njega počeli interesovati od kraja 18. veka, kada je nacionalni identitet kod mnogih slovenskih naroda i u evropskoj književnosti počelo je da utiče interesovanje za narodnu kulturu, narodno stvaralaštvo. Ali do tog vremena, svi slavenski narodi, koji su odavno prešli na kršćanstvo, uspjeli su zaboraviti svoja drevna vjerovanja; sačuvani su samo neki od narodnih običaja i obreda koji su nekada bili vezani za ova vjerovanja.

Stari Sloveni nikada nisu bili ujedinjeni ni politički ni ekonomski, i teško da su mogli imati zajedničke bogove, zajedničke kultove. Očigledno je svako pleme imalo svoje objekte poštovanja, pa čak je i svaki klan imao svoje. Ali, naravno, mnogo toga je bilo isto ili slično među različitim plemenima.

Pogrebni kult i porodično-klanski kult predaka

Sloveni su veoma dugo zadržali patrijarhalni plemenski sistem. Prema Kijevskoj hronici, "živim svako od svoje vrste i na svom mestu, posedujući svakog od svoje vrste." Stoga je prirodno da su zadržali i porodični i rodovski kult u vidu štovanja predaka vezanih za pogrebni kult.

Širom teritorije koju naseljavaju slovenska plemena, postoje brojna groblja i humke sa ukopima. Pogrebni običaji su bili složeni i raznoliki: kremiranje (posebno kod istočnih i dijelom kod zapadnih Slovena; kod južnih Slovena nije posvedočeno), sahranjivanje (svugdje od 10. do 12. stoljeća), često su sahranjivani ili spaljivani u čamac (relikvija sahrane na vodi). Nad grobom se obično nasipala gomila; Uz mrtve su uvijek polagane razne stvari, prilikom sahrane plemića ubijali su konja, a ponekad i roba, čak i ženu pokojnika. Sve ovo je povezano sa nekim idejama o zagrobni život. Reč "raj" - prehrišćanska opšteslovenska reč - označavala je prelepu baštu, koja je, očigledno, afterworld; ali vjerovatno nije bilo dostupno svima. naknadno hrišćanska doktrina o " budući život„blokirao ove drevne ideje; možda su samo Ukrajinci sačuvali nejasno mitološko vjerovanje o nekoj blagoslovljenoj zemlji – viry (iry), gdje ptice odleću u jesen i gdje žive mrtvi.

S druge strane, vjerovanja o odnosu mrtvih prema živima bila su izuzetno jaka i nimalo nisu nalik kršćanskim. Mrtvi su vrlo oštro podijeljeni u dvije kategorije. Ovu podjelu, sačuvanu u vjerovanjima barem kod istočnih Slovena, savršeno je definirao D.K. Zelenin: jednu kategoriju - "čisti" mrtvi koji su umrli prirodnom smrću: od bolesti, starosti - obično su nazivani, bez obzira na godine i spol, roditelji ; drugi - "nečisti" mrtvi (mrtvi, pod hipotekom), oni koji su umrli neprirodnom, nasilnom ili preranom smrću: ubijeni, samoubice, utopljenici, pijanci (koji su umrli od pijanstva); ovo je takođe uključivalo decu koja su umrla nekrštena (uticaj hrišćanstva!), i čarobnjake. Odnos prema ove dvije kategorije mrtvih bio je suštinski drugačiji: "roditelji" su bili poštovani, gledali su na njih kao na pokrovitelje porodice, a "mrtvi" su se plašili i pokušavali neutralizirati.

Štovanje "roditelja" je pravi porodični (a prije, očito, plemenski) kult predaka. O njoj su svjedočili srednjovjekovni autori (Titmar od Merseburga: "domesticos colunt deos" - "poštuju kućne bogove") i dijelom sačuvana kao ostaci do danas. Ruski seljaci obilježavaju pomen svojih roditelja u određene dane u godini, posebno na roditelj subota(prije poklada, kao i prije Trojstva), na dugu (poslije Uskršnje sedmice). Bjeloruski seljaci slavili su praznik dzyads (tj. umrlih djedova) nekoliko puta godišnje, posebno svečano u jesen (uglavnom posljednje subote u oktobru). Vrijedno su se pripremali za praznik, čistili i prali stan, pripremali ritualno posuđe; Dzyads su bili pozvani da učestvuju u trpezi, koja je uvek bila veoma svečana. Srbi i Bugari i danas upravljaju - i to ne samo seljacima, već i građanima - daviteljima, pomenom mrtvih na grobljima, gde na grobovima donose hranu, jedu i piju, a neke ostavljaju mrtvima. Nejasno je da li na mrtve gledaju kao na pokrovitelje porodice. Ali ranije su, naravno, tako izgledale.

Običaj slavljenja porodične slave (Krano ime), koji je preživio kod Srba do danas, takođe se mora smatrati reliktom drevnog porodično-rodovnog kulta predaka. Slava se snalazi na dan hrišćanskog sveca - zaštitnika porodice; ali sama priroda praznika i njegovo porijeklo su nesumnjivo predhrišćanski, a prije nego što se slavio, po svemu sudeći, u čast predaka - zaštitnika porodice.

Još jedan trag kulta predaka koji je nekada postojao je fantastična slika Čura ili Ščura. Vrlo je vjerovatno da je to bio poštovani predak. Njegov kult nije direktno posvjedočen, ali su u njemu sačuvani uvjerljivi tragovi slovenski jezici. Uzvici "Chur!", "Chur me!", "Chur, ovo je moje!" značilo je, očigledno, čaroliju, prizivanje Chura u pomoć; sada je sačuvana u dječjim igrama; Ukrajinski (i poljski) "Tzur tobi" - takođe u smislu čarolije. Glagol "skloniti se" znači držati se podalje, to jest, kao da te štiti Chur. A riječ "takođe" očigledno dolazi iz koncepta Čura, kao da čuva neke granice, granice zemlje predaka, vjerovatno. Da je Chur-Schur bio upravo predak, vidi se iz riječi "predak", veliki predak. Možda su Čurove slike napravljene od drveta, što nagovještava ruska riječ "churka" - panj od drveta *.

* (Vidi A. G. Preobrazhensky. Etimološki rečnik ruskog jezika. M., 1958, str. 1221-1222.)

Konačno, posljednji ostatak drevnog porodično-rodovnog kulta predaka je vjerovanje u kolače, koje se održalo do danas, posebno kod istočnih Slovena, gdje se patrijarhalno-porodični način života održao duže. Brownie (domaćica, domaćica, vlasnik, komšija, itd.) je nevidljivi pokrovitelj porodice; po narodnim vjerovanjima ima ga u svakoj kući, obično živi ispod peći, iza peći, ispod praga; humanoid; prati privredu, patronizira vrijedne vlasnike, ali kažnjava lijene i nemarne; zahtijeva samopoštovanje i male žrtve - malo kruha, soli, kaše itd.; voli konje i brine o njima, ali samo ako mu je boja po volji, inače može upropastiti konja. Brownie se može pojaviti u obliku starca, preminulog vlasnika ili čak živog. Na njegovoj slici, takoreći, oličena je dobrobit i nevolja porodice i ekonomije. Očuvanje ove slike iz antičkog doba objašnjava se stabilnošću patrijarhalnog načina života u ruskim i bjeloruskim seljačkim porodicama; među Ukrajincima se ovaj način života slabije očuvao, pa je vjera u kolače izblijedjela. Zapadni Slaveni imaju slične slike: skrzhitek - među Česima, Khovanets - među Poljacima.

Unclean Dead

Odnos prema "nečistim" mrtvima, koji nisu imali nikakve veze sa porodicom ili plemenskim kultom, bio je sasvim drugačiji. Od nečistih su se jednostavno bojali, a ovaj sujevjerni strah je očigledno bio generiran ili strahom od ovih ljudi za vrijeme njihovog života (čarobnjaci), ili vrlo neobičnim uzrokom njihove smrti. U praznovjernim idejama o ovim nečistim mrtvima, očigledno ima vrlo malo animističkih elemenata: Sloveni se nisu bojali duše ili duha mrtvaca, već sebe samog. To je vidljivo iz činjenice da su donedavno živjeli popularni praznovjerni metodi neutralizacije tako opasnog mrtvaca: kako bi se spriječilo da ustane iz groba i naudi živima, leš je proboden kolcem od jasika, zubom. iz drljače je zabijeno iza ušiju, itd.; jednom riječju, bojali su se samog leša, a ne duše, i vjerovali su u njegovu natprirodnu sposobnost kretanja nakon smrti. Loši uticaji na vremenske prilike, kao što je suša, takođe su se pripisivali nečistim mrtvima; da bi to spriječili, iz groba su iskopali leš samoubice ili drugog mrtvaca i bacili ga u močvaru ili napunili grob vodom. Takve nečiste mrtve zvali su gulovi (reč nejasnog porekla, možda je čisto slovenska, jer se nalazi u svim slovenskim jezicima), kod Srba - vampiri, kod severnih Rusa - jeretici itd. Možda, drevna reč"Navie" ("Naviy") je značilo upravo takve nečiste i opasne mrtve; barem u Kijevskoj hronici postoji (pod 1092) priča o tome kako su uplašeni ljudi koji su se desili u Polocku objasnili kugu (epidemiju) činjenicom da je "Se Navier (mrtav) pobedio Poločane". Bugari još imaju naviju - to su duše nekrštene djece. Otuda, vjerovatno, ukrajinski Navkas, Mavkas.

Poljoprivredni kultovi zajednice

Pored porodičnih i plemenskih oblika kulta, kod Slovena su postojali i zajednički kultovi, povezani prvenstveno sa zemljoradnjom. Istina, o njima nema direktnih i jasnih dokaza, ali su se sačuvali brojni i vrlo stabilni ostaci agrarnog kulta u vidu vjerskih magijskih obreda i praznika posvećenih ključne točke poljoprivredni kalendar i naknadno spojen sa crkveno-hrišćanskim praznicima: Božić, koji pada u vrijeme zimskog solsticija (božićno-novogodišnji ciklus); karneval na početku proljeća; proljetni obredi, sada se pripisuje kršćanskom Uskrsu; ljetni ciklus praznika, dijelom posvećen Trojstvu, dijelom danu Ivana Krstitelja (Ivana Kupale); jesenja bratstva - zajednički obroci nakon berbe. Svi ovi običaji i obredi zemljoradničkog ciklusa veoma su slični kod svih slovenskih naroda, kao i kod neslovenskih naroda. Nekada su nastajale, po svoj prilici, iz jednostavnih jela, igara i praznika posvećenih početku ili završetku pojedinih poljoprivrednih radova (V. I. Čičerov je to dobro pokazao u svojim studijama), ali su se s njima ispreplitali. magijskim ritualima i sujeverja. Poljoprivredna magija je bila ili inicijativna ("magija prvog dana" - običaji i gatanje u novogodišnjoj noći) ili imitatorska (obredi sjetve, kao što je zakopavanje kokošje jaje u brazdu itd.). Ove magijskim obredima zadržao do nedavno.

Mnogo manje jasno je pitanje onih personifikovanih slika božanstava - zaštitnika poljoprivrede, koje su Sloveni nesumnjivo imali. U literaturi se, međutim, nalaze imena nekih mitoloških bića koja su navodno pokroviteljica poljoprivrede (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma itd.), a o njima su mnogo pisali bivši autori, posebno pristalice mitološke škole. Ali sve su ove slike vrlo sumnjive: ili su nastale pod uticajem hrišćanstva (Kupala je Jovan Krstitelj, jer je narod povezivao hrišćansko krštenje sa kupanjem; Lel - od hrišćanskog "aleluja"), ili su jednostavna personifikacija praznika i rituali (na primjer, Koleda - od drevnog praznika Kalends, koji se poklopio sa slovenskim zimskim božićnim vremenom).

Staroslovenski panteon

U pisanim izvorima sačuvana su imena staroslovenskih božanstava, a neka od njih - kasnije izgubljena - očigledno su imala veze sa poljoprivredom. Takva su, vjerovatno, bila solarna božanstva Svarog, Dazhdbog, Khors. Očigledno je postojao i kult boginje zemlje, iako nije direktno posvjedočen. Moguće je da se uz poljoprivredu povezivao i bog groma Perun (ovo je ime, čini se, epitet i znači "udarni"), koji je kasnije postao kneževski bog u Rusiji; da li su ga seljaci poštovali nije poznato. Pokrovitelj stočarstva nesumnjivo je bio Beles (Volos) - bog stoke.

Žensko božanstvo Mokosh koje se spominje u ruskim izvorima vrlo je zanimljivo. Ovo nije samo gotovo jedina ženska slika posvjedočena u drevnom istočnoslavenskom panteonu, već i jedino božanstvo čije se ime do danas sačuvalo u narodu. Mokosh je, očigledno, boginja zaštitnica ženskog rada, predenja i tkanja. U sjevernim ruskim regijama još uvijek postoji vjerovanje da ako se ovca linja, to znači da "Mokosh striže ovce"; postoji vjerovanje da "Mokuša obilazi kuću za vrijeme Velikog posta i uznemirava žene koje predu" * .

* (G. Ilyinsky. Iz istorije staroslovenskih paganskih verovanja. "Zbornik radova Društva arheologije, istorije i etnografije na Kazanskom univerzitetu", tom 34, br. 3-4. 1929, str.)

Religiozno i ​​mitološko značenje Roda i Rožanice, koje su, prema različitim izvorima, obožavali stari Sloveni, nije jasno. Neki istraživači u njima vide generičke duhove predaka (Rod je predak), drugi - duhove rođenja i plodnosti. Prema B. A. Rybakovu, Rod je u pretkršćansko doba uspio postati vrhovno božanstvo svih Slovena; ali ovo je sumnjivo.

Generalno, da li su postojala zajednička slovenska božanstva? Bilo je dosta diskusija o tome. Mnogi su autori, u svom romantičnom slavenofilskom entuzijazmu, gotovo sva poznata mitološka imena, pa i ona najsumnjivija, smatrali imenima običnih slovenski bogovi. Kasnije se pokazalo da se neki bogovi spominju među istočnim Slavenima, drugi - među zapadnim, a treći - među južnim. Samo se ime Peruna ponavlja među različitim grupama Slovena, ali, kao što je već spomenuto, ovo je samo epitet boga groma. Svarog i Dazhdbog se često smatraju zajedničkim Slovenima, ponekad Belesima; ali ovo je sve nepouzdano.

O kultu plemenskih bogova može se govoriti i samo po svoj prilici. Neka imena, po svemu sudeći, plemenskim ili lokalnim bogovima zapadnih, posebno baltičkih, Slovena daju srednjovjekovni pisci i kroničari Adam od Bremena, Titmar od Merseburga, Samson Grammatik i drugi autori. Moguće je da su neki od ovih plemenskih bogova postali šire poznati i da su možda postali međuplemenski. Takav je bio Svyatovit, čije je svetilište stajalo u Arkonu, na ostrvu Ruyan (Rügen), a uništili su ga Danci 1168. godine; Radgost je bio bog Lutiča, ali tragovi njegovog štovanja sačuvani su čak i među Česima. Triglav je bio pomeranski bog. Poznati su i plemenski bogovi Rugevit (na Rujanu), Gerovit ili Jarovit (u Volgastu), Prov (kod Vagrova), boginja Siva (kod Polabskih Slovena) i dr. Kod Srba plemenski zaštitnik vjerovalo se da je Dabog, koji se kasnije pretvorio u antagonistu kršćanskog boga. Mnoga druga imena božanstava su preživjela, ali su sumnjiva.

"Bog", "Demon" i "Prokletstvo"

Salu, riječ "bog" je iskonski slovenska, zajednička je svim slovenskim jezicima, a povezana je i sa staroiranskom bagom i staroindijskom bhagom. Glavno značenje ove riječi, kako pokazuju podaci jezika, je sreća, sreća. Otuda, na primjer, "bog-aty" (imati boga, sreću) i "y-bog" ("y" je prefiks koji znači gubitak ili uklanjanje od nečega); Poljsko zbože - žetva, lužičko zbožo, zbože - stoka, bogatstvo. S vremenom su se ideje o sreći, uspjehu, sreći, sreći personificirale u obliku određenog duha koji daje sreću. Još početkom XV veka. u Moskvi, na kraljevskom venčanju, jedan bojar reče drugom, raspravljajući se s njim oko mesta: „Tvoj brat ima Boga u udaru (tj. sreću u ritu, u svojoj ženi), a ti nemaš boga u udarac": brat drugog bojara bio je oženjen kraljevom sestrom * .

* (Vidi V. Klyuchevsky. Kurs ruske istorije, deo 2. 1912, str.195.)

Još jedna uobičajena slavenska oznaka za natprirodno biće je demon. Ova riječ je, očigledno, u početku značila sve natprirodno i strašno (uporedite litvanski baisas - strah, latinski foedus - užasan, odvratan). Do sada su u ruskom jeziku sačuvane riječi "lud", "bijes". Nakon usvajanja kršćanstva, riječ "demon" postala je sinonim za zli duh ekvivalentno konceptu đavola, sotone.

Ista je sudbina zadesila koncept đavola. Ali predhrišćansko značenje ove slike je nejasno, kao što ni etimologija riječi "đavo" nije sasvim jasna. Od njegovih raznih pokušaja da objasni, najvjerovatnija je stara pretpostavka Čeha Karela Erbena: on je podiže na staroslovenski krt, što zvuči u imenu zapadnoslavenskog boga Kroda, u nazivima kućnog duha među narodima. Česi křet (skřet), među Poljacima skrzatx među Latvijcima krat. Očigledno je isti korijen u riječi "krachun" ("korochun"), koju poznaju i svi Sloveni i neki njihovi susjedi. Reč "kračun" ("koročun") ima nekoliko značenja: zimski praznik Božića, obredni hleb koji se peče u ovo vreme, kao i neka vrsta "duha ili božanstva zime, smrti." "Koročun ga je zgrabio" u Ruski znači: umro je.

Moglo bi se pomisliti da su stari Sloveni vjerovali u određeno božanstvo zime i smrti, možda oličenje zimske tame i hladnoće. Postoje tragovi neke vrste bifurkacije slike krt-crt, što se može povezati s počecima dualističke ideje svijetlog i tamnog početka. Ali korijen "krt" je gotovo nestao, a "chrt" - đavo - sačuvao se u gotovo svim slavenskim jezicima kao personifikacija svih vrsta zlih natprirodnih moći. Đavo je postao sinonim za hrišćanskog đavola.

Razvoj plemenskih kultova u državu

Kada su slovenska plemena, kako je klasno raslojavanje počelo prelaziti u državne oblike života, nastali su uslovi za transformaciju plemenskih kultova u nacionalne i državne. Možda se kult Svyatovita među pomeranskim Slavenima širio upravo u vezi s tim. Među istočnim Slovenima, pokušaj stvaranja svenarodnog panteona i državnog kulta učinio je kijevski knez Vladimir: prema hronici, 980. godine sakupio je na jednom od kijevskih brda mnoštvo idola raznih bogova (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) i naredio da im se mole i prinose žrtve. Neki hiperkritični istraživači (Aničkov) verovali su da su ovi „Vladimirovi bogovi“ od samog početka bili kneževski bogovi ili bogovi pratnje i da njihov kult nema korena u narodu. Ali to je malo vjerovatno. Solarna božanstva Khors, Dazhdbog i drugi, ženska boginja Mokosh, očigledno su takođe bila narodna božanstva; Vladimir je samo pokušao da od njih napravi, takoreći, zvanične bogove svoje kneževine, kako bi joj dao ideološko jedinstvo. Mora se pretpostaviti da ni sam knez nije bio zadovoljan pokušajem stvaranja vlastitog panteona bogova slovenskog porijekla - samo 8 godina kasnije preuzeo je kršćanstvo iz Vizantije i na to prisilio cijeli narod. hrišćanska religija u skladu sa novonastalim feudalnim odnosima. Stoga se, iako polako, savladavajući otpor naroda, širi među istočnim Slovenima. Isto se desilo i sa Južnim Slovenima. A zapadni Sloveni su pod velikim pritiskom feudalno-kraljevske vlasti primili kršćanstvo u katoličkom obliku iz Rima.

Širenje kršćanstva pratilo je njegovo stapanje sa starom religijom. Za to se pobrinulo samo kršćansko sveštenstvo kako bi nova vjera bila prihvatljivija za narod. Stari poljoprivredni i drugi praznici bili su tempirani tako da se poklope sa danima crkveni kalendar. Stari bogovi su se postepeno stopili s kršćanskim svecima i najvećim dijelom izgubili svoja imena, ali su svoje funkcije i atribute prenijeli na ove svece. Dakle, Perun je i dalje bio poštovan kao božanstvo groma pod imenom Ilije proroka, bog stoke Veles - pod imenom Svetog Vlaha, Mokoš - pod imenom Sveta Paraskeva ili Sveta Petka.

"Niža mitologija" Slovena

Ali slike "niže mitologije" su se pokazale stabilnijima. One su preživjele skoro do danas, iako nije uvijek lako razlučiti šta na ovim slikama zaista dolazi iz antičkih vremena, a šta je na njih naslagano kasnije.

Svi slovenski narodi imaju vjerovanja o duhovima prirode. Duhovi - personifikacije šume poznati su uglavnom u šumskom pojasu: ruski goblin, bjeloruski lešuk, puščevik, poljski duch lesny, borowy. Oni su personificirali strašno neprijateljstvo slovenskog zemljoradnika prema gustoj šumi, iz koje je morao dobiti zemlju za oranice i u kojoj je čovjeku prijetila opasnost da se izgubi i ugine od divljih životinja. Duh vodenog elementa - ruska voda, poljski topielec, wodnik (topielnica, wodnica), češki vodnik, lužički wodny muž (wodna žona) itd. - izazivao je mnogo više straha od relativno dobrodušnog šaljivdžija goblina, jer je opasnost od utapanja u vrtlogu, jezero je mnogo strašnije od opasnosti da se izgubiš u šumi. Karakteristična je slika poljskog duha: rusko podne, poljske poludnice, lužičke pripoldnice, češke polednice. To je žena u bijelom koja kao da radi u polju po podnevnoj vrućini, kada običaj zahtijeva pauzu u radu: podne kažnjava prekršioca običaja okretanjem glave ili na drugi način. Slika podneva je personifikacija opasnosti od sunčanice. U planinskim predjelima Poljske i Čehoslovačke postoji vjerovanje o planinskim duhovima koji čuvaju blago ili štite rudare: skarbnik kod Poljaka, perkman (od njemačkog Bergmann - planinar) kod Čeha i Slovaka.

Složenija i manje jasna je slika vile, koja je naročito česta kod Srba (kod Bugara - samovila, samodiva); nalazi se u češkim i ruskim izvorima. Neki autori ga smatraju izvornim i opšteslovenskim; drugi su još samo južnoslovenski. Vile su šumske, poljske, planinske, vodene ili vazdušne devojke koje se prema osobi mogu ponašati prijateljski i neprijateljski, u zavisnosti od njenog ponašanja. Pored vjerovanja, vile se pojavljuju u južnoslovenskim epskim pjesmama. Podrijetlo slike vile je nejasno, ali nema sumnje da se u njoj isprepliću različiti elementi: ovdje je personifikacija elemenata prirode, a možda i ideja o dušama mrtvih i moći plodnost. Sama riječ je, po svemu sudeći, slovenska, ali je njena etimologija sporna: od glagola "viti" - voziti se, boriti se, ili od "viliti" - juriti u olujnom plesu (češki vilny - sladostrasni, požudan, poljski duhovitost - strašilo, strašilo, duhovitost - gluposti, lude ludorije).

Pitanje porijekla slike sirene je jasnije, iako je ovo drugo još složenije. Slika sirene, ili barem neka slična, poznata je svim Slavenima. Mnogo su se raspravljali o njemu: jedni su smatrali da je sirena oličenje vode, drugi su vjerovali da je sirena utopljenica, itd. Sada se, međutim, može smatrati dokazanim da riječ nije slavenska, već latinska porijeklo, od korijena "rosa".

Najdetaljnija studija istočnoslovenskih sirena pripada D.K. Zeleninu*; prikupio je ogromnu količinu činjeničnog materijala o ovim vjerovanjima, ali njegovo viđenje njihovog porijekla pati od jednostranosti. Već iz vremena radova Miklošiča (1864), Veselovskog (1880) i drugih, postalo je jasno da je nemoguće razumjeti vjerovanja o sirenama i rituale koji su s njima povezani, ako se ne uzme u obzir utjecaj antički i ranokršćanski obredi kod Slovena. Kod naroda Mediterana proljetno-ljetni praznik Trojice (Pedesetnica) nazivao se domenica rosarum, pascha rosata, u grčkom obliku ρoυσαλια. Ovi grčko-rimski Rusali su zajedno s kršćanstvom prenijeti na Slovene i spojeni sa lokalnim proljetno-ljetnim poljoprivrednim obredima. Do sada su Bugari i Makedonci poznavali sirene, ili sirene, kao letnji odmor(prije Dana Trojstva). Rusi su vodili i sedmicu sirene (prije Trojstva), kao i ispraćaj sirene; sirenu je prikazivala djevojka ili lik od slame. Sama mitološka slika sirene - devojke koja živi u vodi, ili u polju, u šumi - je kasna: posvedočena je tek od 18. veka; to je u velikoj mjeri personifikacija samog praznika ili ceremonije. Ali ova slika se očito spojila s drevnim čisto slovenskim mitološkim idejama, i to prilično raznolikim: ovdje je personifikacija vodenog elementa (sirena voli mamiti ljude u vodu i utapati ljude), i ideje o ženama i djevojkama koje su umrle u vodi, o nekrštenoj mrtvoj djeci (nečisti mrtvi) i vjerovanja o duhovima plodnosti (sirene u južnovelikoruskim vjerovanjima hodaju po raži, valjaju se po travi i tako proizvode kruh, lan, konoplju itd.). Očigledno, ova nova i složena slika sirene zamijenila je originalne slovenske drevne slike obala, vodonica i drugih ženskih vodenih duhova.

* (Vidi D.K. Zelenin. Eseji o ruskoj mitologiji. Str., 1916.)

Moderni slovenski narodi sačuvali su mnoge druge praznovjerne ideje o natprirodnim bićima, dijelom neprijateljske, dijelom dobronamjerne prema čovjeku. Oni su personificirali ili strah od prirodnih elemenata, nastao nerazvijenošću materijalne proizvodnje, ili društvene uvjete. Neke od ovih ideja sežu u pretkršćansko doba, druge su nastale u relativno novim uslovima života; među kasnijima su, na primjer, ukrajinska vjerovanja o zlim duhovima - malim duhovima koji oličavaju nesretnu sudbinu siromašnog seljaka. Pod uticajem Crkve, većina ovih mitoloških slika ujedinjena je pod zajedničkim imenom zli duhovi (među Bjelorusima - nečisti).

Staroslovenski kult i njegove sluge

Pitanje drevnog slavenskog klera, izvršioca vjerskih obreda, vrlo je nejasno. Ritual porodičnog i rodovskog kulta obavljali su, najvjerovatnije, poglavari porodica i klanova. Javni kult je bio u rukama posebnih profesionalaca - Maga. Sama riječ nije na zadovoljavajući način razjašnjena, uprkos brojnim pokušajima. Postoji mišljenje da je to odražavalo veze Slavena sa Keltima ("voloh", "valakh" - nekadašnja oznaka Kelta), ili sa Fincima (od finskog velho - čarobnjak), ili čak sa Nemci (vo "lva - proročica). U svakom slučaju, veza reči "čarobnjak" sa rečju "magija", "magija" je nesumnjiva. Ali ko su bili magovi? Prosti čarobnjaci, šamani ili sveštenici bogovi?Jesu li postojale razlike, rangovi, specijalizacija između magova?Teško je odgovoriti na ovo.Međutim, sačuvane su i druge oznake za izvršioce vjerskih i magijskih obreda: vračar, vračar, prorok, harmonikaš, gatar, vračar itd. .

Postoje dokazi da su nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji, mudraci djelovali kao branitelji stare vjere i istovremeno kao vođe antikneževskih i antifeudalnih ustanaka (na primjer, 1071.). I to je razumljivo, jer je kršćanstvo u Rusiju došlo kao čisto feudalno-kneževska religija. U kasnijim vremenima svi slovenski narodi zadržali su vračare, vračeve, vještice, kojima su pripisivali tajno znanje, odnos sa zli duh. Ali zajedno s njima, od davnina su preživjeli stručnjaci za iscjeliteljsku magiju povezane s narodnom medicinom, iscjelitelji (šaptači, vračari). U narodnim vjerovanjima razlikovali su se od vračara i često im se suprotstavljali, tvrdeći da djeluju uz pomoć sile Božje, a ne zlih duhova.

Vrlo je karakteristično da su među Rusima stranci smatrani jačim čarobnjacima i iscjeliteljima: Finci, Kareli, Mordovi, itd. Ovaj fenomen je, međutim, poznat i drugim narodima.

U staroslovenskoj religiji su, nesumnjivo, postojala sveta i žrtvena mesta, a ponegde i prava svetilišta i hramovi sa likovima bogova, itd. Ali poznato je samo nekoliko: svetilište Arkon na ostrvu Rügen, svetilište u Retra, predhrišćansko svetište u Kijevu (pod desetinom).

Pitanje mitologije i opšteg karaktera slovenske religije

drevni slovenska mitologija, nažalost, uopšte nije opstao, iako je vjerovatno postojao. Oskudica ostataka drevne slavenske religije navela je neke istraživače da ovu religiju smatraju patetičnom, jadnom u usporedbi s religijama drugih drevnih naroda. „Paganizam Rusije je bio posebno jadan“, rekao je, na primer, E. V. Anichkov, „njeni bogovi su sažaljivi, njen kult i moral su nepristojni“ * . Ali poenta je, očigledno, jednostavno nedovoljno proučavanje religije starih Slovena i oskudica izvora. O tome znamo koliko i o religiji, na primjer, stari Rimljani, slovenska religija teško da bi nam se činio jadnijim i jadnijim od rimskog.

* (E. V. Anichkov. Paganizam i drevna Rusija. SPb., 1914, str XXXVI.)

Vekovima su stari Sloveni razvijali sopstveni sistem verskih verovanja, koji je formirao dva odvojena verska kulta: oboženje prirodne sile i kult predaka. Vjerovanja Slovena nazivaju se paganstvom. Nije bilo uobičajeno da se stari Sloveni politički i ekonomski ujedinjuju. Stoga nisu mogli imati jednog Boga i jedan kult. Samo zajedničke karakteristike, koji su bili izraženi u pogrebnom obredu, porodičnim i rodovskim, poljoprivrednim kultovima, ali najviše - u staroslovenskom panteonu. Samo nekoliko običaja i obreda je preživjelo nepromijenjeno do našeg vremena. Svi oni nose otisak modernosti.

Stari Sloveni su bili pagani, šta to znači?

Čovjek je živio u mnogostranom i nepoznatom svijetu. Svaka sekunda njegovog života mogla je biti zaustavljena prirodnim pojavama, silom koja je nerazumljiva. Čovjek je bio svjestan svoje bespomoćnosti pred zemljotresima, munjama, poplavama i drugim elementima, te se stoga počeo klanjati pred moći Bogova koji upravljaju ovim pojavama. Da bi bogovi bili naklonjeni ljudima bespomoćnim protiv stihije, podignuti su prvi oltari, tamo su se prinosile žrtve bogovima.

Dakle, koji je postotak paganstva starih Slovena, ukratko? U ranoj fazi razvoja, stari Sloveni su vjerovali u postojanje zlih i dobrih duhova. Panteon ili grupa slavenskih bogova postepeno se oblikovala. Svaki Bog je personifikacija određenog prirodnog elementa ili odraz društvenih odnosa, rituala koji su karakteristični za to razdoblje. Oni su činili grupu takozvanih viših bogova, ili bogova-vladara prirodnih pojava.

Pored viših bogova, bilo je nižih - stvorenja koja su mogla napraviti samo male promjene u životu čovjeka: kućni filmovi, sirene, goblini, mavke. Čak su i stari Sloveni dijelili vanzemaljsko prebivalište ljudske duše na pakao i raj. Razne žrtve su pomogle osobi da stupi u interakciju s bogovima, da računa na pomoć. Volovi i druga stoka su često žrtvovani, a nema zapisa o ljudskim žrtvama.

Na čemu se zasniva paganska religija?

Glavne dogme slavenskog paganizma, koje se pojavljuju pred nama iz narodnih predanja, su pojam božanstva i njegov utjecaj na čovjeka i prirodu, koncept duše, njene besmrtnosti i nade. Ali ako razmotrimo detaljnije, onda se dogme slavenskog paganizma mogu izraziti na sljedeći način:

1. Vjerovanje u jednog vrhovnog Boga, koji je predak drugih božanstava (stari Sloveni su vjerovali da taj Bog proizvodi munje i da je Bog svijeta);
2. Drugi bogovi su bili zavisni od vrhovnog Boga, jaki svojom moći, posrednici između njega i sveta, ili su se smatrali telesnom prirodom;
3. Stari Sloveni su poštovali sile prirode i vjerovali da bogovi u svojoj milosti predviđaju budućnost čovjeka.

Ali paganizam jeste drevna Rusija takođe verovanje da je pagan u stanju da pomogne prirodnim bogovima i duhovima, kao i da zajedno sa božanstvima stvori stvarnost.

Paganska božanstva starih Slovena

1. Glavni (vrhovni) Bog slovenski panteon bio je Perun, koji je prvobitno bio prikazan kao bik.
2. Bog Khors je personificirao sunce.
3. Bog Voles je štitio domaće životinje i bio je zaštitnik stoke. Osim toga, bio je zaštitnik trgovine.
4. Dazhdbog je bio predak drevnih ljudi.
5. Stribog je gospodar vjetrova.
6. Simargl je veza između neba i zemlje.
7. Mokosh je božanstvo koje je štitilo sve žene, kao i one koje su prele i tkale; također se vjerovalo da potiče od "majke vlažne zemlje".
8. Veles je pomagao pjesnicima i pripovjedačima.
9. Porodilice su mogle promijeniti sudbinu i stoga je personificirale.
10. Svarog je svetac zaštitnik kovača i sam kovač.
11. Svarožič je bog vatre.

Pažnja

Istočni Sloveni paganskog perioda obožavali su bogove, donosili im darove i držali svoje službe u posebna mjesta- hramovi. Verovalo se i da svaka šuma, polje, jezero ima svoj duh, koji takođe kontroliše elemente.

Paganski praznici starih Slovena

Od davnina, ljudi su pokušavali uticati na prirodne pojave. Početak hladne snježne zime ili suvog ljeta osudili su mnoge stare Slovene na opstanak, jer je u prvom slučaju bilo potrebno čekati toplo vrijeme. sunčanih dana, a u drugom - obavezno dobiti žetvu. Stoga su osnova paganske vjere bila godišnja doba. Imali su snažan uticaj na čitav način života starih Slovena.

Sve proslave, kao i razni rituali, trebali su osigurati da sile prirode budu povoljne, a bespomoćna osoba dobije ono što želi. Buđenje prirode u proljeće dočekano je veselom pjesmom i igrom. Slavio se i početak zime, ljeta i jeseni, smatrajući početak godišnjih doba kao glavne tačke kalendarske godine, što je uticalo na poljoprivredne radove, postavljanje građevina, rituale prijateljstva, ljubavi i porodičnog blagostanja. Ovih dana planirani su radovi za narednu sezonu.

Svaki mjesec (zvali su se kao da odražavaju glavnu karakteristiku nadolazećeg perioda: na primjer, januar je plav, februar je luta, april je polen) bio je pun praznika. Januarski praznici su započeli Turitsom, u ime Tura, Velesovog sina. Na današnji dan (6. januara) završeno je zimsko božićno vrijeme, obavljen je ritual muške inicijacije. Zatim je došao praznik Babine kaše (8. januara), kada su slavljene sve žene i babice. 12. januar - Na Dan otmica se izvode rituali koji pojačavaju zaštitu i štite žene i djevojke. Na praznik Prosineca slavilo se ponovno rođenje Sunca i ljekovite vode. Takođe su u januaru počastili i nagovorili kolačić na određeni dan. Trudili smo se da ga zabavimo i pevamo pesme.

U februaru je bilo pet praznika: Gromnica, kada se čula grmljavina; Velesov dan - 11. februar, slavio je približavanje proljeća i topline, odlazak hladnog vremena; 15. februara došao je praznik Sretenja, kada je nastupilo proljeće nakon hladne i snježne zime (na ovaj dan se obavljao ritual spaljivanja lutke Erzovke i oslobađao se duh Vatre i Sunca); praznik ili Dan popravke, kada su popravljali svu pokvarenu opremu tokom godine, došao je 16. februara; 18. februar je bio Dan sjećanja na poginule na ratištu.

U prvom prolećnom mesecu obeležavalo se šest praznika odjednom. Između ostalih, tu je i Zov proljeća i Maslenica (20-21. marta). Na Maslenicu je spaljena lutka koja je personificirala Zimsku Madder. Vjerovalo se da se nakon takvog rituala zima trebala povući.

Ljetni mjeseci također su puni praznika. Sedmica sirene, Kupalo, Dan zmija, Kupaći kostim - ovo su junski praznici. U julu se slavio samo Dan Velesovog snopa, koji je padao 12. jula. U avgustu je proslavljen Perunov dan, kada su vojnici obavili posebnu ceremoniju nad oružjem. Muškarci su vjerovali da će im nakon toga oružje donijeti pobjedu u ratu. 15. avgusta došao je Dan proljeća, kada su posječeni i posljednji snopovi. 21. avgusta je došao dan Striboga, kada su zamolili gospodara vjetrova da ne kvari usjeve i da ne ruši krovove.

U jesen su se slavili takvi praznici: Dan porodice ili Porodice - 8. septembar, kada se odavala počast porodici; Dan Volkhske vatre označio je početak jesenje žetve; Dan Svaroga dolazio je 21. septembra i smatrao se praznikom zanatlija. U novembru se obilježavao Dan luđaka - 25. novembra, kada je zemlja bila prekrivena snježnim pokrivačem.

U decembru su slavili Karachun, Kolyada, Shchedrets. Na Koljadi i na Ščedrecu su se igrale predstave na ulicama, spremali su se za doček nove godine.

Paganski obredi starih Slovena:

1. Ceremonija vjenčanja sastojala se od rituala oblačenja, a na dan vjenčanja - otmice mlade, otkupnine. Nevjesta ili buduća svekrva pekla je kurnik. Odveden je u mladoženjinu kuću. Mladoženja je donio pijetla u kuću nevjestinih roditelja. Vjenčanje je održano oko starog hrasta, u vrijeme kada se u mladoženjinoj kući spremala svadbena postelja za mladence. Igre su se obično održavale nakon velike i velikodušne gozbe.
2. Obred imenovanja provodio se kada je osobi trebalo dati slovensko ime.
3. Ceremonija sahrane obavljena je na dva načina: spaljivanjem (kremacijom) i inhumacijom. Na položaj leša, stari Sloveni su pokojnika polagali kao da je u majčinoj utrobi - u fetalnom položaju. Vjerovalo se da se nakon smrti osoba rodi drugi put. Spaljivanje pokojnika je izvršeno kako bi se njegova duša brzo oslobodila zemaljske ljušture.
4. Obredi postriženja vršeni su na djeci mlađoj od 7 godina. Nakon obreda, vjerovalo se da je beba prešla sa majke na brigu oca.
5. Rituali početka izgradnje kuće pomogli su u borbi protiv zlih duhova, koji su mogli ometati nove vlasnike ili ometati gradnju, koristeći prirodne fenomene.
6. Obred Trizne je bio da se pjesmama, takmičenjima, igrama veličaju poginuli ratnici.

Slavensko-ruski paganizam.

1. Opće informacije o paganstvu Veremko

2. Formiranje slovenskog paganizma. Voblikov

3. Svijet u pogledima starih Slovena. Podkhalyuzina

4. Obred sahrane. Popovich

5. Svećeništvo. Pryakhin

6. Panteon paganski bogovi. stomak

7. Uticaj paganstva na kulturu i život starih Slovena. Essentseva

Opće informacije o paganstvu. Veremko

Paganizam(od crkveno-slav. ıảzyʹtsy "narod") - oznaka neabrahamskih (nehrišćanskih, neislamskih, nejevrejskih) ili nemonoteističkih, u širem smislu - politeističkih religija u književnosti kršćana i drugih autori.

Crkvenoslavenski koncept "paganizma" u nauci se često zamjenjuje terminom "etnička religija".

Etimologija riječi.

Slovenski izraz dolazi od crkvene slave. ıảzyk (jezik), odnosno "narod", "pleme".

Većina evropskih jezika koristi termine izvedene iz lat. paganismus. Ova riječ dolazi od paganus, što je izvorno značilo "seoski" ili "provincijski" (od pagus "oblast"), kasnije je dobilo značenje "običan", "brđanin", zbog činjenice da se kršćanstvo u Rimskom Carstvu prvo proširilo u velikim količinama. gradovi, mjesta boravka biskupa. Pogrdno značenje „neuk ne-Hrist“ pojavljuje se u vulgarnom latinskom: u periodu pre 4. veka hrišćani su paganstvo nazivali religia pagana, odnosno „seoska vera“.

Nakon krštenja iu Rusiji, pagani su nazivani "prljavi" (od lat. paganus - zemljoradnik). Apstraktni koncept "paganizma" u ruskom jeziku pojavljuje se mnogo kasnije od specifičnih pojmova "pagan" i "pagan".

Religija starih Slovena.

Glavni, određujući materijal za proučavanje paganizma je etnografski: rituali, okrugli plesovi, pjesme, zagonetki i čini, dječje igre, bajke koje su sačuvale fragmente. antičke mitologije i epski; važan je simbolički ornament veza i duboreza. Etnografska građa je riznica vekovne narodne mudrosti, arhiv istorije poznavanja sveta i prirodnih pojava od strane čovečanstva.

Jedan od prvih pisanih opisa religije starih Slovena je opis vizantijskog istoričara Prokopija iz Cezareje (VI vek):

“Ovim plemenima, Slovenima i Anti, ne vlada jedna osoba, već su od davnina živjeli u demokratiji (demokratiji), pa zato sreću i nesreću u životu smatraju uobičajenom stvari. A u svim ostalim aspektima, u oba ova varvarska plemena, sav život i zakoni su isti. Vjeruju da je jedan od bogova, tvorac munje, gospodar svih, te mu se žrtvuju bikovi i obavljaju drugi sveti obredi. Oni ne poznaju sudbinu i uopšte ne prepoznaju da ona ima bilo kakvu moć u odnosu na ljude, a kada su pred smrću, bilo da su zaraženi bolešću ili u ratu u opasnoj situaciji, daju obećanje ako oni su spašeni, odmah prinesi žrtvu Bogu za svoju dušu; izbegavši ​​smrt, oni žrtvuju ono što su obećali i misle da je njihovo spasenje kupljeno po cenu ove žrtve. Oni poštuju rijeke, i nimfe, i svakakva druga božanstva, svima njima prinose žrtve, a uz pomoć tih žrtava i gataju.

Slovenske ideje o svetom povezivale su se s idejama o nadljudskoj snazi, životvornosti i ispunjavanju bića sposobnošću rasta. Postojao je razvijen sistem pojmova koji označavaju natprirodne moći. Najviša kategorija bili su bogovi. Bogovi su, baš kao i u drevnoj religiji, bili podijeljeni na nebeske, podzemne i zemaljske.

Uz ideje o višim bogovima, postojala su vjerovanja u bogove nižeg nivoa, duhove, vukodlake. Značajan odred nazivali su demoni, koji su bili zaslužni za zlobu i razornu moć. Duhovi opasnih mjesta za posjetu pripisivani su demonima: divljina (goblin), močvare (vjeverica, močvara) virovi (voda). Podne je živelo u polju. Spolja, demoni su bili predstavljeni u ljudskom, zvjerskom ili mješovitom obliku.

Najopasnija je bila grupa poludemona ljudskog porijekla - to su ljudi koji nisu izgubili način života - gulovi, gulovi, čarobnice, sirene. Oni štete ljudskoj rasi i treba ih se bojati. Postojala je i personifikacija bolesti: prolazno, groznica, mara, kikimora itd.

Druga grupa je personificirala koncept sudbine: Share, Nedolya, Likho, Tuga, Pravda, Krivda, itd.

2.. Formiranje slovenskog paganizma. Voblikov

Paganizam je prošao složeni stoljetni put od arhaičnih, primitivnih vjerovanja drevni čovek državnoj "kneževskoj" vjeri Kievan Rus do 9. veka. Do tog vremena, paganizam je obogaćen složenim obredima (može se izdvojiti obred pogreba, u kojem su bile koncentrirane mnoge ideje pagana o svijetu), jasnom hijerarhijom božanstava (stvaranje panteona) i imalo je ogroman utjecaj o kulturi i životu starih Slovena.

Slavenska mitologija i religija nastajale su tokom dugog perioda u procesu izdvajanja starih Slovena iz indoevropske zajednice naroda u II-I milenijumu pre nove ere. e. te u interakciji sa mitologijom i religijom susjednih naroda. Stoga, prirodno, u slovenskoj mitologiji postoji značajan indoevropski sloj. Pretpostavlja se da su slike boga grmljavine i borbenih odreda (Perun), boga stoke i onoga svijeta (Veles), elementi slika božanstva blizanaca (Yarilo i Yarilikha, Ivan da Marya) i božanstva Nebeskog Oca (Striboga) treba da pripadaju njemu. Također indoevropske u suštini su slike kao što su Majka sira-Zemlje, boginja tkanja i predenja povezana s njom (Mokosh), solarno božanstvo (Dazhbog) i neke druge.

Neki istraživači predlažu keltsko-slovenske paralele između božanstava Dagde i Dažboga, kao i Mače i Makoša. Od stanovništva iranskog govornog područja, Sloveni su očigledno posudili samu reč „bog“ (koja je takođe imala semantiku „udeo“, upor. „bogatstvo“, „jadan“), koja je zamenila uobičajenu indoevropsku oznaku za božanstvo. * divʺ (div, dy). Istočni Sloveni su u svom panteonu imali božanstva vjerovatno iranskog porijekla - Khors, Semargl, itd.

Vjerovanja Slovena i Balta bila su vrlo bliska. To se odnosi na božanstva kao što su Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) i, eventualno, druga. Mnogo toga je zajedničko s njemačko-skandinavskom mitologijom: motiv svjetskog stabla, prisutnost zmajeva i tako dalje.

Upoređujući folklorne podatke sa pouzdanim hronološkim orijentirima dostupnim arheologiji (početak poljoprivrede, početak livenja metala, pojava gvožđa, vreme izgradnje prvih utvrđenja, itd.), može se uhvatiti dinamika paganskih ideja, identifikovati faze i faze njihovog razvoja.

Na samom početku 12.st. Ruski pisac, savremenik Vladimira Monomaha, predložio je periodizaciju slovenskog paganizma, podelivši ga na četiri faze:

1. Kult "gula (vampira) i obala" - produhovljenje cijele prirode i podjela duhova na neprijateljske i dobronamjerne.

2. Kult zemljoradničkih nebeskih božanstava "Srodstvo i porođaj". Istorijski gledano, dvije porodilje prethode porodici; to su bile boginje plodnosti svih živih bića, koje su kasnije postale matrijarhalne boginje agrarne plodnosti.

3. Kult Peruna, koji je u antičko doba bio bog groma, munja i groma, a kasnije je postao božanstvo rata i zaštitnik ratnika i prinčeva. Kada je stvorena država Kijevska Rus, Perun je postao prvo, glavno božanstvo u kneževsko-državnom kultu 10. veka.

4. Nakon usvajanja hrišćanstva 988. godine, paganizam je nastavio da postoji, preselivši se na periferiju države.

3. Univerzum starih Slovena. Podkhalyuzina

Malo znamo o pogledima starih Slovena na svemir i okolni svijet zbog praktičnog odsustva pisanih izvora. Dakle, o ovom dijelu svjetonazora starih Slovena možemo dobiti neku ideju samo iz posrednih izvora - prema arheologiji, etnografiji, posrednim podacima iz pisanih izvora.

Svijet tadašnjih pagana sastojao se od četiri dijela: zemlje, dva neba i zone podzemne vode.

Za mnoge narode, Zemlja je bila prikazana kao zaobljena ravan okružena vodom. Voda se konkretizirala ili kao more, ili u obliku dvije rijeke koje peru zemlju.

Za pagane je poljoprivredni aspekt zemlje bio veoma važan: zemlja- zemlja koja rađa usev, "Majka - sir - zemlja", zemlja zasićena vlagom koja hrani korenje biljaka, "majka zemlja", sa kojom su povezani brojni rituali i čarolije. Ovdje je linija sa zamišljenim podzemnim svijetom bajke gotovo neprimjetna. Boginja plodonosnog tla-zemlja, "majka žetve" bila je Makoš, uvedena 980. godine u panteon najvažnijih ruskih božanstava, kao boginja plodnosti.

Sky, u direktnoj proporciji sa ekonomskim sistemom, drugačije se doživljavalo primitivni ljudi. Ideje farmera o nebu i njegovoj ulozi u prirodi i u ljudski život bitno razlikuje od pogleda lovaca. Ako je lovcima bilo potrebno da poznaju zvezde i vetrove, onda su seljaci bili zainteresovani za oblake („masti“, kišni oblaci koji doprinose plodnosti) i sunce. Nepoznavanje procesa isparavanja kopnene vode, formiranja oblaka i magle ("rose") dovelo je do neobične ideje o trajnoj opskrbi vodom negdje visoko iznad zemlje, na nebu. Ova nebeska vlaga može ponekad, u nepredvidivim vremenima, poprimiti oblik oblaka i pasti na zemlju u obliku kiše, "ugojiti" je i podstaći rast trava i useva. Odavde jedan korak do ideje gospodara nebeske vode, koji kontroliše kiše, grmljavine i munje. Pored dvije arhaične žene na porođaju, pojavio se i moćni Rod, vladar neba i cijelog Univerzuma, veliki životvornik koji kroz kapi kiše ulijeva život u sve živo.

Sunce Bio je cijenjen i od farmera kao izvor svjetlosti i topline i uvjet za rast svega u prirodi, ali ovdje je isključen element slučajnosti, element hirova božanske volje - sunce je bilo oličenje pravilnosti. . Čitav godišnji ciklus paganskih obreda izgrađen je na četiri solarne faze i podređen 12 solarnih mjeseci. Sunce u likovnoj umjetnosti svih doba bilo je za poljoprivrednike simbol dobrote, znak svjetlosti koja raspršuje tamu. Stari Sloveni, kao i mnogi drugi narodi, prihvatili su geocentrični model svijeta.

Važan dio koncepta underground svijet je univerzalni koncept podzemnog okeana, u koji sunce tone pri zalasku, pliva noću i pliva na drugom kraju zemlje ujutro. Noćno kretanje sunca vršile su ptice vodene ptice (patke, labudovi), a ponekad je aktivna figura bio podzemni gušter koji je uveče na zapadu gutao sunce, a ujutro ga vraćao na istok. Tokom dana, sunce su po nebu iznad zemlje vukli konji ili moćne ptice poput labudova.

4. Pogrebni obredi i kult predaka. Popovich

Posebno mjesto među paganskim obredima zauzimao je obred sahrane. Tokom dugog perioda, omjer dvije glavne vrste pogrebnih obreda - inhumacije i spaljivanja - jako je varirao.

Primitivno sahranjivanje zgrčenih leševa, kojima je umjetno dat položaj embrija u maternici, bilo je povezano s vjerovanjem u drugo rođenje nakon smrti. Dakle, pokojnik je sahranjen pripremljen za ovo drugo rođenje. Proto-Sloveni su se još u bronzanom dobu podigli na novi nivo i napustili čučanje. Ubrzo se u potpunosti pojavio novi obred sahrana, generisana novim pogledima na ljudsku dušu, koja se više ne inkarnira ni u jednom drugom stvorenju (zver, čovek, ptica...), već se kreće u vazdušni prostor neba.

Kult predaka se podijelio na dva dijela: s jedne strane, bestežinska, nevidljiva duša pridružila se nebeskim silama, tako važna za one zemljoradnike koji nisu imali umjetno navodnjavanje, a sve je ovisilo o nebeskoj vodi. S druge strane, dobroćudni preci, "djedovi", morali su biti povezani sa zemljom koja rađa žetvu. To je postignuto tako što se izgorjeli pepeo zatrpava u zemlju i nad grobom se pravi maketa kuće, "domovina".

Mnogo kasnije, u 9. - 10. veku. n. e., kada je već formirana Kijevska država, među nekim dijelom ruskog plemstva po treći put se pojavila obična pogrebna ceremonija bez spaljivanja, koja se dogodila, po svoj prilici, pod utjecajem obnovljenih veza s kršćanskom Vizantijom. Ali čim je počeo dugogodišnji rat sa carstvom, pratnja velikog vojvode se naglašeno vratila kremaciji. Grobnice iz doba Svjatoslava, koji je progonio hrišćane, bile su grandiozne građevine na visokim obalama reka, čije su pogrebne lomače trebalo da budu vidljive u radijusu od oko 40 km, odnosno na prostoru od četiri do pet hiljada kvadratnih kilometara!

Trizna za pokojnika.

Običaj ostavljanja posude s kostima pokojnika na stupovima kraj puteva pojašnjavaju kasniji etnografski zapisi: stupovi na grobljima smatrani su svojevrsnom granicom između živih i mrtvih. Na ove stubove bacano je posuđe koje se koristilo na sahranama. Sami stupovi su često bili napravljeni s prividom krova i ureza - radi udobnosti duša mrtvih koji su živjeli u njihovoj blizini. Kasnije su stupovi groblja zamijenjeni Pravoslavni krstovi. Osim toga, pogrebni stupovi upućuju na arhaični običaj sahranjivanja na drveću iu deblima drveća. Dakle, stub može igrati kosmogonijsku ulogu Svjetskog drveta u pogrebnom ritualu, uz koji se duše umrlih uzdižu u nebeski svijet svojih predaka.

Trizna je uključivala ispijanje medovine, da su se nad grobovima podizale humke (očigledno je njihova veličina zavisila od statusa ukopanog) i da je postojao običaj da se plače nad grobom pokojnika.

Na komemoraciji je i zajednička obredna hrana za sve istočne Slovene - kutya, palačinke i žele. Gotovo svi istočnoslavenski praznici vezani su za kult mrtvih predaka, koji su se sjećali u prijelomnim godinama – u vrijeme Božića, u Čisti četvrtak i Radonica, u Semiku i pre Dmitrijevog dana. Na dane pomena mrtvima zagrijano im je kupatilo, paljene lomače (da bi se ugrijale), a hrana im se ostavljala na svečanoj trpezi. Božićni kumari su, između ostalog, predstavljali pretke koji su došli s onoga svijeta i skupljali darove. Svrha svih ovih radnji bila je umirenje mrtvih predaka, koji su mogli blagosloviti porodicu, ili nanijeti štetu - uplašiti, pojaviti se u snu, mučiti, pa čak i ubiti one koji nisu zadovoljili njihove potrebe.

Među Slavenima je bilo vrlo uobičajeno vjerovanje u takozvane "pokojnike pod hipotekom". Vjerovalo se da se ljudi koji nisu umrli svojom smrću ne smiruju nakon smrti i da su sposobni naštetiti živima, pa su ih se sujevjerno bojali i poštovali prilikom zajedničkog obilježavanja.

5. Svećeništvo. Pryakhin

Sloveni su, u poređenju sa drugim narodima Evrope, imali sporiju stopu društveno-ekonomskog razvoja, pa nisu imali razvijenu i uticajnu svećeničku klasu. Vođa (knez) kod starih Slovena kombinovao je administrativne, vojne i vjerske funkcije, što je općenito karakteristično za period vojne demokracije. Živopisan primjer za to je ep Volkh Vseslavjevič, princ-čarobnjak, koji, uz vojnu hrabrost, koristi i magiju (posebno vukodlaka). Drugi primjer je proročki Oleg, koji je također dobio nadimak za neke natprirodne sposobnosti.

Do sredine 1. milenijuma nove ere. e. Slavenska plemena su se naselila na prilično velikom prostoru, pa je njihov stepen društvenog razvoja bio različit. Južni Sloveni su vrlo rano došli pod jak uticaj Vizantije, a samim tim i hrišćanstva, pa se kod njih ne može govoriti o sveštenstvu. Zapadni Sloveni su bili ispred istočnih po stepenu društvenog razvoja, pa je, kako se vidi iz izvora, sveštenstvo među baltičkim Slovenima ostvarivalo značajan uticaj, a ponekad i koncentrisalo političku moć u svojim rukama. Po svemu sudeći, sveštenstvo kao posjed kod istočnih Slovena tek je bilo u procesu formiranja, koji je prekinut uvođenjem kršćanstva. Međutim, očigledno ih nije bilo toliko - bilo je mnogo više gatara, čarobnjaka i iscjelitelja.

Uobičajeni naziv duhovnog imanja - sveštenici bio "čarobnjaci" ili "čarobnjaci". Stari ruski izvori uglavnom ih nazivaju na sljedeći način: vračevi, vračevi, obavniki, zelenaši, nauzniki, vračevi, vračari, gatare, „neporočne žene“ itd.

U čitavom svećeničkom staležu bilo je mnogo različitih činova. Poznati su "mađioničari-oblači", oni koji su trebali da predviđaju svojim magične radnje stvoriti vremensku prognozu koja je ljudima potrebna. Bilo je mađioničara-iscjelitelja koji su liječili ljude sredstvima tradicionalna medicina, "mađioničari-čuvari", koji su vodili složen posao izrade raznih vrsta amajlija-amuleta i, očigledno, ukrasnih simboličkih kompozicija. Rad ove kategorije magova mogu proučavati kako arheolozi na osnovu brojnih drevnih ukrasa koji su istovremeno služili kao amajlije, tako i etnografi na osnovu preživjelih veznih zapleta s boginjom Makosh koja se moli nebu, boginjama proljetnog jahanja. na konjima "sa zlatnim plugom" i brojnim simboličkim šarama. Najzanimljiviju kategoriju čarobnjaka činili su "mađioničari bogohulniki", pripovjedači "koshchyuna" - mitova, čuvara drevnih legendi i epskih priča (kasnije, stoljećima kasnije, riječ "blasfemija" dobila je negativnu konotaciju, a ranije "blasfemija" " značilo "prikazati"). Pripovjedače su nazivali i "bajani", "čari", što je povezano sa glagolom "bajat" - pričati, pjevati, dočarati. Pored mađioničara-mađioničara, tu su bile i žene-vračice, vještice (od "dati" - znati), čarobnice, "spletke".

6. Panteon paganskih bogova. stomak

Otprilike vek i po (9.-10. vek), Kijevska Rus je bila država sa paganskim sistemom, često suprotstavljenom prodoru hrišćanstva. U doba Svjatoslava, u vezi s ratovima s Vizantijom, kršćanstvo je postalo progonjena religija, a paganstvo se reformiralo i suprotstavilo prodiranju kršćanstva u Rusiju. Stvarnost je zahtijevala neku vrstu racionalizacije primitivne paganske religije sa njenim plemenskim kultovima i dovođenje u skladu s novim nivoom državnog života.

Do kraja 10. stoljeća, kao rezultat reformi, u Rusiji je formiran Vladimirov panteon, gdje su paganska božanstva poređana po starješinama, a drevni bogovi i kršćanski sveci bili su uvjetno suprotstavljeni svakom od njih.

PERUN. Šef kneževskog panteona, ruski Zevs Gromovnik, koji je došao do izražaja u uslovima vojnih pohoda na Balkan u 4. veku. iu procesu stvaranja državnosti Kijevske Rusije 9-10 vijeka. kao pokrovitelj kneževske vlasti, odreda i vojnog zanata. Imao je antropomorfni izgled ratnika, ponekad na konju. Nakon pokrštavanja, upoređen je sa prorokom Ilijom.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Nebeski"). Drevno preeminentno božanstvo neba i univerzuma, "Bog Otac", Bog atmosferske pojave a pre svega vetar. Slično kršćanskom bogu-tvorcu Saboafu. U grčkoj mitologiji, otprilike je ekvivalentan Uranu.

DAZHBOG - Sunce je sin Svaroga. drevno božanstvo Priroda, sunce, "bijela svjetlost", davalac blagoslova. U potpunosti odgovara drevnom Apolonu i bio je suprotan kršćanskom kumu. Dažbog i Stribog su bili nebeski bogovi.

MAKOSH. Drevna boginja zemlje i plodnosti. Pored toga su i "viljuške" - sirene, koje pružaju navodnjavanje rosom. Može se izjednačiti sa grčkom Demetrom ("Majka-zemlja"), hrišćanskom majkom Božjom i uporediti sa "Majkom-sirovom zemljom". Često se prikazuje sa "rogom izobilja".

SEMARGL. Božanstvo sjemena, klica i korijena biljaka. Zaštitnik izdanaka i zelenila. U širem smislu - simbol "oružanog dobra". Posrednik između vrhovnog božanstva neba i zemlje, njegovog glasnika. Slika ogromnog orla, u korelaciji s gornjim svijetom. Bio je u direktnoj vezi sa Mokoshom, kao božanstvom vegetacije povezanog sa tlom.

HORSE. Božanstvo sunca. Bio je to svojevrsni neodvojivi dodatak slici Dazhbog-Sunca. Ritualni "okrugli plesovi" i ruski prilog "dobro" - "sunčano" povezani su s imenom Khors. Odnos konja prema Dažbogu može se odrediti analogijom s Heliosom i Apolonom među Grcima.

Kao rezultat toga, pojavljuju se, takoreći, tri kategorije bogova: na prvom mjestu je svenarodni kneževski bog Perun, koji se doživljava ne samo kao bog groma, već i kao bog oružja, ratnika i prinčeva. Drugu kategoriju čine drevna božanstva neba, zemlje i "bijele svjetlosti" - Stribog, Makosh i Dazhbog. Božanstva dodatne prirode spadaju u treću kategoriju: Khors nadopunjuje Dazhboga, a Semargl - Makosh.

7. Uticaj paganstva na kulturu i život starih Slovena. Essentseva

Kultura Rusije se od samog početka formirala kao sintetička, pod uticajem različitih kulturnih trendova, stilova i tradicija. Istovremeno, Rusija ne samo da je slijepo kopirala tuđe utjecaje i bezobzirno ih posuđivala, već ih je primjenjivala na svoje kulturne tradicije, na iskustvo svog naroda, koje je sišlo iz dubina vekova, na njegovo razumevanje sveta oko sebe, na njegovu ideju lepote.

Pagani su poznavali mnoge vrste umjetnosti. Bavili su se slikarstvom, vajarstvom, muzikom, razvijali su zanate. Evo važnu ulogu u proučavanju kulture i života igraju arheološka istraživanja.

Iskopavanja na teritoriji antičkih gradova pokazuju svu raznolikost života u urbanom životu. Mnogi pronađena blaga i otvorena groblja donijeli su nam kućne predmete i nakit. Obilje ženskog nakita u pronađenom blagu omogućilo je izučavanje zanata. Na tijarama, koltovima, minđušama, drevni draguljari su odražavali svoje ideje o svijetu, uz pomoć kitnjastog cvjetnog ornamenta, mogli su pričati o "smrti Kaščejeva", o smjeni godišnjih doba, o životu paganskih bogova... Nepoznato životinje, sirene, grifoni i semargly okupirali su maštu savremenih umjetnika.

Pagani su pridavali veliku važnost odjeći. Nosila je ne samo funkcionalno opterećenje, već i neki ritual. Odjeća je bila ukrašena slikama obala, žena na porođaju, simbolima sunca, zemlje i odražavala je višestruki bijes svijeta. Gornji sloj, nebo je upoređeno sa pokrivalom za glavu, cipele su odgovarale zemlji, itd.

Nažalost, gotovo sva paganska arhitektura bila je drvena i za nas gotovo izgubljena, ali se u sačuvanim ranokamenim kršćanskim crkvama mogu vidjeti paganski motivi u ukrasu i ornamentu. To je tipično za period dvojne vjere, kada je umjetnik mogao jedan pored drugog dočarati kršćanskog sveca i pagansko božanstvo, spojiti krst i staroslavenske simbole u kićenom ornamentu.

Postojala je velika raznolikost paganskih obreda i svečanosti. Kao rezultat stoljetnih zapažanja, Slaveni su stvorili vlastiti kalendar, u kojem su se posebno jasno isticali sljedeći praznici povezani s poljoprivrednim ciklusom:

Godišnji ciklus drevnih ruskih svečanosti sastavljen je od raznih elemenata koji datiraju još od indoevropskog jedinstva prvih zemljoradnika. Jedan od elemenata su bile solarne faze, drugi je bio ciklus munja i kiše, treći je bio ciklus žetvenih svečanosti, četvrti element su bili dani komemoracije predaka, peti su mogli biti kola, praznici u prvom dana svakog mjeseca.

Brojni praznici, pjesme, igre, božićno vrijeme uljepšali su život staroslovenski. Mnogi od ovih obreda su živi u narodu do danas, posebno u sjevernim krajevima Rusije, tamo se kršćanstvo ukorijenilo duže i teže, paganske tradicije su posebno jake na sjeveru, što privlači povećanu pažnju etnografa.

Religija starih Slovena je kombinacija pretkršćanske slavenska kultura vjerskih uvjerenja i stavova, kao i načina organizovanja duhovnog iskustva i ponašanja. Istorijski gledano, religija Slovena seže do religije starih Indoevropljana. Relativan integritet i originalnost dobija u eri slovenskog jedinstva, koje je trajalo do druge polovine 1. milenijuma nove ere. Postepeno naseljavanje dovelo je do pojave razlika u religijskim idejama i kultovima; pored toga, postojali su i neki oblici vjerski život posudili su Sloveni od susjednih naroda.

Podaci o starim Slovenima sačuvani su uglavnom u usmenoj tradiciji. Jedini pisani izvor Veles knjiga“, izaziva velike sumnje među stručnjacima u njegovu autentičnost.

Slovenske ideje o svetom povezivale su se s idejama o nadljudskoj snazi, životvornosti i ispunjavanju bića sposobnošću rasta. Postojao je razvijen sistem koncepata koji označavaju natprirodne sile. Najviša kategorija bili su bogovi. Koncept "Bog" znači - davanje udjela, nasljedstva, bogatstva. Bogovi su, baš kao i u drevnoj religiji, bili podijeljeni na nebeske, podzemne i zemaljske.

pripadao nebeskim bogovima Perun - bog zaštitnik kneževske moći, odreda i vojnog zanata. Imao je antropomorfni izgled ratnika, ponekad na konju. Stribog- bog atmosferskih pojava, a pre svega vetra. Dazh-god ili Dazhdbog - bog davanja koji je bio u srodstvu sa suncem. Posao(solarni - uporedi Horusa ili Horusa kod starih Egipćana) i Simargl(mitološka slika ogromnog orla, u korelaciji s gornjim svijetom).

Podzemni bogovi su prvenstveno Zemlja, "Majka Zemlja sir", "Pekač hleba“, koji među Slavenima nema erotsku boju i naknadno se poistovjećuje sa Mokošom. Mokosh - ovo je žensko božanstvo koje je samo obdareno pozitivne kvalitete. Međutim, i Sloveni su imali ideje o zlim ženskim božanstvima koja su morala da prinose krvave ljudske žrtve. Smatran je muškim podzemnim bogom Belji, koji je nazivan i bog stoke i vjerovao je da će dati obilno potomstvo, a samim tim i bogatstvo. Još jedno Belesovo svojstvo smatralo se vidovitošću.

Zemaljski bogovi su bogovi ljudskog svijeta. Njihova odgovornost se proteže na kulturna istraživanja, društvenu i porodičnim odnosima, život i okruženje. Ovo je prije svega Svarog - bog vatre stavio u službu čovjeka. Na slici je personificiran kontinuitet generacija koje potiču od zajedničkih predaka nekako, pored koje pominju porodiljama- djevice sudbine, određivanje udjela, sudbina novorođenčeta. Postojale su ideje o bogovima povezane s profesionalnim aktivnostima ljudi.

Uz ideje o višim bogovima, postojala su vjerovanja u bogove nižeg nivoa, duhove, vukodlake. Pozvan je značajan odred demoni, koji su pripisivani zlonamjernosti i razornoj moći. Duhovi opasnih mjesta za posjetu pripisivani su demonima: divljini (goblin), močvare ( boggart, močvara) hidromasažni bazeni (voda).Živio u polju podne. Spolja, demoni su bili predstavljeni u ljudskom, zvjerskom ili mješovitom obliku.

Najopasnija je bila grupa poludemona ljudskog porijekla - to su ljudi koji nisu izbjegli svoj životni put, - duhovi, vukovi, vještice, sirene. Oni štete ljudskoj rasi i treba ih se bojati. Postojala je i personifikacija bolesti: u prolazu, groznica, mara, kikimora i sl.

Druga grupa personificira koncept sudbine: Dijeli, Nedolja, Slavno, Tuga, Istina, Krivda i sl.

Sloveni su verovali u besmrtnost duše, u njeno posmrtno postojanje. Prilikom sahrane bilo je potrebno poštivati ​​sve suptilnosti obreda, a samo u ovom slučaju duša pronalazi mir i naknadno će pomoći potomcima. Sloveni su pribjegavali raznim oblicima sahranjivanja, često kremiranju. Voda je zauzimala posebno mjesto u poimanju svijeta kod Slovena. Vjerovali su da je voda element koji povezuje živi i druge svjetove.

U teškim godinama, Sloveni su pribjegavali ritualnom ubijanju staraca u nadi da će još jedan rođak koji je otišao na svijet ublažiti sudbinu živih. Ovaj obred se zvao posaditi na udlagu."

Bilo je mnogo obreda koji su pratili osobu u drugi svijet, ali ništa manji broj obreda nije se morao poštovati nakon sahrane. Najviša vrijednost imao trizna - takmičenja i gozbe; smisao ovog obreda je u aktiviranju sila života, u njegovoj pobjedi nad silama smrti.

Pogrebni obred je obred prijelaza. Obredi prijelaza također uključuju vjenčanje i rođenje djeteta. Postojao je i kalendarski ritual: Božić, Maslenica. Ponekad su bili praćeni ritualima ljudska žrtva, ali češće su žrtve bile beskrvne u vidu hrane ili drugih poklona. Često se tokom gozbe jela žrtvena hrana. U narodnom predanju postoji mnogo dokaza o žrtvenim gozbama. Sloveni su vjerovali da je Bog na ovim gozbama bio prisutan u obliku gosta i ujedno vlasnika obredne gozbe, koji se zvao " Gospode

Proricanje je bilo široko rasprostranjeno. Budući da je voda bila granica između drugih svjetova i ovog svijeta, mnoga proricanja sudbine uključuju manipulaciju vodom.

Primarna ćelija religioznog života bila je porodica ili zajednica porodica rod. Ceremoniju je obavio glava porodice. Nije bilo posebnih sveštenika, iako je bilo stručnjaka na talasu - Magi.