Koliko ima pristalica gnostičkih učenja u svijetu. Gnosticizam je generalizacija tajnog znanja u filozofiji

Sveštenik Igor Pašencev

Gnosticizam i gnostičke tendencije u jeresima

od prvih vekova do danas.

plan rada:

1. Uvod.

4. Gnostička učenja o Trojstvu, o Mariji - Isusovoj majci, i odjeci ovih učenja novonastalih "teologa".

5. Hereza Setijaca.

6. Zaključak.

1. Uvod.

Odabravši temu o gnosticizmu i počevši da čitate studije o njemu, može se vidjeti obilje knjiga, disertacija i drugih radova, kako kritičkih tako i apologetskih, od Ireneja Lionskog i Tertulijana do modernih autora poput Aleksandra Vladimirova, koji gnosticizam uzdiže do osnova kršćanske teologije, jedini gubitnik zvanične crkve u borbi za primat. Razmotrit ćemo samo koncept gnosticizma, njegovu klasifikaciju, gnostičke tendencije u jeresima od prvih stoljeća do danas, uključujući elemente gnosticizma na primjeru moderne župe u kojoj prevladava čuvaško stanovništvo. Takođe ćemo detaljno analizirati učenje gnostičke jeresi Setita, ponovo upoređujući ovo učenje sa razmišljanjima nekih sadašnjih pseudoteologa koji ni ne sumnjaju u sličnost svojih stavova sa pomenutom herezom.

2. Gnosticizam i klasifikacija gnostičkih učenja.

Među brojnim definicijama gnosticizma, najsažetiju je dao N.V. Shaburov. Zvuči ovako:

„Gnosticizam (od gnostikos (starogrčki. Hrišćanska učenja koji je predložio kembriški platonista Henri More u 17. veku”.

A.F. Losev proširuje koncept ovog fenomena:

“Gnosticizam je religiozan filozofska doktrina, koji je nastao u 1. - 2. vijeku. na osnovu objedinjavanja kršćanskih ideja o božanskoj inkarnaciji u svrhu iskupljenja, jevrejskog monoteizma i panteističkih konstrukcija paganskih religija - antičke, babilonske, perzijske, egipatske i indijske. Najvažniji istorijska pozadina Taj sinkretizam je bio prodor rimske vlasti na istok i uspostavljanje ekonomskih i kulturnih veza sa udaljenim istočnim dijelovima carstva. Gnosticizam je bio oblik povezivanja nove, kršćanske religije s mitologijom i filozofijom helenizma.

Gnosticizam se temelji na mističnoj doktrini znanja koje se postiže otkrivenjem i time pokazuje čovjeku put ka spasenju. Gnosticizam je učio o najdubljoj i nespoznativoj suštini iskonskog principa, koji se manifestuje u emanacijama - eonima. Ovim emanacijama suprotstavlja se materija, čiji je izvor demijurg - poseban stvaralački princip, lišen, međutim, božanske punoće i savršenstva. Gnostici su čitave rasprave mističko-mitološke i filozofske prirode, koji su imali dualistički oblik, posvetili borbi grešne materije opterećene zlom sa božanskim manifestacijama.

Etički sistem gnosticizma takođe odgovara doktrini svetskog procesa, prema kojoj je zadatak ljudskog duha iskupljenje, postizanje spasenja, želja da se izvuče iz okova grešnog materijalnog sveta. Ove ciljeve gnostici su postigli kroz specifičnu filozofsko znanje, za koje su gnostici organizovali asketske saveze, škole mišljenja, verske zajednice itd.

Jedna od najranijih sekti gnosticizma su ofiti, odnosno obožavatelji biblijske zmije, čija su učenja haotična mješavina mitoloških i religijskih ideja (na primjer, podvizi Herkula i učenja anđela). Mnogo jasniji su gnostički sistemi Basilida (iz Sirije) i Valentina (iz Egipta). Do II veka. uključuju manje gnostike: Karpokrat iz Aleksandrije, Saturnil (ili Saturnil) iz Sirije, Markion iz Ponta i drugi." ...

Iz mnogih izvora vidimo da su gnostičke tendencije svoj najveći razvoj dostigle u drugom veku.

Pored uticaja judaizma i istočnjačkih religijskih misterija, gnosticizam karakteriše asimilacija niza ideja kasnoantičke filozofije, uglavnom platonizma i neopitagorejstva. U dualističkom misticizmu gnosticizma na materiju se gleda kao na grešni i zao princip, neprijateljski prema Bogu i podložan prevladavanju. Čestice onostranog svjetla raspršene su po svijetu, koje se moraju prikupiti i vratiti svom poreklu. Prije svega, Krist je Otkupitelj, ali samo "duhovni" ljudi ("pneumatika") slijede njegov poziv, dok "duhovni" ljudi ("psiha") koji nisu prihvatili gnostičku inicijaciju, umjesto istinskog "znanja", postižu samo „vjera“ i „tjelesni „ljudi“ („somatika“) uopće ne idu dalje od čulne sfere. Gnosticizam karakterizira ideja stepenica, ili sfera, svijeta i njihovih demonskih vladara koji sprječavaju iskupljenje.

Do sredine 20. veka gnostici su bili poznati samo iz spisa otaca Crkve, a pre svega - Ireneja Lionskog, Tertulijana, Ipolita i Epifanija. Tek 1945. otkrivena je cijela biblioteka koptskih gnostičkih tekstova, koja je pronađena u velikoj zemljanoj posudi zakopanoj u polju blizu Nag Hammadija (Biblioteka Nag Hammadi) u Egiptu (oko 500 km južno od Kaira, 80 km sjeverozapadno od Luksora ).

Gnostici su vjerovali da imaju sveto znanje o Bogu, čovječanstvu i ostatku svemira koje drugi nemaju. Ovaj postulat je postao jedan od tri glavna sistema vjere unutar kršćanstva u 1. stoljeću, a obilježili su ga faktori koji ovu granu čine drugačijom od druge dvije grane kršćanstva:

Različita vjerovanja o Bogu, Bibliji i svijetu koja su se razlikovala od vjerovanja kršćanskih grupa;

Vjerovanje da se spasenje postiže intuitivnim Znanjem.

Takođe, karakteristike gnosticizma uključuju:

Ideja Plerome, poznata uglavnom iz tekstova sljedbenika Valentina.

Koncept demijurga. Demijurg je tvorac materijalnog Univerzuma, koji kontrolišu njegove sluge - Arhonti. U gnostičkoj tradiciji, Demijurg se takođe naziva Samael (�����������, Sakla (�����������), Jaldabaoth (��������������������������

Doketizam je doktrina o iluzornoj prirodi materije.

Gnostici su otišli još dalje drevni skepticizam a njihova "doktrina o čistoj pojavi materije nije skeptična, već apsolutno dogmatična u svom poricanju postojanja materije." AF Losev je doketizam gnostika nazvao "smrtom antičke misli".

Zajedničko za gnostičke sisteme je oštro odbacivanje Jahvea i dualizma (suprotstavljanje duha i materije). Gnostički mit se zasnivao na ideji da je svijet u zlu i da to zlo ni na koji način ne može stvoriti Bog. Iz ovoga je slijedilo da je svijet stvorila ili zla sila ili sila ograničena u svojoj moći, koju gnostici zovu Demijurg (gnostički Demijurg nema nikakve veze sa Demijurgom (zanatskim bogom) Platona), a Vrhovni Bog obitava u nebeskom području, ali iz sažaljenja prema čovječanstvu, on šalje svog glasnika (ili glasnike) ljudima da ih nauči kako da se oslobode moći Demijurga. Takođe, osnova sistema vjerovanja je pomirenje i ponovno ujedinjenje božanstva i svijeta, apsolutnog i relativnog bića, beskonačnog i konačnog. Gnostici su tvrdili da svijet nije spašen – samo se spašava duhovni element (to jest, vraća se u carstvo božanskog, apsolutnog bića), koji je svojstven samo nekim ljudima (pneumatika), izvorno i po prirodi koji pripadaju višem sfera.

Postojao je i libertinistički trend u gnosticizmu, koji je akademik AF Losev smatrao (zajedno s doketizmom) „monstruoznim simbolom sve antičke filozofske i estetske smrti“. Cilj gnostika je bio da postignu znanje, ali pošto znanje o stvarima samo po sebi nije stvar, onda je, dakle, onaj koji poseduje znanje samim tim slobodan od potčinjavanja stvarima, a samim tim i od potčinjavanja bilo kakvim zabranama - u tome društveni i moralni.

Gnostički kršćani su stvarali vlastita udruženja, odlikuju se posebnom kultnom praksom. Tertulijan, na primjer, izvještava da je "jeretička tradicija Markiona ispunila cijeli svijet". Oko 150. godine, u svojoj Apologiji, Justin je napisao da se lažno učenje markionita proširilo čitavom ljudskom rasom.

Tertulijan je pisao o razvijenim crkvene organizacije Valentinijan tako da njegove riječi danas zvuče kao prikladan opis modernih "crkava" liberalno-protestantskog krila:

“Ne mogu odbiti da ovdje ne opišem ponašanje jeretika – koliko je neozbiljno, svjetovno, obično, vulgarno, nema ni važnosti, ni upečatljivosti, ni pristojnosti, baš kao i njihova vjera. Ne zna se ko su im katehumeni, ko je veran. Dolaze, slušaju, mole se nasumice, pa čak i sa neznabošcima ako se tamo nađu. Za njih ništa ne košta "davanje svetišta psima" i "bacivanje bisera pred svinje". Rušenje svakog dekanata nazivaju jednostavnošću, direktnošću, a našu vezanost za dekanat nazivaju pretvaranjem. Oni daju blagoslov svima neselektivno. Pošto se razlikuju jedni od drugih po svojim uvjerenjima, nije ih briga, sve im odgovara, sve dok im se pridruži više ljudi kako bi trijumfovali nad istinom; svi su naduvani ponosom, svi obećavaju da će prosvetliti. Proglašeni se smatraju savršenima za njih i prije nego što su prihvatili učenje. A šta žene sebi ne dozvoljavaju? Usuđuju se poučavati, raspravljati, dočarati, obećavati iscjeljenje, a možda i krstiti. Njihove inicijacije se vrše nasumično, nasumično, bez niza. Oni podižu čas obraćenike, čas ljude odane svjetovnim interesima, ponekad čak i naše otpadnike, da bi ih vezali za sebe ambicijom, ako ne i istinom. Nigdje se ljudi tako brzo ne unapređuju u redovima kao u pobunjeničkim rojevima, gdje se pobuna smatra zaslugom. Tako je i s njima: danas jedan episkop, a sutra drugi, danas đakon, a sutra čtec, danas sveštenik, a sutra laik. Oni direktno uzdižu laike u sveštenički čin. Šta reći o njihovom propovijedanju ? Nije u njihovim srcima da preobrate neznabošce, već da pokvare naše. Oni čine privilegiju da zbace one koji stoje uspravno umjesto da podignu pale... Međutim, nemaju ni poštovanja prema svojim biskupima, pa stoga među njima nema ili neprimjetne svađe. Ali sama njihova zajednica je neprekidna svađa."

Neki hrišćanski izvori su tvrdili o razvratu među nekim gnosticima, dok je o gnosticima pisao Jovan Zlatousti: za njih su (pripremljene) okove, suze, tuge i večne muke, a nama - sudbina anđela, blistave lampe i najvažniji od svih blagoslova - komunikacija sa Zaručnikom... ni Markion, ni Valentin, ni Manes nisu mogli zadržati (granice) takve umjerenosti; jer u njima nije govorio Hristos, poštedeći svoje ovce i položivši život za njih, nego ubica, otac laži (Jovan 10:11; 8:44). Stoga su uništili sve one koji su u njih vjerovali, ovdje su ih opteretili beskorisnim i nepodnošljivim trudom, i tamo su ih zajedno sa sobom odnijeli u vatru pripremljenu za njih."

Da bismo razumjeli svestranost gnostičkih struja, daćemo njihovu kratku klasifikaciju:

1) Gnostici apostolskog doba:

Simonijani - sljedbenici Simona Maga, savremenika apostola i legendarnog osnivača gnosticizma;

Dockets;

Kerinthians;

Nicolaitans.

2) Siro-kaldejski gnosticizam.

Predstavnici sirijskog pravca asimilirali su stavove istočnjačkih religija i više su povezani sa zoroastrizmom.

3) perzijski gnosticizam.

Početkom 3. veka, gnostički sistemi su počeli da gube svoje značenje. Zamijenjena su novim heretičkim učenjem, koje je u principu slično gnosticizmu, ali se od njega razlikuje po tome što je, u potpunom odsustvu ideja grčke filozofije i učenja judaizma, mješavina kršćanstva s principima religija Zoroastera.

Mandei - ime dolazi od aramejskog "znanja". Osnovan u 2. veku nove ere NS. Predstavnici ovog pokreta sebe su smatrali sljedbenicima Ivana Krstitelja. Još uvijek postoje male grupe Mandeanaca u južnom Iraku (oko 1.000 ljudi), kao iu iranskoj provinciji Khuzistan.

Manihejstvo je sinkretičko religiozno učenje perzijskog Manija (III vek), sastavljeno od babilonsko-kaldejskih, jevrejskih, hrišćanskih, iranskih (zoroastrijskih) gnostičkih ideja.

4) Kasni gnosticizam.

Uključuje Ofite, Borborite, Kainite, Setijane, Pavlikije, Tondračane, Bogomile, Katare, Rozenkrojcere.

Da biste razumjeli njihova učenja, razmotrite ukratko gnostičku osnovnu terminologiju:

Eoni su božanski samodovoljni i savršeni entiteti, plod emanacijske kreacije prvobitnog neimenovanog boga; stoje neuporedivo više od supstance. U sistemu Valentina, parovi eona (među kojima jedan predstavlja muški princip, a drugi - ženski) formiraju konjugacije-sizigije, formirajući tako kompletnost Plerome; Otpad jednog od eona (Sofije) dovodi do rođenja Demijurga i stvaranja nesavršenog materijalnog svijeta.

Arkonti su vladari duhova. U gnostičkim idejama, arhonti se posmatraju kao kreatori materijalnog kosmosa, a istovremeno i sistema nagona i emocija koji čoveka čine robom materije.

Abraxas je vrhovni poglavar Neba i Eona, personificirajući jedinstvo svjetskog vremena i prostora. U sistemu Basilis, ime "Abraxas" ima mistično značenje, jer zbir brojčanih vrijednosti sedam grčkih slova ove riječi daje 365.

Demijurg je nesavršeni duh-tvorac svijeta, "zao" početak, za razliku od Boga, "dobar" početak. U gnostičkim tekstovima - i ranim (Jovanov apokrif) i kasnijim (Pistis Sophia) označavan je imenom Jaldabaot (Yaldabaoth); potječe iz eona Sofije, koja je željela stvarati bez duhovne polovine, što je dovelo do pojave Demijurga. Opisan kao opaki, neuki, ograničeni demon, čiji je jedan od epiteta bio "Saklas" ("glup", "budala"). Jaldabaot je, prema Jovanovim apokrifima, postao bog nad materijom, stvorio anđele i sile, zajedno s njima stvorio ljudsko tijelo od materije nalik božanskom eonu Čovjeka, koji je bio mnogo viši od materije. Po pravilu se poistovjećivao sa starozavjetnim Jahveom.

Gnoza je posebno duhovno znanje i znanje dostupno samo svijesti prosvijetljenih.

Pleroma je ukupnost nebeskih duhovnih esencija (eona). Prema gnosticima, Isus Krist je bio eon koji je ljudima dao tajno znanje (gnozu) kako bi se mogli ponovo ujediniti sa Pleromom.

Sofija - prema gnostičkom Valentinu, tumači se kao posrednik između Boga i svijeta.

Nakon definicije, klasifikacije i kratak opis terminologiju gnosticizma, pređimo na razmatranje gnostičkih tendencija u jeresima od prvih stoljeća do danas.

3. Gnostičke tendencije u kršćanstvu.

Losev daje ovu definiciju gnostičkom kršćanstvu:

„Gnostičko kršćanstvo je pravac gnosticizma, u kojem su prisutni elementi kršćanstva, što ga razlikuje od perzijskog i kurdskog gnosticizma. Ovo je religijska i filozofska doktrina koja je nastala u 1.-2. stoljeću. na osnovu ujedinjenja kršćanskih ideja o božanskoj inkarnaciji u svrhu iskupljenja, jevrejskog monoteizma i panteističkih konstrukcija paganskih religija. Gnosticizam je bio oblik povezivanja nove, kršćanske religije s mitologijom i filozofijom helenizma."

Vjerski učenjak Mircea Eliade piše:

„Gnostici su predstavljeni kao najgori od heretika upravo zato što su odbacili, u celini ili delimično, principe hebrejske misli. Što se tiče razloga za pojavu jeresi, Irenej i Hipolit su ih pronašli u iskrivljujućem utjecaju grčke filozofije na Sveto pismo.

Ranokršćanski apologeti navode nekoliko propovjednika koji su prvi uveli gnostičke ideje u kršćanstvo. Prvi propovjednici gnostičkih ideja među kršćanima uključuju Simona Maga (Simon Magus). Po svoj prilici, nije bio kršćanin, već je pripadao nekoj nepoznatoj sirijsko-samaritanskoj vjerskoj sekti.

Otkrivenje Jovana Evanđeliste sadrži kritiku Nikolaita. Ivan piše u ime Isusovo: Ali imam malo protiv tebe, jer tamo imaš učenja Balaama, koji je naučio Balaka da uvede sinove Izraelove u napast, kako bi jeli ono što je žrtvovano idolima i činili blud. Isto tako, vi ste se držali učenja Nikolaita, koje ja mrzim (Otkr. 2:14-15).

Predstavnik ranog kršćanstva, Kerint (lat. Cerinthus) živio je oko 100. godine nove ere. Židov po rođenju, prešao je na kršćanstvo. Rano Hrišćanska tradicija opisuje Kerinta kao suvremenika i protivnika Jovana Evanđeliste, koji je napisao Prvu Jovanovu poslanicu i Drugu Jovanovu poslanicu, uključujući i u svrhu kritike Kerinta. Sve što se zna o Kerintu potiče iz pisanja ranokršćanskih apologeta. Kerint je osnovao vrlo kratkotrajnu sektu Židova koji su se preobratili na kršćanstvo. Sekta je imala izražen gnostički pravac. Iako je bio kršćanin, jedina knjiga iz Novog zavjeta koju je Kerint prepoznao bilo je Jevanđelje po Mateju. Kerintovi sljedbenici su odbacili jevrejske običaje kao što su obrezivanje i subota.

Učenici drugog gnostika, Karpokrata, osnovanog 160. godine nove ere. NS. zajednice u Rimu.

Dostupni dokazi o Valentinovom životu sugerišu da je živeo u 2. veku pre nove ere. a mlađe godine je proveo u Aleksandriji. Njegovo djelovanje odvijalo se u Rimu, gdje je stekao slavu kao kršćanski propovjednik i teolog. Tertulijan izvještava da je Valentin napustio kršćanstvo nakon neuspješnog pokušaja da zauzme mjesto biskupa. Valentin je osnovao vlastitu gnostičku školu i imao brojne sljedbenike (na primjer, spominje se njegov prijatelj Herakleon), zbog čega se formirao utjecajan smjer u filozofiji, koji je dobio njegovo ime - valentijanizam.

U 7. veku pavlikijanstvo se rađa u Jermeniji, u 8.-9. veku se raširi u Maloj Aziji i evropskim posedima Vizantijskog carstva.

Sada nabrojimo i ukratko okarakteriziramo glavne gnostičke jeresi u kršćanstvu.

Nikolaiti su jedna od najranijih hrišćanskih grupa koje su optužene za jeres. Kao što je gore navedeno, oni se spominju u Novom zavjetu, u knjizi Otkrivenja Jovana Evanđeliste. Glavna optužba Nikolaita bila je razvrat.

Setijani (starogrčki σηθιανοι, Setians) su gnostici, nazvani po biblijskom patrijarhu Setu (Seth), trećem sinu Adama i Eve, koji je inkarniran na zemlji u obliku Isusa Hrista. Glavni izvori za proučavanje Setijana su spomeni u spisima hrišćanskih autora Epifanija sa Kipra, Tertulijana i Hipolita iz Rima, kao i originalni gnostički rukopisi.

Dockets (od starogrčkog δοκέω - "čini mi se") jedno je od najstarijih heretičkih hrišćanskih učenja i njegovih pristalica, koji su poricali stvarnost Hristove patnje i Njegovog utjelovljenja kao protivrečne idejama o bestrašću i neograničenosti Boga i potvrđujući iluzornu prirodu. njegovog postojanja. Doketizam se pojavio vrlo rano, u apostolsko doba, a tragovi polemike s njim mogu se vidjeti već u Novom zavjetu (1. Jovanova 4: 2-4: 3) ili u zbirci Nag Hammadija (Melhisedek IX, 5). U II veku. doketizam se dalje razvija, postajući sastavni dio gnostičkih konstrukcija. U monofizitskom shvatanju Hristove prirode sačuvani su odjeci doketizma.

Suština učenja je nematerijalnost telesne ljuske i zemaljskog života Hristovog. Posljedica toga bila je tvrdnja da Krist zbog svoje nematerijalnosti nije mogao stradati i umrijeti na križu, pa stoga nije mogao ni uskrsnuti.

Ofiti (od grčkog ὄφις, "zmija", "zmija", inače - Ophians) su gnostičke sekte koje su poštovale zmiju kao simbol višeg znanja, videći u njoj sliku koju je uzela Vrhovna mudrost ili nebeski eon Sofija. kako bi obavijestili prve ljude da je ograničeni Demijurg želio zadržati u djetinjstvu neznanje, pravo znanje.

Abeliti (ili Abelijanci) su kršćanska gnostička sekta koja je postojala u sjevernoj Africi na teritoriji modernog Alžira za vrijeme vladavine vizantijskog cara Arkadija. Postojala je do oko 430. godine. Abeliti se spominju u knjizi Augustina Blaženog "Haeresibus".

Maniheizam - sastavljen od babilonsko-kaldejskih, jevrejskih, kršćanskih, iranskih (zoroastrijskih) gnostičkih koncepata, sinkretičkog vjerskog učenja perzijskog Manija, ili Manesa (rođen 14. aprila 216., Mardinu, Seleukija-Ktezifon, Babilonija, d. 2763. ili

Pavličani su jedni od najznačajnijih po obimu i posledicama srednjovekovnih jeretičkih kretanja. Nastali su u 7. veku u Jermeniji, u 8.-9. veku su postali rasprostranjeni u Maloj Aziji i evropskim posedima Vizantijskog carstva. Svojim ciljem su smatrali da sačuvaju iskonsku čistotu kršćanstva, da ga oslobode svih "elemenata" paganstva i idolopoklonstva. Prema učenju Pavlikana, pravi, savršeni Bog je u direktnoj vezi samo sa duhovnim svetom, dok je tvorac vidljivog sveta demijurg. Pavličani su optužili Katoličku crkvu da ne pravi razliku između ova dva entiteta i, u stvari, obožava demijurga. Pavlikijani su u svojim sporovima sa pravoslavcima isticali da, za razliku od pravoslavaca, koji se klanjaju stvoritelju ovoga svijeta, oni sami vjeruju u onoga za koga je Isus rekao: „Ali glas Njegov nikada niste čuli, niti ste vidjeli lice Njegovo. ” (Jovan 5:37).

4. Gnostička učenja o Trojstvu, Mariji - Isusovoj majci i odjeci ovih učenja novopečenih "teologa".

Gnostici su prepoznali Isusovu majku kao dio Trojstva. O tome postoje dokazi u gnostičkim apokrifnim jevanđeljima koja nisu bila uključena u zajednički hrišćanski kanon, kao što je tekst Jevanđelja po Egipćanima, datirano, prema navodima, u 1.-3. vek nove ere:

“Tri moći su došle od njega; to su: Otac, Majka, (i) Sin, iz žive tišine koja dolazi od netruležnog Oca. Ovo je došlo iz tišine nepoznatog Oca. Druga moć-ogdoada - Majka, djevica Barbelon, koja vlada nad nebom, moć neobjašnjive, neizrecive Majke. Rođena je od sebe; nastala je; sjedinila se sa Ocem tihe tišine."

U drugom gnostičkom tekstu, "Apokrif po Jovanu" iz biblioteke Nag Hamadi, čiji tekstovi datiraju iz 1.-3. veka. n. e., tu su i redovi u kojima se majka spominje kao dio trojstva:

„Ja sam ta koja [sa tobom] sve vreme. Ja sam otac, ja sam majka, ja sam sin."

Suočen s elementima gnosticizma i neopaganizma u modernoj župi, napisao sam sljedeće u svojoj knjizi Čufarovskie Episodes:

„Dok sam jednog dana razgovarao sa dvojicom seljaka o biblijskim temama, ukratko sam ispričao priču o starozavetnim patrijarsima. Moju priču je ironično prekinuo jedan od njih:

Šta nam, oče, stalno govoriš o nekim Jevrejima? Pričajte nam o našim ruskim bogovima.

na koga mislite? - Bio sam zadivljen.

Kako koga! Nikolaj Ugodan, Perun, Veles.

Sve moje pokušaje da dokažem grčko porijeklo prvog i pagansko porijeklo ove druge protivnik je opovrgnuo pozivanjem na knjigu koju je nedavno pročitao. Naravno, tražio sam da vidim ovu knjigu, koja je gurnula misli ove inteligentne osobe u ponor neopaganizma, iako, kako se kasnije pokazalo, autor koji je napisao komentar na tu knjigu ne smatra sebe i svoje sljedbenike biti pagani, ali sebe smatra gnostikom! Drugi sagovornik mi je poklonio još "zanimljiviju" knjigu. Kao odgovor, dao sam im Sveto Jevanđelje, pozvao ih da prisustvuju službi i obećao da ću dati svoje komentare o njihovoj literaturi.

Ove dvije knjige su:

Svete Ruske Vede. Velesova knjiga.

Chăvash Sumer (istorija).

Nakon čitanja ovih knjiga, bio sam u nedoumici kako se takva literatura može objaviti. Sloboda je sloboda, ali ove knjige imaju tvrdnju da su naučne i nisu umjetnička fantazija, te ih stoga neobučeni čitaoci doživljavaju kao istinu. Ali tu je! Iako je tržište knjiga danas generalno potpuno van kontrole, posebno u njegovom pseudonaučnom i pseudoistorijskom dijelu. Jedan "istoričar" Fomenko nešto vredi. Ali hajde da pričamo o ove dve konkretne knjige.

1. Svete ruske Vede. Velesova knjiga. Prevod i objašnjenje A.I. Asov.

... akademik B.A. Rybakov i drugi naučnici detaljno analiziraju Velesovu knjigu, dokazujući njenu nedosljednost sa istorijske i lingvističke tačke gledišta, ne dotičući se "teoloških" izmišljotina autora. Mi ćemo, naprotiv, ostavljajući nesposobnost Asova u istoriji i gramatičke greške koje je napravio u slovenskom tekstu, razmotriti upravo "teologiju" knjige i odnos prema hrišćanstvu.

Citat: “… Zajednička nam je doktrina Svevišnjeg. I pravoslavna vedska vjera i kršćanska pravoslavne vere monoteistički"(str. 362).

Na čemu Asov zasniva monoteizam svoje vjere?

Na strani 309 u poglavlju "Teologija Velesove knjige" piše: „Ime Svemogućeg je Svemogući ... Ime Kreatora je Stvoritelj. Ime Sina Božijeg je Sin Božiji. On je rodio sve što postoji, dakle On je Rod. On je iznad svih, dakle On je Svevišnji. On je stvorio (zapleteno) zemaljski svijet i Svarg, jer je On Svarog. U različito vrijeme došao nam je - Rooftop, Vyshnem-Dazhdbog, Kolyada. Silazak Boga je suština Njegovih sinova, jedno s Njim...”.

„Triglav (Trojstvo) je Otac, Sin i Duh. Triglav se svaki put manifestirao na nov način u različitim epohama. U eri Krovnog Triglava, to je bio Svarog-Vyshen-Sva, kasnije - Vyshen-Kryshen-Maya, zatim Ra-Horse-Rada. U eri Koljade - Dazhdbog-Kolyada-Maya Zlatogorka. Prema Velesovoj knjizi u drevnom Novgorodu, Veliki Triglav je bio poštovan kao Deda-Duba-Snop, tj. Svarog-Perun-Veles. Svarog i Perun su Otac i Sin, a Veles stoji na granici između Otkrivenja i Nava, obuhvata i Nav i Stvarnost. Nakon preseljenja zapadnih Slovena od strane Duha Svetoga, Svyatovit je počeo da se obožava u Triglavu. U hinduizmu, Trojstvo-Trimurti je Brahma-Višnu-Šiva, u drevni egipat- Yakh-Khor-Isis, u kršćanstvu Jahve-Krist-Marija ili u modernoj kanonskoj viziji Oca-Sina-Duha."

Oprosti mi, Gospode, što naširoko citiram teološke vježbe A.I. Asov, ali iz njih se vidi da je on i dalje onaj monoteista.

Neću više citirati Asovljeve riječi, da ne bih indirektno propagirao njegovo učenje, već ću prijeći na drugu knjigu, koja dalje razvija temu zaplitanja naivnih umova.

2. Chăvash Sumer (istorija).

Autor je izvjesni Genady Petrovich Egorov. Knjiga govori o poreklu naroda Čuvaša iz sumerske civilizacije. Ostavimo, kao u prvom slučaju, istorijske i lingvističke apsurde, i pređimo direktno na „teološko“ poglavlje.

Skromno nazivajući Čuvaše „prvim ljudima“ (str. 22), „prvim teolozima“ (str. 21) pa čak i „prvim metalurzima“ (str. 18), Jegorov piše: „Čuvaši nikada nisu živeli bez Boga, nije napravio ni korak, nije započeo posao bez molitve. Glavni bogovi - Atte Tura (Otac Bog), Anne Tura (Boginja Majka)- u sećanju naroda od antike. isus krist- sin Bogorodice je naš treći bog…. Neka jarko Sunce uvek sija iznad nas! Neka ljudi budu zajedno sa bogovima zauvek i zauvek!"

Na strani 37 autor se bavi lingvističkim istraživanjima vezanim za religiju: « Khures(krst) je čuvaška riječ. Za njega se vezuje ime sina Bogorodice - Isusa Hrista (hĕres tus). Chirky je crkva. Chirky, chirkyme na Čuvaškom znači "očistiti se od bolesti", tj. da izleči dušu. Crkva nije objašnjena na ruskom. Chun tukh, izađi - duša izlazi. Od riječi tukh obrazovan duh, duša. Nazivi manastir, monah, monahinja sadrže u svojoj srži čuvašku reč manas - zaboraviti, zaboraviti... Angel- spojiti an(spusti se) i kĕlĕ(molitva) ... Reči o religiji uveravaju da su preci Rusa pre usvajanja hrišćanstva u Rusiji već preuzeli osnovu religije od Čuvaša.

Prehrišćanska vera Čuvaša nije bila paganska, već visoko organizovana vera u jednog Boga. Od davnina su naši preci imali Turu, podjelu života i smrti na raj i tamak (pakao), postojale su čirki - kuće za molitve ... Adame- takođe je sumersko-čuvaški ovo(prvi čovjek) ...

Umjesto da nabrajaju svoje bogove, Ases i Jegorov bi bolje otvorili Psaltir, gdje piše: "...svi bogovi naroda su idoli, a Gospod je stvorio nebesa"(Psalam 95:5).

Po mom mišljenju, neka pisci ovih knjiga i njihovi sledbenici veruju makar u dedu, bar u hrast, bar u Maju Zlatogorku i ostale khĕr-kapute, ali neka ne koriste ime Gospoda Boga i Spasitelja našeg Isusa Hristos u njihovim delima, jer je ovo bogohuljenje od tada “…Jedan je Bog, jedan posrednik između Boga i ljudi, čovjek Krist Isus, koji je sebe dao za otkupljenje svih” (1. Timoteju 2, 5-6).

Necrkvenoj osobi koja, iako sebe smatra pravoslavcem, nemoguće je razumjeti sve zamršenosti ovakvih knjiga. Ako čovek nikada nije čitao Sveto pismo, ne poznaje simbol vere, osnove pravoslavne doktrine, onda može lako da veruje u nauku koja mu se nudi, ne uzimajući u obzir da "... varalice će napredovati u zlu, varajući se i obmanjujući se."(2 Tim. 3, 13).

Iz gornjeg teksta vidimo da se u naše vrijeme odvijaju gnostička istraživanja i pronalaze svoje sljedbenike, koji možda i ne slute da su se njihove „teološke“ vježbe prilagođavanja paganskih elemenata kršćanstvu već dešavale u povijesti i prepoznate kao jeres.

5. Hereza Setijaca.

Pogledajmo sada jednu od gnostičkih jeresi, koja se zove Seti ili Setijanci.

Setijani (σηθιανοι) - gnostici, nazvani po biblijskom patrijarhu Setu, trećem sinu Adama i Eve. Setovi potomci, prema Sethiansima, bili su nosioci najviše mudrosti. Nakon toga, Seth se, prema njihovim vjerovanjima, inkarnira na zemlji u obliku Isusa Krista:

... hvale se da potiču od Seta, Adamovog sina ... čak ga zovu Krist i tvrde da je bio Isus. (Epifanije, Panarion, gl. XXXIX, 1-3).

U gore citiranoj knjizi citirao sam odlomak iz djela Asova, gdje autor razmišlja o Hristovim inkarnacijama: “Vedisti vjeruju (i znaju) da su prije Isusa Krista, Sinovi Božji došli ljudima i Slovenima. Mesija, Sin Božiji, takođe je došao 400 godina posle Hrista. A ovo je, prema vedskoj doktrini, bio princ Ruskolani muž Desni autobus Beloyar(str. 365) ... To. Vedsko učenje o Hristu se poklapa sa biblijskim, razlikuje se samo od zvanično prihvaćenog, pojednostavljenog( sic!) doktrina."

Iz citata je jasno da ne samo da su Setiti sebe smatrali vlasnicima najviše mudrosti, nego ni naši "mudraci" nisu ništa gori.

Setijansko učenje je zasnovano na ideji Izabranog duhovne vrste koji je stran tvorcu materijalnog svijeta (Demijurg, Arhont, Jaldabaot). Setovi duhovni potomci okruženi su materijalnim ljudima - potomcima bratoubice Kajina. Setijani veruju da je samo Set bio dete Adama i Eve, dok je Kajin potomak Jaldabaota, koji je zaveo i nasilno pokorio ženu prvog čoveka. Zlo se ne razmatra izvorni grijeh, već zbrka rodova, koja je posljedica nepoznavanja vlastite duhovne prirode. Setijanci svoj cilj vide kao istinsko uskrsnuće i uzdizanje iz svijeta materije (nepotpunosti – kenomes) u duhovno kraljevstvo Barbelo (punoća – pleroma).

Glavni izvori za proučavanje Setijana su spisi hrišćanskih autora Epifanija sa Kipra, Tertulijana i Hipolita iz Rima, kao i originalni gnostički rukopisi.

Učenje setijanskog gnosticizma.

Sethians su vjerovali u božansko Trojstvo Oca (Nevidljivi duh), Majke (Barbelo) i Sina (Samogeneriranog).

Božansko Trojstvo generiše eone, koji čine duhovnu pleromu (πληρωμα). Setijanski tekstovi nude spisak svetih imena za eone, svetila i anđele koji su jedinstveni za ovu tradiciju, koji se, međutim, razlikuju od teksta do teksta.

Postoji stvarnost izvan plerome, koja se zove haos, ponor, tama. Ona proizlazi iz pada jednog od eona, Mudrosti (Sofije), koja je željela da stvori nešto sama, bez odobrenja Duha.

Plod Sofijine želje poprima oblik "vanbračnog sina" i dobija imena Yaldabaoth, Saklas, Samael. Sofijin sin je slijep za Oca, ostaje u gluposti i neznanju kada počne stvarati materijalni svijet suprotan Duhu.

Sofija se kaje za svoju grešku i nastoji da povrati „svetlost koju je izgubila“, odnosno da obnovi integritet plerome.

Setijani sebe smatraju duhovnim potomcima Seta, koji je od njih poštovan kao nebeski i zemaljski zaštitnik i slika je nebeskog Adama, Sina Čovječjeg, Samorođenog Sina. Set je bio taj koji je uzeo oblik Isusa Hrista i pravi je Spasitelj.

Setijani povezuju svoje duše sa svetlošću rasutom u svetu Demijurga. Oslobađaju se uzdizanjem duše iz materijalnog svijeta u kraljevstvo plerome, koje se ostvaruje kroz izvođenje rituala "Pet pečata".

Učenje setijanskog gnosticizma odgovara gledištima gnostičkih sekti Setijana, Barbeloita, Arhontika i Ofita, koje opisuju hrišćanski apologeti, kao i učenju "kršćanskih gnostika", koje kritiziraju neoplatonisti Plotin i Porfirije. .

Glavni tekstovi Setijana.

Po prvi put da se setijanski tekstovi razlikuju od grupe originalnih gnostičkih rasprava predložio je nemački koptolog i religiozni učenjak Hans Martin Šenke (1929-2002). Trenutno istraživači uključuju sljedeće rukopise u grupu setijanskih tekstova:

Rani tekstovi (kraj 1. - početak 2. st.):

Tri oblika prve misli (Trinity Protennoia, NHC XIII, 1)

Adamovo otkrivenje (NHC V, 5)

Kasni tekstovi (sredina 2. - početak 4. st.):

Sveta knjiga Velikog nevidljivog duha (Evanđelje po Egipćanima, NHC III, 2; IV, 2)

Druga riječ Velikog Seta (NHC VII, 2)

Hipostas Arhontova (NHC II, 4)

Noreina misao (NHC IX, 2)

Kršćanski apokrifi (sredina II - početak III stoljeća):

Jevanđelje po Judi (Cod.Tch., 3)

Melkisedek (NHC IX, 1)

Neoplatonski setijanski tekstovi (kraj 2. - početak 4. stoljeća):

Zostrian (NHC VIII, 1)

Tri Setove stele (NHC VII, 5)

Alogeni Outlander (NHC XI, 3)

Marsanne (NHC X)

Tri rana gnostička teksta nisu u suprotnosti u sadržaju, već se međusobno nadopunjuju. Kasniji tekstovi predstavljaju razvoj rane tradicije i u pojedinostima se razlikuju jedni od drugih i od ranih rukopisa. Jevanđelje po Judi i Melkisedeku su kršćanski apokrifi, koji samo spominju neke od likova iz Setijanske mitologije. Posljednju grupu predstavljaju četiri teksta koji ne sadrže kršćanske stavove i koriste jezik filozofije neoplatonizma.

Brojni rukopisi iz gnostičkih kodova su kontroverznog statusa. Dakle, teologija Evgnostičke poslanice (NHC III, 3; V, 1) nalikuje učenju apokrifa Jovana i Alogena Tuđina, ali se ipak u značajnoj mjeri razlikuje od njih. U međuvremenu, ime Eugnost spominje se u "Svetoj knjizi Velikog nevidljivog duha". „Grom. Savršeni um” (NHC VI, 2) nije gnostička himna, ali neki odlomci su identični himni Spasitelju na kraju dugačke verzije Jovanovog apokrifa, kao i Barbelovoj himni u Tri oblika. prve misli. Parafraza Šema (NHC VII, 1) sadrži elemente i Setijanskog i Valentinijanskog učenja, ali poriče krštenje i nudi originalnu teologiju. Rukopis "O poreklu svijeta" (NHC II, 5; XIII, 2) je poduži esej koji kombinuje setijanske, valentinijanske i manihejske teme, religiozne i mistične koncepte. Određeni broj tekstova, poput Gipsifrona (NHC XI, 4), premali su po obimu ili fragmentarni da bi adekvatno rekonstruirali njihov sadržaj.

Psihoanalitičko tumačenje Setijanskog mita.

M. Yu. Orenburg ispituje jeres Setita sa stanovišta psihoanalize i vjeruje da gnostički mit ostavlja trajni osjećaj duboke tragedije eksperimenta koji su na ljude postavile više sile. Istovremeno, postavlja se prirodno pitanje u vezi s osnovama teomahijskog tumačenja Tore, koje sadrži iskren izazov u odnosu na tradicionalnu jevrejsku egzegezu. Posebno se ističe akcenat na činu seksualnog nasilja.

U svakom slučaju, psihoanalitičko tumačenje gnostičkog mita označava izvor destruktivne energije svojstvene ljudskoj psihi, daje moguće opravdanje za pojavu scena seksualnog nasilja u religioznom tekstu. Pažljivo proučavanje sethianovih tekstova dovodi do uvjerenja da se psihoanalitička interpretacija "previše dobro" uklapa u njihovu mitološku strukturu. Stiče se dojam da gnostici apsolutno svjesno i svrsishodno iskorištavaju ideju incesta, koji je praćen, doduše latentnim, ali ipak sukobom između oca i sina, što je, posebno, poslužilo kao jedan od razloga za beskompromisno kritika gnostičkih ideja od strane apologeta kršćanstva. Dakle, pored istorije seksualnog nasilja nad Evom, isti izvor - "Apokrif po Jovanu" - takođe direktno izveštava o preljubničkom odnosu Jaldabaota i njegovih arhonata direktno sa Sofijom, usled čega su okovi sudbine i moć planeta se rađa.

Sve upućuje na to da Edipov kompleks uopće nije bio podvrgnut istiskivanju iz svijesti autora setijanske mitologije - oni su toga bili itekako svjesni. Ipak, polazeći od psihoanalitičke paradigme, neki vrlo značajan istorijski događaj mora nužno postati predmetom represije, i, možda, upravo to će nam pomoći da razjasnimo porijeklo teomahijskog motiva gnostičkih učenja.

Analiza samoimenovanja gnostika – setijaca, tj. potomci Seta. Biblija spominje ime biblijskog patrijarha u samo tri konteksta: u Postanku (Postanak 4:25-26; Postanak 5:3-6), rodoslovlju 1. Ljetopisa (1. Ljetopisa 9:1), a također i u Knjizi brojeva:

Vidim Ga, ali sada još ne; Vidim Ga, ali ne izbliza. Iz Jakova se diže zvijezda i iz Izraela se diže štap, i udara moapske knezove i slama sve sinove Setove (Br. 24:17)

Citat koji smo citirali je imao veliki značaj kako za apologete mesijanskog judaizma tako i za političke vođe drevne Judeje. Prvo, tradicionalno tumačenje je jednoglasno da Knjiga brojeva govori o nadolazećem Mesiji. Drugo, proročanstvo o "zvijezdi iz Jakova" aktivno su koristile radikalne političke snage Judeje u cilju podsticanja narodnooslobodilačke borbe protiv Rima. Pod "Setovim sinovima" mislili su na sve narode koji su neprijateljski raspoloženi prema Jevrejima. Tri godine - od 115. do 118. - Jevreji su tri puta bezuspješno podizali ustanke protiv rimske vlasti. Konačno, 132. godine učinjen je posljednji pokušaj sticanja nezavisnosti. Široki krugovi sveštenstva prepoznali su dugo očekivanog mesiju u vođi pobunjeničkog pokreta Ben-Kosibe i podržali novi ustanak. Ben-Kosiba je dobio ime Bar-Kokhba - Sin zvijezde. Jevreji su vjerovali da je on taj koji će ispuniti mesijansko proročanstvo.

Gnostici su sebe nazivali "Potomcima Setovih", "neiskvarenom generacijom" koja se samim svojim postojanjem suprotstavljala "Kainovim sinovima". Ovo izgleda kao izazov ne samo u odnosu na rimske vladare (čitaj: arhonte), već i na pristalice proročanstva koje smo spomenuli: na kraju krajeva, Mesija mora slomiti upravo Setove sinove. To ukazuje da je najvjerovatniji period formiranja gnostičkog mita upravo nakon poraza Jevreja u borbi za nezavisnost i u velikoj mjeri rezultat naknadnog tumačenja ovog događaja. Može se pretpostaviti da je poraz Judeje i stvarni genocid nad njenim stanovništvom ostvaren dijelom Jevrejski narod kao dokaz slabosti jevrejske ortodoksije u pogrešnom tumačenju proročanstava. Dalja radikalizacija protestne misli mogla bi dovesti do priznanja činjenice izdaje od strane viših sila i gubitak prava Jevreja na obećanu zemlju. Po našem mišljenju, upravo su strah, bol i poniženje povezani s porazom ustanka Bar-Kokhba utjerani u kolektivno nesvjesno, što se ogleda u teomahijskom motivu setijanskog mita. Kasnija disperzija jevrejskog naroda odredila je gnostički pogled na svijet hodočasnika, osuđenih da lutaju u svijetu koji im je stran i neprijateljski.

Psihoanalitičko tumačenje setijanskog mita omogućilo nam je da otkrijemo čitav niz dodatnih značenja – više svjesno nego nesvjesno, kodiranih u vjerskom tekstu i direktno vezanih za teoriju religijske svijesti. Istovremeno, upravo nas je slijeđenje logike psihoanalize dovelo do potrebe za dubljim izletom u povijest jevrejskog naroda, što je omogućilo formuliranje nove hipoteze o nastanku gnostičkog mita.

Doslovno čitanje originalnih gnostičkih rukopisa sugerira da je patnička situacija čovječanstva posljedica podjele androginog Adama na muškarca i ženu, kao i naknadnog čina seksualnog zlostavljanja Demijurga protiv Eve. U međuvremenu, tokom analize gnostičke mitologije, naučnici su praktično zanemarili naglasak koji gnostici stavljaju na ljudsku seksualnost. U ovom trenutku, istraživači nisu predložili dobro obrazložene hipoteze o razlozima samopoistovjećivanja Gnostika sa Setovim potomcima. Slijeđenje logike psihoanalitičke teorije suočava nas s potrebom da privučemo dodatni povijesni materijal. Vjerujemo da je setijanski mit nastao u jevrejskoj sredini, odnosno među heleniziranim Židovima, koji su poznavali starogrčku književnost i mitologiju, međutim, po svemu sudeći, prekinuli su direktne vjerske veze sa tradicionalnim jevrejskim zajednicama. Istorijski razlog raskid su bili događaji povezani sa ustankom u Bar Kokhbi i konačnim vojnim porazom Judeje. Po našem mišljenju, nasilno odvajanje androginog Adama simbolizira uništenje Jerusalimski hram i gubitak direktnog prisustva Boga (šekina). Božanska mudrost, koju gnostici poistovjećuju sa Duhom (Post 1:2), nastoji da napusti naš svijet, ali je na tom putu podvrgnuta još većem nasilju – skrnavljenju. sveto tlo, njeno konačno poniranje u tamu ponora. Ova potisnuta iskustva straha i poniženja stvaraju teomahijski oblik setijanskog mita, koji je vjerovatno bio proizvod kolektivne neuroze određenog dijela jevrejskog naroda. Setianci, poput junaka klasičnih starogrčkih tragedija, nastoje da razriješe dramu „lutača druge vrste“, osuđenih na lutanje u neprijateljskom svijetu.

6. Zaključak.

Iz svega navedenog vidimo složenost i raznolikost gnostičkih učenja, kao i vezu između starih gnostika i modernih pseudoteologa koji neumjereno filozofiraju o "božanskim" temama. U zaključku bih želio citirati riječi Ireneja Lionskog iz njegovog "Razkrivanja i pobijanja lažnog znanja (Pet knjiga protiv jeresi)":

O uređenju našeg spasenja saznali smo ne preko bilo koga drugog, nego preko onih preko kojih nam je Evanđelje stiglo, koje su oni (apostoli) potom propovedali (usmeno), zatim su nam, po volji Božjoj, dali u Sveto pismo kao budući temelj i stub naše vjere. Nepristojno je tvrditi da su propovijedali prije nego što su primili "savršeno znanje", kako se neki usuđuju reći, predstavljajući se kao ispravljači apostola. Svi koji žele da vide istinu mogu u svakoj crkvi prepoznati predanje apostola, koje se otkriva širom sveta; i možemo nabrojati episkope koje postavljaju apostoli u crkvama, i njihove nasljednike prije nas, koji ništa nisu učili i nisu znali da ovi (gnostici) buncaju. Jer da su apostoli poznavali tajne sakramente, koje su predavali savršenima odvojeno i tajno od drugih, dali bi ih posebno onima kojima su i same crkve bile povjerene...

Kada je došlo do velikog neslaganja između braće u Korintu, rimska crkva je napisala vrlo razumno pismo Korinćanima, ohrabrujući ih svijetu i vraćajući im vjeru, i objavljujući tradiciju nedavno primljenu od apostola, koja propovijeda Jednog Boga. Svemogući, Stvoritelj neba i zemlje, Stvoritelj čovjeka, koji je doveo potop i pozvao Abrahama, koji je izveo narod iz zemlje egipatske, koji je razgovarao s Mojsijem, koji je postavio zakon i koji je poslao proroke i koji je pripremio vatru đavolu i njegovim anđelima. Iz ovog stiha oni koji žele mogu naučiti da Njega, Oca našeg Gospoda Isusa Hrista, crkve propovedaju, a takođe i shvatiti apostolsku tradiciju Crkve, budući da je poruka mnogo starija od onih ljudi (gnostika) koji sada podučavaju lažnu doktrinu i izmišljaju drugačijeg Boga, višeg od Stvoritelja i Stvoritelja svega što postoji... ... I to služi kao najpotpuniji dokaz da se jedna te ista životvorna vjera očuvala u crkvi od apostola do danas i da je izdana u svom pravom obliku.

A Polikarp je takva osoba mnogo pouzdaniji i pouzdaniji svjedok istine od Valentina, Markiona i ostalih jeretika.

Sa takvim dokazima ne treba tražiti od drugih (tj. od gnostika) istinu koju je lako dobiti od Crkve, jer su apostoli, poput bogataša u riznici, u nju potpuno stavili sve što se odnosi na istinu. , tako da svako ko želi uzima od njega piće života (Otk 22,17). Ona je, upravo, vrata života, a svi ostali (učitelji) su lopovi i razbojnici...

Sljedbenici Valentina bez straha nude svoje eseje i hvale se da imaju više jevanđelja nego što ih ima.

Ostavljeni očinskom ljubavlju i ispunjeni Sotonom, okrenuvši se učenju Simona Maga, odstupili su u mislima od Onoga koji je Bog, i pomislili da su našli nešto više od apostola, izmišljajući drugog Boga, i kao da su apostoli, koji su se i dalje pridržavali jevrejskog mišljenja, propovijedali su jevanđelje, a oni su iskreni i mudriji od apostola. Stoga su se Markion i njegovi sljedbenici okrenuli skraćivanju Svetog pisma, a neki od njih uopće nisu prepoznali.

Neki (gnostici) kažu da je Isus bio samo Hristova posuda, u koju je Hristos sišao odozgo kao golub i, pokazujući neimenovanog Oca, ušao u Pleromu na neshvatljiv i nevidljiv način - jer Njega nisu shvatili samo ljudi, ali i nebeskim silama i silama.- i da je Isus bio Sin, a Hristos (njegov) Otac, a Hristov Otac (zauzvrat) je Bog... Naravno, apostoli su mogli reći da je Hristos sišao na Isusa , ili nebeski Spasitelj (sišao) na onoga koji po ekonomiji , Onaj koji dolazi sa nevidljivih (mjesta) - na onoga koji je od Demijurga (tj. na materijalno tijelo, stvoreno od strane kneza zemlje i oca Jevreji - Jahve - AV), ali oni (apostoli) nisu poznati i nisu govorili; jer da su znali, rekli bi; i rekli su šta se dogodilo; naime, da je Duh Božji, kao golub, sišao na Njega, taj Duh o kome je Isaija rekao: i Duh Božji počiva na Njemu (Isa. 11:2), kao što sam već rekao... Taj Duh oko za koje Gospod kaže: ne govorite vi, nego u vama govori Duh vašeg Oca (Mati im volju Očevu i obnavljajući ih od starosti u obnovu Hristovu.

Nakon čitanja ovih redova, moramo sami shvatiti da se u djelu našeg spasenja potrebno rukovoditi samo Svetim pismom, uredbama svetih apostola i Vaseljenskih sabora, patrističkom literaturom, a ne biti poput filozofskih jeretika i njihova učenja, koja su dobila opšti naziv - gnosticizam.

Bibliografija:

1. Šaburov N.V. Gnosticizam. Nova filozofska enciklopedija: u 4 toma Institut za filozofiju RAN; Nat. društveno-naučne. fond; Prev. znanstveni-ed. Vijeće V.S. Stepin. - M.: Misao, 2000-2001. - ISBN 5-244-00961-3.

21. Irenej Lionski. Osuđivanje i pobijanje saznanja o lažnom imenu (Pet knjiga protiv jeresi)

Tajno znanje je upravo čovjekova svijest o svojoj božanstvenosti, a stjecanje gnoze samo po sebi je spasonosno.

Osnovna terminologija

Eon je takođe identifikovan sa Kronosovim penisom. Slika se nalazi kod Heraklita (fr. 93 Marković), koji ga naziva "detetom koje se igra na prestolu".

Archons

U gnosticizmu: duhovi-vladari. U gnostičkim pogledima, arhonti se posmatraju kao kreatori materijalnog kosmosa, a istovremeno i sistema nagona i emocija koji osobu čine robom materije. ] .

Abraxas

Abraxas ili, u ranijem obliku, Abrasax je gnostičko kosmološko božanstvo, vrhovni poglavar neba i eona, koji personificira jedinstvo svjetskog vremena i prostora. U sistemu Basilis, ime "Abraxas" ima mistično značenje, jer zbir brojčanih vrijednosti sedam grčkih slova ove riječi daje 365 - broj dana u godini.

Prema Kabali, Univerzum je podijeljen na 365 eona, ili duhovnih ciklusa; njihov zbir je Veliki Otac, koji je dobio kabalističko ime Abraxas. Ovo je simbol broja Božanskih emanacija.

Abraxas je prikazan u drevnoj indijskoj, perzijskoj, egipatskoj umjetnosti, na drevnim draguljima u obliku bića s ljudskim tijelom, pijetlovom glavom i zmijom umjesto nogu. U jednoj ruci drži nož ili bič, u drugoj - štit na kojem je upisano ime Jah (egipatski Jah - molitveni vapaj, u eleuzinskim misterijama pretvoren u ime božanstva Sunca).

Ostale emanacije ovog božanstva su Um, Riječ, Mudrost, Moć. Vjeruje se da Abraxas duguje svoje porijeklo najstarijim slikama zmije, zmaja.

Demijurg

Demijurg (starogrčki δημιουργός - "majstor, zanatlija, tvorac" od starogrčkog δῆμος - "ljudi" i ἔργον - "posao, zanat, trgovina"). Platon ga je prvi upotrebio u tom smislu. U gnosticizmu, Demijurg je jedna od ključnih figura. Desna ruka tvorac besmrtnih duša, nesposobnih da razumeju ljubav. Nastoji pokazati da može stvoriti bolji svijet od Prvog Boga.

Demijurg stvara materiju i zatvara duše u materijalna tijela. Njegova nepotpunost se smatra uzrokom svih nevolja i nesavršenosti svijeta.

Nesavršeni duh-tvorac svijeta, "zao" početak, za razliku od Boga, "dobar" početak. U gnostičkim tekstovima - i ranim (Jovanov apokrif) i kasnijim (Pistis Sophia) označavan je imenom Jaldabaot (Yaldabaoth); potječe iz eona Sofije, koja je željela stvarati bez duhovne polovine, što je dovelo do pojave Demijurga. Opisan kao opaki, neuki, ograničeni demon, čiji je jedan od epiteta bio "Saklas" ("glup", "budala"). Jaldabaot je, prema Jovanovim apokrifima, postao bog nad materijom, stvorio anđele i sile, zajedno s njima stvorio ljudsko tijelo od materije nalik božanskom eonu Čovjeka, koji je bio mnogo viši od materije.

U gnostičkim učenjima, Demijurg je percipiran kao "zli bog" koji je stvorio nesavršen i grešan materijalni svijet. U pravilu se poistovjećivao sa starozavjetnim Jahveom, ponekad sa Sotonom.

Gnosis

Posebno duhovno znanje i znanje, dostupno samo svesti prosvetljenih.

Pleroma

Pleroma je ukupnost nebeskih duhovnih esencija (eona). Prema gnosticima, Isus Krist je bio eon koji je ljudima dao tajno znanje (gnozu) kako bi se mogli ponovo ujediniti sa Pleromom.

Sofia

Glavne karakteristike gnostičkih ezoteričnih učenja

Gnostici su verovali da imaju sveto znanje o Bogu, čovečanstvu i ostatku univerzuma koje drugi nisu posedovali; vjerovanje da se spasenje postiže kroz intuitivno shvaćeno Znanje.

Takođe, karakteristike gnosticizma uključuju:

Zajedničko gnostičkim sistemima je dualizam (suprotstavljanje duha i materije). Gnostički mit se zasnivao na ideji da je svijet u zlu i da to zlo ni na koji način ne može stvoriti Bog. Iz ovoga je slijedilo da je svijet stvoren ili zlom, ili silom ograničenom u svojoj moći, koju gnostici nazivaju Demijurg(gnostički Demijurg nema nikakve veze sa Demijurgom (zanatskim bogom) od Platona), a Vrhovni Bog obitava na nebu, međutim, iz saosećanja prema čovečanstvu, on šalje svog glasnika (ili glasnike) ljudima da ih pouče kako da se oslobode vlasti Demijurga. Takođe, osnova sistema vjerovanja je pomirenje i ponovno ujedinjenje božanstva i svijeta, apsolutnog i relativnog bića, beskonačnog i konačnog. Gnostički pogled na svijet razlikuje se od cjelokupne pretkršćanske filozofije po prisutnosti u njoj ideje o određenom i jedinstvenom svrhovitom svjetskom procesu. Život materijalnog svijeta zasniva se samo na haotičnom miješanju različiti elementi(grčki. σύγχυσις ἀρχική ), a smisao svjetskog procesa sastoji se samo u dijeljenje(grčki. διάκρισις ) ovih elemenata, u povratku svakog u svoju sferu.

"Odabrani" savršeni gnostik koji živi u "iluzornom svijetu" tajnog znanja

U svijetu se, prema gnosticima, raspršuju čestice onostranog svjetla, koje se moraju prikupiti i vratiti svom poreklu. Otkupitelji su prosvijetljene sile koje znaju tajno značenje bivanja, prije svega, Krista, ali samo „duhovni“ ljudi („pneumatika“) slijede njihov poziv, dok oni koji nisu prihvatili gnostičku inicijaciju „duhovni“ ljudi (“ psiha”), umjesto istinskog “znanja”, stječu samo “vjeru”, a “plotski” ljudi („somatika”) uglavnom ne izlaze izvan osjetilne sfere [ ] .

U srcu gnosticizma je doktrina o iluzornoj prirodi materije. Gnostici su otišli čak i dalje od antičkog skepticizma i njihova "doktrina o čistoj pojavi materije nije skeptična, već apsolutno dogmatična u svom poricanju postojanja materije". Gnosticizam karakterizira ideja stepenica, ili sfera, svijeta i njihovih demonskih vladara koji sprječavaju iskupljenje.

Tako nastaje savršeni „gnostik“, kao duh koji se odvojio od svijeta, koji ima kontrolu nad sobom, živi u Bogu i priprema se za vječnost. Ostali ljudi su "Giliks". Ali postoje izvanredni učitelji (Valentinove škole) koji razlikuju “Giliks” od “vidovnjaka”, nazivajući potonje ljudima koji žive po zakonu i vjeri, kojima je vjera zajednice dovoljna i neophodna. Težište gnostičkih sistema nije bilo u promenljivim, nepouzdanim detaljima, već u njihovoj svrsi i osnovnim pretpostavkama. Više spekulacije su saopštene tek na kraju i, očigledno, ne svima; različite faze podučavanja mogu se zaključiti iz Ptolomejevog pisma Flori.

Magija u gnosticizmu

Poznata je magijska hermetička molitva-čarolija za prizivanje bića iz duhovnog sveta (opisuje niz principa i bića koje su gnostici posudili) sa napomenom: „Kada Bog dođe, pogledaj dole i zapiši šta je rečeno i ime koje ti daje. I neće napustiti vaš šator dok vam ne kaže u detalje šta vas se tiče."

istorija

Helensko porijeklo

Filozofija gnosticizma je povezana sa antičkim filozofskim školama (hermetizam, orfizam, pitagoreizam, platonizam, neoplatonizam). Naravno, važna je i uloga međuprožimanja filozofija i religija Zapada i Istoka kao rezultat osvajanja Aleksandra Velikog (davno prije rođenja kršćanstva).

Ideje pre-hrišćanskih gnostika zasnivaju se na "kompleksu specifičnih tumačenja stvarnosti, za koje se tvrdi da su tajni karakter i potvrđenih posebnim psihoduhovnim praksama." Adept je sebe smatrao već na višem stupnju ličnosti, iniciran u tajne društva ili doktrine, otvoren samo nekolicini odabranih.

Pojava gnosticizma

Gnosticizam je proizvod velikog sinkretičkog pokreta u Rimskom Carstvu (početak pokreta bilo je kratkotrajno carstvo Aleksandra Velikog, povezujući Istok i Zapad), koji je započeo kao rezultat tranzicije religije iz jednog naroda u drugi. drugi, kao rezultat kontakta Istoka (drevne babilonske religije) sa Zapadom i kao rezultat uticaja grčke filozofije na religiju.

Zapisi gnostika došli su do nas uglavnom u obliku pojedinačnih citata citiranih u spisima kršćanskih teologa koji su se borili protiv gnosticizma. Prvi poznati gnostik je Simon Mag iz Samarije, koji se spominje u Delima apostolskim. Gnostičke tendencije dostigle su svoj najveći razvoj u 2. veku.

Pored uticaja judaizma i istočnjačkih religijskih misterija, gnosticizam karakteriše asimilacija niza ideja kasnoantičke filozofije, uglavnom platonizma i neopitagorejstva. Gnosticizam se zasniva na ideji pada duše u niži, materijalni svijet, stvoren od strane demijurga - nižeg božanstva. U dualističkom misticizmu gnosticizma na materiju se gleda kao na grešni i zao princip, neprijateljski prema Bogu i podložan prevladavanju. Čestice onostranog svjetla raspršene su po svijetu, koje se moraju prikupiti i vratiti svom poreklu.

Otkupitelj je, prije svega, Krist (kao što, između ostalog, postoje i takve gnostičke sheme u kojima je odsutan), ali njegov poziv slijede samo „duhovni“ ljudi („pneumatika“), dok oni koji nemaju preuzeti gnostičku inicijaciju „duhovni“ ljudi („psiha“) Umjesto istinskog „znanja“ oni postižu samo „vjeru“, a „plotski“ ljudi („somatika“) uopće ne izlaze iz sfere čula. Kao što je AF Losev primetio, "gnosticizam karakteriše ideja stepenica, ili sfera, sveta i njihovih demonskih vladara koji sprečavaju iskupljenje."

Uticaj gnosticizma

Razvoj gnosticizma na početku naše ere dobio je:

• u religijskoj filozofiji (mnoge ideje gnosticizma postale su raširene u neoplatonizmu i neopitagorejstvu, itd.);
• u religijama (u manihejstvu, u raznim jeresima u kršćanstvu, u jevrejskoj kabali; modernom mendeizmu, itd.);
• u okultizmu, i u misticizmu, itd.

Opravdano je i njegovo lako prodiranje u bilo koje bližnje religije (odnosno, pretjerana religioznost, budući da je gnostičko učenje uspješno posudilo glavne ritualne oblike i mitološke slike susjednih religija). Međutim, to ne znači da se na gnosticizam treba gledati kao na religiju koja je bila pozitivna u odnosu na sve druge vjere. Važno je shvatiti da je gnosticizam kao pojava heterogen, i ako je egipatski gnosticizam u Demijurgu vidio samo ograničenog Boga, koji sam po sebi nije zao, onda je kaldejski gnosticizam bio suprotnog mišljenja. Dakle, gnosticizam karakterističan za Simona Maga i Menandra ovaj svijet predstavlja kao zlonamjernu tvorevinu zlog Boga, koji je direktno povezan sa jevrejskim Jahveom. Dakle, možemo raspravljati o oštrom odbacivanju kaldejskih gnostika jevrejske religije kao oblika obožavanja zlog Boga.

U isto vrijeme, gnosticizam je također tvrdio da je "najviša", dominantna religija nad svim postojećim religijama i filozofskim pokretima. Upravo je ta težnja gnosticizma prerasla u grananje maniheizma iz dubina gnoze u rasprostranjeniju, formiranu religiju.

Klasifikacija gnostičkih učenja

Gnosticizam 1.-3. stoljeća, koji se nadmeće sa ranim kršćanstvom

• sljedbenici magije i učenja Simona Maga, savremenika apostola

Siro-kaldejski gnosticizam

perzijski gnosticizam

Početkom 3. veka, gnostički sistemi su počeli da gube svoje značenje. Zamijenjena su novim heretičkim učenjem, koje je u principu slično gnosticizmu, ali se od njega razlikuje po tome što je, u potpunom odsustvu ideja grčke filozofije i učenja judaizma, mješavina kršćanstva s principima religija Zoroastera.

• Mandei - ime dolazi od aramejskog "znanja". Osnovan u 2. veku nove ere. NS. Predstavnici ovog pokreta sebe su smatrali sljedbenicima Ivana Krstitelja. Još uvijek postoje male grupe Mandeanaca u južnom Iraku (oko 60 hiljada ljudi), kao iu iranskoj provinciji Khuzistan.
• Manihejstvo je sinkretičko religiozno učenje perzijskog Manija (III vek), sastavljeno od babilonsko-kaldejskih, jevrejskih, hrišćanskih, iranskih (zoroastrizam) gnostičkih ideja.

Kasni gnosticizam

Problem interpretacije od strane teoretičara gnosticizma

Marcion

Više od 40 arapskih i latinskih rasprava iz 1. stoljeća, koje sadrže platonsko-pitagorejske elemente učenja i mistične poglede na epistemološku teoriju o poreklu svijeta i soteriologiju (doktrinu spasenja), posebno posuđenih iz Posedonijevih djela . Autorstvo hermetičkih djela pripisano je Hermesu Trismegistu, Grčki bog nauke i zaštitnik magije, koji se smatrao posrednikom između bogova i ljudi.

Jevrejski gnosticizam

Terapeuti

Terapeuti su se posvetili kontemplativnom i pobožnom životu, odricali su se svake imovine i živjeli u samoći u pustinji, provodeći vrijeme proučavajući Sveto pismo i posteći. Njihovim tumačenjem Starog zavjeta dominirao je alegorijski pristup. Oni su uporedili Toru sa živim bićem, čije je tijelo bilo bukvalno propisano, a čija je duša bila nevidljivo značenje skriveno u riječima. Očigledno se glavni sadržaj njihovog djelovanja svodio na sinkretičko pomirenje judaizma i helenističke misli, uz pomoć alegorijskog tumačenja. Odlikovali su se uzdržavanjem od porodicni zivot i strogi asketizam.

Eseni

Podatke o Esenima (od kraja 2. veka pre nove ere do kraja 1. veka) nalazimo kod Filona, ​​Josifa Flavija i Plinija Mlađeg.

Svi izvori o suštini uglavnom se slažu jedni s drugima o glavnim karakteristikama ovog pokreta. Eseni su izgrađeni dijelom na jevrejskoj osnovi. Istovremeno, mnoge njihove karakteristike ne mogu se izvesti iz čistog judaizma. Štovanje sunca, pretjerani asketizam i celibat, poznavanje tajnih imena anđela, misterije inicijacije i obroka, posebni abdesti, poricanje pomazanja uljem, hijerarhijska četverostepena struktura, dualistički pogled na ljudska priroda, isticanje posebni ljudi djelujući kao medij za predviđanje budućnosti, negiranje ropstva i polaganje zakletve – sve ovo i još mnogo toga ne proizlazi iz jevrejskih pogleda i društveno-religijske strukture jevrejskog života.

Spoljni uticaj je očigledan, iako je teško proceniti koji je uticaj - neopitagoreizam, srednji platonizam ili parsizam - bio dominantan. Međutim, gnostički karakter jasno je predstavljen, prvo, religioznom soteriološkom orijentacijom esena, i drugo, dualističkom antropologijom i asketizmom koji iz nje proizlazi, hijerarhijskom strukturom zajednice, posebnim terminom novaka, posebnim zavjetima na prijem, itd. Očigledno, doktrina Esena bila je odražena u posebnim tajnim knjigama.

Naslijeđe Izidinog kulta u gnosticizmu

Gnostička himna koju istraživači povezuju sa Izidom: „Neka ne bude nikoga ko me ne poznaje nigde i nikada! Čuvajte se, nemojte biti u neznanju o meni! Jer ja sam prvi i poslednji. Ja sam poštovan i prezren. Ja sam bludnica i svetac. Ja sam žena i djevica. Ja sam majka i ćerka. Ja sam članovi tijela moje majke. Ja sam neplodan, a ima mnogo njenih sinova. Ja sam ta koja ima mnogo brakova, a nisam bila udata. Ja sam voditeljica porođaja i ona koja nije rodila. Ja sam utjeha u mojim porođajnim mukama. Ja sam mladenci i mladenci. A moj muž je taj koji me je rodio. Ja sam očeva majka i sestra mog muža, a on je moj potomak."

Otkrića gnostičkih tekstova u 20. veku

Do sredine 20. veka gnostici su bili poznati samo iz spisa otaca Crkve, a pre svega - Ireneja Lionskog, Tertulijana, Ipolita i Epifanija. Tek 1945. otkrivena je cijela biblioteka koptskih gnostičkih tekstova, koja je pronađena u velikoj zemljanoj posudi zakopanoj u polju blizu Nag Hammadija (Biblioteka Nag Hammadi) u Egiptu (oko 500 km južno od Kaira, 80 km sjeverozapadno od Luksora ).

Izvori od

• Gnostic Scriptures
  • Mandeanski tekstovi
  • Koptski tekstovi Valentinijanske škole:
  • Biblioteka Nag Hamadija, iz Gornjeg Egipta
  • Manihejski papirusi
• Polemički spisi crkvenih otaca
  • Justin the Philosopher Sintagma
  • Irenej Lionski Protiv jeresi
  • Hipolita Rimskog Pobijanje svih jeresi
  • Klement Aleksandrijski Stromats
  • Epifanije sa Kipra Panarion
  • Aurelije Augustin O jeresima
  • Tertulijan Povlačenje prigovora od heretika

vidi takođe

Bilješke (uredi)

1. Gnosticizam / Šaburov N.V. // Nova filozofska enciklopedija: u 4 toma / prev. znanstveni-ed. Vijeće V.S.Stepin. - 2. izd., Rev. i dodati. - M.: Mysl, 2010.-- 2816 str.
2. Irenej Lionski. Protiv jeresi, knjiga 1, poglavlje 1-5
3. Vidi John Lead. O mjesecima IV 64 // Losev AF Mitologija Grka i Rimljana. - M., 1996.-- S. 791

gnosticizam

(gnostika, gnoza ili gnoza)- ovo je naziv skupa religiozno-filozofskih (teozofskih) sistema koji su se pojavili tokom prva dva veka naše ere i u kojima se osnovne činjenice i učenja hrišćanstva, otrgnuta od svog istorijskog tla, razvijaju u smislu paganskog (i istočnjačke i helenske) mudrosti. Od sličnih pojava religiozno-filozofskog sinkretizma, kao što su neoplatonizam i hermetizam, razlikuje se po priznavanju kršćanskih podataka, a od pravog kršćanstva po paganskom razumijevanju i obrađivanju tih podataka i negativnom odnosu prema povijesnim korijenima kršćanstva u židovskom religija. U ovom posljednjem odnosu, G. stoji u posebno oštroj suprotnosti s jevrejskim sektama u kršćanstvu, s jedne strane, as druge strane, s kabalom, koja predstavlja paganski tretman specifično jevrejskih vjerskih podataka [Neki pisci, npr. Baur, oni govore o "židovskoj gnozi" (osim kabale), ali je to više u skladu s apriornim shemama ovih pisaca nego s istorijskom stvarnošću.].

I. Poreklo G. Opšti uslovi za nastanak geografije, kao i drugih srodnih pojava, stvoreni su kulturnom i političkom mešavinom različitih nacionalnih i verskih elemenata antičkog sveta, koju su započeli perzijski kraljevi, nastavili Makedonci, a dovršili Rimljanima. Izvor gnostičkih ideja u različitim paganskim religijama, s jedne strane, i učenja grčkih filozofa, s druge strane, bio je jasno prepoznat od samog početka i već ga je detaljno naznačio autor Φίλοσοφοΰμενα, iako posebno ne svi njegova zbližavanja su jednako čvrsta. Nesumnjivo je, u svakom slučaju, da su jedni ili drugi nacionalno-religijski i filozofski faktori u različitoj mjeri sudjelovali u formiranju jednog ili drugog g. sistema, kao i činjenica da su u raznim kombinacijama već postojeće ideje dolazile, sa više ili manje snage i originalnosti, i lični mentalni rad osnivača i distributera ovih sistema i škola. Sve je to manje moguće detaljno analizirati jer su nam spisi gnostika poznati samo iz nekoliko pasusa i iz tuđeg, štaviše, polemičkog izlaganja. Ovo ostavlja dosta prostora za hipoteze, od kojih jedna zaslužuje spomenuti. U sadašnjem veku, neki naučnici (na primer, orijentalisti I. i Šmit) stavljaju G. u posebnu vezu sa budizmom. Ovdje je jedino pouzdano: 1) da je od pohoda Aleksandra Velikog zapadna Azija, a preko nje i cijeli grčko-rimski svijet, postala dostupna utjecajima iz Indije, koja je prestala biti nepoznata zemlja za ovaj svijet, i 2 ) da je budizam bio posljednja riječ istočnjačke "mudrosti" i do danas je ostala najupornija i najuticajnija religija Istoka. Ali, s druge strane, istorijski i praistorijski koreni samog budizma daleko su od toga da ih nauka otkrije. Mnogi naučnici, ne bez razloga, ovdje vide religioznu reakciju tamnoputih predarijevskih stanovnika, a etnološka povezanost ovih indijanskih plemena s kulturnim rasama koje su dugo naseljavale dolinu Nila je više nego vjerovatna. Zajedničko plemensko tlo moralo je odgovarati opštoj pozadini religioznih težnji i ideja, na kojima se u Indiji, zahvaljujući uticaju arijevskog genija, formirao tako skladan i snažan sistem kao što je budizam, ali koji na drugim mestima nije bio besplodan. . Dakle. Dakle, ono što se pripisuje uticaju indijskih budista u Gruziji može biti povezano sa bližim uticajem njihovih afričkih rođaka, pogotovo što se najveći procvat Gruzije dogodio upravo u Egiptu. Ako je spoljna istorijska veza G. konkretno sa budizmom sumnjiva, onda sadržaj ovih učenja nesumnjivo pokazuje njihovu heterogenost. Pored raznih religioznih elemenata koji su strani budizmu, G. je upijao pozitivne rezultate grčke filozofije i u tom pogledu stoji nemjerljivo više od budizma. Dovoljno je istaći da budizam daje apsolutno biće samo negativnu definiciju nirvane, dok je u G. ono pozitivno definisano kao punoća(plyroma). Druga religija, beznačajna po svojoj rasprostranjenosti u poređenju sa budizmom, ali u mnogim aspektima vrlo radoznala religija, ima nesumnjivu vezu sa G. mandati, ili sabiev(ne brkati sa sabeizmom u smislu obožavanja zvijezda), koji još uvijek postoji u Mezopotamiji i ima svoju svetinju, drevnog porijekla, iako su knjige koje su do nas došle u kasnijoj reakciji. Ova religija je nastala neposredno prije pojave kršćanstva i u nekoj je nejasnoj vezi s propovijedanjem sv. Jovana Krstitelja; ali dogmatski sadržaj knjiga Manda, koliko se može razumjeti, čini da se u ovoj religiji vidi prototip G. Sama riječ manda, po kojem je dobio ime, na kaldejskom znači isto što i grčko γνώσις (znanje). Za detalje o religiji Manda, vidi Manda, Mandeans.

II. Glavne karakteristike G. Ovaj vjerski pokret se zasniva na izgleda pomirenje i ponovno ujedinjenje božanstva i svijeta, apsolutnog i relativnog bića, beskonačnog i konačnog. G. je prividnog spasa. Gnostički pogled na svijet povoljno se razlikuje od sve pretkršćanske mudrosti po prisutnosti u njemu ideje o određenom i jedinstvenom svrhovitom svjetskom procesu; ali ishod ovog procesa u svim gnostičkim sistemima (vidjeti njihovo predstavljanje pod imenima glavnih gnostika) je lišen pozitivnog sadržaja: svodi se, u suštini, na to da sve ostaje na svom mjestu, niko ništa ne dobija. Život svijeta zasniva se samo na haotičnom miješanju različitih elemenata (σύγχυσις άρχική), a smisao svjetskog procesa sastoji se samo u razdvajanju (διάκρισις) ovih elemenata, u povratku svakog u svoju sferu. Svijet nije spašen; spasava se samo duhovni element koji je inherentan nekim ljudima (pneumatika), od početka i po prirodi pripada višoj sferi, odnosno vraća se u carstvo božanskog, apsolutnog bića. Tamo se vraća iz mješavine svijeta zdrav i zdrav, ali bez ikakvog plijena. Ništa se od najnižeg na svijetu ne diže, ništa mračno nije prosvijetljeno, tjelesno i duhovno nije produhovljeno. Najbriljantniji od gnostika, Valentin, ima začetke boljeg pogleda na svijet, ali je ostao bez razvoja i utjecaja na opštu prirodu sistema. Najtrezveniji filozofski um među njima - Basilides - jasno izražava i naglašava ideju da je želja za podizanjem i širenjem bića samo uzrok zla i nereda, te cilj svjetskog procesa i istinski dobro svih bića sastoji se u tome da svako poznaje isključivo sebe i svoju sferu, bez ikakve misli ili pojma nečeg višeg.

Sve ostale glavne karakteristike ove doktrine logično su povezane sa ovim osnovnim ograničenjem G. Općenito, gnostičke ideje, uprkos njihovoj činjeničnoj i mitološkoj ljusci, po svom sadržaju su plod više analitičkog nego sintetičkog rada uma. Gnostici dijele ili ostavljaju podijeljeno sve što je u kršćanstvu (i dijelom u neoplatonizmu) jedno ili ujedinjeno. Tako se ideja konsupstancijalnog Trojstva među gnosticima raspada na mnoštvo hipostatiziranih apstrakcija, koje se pripisuju neujednačenom odnosu prema apsolutnom principu. Nadalje, svi gnostički sistemi odbacuju sam korijen komunikacije između apsolutnog i relativnog bića, odvajajući vrhovno Božanstvo od Stvoritelja neba i zemlje neprolaznim ponorom. Ova podjela postanka svijeta odgovara podjeli Spasitelja. G. ne priznaje jedinog pravog Bogočoveka, koji je u sebi spojio svu punoću apsolutnog i relativnog bića: on priznaje samo Boga, izgleda osoba i osoba, izgleda Tako mi Boga. Ovo je doktrina sablasnog bogočoveka, ili doketizam, isto tako karakteristična za gnostičku kristologiju kao što je podjela između vrhovnog Božanstva i tvorca svijeta za G. teologiju. Sablasni spasitelj takođe odgovara sablasnom spasenju. Svijet ne samo da ništa ne dobija, zahvaljujući Hristovom dolasku, nego, naprotiv, gubi, gubeći ono pneumatsko sjeme koje je slučajno upalo u njega i nakon Hristovog javljanja se iz njega izvlači. G. ne poznaje "novo nebo i novu zemlju"; alokacijom najvišeg duhovnog elementa, svijet se zauvijek potvrđuje u svojoj konačnosti i odvojenosti od Božanskog. Uz jedinstvo Boga i Hrista, negira se i jedinstvo čovečanstva u G.. Ljudski rod se sastoji od tri, po prirodi bezuslovno odvojene klase: materijalnih ljudi koji nestaju sa Sotonom - duhovnih pravednika koji ostaju zauvijek u niskoj samopravednosti, pod vlašću slijepog i ograničenog Demijurga - i duhovnih ili gnostika koji se uzdižu u sfera apsolutnog bića. Ali čak ni ovi prirodno privilegirani izabranici ne dobijaju ništa kroz djelo spasenja, jer oni ulaze u božanski plorom ne u punini svog ljudskog bića, sa dušom i tijelom, već samo u svom pneumatskom elementu, koji je već pripadao višoj sferi. .

Konačno, u praktičnom području, neizbježna posljedica bezuvjetnog odvajanja između božanskog i svjetovnog, duhovnog i tjelesnog su dva suprotna pravca, jednako opravdana od strane G. ona ni na koji način ne može oštetiti pneumatski element koji mu nije dostupan. Prvi od ovih pravaca - asketizam - je pristojniji za ljude duše, a drugi - moralna raskalašnost - prikladniji je za savršene gnostike ili duhovne ljude. Međutim, ovaj princip nisu s potpunom dosljednošću slijedile sve sekte. Dakle, G. karakteriše nepomirljivost podjela između Božanskog i svijeta, između formativnih principa samog svijeta i konačno između sastavnih dijelova u čovjeku i čovječanstvu. Svi ideološki i istorijski elementi koji čine kršćanstvo također su sadržani u G., ali samo u podijeljenom stanju, na stupnjeve antiteza.

III. Klasifikacija gnostičkih učenja. Navedeni osnovni karakter G., u smislu stepena njegove manifestacije, može poslužiti i kao vodič za prirodnu klasifikaciju gnostičkih sistema. Nepotpunost izvora i hronoloških podataka, s jedne strane, i značajna uloga lične fantazije u spekulacijama gnostika, s druge, dopuštaju samo velike i približne podjele. U mojoj predloženoj podjeli, logička osnova se poklapa s etnološkom. Razlikujem tri glavne grupe: 1) suštinski za G. nepomirljivost između apsolutnog i konačnog, između Božanskog i svijeta, je, komparativno, u skrivenom i ublaženom obliku. Nastanak svijeta objašnjava se neznanjem ili nenamjernim otpadanjem ili udaljavanjem od božanske punine, ali budući da se rezultati ovog otpada ovjekovječuju u svojoj konačnosti, a svijet nije ponovo sjedinjen s Bogom, osnovni lik G. ostaje ovdje u svoj svojoj snazi. Stvoritelj neba i zemlje - Demijurg, ili Arhont - je i ovdje potpuno odvojen od vrhovnog Božanstva, ali ne i zlo, već samo ograničeno biće. Ovu prvu vrstu predstavlja G. egipatski; ovdje pripadaju i embrionalni oblik G., u učenju Kerinta (suvremenika apostola Jovana Bogoslova i "učenog u Egiptu", prema sv. Ireneju), i sadržajno najbogatije, najobrađenije i najtrajnije učenje. , odnosno sistemi Valentina i Bazilida - Platona i Aristotela gnosticizma, sa njihovim brojnim i raznoliko razgranatim školama; ovdje treba uključiti i egipatske Ofite, koji su nam ostavili spomenik svog učenja, na koptskom jeziku, u knjigama: "Pistis Sophia". 2) Gnostička dihotomija se pojavljuje s punom oštrinom, upravo u kosmogoniji: svijet je prepoznat kao direktno zlonamjerna tvorevina suprotstavljenih sila. Takva je siro-kaldejska gnoza, koja uključuje azijske ofite, ili nakašene, perate, setijane, kainite, elkesaite, sljedbenike Justina (ne brkati sa svetim Justinom filozofom i mučenikom), zatim Saturnila i Vardesana; veza između egipatske i siro-kaldejske gnoze mogu biti sljedbenici Simona Maga i Menandra. 3) Gnoza Male Azije, koju uglavnom predstavljaju Kerdon i Marcion; ovdje se gnostičke antiteze pojavljuju ne toliko u kosmogoniji koliko u religijskoj historiji; suprotno nije između zla i dobrog stvaranja, već između zla i dobra pravo (antinomizam), između starozavetnog početka formalne istine i jevanđeoske zapovesti ljubavi.

IV. Izvori i literatura: "Πιστις Σοφια", ur. Petermann; Sv. Irinej Lionski pet knjiga protiv jeresi (objavljene više puta od vremena Erazma Roterdamskog; postoji ruski prevod sveštenika P.A.Preobraženskog, M., 1871); Hipolita, "΄Έλεγχος κατά παστον αίρέσεων", prvo izdanje. E. Miller (Oxford, 1851; engleski prijevod u zbirci "Antenicene Christian library"); Klementa Aleksandrijskog, u "Stromatima" i u "Έπιτομαί εκ τών Θεοδότου κτλ". - Spisi protiv gnostika Tertulijana, sv. Bogojavljenje i blagosloveno. Teodorit. Najvažnija djela o G. s kraja prošlog stoljeća: Münter, "Versuch über die christl. Alterthümer der Gnostiker"; Neander, "Genetische Entwickelung d. Gnost. Syst."; Materija, "Histoire critique du Gn."; J. J. Schmidt, "Verwandschaft der gn. Lehre mit den Rlgnssyst. Des Or."; Möhler, "Ursprung des Gn."; Baur, "Die christl. Gnosis". Svi ovi radovi su značajno zastarjeli. Od najnovijih istraživača G. treba nazvati Hilgenfeld "a, a posebno Harnack" a ("Zur Quellenkritik der Gesch. D. Gn." I drugi). Postoji divno djelo na ruskom jeziku o. A. M. Ivantsova-Platonova: "Jeresi i raskoli prva tri stoljeća", posvećena uglavnom G., ali, nažalost, zaustavljena na prvom tomu (proučavanje izvora).

Vladimir Solovjev.

Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron. - S.-Pb.: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Pogledajte šta je "gnosticizam" u drugim rječnicima:

- (od grč. znalac, saznanje, spoznaja, znanje, gnoza), prvi stupanj široke religije. Philos. struje kasne antike i srednjeg vijeka, tzv. „Gnostik. religije“, uključujući G., maniheizam, dualistički. sri veka. jeresi (pavlikijanci, bogumili... Philosophical Encyclopedia

Grčki, sa gignoskog, znam. Religiozno-filozofsko učenje nekih škola u prvim stoljećima kršćanstva. Objašnjenje 25.000 stranih riječi koje su ušle u upotrebu u ruskom jeziku, sa značenjem njihovih korijena. Michelson AD, 1865. Gnosticizam vidi Gnostik. ... ... Rečnik stranih reči ruskog jezika

- (od grčkog gnostikos znati), religiozno dualističko učenje kasne antike (15. stoljeće), koje je preuzelo neke aspekte kršćanske doktrine (tzv. judeokršćanski gnosticizam), popularne grčke filozofije i istočnjačke ... . .. Moderna enciklopedija

- (od grčkog gnostikos znajući) religiozno dualističko učenje kasne antike (15. vek), koje je preuzelo neke aspekte hrišćanske doktrine (tzv. judeo-kršćanski gnosticizam), popularne grčke filozofije i istočnjačkih religija. ... . Veliki enciklopedijski rječnik

gnosticizam- a, m. gnosticisme, to. Gnosticizam c. gnostikos kognitivno, kognitivno gnostikos znanje. Philos. Religiozno filozofsko učenje ranog hrišćanstva, koje je mešavina hrišćanskih verskih dogmi sa grčkim ... ... Istorijski rečnik ruskih galicizama

- (grč. gnoza, spoznaja, znanje) eklektičan religiozno-filozofski trend kasne antike, koji je bio jedan od kulturnih oblika komunikacije između formiranog kršćanstva i mitološko-filozofske helenističke pozadine i vjerovanja judaizma, zoroastrizma... Istorija filozofije: Enciklopedija

gnosticizam- eklektička filozofija prvih stoljeća kršćanstva, koja je svoje sisteme gradila od paganskih, jevrejskih i kršćanskih elemenata i svojim idejama dala mitološke oblike. Sam termin je prvobitno pozajmljen od reči gnosis, odnosno znanje, što ap. Pavle ga koristi u smislu dubokog prodiranja u puteve Božje u delu otkupljenja (1. Kor. 13,21). Irenej svedoči, govoreći o celoj sekti, da su Karpokratovci – jedna od najstarijih sekti – sebe nazivali „gnosticima“. Ova činjenica, kao i rani razvoj kršćanske filozofije u Aleksandriji, navode nas na zaključak da se ta riječ u ovom gradu koristila vrlo rano. Gnoza je korišćena u suprotnosti ne s pistisom, to jest vjerom, već i sa paganskom filozofijom.

Gnosticizam stoji na granici između hrišćanskog sistema i paganizma. Bio je to rezultat dvaju procesa koji su proizašli iz različitih smjerova - od dodira crkve, s jedne strane, s paganskom mišlju, i pokušaja filozofije, s druge strane, da pomiri kršćansko otkrivenje sa svojim sustavima. Odbacio je monoteizam Biblije, ograničio kanon i djelomično ili potpuno pretvorio u alegorije velike događaje aktivnosti i ličnog života Spasitelja Krista. Gnost je uglavnom preuzeo iz grčkih sistema Platona i stoika; ali ono što je kod njega najkarakterističnije bilo je pozajmljeno iz religija Istoka. On je oličavao hrabar istočnjački dualizam; dok je grčka filozofija, najvećim dijelom, sklona panteističkom pogledu na svemir. On je obično zamišljao individualni život kao rezultat procesa emanacija iz prvobitne suštine; dok je grčka spekulacija poučavala proces razvoja kroz evoluciju na uzlaznoj ljestvici iz haosa. Za razliku od grčkih sistema, misao gnostika nije bila metodična, već poetska, zasićena orijentalnim slikama i fantazijama. Gnostici su takođe pokazali sklonost prema istočnjačkim mitologijama u imenima anđela. Parseizam sa svojom potpuno razvijenom idejom o Bogu kao svjetlosti, kaldejska astrologija (kod Bardesana i Saturnina) i budizam sa svojom asketskom tendencijom - sve je to, zajedno sa sirijskom i feničanskom mitologijom, davalo gnost. njegov orijentalni otisak. Prvi zadatak koji je Gnost postavio bio je zadatak da vodi osobu, putem spekulativnog znanja, do spasenja. Glavna pitanja koja su mu bila postavljena na rješavanje bila su kako je ljudski duh zatočen u materiji i kako ga je moguće osloboditi. Prvo pitanje je gotovo identično s pitanjem porijekla zla, koje je Tertulijan, zajedno s drugim polemičkim piscima, smatrao glavnim predmetom gnostičke misli. U potonjem, upravo po pitanju pročišćenja i oslobođenja duše, gnost. doprinijelo razvoju jedne od najdubljih ideja kršćanstva. Pod uticajem Grka. filozofiju, gnostici su volju podredili znanju i eksperimentalno kršćanstvo predstavili kao znanje prije nego vjeru, a znanje su učinili mjerom moralnog stanja. Promenili su redosled Hristovih reči: Blaženi su čisti srcem, jer će Boga vidjeti Matt. 5, 8, na poziciju: oni koji vide Boga čista su srca... Na njih je utjecao aristokratski klasni osjećaj grčkog filozofa, koji je sebe smatrao iznad vjerskih uvjerenja i ponižavajućih potraga gomile. Ova gomila je ostala na najnižem nivou znanja, koju karakteriše vera. Gledali su posljednjeg vjernika s prezirom. Vjera je tako stvorena za gnosta. princip razdvajanja; dok ga hrišćanstvo čini vezama jedinstva i bratstva među svim ljudima. Gnostici su čovječanstvo podijelili na tri klase - duhovnu (πνλιχοἱ), duhovnu i tjelesnu ( ὑλιχοἱ, σαρχιχοἱ ). Potonji djeluju pod utjecajem strasti i nagona. Materija je izvor haotičnog kretanja i grešnih požuda: Bog i duhovna priroda (πνεἁμα) nisu podložni uticaju instinkta i strasti. Duhovna bića tokom vremena ostvaruju svoju srodnost sa Bogom i potom postižu potpunu slobodu. Ovo je izvor moralne dužnosti i zakona života za duhovnu klasu ljudi. Njeni članovi treba da se trude da se uzdignu do duhovnog carstva, i tako uzgajaju seme koje sadrže. Različiti pisci su pokušavali da deduciraju različite faze gnosticizma iz nekog glavnog principa. Baur ga nalazi u ideji apsolutne religije, izvedenoj iz kombinacije paganizma i judaizma, Lipsius je smatra u razlici između znanja i vjere. Ne poričući ovu antitezu, Neander i Gilgenfeld su polazna tačka Gnosta. razmotriti ličnost Stvoritelja svijeta, kojeg Valentin (po Platonu) naziva Demijurgom; među Basilides - Arhont, među ofitskim sektama - kao Jaldabaoth, to jest, sin Haosa. Ovo je, u svakom slučaju, najizrazitija slika u gnostičkim sistemima i koncentriše u sebi njegove najvažnije ideje. Uvođenje ovog bića između Boga i vidljive prirode proizlazi iz suprotnosti između Boga i materije. Ovaj spekulativni dualizam vodi ka religioznom dualizmu koji Boga Novog zavjeta stavlja u oštar sukob sa Bogom Starog zavjeta. Dimijurg se gotovo stalno prikazuje kao da ima vrlo podređenu aktivnost u poređenju s Bogom (a samo mu Justin pripisuje duhovnu ili pneumatsku prirodu). Duhovi koji potiču od Boga su iznad njega. On pripada svijetu i označava granicu između svijeta i Boga. Opis njegovog stvaralačkog rada, uglavnom, posuđen je iz prvih poglavlja knjige Postanka. On je Bog Jevreja. Ali njegovo kraljevstvo je uništeno kraljevstvom Sotone i kraljevstvom duhovnog ili pneumatskog života. Klasifikacija gnostičkih sekti predstavlja mnoge poteškoće. Od otkrića Hipolita, poteškoća je postala još veća zbog dodatnih sistema koje je izložio. Također je učinio vjerovatnim da među gnosticima nije prevladavala samo dualistička nego i panteistička koncepcija. Giselaer ih dijeli na aleksandrijske, pod Platonovim utjecajem, i sirijske, među kojima je dualizam bio jači. Ali, prema njegovoj vlastitoj svijesti, sistem sirijskog Markiona se ne slaže s ovom podjelom. Klasifikacija na osnovu vjerskog utjecaja, prema kojoj Gaza dijeli gnostike na istočnjake, grčke, kršćanske i jevrejske, nije tačna. Lipsius među njima razlikuje tri stadijuma: 1) rani Gnost., u kojem su elementi sirijskih mitologija pomešani sa judeo-kršćanskim idejama; 2) Grčki Gnost., Počevši od navodnog preseljenja Bazilida u Aleksandriju; 3) prelazni, kome pripada Marcion. Očigledni prijelaz sa sirijskog na grčki gnosticizam, u Basilidesu, nije potkrijepljen činjenicama; oba ova oblika razvila su se u isto vrijeme. U Aleksandriji, Gnost. bila je jaka već sredinom 2. veka. Tu je započeo svoju aktivnost Kerint, a prema Hipolitovom svjedočenju, tu je pripadao i Bazilid. Baur raspoređuje ove sisteme na sledeći način: 1) gnostici, koji kombinuju hrišćanstvo sa judaizmom i paganizmom (Bazilid, Valentin i Ofiti); 2) gnostici, suprotstavljajući hrišćanstvo oba potonja (Marcion); 3) Gnostici, koji ih, poistovjećujući judaizam i kršćanstvo, suprotstavljaju paganizmu (Klementinski razgovori). Najbolja grupacija pripada Neanderu, koji razlikuje dvije glavne klase - judaizam i antijudaizam. Mi preferiramo klasifikaciju zasnovanu na istorijskom razvoju i razlikujemo: 1) period sporadičnog gnosticizma na kraju 1. veka; 2) period najveće plodnosti spekulacije do sredine 3. veka; 3) period opadanja, u kome se već primećuje malo originalne misli (posle 5. veka nije se pojavio nijedan novi sistem); 4) oživljavanje gnostičkih ideja oko 7. vijeka u sekti Kafar. Ograničićemo se na razmatranje samo prve dve klase.

Gnosticizam je imao snažan uticaj na crkvu. Kada je crkva bila u opasnosti da bude izložena mrtvom literalizmu i formalizmu, idealistička spekulacija gnostika potaknula ju je na razmišljanje i detaljniju raspravu o doktrini. Posljedica je bila da su one točke u kojima se kršćanstvo razlikovalo od judaizma i paganizma bile podvrgnute pažljivijoj kontroli. Aleksandrijska škola teologa, koja je u dubini spekulativne misli daleko nadmašila gnostike, dala je ton novog života. Ne potpuno oslobođen od greške u kojoj se suština kršćanstva oslanjala na znanje, ono je bilo kršćansko u tonu i doktrine i morala. Mnogo je pozajmila iz bogatih spekulacija grčke filozofije, ali se držala podalje od istočnjačke teozofije. Uticaj gnosta. nije bio koristan samo u smislu povoda crkvi da jasnije definiše glavne tačke svog učenja, već je davao i podsticaj za interpretativne radove. Bazilid i Iraklion bili su prvi tumači čitavog Jevanđelja. Gnostici su takođe bili najistaknutiji eksponenti religiozne poezije. Učeći mnogo od Gnost., Crkva se, s druge strane, zbližila sa svojim biskupima i snažnije istakla karakteristične tačke svog učenja, svoje rituale i svoje apostolsko porijeklo. Gnost. bio je racionalizam drevne crkve. Bio je to pokušaj spekulativne misli da spoji kršćansko otkrivenje s razumom. On je iznio karakteristične principe helenske filozofije, istočne teozofije i jevrejske religije i uporedio s njima velike ideje kršćanstva. Hrišćanstvo je često poprimilo najfantastičnije spoljašnje slike, ali se uvek izjašnjavalo kao superiornije od onoga što mu je prethodilo. Ali gnosticizam drevne crkve razlikovao se od racionalizma našeg vremena po tome što je bio ograničen samo na spekulacije naučnika; najnoviji gnost. prodrla u mase. Ova razlika se objašnjava, možda, time što su ljudi tada jasnije sagledali uticaj nehrišćanske misli i života na svet i bolje razumeli superiornost i moć hrišćanstva nad svim sistemima koji su mu prethodili.

Prvi period gnosta. odnosi se na kraj 1. veka. Najraniji znaci gnosta. može se vidjeti u Simonu Magusu. Bio je jedan od mnogih čarobnjaka ili čarobnjaka na Istoku koji su sebi pripisivali moć da čine čuda. Preci jevrejskog Gnosta. bili isti lažni učitelji protiv kojih je sv. Pavla u svom pismu Kološanima. Ne poričući mesijansku službu Hrista, oni su, očigledno, imali široko razvijeno učenje o anđelima, na koje se, možda, gledalo kao na učesnike u stvaranju. Indikacija gnosta. takođe nalazi u poslanicama Timoteju. Prva Jovanova poslanica usmjerena je protiv doketizma. Krajem apostolskog doba Kerint je djelovao u onom dijelu Male Azije gdje je ap. John. Zadržao je neke tačke učenja Starog zavjeta, ali je na mjesto Boga stavio stvoritelja svijeta, Boga Jevreja, koji je bio i glava nižih anđela, Isus je bio sin Josipa i Marije. Otkupitelj je sišao na Njega prilikom Njegovog krštenja i napustio Ga prije nego što je stradao. Zlatno doba Gnosta. završio oko polovine 3. veka. Nakon prvih decenija 2. vijeka, Gnost. spekulacija je bila toliko plodna sa sistemima da u tom pogledu nema ništa slično u istoriji i filozofiji, ni u drevnoj ni u novoj. Podrijetlom iz Egipta i Sirije, gnosticizam se proširio na najudaljenije dijelove kršćanskog svijeta, od Edese do Liona. Sada ćemo se posebno osvrnuti na opis gnostičkih sistema.

I. Judaizing Gnostics. Basilides i Valentin... Do nas su došla dva suprotstavljena izvještaja o sistemu Basilides. Irenej i Epifanije kažu da njegov sistem sadrži hrabar dualizam i mnogo toga pozajmljuje od parsizma. Hipolit i Klement Aleksandrijski, s druge strane, prikazuju ga kao monističkog, pod jakim utjecajem grčke filozofije, posebno stoika. Ovo drugo je očigledno ispravnija ideja. Sveti Irinej nije imao dovoljno podataka i čak ne spominje Isidora; sin i učenik Bazilida. Klement i Hipolit, s druge strane, izgleda da su bili upoznati sa spisima obojice. Za sistem Basilis, vidi pod str. "Bazilidi". Što se tiče Valentina, naši podaci o njemu su ograničeni na činjenicu da je stigao u Rim pod biskupom Higinom (oko 138.), uživao najveći uticaj pod Pijem (oko 155.) i podučavao prije Anikitinog stupanja na papski tron ​​(c. 166). Nesumnjivo je došao sa istoka. No, sumnjivo je Tertulijanovo svjedočenje da je raskinuo s crkvom i da je više puta ekskomuniciran. Valentin je bio nadaren bogatim mentalnim moćima. Njegov sistem je najumjetničkiji od svih gnostičkih sistema. Ona je epska priča o stvaranju, padu i otkupljenju na dva područja - na nebu i na zemlji. Vidite o njemu ispod riječi. "Valentine i Valentini". Vidite i o Vardesanu pod njegovom. naziv "Vardesan".

II. Antijevrejski gnostici... Glavni predstavnici i njihovi su bili: 1) Saturnin ili Saturnil iz Sirijske Antiohije. Živeo je i radio u prvoj polovini 2. veka. Poučavao je o oštrom antagonizmu između nepoznatog Boga i materije kojom vlada sotona. Judaizam i paganizam su neprijateljski raspoloženi prema kršćanstvu, a Krist je poslan da uništi Boga Židova i donese oslobođenje duhovnim bićima. 2) Markion je bio sin sinopskog biskupa. Bio je ozbiljno raspoložen i zadržao u sebi mnogo moralne hrišćanske snage. Tertulijan izvještava da je nekoliko puta ekskomuniciran. Vjerovatno je razlog zašto je napustio Siriju i otišao u Rim taj što se nadao da će tamo naći kršćanstvo u većoj čistoći. Bio je upoznat sa sv. Polikarp. Smatrao je da kršćanstvo stoji nemjerljivo više od judaizma i paganizma. Ali apologeti crkve su mu se oštro usprotivili, a sv. Polikarp, pošto ga je sreo u Rimu, tretirao ga je kao prvorođenca Sotone. Postojala je legenda da je kasnije, prije smrti, tražio priliku da ponovo uđe u krilo crkve. Glavne ideje Marcionovog sistema su sledeće. Postoji vrhovni Bog koji je ljubav; zatim slijedi Demijurg, kojeg poistovjećuje sa Bogom Starog zavjeta i predstavlja ga nemilosrdnim, i, konačno, Or, odnosno materija kojom vlada Sotona. Dimijurg se prvo spaja sa Ilijem kako bi stvorio svijet i čovjeka, ali prevarivši je, prisvaja čovjeka sebi. U znak osvete za ovo, Ili ispunjava zemlju politeizmom i idolopoklonstvom. Demijurg nastavlja da dominira judaizmom; ali ni istorija judaizma ni paganizma nemaju nikakve veze sa najvišim Bogom. Sažaljevajući se nad čovjekom, Bog šalje Krista. Demijurg traži Njegovo raspeće. Hrist silazi u pakao i propoveda spasenje Jevrejima, koje je Demijurg osudio, i paganskim idolopoklonicima iz Ilija. On samog Demijurga osuđuje na pakao i bira Petra za svog apostola; On mu jedini daje čisto jevanđelje. Markion je u svoj kanon prihvatio samo 10 Pavlovih poslanica i iskrivljeno Jevanđelje po Luki. Njegovi najsposobniji sljedbenici bili su: Apeles, Prepon i Lucan. Markioniti su bili podijeljeni na mnoge sekte i u vrijeme Epifanija, prema njegovom svjedočenju, bili su raštrkani na ogromnom području od Perzije do Rima. Za spise koji su pripadali ovdje, pogledajte pod riječju doketizam.

III. Pagan Gnostics, čiji su predstavnici bili: 1) Karpokrati. Karpokrat je bio Aleksandrijac i učio je u prvim decenijama 2. veka. Njegov sistem je bio monistički: sav život, kroz proces koji se stalno širi, dolazi iz monade. Na granicama božanskog razvoja nalazi se materija u kojoj žive duhovi, koji su konačno otpali od Boga. Njegov sin Epifan, koji je napisao esej "O pravdi", tačno je sledio sistem svog oca. Antinomizam Karpokrata doveo je do toga da paganski svijet podnese optužbe protiv kršćana, s kojima su ih ovi poistovjećivali. 2) Simona Maga (Dela 8, 9, 10) već u II veku crkva je proglasila arhijeretikom i osnivačem gnosticizma. Iako se pretvarao da je vjernik (Djela 8, 13), pretvarao se da je velika Božja sila. Od njega je u II veku vodila jedna sekta, koja je smatrala da je njegova moć jednaka moći apostola. Postojala je legenda da je u Tiru kupio sebi bludnicu. Dozvolio je svojim sljedbenicima da je idoliziraju kao svoju prvu misao (Ennia), koja je stvorila anđele. Anđeli stvaraju svijet; ali ih ona zavodi svojim čarima, tako da se prepuštaju požudi, što je naznačeno u Homerovim pjesmama. Čini se da Simon oslobađa Enny, a kao i ona, svi Gnostici će također biti oslobođeni. Klement Aleksandrijski spominje nekoliko sekti koje pripadaju ovoj klasi. Svi su imali zajednički panteizam. Antitaktičari su se nadali da će postići spas nepoštovanjem bilo kakvog moralnog zakona, misleći na taj način da poraze Dimijurga. Isto su činili i Prodikusovi sljedbenici, koji su na sebe s ponosom primjenjivali ime gnostika. - Nikolaiti su vodili svoju lozu od đakona Nikole (Dela 6:5) i isto tako propovedali slobodu tela. Nisu imali nikakve veze s istoimenom sektom koja se spominje u apokalipsi.

IV. Offits... Ova vrsta gnostika, koju Hipolit naziva Ofiti i Klement Aleksandrijski, dodeljuju izuzetno mesto u svojim sistemima zmiji, demonu koji je predstavnik ili zla ili dobra. U tom pogledu, očito su pali u ton mitologije starog Babilona (u kojoj se sedmoglava zmija bori protiv sila svjetlosti), Perzije i Egipta. Apokrifna literatura Jevreja takođe često spominje zmiju. Ofiti su takođe mnogo toga pozajmili iz grčke filozofije. Oštra opozicija u koju su stavili judaizam i kršćanstvo, kao i prevlast paganskog elementa u njima, eliminira teoriju da su bili jevrejskog porijekla. - Treći gnostik ovog trenda - 3) Justin, čiji je sistem postavio Hipolit, bio je mnogo više pod uticajem starozavetnih ideja nego bilo koji drugi od Ofita. Od prvobitno dobrog muškog stvorenja nastalo je žensko biće - Eden, koji je u svom gornjem dijelu bio muškarac, au donjem dijelu zmija. Demijurg (zvani Elohim), potječe od Boga, ulazi u vezu s Edenom i rađa dvije vrste stvorenja koja odgovaraju njenoj dvostrukoj prirodi. Eden koji je ostavio ispunjava zemlju zlom. Elohim pokušava povesti ljude gore, voli Jevreje i otvara se preko Baruha, jednog od anđela, Mojsiju i prorocima. Potonje su, međutim, u iskušenju od Eden. Tada se Elohim okreće prorocima paganskog svijeta. Ista sudbina ih zadesi. Konačno, Baruh pronalazi u Isusu, sinu Marije i Josipa, tvrdog protivnika Edena. On se odupire svim iskušenjima zmije, a ova ga dovodi do raspeća. Ovo otvara put za potpuno razdvajanje zemaljskog i nebeskog; štaviše, Hristov duh je otišao u Elohim, a telo u Eden. Ofiti iz Ireneja stavljaju kršćanstvo u oštriji antagonizam prema Demijurgu. Dualizam je jasno prepoznat: s jedne strane, Betos (bezdan), božansko biće; s druge strane, materija, sumorni okean sastavljen od vode, tame, haosa i ponora. Od mešanja svetlosti sa materijom dolazi Jaldabaot, sin haosa. On je tvorac svijeta. Pozivajući se na Ilija s mračnom mržnjom, on stvara svoju đavolsku sliku Ofiomorfa ili "zmije koja se migolji" (Izaija 27), a od njega dolazi svo zlo, tuga i smrt. On vlada nad Kajinom i neznabošcima; Jaldabaot je nad Jevrejima i nadahnjuje Mojsija i druge proroke. Ali on razapinje Isusa, na koga je sišao nebeski Hristos, i ne učestvuje u kraljevstvu svetlosti. Ali Hristos donosi spasenje svim duhovnim bićima.

Sifiane koristili su "Parafrazu Seta", odakle im dolazi ime. Prema njihovom učenju, materija je okean, olujan, haotičan, tmuran. Svetlost budi zmijoliku dušu u materiji, koja postaje Dimijurg. Logos silazi iz svjetlosti, obmanjuje Dimiurga, poprimajući oblik zmije, i uzdiže dušu u kraljevstvo svjetlosti.

Naaseny(obožavaoci zmija) su živjeli u Frigiji. Učili su da zmija dolazi od Boga i da je duša svijeta. Hristos ne otkupljuje ljude svojom smrću, već svojom gnozom i učenjem.

Perates kako im ime znači, na sebe su gledali kao na pripadnike drugog svijeta i da su na ovom svijetu samo u stanju tranzicije. Učili su oko 150. godine naše ere jer ih spominje Klement Aleksandrijski. Prema njihovom učenju, arhon materije je ilički demon, a njegovi saputnici jesu Otrovne zmije pustinja. Zmija, kao apostol mudrosti, oslobađa Evu iz ropstva arhonta. Kajin, Nimvrod, pa čak i Mojsije, koji odgaja zmiju u pustinji, pripadaju njemu. Poput Kajinaca, oni su Judu smatrali pravim apostolom. Tako je čitava jevanđeljska priča od njih potpuno izopačena, a zmija je prepoznata kao simbol razuma, koji je prvi dao pravo znanje našim precima, a istinski izdajnik Hrista proglašen je najvišim apostolom.

Druge različite gnostičke sekte, koje je Epifanije opisao, kao fivionite, stratioke i druge, odlikovale su se izuzetnom moralnom iskvarenošću koja prevazilazi svaku vjerovatnoću. S jedne strane, teologija i apologetika su pokazale ogromnu superiornost kršćanstva nad Gnostom; s druge strane, gnostičke sekte, nekada potaknute najplemenitijim ciljevima, degenerirale su do te mjere da nema ni najmanje sumnje da je njihovo vrijeme prošlo.

Sumirajući učenja gnosticizma, mora se reći da je njegova teologija potpuna suprotnost pravom kršćanstvu. Što se tiče pitanja iskupljenja, zajedničko im je učenje da je cilj svake formacije svijeta da razdvoje dva izvorno odvojena principa, dobro i zlo, jedan od drugog, da oslobode dijelove pliroma iz zatočeništva u ovom vidljivom svijetu. , odvezati ili otkupiti; misao o iskupljenju dolazi od najvišeg Boga; za to je potreban poseban eon, koji oni zovu sad Spasitelj, čas Isus, sad Hristos, iako su ga takođe zvali drugačije, i koji je među svim sektama bio jedan od najviših eona; Nijedna od ovih sekti nije shvatila otkupiteljski eon kao stvarnu osobu. Ali istovremeno su se ponovo pojavile nesuglasice među njima. Aleksandrijci, za koje se materija smatrala najnižim rokom za božanski razvoj života, vidjeli su u Spasitelju dvojno biće, odnosno osobu koja je nastala od materije i na koju se eon kasnije spustio. Ovaj poslednji tek na krštenju u Jordanu, poslat od najvišeg Boga, sjedinjen sa čovekom (zašto su već u II veku imali praznik Bogojavljenja - Kliment Aleks., Strom. 1, 22), od tada je činio izuzetna dela. u Njemu i ponovo Ga napustio dok je patio. Sirijska gnoza, koja je prepoznala bezuslovno zlo u materiji, nije u Otkupitelju prepoznala stvarno tijelo koje se sastoji od zle materije, već jednostavno prividno tijelo (iz kojeg su takvi gnostici nazvani Dockets), skoro kao što popularno vjerovanje sada zamišlja da se pojavljuje duh. ljudima sa vidljivim, ali ne pravim tijelom. Stvarna ili prividna patnja Spasitelja predstavljena je kao djelo Demijurga, koji je, bilo iz svojih ograničenja, bilo iz zlobe, htio na taj način uništiti djelo otkupljenja. Čitav zadatak iskupljenja bio je da prosvijetli "duhovna" bića, to jest gnostike, u pogledu njihove vlastite superiornosti i nebeskog porijekla; ko je verovao u ovo, bio je takav; duhovne prirode (tj. pravoslavne) bi još mogle imati neku nadu, samo da su prepoznale gnozu; nije bilo izbavljenja za "materijalne" prirode, jer im je nedostajala prijemčivost za to. Uskrsnuće Spasitelja, kako kršćanstvo uči o njemu, prirodno nije dolazilo u obzir; pošto Spasitelj nije uskrsnuo, ostali ljudi nisu mogli očekivati ​​vaskrsenje tijela. Takvo nije bilo nimalo pomireno sa čitavim sistemom, jer je nemoguće da materija, kao izvor svakog zla, uđe u plyromu, gdje postoji samo dobro i božansko. Cilj i kraj svjetske struje je, dakle, povratak svih sastavnih dijelova pliroma u potonje, nakon čega će se materija, lišena svega višeg, vratiti u svoju prijašnju smrt ili svoje ništavilo. Kraljevstvo tame će samo po sebi biti potpuno ograničeno. Oni su ovo stanje nazvali "obnova svega", što igra značajnu ulogu u njihovom sistemu. Sakramenti, u hrišćanskom smislu, nisu dolazili u obzir u ovom sistemu, jer je, sa svojim prezirom prema materiji, nikada nije mogao prepoznati kao sredstvo prenošenja milosti. Da, nedostajao im je i sam koncept milosti, budući da im, pošto su bili izvrsne prirode, nije bila potrebna nikakva milost. Takav lanac zabluda nije mogao a da ne ostane bez utjecaja na moralno učenje njihovih sljedbenika. Ali i u ovom pogledu, razlika između aleksandrijske i sirijske gnoze je snažno otkrivena. Aleksandrijski gnostici, po samim svojim principima, pošto su u Dimijurgu prepoznali organ Svevišnjeg Boga, koji je, prema svojim idejama, stvorio prirodu i dao drevni zakon, morao da poštuje određenu umerenost u odnosu prema telu i svetu, kao i da poštuje zakon; posebno su poštovali dostojanstvo braka, dijelom i zbog toga što se u Aleksandriji, gusto naseljenoj Jevrejima, oduvijek očuvao onaj visoki pogled na brak, koji je bio odlika judaizma; dijelom zato što je u Aleksandriji bio veoma raširen sistem Valentina, koji je naseljavao Pleromu čistim parovima eona i u njihovim kombinacijama vidio nebeski tip braka. Sirijska gnoza je izgledala drugačije, što je od tvorca i zakonodavca svijeta napravilo biće potpuno neprijateljsko prema najvišem Bogu i Njegovoj svjetskoj vladavini; iz ove gnoze proizašlo je izuzetno fantastično, sumorno neprijateljstvo prema svetu. To se neprijateljstvo ispoljavalo na dva načina: među najplemenitijim i razboritim ljudima u vidu krajnje strogog načina života, koji su sa strahom izbjegavali svaki kontakt sa svijetom; među nečistima, sklonim razuzdanosti, izražavalo se u drskom preziru prema svima moralni zakoni... Prvi je nosio ime Enkratiti(uzdržan), a ovaj drugi - antitakt ili antinomističke sekte (vidi članke Antitakts i Antinomism). Prvi je propisivao obavezni celibat i prezirao brak kao nešto nečisto, potpuno zločinačko; potonji je opravdavao svako zadovoljenje sramnih strasti, na osnovu toga da je sve razumno, vanjsko, potpuno ravnodušno, i da je pravi gnostik, zanemarivanjem svih ograničavajućih zakona, upravo kršenjem zapovijedi Dekaloga koji proizlaze iz Demijurga, koji imaju za cilj porobljavanje i ugnjetavanje višeg ljudskog duha, moraju se prema njima odnositi sa protivljenjem i prezirom. Nakon svega ovoga, nije iznenađujuće što gnostici nisu hteli da znaju ništa o mučeništvu za Hrista i Njegovom učenju. Spasitelj je ostao ono što je bio čak i bez njihovog priznanja; oni Ga uopšte nisu obožavali kao Boga, dok glavna suština djela i sastojao se upravo u ispovijedanju pred Židovima i paganima božanstva Isusa Krista. Prema gnosticima, bilo je dovoljno vjerovati, a ne ispovijedati.

Nehotice se postavlja pitanje kako su gnostici mogli takve čudne, monstruozne fantazije prenijeti kao kršćansku istinu. To je zbog činjenice da su od njih posudili svoja učenja raznih izvora... Neki od njih su se pozivali na tajnu tradiciju koju su apostoli navodno prepustili svojim najpovjerljivijim osobama, a koja se na njih širila u tišini kao tajno učenje odabranog kruga vjernika. Drugi su se pozivali na Sveto pismo, a ipak su ga gledali Stari zavjetšto se tiče slučaja Dimijurge, pa ga je stoga ili potpuno odbacio, ili mu nije pridavao značajniji značaj. U Svetom pismu Novog zavjeta, uz kritičko postupanje prema kojem su dopuštali neograničenu proizvoljnost, razlikovali su između onoga što je nebeski eon govorio u ime Spasitelja i onoga što je bio zemaljski čovjek, tvrdeći da su apostoli mnoge stvari pogrešno shvatili i prilagodili se koncepti njihovog vremena, i ne bez duhovitosti pretvoreni u dobrobit njihovog sistema je nešto od onoga što je ostalo nakon toga kao čisto Hristovo učenje. Posebno su im na ruku išle prispodobe Gospodnje, jer je ovdje bilo najviše prostora za proizvoljno tumačenje. Uz izvjesnu proizvoljnost, naravno, uz njihovu pomoć bilo je moguće dokazati bilo šta, a ko dragovoljno vjeruje, lako je to dokazati. Mnogi su se, međutim, voljno pridružili gnosticizmu jer je bilo zgodno pridržavati se stare narodne religije, a i zato što je ovaj sistem snažno prepušten urođenom ponosu i (barem u jednom pravcu sirijskih gnostika) senzibilnosti - ove dvije stare strasti heretičkog judaizma . Osim toga, u istočnoj filozofiji i usko povezanoj s njom narodne religije Istočno, egipatsko, feničansko, parsijsko i budističko, a u samom aleksandrijskom judaizmu, koliko je nastalo pod uticajem platonske filozofije, posebno zahvaljujući Filonu, u samom hrišćanstvu se mogu naći neke dodirne tačke za gnostičke ideje. Neprijateljski položaj tadašnjeg svijeta prema kršćanskoj crkvi i duboki senzualni pad većine čovječanstva, zajedno s učenjem kršćanstva da postoje dva carstva - kraljevstvo Božje i kraljevstvo zla, između kojih se vodi nemilosrdna borba. ; da je Hristos građanin gornjeg sveta; da "princ ovoga svijeta" mora biti poražen, i tako dalje - sve to, među nekim dobronamjernim, ali ne naročito prosvijećenim kršćanima, moglo bi dati pristup gnostičkim idejama.

Književnost. Jedino gnostičko djelo je preživjelo do danas: Pistis Sophia Valentina, koju je Petermann objavio u Berlinu, 1851. Svjedočanstvo gnostika nalazi se u Irineju, Adv. Haer., Libri V; Hipolit u svom "razotkrivanju svih jeresi"; Vidi također Tertulian, Praescrip. adv. Haer. i adv. Tarc .; Clem. Aleksandrije: u svojim Stromatima; Origen, Com. na Gosp. od Iobn; kod Euzebija u Crkvi. Istok .; kod Epifanija u Panakrionu; i Teodoret. Vidi također Neander, Genet. Entw. d. Gnost., Tub., 1831; Mohler, Ursprung d. Gnost., Tub., 1831; Baur D. christl. Gnosis, Tub., 1835: Lipsius, D. Gnosticismus, Leip., 1860; Harnack, Zur Quellenkritik d. Gesch d Gnost., Leip., 1873. i drugi.

* Glagolev Sergey Sergeevich,
Doktor teologije, prof
Moskovska teološka akademija.

Izvor teksta: Pravoslavna teološka enciklopedija. Svezak 4, stl. 417. Izdanje Petrograd. Dodatak duhovnom časopisu "Wanderer" za 1903. Savremeni pravopis.

Gnosticizam: njegova priroda i historijski korijeni

Definicija gnosticizma kao skupa raznovrsnih religijsko-mističnih i filozofsko-religioznih pokreta karakterističnih za Bliski istok i Mediteran u 1.-3. vijeku. AD i koji nastaje na sjecištu utjecaja judaizma, helenističkog sinkretizma, zoroastrizma i kršćanstva u nastajanju, još uvijek ne govori o njegovoj suštini. Gnosticizam se, po našem mišljenju, ne svodi ni na jedno od uticajnih u modernoj nauci shvatanja ovog kompleksnog fenomena – naime, na njegovo tumačenje kao jedne od manifestacija kasnoantičkog sinkretizma, ili kao „sektaške periferije hrišćanstva“, ili kao činjenica "masovne kulture" zasnovane na tzv. „sekundarne mitologizacije“. Ne samo izuzetna konfuzija subjekta koji se razmatra, već i prisustvo nesumnjive unutrašnje, suštinske sličnosti u najrazličitijim gnostičkim strujama ne dozvoljava nam da se ograničimo na navedena gledišta.

Očigledno je da je iza gnostičkih koncepata postojao određeni stav svijesti, koji se bizarno prelomio u šarolikom sinkretizmu prvih stoljeća nakon Krista. To je pojašnjeno nekoliko arhetipskih obrazaca uočenih u učenjima tog doba. Prije svega, to je uvjerenje u prisutnost unutrašnjeg, apsolutnog početka, nevidljivo prisutnog u čovjeku, „neživotu“ i nepoznatom njegovom „empirijskom ja“, koje poznaje samo suprotstavljeno jedinstvo duše i tijela (unutrašnje i spoljašnje, zemlja i nebo, božansko i ljudsko) , međutim, otvarajući se (nastaju i rastu) u ljudskom srcu kroz čudo otkrivenja. Drugo, identitet ovog "neuporedivog ja" čovjeka ("pneuma", "pečat", "trag", "pravi um", "iskra" itd.) sa Istinitim Bogom, jednako transcendentnim u odnosu na svijet , kao i unutrašnji princip čoveka – njegovo empirijsko „ja“. Taj identitet se shvaća kao nešto direktno i, naravno, neposredno, nezavisno od datosti tijela (duše) i vanjskog svijeta. Time historijski i kosmološki aspekti tradicionalne (predgnostičke) svijesti gube na značaju, jer se historija (u obliku u kojem je istorijsko trajanje percipirala antička kultura) i Kosmos pretvaraju u nešto vanjsko i beznačajno za viši identitet. Međutim, istovremeno se postavlja pitanje objašnjenja razlike između vanjskog i unutrašnjeg, odnosno objašnjenja postojanja svijeta otuđenog od Božanskog, s jedne strane, as druge strane, razloga za „san o zaborav“ u kojem je apsolutno ostalo u čovjeku do trenutka otkrivenja. U čuvenom "Odlomku iz Teodota" ovo pitanje poprima egzistencijalni oblik doživljavanja napuštenosti i brige za sopstvenu sudbinu.

Gnostički orijentisana svest rešava ovaj problem, opet, polazeći od inicijalnog identiteta: stvaranje sveta je istovremeno i početak "sna zaborava", i obrnuto. Budući da je stvaranje svijeta središnji događaj za gnostičko razumijevanje napuštenosti, glavni oblik otkrivenja postaje kosmogonija (usko isprepletena s molitvom gnostičkog proroka u njegovom usponu ka Božanskom, kao da ponavlja kosmogonski događaj).

Stvarnom stvaranju senzibilnog Kosmosa prethodi pojava tzv. "Pleromas", punoća bića - znanje posebnog, istinskog svijeta, koji je samospoznaja transcendentnog Božanstva. Pleroma je obično "sastavljena" od pojedinačnih bića ("eona") koja personificiraju predikate (imena) Boga, kao svojevrsno oličenje apofatičkog postupka, odnosno postupka za takvo veličanje Božanskog, kada se se potvrđuje kao superiorno u odnosu na bilo koje ime (predikat). Dakle, bića-eoni "ispod" svog Oca, ali, istovremeno, kao njegova Imena sačinjavaju apsolutnu samospoznaju (zapravo "gnozu") Božanskog i najviše egzistencijalne stvarnosti.

Stvaranje Plerome, koja se u raznim gnostičkim učenjima može prikazati i kao "izlazak" i kao "evokacija" i kao "emanacija" i kao "kreacija", rezultira samovoljom nižih eona ("redova" , "anđeli" itd. n.), što se pretvara u pojavu čulno-tjelesnog Kosmosa, otuđenja, "sna zaborava" i zla. Vidimo da se u pitanju porijekla zla gnostici ne pridržavaju koncepta dualnog suživota Apsoluta Dobra i Zla, već monodualističke sheme. Monodualizam je ideja da je drugom, nižem, početku "dozvoljeno" postojanje od strane Prvog, višeg. Ono (drugo) je generisano, ali ima originalnost, sopstvenu volju i odgovornost i stoga je sposobno da otpadne od Prvog. Zapazimo da ne samo gnoza, već i kasnoantička svijest u cjelini jasno osjeća inferiornost koju bi u stvaralački potencijal Prvog unela nesavršenost, nesloboda volje Drugog. Prokreacija nije samonastavak – dakle, Drugi je sposoban da se suprotstavi svom Ocu (što ne umanjuje savršenstvo Roditelja, čineći, naprotiv, još potpunijim).

Otpadanje je, prema gnostičkim idejama, uzrokovano nepotpunošću znanja. Dakle, Sofija - u Valentinovoj školi - je poslednja od eona, ontološki udaljena od Oca; u učenju Simona Maga, niže "Sile" padaju u greh, ne znajući uopšte za tvorca; u konceptu Bazilida, Veliki Arhont i Arhont Hebdomadi postoje u svijetu, odvojeni od "Nepostojećeg Oca" Svetim Duhom, i tako dalje. Međutim, neznanje (a-gnozija kao temeljna karakteristika svijeta suprotstavljenog Pleromi) nije iscrpan razlog za otpadanje, jer ono ima obrnutu stranu od želje za samopotvrđivanjem, za prihvaćanjem svega što postoji svojim moćnim moć.

Samopotvrđivanje dovodi do pojave nepotpunosti: grešnik se udaljava od Plerome na mjesto gdje ispoljava svoju samovolju daleko od Oca. Ovo mjesto u gnosticizmu tumači se kao haotična materija ("vlažna priroda", "magloviti ponor"), a pitanje da li je ova potonja u početku koegzistirala s Bogom ili je negativna posljedica grešne samovolje (postala "sjena" od djelovanje palih sila, oličenje njihovih niskih emocija - užasa, požude, ljutnje), gnostici daju nejasne odgovore.

Materija, oblikovana palim potomstvom Očevog, postaje čulni Kosmos, odnosno biće, gde je sve podeljeno uslovima prostora i vremena, gde nema simfonijskog (sabornog) integriteta Plerome, gde su svi odnosi spoljašnji, otuđeni lik. Razlog tome leži u činjenici da je aktivnost Demijurga čulnog kosmosa umnožavanje, parodija na Očev stvaralački čin. Kod ovog drugog nema materije kao spoljašnjeg uslova stvaranja, dok je Demijurg u početku ograničen sekundarnošću svoje aktivnosti, prisustvom materije i odsustvom unutrašnje punoće volje (nemirna je, potaknuta gordošću, samouobraženost, neznanje, ispada da je neslobodno).

Međutim, čak iu najnižem, otpadnom biću, postoji viši princip. Opčinjen je materijalnim svijetom - kao što je Demijurg bio zarobljen svojim ponosom. Iskustvo ovog grešnog pada, razjedinjenosti, samootuđenja, gubitka slobode jedan je od centralnih momenata šoka, o kojem govore svi gnostički autori koji su uvjereni da su primili otkrivenje. Sudbina osobe povezana je sa događajem kosmičkog stvaranja, on je nosilac odgovornosti i svjedok "pada". Pad takođe predodređuje nepostojanje unutrašnjeg principa u čoveku za njegovo empirijsko, vezano za čulno-telesno "ja".

Međutim, pojava ljudskog bića je složen i dvosmislen proces u gnostičkim kosmogonijama. Obično je on manifestacija sila koje čine Pleromu, pred vladarima senzualnog Kosmosa. Razlog za ove manifestacije je želja viših sfera da poraze zlo, da spasu pale svjetlosne potencije, "ispunjavajući" nepotpunost. Nebeski čovjek je jedna takva manifestacija. U njegovoj slici (svjetlo, doslovno, vidljivo), vladari osjetilnog svijeta stvaraju tjelesnu osobu. Unija oba je ljudska rasa. Štaviše, suprotstavljene strane ga smatraju oružjem borbe protiv neprijatelja. Oba nastojanja – spasavanje Dobra i odupiranje zlu – prisutna su u ljudskom biću, stvarajući jedinstvenu arhitekturu njegove samosvesti i sudbine. Međutim, u ogromnoj većini ljudi, tjelesno-empirijsko prevladava nad "nebeskim". Ovo postavlja pitanje kako se može pokrenuti neživo-unutrašnja potencija. Jedini instrument za inicijaciju je Otkrivenje, vjeruju gnostici. Cjelokupno postojanje nižeg, osjetilnog Kosmosa ispunjeno je blagoslovljenom aktivnošću Plerome, koja čovjeku otvara oči za njegov temeljni identitet sa Apsolutom. Kao "iskušenje i ludilo" za empirijsku osobu (jer je upućeno transcendentnom posljednjem početku), izaziva snažnu reakcijsku eksploziju "apsolutnog Ja", u jednom nedjeljivom trenutku poimajući pojavnost, nesupstancijalnost raznolikih vanjskih. biće, njeno direktno učešće u pojavljivanju nižeg sveta, kao i nadolazeći opšti povratak jedinstvu Plerome.

Nosioci otkrovenja među gnosticima su likovi jevrejske, helenske, iranske, egipatske tradicije, pozajmljeni od svete knjige različite kulture, kao i takve "apstrakcije" kao ontologizirane ljudske komponente - "Um", "Duh" itd. Nosioci otkrivenja mogu biti i potpuno istorijske osobe kao što su Krist, njegova porodica, apostoli ili osnivači brojnih gnostičkih sekti. U svakom slučaju, svaki od nosilaca Otkrivenja je samo hipostaza Prepuna, identiteta koji se krije iza svih vanjskih razlika. Stoga su se neki od gnostika (Simon, Menandar) direktno nazivali "Najvišim bogovima", naglašavajući slučajnost i beznačajnost njihovog trenutnog stanja.

Prostor i istorijsko trajanje prestaju da budu prirodne realnosti za čoveka, kao i svete legende u njihovom tradicionalnom, uobičajenom čitanju. Sve je to - u svom vanjskom izgledu - plod djelovanja zlog (ili pogrešnog Demijurga), iza svega toga treba vidjeti stvarnost Plerome koju Bog parodira na "ovaj svijet", borbu Otkrivenja i inertan otpor materijalnih vladara, šifrovano, skriveno značenje.

Na kraju krajeva, uslov za spasenje je smrt. To je posebno vidljivo u onim gnostičkim učenjima koja koriste jezik blizak kršćanstvu. Za njih, Hristova smrt na krstu, koja se pretvara u apsolutnu pobedu nad smrću, nije samo put individualnog spasenja, već i model po kome će se odvijati brza metamorfoza sveta. Ogromna većina gnostičkih vjeroučitelja vjerovala je da se senzualno-tjelesni svijet treba uništiti i "ovo mjesto će nestati". Ako se pretpostavilo postojanje izvjesnog "ostatka" iz prethodnog materijalnog postojanja, sačuvanog i nakon posljednjeg suda, onda se podrazumijevalo da više nije u suprotnosti s Pleromom (u Valentinovom sistemu, na primjer, to je "vječni Hristovo kraljevstvo", mesto boravka "duhovnih bića": posle smrti "materijala" i uznesenja Ocu "pneumatskih").

Eshatološki stav gnostika je van sumnje. Ali isto tako je sigurno da je stav svijesti, koji proizlazi iz identiteta unutrašnjeg čovjeka sa Apsolutom, manje zainteresiran za Kraj svjetlosti nego za metamorfozu pojedinačnog bića. Dakle, promjene u Jednom jednake su promjenama u Svemu. Prema tome, gnoza se ne bavi potragom za istinski univerzalno značajnim jezikom i stvaranjem novih tradicija. I jedno i drugo je beznačajno u očima osobe koja u sebi otkrije ponor svjetlosti i shvati koliko je punoća empirijska egzistencija daleko od svjetlosti. To je uzrokovalo mnoštvo gnostičkih zajednica, stalno grananje novih ćelija iz njih, odsustvo pokušaja da se gnostičko učenje svede na nešto integralno, sve do Mani veka. Međutim, maniheizam je samo genetski povezan sa gnozom, budući da je u stvari religijska doktrina drugačijeg tipa.