pravoslavno učenje o raju i paklu. Detalji za "fizičare"

Možda ne postoji nijedna osoba, čak ni ona daleko od vjere, koja bi ostala ravnodušna na pitanje njegove posmrtne sudbine. Neko sam odlučuje o ovom pitanju na čisto materijalističkom nivou: ja ću umrijeti, čičak će rasti - i ništa drugo. Drugi se ne može zadovoljiti takvom odlukom: zašto onda živim, zašto su mi date kreativne sposobnosti, zašto težim dobru? Mora da je nešto iza poklopca kovčega?

Pravoslavna doktrina nam govori o dva moguća oblika čovjekovog bića nakon smrti: ostati u Raju ili U paklu... Ova stanja su direktno povezana sa konceptom zajedništva sa Bogom i ispoljavanjem čovekove slobodne volje.

Gdje su raj i pakao?

Dakle, gdje osoba odlazi nakon smrti? Gdje su ova mjesta? Prema patrističkom učenju posebna mjesta u prostoru, ograničavajući "raj" i "pakao" u našem razumijevanju ne postoji. Realnosti duhovnog svijeta su neizrecive u smislu kategorija zemaljskog svijeta. Najviše objektivna stvarnost koja nas čeka iza groba je stvarnost Božje ljubavi. Stoga je sam Bog raj za pravednike i pakao za grešnike.

Suština rajskog blaženstva i paklene muke

Ali kako jedan te isti dobri Bog može biti i izvor blaženstva i muke? Možemo pokušati razumjeti ovaj paradoks ako uzmemo u obzir da je iskustvo doživljavanja Boga različito za ljude. Kao što izlaganje istom suncu, vosak omekšava, a glina postaje tvrda, tako će djelovanje Božje ljubavi za neke biti blaženstvo, a za druge muka. Monah Isak kaže o raju: "Raj je ljubav Božja, u kojoj uživanje u svim blagodatima", a o suštini paklene muke piše sledeće: „Kažem da su oni koji se muče u geeni pogođeni pošašću ljubavi. I kako je gorka i okrutna ova ljubavna muka!"

Na ovaj način, jer Bog koji je Ljubav, raj i pakao ne postoje, oni postoje samo sa stanovišta čovjeka .

Detalji za "fizičare"

Protivnici Boga osmislili su nova pitanja na koja je nemoguće formulirati uvjerljive ili čak razumljive odgovore. Na primjer.
Kraljevstvo nebesko i raj su ista stvar? Ako jeste, a Carstvo nebesko, kao što znate, je u nama, gdje je onda razboriti razbojnik sada? U meni? ne gledam. Ovom razbojniku je sam Hristos rekao danas bićeš sa mnom u raju (Luka 23:43). Nije rekao "u Meni", nego "sa Mnom". Zašto je postalo neophodno da se Njegove reči razumeju alegorijski? A kako tačno alegorijski? Koliko pripovjedača, oprostite, toliko razumijevanja. Možda su Carstvo nebesko i raj samo različite stvarnosti?

Sotona je protjeran iz Raja, ali je uprkos tome zaveo Evu, uslijed čega su preci protjerani iz Raja. Kako je Sotona uspio da se vrati u raj da izvrši svoje prljavo djelo? Da li je gadno protjeran, da li je Bog dao, ili nije protjeran iz raja? I onda postoji povezano pitanje: gdje su protjerani? Da li je zaista u raju, pošto se sotona tamo našao?

Prije pada, Adam i Eva su živjeli u Raju (pa, pošto su odatle protjerani, znači da su ipak bili tamo): onda su Raj i Eden ista stvar? Ako je tako, zašto pravednici koji su uspješno prošli iskušenje ostaju na nekom trećem “mjestu iščekivanja budućih blagoslova” i ne vraćaju se u Eden? Ako ne ista stvar, kakva je onda sudbina nenaseljenog i nenaseljenog Edena nakon završetka posljednjeg suda, kada će se pravednici okupiti u nebeskom Jerusalimu? Hoće li Eden biti uništen kao nepotreban? Zašto uništiti jedan raj da bi odmah stvorio drugi? Izgleda blesavo. Ili su Eden i visoki Jerusalim ista stvar? Ali to nije moguće kako je Gospod rekao "Evo, ja stvaram sve novo"(Otkrivenje 21:5), ne "Evo, obnavljam sve staro." U svakom slučaju, ispostavilo se da je Eden uzalud "leren". Kome to treba, bez ljudi?

Crkva uči da je Spasitelj uništio pakao, ali istovremeno upozorava da ne bismo u njega ušli zbog svojih grijeha - gdje je tu logika? Ako je pakao uništio samo Hristos, milenijumima posle Abrahama, gde je onda bio Abrahamov krevet, mesto gde su živeli starozavetni pravednici? Da li je zaista u paklu, u vatrenom paklu? Na kraju krajeva, ako je Spasitelj izveo starozavjetne pravednike iz pakla, onda su oni bili tamo.

Stari zavjet vrlo nevoljko i potajno govori o posmrtnoj sudbini pravednika, a o tome jasno i definitivno uči samo Jevanđelje - zašto je to tako, zašto je doktrina o raju Novi zavjet, koja je potreba za takvim razdvajanjem? Zaista, ljudima prije Krista nije bila potrebna utjeha buduće rajske nagrade? Malo vjerovatno. Možda je kasnije učenje pogrešno i vrijeme je da se konačno vratimo konceptima pakla i šeola iz drugog perioda. Jerusalimski hram? I nema Carstva Nebeskog u nama, ali samo treba da iskreno i koliko možemo da ispunimo razumljivi starozavetni dekalog?

Obično na pitanja ove vrste čak i najuzdržaniji svećenici daju otprilike sljedeći odgovor: “Prema patrističkom učenju, ne postoje posebna mjesta u svemiru koja ograničavaju raj i pakao u našem razumijevanju. Realnosti duhovnog svijeta su neizrecive u smislu kategorija zemaljskog svijeta. Najobjektivnija stvarnost koja nas čeka iza groba je stvarnost Božje ljubavi." Kao da se pitamo o mjestima u svemiru, ili sumnjamo u stvarnost Božja ljubav... I sada je to najobjektivnija realnost, a ne samo iza groba će postati.

Sad prosudite sami. Ovdje imamo modernu osobu koja ispituje koja želi razumjeti. Nije glup, odgojen na povjerenju u nauku, sa više puta opravdanom uspješnom primjenom racionalnog mišljenja i logike. S jedne strane, on ima nejasna objašnjenja za kosmološka pitanja pravoslavnih sveštenika: oni kažu, "shvatite duhovno". S druge strane, postoji uobičajena, konzistentna logika Jevreja i nejevreja. Koju će stranu zauzeti ljudski um? Zna se koji. Pa da li je zaista nemoguće pomoći umu? Zar je zaista nemoguće steći iskustvo, prije sticanja ličnog blagoslovenog znanja (a svi smo u ovom žalosnom stanju), dati razumljive odgovore i tako kroz prepreke uma očistiti put životvornoj vjeri?

Vjerujemo da je to moguće i potrebno. Pa hajde da probamo.

Napomene o uslovima .

O svemiru .

Nemogućnost davanja uobičajenih fizičkih prostornih indikacija određenog mjesta (koordinata) ne znači odsustvo mjesta kao takvog ili razlike između mjesta. Samo Bog je neograničen , Koji je svuda, a Njegova kreacija je ograničena: ako je kreacija (čovek, Anđeo) na jednom mestu, ona (oni) nije na drugom. Sveti prorok Danilo je tri sedmice čekao poslanog mu Anđela, kojeg je satanska vojska spriječila da prođe, a koji je na kraju prošao samo uz pomoć Arhanđela Mihaila (Dan. 10:12-13). To znači da iako govorimo o "duhovnim stvarnostima" na koje "naši koncepti nisu primjenjivi", Anđelu je ipak trebalo tri sedmice da stigne tamo gdje je trebao. Anđeo nije mogao biti na dva "mjesta" u isto vrijeme, trebao je "doći" s jednog mjesta na drugo.

Stoga, kada se riječ "mjesto" dalje koristi, ovaj termin će se uzeti u širem smislu. Da li u petodimenzionalnom prostoru, paralelnom, duhovnom, šta god hoćete i nije bitno, ali to je upravo to mesto; mjesto kao koncept koji karakterizira ograničenost stvorenja i neraskidivo je povezan s tim ograničenjem.

O vremenu .

Odsustvo vremena nije odsustvo procesa i uzročno-posledičnih veza. Znamo to bilo je "vrijeme" kada nije bilo vremena, a doći će "vrijeme" kada neće biti vremena. Ovo biblijsko znanje nužno implicira da ni Bogu ni Njegovim stvorenjima nije potrebno vrijeme da žive (i da se ne smrznu).

Čak je teško pretpostaviti da će nakon stvaranja nove zemlje i neba svi procesi stati. U najmanju ruku, poznato je da će pravednici u nebeskom Jerusalimu slaviti Boga - u nedostatku procesa to bi bilo teško.

Čovek u visokom Jerusalimu će prebivati ​​u telu, baš kao naš Spasitelj. Povratak u tijelo (obnovljeno, duhovno) znači za osobu povratak mogućnosti kreativnosti. Beztjelesni Anđeli su u osnovi lišeni ove mogućnosti. I šta, kreativna osoba će živjeti a ne stvarati?

Kada se vrijeme pojavilo: prije stvaranja svijeta ili poslije? A šta je uzrok i posljedica: Božji plan za svijet i čovjeka i, kao posljedica, stvaranje svijeta, ili obrnuto? Uzrok i posljedica, uprkos nedostatku vremena, postoje.

Ukratko, nedostatak vremena ne znači odsustvo događaja, nedostatak života i kreativnosti .

Najvjerovatnije, vrijeme je servisni parametar oštećenog Univerzuma karakterizirajući nesmanjenje entropije (povećanje raspadanja do smrti - tzv. "strijela vremena"). Ili je možda vrijeme kategorija neophodna za implementaciju procesa promjene stanja čovjeka iz pada u nepadanje (mogu griješiti, ne mogu griješiti, ne mogu griješiti). Nažalost, još uvijek nismo uspjeli pronaći nedvosmislene indikacije u Svetom pismu i Tradiciji.

Značajni događaji u svjetskoj istoriji .

Za naše razmatranje, oni su priznati: (1) stvaranje sveta , (2) stvaranje anđela , (3) ljudska kreacija , (4) Dennitsin pad, (5) pad predaka, (6) Adamova smrt, (7) Vaskrsenje Hristovo, (8) Posljednja presuda. Svaki od ovih događaja značajno je promijenio sastav svemira i uspostavio nove veze (i/ili promijenio stare) između njegovih sastavnih dijelova.

Ako pokušamo dosljedno shvatiti kosmologiju stvorenog svijeta s kršćanske točke gledišta, ali ne tako opširno kao o. Vasilija Zenkovskog, dobijamo sledeću sliku.

Fazna struktura univerzuma .

1. Stvaranje svijeta.

Znamo to svijet, vidljiv i nevidljiv, stvoren je ni iz čega. Prije stvaranja svijeta pouzdano poznajemo samo fenomene odsustva vremena, postojanja Boga i Njegovog plana ekonomije.

2. Stvaranje anđela.

To se dogodilo prije stvaranja čovjeka , na šta ukazuje i anđeoska sudbina i opšta logika stvaranja sveta. Prisjetimo se biblijske definicije: stanište anđela je nebo (a ne "raj" uopšte, šta god se pod tim podrazumevalo).

3. Stvaranje čovjeka.

Stvoreni čovjek obitava u Edenu - i ovo je takođe strog biblijski termin. On ne obitava u raju, već u rajskom vrtu, koji je svojom ljepotom zaslužio uzvišenu metaforu "rajskog vrta". Ali ovo nije bašta u raju, to je metafora. Raj u pravom smislu još ne postoji.

A raj postoji (mesto prebivališta anđela) i Eden(mesto prebivališta osobe). Anđeli slobodno putuju od neba do Raja (Dennitsa je anđeo čuvar Zemlje) i nazad, osoba je u mogućnosti da komunicira s Bogom. Ne govori se o komunikaciji između ljudi i anđela.

4. Pad Dennice.

Prema predanju, pad Dennice bio je posljedica stvaranja čovjeka. U suštini, sotonina osećanja su jasna: "Kako to! Ja, planetarni anđeo heruvimskog reda, moram služiti ovom otrcanom bivšem majmunu, koji, vidite, posjeduje dar kreativnosti? Da, nema šanse, ja sam bog!" Da li je to bilo tačno, ne znamo, i nije ni bitno.
Ono što je važno je to Sotona je protjeran s neba. To jest, spriječili su Sotonu i Agele iz njegovog slobodnog pristupa nebu. I mogao je biti samo u Edenu (a ne u raju), gdje je uspješno zaveo našu pramajku .

5. Pad predaka.

Pad Sotone nije imao nikakvog uticaja na ontološku (egzistencijalnu, fizičku) osnovu materijalnog Edena, nije izvršio nikakvu promjenu u njemu. Druga stvar pad čoveka , duhovno-telesno biće. Eden je doživio katastrofalne promjene kao rezultat njegovog pada. : nastao je osnovni zakon našeg svijeta - entropija (raspadanje), lanac ishrane (sva stvorenja stenje i pati), zemlja je izrasla trnjem i čičkom, životinje su se okrenule od čovjeka, pojavila se smrt . Eden je oštećen jer duhovno tjelesna osoba prekršila je glavni duhovni zakon svemira i svojom dvojnom prirodom oštetila materijalni Eden, koji se pretvorio u kosmos koji se sada promatra sa ružnim zvijezdama koje se rasipaju jedna od druge. Pouzdano je poznato da počev od najkasnije od ove faze, u stvorenom svetu postoji vreme .

Kao rezultat, imamo nebo kao prebivalište anđela , i poznato nam u naučni smisao Univerzum, tj. nekadašnji Eden, kao prebivalište čovjeka i palih anđela.

Kako bi spriječio slobodnu komunikaciju između čovjeka i demona, Gospod nas milostivo i promišljeno oblači u "kožna odijela"(iz koje svaki vidovnjak toliko nastoji da iskoči). Na ovaj način, iako živimo u istom univerzumu sa demonima, mi ih ne vidimo i ne osjećamo direktno ... istina, demoni nas savršeno vide, ali ne mogu direktno uticati na nas.

U ovoj fazi razvoja svijeta još nema raja ... Kao, međutim, i pakao.

6. Adamova smrt.

Smrt je razdvajanje duše i tela. Naked duša, ostavljena bez zaštite kožnih odeždi, odmah postaje dostupna sotoni i njegovim demonima, budući da je duša "jednotjelesna" anđelima uopšte. U zagrobnom životu duša zadržava pamćenje, svijest, sposobnost želje... Jednom riječju, ličnost ostaje, ali njena volja potpuno nestaje, shvaćena kao sposobnost djelovanja.

Šta bi Sotona želio učiniti kada u svojim rukama ima slabovoljnog i bespomoćnog Adama? I drugi demoni, konačno dopiru do ljudske rase? Avaj, nema potrebe da se nagađa dugo. Za mrtve počinje pravi pakao. Gospode ovoga nije stvorio pakao ... Mjesto muke je naš Univerzum (bivši Eden), ali živi u svojim kožnim odeždama ne vide šta se dešava. Gdje se nalazi mjesto mučenja je nepoznato i nezanimljivo. Po predanju Crkve - u središtu Zemlje ( zemaljski svod jer nematerijalne, nematerijalne duše i demoni nisu gušće od vazduha, koji pokojniku više nije potreban za život). Pažnja, vraćanje biblijske definicije: ovo mjesto mučenja se zove sheol . Ovo još nije pakao. Ovo je mjesto za čekanje konačna odluka njihovu sudbinu na Posljednjem sudu.

Sheol je jednostavno dio Univerzuma koji su Sotona i demoni "opremili" za mučilišta. Ima li bojlera i tava? Možda i postoji, nisam čuo za to. Brojna svjedočanstva onih koji se vraćaju iz zagrobnog života pokazuju da je Sotonina fantazija bogatija. U svakom slučaju, neki crkveni intelektualci koji pristanu da dožive maksimalnu muku savjesti u zagrobnom životu biće surovo i opipljivo razočarani. Duša osjeća isto što i tijelo , ako na to utječete odgovarajućim ko-tjelesnim instrumentima: bilo "vatrom", "hladnoćom", ili nečim drugim. Sotona je imao dosta vremena za eksperimentiranje i promišljen izbor (Šeol je dio Univerzuma u kojem vrijeme prolazi) i ima čime iznenaditi grešnika. Ali idemo ispred sebe.

Ima i dobrih vijesti. Oni su to kao što sotona nije gospodar univerzuma, tako nije gospodar šeola ... Znamo to u "paklu", tj. u Šeolu postoje "krugovi": od mesta gde nema muke, ali nema radosti, do mesta gde je Juda. Da je Sotona gospodar Šeola, onda bi sve mučio podjednako i što okrutnije, ali Gospod to ne dopušta više nego što je nesretni zarobljenik zaslužio tokom svog zemaljskog postojanja.

Karakterističan i tužan znak univerzuma u ovoj fazi istorije je bezuslovnost posthumne sudbine od stepena pravednosti zemaljskog života. Bilo da ste grešnik ili pravednik, iza groba vas čeka samo Šeol: demoni jednostavno neće dozvoliti da duša pokojnika ode na nebo k anđelima, a svemir nema drugih mjesta. Stari zavjet nema šta da obeća svojim svecima i šuti. Onaj za kojim je Jov plakao još nije došao: “Moje kosti prilijepile su se uz moju kožu i moje meso, i ostala mi je samo koža kraj mojih zuba... Ali znam da je moj Otkupitelj živ, i On će u posljednji dan podići moju raspadnutu kožu iz prašine, i Videću Boga u svom telu. Ja ću Ga lično vidjeti; moje oči, a ne oči drugog, će Ga vidjeti"(Jov 19:20-27).

Kao rezultat, imamo: nebo (mesto prebivališta anđela), Univerzum (mesto stanovnika živih ljudi i demona) i šeol (mesto stanovanja mrtvih ljudi i demona koji ih muče). Nema raja, nema pakla, u pravom smislu ovih reči, još uvijek ne .

7. Vaskrsenje Hristovo.

I konačno, Gospod se direktno uključuje u sudbine sveta koji je stvorio, prihvatajući oštećene grehom ljudska priroda... Za nas je to važno poslije slavno Hristovo vaskrsenje u Univerzumu se pojavljuje još jedno „mesto“: mesto gde pravednici čekaju nebesko blaženstvo, iščekivanje budućih blagoslova. Gde je tačno - Bog zna.

Možda je ovo samo raj, mjesto "registracije" anđela? To nam nije otkriveno.

A strukturno, svemir sada izgleda ovako: nebo, univerzum, šeol, mjesto iščekivanja rajskog blaženstva. I opet, nema raja, nema pakla. Gospod ih nije stvorio.

Na mjestu iščekivanja, duša je oslobođena od muke demona, ali ona boravi izvan tijela, pa stoga nije punopravna osoba i ne živi punopravnim životom.

Novopokojnici imaju priliku da pobjegnu iz Šeola uspješno prošavši iskušenje.

Pošto su vrata šeola raznesena vaskrsenjem Spasitelja, grešnici imaju priliku, molitvama Crkve, da se prebace u lakše krugove mučenja (ako se pravac kretanja ka Hristu poklapa sa njihovom željom, jer se evanđelje Hristovo nastavlja u paklu) pa čak i potpuno napustiti Šeol. Bila bi potpuna sramota ostaviti svoju mrtvu braću bez molitve.

8. Posljednji sud.

Sve je kratko i jednostavno. Drugi čin Božjeg stvaranja: “ Eto, ja stvaram sve novo"(Otkrivenje 21:5) i nebesa su se smotala kao svitak i podigla novo nebo i nova zemlja ... Oštećeni Univerzum (bivši Eden) je uništen, sa njim (kao i oni koji su u njemu) našli su svoj kraj i Šeol, pošto je pred njima pravi pakao, i mesto iščekivanja budućih blagoslova, jer postoji pravi raj naprijed.

Uništena su i nebesa - kao nepotrebna.

Struktura univerzuma se pojednostavljuje. Pojavljuje se novi, visoki Jerusalim - obitavalište pravednih i eteričnih. Ovo je raj u suštini.

Međutim, poželjno je odvojiti Sotonu, njegove demone i koze ljudi iz raja, inače će ga brzo oskvrniti, kao što se dogodilo sa Edenom. I Gehena nastaje ... Gospod je izabrao veoma dobru reč da označi pakao. Gehenna(aramejski) je samo gradska deponija na zavjetrinoj strani Jerusalima, gdje su iznosili nepotrebno smeće, palili ga i uvijek je gorelo i smrdilo. Gehena je samo deponija smeća. A ovo je pravi pakao - nikome nisi potreban, niko te ne vaspitava, ne kažnjava, niko ništa ne očekuje i ne traži od tebe - izbačen si. Izbačeni su iz života. Isključeni ste iz komunikacije čak i sa istim grešnicima kao i vi, okruženi ste mrklim mrakom i ledenom tišinom. Apsolutna, vječna samoća, u kojoj će vaši vjerni prijatelji biti "neprekidni crv" i "neugasivi oganj" (crni nesvjetleći plamen).

Gehena je namijenjena, odnosno pakao u pravom smislu te riječi, prvenstveno za Sotonu i njegove anđele, ali ljudi tamo lako mogu doći. I ako su u Šeolu demoni bili "na konjima" i mučili duše ljudi, onda su u Geheni vezani i sami sebe mučili.

Sama apsolutnost usamljenosti određena je činjenicom da u Geheni nema prostora (ili mjesta); nema ničega, a nema ni vremena - jednostavno ste neuništivi kao osoba, i nalazite se u svom ličnom paklu koji nema nijednu ekstenziju koja nije potrebna - povezani ste. I tako svaki od onih koji su otišli u pakao. Za njih nije stvoreno mjesto, jednostavno su izbačeni iz raja, sa mjesta gdje je mjesto. Možda su očevi govorili o "skučenosti" pakla baš u tom smislu.

Bilješka - Gospodaru pakla opet nije stvorio - Gehena je jednostavno "neumesna" za one koji su izbačeni. Izvor muke za nesretne stanovnike Gehene je božanska ljubav, koja nije oduzela život, i njihova sopstvena mržnja prema njoj, u kombinaciji sa potpunom bespomoćnošću, apsolutnom usamljenošću i odsustvom bilo kakve nade da će promeniti svoje stanje. Nema šta da se čeka - ništa se neće promeniti.

Kraljevstvo Božije je kraljevstvo svetlosti. Uzmite drvenu kutiju, obojite unutrašnjost crnom bojom i čekićem. Šta će biti u njemu? Tama. I mi ćemo ovu kutiju, punu tame, unijeti u svijetlu sobu i otvoriti je. Videćemo da više nema mraka, kutija je puna svetlosti. Tako je tama nestala. Zbog toga mračna duša ne može ući u Carstvo Božije - jer će tamo morati nestati. Dakle prije nego uđete u Carstvo Božije, trebate ispuniti svoju dušu svjetlošću. Svetlost je slična svetlosti. Stoga, ako postanemo sinovi svjetlosti, tada ćemo ući u Carstvo Božje. (Protojerej Dmitrij Smirnov, beseda za Vaskrs, Crkva Svetog Krsta, 30. maja 1984).

Slobodan izbor slobodnog razumnog bića, napravljen na vrijeme, doveo je do vječnih posljedica. Ne na „privremene“ posledice u „večnosti“, kako bi mnogi želeli, već jednostavno na neprekidne. Upozoren isto.

Struktura Univerzuma je jednostavna - samo raj, nebeski Jerusalim.

Zaključak .

Nije ni čudo Pravoslavna crkva nema dogmatsko učenje o paklu. Gospod ga nije stvorio i neće ga stvoriti.

Nije ni čudo umjesto doktrine o raju, naša Crkva pretežno ima doktrinu o Carstvu nebeskom, koje je u svakom od nas.

Sa stanovišta Gospoda, nema ni raja, ali ima prostora za normalan život ne neograničen, stvoren, slobodan i razuman.

Ostaje samo to dodati Carstvo nebesko je država, a nebo je mjesto. Upravo oni koji u svojoj duši stignu do Carstva Nebeskog moći će doći do tog mjesta, koje će se najprije zvati mjestom iščekivanja nebeskog blaženstva, a onda jednostavno nebeskog (stvarnog, normalnog, pravednog, ispravnog) Jerusalem.

Amen.

Nepoznato pravoslavlje

Da li je pakao stvorio Bog ili odakle je došao, da li je u paklu moguće moliti se, pokajati se i postoji li mogućnost da se spasite od pakla ako ste već tamo stigli? Obrazloženje protojereja Georgija KLIMOVA, predavača na Katedri za biblijske studije Moskovske akademije nauka.

Silazak u pakao - fragment ikone iz crkve Ilije u Vologdi. Dionisij Grinkov, 1567/1568

Bog pakla nije stvorio

Pakao, ili vatreni pakao, u pravoslavlju je suprotstavljen Carstvu nebeskom. Ali ako je Carstvo Nebesko vječni život i blaženstvo, ispada da je i pakao vječni život, samo u mukama? Ili nešto drugačije?

Da biste odgovorili na ovo pitanje, morate se dogovoriti oko uslova, odnosno šta podrazumevamo pod životom. Ako život shvatimo kao Boga, jer je On Život i izvor života (Jovan 1,4), onda ne možemo reći da je pakao život. S druge strane, ako sam Hristos, ukazujući na one koje osuđuje na Posljednjem sudu, kaže: „Ovi će ići u muke vječne“, a riječ „vječni“ ovdje znači „vreme koje nema kraja“, ili može biti „nešto što prevazilazi granice vremena“, onda možemo pretpostaviti da ako osoba doživljava muku, patnju, to znači da je živa, njen život se nastavlja. Stoga možemo reći da je, zaista, pakao ono što duša baštini nakon Strašnog suda, sjedinjena sa tijelom, zauvijek.

Pravoslavno shvatanje pakla je sasvim u potpunosti formulisano još u to doba Vaseljenski sabori, kada su živjeli naši veliki crkveni učitelji i od tada se kvalitet nije promijenio. Jedino pitanje koje zabrinjava pravoslavnu teologiju kada govorimo o paklu je pitanje apokatastaze, mogućnosti univerzalnog spasenja. Osnove ovog učenja formulisao je Origen (III vek).

Međutim, nikada nije priznata kao doktrina. Pravoslavna teologija... Ali u svakoj generaciji doktrina apokatastaze nalazi svoje pristalice, a Crkva mora davati stalna objašnjenja o svojoj nevjernosti. Teškoća u razumijevanju ovog pitanja za mnoge je zbog činjenice da Sveto pismo jasno kaže: Bog je ljubav. I nemoguće je razumjeti kako Ljubav može pristati da Svoju kreaciju, koja je također ljubavlju pozvana iz ništavila, pošalje na vječne muke. Doktrina apokatastaze nudi svoj odgovor.

Postoji red u Psalmu 139: "Ako odem u podzemlje (pakao), i tu si." Može li postojati negdje u svijetu koji je stvorio Bog gdje nema Boga Stvoritelja?

Starozavetni Jevrejin je imao osećaj da je Bog svuda i da ispunjava sobom, svojim prisustvom sve, a ima ga i hrišćanin. Prema apostolu Pavlu, stvaranje ili eshatološko ostvarenje koje čekamo naznačeno je vrlo jednostavno: „Biće Boga svih vrsta u svima“ (1. Kor. 15,28) Ali šta onda treba postaviti: Bog je posvuda, ali kako da ga doživim i percipiram?

Ako, poput Ljubavi, svoje potčinim Njegovoj dobroj i savršenoj volji - ne iz dužnosti ili prisile, već iz želje i ljubavi, onda će moje zajedništvo s Njim zaista biti raj. Na kraju krajeva, samo po sebi, stanje blaženstva, sreće čovjek doživljava tek kada se ostvari ono što želi. U Raju će se izvršavati samo Božanska volja. Zapravo, raj je i raj jer će u njemu biti samo jedna božanska volja. A osoba će ovo mjesto doživljavati kao raj samo u jednom slučaju - ako se njegova volja potpuno i potpuno poklapa sa Božanskom voljom.

Ali ako sve nije tako, ako se moja volja ne slaže sa voljom Božijom, ako odstupi od nje makar i za jotu, onda raj za mene odmah prestaje da bude raj, odnosno mesto blaženstva, zadovoljstva. Uostalom, dešava se nešto što ne želim. I, ostajući objektivno raj, a za druge, za mene ovo mjesto postaje mjesto muke, gdje mi postaje nepodnošljivo od prisustva Božijeg, jer me njegova svjetlost, njegova toplina ne grije, nego peče.

Ovdje se možemo prisjetiti izraza Svetog Jovana Zlatoustog: „Bog je dobar jer je stvorio Gehenu“. Odnosno, Bog svojom ljubavlju prema čovjeku i slobodom koja mu je data omogućava da bude s Bogom ili bez Njega, ovisno o stanju duše, a za to je u mnogo čemu odgovoran čovjek. sebe. Može li čovjek biti blažen s Bogom ako njegova duša želi osvetu, ljuta je, žudi?
Ali Bog pakla nije stvorio, kao što nije stvorio ni smrt. Pakao je posljedica izobličenja ljudske volje, posljedica grijeha, teritorija grijeha.

Kako je đavo stigao u raj?

Ako se za boravak u raju mora složiti sa voljom Božjom, kako je onda zmija-đavo dospjela u raj, koja je tamo zapravo hodala (još nije bila prokleta da puzi na trbuhu), čak se nije ni posramila prisustvom Božijim?

Zaista, na prvim stranicama Biblije čitamo o tome kako Adam i Eva u raju razgovaraju s Bogom, a ova komunikacija s Njim „u glasu hladnoće je tanka“ za naše praroditelje bila je blažena. Ali u isto vrijeme u raju postoji onaj koji ne doživljava raj kao takav - to je đavo. A u raju iskušava Adama i Evu zlom.

Teologija ne govori o tome kako je đavo došao do neba. Postoje sugestije da za đavola koji posjeduje zmiju, ovo mjesto možda još nije bilo bukvalno zatvoreno, nije bilo konačnosti u odlučivanju o njegovoj sudbini, heruvim nije stao za njega sa ognjenim mačem, jer je kasnije, nakon pada, on postavljeno za osobu. Jer Bog je, možda, i očekivao ispravku od đavola. Ali obmana čovjeka od strane đavola povlači za sobom konačno prokletstvo Boga protiv đavola. Uostalom, prije toga nikada ne čujemo riječi kletve u odnosu na njega. Možda mu je Bog, kao ljubitelj svog stvaranja, ipak dao priliku da ostane u raju? Ali đavo tu priliku nije iskoristio za dobro.

Da raj nije određena teritorija ili spoljašnje stanje objektivno nezavisno od čoveka, već stanje direktno povezano sa njegovom samosvesnošću i stavom, prema tumačenju nekih bibličara, govori se u prvom poglavlju Jevanđelja. Jovana, u prologu: „U Njemu beše život i život beše svetlost ljudima“ (Jovan 1:4).

Zahvaljujući zajednici sa Gospodom, jedući sa Drveta života, preci su osetili raj - raj, odnosno život i svetlost, koji su bili sastavni dio njihovog bića, taj dah života o kojem govori Sveto pismo. Ali sljedeći stih: “Svjetlost svijetli u tami, i tama je ne obuze” (Jovan 1:5), već govori o vremenu nakon pada, kada Bog, Božanska svjetlost, jer čovjek postaje vanjski objekt. , pošto je napustio ljudsku prirodu: Duh Sveti napušta osobu. I čovjek postaje smrtan, jer više nije u stanju obuzdati Boga.

Tama u ovom stihu također može značiti mjesto gdje nema Boga, ne objektivno, već po percepciji. Ovdje možete povući paralelu sa još jednim jevanđeljskim odlomkom - iz Jevanđelja po Mateju (6:22-23): „Svjetiljka za tijelo je oko. Dakle, ako je vaše oko čisto, onda će vam cijelo tijelo biti svijetlo; Ako vam je oko loše (tamno), onda će vam cijelo tijelo biti tamno."

A onda je bilo ovako: "Dakle, ako je svjetlost koja je u tebi tama, šta je onda tama!" O čemu Hristos ovde govori? Možda isto što raj i pakao, poput svjetlosti i tame, počinju u samom čovjeku ovdje na zemlji. U Jevanđelju po Luki Hristos već sasvim jasno kaže da: „Kraljevstvo Božije neće doći na vidljiv način. Jer gle, Carstvo Božije je u vama” (Luka 17:20-21).

U Jevanđelju nema sličnih reči o paklu, ali na osnovu jevanđeljske logike, ovo se odnosi i na pakao. Možemo reći da pakao ne dolazi na vidljiv način. A u nama je pakao.

Naravno, u tekstovima Jevanđelja i Starog zaveta često se susreće senzualan, detaljan opis pakla. Ovdje moramo shvatiti da su to, u određenom smislu, antropomorfizmi, nešto prilagođeno percepciji osobe. Ako pogledamo kako su sveti oci govorili o paklu, vidjet ćemo da su uvijek skidali sa dnevnog reda ove senzualno detaljne jezive slike sa tepsijama, gvozdenim udicama i slanim jezerima.

Vasilije Veliki pisao je o paklenim mukama da će uskrsnuti oni koji čine zlo, ali ne da bi se pržili u tiganju, već „zbog bijesa i sramote, da bismo u sebi vidjeli gadost onih grijeha koji su počinjeni, jer najokrutnija od svih muka je vječna sramota i vječna sramota."

Jovan Zlatousti, poznat po svojoj sklonosti doslovnom tumačenju, komentarišući Hristove reči o škrgutu zuba i neslomljenom crvu, o večnom ognju, ne dotiče same slike, već kaže: „Bolje je biti podvrgnut bezbrojnim grom udari nego da vidimo kako se blago Spasiteljevo lice okreće od nas i ne želi da nas pogleda." A za Hrizostoma, pakao se svodi na to da Bog okreće svoje lice od tebe. A šta bi moglo biti gore?

Da li je moguće pokajati se u paklu?

V Evanđeoska parabola o bogatašu i prosjaku - Lazaru kaže se da se bogataš, došavši u pakao nakon okrutnog života, pokajao i zamolio praoca Abrahama da pošalje poruku svojim rođacima da se i oni pokaju. Da li to znači da je pokajanje moguće u paklu?

Pitanje pokajanja je ključno pitanje spasenja. Kada Gospod na Posljednjem sudu šalje grešnike u pakao, On time svjedoči da je osoba osuđena upravo zbog nespremnosti da se pokaje za svoje grijehe, jer nije htjela da bude ispravljena. Uostalom, činilo bi se da je postojao nevjernik, ali je došao posljednji sud, došao je Hristos, sve se otkrilo, pokajte se i tada ćete biti spašeni!

Ali to nije tako jednostavno. Nije slučajno što Crkva stalno govori da je vrijeme zemaljskog života određeno za pokajanje.
Postoji učenje Crkve o takozvanim smrtnim grijesima. Zovu se tako, naravno, ne zato što treba da ubijete osobu za njih.

Poenta je u tome da, počinivši smrtni grijeh i ne pokajući se za njega, čovjek svaki put umire za vječni život, svaki put kao da uzima otrov, a odbija da se pokaje za protuotrov. Odlučivši se na to, on prelazi određenu granicu, prelazi tu tačku povratka, nakon čega se više ne može pokajati, jer su njegova volja, njegova duša zatrovani grijehom, paralizirani. On je živi mrtav. On može shvatiti da je Bog s Bogom i istina, i svjetlost, i život, ali je već potrošio cijelog sebe na grijeh i postao je nesposoban za pokajanje.

Pokajanje ne znači reći: O, Gospode, oprosti mi, grešim. Istinsko pokajanje znači uzeti i promijeniti svoj život iz crnog u bijeli. A život je proživljen i potrošen u grijehu. Otišla je zauvijek.

Vidimo primjere nepokajanja u Evanđelju. Kada fariseji sa sadukejima odlaze kod Jovana Krstitelja da se krste na obali Jordana zajedno sa svim narodom, on ih pozdravlja rečima: "Porod zmije, ko vas je nadahnuo da bežite od budućeg gneva?" (Matej 3:7). Ove riječi, kako objašnjavaju tumači, nisu pitanje Krstitelja, već njegove izjave da se oni, odlazeći k njemu, više ne mogu kajati. I stoga su oni potomci zmije, odnosno djeca đavola, koji su, poput njegovih anđela, toliko ukorijenjeni u zlu da se više ne mogu pokajati.

I Abraham kaže bogatašu iz prispodobe: „Veliki je provalija između vas i nas, da ne mogu oni koji hoće odavde do vas, a ni odande ne prelaze k nama“ (Luka 16: 26). Abraham ne može ništa.

Ali ovu prispodobu, koju je ispričao sam Gospod, On je ispričao prije svog vaskrsenja. A znamo da je nakon svog uskrsnuća sišao u pakao i izveo sve koji su htjeli da pođu s Njim. Apostol Petar u jednoj od svojih poslanica kaže da je i Hristos propovedao duhovima u zatvoru sve grešnike, koji su bili oprani potopom od Nojevog vremena, ali su se pokajali iz pakla.

Tu nema kontradikcije. Čovjek je upozoren da je grijeh put u smrt. Imamo vremena za pokajanje - cijeli život. Do posljednjeg suda Crkva se moli i za mrtve, one koji za života nisu imali vremena da se pokaju. I vjerujemo, nadamo se da Bog čuje naše molitve. Ali također vjerujemo da nakon posljednjeg suda neće biti vremena za pokajanje.

Ali ako je Božja slika u čovjeku neuništiva, može li doći trenutak kada je pokajanje nemoguće? Ako se čovjek ne može pokajati, onda u njemu nema ništa od Boga, a đavo, naravno, nije pobijedio, ali je ipak sebi vratio “komad teritorije”?

Kada govorimo o Božjoj slici, moramo razumjeti kako se ona izražava. Postoji lik Božiji, a postoji i obličje Božije. Slika, u kombinaciji sa likom, čini osobu dostojnom Boga. Njihova kombinacija takođe govori o slaganju volje čoveka sa voljom Božijom.
Lik Božiji je u svakoj osobi, sličnost nije u svakom. Stvarajući čovjeka svojom riječju, Bog kaže: „Stvorimo čovjeka na svoju sliku i priliku (Post 1,26) i slika je ovdje ono što je od početka uloženo u čovjeka i neuništivo je, njegova božanska svojstva su vječnost. i sloboda... Sličnost je potencijal koji osoba mora sama otkriti.

Možemo postati poput Boga kroz ispunjavanje zapovijesti, živeći po volji Božjoj. Kao onaj koji u sebi ima neuništivu sliku Boga, čovjek slobodnom voljom bira - u pakao ili u raj. Ne možemo okončati naše postojanje.

Moglo bi se reći da je đavo pobijedio prije Hristovog dolaska. A pobjeda đavola se izrazila, prije svega, u tome što je svaka duša, i pravedna i grešna, sišla u pakao. Ali nakon što je Gospod zgazio smrt nad smrću, već se može pitati, a sveti Jovan Zlatousti je svojevremeno postavio ovo pitanje - zašto je Gospod ostavio đavola, uostalom, moglo bi ga samleti u prah, a ne mučiti nikog drugog?

Đavo je bio “dopušten” čovjeku, poput Jova – tako da je čovjek imao priliku da raste u dobru, da se odupre zlu, slobodno birajući Boga, odnosno pripremajući svoju dušu za život u raju, gdje će Bog biti u svakome. Ili slobodno odbaciti Boga.

Rekli smo da raj i pakao počinju ovdje i sada. Zar je malo ljudi ovdje na zemlji koji, imajući u sebi lik Božiji, nimalo ne teže da postanu slični Bogu, bez Boga, ne žele biti s Njim? I iako čovjek u stvari ne može živjeti bez Boga, živjeti pravim, pravim životom, često svjesno uređuje sebi život u kojem Boga nema i živi u miru. I on se izopštava od onoga što mu je Bog pripremio. Ali ako on na zemlji ne želi da bude s Bogom, koji razlog ima da se misli da želi da bude s Bogom nakon smrti?

U razgovoru sa Nikodimom su sledeće reči: „Ko veruje u Njega (Sina Božijeg) nije osuđen, a nevernik je već osuđen, jer nije verovao u ime Jedinorodnog Sina Božijeg“ (Jovan 4:18). I tada će Hristos reći: „Sud se sastoji u tome što je svetlost došla na svet; ali ljudi su više voljeli tamu nego svjetlost, jer su njihova djela bila zla” (Jovan 4:19). Šta nam ove riječi govore? Radi se o tome da čovjek sam bira, s kim će biti i kako će živjeti. Nevjernik je već osuđen, ali nevjernik nije u smislu da nikad ništa nije čuo o Bogu, nije znao, nije razumio pa stoga nije vjerovao, i odjednom se pokazalo da On postoji. I nevernik u smislu - svesno nije verovao u ono što je saznao o Bogu i o Hristu kao Spasitelju. I svojom nevjerom osudio je sebe.

Čuju li se molitve iz pakla?

Od čega tačno pate oni u paklu koji nisu postali kao Bog, ako su namjerno izabrali život bez Boga, ne kaju se ni za šta?

Paklena muka će se sastojati u tome da se strasti koje imamo u sebi ne mogu zadovoljiti, a taj osjećaj nezadovoljstva u perspektivi vječnosti će postati nepodnošljiv. Osoba koja se nije obratila Bogu za iscjeljenje svoje strasne prirode, oštećene grijehom, uvijek će nešto strasno željeti i nikada neće imati priliku da ispuni svoju želju. Pošto u paklu strasti nisu zadovoljene, Bog neće tamo stvoriti uslove koje je čovek navikao da koristi na zemlji.

Jevanđelje po Jovanu kaže da onaj ko vrši volju Božju „ne dolazi na sud, nego je prešao iz smrti u život“ (Jovan 5:24). Odnosno, u stvari, sama osoba, njena volja, njena strast ili sloboda od toga će odrediti - kuda ići, u pakao ili raj. Lajk će se povezati sa lajkom.

- Može li se grešnik u paklu moliti? Ili on tamo nema takvu želju?

Ako molitvu nazovemo jednostavno prizivanjem Bogu, onda je, sudeći po prispodobi o bogatašu i Lazaru, i po brojnim svedočanstvima patericijata, takva molitva moguća. Ali ako govorimo o molitvi kao o zajednici sa Gospodom i njenoj delotvornosti, ovde se, takođe, sudeći po paraboli o bogatašu i Lazaru, vidi da se takva molitva ne čuje u paklu.

Možete se sjetiti Kristovih riječi: „Mnogi će mi reći toga dana: Gospode, Gospode, zar nismo u tvoje ime izgonili demone“ (Matej 7:22). Ovo se također može shvatiti kao molitva, ali nije djelotvorno. Jer iza nje nije bilo pravog ispunjenja volje Božije, već je bila samo taština. I stoga, takva molitva vjerovatno nije u stanju promijeniti osobu. Čovek koji nije gajio Carstvo Božije u sebi, nije ga tražio, nije radio na njemu, ne znam da li može čekati ono što se traži.

- Koja je razlika između paklenih muka prije Strašnog suda i poslije?

Nakon posljednjeg suda, svi ljudi će vaskrsnuti iz mrtvih, duhovno novo ljudsko tijelo će biti ponovo stvoreno. Ne samo da će se duše pojaviti pred Bogom, kao što se to dešava prije posljednjeg suda, već i duše koje se ponovo sjedine sa tijelima. I ako su prije posljednjeg suda i prije drugog Hristovog dolaska duše ljudi bile u slutnji rajskog blaženstva ili paklene muke, onda će nakon posljednjeg suda, u svoj svojoj punini, osoba početi direktno doživljavati stanje ili raj ili pakao.
- Mogu li oni u paklu da vide patnju jedni drugih?
- U paterikonima ima otkrovenja na ovu temu, na primjer, u priči o tome kako je Makarije Veliki, hodajući pustinjom, vidio lobanju za koju se, kako je Makariju otkrilo, ispostavilo da je lobanja Egipćanina. sveštenik. Svetac ga je počeo ispitivati, a lobanja je ispričala o svojim gorkim mukama. Podvižnik je, razjašnjavajući, upitao: "Recite, ima li neko teže muke od vas?" Lobanja kaže: „Naravno da postoji. Stojim na ramenima jednog biskupa." A onda počinje da priča o njemu.
Ne daju nam se ova svjedočenja uzalud. Možete lagano otvoriti veo misterije paklene muke, zamisliti sramotu kada se nema gdje sakriti od razotkrivanja svojih grijeha.
- Zašto u himnama Velike subote, kada se priseća Hristovog silaska u pakao, postoje reči „I svi su slobodni od pakla“?

Pjevamo je u smislu u kojem kažemo da je "Hristos nas sve spasio". Dolazak na svet Bogočoveka, Njegovo stradanje, smrt, Vaskrsenje, slanje Duha Svetoga čovečanstvu – ne zavise od volje samog čoveka. Ali zavisi od volje čoveka – da prihvati ovaj zajednički dar spasenja, tako da postane njegov lični dar, ili da ga odbaci.

Stoga kažemo da Hristos silazi u pakao da bi svakoga spasio. Ali koga On spašava? Iz predanja znamo da je Hristos posle svog vaskrsenja izveo iz pakla starozavetne pravednike i grešnike koji se kaju. Ali nemamo informacija da je Hristos sve izveo. A ako neko nije htio da ide k Njemu? Takođe nemamo informacije da je pakao od tada prazan. Naprotiv, tradicija kaže suprotno.

U Crkvi postoji shvatanje nelinearnosti vremena, koje se izražava u tome što se ne sećamo, na primer, Rođenja Hristovog, koje je bilo pre 2013 godina, ili samog Vaskrsenja koje je bilo u Judeji oko 2000 godina. prije, ali ove događaje doživljavamo ovdje i sada.

Ovo nije tačno shvatanje. Postoji učenje o jedinstvenosti Hristove žrtve. Urađeno je jednom, za sve i za svakoga. Ali ono što se dešava na Veliku subotu, na sam Vaskrs i na svaki crkveni praznik prilika je da se pridružimo ovoj realnosti koja, kao dat, već postoji. Uđite u ovu stvarnost, postanite njeni učesnici.

Na kraju krajeva, mi “nismo krivi” što nismo rođeni u vrijeme kada je Krist hodao zemljom. Ali Hristos je doneo spasenje za svaku osobu, i dao svakoj osobi „jednake mogućnosti“, bez obzira na vreme, da se pridruži stvarnosti svoje patnje, svog trijumfa.

Sam Hristos kaže: "Čas dolazi i sada je", "Vreme dolazi i već je došlo." Na liturgiji, kada se sveštenik moli u prestolu za vreme evharistijskog kanona, govori o dolasku Carstva nebeskog u sili, opštem vaskrsenju u prošlom vremenu. Zašto? Jer nam je Gospod sve ovo već dao kao stvarnost. A naš zadatak je da uđemo u njega, da postanemo njegovi učesnici.

Crkva Hristova je stvarnost Carstva Božijeg na zemlji. Pridruživanje Crkvi i svemu što je ona spremna dati, otkriva čovjeku stvarnost vječnog blaženog života. I samo onaj ko otkrije ovu stvarnost u sebi može se nadati da će se poslije posljednjeg suda u njemu potpuno otkriti.

Carstvo Božije je već došlo. Ali ni pakao ne miruje.

Šta će biti sa mnom nakon smrti? Svako je sebi postavio ovo pitanje. I najokorjeliji ateista vjerovatno povremeno ima sumnje: šta ako se sve ne završi smrću? I ako jeste, šta će se dogoditi nakon toga?

Od djetinjstva, iz raznih izvora, svi smo čuli mnogo o paklu i raju. U raju su pripremljeni blagoslovi za pravednike, a u paklu će duše grešnika biti predate vječnim mukama. I pakao i raj, po pravilu, rastu u našim glavama tokom života sa vrlo specifičnim realnostima, koje kod zdrave osobe često izazivaju osmeh i, kako mi se čini, sasvim prirodno. Pa, vidite, teško je zamisliti određeno mjesto gdje brojni đavoli prže napaćene grešnike u tiganjima. Gde različite kulture i različite religije ponekad daju potpuno različite slike zagrobnog života. Dakle, katolici imaju ideju o čistilištu, gdje se duše umrlih grešnika navodno mogu očistiti od grijeha počinjenih tokom njihovog života. U pravoslavlju postoji koncept iskušenja kroz koja prolazi svaka duša nakon smrti. Ali teško je zamisliti da svi ljudi koji žive na Zemlji imaju svoju posthumnu "sudbinu", koja će zavisiti od vjerskih i kulturnih pogleda njihovog naroda.

Zaista želim razumjeti ovo pitanje i jasno razumjeti: šta još čeka našu dušu nakon smrti, kakav je stav Pravoslavne Crkve o postojanju nakon zemaljskog života? Šta određuje posthumnu sudbinu ove ili one osobe? Također je važno razumjeti kako su ljudi koji žive na ovom svijetu uspjeli stvoriti predstavu o tome šta nas čeka nakon smrti.

Šta je ipak pakao i raj? Ako su to specifična mjesta na koja će naše duše otići, gdje se onda nalaze? Ili riječi "pakao" i "raj" prije označavaju određeno stanje u kojem će naše duše živjeti, ovisno o tome kakvo je iskustvo cijelog našeg života? A gdje će završiti duše nevjernika ili za njih nema zagrobnog života?

Smrt kao uslov besmrtnosti

Marksizam je rekao svoju tešku riječ:
Materija ne nestaje.
Student će se sagnuti - na svom grobu
Raste ogroman čičak (Anastasia Krasnova. Studentska pjesma. Mekhmat SSU. 1970-te)

Evo odvratnih krastača
Trava pada u gusto.
Da nije za smrt,
nikad ne bi
Nisam razumeo da živim... (O. Mandelstam)

Vladimir Sergejevič Solovjev je svojevremeno primetio da je čitav duhovni život čoveka uslovljen kontradikcijom između saznanja o neizbežnosti smrti i nemogućnosti da se ona prihvati kao nešto što je potrebno i neophodno. Na najdubljem nivou, ni jedna osoba, ma kojih uvjerenja se pridržava, ne može se složiti da je njegova lična smrt potpuno ispravan događaj, prema kojem se, zbog svoje neminovnosti, treba odnositi smireno i ravnodušno.

Uz svu banalnost smrti, sa njenom svakodnevnom blizinom i ponavljanjem, čak i očajni pozitivac doživi određenu konfuziju kada prijavi smrt druge osobe, napravi značajnu facu i prestane da se šali. Ali zašto se očigledno svaki put čini nevjerovatnim? Vjerovatno zato što, prvo, svaka smrt izgleda kao invazija na drugi svijet, koji se u dubini emocionalnih iskustava čak i ateisti otvara barem sa realnošću nepostojanja, a drugo, svaka smrt se neizbježno projektuje na svoj vlastitu sudbinu, prisjećajući se njene konačnosti i svog jedinog života.

Da je smrt u suštini neprirodna, da, kao zakon prirode, krši neki drugi zakon ljudskog postojanja, dokazuje prisustvo samog straha od smrti. odakle dolazi? Ako nemamo unutrašnje iskustvo smrti, već racionalno smatramo da je to jednostavno prestanak ličnog postojanja, zašto ga se onda plašimo?

Ako razmislite o tome, sva ljudska kultura je protest protiv smrti. Trag dlana ili krivudave linije iscrtane vrhovima prstiju, utisnute milenijumima u smrznutu glinu primitivnih pećina - šta je to, ako ne dokaz želje da se ostavi nešto što će postojati nakon što nestane osoba osuđena na ranu smrt?

Očigledno, to je i duboki temelj svakog stvaralaštva, posebno umjetničkog: odvojiti se od sebe, izraziti svoje unutrašnji svet, kako bi osigurao svoje postojanje u obliku umjetničkog djela nakon fizičke smrti autora.

"Ne, neću svi umrijeti!" - uverava Puškin. Hrišćanska crkva pogodite odakle to samopouzdanje, u ovom ili onom obliku svojstveno svakoj osobi. Ovo je genetska memorija ukorijenjena u tome Božansko otkrivenje, koji je darovan našem zajedničkom pretku Adamu. I premda je priroda hiljadama godina uvjeravala čovjeka u suprotno, ovo sjećanje i to povjerenje, uprkos svemu, neprestano su ponavljali: "Ne, ja neću svi umrijeti! Niti jedan entitet stvoren od Boga ne može biti uništen! Čovjek je osuđen na besmrtnost."

***

U Svetom pismu se o smrti kao takvoj, a još više o posmrtnom postojanju, govori vrlo šturo. Razlog je taj što je za razumijevanje takvih stvari potrebno odgovarajuće iskustvo, a živ čovjek u principu ne može imati iskustvo umiranja.

Zapazite, u zagradama, da hvaljena nauka nije mnogo napredovala u razumijevanju fenomena smrti: ni u biološkom, ni u psihološkom, pa čak ni u filozofskom aspektu.

Stari zavjet, izbjegavajući senzualne slike, saopštava najvažniju stvar o smrti.

Prvo, smrt nije nepromenljiv zakon bića: „Bog nije stvorio smrt i ne raduje se uništenju živih, jer je sve stvorio za biće, i sve je na svetu spasonosno, i nema štetnog otrova, i nema kraljevstva pakla na zemlji“ (Mudr. 1:13-14).

Drugo, smrt je posljedica ljudskog grijeha: „Pravednost je besmrtna, a nepravda uzrokuje smrt: zli su je privukli i rukama i riječima, smatrali je prijateljicom i iscrpljivali se, i ušli s njom u savez, jer su dostojni da bude njena sudbina" (Mudr. 1:15-16).

Treće, posthumna sudbina osobe potpuno je i potpuno određena njegovim zemaljskim životom: „Zabavi se, mladiću, u mladosti i neka okusi vaše srce raduj se danima mladosti svoje i hodi putevima srca svoga i prema viđenju očiju svojih; samo znaj da će te za sve ovo Bog izvesti na sud“ (Prop. 11:9).

Posthumno postojanje u ovoj eri izgledalo je nedvosmisleno sumorno.

Novi zavjet počinje radosnom viješću o vaskrsenju Hristovom. Spasiteljeva smrt na krstu, Njegov silazak u pakao i Njegovo kasnije vaskrsenje su pobjeda nad kraljevstvom Sotone i samom smrću. Čitava suština Novog zavjeta sadržana je u glavnom uskršnjem pjevanju:

Hristos vaskrse iz mrtvih,
smrt zgazila smrt,
I onima u grobu
Davanje stomaka.

Vjera u nadolazeće opšte vaskrsenje je glavni sadržaj kršćanske vjere, sve ostalo je sporedno. Apostol Pavle o tome govori veoma emotivno: „ako se u ovom jedinom životu nadamo u Hrista, onda smo jadniji od svih ljudi“ (1. Kor. 15,19).

25. poglavlje Jevanđelja po Mateju sasvim jasno i nedvosmisleno govori o opštem vaskrsenju i kasnijim posljednja presuda: "Kada dođe Sin Čovječiji u slavi svojoj i svi sveti anđeli s njim, tada će sjediti na prijestolju slave svoje, i svi će se narodi sabrati pred njim" (Mt. 25:31-32) .

Novi zavjet jamči da će svaka osoba koja je ikada živjela na zemlji uskrsnuti. "...Svi koji su u grobovima čut će glas Sina Božjega, i izaći će oni koji su činili dobro u vaskrsenje života, a koji su činili zlo u vaskrsenje osude" (Jovan 5: 28-29). Piše "sve". Apostol Pavle piše: „Kao što u Adamu svi umiru, tako će u Hristu svi oživeti“ (1. Kor. 15:22).

Tako smrt i kasnije uskrsnuće postaju samo granice beskonačnog života. Veoma je važno da će predstojeće opšte vaskrsenje biti vaskrsenje čoveka u jedinstvu duha, duše i tela. Pravoslavna crkva ne ispovijeda besmrtnost duše, kao mnoge drevne religije, već tjelesno vaskrsenje. Tek sada će tijelo biti drugačije, preobraženo, oslobođeno nesavršenosti, bolesti, deformiteta, koji su posljedica grijeha. Apostol Pavle uvjerljivo govori o ovoj nadolazećoj transformaciji: „nećemo svi umrijeti, nego ćemo se svi promijeniti“ (1. Kor. 15,51).

Vjerovatno u vječnom životu čovjeka ne čeka neko statično stanje, već nova aktivnost. Na kraju krajeva, Carstvo Nebesko se zove Vječni život, a život je uvijek aktivnost... Iz nagoveštaja apostola Pavla možemo čak i pretpostaviti u čemu će se ta aktivnost sastojati – u beskonačnom znanju Beskonačnog Boga. I zar ne vrhunsko blaženstvo?

Ali postoji i druga vječnost. Vječnost sa suprotnim predznakom, vječnost pakla. Sama riječ "pakao" vjerovatno potiče starogrčki Had- neradosno kraljevstvo mrtvih. U opisivanju pakla, narodna fantazija srednjeg vijeka stvorila je mnoge impresivne slike od kojih je krv hladila vene. Sveto pismo govori o paklu mnogo suzdržanije.

Govoreći o vječnim mukama grešnika, Krist koristi sliku „ognjenog pakla“ (Mt. 5,22), „crva neprestanog i ognja neugasivog“ (Mk. 9,44), koju su njegovi savremenici dobro razumjeli. Gehena je bila smetlište u blizini Jerusalima, gdje su se uvijek rojili insekti i gdje je neprestano gorjela vatra, koja je postala glavni simbol paklenih muka.

Mnogi teolozi smatrali su vječnu muku ne kao beskrajno trajnu fizičku bol, već kao duševnu bol, grižnju savjesti ili vječnu ljutnju zbog propuštenih prilika, zbog pogrešno provedenog zemaljskog života. Osnova za takvo "humano" tumačenje mogu biti riječi samog Isusa Krista, koji kaže da je pakao ispunjen "plačem i škrgutom zuba" (Mt 8,12). Zaista, nepodnošljiva fizička bol uključuje vrištanje i vrištanje, a plač i škrgut zubima su znakovi koji su karakterističniji za emocionalna iskustva.

Zanimljivo je mišljenje izuzetnog ruskog mislioca Jevgenija Nikolajeviča Trubeckog. U epilogu Smisao života, on sugeriše da je možda vječna muka vječno subjektivno iskustvo trenutka smrti. Ono što se zapravo događa u trenutku osuđeni grešnik doživljava kao vječnost.

Kako god bilo, sve ovo su samo nagađanja. Nemojmo žuriti da saznamo šta je u suštini zagrobni život... U dogledno vrijeme, svi će pouzdano znati za to.

Važno je shvatiti jedno – smrt pomaže čovjeku da spozna najveću vrijednost života, budi sposobnost da iza svakodnevice vidi veliko čudo Božjeg proviđenja za čovjeka. A istovremeno, fizička smrt je uslov za metafizičku besmrtnost, garancija Vječni život, u kojem osoba postaje ne samo slika, već i obličje Boga.

Ovaj optimizam hrišćanstva izražen je sa izuzetnom snagom u završnim rečima Simvola vere: "Želim vaskrsenje mrtvih i život budućeg veka! Amen." Crkvenoslovenska riječ "očekivati" znači čekati s vjerom, čekati s naporom. "Čajem vaskrsenje mrtvih" znači ne samo pasivno čekati, već se ozbiljno pripremati za ovaj događaj, ulagati napore da promijenim sebe, shvatajući da je naš zemaljski život- ovo je, između ostalog, i priprema za Večni život, za punoću bivanja sa Bogom i u Bogu!

Govoriti o nebu je teško iz nekoliko razloga. Jedna od njih je da u našem običnom jeziku nema odgovarajućih reči, a mi ne znamo Nebeski jezik. Imamo riječi za stolove i stolice, kompjutere i telefone, stepenice i liftove - stvari s kojima se stalno bavimo. Ali nebo je izvan našeg iskustva; teško nam je pričati o tome, kao što je, na primjer, slepima rođenim teško da pričaju o boji, a bebe u utrobi (kada bi mogle da pričaju) teško bi razmišljale o svetu koji ih čeka nakon porođaja. Vjerujemo da ćemo uskoro ugledati svjetlo, da se rodimo u drugi život, ali teško nam je da shvatimo kakav nas svijet čeka. Ali ima li smisla u tom slučaju uopće započeti ovaj razgovor? Da. Ovo ne znači da mi uopšte ne znamo ništa – i Sveto pismo i Tradicija nam govore o raju i moramo obratiti pažnju na ove riječi i pokušati ih razumjeti. Kada dolazi o duhovnim stvarnostima jezik neminovno postaje figurativan, metaforičan; a Sveto pismo govori o raju koristeći poznate slike.

Dom, vrt, grad, kraljevstvo, svadba

Naša riječ "metafora" često se povezuje sa nečim nejasnim i nerealnim. Zapravo, govorimo o stvarima koje su vrlo konkretne i stvarne. Afrikancu ne možete objasniti kakav je snijeg, a da ne pribjegnete alegorijama, ali vi (za razliku od vašeg sagovornika) znate da je snijeg apsolutno stvaran, sjećate se kako se topi u vašim rukama i škripi pod nogama. Raj je apsolutno stvaran, izdužen, nesumnjivo - stvarniji od svijeta u kojem sada živimo - ali o njemu možemo govoriti samo alegorijski. Razne metafore mogu biti korisne jer u našem svijetu, u našem iskustvu postoje odrazi raja - živimo u palom svijetu, ali ne u paklu, a one dobre i dobre stvari koje znamo mogu nam poslužiti kao putokazi.

Jer znamo, - kaže apostol, - da kada se naša zemaljska kuća, ova koliba, sruši, imamo od Boga stan na nebu, kuću nerukotvorenu, vječnu. Zato uzdišemo, želeći da se obučemo u svoj nebeski stan(2 Kor 5 : 1,2). Raj je naš dom; mi smo za njega, i on je za nas. Ne idemo u daleku zemlju; naprotiv, vraćamo se kući. Sergej Jesenjin ima poznate stihove: "Ako sveta vojska viče: /" Baci ti Ruse, živi u raju!" / Reći ću: "Ne treba raj, / daj mi domovinu." Možda je to odlična poezija, ali ovo misconception o raju. Raj je naša prava Otadžbina, a činjenica da postoji svetac u svetoj Rusiji nosi u sebi odsjaje raja, ukazuje na raj i sigurno će biti u raju. Možemo se podsjetiti da su na drugom kraju kršćanske Evrope, u keltskom svijetu, sveta mjesta kao npr čuveni manastir Aion, zvali su "tanke" - mjesta gdje nebesa "sijaju" kroz zemaljski pejzaž - za one koji imaju oči da ih vide. Ljepota svemira – kao i ljepota Crkve – pomaže nam, iako „srećno, kao kroz tupo staklo“, da vidimo odraze raja.

Sveto pismo raj naziva gradom - nebeskim Jerusalimom. Moram reći da „grad“ u biblijska vremena nije bio poput moderne metropole, u kojoj ljudi, čak i stisnuti u vagonu podzemne željeznice, ostaju jedni drugima stranci. Grad je bio organizam, jedinstvo u kojem su ljudi bili povezani sponama međusobne vjernosti, zajedničkog sjećanja i zajedničke nade. Spasen, kako kaže prorok, upisan u knjigu za život u Jerusalimu(Is 4 : 3). Ulaskom u Crkvu dobijamo nebesko građanstvo; imamo rodni grad u kojem, kako kaže apostol, mi više nismo stranci i stranci, nego sugrađani svetaca i svoji Bogu(Ef 2 :19).

Druga slika raja je slika Kraljevstva. U naše vrijeme, "kraljevstvo" se često shvata kao "zemlja", "teritorija". V Evanđelska vremena radilo se o nečem drugom - o dominaciji. Mi pripadamo Carstvu Božijem ako je naš Kralj Hristos. Kako On sam kaže, Carstvo Božije je u vama (Luka 17:21). Ovo je stvarnost u kojoj je Hristos Suveren i zakonodavac, stvarnost u kojoj vlada Njegova ljubav.

Hristos govori o raju kao o svadbenoj gozbi. Modernom čitaocu Svetog pisma može biti teško razumjeti značenje ove dvije slike – gozbe i vjenčanja. Počnimo sa gozbom. U Palestini u 1. veku, ljudi su veoma različito percipirali vrednost hrane; jeli su umjereno - često prisilno, zbog nedostatka hrane, ponekad dobrovoljno, preuzimajući post. Sada, kada se hrana prodaje na svakom ćošku, izgubili smo svest o njenoj vrednosti, a samo crkveni postovi mogu da nas vrate razumevanju šta je gozba, radosno prihvatanje obilja Božijih darova.

Ali hrana je imala još jednu, izgubljenu modernog društva, funkcija. Danas živimo u kulturi brze hrane, često jedemo sami ili u pokretu i nije nam stalo do osobe s kojom smo slučajno dijelili sto u kafiću brze hrane. Ali za ljude tog vremena, imati nekoga sa nekim je bila najdublja manifestacija. ljudska komunikacija i zajednica. Nešto slično je preživjelo i u naše vrijeme, kada se porodica okuplja za jednim stolom. Svi smo se okupili za stolom - porodica ili bliski prijatelji, dijelimo ne samo hranu, već i život jedni drugima. Gozba je bila suprotnost ne samo gladi, nego i samoći, zadovoljavala je potrebu ne samo za hranom, već i za ljudskim bratstvom.

To se posebno odnosilo na svadbenu gozbu, kada je ljubav mladića i djevojke ujedinila ne samo njih, već i njihove porodice - ljudi su postali rođaci jedni drugima. Brak je bio manifestacija onoga što je biblijski hebrejski nazvao “hesed” – vjerna, nepromjenjiva ljubav. Nejasna čežnja za prvom ljubavi, očekivanje nečeg velikog ostvarila se kada su ljubavnici postali supružnici, osnovali porodicu. Srećna porodica puna ljubavi i brige je slika raja; bliskost i razumevanje među rođacima je slika - iako nesavršena i oštećena - te ljubavi, koja će biti vazduh i svetlost veka koji dolazi.

Možete gladovati i žeđati ne samo za hranom i pićem, već i za ljubavlju, istinom, ljepotom, smislom. Sam Gospod koristi ovu sliku žeđi i gladi kada kaže Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti, jer će se nasititi(Mt 5 : 6). U Raju će se utažiti najdublja žeđ ljudskog srca – doći ćemo do samog Izvora svake dobrote, ljepote i istine, da Ga nikada više ne napustimo.

Jer oni će biti utješeni

Raj je mesto udobnosti; Lazar, koji je teško stradao u zemaljskom životu, teši se u raju; Gospod obećava utjehu onima koji plaču, a to kaže i Jovanovo Otkrivenje Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju(Otvoreno 21 :4). Ova doktrina je bila (i ostala) predmet posebno žestokih napada: neki kažu da su ljudi jednostavno izmislili raj kako bi se nekako utješili pred bolom, glađu, hladnoćom i nepodnošljivom okrutnošću svijeta oko sebe; drugi - da je ovaj izum bio potpuno smišljen pokušaj da se odvrati radni narod od borbe za poboljšanje svog položaja na zemlji.

Oba ova prigovora su kriva za istu očiglednu logičku zabludu – činjenica da određeno učenje donosi utjehu ni na koji način ne implicira njegovu neistinitost, kao što činjenica da učenje donosi očaj ni na koji način ne slijedi njegovu istinu. Možemo pretpostaviti da su ljudi koji žive s nadom budale, ali trezven pristup životu je beznađe. Može se smatrati da je mučenik koji daje život u nadi u vječni život u zatočeništvu iluzija, ali samoubica na život gleda realno, ali nema logičnog razloga da tako vjeruje.
Drugi prigovor je ozbiljniji: postoje stvari nakon kojih je utjeha nemoguća. Dijete koje je izgubilo igračku bit će utješeno ako dobije drugu; odrasla osoba koja je izgubila dijete nikada se neće utješiti - naučiće da živi, ​​ali tuga će zauvijek ostati s njim. Možete nadoknaditi materijalnu štetu, kao što je pokvareni laptop, ali ne možete nadoknaditi istinsku tugu. Kako kaže prorok - a citira ga evanđelist, govoreći o prebijanju novorođenčadi od strane Iroda - Glas u Ramu se čuje, plače i jeca i plače veliki; Rachel plače za svojom djecom i ne želi da se utješi, jer njih nema(Mt 2 :osamnaest). Postoji bol koji ostavlja čireve previše duboko u ljudskoj duši da bi ih bilo šta ispunilo. Ovaj svijet nema šta da ponudi kao utjehu - a sami pokušaji da se ponudi izgleda gotovo kao bogohuljenje. Ali raj nije ovaj svijet.

U Isaijinom proročanstvu, koje govori o Spasiteljevom stradanju, postoje zadivljujuće riječi: On će sa zadovoljstvom gledati na podvig svoje duše(Is 53 :jedanaest). Obično, kada ljudi dožive nešto zaista strašno - poput mučenja - onda se toga ne sećaju "sa zadovoljstvom". Svijest pokušava istisnuti nepodnošljiva sjećanja, ali ona i dalje ostaju izvor boli, trujući ostatak vašeg života. Raspeće je neizrecivo strašna i bolna smrt, čije je detalje strašno pročitati; ali Sveto pismo kaže da Hristos, koji je ušao u slavu, gleda na nju "sa zadovoljstvom". Nešto slično se govori i o stradanju kršćana, koje proizvodi vječnu slavu u neizmjernom višku(2 Kor 4 :17).

To kaže Sveti apostol Petar kako učestvujete u Hristovim patnjama, radujte se, pa čak i u manifestaciji Njegove slave radovaćete se i trijumfovati f (1. Petrova 4:13). Patnja neće ostati samo u prošlosti – ona će se pretvoriti u slavu i trijumf. Strašne rane koje pokrivaju tijela mučenika biće pretvorene u znakove nebeske slave; neizdrživa tuga će se pretvoriti u večnu radost, porodice će se ponovo ujediniti u jednu veliku porodicu, čiji je Otac Bog. Osvrćući se na svoj zemaljski put, spašeni će vidjeti sve - uključujući najteže i najbolnije - dane svog života, a posebno njih, preplavljene tom nebeskom svjetlošću koja će im otkriti pravi smisao svega. Bog će baciti smrtnu senku u vedro jutro (Am 5 : 8) opšte vaskrsenje i na neizbežni dan večnog života.

I niko nije izdao gadosti i laži

Vrata raja su širom otvorena; svi smo jako pozvani. I Sveto pismo i tradicija nas neprestano uvjeravaju da se svaka osoba, ma koliko bila grešna, može pokajati, vjerovati i biti spašena. Prvi koji je otišao u raj bio je razbojnik kojeg je razapeo desna ruka od Gospoda.

Ali šta ako odbijemo da uđemo? Odgovor je očigledan i sa stanovišta Svetog pisma i sa tačke gledišta zdrav razum: ako odbijemo da uđemo na vrata, ostaćemo ispred vrata, u spoljašnjoj tami. I ništa nečisto neće ući u to, i niko ko je odan gadostima i lažima, nego samo one koje je Jagnje zapisano u knjizi života.(Otvoreno 21 : 27), kaže poslednji stih Biblije. Raj u koji bi ušlo nešto nečisto, raj u kojem su moguće gadosti i laži, više ne bi bio raj. Čvrsto nam je obećano da će nas On očistiti i dovesti u svoj grad, ako se predamo Gospodu.

Ali možemo se oduprijeti, ne htjeti, voljeti tamu, a ne svjetlo, štaviše, možemo zauvijek stagnirati u ovom stanju. Tada ćemo – upozorava Sveto pismo – ostati u vanjskoj tami. „Neumirući crv“ i „neugasivi oganj“, o kojima Gospod govori, mogu se smatrati alegorijama i živopisnim slikama srednjovekovne ikonografije – uslovljene erom i kulturom. Ali u svakom slučaju, ne možemo poreći - Gospod nas uporno upozorava na nešto neizrecivo strašno.

Ljudi često ne žele čuti ova upozorenja, a ponekad ih direktno izazivaju: nema razloga za brigu, Bog je predobar da bi nekoga osudio i odbacio. Njihova greška uopće nije u tome što potvrđuju Božju dobrotu; „Njegova dobrota je neizmjerna, a čovjekoljublje neizrecivo“ je duboko tradicionalna i pravoslavna doktrina koja se proglašava na svakoj Liturgiji. Njihova greška je što poriču ljudska sloboda... Bog toliko želi da spase svakog čoveka da se "obukao u telo, bio razapet i sahranjen za nas, nezahvalan i zlonameran." Ali čovjek ima istinski, pravi izbor - može reći ne Bogu.

Jednom sam gledao dokumentarac o podjeli Indije kasnih 1940-ih (i masakru koji se dogodio u isto vrijeme). Bio je intervju sa Sikhom, već veoma starim čovjekom, koji se, s ljubavlju gladeći krivu sablju, hvalio da ga tada nijedan musliman nije ostavio u životu. Na pitanje da li se kaje zbog ubistava koja je počinio, ogorčeno je odgovorio: „A zašto da se kajem? Ovi prokleti muslimani su poklali pola našeg naroda!"

Šta će se dogoditi sa ovom dušom s druge strane smrti? Kako osoba može ući u raj koji žestoko insistira na tome da je u pravu i ne razmišlja da se pokaje za svoje grijehe? Gdje će on završiti? Mnogo je primjera kako ljudski ponos i bijes pretvaraju zemlju u pakao – u šta će pretvoriti vječnost? Šta ljubav Božja može učiniti za one koji su na kraju izabrali put opozicije? Bog pruža "veliki jaz" između spašenih i izgubljenih, tako da zlikovi više ne mogu nauditi nevinim. I Bog im daje onoliko znanja o istini koliko oni mogu prihvatiti - i to se znanje za njih pretvara u patnju. Na zemlji, zlikovci mogu uživati ​​u zlu i primati perverznu radost od muke drugih; u paklu se ispostavlja da su greh i zlo ono što bi trebalo da budu – bol.

Ali upozorenja o paklu ne odnose se samo na neke strance iz daleke zemlje, kao što je ovaj Sikh iz gornjeg primjera. I ne samo nepokajanim ubicama.
Postoje samo dva puta - uzlazni ili silazni, do ili od Boga. Možete rasti u ljubavi, znanju i otkrivanju vaše Bogom dane sudbine. Možete - u ponosu i neprijateljstvu. Neminovno biramo ovaj ili onaj način, a kada se naš izbor umnoži za vječnost, to će nas neminovno dovesti do ovog ili onog odredišta.

Hrišćanski život nije život u strahu od pakla; oslanjamo se na našeg Spasitelja da nas može i želi izbaviti iz ove sudbine. Naprotiv, kršćani žive "misleći na stvari iznad" i sa iskrenom nadom čekaju vječno spasenje. Ali mi smo pozvani da se setimo stvarnosti našeg izbora i njegovih posledica – i da se setimo naše odgovornosti za sebe i svoje bližnje.
Put spasenja

Razgovor o raju i paklu nikako nije apstraktno teoretisanje. Žurimo na ovo - ili ono - mjesto zapanjujućom brzinom od šezdeset sekundi u minuti, neprestano, danju i noću, i ne možemo stati ili čak usporiti. Veliki francuski mislilac Blaise Pascal bio je krajnje iznenađen što su ljudi zabrinuti za bilo šta osim za svoj vječni spas: „Ista osoba koja provodi toliko dana i noći u frustraciji i očaju zbog gubitka posla ili neke izmišljene uvrede njegove časti, - ista osoba zna da smrću gubi sve i to ga ne muči i ne uzbuđuje. Ružna je pojava da se u jednom istom srcu, u isto vrijeme, nalazi takva osjetljivost za najsitnije stvari i takva ravnodušnost prema najvažnijim." Najvažnija stvar na našem životnom putu je gdje ga završavamo. Kada čovjek to shvati, postavlja pitanje: „Kako se mogu spasiti? Kako da stignem do neba?"

I Sveto pismo daje odgovor na ovo pitanje: vjerujte u Gospoda Isusa Hrista, i spasićete se vi i sav vaš dom(Djela 16 : 31). Vjerovati znači pokoriti se Isusu Kristu kao Gospodinu i pouzdati se u Njega kao Spasitelja, prihvatiti krštenje, pristupiti sakramentima Crkve, kako je On zapovjedio, iskreno se truditi da se njegove zapovijesti drže. Vjera znači novi zivot možda odbacivanje nečega na šta smo navikli, raskid sa starim gresima i starim stavovima. Ali kada vidimo cilj ispred sebe, kada svjetlost koja izlazi iz raja obasja naš put, shvatimo koliko se zapravo malo traži od nas, a koliko ćemo dobiti.

Materijal ilustrovan slikama Mikalojusa Čiurlionisa

Ljudi su u svakom trenutku tražili odgovor o tome šta ih čeka nakon smrti: ima li raja i pakla, postojimo li konačno ili se možemo ponovno roditi? Trenutno postoje 4 glavna (katolička i pravoslavna) na Zemlji, islam, budizam, judaizam i stotine vjerskih pokreta, kao i mnoge male i velike sekte. I svaki obećava pravednom život u raju, a grešnicima neizrecive paklene muke.

Kako izgleda raj za hrišćane

Raj u mitologiji

Drevni narodi su takođe zamišljali postojanje nakon smrti na različite načine:

Kod Slovena: ptica i zmija Iriy (odnosno - raj i pakao). Svake jeseni ptice odlete u Bird Iriy, a odatle donose duše novorođenčadi;

Među Skandinavcima: slavna Valhalla, gdje padaju duše ratnika i gdje je beskrajna gozba;

Stari Grci su za grešnike značili samo muku, za sve ostale - bestjelesno, tiho postojanje u poljima tuge.

Bez sumnje, opisi raja u mnogim religijama se preklapaju, postoje samo male razlike u detaljima. Ali na pitanje "da li postoji raj u stvarnosti" svako mora sam sebi odgovoriti - ovo znanje se ne može dobiti naučnim putem, može se samo vjerovati ili ne vjerovati.