Šta je epikurejstvo ili zašto su stari Grci vjerovali da treba živjeti nevidljivo. Da li je dobro reći: "Živi neupadljivo"? Najviši oblik blaženstva je stanje mira uma

Vidio sam to u učenju čovjeka srećnom životu, jer sve ostalo je nevažno.

Epikurova teorija znanja - ukratko

AT teorija znanja Epikur je pozivao na vjerovanje čulnim opažanjima, jer još uvijek nemamo drugog kriterija istine. Smatrao je da je kritika senzacionalizma od strane skeptika od čisto teorijskog interesa, ali je u praksi potpuno besplodna. Glavni zaključak do kojeg Epikur dovodi slušaoca sa ovim argumentima je ne postoji ništa natčulno.Čak i da jeste, mi to ne bismo mogli da uočimo, jer nam ništa osim osećanja nije dato. Ovaj zaključak je vrlo važan za Epikurovu teoriju: odavde slijede njen materijalizam i ateizam.

Epikurova fizika, njegov atomizam - ukratko

U fizici, Epikur je vatreni pobornik Demokritove ideje o atomima. Po njegovom mišljenju, to je u potpunosti potvrđeno čulnim iskustvom, jer se miješanje različitih sredina koje se neprestano dešava pred našim očima ne može objasniti bez pretpostavke da se sastoje od najsitnijih čestica. Istovremeno, atomi ne mogu biti djeljivi do beskonačnosti (Demokritov izraz "atom" u doslovnom prijevodu znači "nedjeljiv"), jer bi se tada materija raspršila u prazninu, a tijela uopće ne bi bilo.

Rimski sljedbenik Epikura Tita Lukrecija Kara

Popularnost Epikura bila je neobično velika i u Rimu. Veličanstveno izlaganje svoje filozofije dao je u svojoj pesmi „O prirodi stvari“ Tita Lukrecija Kara. Tokom propadanja carstva, društva Epikurovih sljedbenika izgledala su kao tiha utočišta od političkih oluja. Pod Hadrijanom, pod dinastijom Antonina, broj Epikurejaca se povećao. Ali od sredine 4. veka nove ere uticaj Epikurove filozofije pada: umrla je zajedno sa celim antičkim svetom, ne preživevši trijumf hrišćanstva.

5. "Živi nezapaženo." pjevačica "zadovoljstava"

U istoriji filozofije teško da se može imenovati još jedan filozof čije je učenje bilo toliko iskrivljeno i čija je ličnost bila izložena takvim napadima kao Epikur.
Diogen Laertius izvještava o Epikuru da je rođen na ostrvu Samos 342. - 341. godine prije Krista. e. Njegov otac je bio vojni naseljenik. Neko vrijeme Epikur je živio u Atini, Kolofonu, u raznim gradovima Male Azije, zarađujući za život kao učitelj. U svojoj trideset petoj godini kupuje kuću sa baštom u Atini i osniva školu koju su počeli zvati „Epikurov vrt“. Na kapiji ove škole postavljen je natpis: "Lutaču, ovdje ćeš se osjećati dobro: ovdje je zadovoljstvo najveće dobro." O lični život O Epikuru se ne zna ništa, osim da je umro 270-271, u svojoj sedamdesetoj godini života.
1 Vidi Bogomolov A.S. Antička filozofija, Moskovski državni univerzitet, 1985, str. 187.
83
Takođe je poznato da se od četrnaeste godine Epikur zainteresovao za filozofiju, u mladosti je posetio Atinu; možda je slušao Ksenokrata, znao je ideje Demokrita, Platona.
Epikurova filozofija izazvala je bijes među narednim generacijama filozofa, posebno religioznih. Po našem mišljenju, profesor A. S. Bogomolov s pravom ističe dvije okolnosti u vezi s tim. Prvo, to je Epikurova etika, u kojoj antički mudrac „naglašava neovisnost etike od vjerske i državne vlasti“. Ni jedno ni drugo ne mogu imati nikakvu ulogu u određivanju ponašanja osobe koja je slobodna u svojim postupcima. Drugo - stav Epikura prema bogovima. Ne poričući njihovo postojanje, Epikur i Epikurejci smatraju nemogućim bilo kakvu intervenciju bogova u ljudski život".jedan
Ateističko značenje Epikurovog učenja rano su razotkrili svi filozofi i zvanični predstavnici Crkve. Možda to objašnjava činjenicu da Epikurova djela praktički nisu stigla do nas. Nauka poznaje nekoliko odlomaka iz Epikurovih djela, i to je sve. Od 300 djela, sačuvana su tri Epikurova pisma - Herodotu o prirodi, Pitoklu o nebeskim pojavama i Menekeju o načinu života. U Vatikanskoj biblioteci pronađene su "glavne misli" aforizama o etici i 81 aforizam na etičku temu. A Epikur je napisao trideset sedam knjiga samo o prirodi! Među ovim djelima poznati su samo naslovi: “O atomima i praznini”, “O preferenciji i izbjegavanju”, “O bogovima”, “O krajnjem cilju”, “O sudbini”, “O idejama”, “O kraljevskom Snaga“, „O ljubavi“ itd.

Učenje o prirodi

Epikurova prirodna filozofija zasniva se na osnovnim principima koje je izložio Demokrit.
Prema Epikuru, materija postoji zauvek, ne nastaje ni iz čega i ne nestaje: "ništa ne dolazi iz nepostojećeg..."2. Univerzum je vječan, nepromjenjiv: "Univerzum je uvijek bio onakav kakav je sada, i uvijek će biti, jer ne postoji ništa u što se mijenja." Univerzum se sastoji od tijela i praznine. Tijela se kreću u prostoru. Sve je sastavljeno od sedmica
1 Bogomolov A.S. Antička filozofija, str. 246.
2 Antologija svjetske filozofije, v. 1, M., 1969, str. 346.
84
atomi kreča. Univerzum je neograničen "i po broju tijela i po veličini praznine (praznog prostora)"1.
Epikur ne samo da ponavlja Demokritove misli o svijetu, već ih i pokušava razviti. Kod Demokrita se atomi razlikuju po obliku, redu, položaju, a Epikur opisuje njihov oblik, veličinu i težinu (težinu). Kod Epikura su atomi mali i nevidljivi, kod Demokrita atomi mogu biti "veličine cijelog svijeta". Sve stvari su sastavljene od atoma, koji predstavljaju određeni integritet sa stabilnim kvalitetima i svojstvima. Za Epikura je prostor neophodan uslov za kretanje tela, a vreme je svojstvo tela za osnovu temporalnosti, prolazne prirode pojedinačnih tela i pojava. Atomi se pod utjecajem gravitacije kreću odozgo prema dolje, ali ponekad odstupaju: tada dolazi do sudara atoma i stvaranja novih tijela.
Kao što znate, Demokrit je bio pristalica tvrdog determinizma. Što se tiče Epikura, on dopušta slučajnost, a to je bio korak naprijed u odnosu na demokratsku filozofiju.
U Epikurovoj prirodnoj filozofiji jednostavno nema mjesta za „prvog pokretača“, za Platonove ideje o Bogu kao Stvoritelju prirode. Prepoznajući vječnost materije, Epikur potvrđuje materijalno jedinstvo svijeta. On, osim stvari od koje se sve sastoji, nema ništa drugo.
Kosmos se sastoji od materijalnih čestica-atoma koji se kreću u praznom prostoru. Atomi su nebrojeni po broju. Kretanje atoma je kontinuirano. Oni se međusobno sudaraju, odbijaju. Nema početka ovih kretanja. “Neke su daleko jedna od druge. Drugi dobijaju pravi skok kada dođu u koliziju: ili sami odstupe ili su pokriveni, isprepleteni, od strane drugih. Ovo je stvoreno samom prirodom praznine, koja razdvaja svaki atom: na kraju krajeva, nije u stanju da im pruži podršku. Također, njihova inherentna gustina uzrokuje odskok prilikom sudara, budući da sudar i dalje omogućava izlazak iz pleksusa.2 Kada atomi odstupe, to se ne dešava bez uzroka. Slučajnost je kod Epikura rezultat unutrašnjeg uzroka, a on je jedan od prvih koji je postavio pitanje interakcije nužnosti i slobode, nužnosti i slučajnosti. Atinski mudrac
1 Antologija svjetske filozofije, str. 348.
2 Diogen Laertes. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa. M., 1979, X, 21.
85
bio fatalista, nije mu se dopalo Demokritovo objašnjenje uzročno-posledičnih veza u svijetu. Epikur je vjerovao da je bolje vjerovati u bogove i tražiti od njih ono što želiš nego se suočiti s nuždom prirodnih naučnika, koji preuzimaju ulogu sudbine.
U Epikurovoj filozofiji ocrtava se put do probabilističkog razumijevanja obrazaca mikrosvijeta. Prema njegovom shvaćanju, u prirodi ne postoje samo rigidno determinisani odnosi, već i vjerovatnostni, slučajni, koji su i manifestacije nužnosti, rezultat uzročno-posljedičnih veza i veza. Mnogo je razloga zašto određeni nebeski ili prirodne pojave. Otuda i mnogostrukost objašnjenja prirodnih fenomena.

Uloga duše

Proces spoznaje prema Epikuru odvija se uz pomoć osjeta: „sve naše misli proizlaze iz osjeta na osnovu njihove podudarnosti, proporcionalnosti, sličnosti ili poređenja, a um tome samo doprinosi“1.
Pomaže spoznaji duše, koju Epikur shvaća kao „tijelo koje se sastoji od finih čestica, razasutih po cijelom tijelu, vrlo sličnog vjetru s primjesom topline.“2 Ako osoba umre, onda duša sa svojom sposobnošću. osjećati „raspršuje se i više ih nema nego sile i ne miče se, tako da nema osjećaj. Duša, sa stanovišta Epikura, ne može biti bestjelesna: „gluposti govore oni koji govore da je duša bestjelesna“4. Duša pruža čoveku osećanja. Osjećaj nije ništa drugo do slika stvari. Epikur je vjerovao da u procesu osjeta "vidimo i mislimo obrise stvari jer nešto iz vanjskog svijeta teče do nas".
Njegova teorija refleksije predstavljena je u naivno-materijalističkoj formi. Ispostavlja se da sa površine tijela teku najsitnije slike koje kroz zrak prodiru u naše osjetilne organe i izazivaju u nama osjete, slike stvarnih stvari. Izlivi nastaju u vazduhu, oni zadržavaju otisak, otisak od stvari. Ove slike isteka prema Epikuru
1 Antologija svjetske filozofije, M., 1969, t. 1, dio 1, str. 351.
2 Antologija svjetske filozofije, str. 351.
3 Antologija svjetske filozofije, str. 352.
4 Antologija svjetske filozofije, str. 352.
86
“imaju nepremostivu suptilnost”, “nesavladivu brzinu”, “nastajanje slika događa se brzinom misli, jer je tok [atoma] sa površine tijela kontinuiran, ali se ne može primijetiti kroz [posmatranje], redukciju [ objekata], zbog suprotnog nadopunjavanja izgubljenim tijelima. Tok slika čuva [u gustom tijelu] položaj i poredak atoma dugo vremena, iako [tok slika] ponekad dođe do poremećaja. Osim toga, složene slike iznenada se pojavljuju u zraku... "1
Epikur vjeruje da je moguće spoznati objektivnu istinu, a naše zablude nisu ništa drugo do lažni dodaci koje čine razum i senzacije. Da bismo se riješili zabluda, trebamo nastojati osigurati da nas naš um ne zavara, a da se naše misli poklapaju sa stvarnošću, za što je potrebno ispravno utvrditi značenje riječi.

O bogovima

Spontano materijalističko objašnjenje prirode, znanja i duše dovelo je do posebnog Epikurovog razumijevanja bogova.
Podsjetimo, savremenici mu nisu zamjerali nevjeru, a čak su primijetili da je učestvovao u vjerskim obredima. Ipak, svi kasniji filozofi su predbacivali Epikuru ateizam, bezbožništvo. Činjenica je da je priznao postojanje bogova, ali posebnih koji se nisu miješali u stvari svijeta, živjeli su u međusvjetskim prostorima - intermundia (međusvjetovima). “Bogove ne zanimaju poslovi ljudi... u blaženom miru, ne čuju nikakvu molitvu, ne mare ni za nas ni za svijet.”2 Tako ljudi uzalud vape bogovima. Njihove molitve ne stižu do svog odredišta.
Epikur je vjerovao da čim čovjek to shvati, više neće doživljavati strah i praznovjerje. Ako su bogovi kao ribe u Hirkanskom moru, od kojih ne očekujemo ni štetu ni korist, onda je vrijedno doživljavati "užas i zapanjenost duha" pri pomisli na bogove? Drevni mislilac smatrao je strah koji je osoba doživjela pred bogovima kao zlo koje se može pobijediti. Potrebno je razumjeti da se bogovi, kao i sve okolo, sastoje od atoma i praznine i ne miješaju se u stvari prirode. Da biste se osjećali samopouzdano, morate proučavati zakone prirode, a ne obraćati se bogovima:
1 Antologija svjetske filozofije, str. 349.
2 Istorija filozofije. M., 1940, str. 279.
87
“Smrtnici su vidjeli određeni red pojava... ali nisu mogli objasniti zašto se sve to dogodilo. Zamišljali su samo jedan ishod: da sve prepuste bogovima i da priznaju da je voljom bogova sve na svijetu učinjeno.
Atinski mudrac je smatrao da je „glupo tražiti od bogova ono što je čovek u stanju da sebi pruži.“2 Čovek treba da se osloni na svoje sposobnosti, da se bavi samousavršavanjem, da gradi svoj život bez klimanja bogovima. Što se tiče prepoznavanja bogova od strane samog Epikura, ovo nije ništa drugo do taktika koja je omogućila da se izbjegnu prijekori i progoni vjernih sunarodnjaka, svećenika i sluga Božjih. Sada razumijemo da Epikur nije uzalud prigovaran zbog bezbožnosti. Da, on je zaista jedan od najsjajnijih predstavnika slobodoumlja u antici.

Da li je epikurejac razvratnik? Voluptuous? Zhuir?

Epikur je često bio optuživan za nemoral. Njegovo bezboštvo, smatrali su kritičari, čini osobu ne samo nemoralnom, već i zločinačkom, nevera uništava unutrašnju srž ličnosti, pretvara čoveka u životinju.
Riječ "epikurejac" postala je uobičajena riječ. Zvali su ga osobom kojoj su zadovoljstvo i uživanje glavna stvar u životu. Francuzi o takvoj osobi govore kao o "svinji iz Epikurovog stada". Da li je bilo razloga zamjeriti Epikuru sladostrasnost, nemoral, jer „nema dima bez vatre“? Možda su kritičari u pravu?
Da bismo ovo razumjeli, pogledajmo kako se Epikur bavio mnogim pitanjima morala. Za Epikura je čovjek prvenstveno osjećajno biće, a osjećaji su kriterij morala. Vrlina za Epikura postaje sredstvo za postizanje zadovoljstva. Zadovoljstvo je najviše dobro, zadovoljstvo je dobro. Svi nastoje tražiti zadovoljstvo i izbjeći patnju. „Stoga proglašavamo uživanje početkom i ciljem blaženog života“, rekao je Epikur.
Epikur dijeli želje, zadovoljstva na prirodne, neophodne i prazne. Pokušava klasificirati želje i
1 Istorija filozofije, str. 279.
2 Antologija svjetske filozofije, M., 1969, t. 1, dio 1, str. 359.
3 Zpikur. Pismo Menokejusu, III, 13.
88
potrebe: „Mora se uzeti u obzir da postoje želje: neke su prirodne, druge su prazne, a od prirodnih neke su neophodne, dok su druge samo prirodne; a od potrebnih, neki su potrebni za sreću, drugi za smirenost tijela, a treći za sam život. Sagledavanje ovih činjenica bez greške, uz svaki izbor i izbjegavanje, može doprinijeti zdravlju tijela i spokoju duše, a budući da je to cilj sretnog života: na kraju krajeva, radi ovoga mi činiti sve precizno da ne bismo imali ni patnje ni strepnje... Imamo potrebu za zadovoljstvom kada patimo od odsustva zadovoljstva: a kada ne patimo, zadovoljstvo nam više nije potrebno. Zato zadovoljstvo nazivamo početkom i krajem srećnog života.”1

Nije svako zadovoljstvo dobro

Razmatrajući zadovoljstva, potrebe i želje prema stepenu njihove potrebe za osobom, Epikur dolazi do zaključka da nije svako zadovoljstvo dobro.
Osoba bira samo ona zadovoljstva koja ne prate nevolje. „Dakle, svako zadovoljstvo, po prirodnom srodstvu sa nama, jeste dobro, ali ne treba svako zadovoljstvo birati, kao što je svaka patnja zla, ali ne treba svaku patnju izbegavati.”2 Zadatak čoveka je da nauči da pravi razliku između istinito i imaginarno, prirodno i isprazno uživanje. Filozofija će pomoći osobi da napravi pravi izbor. Zato Epikur veliki značaj vezan za filozofiju i smatrao je da filozofiju treba izučavati i u mladosti, i u zrelim godinama, i u starosti: „Neka niko u mladosti ne odlaže studiranje filozofije, a u starosti se ne umori od učenja filozofije: uostalom , niko nije ni nezreo ni prezreo za zdravlje duše. Ko kaže da vrijeme filozofije još nije došlo ili je prošlo, sličan je onome koji kaže da ili još nije vrijeme za sreću, ili više nema vremena. Dakle, i mladić i starac treba da studiraju filozofiju: prvi, da bi bili mlad sa blagoslovima kao rezultat zahvalnog sećanja na prošlost, a drugi, da bi bili i mlad i star, zbog odsustvo straha od budućnosti. Zato treba razmišljati o tome šta stvara sreću,
1 Antologija svjetske filozofije, M., 1969, t. 1, dio 1, str. 356.
2 Antologija svjetske filozofije, str. 356 - 357.
89
ako zaista, kada jeste, imamo sve, a kada nije, činimo sve da to imamo.
Filozofija pomaže osobi da slijedi prave smjernice. Pomaže osobi da odredi šta je glavno zadovoljstvo u zadovoljstvu, a šta nije. Epikur pod dobrom razume dobru ukusnu hranu; ljubavna zadovoljstva; ugodne emocije od kontemplacije prekrasnih slika; uživanje iz muzike. Ali ova zadovoljstva ne bi trebalo da budu u suprotnosti sa pravilom da se živi razumno, moralno i pravedno. Ako užici zahtijevaju od osobe da žrtvuje moral ili pravdu, osoba ih se mora odreći. Čovjek, koji je gladan, može uživati ​​i u običnom kruhu i vodi.
Atinski mudrac na prvo mjesto stavlja razboritost, umjerenost u svemu. „Dakle, kada kažemo da je zadovoljstvo konačni cilj, ne mislimo na užitke slobodnjaka, a ne na užitke koji se sastoje u čulnom zadovoljstvu, kako misle neki ljudi, koji ne znaju, ili se ne slažu, ili pogrešno razumiju, već mislimo na slobodu. od tjelesnih patnji i mentalnih tjeskoba. Ne, nije stalno opijanje i veselje, uživanje momaka i žena, ne uživanje u ribi i svim ostalim jelima koje pruža raskošan sto, ono što stvara ugodan život, već trezveno rasuđivanje, ispitivanje uzroka svih izbor i izbjegavanje i izbacivanje (lažnih) mišljenja koja stvaraju najveću konfuziju.
Početak svega ovoga i najveće dobro je razboritost.”2 Za Epikura, “razboritost je dragocjenija čak i od filozofije.” On vjeruje da sve vrline proizlaze iz razboritosti. Dakle, vidimo da Epikur nije razumeo zadovoljstvo u vulgarnom, grubo senzualnom smislu, kako su rekli njegovi kritičari. Zadovoljstvo on ne razmatra zasebno samo po sebi, već u sprezi sa patnjom. Ako su želje prirodne i neophodne, onda, prema Epikuru, moraju biti zadovoljene ne na štetu sebe. Ako su ove želje uzaludne, onda kod osobe mogu izazvati zbunjenost i tjeskobu. Kada se zadovoljava želja, treba, kaže Epikur, imati na umu umerenost, jer užici imaju svoju granicu.
1 Antologija svjetske filozofije, str. 354 - 355.
2 Antologija svjetske filozofije, str. 357.
90

Najviši oblik blaženstva je stanje mira uma

Prema Epikuru, čulna zadovoljstva su trenutna zadovoljstva. Ali takva duhovna zadovoljstva i blagoslovi kao što su prijateljstvo i znanje su zaista jaki i trajni. Najviši oblik blaženstva je stanje mira uma, smirenosti.
Ideal Epikura je mudrac koji jede hleb i vodu i takmiči se "u blaženstvu sa Zevsom". Povlači se iz svijeta bez mržnje i provodi vrijeme sa prijateljima. Da bi postigao neovisnost i duševni mir, mudrac razvija u sebi takve kvalitete kao što su neovisnost od strasti i sklonosti, ne miješa se u poslove svijeta oko sebe - te ga stvari ne bi trebale brinuti; mudrac razvija naviku savladavanja patnje. "Živi neprimećeno" pravilo je takvog mudraca. Kada u sebi razvije ataraksiju (umirenost duha), postaje srećan i krepostan. Zakon njegovog života je ograničavanje čulnih zadovoljstava radi duhovnih.

Uzdržavanje od ekscesa

Skromna hrana, prema Epikuru, omogućava vam da cijenite užitke života. Može li proždrljivac i proždrljivac uživati ​​u ukusu delicija na gozbi?
Uostalom, on to viđa svaki dan, ali mudar čovjek može. Umjerena ishrana nas također "oslobađa straha od sudbine". Uostalom, Sudbine treba da se plaše oni koji su navikli da žive u luksuzu i veruju da je „najjadniji život neko ko nema dovoljno novca da svaki dan troši rudnike i talente“1. Da bi kupili, ljudi vrše pljačke, sposobni za bilo kakav zločin. „Ali zašto bi se plašio Sudbine ko se zadovoljava jeftinom hranom, na primer, voćem i biljem, koji ima dovoljno hleba i vode, i čije želje ne prelaze ove skromne granice?“ 2 pita Epikur.
Epikur takođe poziva na uzdržavanje od ekscesa i zloupotrebe osećanja, savetuje „da se ne uhvati u mrežu ljubavi“. ljubavna interesovanja oslabe snage, dovedu do smrti poduhvata, dovedu do propadanja kuće, oslabe osjećaj dužnosti. Epikur upozorava svoje učenike na nedozvoljene odnose sa ženama, jer će to odvesti krivca na zatvor.
1 Vidi: Gassendi. Op. u 2 sveska, M., 1966, t. 1, str. 344.
2 Vidi: Gassendi. Op. u 2 sveska, str. 344.
91
S druge strane, može biti pretučen od rivala, osakaćen od rodbine itd. To ne znači da osoba treba da napusti svoju porodicu i bračne odnose. Epikur ovdje također poziva na život stida, jer ljudi „žive u društvu, a ne na otvorenom polju i ne po životinjskom običaju, koji bi im omogućio da sami slijede prirodu“1.
Čak i muzika, kao uzročnik sladostrasnosti, u velikim dozama može dovesti osobu do neželjenih posljedica. Zato Epikur ovde poziva da se pridržavate mere. Čini mu se da samo mudrac može cijeniti muziku i poeziju. Uostalom, muzika čini osobu sklonom sibarizmu, pijanstvu, lijenosti. Poezija čini osobu, kako je vjerovao Epikur, sklonom porocima, a prije svega razvratu. Poezija je bogove predstavljala kao ljude: bogovi se kunu, plaču, kohabitiraju sa smrtnicima i ženama, itd. Pametni ljudi se užasavaju svega toga. Zaključak je sljedeći: neka se samo mudraci bave muzikom i poezijom, oni mogu cijeniti ne samo zasluge poezije i muzike, već i njihovu štetu i ne podleći njihovoj čaroliji.

O krotkosti i samozadovoljstvu

Epikur vjeruje da život treba graditi na krotosti, samozadovoljstvu, snishodljivosti i samilosti. Poziva da se isključi ljutnja i osveta.
„U bijesu um bljesne i zamuti se, oči iskre, sve žubori u grudima, zubi cvokoću, glas se guši, kosa se diže na glavi: ljutito i prijeteće lice pokazuje tako strašan i odvratan pogled da um Čini se da je [osoba] izgubila svu moć nad sobom i zaboravila sva pravila pristojnosti. Krotost, s druge strane, tako iscjeljuje um, odnosno održava ga tako zdravim, da on sam ne doživljava šokove, a tijelo se oslobađa strasti koje bi ga mogle navesti na nešto opsceno.2
Pravi mudrac, smatra Epikur, neće biti ogorčen na nepravdu, jer nije u njegovoj moći da ispravi situaciju, neće moći ispraviti prirodu čovjeka, njegovu podložnost strastima. Uostalom, mudrac nije ogorčen ni na vrućinu ni na hladnoću! Pa da li vredi negodovati zbog uvreda koje mu nanose bahati i nepošteni ljudi? Na kraju krajeva, on nije unutra
1 Vidi: Gassendi. Op. u 2 sveska, str. 347.
2 Vidi: Gassendi. Op. u 2 sveska, str. 348.
92
stoje da promene svoju prirodu! “Osim toga, smatra da je nerazumno i neprikladno da mudrost jedno zlo pogoršava drugim, tj. pored zla koje dolazi izvana, izazivajte sebi još više tjeskobe svojim mislima.
S druge strane, smatra da bi bilo glupo, budući da je počinitelj želio da mu nanese tugu, to uvrijediti k srcu i time mu ugoditi! ? Epikur vjeruje da će ga vrli život mudraca spasiti od prezira, ali osveta još uvijek nije potrebna. Čak savjetuje da se ne odbija počinioca da ispuni njegov zahtjev. Zašto ne baciti kosti nekome ko je gori od psa? Čak i na sudu, mudrac će se ponašati krotko i spokojno i neće se braniti. Zašto? Epikur savjetuje da postane "iznad nepravde koja mu je učinjena". Međutim, takvo ponašanje ne isključuje mogućnost da mudrac može kazniti svoje sluge ili članove porodice za neku vrstu nedoličnog ponašanja. Ali on to mora učiniti "bez ljutnje". Pravi mudrac neće samo „krotko podnositi uvrede i samozadovoljno im oprostiti; ali i ljubazno čestita onima koji su krenuli na put ispravljanja.

Uspijte ući u sjenu!

Pravi mudrac, prema Epikuru, neće težiti visokim državnim položajima ili počastima u državi. Pokušat će ostati u mraku.
Prijateljima je savjetovao: „Živite u hladu ili u samoći (ipak, uz upozorenje: ako vas država ne pozove), jer, kako iskustvo pokazuje, dobro živi onaj ko uspije da ode u hlad.”3
Mudrac nudi pogled na sudbinu ljudi koji su se tako tvrdoglavo borili za vlast i iznenada, preko noći, poput udara groma, zbačeni sa svog pijedestala. Onaj koji je okružen sjajem slave i počasti zapravo je najnesrećniji od ljudi, zaključuje Epikur. Srce mu razdiru bolni strahovi i bolne brige: da li će zavidnici sjesti, da li će protivnici ubiti. Kakva vrsta spokoja ili zadovoljstva? Možda takvi ljudi imaju nešto za tijelo? Ali groznica ne prolazi prije od činjenice da ležite ispod satena
1 Vidi: Gassendi. Op. u 2 sveska, str. 349.
2 Vidi: Gassendi. Op. u 2 sveska, str. 350.
3 Vidi: Gassendi. Op. u 2 sveska, str. 351.
93
ćebe. „Zato nas nimalo ne uznemiruje odsustvo ljubičastog vela ispletenog zlatom i drago kamenje samo da imamo jednostavnu odjeću koja može zaštititi tijelo od hladnoće.”1
Da, sujetni su smrtnici, koji ne shvataju koliko je malo potrebno da bi život bio srećan! Kako je lijepo ojačati svoje tijelo ispruživši se na mekoj travi pored potoka ili ispod grana visokog drveta, slušajući pjevanje ptica. „Zato, ako neko može ovako da živi u polju ili u svojim malim baštama, da li je potrebno da traži počasti umesto da živi skromnim životom? Uostalom, pored svega, postići slavu, hvalisanje svojom vrlinom, učenošću, elokvencijom, porijeklom, bogatstvom, slugama, odjećom, svojom ljepotom, uspjesima i sličnim stvarima, stvar je smiješne sujete.”2 Ne treba se hvaliti s tim. nečije prednosti u odnosu na druge, ali ne treba klonuti duhom zbog njihovog odsustva.
Pravi mudrac neće težiti bogatstvu, a ako ima statue, radije bi ih dao u muzej i neće se njima razmetati zarad veće slave.

Stav prema smrti

Pravog mudraca nije briga za svoju sahranu. Nakon smrti, prema Epikuru, osobu nije briga šta će se dogoditi s njegovim tijelom, "u kakvom će stanju biti".
Za Epikura je svejedno kako će leš biti sahranjen, da li će biti spaljen, da li će ležati u medu, ili će utrnuti pod mermerom.
Najgora stvar za obične ljude je smrt. Ljudi se boje smrti, jer očekuju najgore nakon smrti. Ali na kraju krajeva, priče o podzemlju, kaže Epikur, su najčistiji izumi pesnika. Stoga, savjetuje, naviknite se na to da nam smrt neće donijeti nikakvu štetu, jer nakon smrti nećemo ništa osjećati, prestat ćemo osjećati. Smrt je odsustvo osećanja. Ljudi žale što će nakon smrti biti lišeni dobara i zadovoljstava. Ali kako ćete uživati ​​nakon smrti ako se ne osjećate? Stoga, ni pomisao na gubitak užitaka neće imati smisla za vas, koji ste već mrtvi.
1 Vidi: Gassendi. Op. u 2 sveska, str. 352.
2 Vidi: Gasendi... str. 352.
94
Zašto jadikovati da će te zvijeri rastrgnuti, spaliti u paklu ili kuhati u katranu, ako ti je svejedno, bit ćeš bezosjećajan. Neki žale što se rastaju od svojih voljenih žena i rođaka, što će prestati da komuniciraju s njima. Ali ti ljudi ne misle da nakon smrti neće ni imati takve želje. „Smrt nema veze sa nama, jer ono što je raspadnulo ne oseća, a ono što se ne oseća nema veze sa nama.”1 Dok postojimo, smrti nema, a kada postoji smrt, onda više ne postojimo. stoga bi bilo apsurdno bojati se smrti: „Smrt ne može prouzročiti patnju ni živima ni mrtvima, jer ne utiče na prve, dok drugi ne postoje.”2
Kada čovek shvati da ga na "onom svetu" ne čekaju nevolje, da smrt neće doneti nikakvu patnju, uživaće u životu na "ovom" svetu, trudiće se da ne bude toliko dug koliko prijatan. Ali očekivanje smrti donosi melanholiju. Trebamo li tugovati zbog ovoga? Na kraju krajeva, dijete ne žudi kada postane mladić, mladić - postaje odrastao čovjek, čovjek - postaje starac? Pa zar treba da budeš tako tužan kada dođe smrt? Ovo je prirodan tok događaja. „Svi moraju biti uvjereni da ako trenutak rastanka duše sa tijelom bude praćen mukom, onda barem sa prestankom ove muke dolazi i kraj patnje.“3 Ne možete nadahnuti mladog čovjeka samo da on treba da živi dostojanstveno, a starac da treba da umre dostojanstveno. Na kraju krajeva, mlad čovjek može prerano umrijeti, ali starac i dalje može živjeti. Neophodno je da svi shvate da ih prije ili kasnije čeka smrt i da svi razmišljaju o tome kako život učiniti ugodnim. Starac ne želi umrijeti, jer se osjeća nezadovoljno, i zasićen životnim radostima, mirno napušta život: „I nemojte misliti da je starac srećan jer umire kao starac: srećan je samo ako on je zasićen blagoslovima.” 4
Neki kažu da bi bilo bolje uopšte se ne roditi nego roditi se da bi umrlo. Čovjek je sam sebi učinio teret, a sada želi smrt za sebe. „Zaista, može li to biti smiješnije od želje za smrću, ako si sam sebi život učinio teretom svojim strahom od nje?
1 Ključne tačke, str. jedanaest.
2 Gasendi... str. 366.
3 Gasendi... str. 366.
4 Gasendi... str. 367.
95
Ili, iz gađenja prema životu, pribjegni smrti, kad si sam sebe doveo do ovoga svojim načinom života?“1 Čovjek mora paziti da mu se život ne gadi. Šta ako život postane nepodnošljiv? Šta onda učiniti? Epikur savjetuje da se učini sve što je moguće da se situacija ispravi, ne isključujući tragični ishod: smrt. Međutim, ne treba žuriti i ne treba odustajati od nade u spasonosni izlaz iz najveće teškoće.

O patnji

Koliko čovek mora da pati i kako! Epikur razvrstava patnju na tjelesnu i duhovnu.
Patnja tijela često ne zavisi od same osobe. Na primjer, osoba je rođena invalid, ili je mučena, ranjena u ratu. U takvom slučaju, mudrac mora strpljivo podnositi patnju, sjećajući se da će ona ikada prestati. Ili se tijelo liječi ili osoba umire. U svakom slučaju, patnja nije vječna.
Kako se nositi sa zlom?
Epikur se može nazvati osnivačem socijalne psihologije. Kako se, na primjer, odnositi prema zlu?
Filozof vjeruje da je osoba tužna ne zato što je događaj izvor zla, već zato što osoba tako misli. Priroda nije ni zla ni dobra, mi je opažamo na ovaj ili onaj način. Ovako mi percipiramo tok događaja. Čovjekov sin je ubijen, on ne zna za to i ponaša se kao da se ništa nije dogodilo.
Tuga nastaje tek kada osoba o njoj stvori mišljenje: „Odavde se sa sigurnošću može utvrditi barem sljedeće: okolnosti koje nam uzrokuju tugu zapravo nisu zle za nas, jer su te okolnosti izvan nas i ne utiču na nas sami. ; samo ih naše mišljenje pretvara u naše unutrašnje zlo; zato smo ranije rekli da je um taj koji čini život ugodnim i blaženim, jer iskorenjuje ona mišljenja koja čine naš duh uznemirujućim. Tuga je ta koja zbunjuje duh i tjera iz njega veselje i spokoj.
1 Gasendi... str. 367.
2 Gasendi... str. 373.
96
Epikur razvija metode socijalne psihoterapije. Ako tok događaja ne zavisi od nas, onda treba da budemo uznemireni, pita se mudrac iz Vrta. Mudrac je osoba koja posjeduje misao. Pa neka je uputi na nešto prijatno, jer ionako ništa ne možeš popraviti. Niko ti nece vratiti sina ubijenog u ratu, niko ti nece vratiti ukradenu imovinu, niko ti nece vratiti izgubljeno zdravlje, a ko ti je kriv sto si se razbolio? Epikur ističe misao koja je vrlo važna za čovjeka: ne troši svoj život na patnju, reguliraj svoju tugu, reguliraj svoje misli, preusmjeri pažnju na ono što je potrebno, odvrati se od „crnih misli“. Epikur je mentor ne samo svoje generacije, već i svih patnji koje doživljavaju čovečanstvo.

O državi

Epikur predstavlja državu, društvo kao zbir pojedinaca koji teže sreći i zadovoljstvu.
Kako se može uspostaviti pravda u takvoj državi-društvu ako svako „navuče ćebe na sebe“? Za Epikura, regulator odnosa je savjest svakoga i pravo, koje mora biti u skladu s prirodom. Mudri ljudi imaju dovoljno savjesti da žive kako treba, ali za one koji ne znaju mjeru ni u novcu, ni u počastima, ni u težnji za moći, ni u sladostrasnosti - za one mora postojati zakon, javni red, strah od kazne, zatvor. Epikur poziva svoje sunarodnike da se pridržavaju zakona, da ne čine zločine, posebno zločine protiv osobe, poziva da se ponašaju „kao da te neko posmatra“, odnosno da razvijaju osjećaj odgovornosti. Sam Epikur bio je primjer odgovorne osobe koja je živjela po zakonima svoje savjesti, bila je primjer dobročinstva, sinovske ljubavi i poštovanja.
Umro je, okružen svojim učenicima, u sedamdeset drugoj godini života. Poznato je da je prije smrti naredio da se okupa sa toplom vodom - bol od kamene bolesti nije ga pustio ni na trenutak. Tamo je i umro, što je dalo povoda njegovim protivnicima da ga optuže za samoubistvo. I ova optužba protiv istaknutog filozofa nije bila jedina. Istorija filozofije se tek razvijala, pred nama su bile bitke sa protivnicima epikurejskog učenja.
97
Književnost
Antologija svjetske filozofije, tom 1, dio 1. M., 1969.
Asmus V.F. Istorija antičke filozofije. M., 1976.
Bogomolov A.S. antičke filozofije. M., 1985.
Gorelov A.A. Drvo duhovnog života. M., 1994.
Diogen Laertes. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa. M., 1979.
Istorija filozofije. Zapad - Rusija - Istok. Book. 1. M., 1995.
Losev A.F., Takho-Godi A.A. Platon. Aristotel. M., 1993. Materijalisti antičke Grčke. Sobr. tekstovi Heraklita, Demokrita i Epikura. M., 1955.
Platon. Gozba. Theaetetus. M., 1990.
Russell B. Istorija zapadne filozofije. Book. 1., M., 1993.
Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas, tom 1. Sankt Peterburg, 1994.
Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 1, M., 1989.

Povratak na odjeljak

Kontradikcija između vrline i sreće se također reprodukuje u svakom od njih

ove suprotnosti odvojeno. Vrlina nije samo služenje

druge osobe, ali takvu uslugu za koju pojedinac nikome ne polaže račun,

osim sebe. To su obaveze pojedinca prema sebi prema drugim ljudima. dakle,

moralna osoba koji je počinio nedostojno djelo, izmučen kajanjem

savjest, bilo da je to drugima poznato ili ne. Zauzvrat

sreća nije samo usluga sebi, već usluga koja je sankcionisana

mišljenja drugih. To je dužnost pojedinca prema drugima za sebe.

Na primjer, u odlučujućoj mjeri zavisi da li je osoba zadovoljna svojim bogatstvom ili ne

o tome koliko su imućni njegovi komšije, poznanici, kakvo bogatstvo se smatra

dovoljan u svom okruženju i svom vremenu, da se stidi svog položaja

pred drugim ljudima ili ne. Ako pod vrlinom shvatimo nesebičnost, i

pod srećom - lični interes, onda se prvi može navesti kao samoposluživanje

nezainteresovanost, a drugo - kao nezainteresovani sopstveni interes.

Kontradikcije između vrline i sreće mogu ležati kroz prevazilaženje

samokontradikcija jedne od njegovih strana. Sokrat je ponudio verziju etike,

zasnovano na prevazilaženju samoprotivrečnosti vrline. Nakon što je identifikovan

vrlini sa znanjem, dao je vrlini univerzalno važeći oblik. U stvari,

Sokrat je tumačio vrline kao takvu vrstu dužnosti pojedinca prema

drugi ljudi koji za njih, drugi ljudi, imaju isto

sigurnost, kao i za samog pojedinca. Epikur je pristupio problemu sa drugačijeg načina

kraj. Za razliku od sokratske etike, koja se može nazvati moralističkom,

njegova etika je eudaimonska (od grčke riječi eudaimonia, što znači

u potrazi za srećom). Epikur je smatrao da je odluka etička

problem leži u ispravnom tumačenju sreće, njenom prevazilaženju

nedoslednost. Za Sokrata su čestiti ljudi srećni. Za

Epikur sretni ljudi su vrli. Srećni ljudi nemaju

potrebe, nema razloga da se međusobno svađaju - takav je moralni patos Epikurovog učenja.

Eudemonizam se obično shvata kao doktrina koja smatra sreću kao

najviši cilj čoveka. Ovo je tačno ako eudemonizam posmatramo u kontekstu anti-

ropology. Ali u etici eudemonizam znači nešto drugo. Ovdje je potraga za srećom

smatra se načinom za rješavanje moralnog problema, i to samo za ovo

razum kao najviši cilj (dobro).

U početku je koncept sreće značio sreću, sreću, naklonost

sudbina (na to ukazuje etimologija riječi eudeimonia, što je značilo potporu za

dobro božanstvo, ruska reč "sreća" takođe sadrži slično značenje -

uzmite svoj dio, svoj dio). Aristotel je podelio koncept sreće na dva dela

komponente: a) unutrašnje (duhovno) savršenstvo – nešto što zavisi od

osobe, i b) vanjsko (materijalno) - ono što ne zavisi od osobe. Oni su

koreliraju jedni s drugima na način da određuju duhovne kvalitete osobe

njegova sreća je velika, ali ne u potpunosti. Epikur ide dalje, vjerujući u to

sreća je u potpunosti u rukama pojedinca. On razume sreću

samodovoljnost pojedinca. Da bi se postiglo takvo stanje, kaže Epikur,

osoba mora živjeti neprimjetno, skratiti svoje biće do spokojnog mira.

Glavni izvori Epikurove etike su njegovo pismo izvesnom Menekeju, u

u kojem iznosi svoje glavne etičke ideje; dvije zbirke kratkih izreka;

esej o životu i radu Epikura u istorijskom i filozofskom delu Diogena

Laertes "O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa".

Životni put Epikura (341-270 pne) nije bio svetao, bogat događajima,

što je sasvim prirodno za mislioca čija jedna izreka kaže: „Živi

neprimjetno!" Rođen je i odrastao na ostrvu Samos.

1 Materijalisti antičke grčke. M., 1955. S. 236.

gde je bilo atinsko naselje. Njegovo interesovanje za filozofiju probudilo se rano, sa 14 godina.

Podsticaj za to je, prema jednom dokazu, bilo slučajno poznanstvo

spisi Demokrita, prema drugima - razočaranje u nastavnike književnosti, koji

nije mogao objasniti šta znači riječ "haos" kod Hesioda i odakle dolazi haos. O

drugim filozofima, uglavnom nelaskavo odgovara, pozivajući se na filozofske

učenja njegovog vremena. U jednom od svojih pisama napisao je: „Od bilo kakvog vaspitanja, radost

moj, bježi na sva jedra!"1 On je svog učitelja filozofije Nafsifana smatrao neznalicom,

nije pokazivao nikakvo posebno poštovanje čak ni prema Demokritu. Epikur je vjerovao u filozofiju

samouk. Ovako naglašena ohola Epikurova pozicija, ali očigledno,

povezan sa njegovim etičkim konceptom. Ako je ideal samosvojna osoba,

a najvažnije sredstvo za postizanje toga je filozofija, trebalo je dokazati

da sam pojedinac može savladati filozofiju, da je i u ovom slučaju mali

U dobi od 35 godina, Epikur je počeo da predaje filozofiju, osnovavši 306. godine prije Krista. e. u Atini

filozofska škola. Na kapiji njegove škole-bašte ispisano je: „Gost, tu si

bit će dobro, ovdje je zadovoljstvo najveće dobro“, a na ulazu je stajao bokal

sa vodom i veknom hleba. Epikurova škola, koliko se može suditi, bila je zajednica

prijatelji istomišljenici, spojeni filozofsko-životnim ciljevima. Ona je

bio je zasnovan na Epikurovoj filozofiji i štovanju njegove ličnosti. Može se i nazvati

filozofska sekta. Nisu je posjećivali, nego su išli kod nje, baš kao u kršćaninu

ere otišao u manastire. Epikurejskoj zajednici nije bilo premca u istoriji

njegove aktivnosti i privrženost neoboženom učitelju. Za skoro 600

godine, smenjujući jedni druge, Epikurovi sledbenici su zadržali njegovo

poučavanje i pobožno sjećanje na njega.

Epikur je umro u 71. godini. Prema jednom od njegovih učenika, „legao je u

bakrena kupka sa toplom vodom, tražio nerazblaženo vino, pio, poželeo

prijatelji da ne zaborave njegova učenja, i tako je umro" (373.). Posljednje pismo Epikur,

koju je napisao uoči svoje smrti svom prijatelju Idomeneju, svedoči o snazi ​​filozofskog duha.

1 Diogen Laertes. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa. M., 1986. S. 370. U

sofa i njegove vrednosne sklonosti: „Ovo sam ti napisao u svom blagoslovenom i

moj poslednji dan. Moji bolovi od dijareje i od mokrenja su već tako veliki da

ne mogu postati više; ali u svima njima se suprotstavlja moja duhovna radost

sećanja na razgovore koje smo vodili. I to od malih nogu

lečio si me i filozofiju, dolikuje ti da se brineš o sebi i o sebi

Metrodorovi (Metrodor je prijatelj i talentovani učenik Epikura, koji je umro za

sedam godina pre njega. - A. G.) djeca“ (374). Čak i nepodnošljivi tjelesni bol nije ništa

Epikur, budući da se sjeća lijepih filozofskih razgovora s jednim

svog prijatelja i pazi na tudju djecu. U testamentu se pobrinuo Epikur

„napravi baštu i živi u njoj“, kako bi njegovi nasljednici mogli tamo provoditi „vrijeme

kako dolikuje filozofima" (373).

Epikur je bio plodan filozof, napisao je oko 300 eseja, mnoge od

koji, sudeći po nazivima ("O ljubavi", "O svrsi života", "O poštenom ponašanju-

nii", itd.), bili su posvećeni moralnim temama. Njegovo naslijeđe je došlo samo do nas

dijelom - u obliku zasebnih pisama, izreka, svjedočanstava antičkih autora. At

Epikur i njegovo učenje imali su mnoge razdražene i zlobne protivnike, njegove

optužen za bahatost, neznanje, razvrat i potvrđivanje razvrata, laskanja,

mnogi drugi grijesi. Ove klevete, međutim, nisu se držale samoga Epikura,

čiji vrli stil života dokumentuju mnogi pouzdani

svjedočanstava, niti njegovom učenju, koje je više čedno nego

izopačen.

Sreća kao spokoj

„Zadovoljstvo nam je prvo i srodno dobro“ (404), čitamo iz Epikura.

Čovek, kao i sva živa bića uopšte, teži ka zadovoljstvu (zadovoljstvu).

viyu) i izbjegava patnju. I čini se da ljudsko postojanje ne sadrži

nije tajna: živite u svom zadovoljstvu - to je sva mudrost. Međutim, iz iskustva

životi zadovoljstva blisko su isprepleteni sa patnjom. Jedan

ide u drugu. Želja za zadovoljstvom vodi ka ljudskom

sukobi. Morate platiti za zadovoljstvo. Problem je u cijeni

jer često morate platiti za zadovoljstvo

pretjerano skupo. Kako postaviti odgovarajuću cijenu, kako izmjeriti "trošak

zadovoljstava"? Ili, drugačije rečeno, gdje je granica između zadovoljstava i

patnja? Ova pitanja se ne rješavaju automatski, u elementarnom iskustvu života.

Da biste dobili odgovor na njih pokušajem i greškom, bilo bi potrebno beskrajno

dugo vremena koje osoba nema. „Za tijelo, granice užitka su beskrajne, i

za takvo uživanje potrebno je beskonačno vrijeme" (408). Stoga je potrebno

intervencija misli, razuma. Ne može se živjeti ugodno bez inteligentnog življenja. Inteligencija

intervenira kroz etiku, čiji je jedan od najvažnijih zadataka da

pronaći pravu mjeru odnosa između zadovoljstva i bola.

"Granica veličine užitka je eliminacija svakog bola" (407) - takav je

centralna teza epikurejske etike. Želja za zadovoljstvom čovek

dopunjuje. neki nedostatak, otklanja neprijatne senzacije, mentalne ili

tjelesna nelagodnost. Osoba osjeća bol. Ali on se ne osjeća bezbolno, kao

čini ovo stanje prijatnim. Zadovoljstvo leži upravo u prestanku bola,

patnja. Užitak se ne može drugačije definisati osim kao odsustvo bola. Ovo

negativna formula postaje pozitivan moralni program.

"Zadovoljstvo je i početak i kraj blagoslovljenog života" (404). Tako kompletno

identifikacija zadovoljstva i sreće (blaženog života), što se često razmatra

pocepano kao izvinjenje za grubu senzualnost, u stvarnosti jeste

svojevrsna doktrina etičkog apsolutizma. Ako „sve što radimo, radimo

zatim, da ne bih imao ni bola ni tjeskobe" (403), zatim sreća kao neka vrsta završetka

ova želja je odsustvo bilo kakvog bola i anksioznosti.

Sreća je punoća zadovoljstava. S obzirom da se pod zadovoljstvom podrazumeva

odsustvo patnje, onda je jedini znak punoće zadovoljstva potpun

nema potrebe za njima. Ovo je stanje u kojem „živo biće

ne treba više ići do nečega, kao u ono što nedostaje, i tražiti nešto, kao za

punoća duhovnih i tjelesnih blagodati“ (404), Kada se kaže da čovjek ima sve, onda

to znaci da mu nista ne treba. Postignite stanje samodovoljnosti

identitet sa sobom, osoba može, apstraktno rečeno, na dva načina: a) ili

potpuno spojena

sa svetom, rastvarajući se u njemu; b) ili potpuno izolovan od sveta, postajanje

nezavisno od njega. Prva mogućnost je previše fantastična i anti-

personalistički, tako da je mogla dobiti tako starinsku jasnu pažnju

i mislilac koji voli život poput Epikura. Drugi ostaje.

Epikurov ideal je nezavisnost pojedinca od sveta, tačnije ta spokojstvo,

unutrašnji mir, slobodu, koja se stiče tokom i kao rezultat ove nezavisnosti

mostovi. „Kada kažemo da je zadovoljstvo krajnji cilj, mislimo...

sloboda od patnji tijela i od nemira duše" (404), - objašnjava Epikur svoje

razumijevanje. Samo osoba čije se tijelo i duša više ne stide, koja

u kome i ni u čemu ne treba, može se smatrati srećnim; on će živeti kao

bog među ljudima" (405).

Ljudsko postojanje karakteriše nedovršenost, nepotpunost. Čoveče

osjeća potrebu da upotpuni, upotpuni svoje biće, otuda i svoju želju

poboljšati sebe i svoj život. Ako mislite da je ovo ljudski

kretanje prema gore je završeno, tada dobijamo epikurejskog samodovoljnog,

samodovoljna, samosvojna individua koja je odbacila

obruč spoljašnje determinacije izbio je iz lanca uzročno-posledičnih veza. Sve

Epikurovo učenje posvećeno je opravdanju kako pojedinac može to steći

nezavisnost.

Sa Epikurove tačke gledišta, nužnost nije iscrpna karakteristika.

mir. "Nema potrebe živjeti s nuždom." Zajedno sa njom

još ima šanse i slobode. „Druge stvari se dešavaju po nuždi, druge po potrebi

šansa, a ostalo zavisi od nas“ (405). Što se tiče neminovnosti, onda čovek ne

nema efekta, ona je, kako kaže Epikur, "neodgovorna" (405).

"Slučaj je pogrešan" (405) i ne može se ni na njega osloniti. Čak i ako uzmemo slučaj

povoljan za pojedinca i obično se naziva sretnim, onda nije

garantuje blaženstvo. Nije dovoljno imati sreće, morate je i moći iskoristiti.

blaženog života“, zapravo, on „iznosi samo početke velikih blagoslova ili

ljut" (405). Ali postoji druga sfera bića. Ono

1 Materijalisti antičke Grčke. S. 219.

predstavlja jaz, jaz u uzročnoj uzročnosti svijeta, neku vrstu izolacije

niša koja postoji rame uz rame sa nuždom i slučajnošću i sasvim nezavisno

od njih. Ovo je carstvo slobode. Može se opisati na čisto negativan način - kao ne

nužnost a ne slučajnost. Shodno tome, da bi se u njega provalilo, mora se steći

nezavisnost od sveta u njegovoj nužnoj i slučajnoj manifestaciji.

U ljudskom iskustvu sloboda se poklapa sa područjem racionalnog djelovanja. To znači:

svrha uma i razumnost ponašanja odnose se na osiguranje slobode pojedinca ili,

što je jedno te isto, njegova nezavisnost od svijeta, Pojedinac ovisi o svijetu na dva načina -

direktno i indirektno. Direktna veza nalazi se u negativnom

senzacije (patnje) zbog nezadovoljstva želja, posredovane - u strahovima

pred nepoznatim." Osoba je nesrećna ili zbog straha, ili zbog

bezgranična, apsurdna strast "1. Da bi se pronašao blaženi mir, da bi živeo srećno, mora se

naučite da savladate i jedno i drugo.

Sloboda od patnje

Za obuzdavanje apsurdnih strasti potrebno je voditi se pravom

koncept zadovoljstva u odnosu na bol. Epikur, kao i mi već

navedeno, daje negativnu definiciju zadovoljstva kao odsustva patnje. Hvala za

ovome se daje potpuno drugačiji pravac ljudske aktivnosti od onog koji

gomila je vođena: cilj nije ovladati svijetom, već odstupiti od njega.

sve važnije od prve: „Telo muče samo oluje sadašnjosti, a dušu – i prošlosti i

sadašnjost i budućnost" (406). Iako je oslobađanje od mentalnih anksioznosti zadatak više

teže od savladavanja fizičkog bola, međutim, njegovo rješenje je više

vraća se na pojedinca. Sve zavisi od uma, ispravnog razumevanja.

po najviše važna tačka u epikurejskom konceptu zadovoljstva je njihov

klasifikacija: a) prirodne i neophodne (prvenstveno elementarne tjelesne

1 Materijalisti antičke Grčke. S. 234.

potrebe - nemojte gladovati, ne žeđati, ne osjećati hladnoću); b) prirodno, ali ne

potrebno (na primjer, izvrsna jela); c) neprirodno i nepotrebno

(ambiciozni planovi, želja pojedinca da bude nagrađen vijencima

i podignute su mu statue). Prva klasa zadovoljstava je, prema Epikuru,

dovoljan uslov za čestit i srećan život. Zašto? karakter

obrazloženje o ovom pitanju je od najveće važnosti za

razumijevanje specifičnosti Epikurove etičke teorije. On kaže: „Potrebno je bogatstvo

priroda, ograničena i lako dostupna; i bogatstvo koje traže besposleni

mišljenja, proteže se u beskonačnost" (408). Želje, ako se uzmu u potpunosti

„asortiman“ se u principu ne može zasititi, jer „ništa nije dovoljno za nekoga ko

dovoljno"1; težeći njihovom zadovoljstvu, osoba pada pod vlast

okolnosti, ispostavlja se da zavisi od mnogih stvari koje su van njegove kontrole. U tome

U slučaju, on ne može postati gospodar svoje sudbine. Pojedinac u potrazi za

zadovoljstava, osuđuje sebe na sukobe, svađe sa drugim ljudima, u svojoj duši

budi se zavist, ambicija i drugi moralno destruktivni motivi.

Prirodne i neophodne želje, s druge strane, lako se zadovoljavaju; Čovjek,

sposoban da se ograniči na ovaj ekstremni minimum, stiče nezavisnost od

okolnosti, nasumične promene sudbine i osigurava se od sudara sa

drugi ljudi.

Znak prirodnih i neophodnih zadovoljstava je da oni, u slučaju svojih

nezadovoljstvo dovodi do patnje, štaviše, do takve patnje koja ne može

biti raspršen promjenom načina razmišljanja. Na primjer, osoba može

bez vina, ali bez vode ne može. Drugi toliko vole vino u svojim srcima da

njegovo odsustvo za njega se pretvara u patnju; međutim, ova patnja može biti

savladati na nivou unutrašnje samodiscipline, razvijanjem drugačijeg pogleda i

različit odnos prema ovoj temi. Patnja koja dolazi od žudnje ne može biti

raspršiti obrazovanjem uma i volje. Dakle, voda odgovara kriterijumu prirodne

i neophodna zadovoljstva, ali ne i vino.

Ograničenje užitaka, njihovo svođenje na nužni minimum, nije

epicurus obavezan

1 Materijalisti antičke Grčke. S. 223.

bezuslovno pravilo. „Mi“, piše on, „stremimo tome

ograničenje želja, ne da bi uvijek jeli jeftino i

jednostavno, ali ne treba se bojati ovoga [jedenje takve hrane] "1. Umjerenost,

pomaknut prema nedostatku, nije blagoslov sam po sebi, njegova vrijednost

određena činjenicom da se osoba može osjećati smireno i u tim slučajevima

kada je primoran da se zadovolji i najmanjim. Ograničenje želja - ne

princip samovrijednosti; nema potrebe da ga uvek kultivišete, s obzirom na to

kao mera dobrote. To nije identično sa asketizmom. sam Epikur,

kao što znate, on je bio daleko od toga da bude asketa; u jednom od pisama koje traži da pošalje

lonac sira da se možete raskošiti. Spremnost da se ograniči

u slučaju potrebe, prva klasa zadovoljstava je samo uslov koji osigurava

nezavisnost pojedinca od vanjskog svijeta i doprinos harmoniji odnosa

između ljudi, Diogen Laertes citira Atenejev stih (filozofirajući

doktor koji je živeo u 1. veku), koji tačno otkriva moralni sadržaj Epi-

Kurovljev princip ograničenja užitaka:

Ljudi, uzalud se trudite u svom nezasitnom sopstvenom interesu, Pokrećući svađe iznova i iznova, i

grdnja i rat. Uska granica je postavljena za sve što je dato prirodom. Duž beskrajne staze

besposlene prosudbe ljudi. Mudrac Epikur, Neokleov sin, slušao je ove govore muza, ili njihovih

otvorio se tronožac svetog pitijskog boga (372).

Dakle, užici nisu vrijedni sami po sebi, već samo u onoj mjeri u kojoj vode ka tome

spokojan život, oslobođen tjelesne patnje i mentalne tjeskobe.

Za Epikura je zadovoljstvo prije svega direktni dokaz

ljudska individualnost; prepoznavanje njihove vrijednosti je oblik samo-

afirmacija pojedinca, orijentacija njegovih ciljeva prema sebi. I samo u ovome

Kao takvi, oni su kriterij aktivnosti, mjera svakog dobra. kako god

užici, kontradiktorni i raznoliki, svjedoče isto toliko

o posebnosti pojedinca, u čemu i o njegovoj sveobuhvatnoj zavisnosti od toga

okolnog sveta.

Princip zadovoljstva i princip egocentričnosti, spokojan mir

pojedinci su između

1 Materijalisti antičke Grčke. S. 229.

sama po sebi i jasna kontradikcija. Epikur pokušava otkloniti ovu kontradikciju redukcijom

zadovoljstva na lako dostižan minimum i njihovo tumačenje kao

pasivna stanja. Ljudska privlačnost je svojevrsni most

povezivanje pojedinca sa svijetom, pojavljuje se u Epikurovoj etici kao izraz

nezavisnost pojedinca od sveta, njegova samodovoljnost.

Epikur stoga princip zadovoljstva svodi na princip slobode;

"Najveći plod zadovoljstva vlastitim [ograničenjem želja] je sloboda." Takve

shvatanje izgleda da je u suprotnosti sa utvrđenim mišljenjem, koje smatra

epikurejstvo kao vrsta hedonizma i eudemonizma (pod hedonizmom i

eudemonizam se obično shvata kao etička učenja koja obavezuju odluku

moralni problemi sa ljudskom željom za zadovoljstvom i srećom),

ovde nema prave kontradikcije. Prema Epikuru, samo interno

nesputan, gotovo ravnodušan odnos prema zadovoljstvima dopušta pojedincu

okusiti svu njihovu slatkoću. Čovjek uživa u životu potpunije, slobodnije

odnosi se na uživanje. I epikurejski ekstrakti više radosti iz života,

nego bezgranični hedonista kirenske orijentacije, koji prepoznaje samo tjelesno

zadovoljstava i viđenja pozitivnih stanja u njima. Epikurejac je bolje naoružan

protiv prevrtljivosti sudbine, za njene neočekivane padove, spreman je koliko i za

srećna poletanja. Primoran okolnostima da sjedne na oskudne obroke, nije

kvari "ono što jeste, sa željom za onim što nije". Ali on takođe upravlja luksuzom

lakše i bolje, jer se ne boji da je izgubi. Epikurejstvo je u ovom smislu više

od filozofije zadovoljstva, ona je istovremeno posebna, štaviše, veoma

visoka kultura zadovoljstva.

Sloboda od straha

Okolni svijet ulazi u osobu ne samo direktno - kroz

patnje, ali i posredno - kroz strahove. Ako se patnja neutralizira

kultura zadovoljstava, zatim strahova - kultura filozofskog mišljenja,

Filozofsko znanje oslobađa tri osnovna straha.

1 Materijalisti antičke Grčke. S. 224.

2 Ibid. S. 221.

Prvo, iz straha od bogova. Taj strah, prema Epikuru, nastaje

lažne pretpostavke da se bogovi miješaju u ljudski život, "pošalji

lošim ljudima veliku štetu, a dobrim ljudima korist“ (402). Stvorivši sliku najvišeg

kažnjavajući silu, ljudi sami biraju ponižavajući položaj onih koji su pod istragom i

pokušavajući da umiri bogove na sve moguće načine. Ovo su popularni pojmovi

"gomile", o bogovima i njihovom odnosu prema ljudima.

Ove ideje, prema Epikuru, izražavaju moralna ograničenja

sama gomila, navikla da se miješa u tuđe stvari, dijeli ljude na "svoje" i

"stranci", "dobri" i "loši". Pokazujući zadivljujuću trezvenost presuda,

filozof bilježi: "Kada bi Bog poslušao molitve ljudi, onda bi uskoro svi ljudi umrli

bi, stalno želeći mnogo zla jedno drugome”.

Glavni Epikurov argument, osmišljen da otkloni strah od bogova, je to

ideje o kažnjavanju i nagrađivanju funkcija su u suprotnosti sa samim konceptom

bog, „Bog je besmrtno i blagosloveno biće, jer je takav univerzalni znak

koncepti Boga" (402). Najviše blaženstvo, koje se više ne može umnožiti,

pretpostavlja da je biće koje je dostiglo ovo stanje potpuno zatvoreno u sebe.

samoga sebe i bez obzira da li ga ni za šta nije briga, ono „nije podložno ni ljutnji ni naklonosti: svemu

ovo je karakteristično za slabe" (406-407). Stoga, prikazujući Boga kao sudiju,

intervenirajući u stvari ljudi, pretpostavljamo da mu nešto nedostaje i da on

neophodno je da pravda trijumfuje u ljudskom svetu. On-ravnodušnost

bog za ljudski svijet je dokaz njegovog interesovanja za ovo

sveta, u zavisnosti od toga. To znači da njegovo blaženstvo nije potpuno,

najviši i, stoga, on sam nije baš bog.

Prema Epikuru, bogovi postoje - ne u figurativnom, već u doslovnom smislu ovoga

riječi, - posjedovanje sličnosti tijela (kvazi-tijela), nalazi se u međusvjetskim prostorima

(intermundia). Ali upravo zato što su bogovi, ne treba ih se bojati. Nisam

posao u mir. Dobro im je i bez toga. Čini se da je takva izjava kontradiktorna

utvrđeno mišljenje o Epikuru, u čemu su mnogi videli, po rečima Marksa i

Engels, „heroj koji je prvi zbacio bogove i zgazio

1 Materijalisti antičke Grčke. S. 233.

koji je imao religiju "1. Ali to je samo na prvi pogled. Patos Epikurovog rasuđivanja

je zaista a-teistički. On želi da oslobodi čoveka od bogova,

od straha, od odgovornosti pred njima. On prepoznaje bogove kao inkarnirane

ideal blaženstva, određena stvarna bića, ali on poriče u bogovima pravednu

ono što se smatra najbožanskim djelom - njihovo proviđenje

aktivnost, uloga vrhovnog arbitra u odnosu na ljude i svijet u cjelini.

Tekst i podtekst onoga što Epikur kaže o bogovima može se izraziti na sljedeći način:

četiri riječi: "Ljudi, ne bojte se Boga!"

Drugo, iz straha od nužde. Sloboda od straha od bogova

malo bi vredelo ako bi čovek ostao rob prirodne nužde.

„Zaista, bolje je vjerovati u bajke o bogovima nego se pokoriti sudbini,

izmislili fizičari" (405). Što se tiče bogova, ljudi još uvijek mogu misliti da su njihovi

može se umilostiviti poštovanjem, ali neumoljiva sudbina ne napušta čoveka

nema nade.

Prirodna nužnost, kao što je već napomenuto, nije, prema Epikuru,

sveobuhvatan. Uz nju i dalje postoje "niše" slobode, gdje

atomi nastaju kao rezultat spontanog odstupanja od prave linije. fizika

Epikur se ispostavlja etički opterećen, ona daje sliku svijeta to

ostavlja prostor za moralni izbor. Ropski strah od sudbine jeste

rezultat predrasuda da je škripac prirodne nužde čvrsto zatvoren.

Ovo nije istina.

Treće, od straha od smrti. Smrt, kaže Epikur, nema

nema veze. Na kraju krajeva, to je odsustvo senzacija, i svega dobrog i lošeg

ugrađen u osećanja. Ništa ne postoji osim atoma i praznine. Soul

takođe telesno. Sastoji se od finih čestica i rasuto je po tijelu, izgleda

na vjetar s primjesom topline. Sa smrću tijela umire i duša, to

raspršuje se, gubi snagu i osjetljivost. Stoga, zabrinutost oko

biće nakon smrti, lišen fizičkog i istovremeno racionalnog smisla.

Istina, neki kažu da nije sama smrt ta koja uzrokuje patnju, već sama smrt.

čekajući, znajući da će ona doći. Ovo razmatranje Epikura i uopće

izgleda smiješno, jer ako smrt sama po sebi nije strašna.

1 Marx K., Engels F. Op. T. 3. S. 127.

zašto bi onda pomisao da će se ovo dogoditi bila zastrašujuća? Strah od smrti -

beskoristan, besmislen strah. „Najstrašnije od zla, smrt, nema

nema veze; kada jesmo, smrti još nema, a kada smrt dođe,

onda nas više nema. Stoga smrt ne postoji ni za žive ni za one

mrtva, jer za neke ona sama ne postoji, dok za druge ne postoji

postoji" (403).

Smrt za čovjeka nije ništa. Ako se držite ovog znanja, onda je "smrtnost života

postaće za nas zadovoljavajući", jer čoveka neće opterećivati ​​"žeđ za besmrtnošću"

(402). Ljudski život je nesavršen, o čemu svjedoči i njegovo tijelo

bol i duševnu muku, onaj ko hoće da je produži u beskonačnost, on je, zapravo

djela, želi da ovekoveči svoju patnju. On njeguje svoju nesavršenost, umjesto

kako bi ga prevazišao. Žeđ za besmrtnošću je najapsurdnija ljudska čežnja

strast. Dovoljno je zamisliti koliko bi pojedinac bio nesretan da

život se gadi, ko ne želi više da živi, ​​već je osuđen na večno

patiti život. Čovjek koji žali zbog života koji vodi

neće trajati vječno, slično proždrljivcu koji se kaje što nije

mogu jesti svu hranu koja postoji na svijetu. Sloboda od žeđi

besmrtnost pokazuje: sreća nije određena trajanjem života, već njegovim

kvaliteta. Epikurejac kao hranu bira „ne najobilnije, već najugodnije,

pa uživa ne u najdužem, već u najprijatnijem vremenu” (403).

Smrti se ne treba bojati kao da je zlo. Ali ne treba težiti tome,

kao da je dobro. Dobro i zlo su potpuno drugačija dimenzija bića od one u

u kojoj nastupa smrt. Epikur kaže: „Sposobnost da se živi dobro i

umrijeti je jedna te ista nauka" (403). U ovom slučaju to se može shvatiti na sljedeći način:

ono što je dobro je dobro bez obzira na život i smrt. Vrijeme nema moć

sreća. Sreća znači takvu punoću bića koja se ne može umnožiti.

U sreći, zahvaljujući samodovoljnosti, takođe ne može biti nazadovanja; Epikur kaže

o mudrom čovjeku, da "jednom kada je stekao mudrost, više ne može upasti

suprotnom stanju" (400). Dakle, nije važno koliko dugo

sreća. Ona u svojoj najvišoj manifestaciji uvijek ostaje ista. „Jedan

mudar čovjek nije mudriji" (401). Samodovoljan spokoj u ovom smislu

znači.

taj čovek je iskočio iz točka vremena baš kao što je iskočio

stisak nužde. Kako kažu, "srećni sati se ne poštuju".

Epikurejac se ne boji smrti jer je iznad nje. On veže svoje

autentičnost sa dobrima nad kojima smrt nema moć - sa besmrtnim

dobre stvari. A „Ko živi među besmrtnim blagoslovima, on sam ni po čemu ne liči

smrtnici" (405). Put do besmrtnosti je isti put kao i do blaženstva.

leži kroz besmrtna dobra, kroz slobodu, kroz samoidentifikaciju

individualna, koja se sastoji u spokoju duše i bezbolnosti tijela. On

nespojivo sa žeđom za besmrtnošću koja proističe iz straha od smrti. Život i

Stoga je savladavanje žeđi za besmrtnošću jedan od uslova za vječnost.

(besmrtnost). Ovaj paradoks dobro prenosi patos Epikurovog razmišljanja o

smrti i besmrtnosti.

Prevazilaženje straha od smrti garancija je prevazilaženja svih drugih strahova. Smrt

smatra se najgorim od zla. „Nema ništa strašno u životu onima koji

zaista shvatio da nema ništa strašno u neživotu" (402-403).

Na taj način se filozofija oslobađa strahova, pokazujući da oni rastu

iz lažnih osnova, rezultat su neznanja. Filozofija prosvjetljuje

čoveka i na taj način osvetljava njegov životni put. Filozofsko znanje nije

jednokratno znanje, svedeno na određeni skup za pamćenje

formule. Ovo nije skup znanja, čak ni veoma veliki. Epikur

govorimo o tome da znanje, provjereno po kriteriju duševnog mira, a ne

predrasude su vladale čovekom. U tom smislu, filozofija je više od

Prema Epikuru postoji prostor eudaimonije. Nije slučajno da pismo Menekeyu,

izlažući Epikurovu etiku, počinje himnom filozofiji: „Ne puštajte nikoga unutra

u mladosti ne odlaže studij filozofije, ali u starosti se ne umara

filozofija: na kraju krajeva, za mentalno zdravlje niko ne može biti ni jedno ni drugo

nezreo ili prezreo. Ko kaže da je prerano za studiranje filozofije

ili je prekasno, kao neko ko kaze da je prerano biti srecan ili

prekasno je" (402). Filozofija i ljudska sreća su međusobno povezane

neraskidivo: komponenta sreće

Da li se mentalno zdravlje i spokoj stiču kroz filozofiju (značenje

kroz jasno znanje, a ne mitove i bajke), pritom, sama filozofija nema

drugu svrhu osim "razmišljanja o tome šta čini našu sreću" (402).

Prepoznavanje filozofije kao određenog stila, načina života daje nastava

Epikurova posebna unutrašnja napetost. Čovek ne može da filozofira

sam. Filozofija zahtijeva sagovornika. Za to je potreban dijalog. Ona je dijalog.

Stoga, opravdavajući suštinsku zavisnost sreće od filozofije, Epikur

dolazi u očiglednu kontradikciju sa sopstvenim idealom samodovoljnog pojedinca.

Ispostavilo se da za sreću pojedincu ipak treba neko drugi - unutra

filozofski saučesnik.

Sloboda od društva

Izbjegavanje vanjskog svijeta podrazumijeva i izbjegavanje drugih pojedinaca,

jer su oni deo ovog sveta. Nužnost i slučajnost, poricanje

što čini jedini pozitivni sadržaj epikurejskog ideala

slobode, može djelovati u obliku slijepog prirodne sile i to u formi namjernog

radnje drugih pojedinaca. Na putu do spokoja pojedinca nisu samo

apsurdne strasti i strahovi drugih ljudi. Vanjske okolnosti nisu ništa manje opasne

za spokojan život pojedinca nego njegove apsurdne strasti i strahovi.

Prema Epikuru, sa spoljašnjim okolnostima najbolje se nosi onaj ko

čini „ono što je moguće, blisko sebi, a ono što je nemoguće, onda barem ne neprijateljski, već

tamo gde je i to nemoguće, on se drži podalje i povlači dokle god je

blagotvoran" (411). Ovo rezonovanje daje ključ za razumijevanje Epikurovih stavova o

međuljudskih odnosa, u kojima je izdvojio dva suštinski različita stanja.

Najniži nivo se može nazvati društvenim ugovornim, najviši - prijateljskim.

Razmotrimo ih malo detaljnije.

Pojedinci, ukoliko su podložni apsurdnim strastima i strahovima, predstavljaju

velika opasnost jedno za drugo. Nezasitne želje i lažni pogledi dovode do

svađe. Ali „onaj ko poznaje granice života, on... uopšte ne trebaju radnje koje za sobom povlače

bori se za sebe"

(408). Stoga je prvi najvažniji zadatak u ljudskim odnosima da

da neutrališe njihovo međusobno neprijateljstvo. U društvu to rješavaju

društveni ugovor zaključen između pojedinaca na osnovu principa

prirodna pravda. Pravda se priznaje tako da se ljudi razvedu tako da oni

nisu se međusobno svađali. “Ovo je pakt koji se ne smije nanositi ili tolerirati

štete, zaključeno u komunikaciji ljudi“ (410). Pravda postoji u obliku

zakoni, običaji, standardi pristojnosti, koji se razlikuju u zavisnosti od mesta i

okolnosti. Veoma opšta definicija pravde je „korist u obostranoj

komunikacija među ljudima" (410) - sugerira raznolikost njegovih specifičnih inkarnacija.

Koliko je važno za Epikurejca da poštuje zakone i ostalo prihvaćeno u društvu

establišmenta, jednako je važno održavati osjećaj distance od njih.

Da ne bi postali zavisni od društvenih normi, kao i pojedinaca i institucija,

čuvajući ih, pojedinac u svom društvenom ponašanju ne bi trebao ići

pravda je čisto funkcionalna, jasno shvatajući da u njima nema ničeg svetog. Njih

moraju se posmatrati ne zbog njih samih, kao da imaju poseban kvalitet

(istina, božanstvo, itd.), ali samo zbog neugodnih posljedica, s

s kojim je povezano svako kršenje istih, uključujući i tajno. „Ko šta tajno radi...

bilo šta oko čega su ljudi dogovoreni da ne uzrokuju ili trpe štetu, to

može biti siguran da će ostati skriven, barem do sada je u tome uspijevao

deset hiljada puta: ne zna se da li će moći da ostane skriven do smrti"

Javna pravda je korisna. Štiti od neprijateljstva koje proizilazi iz

drugim pojedincima. I to je sve. Epikurejac ne povezuje svoju autentičnost s njom, pa stoga

on istovremeno izbjegava političku aktivnost. Motivi koji pokreću

ljudi u njihovoj društvenoj aktivnosti - žudnja za moći, žeđ za slavom, počasti, - u

Epikurejska klasifikacija užitaka je najispraznija. Oni su dalje

sve to odvodi osobu od njegovog krajnjeg cilja - blaženog mira. Stoga, moramo živjeti

neprimjetno. društvena pasivnost.

sa stanovišta Epikura, znak je mudrosti. Mudar čovek neće da se bavi

državnim poslovima“ (401), jer ako je uz pomoć bogatstva i moći to moguće

postići sigurnost od ljudi, tada samo relativne. Sigurnije ovaj cilj

postiže se samo uz pomoć mira i udaljenosti od gomile“ (408).

Jednom riječju, epikurejac je lojalan društvu, ali nije vezan za njega.

srce. Ugovorne obaveze su za njega samo niže socijalne

prag zadovoljstva, baš kao i sposobnost da se ograničite

nužni minimum tjelesnih užitaka je njihov niži prirodni

prag. Ne gladovati, ne biti žedan, ne biti hladno, tako je Epikur ocrtao granicu slobode od

priroda. S obzirom da se „ljudi vrijeđaju ili iz mržnje ili iz

zavisti, ili iz prezira" (400), onda bi granica slobode od društva mogla biti

označiti na sljedeći način: ne mrzi, ne zavidi, ne preziri.

Jedini društveni odnos koji ne predstavlja opasnost

pojedinac i ima neotuđiv karakter - ovo je prijateljstvo. Prijateljstvo zaslužuje visoko

koju procjenu i po kriteriju koristi sigurnost egzistencije. Istovremeno ona

vrijedan sam po sebi. „Od svega što mudrost daje za sreću i ovaj život, odlično

najbolja stvar je sticanje prijateljstva" (409).

Mudrac "nikada ne napušta prijatelja", "a ponekad će čak i umrijeti za prijatelja" (401).

Priznavanje prijateljstva kao bezuslovne istine je u očiglednoj suprotnosti sa

u suprotnosti sa epikurejskim idealom samosvojnog pojedinca. Pokušavam da prebolim to

U suprotnosti, Epikur daje sljedeća dva argumenta.

Prvo, prijateljstvo je takav odnos pojedinca prema drugim ljudima, koji

koju je on dobrovoljno izabrao. To u potpunosti zavisi od samog pojedinca, iu tom smislu

suprotno idealu negativne slobode. Važno je napomenuti da je Epikurejac

partnerstvo nije imalo tako tradicionalno cementirajuća udruženja

spoljni uslovi, kao zajednica svojine. „...Epikur to nije smatrao dobrim

posedovati zajedno" (372).

Drugo, uzročne osnove prijateljstva, koje se gube u samoj individui, direktno

povezan sa njegovim naporima da se oslobodi mentalnih previranja i tjelesnog bola.

Jedini objekat koji ne može postojati izvan kruga prijatelja

komunikacija, a zbog koje prijateljstvo na kraju i postoji, su potrage

filozofija. Kao što je sreća nemoguća bez filozofskog promišljanja, tako je

filozofska razmišljanja su nemoguća bez prijateljstva. Ako osoba koristi

poznata poslovica, kovač je sopstvene sreće, zatim prijateljske komunikacije

može se nazvati kovačnicom u kojoj se kuje. Epikur je egzaktan mislilac i

stoga vrlo dosadan u stilu. Ali kada priča o prijateljstvu, njegov govor se diže...

dostiže poetske visine: „Prijateljstvo pleše po svemiru, najavljujući nam

svima, da se probudimo na veličanje srećnog života“ 1. Za visoke

subjektu su bile potrebne visoke riječi.

Uz ove argumente treba dodati samo to

relativna, inferiorna sreća. Sreća je, prema Epikuru, dve vrste:

"najviši, poput bogova, toliko da se više ne može umnožavati", i drugi,

koji "dopušta i sabiranje i oduzimanje užitaka" (402). Prvo

karakteristika bogova, druga - ljudi. Epikurovi bogovi su potpuno neaktivni,

neradoznala, stalno u nekoj vrsti poluspane slatke klonulosti;

oni su oličenje negativnosti, čistog samozadovoljstva i prirodno

bogovima je potrebno prijateljstvo isto toliko koliko im je potrebno bilo šta drugo. ljudi, čak i kada

dostižu nivo mudrosti, moraju stalno da održavaju i povećavaju svoje

sreća, jer nije potpuna, a u tim nastojanjima igra prijateljstvo

nezamenljiva uloga. Kao što Epikur piše: „U našim ograničenim okolnostima

prijateljstvo je najpouzdanije" (409). Dvostepeni ideal sreće u etici Epikura

je svojevrsni oblik potkrepljivanja beskonačnosti morala

samousavršavanje pojedinca.

1 Materijalisti antičke Grčke. S. 222.

Veliki proroci i mislioci. Moralna učenja od Mojsija do danas Huseynov Abdusalam Abdulkerimovich

EPIKUR: ŽIVI NEZAVISNO

EPIKUR: ŽIVI NEZAVISNO

Kontradikcija između vrline i sreće također se reprodukuje u svakoj od ovih suprotnosti posebno. Vrlina nije samo služenje drugim ljudima, već služba za koju pojedinac ne polaže račune nikome osim sebi. To su obaveze pojedinca prema sebi prema drugim ljudima. Dakle, moralnu osobu koja je počinila nedostojno djelo muči kajanje, bez obzira da li drugi znaju za to ili ne. Zauzvrat, sreća nije samo usluga sebi, već usluga koja je sankcionisana mišljenjima drugih. To je dužnost pojedinca prema drugima za sebe. Na primjer, da li je neko zadovoljan svojim bogatstvom ili ne, u presudnoj mjeri zavisi od toga koliko su imućni njegovi susjedi i poznanici, koje bogatstvo smatra dovoljnim u svom okruženju i svom vremenu, od toga da li se stidi svog položaja ispred drugih ljudi ili ne.. Ako mislimo na nesebičnost pod vrlinom, a na lični interes pod srećom, onda se prvo može konkretizirati kao sebična nesebičnost, a drugo kao nesebični vlastiti interes.

Kontradikcije između vrline i sreće mogu nastati u prevazilaženju samoprotivrečnosti jedne od njenih strana. Sokrat je predložio verziju etike koja se zasniva na prevazilaženju samoprotivrečnosti vrline. Poistovjećujući vrlinu sa znanjem, on je vrlini dao općenito važeći oblik. U stvari, Sokrat je tumačio vrline kao takve dužnosti pojedinca prema drugim ljudima, koje za njih, druge ljude, imaju istu sigurnost kao i za samog pojedinca. Epikur je pristupio problemu iz drugog ugla. Za razliku od Sokratove etike, koja se može nazvati moralističkom, njegova etika je eudaimonska (od grčke riječi eudaimonia, što znači sreća). Epikur je vjerovao da rješenje etičkog problema leži u ispravnom tumačenju sreće, prevazilaženju njene nedosljednosti. Za Sokrata su čestiti ljudi srećni. Za Epikura, sretni ljudi su vrli. Sretni ljudi nemaju ni potrebe ni razloga da se međusobno svađaju - takav je moralni patos Epikurovog učenja. Eudemonizam se obično shvata kao doktrina koja sreću smatra najvišim čovekovim ciljem. Ovo je tačno ako eudemonizam posmatramo u kontekstu antropologije. Ali u etici eudemonizam znači nešto drugo. Ovdje se težnja za srećom vidi kao način rješavanja moralnog problema i samo iz tog razloga kao najviši cilj (dobro).

U početku je pojam sreće značio sreću, sreću, naklonost sudbine (na to ukazuje etimologija riječi eudeimonia, što je značilo podršku dobrom božanstvu; ruska riječ „sreća“ također sadrži slično značenje - primiti svoj dio, vaša partija). Aristotel je pojam sreće podijelio na dvije komponente: a) unutrašnje (mentalno) savršenstvo - ono koje zavisi od same osobe, i b) vanjsko (materijalno) - ono koje ne zavisi od osobe. One su međusobno povezane na način da duhovne kvalitete osobe određuju njegovu sreću u značajnoj mjeri, ali ne u potpunosti. Epikur ide dalje, vjerujući da je sreća u potpunosti u vlasti pojedinca. On sreću shvata kao samodovoljnost pojedinca. Da bi se postiglo takvo stanje, smatra Epikur, osoba mora živjeti neprimijećeno, smanjiti svoje biće do spokojnog mira. Glavni izvori Epikurove etike su njegovo pismo određenom Menekeju, u kojem iznosi svoje glavne etičke ideje; dvije zbirke kratkih izreka; esej o životu i radu Epikura u istorijskom i filozofskom djelu Diogena Laerta "O životu, učenjima i izrekama slavnih filozofa."

20. Epikur, grčki filozof koji je živeo u 4.-3. veku. BC e. Velika većina ljudi vjeruje da je Epikur bio neobuzdani hedonista koji je cijenio svjetovna zadovoljstva iznad svega. Zapravo, ovaj filozof je branio ideju da se radi o umjerenosti u željama

Epikur pozdravlja Herodota Nakon toga, govoreći o spoljašnjim i unutrašnjim čulima - jer će se na taj način dobiti najpouzdanija osnova sigurnosti - treba shvatiti da je duša telo koje se sastoji od finih čestica, rasutih po telu, veoma

Epikur Iz ogromnog Epikurovog stvaralačkog nasleđa do nas su došli zasebni fragmenti, izreke, kao i potpuni tekstovi tri pisma, koji sadrže sažetak tri dela njegove filozofije - ispod je tekst pisma Menekeju. koji sadrži autorski apstrakt

§ 14. Živi u sadašnjosti (Aristipp) Uticaj Sokrata na grčku misao pokazao se toliko značajan da se nakon njegove smrti pojavilo nekoliko filozofskih škola pod nazivom Sokratovske škole, od kojih je svaka nastavila da razvija ideje atinskog mislioca na svoju način.

Epikur i epikurejci Epikurejski helenistički filozofski sistem se još više udaljio od idealizma i bio je izraz izuzetno trezvenog i pozitivnog načina razmišljanja. U etici je hedonizam proglašen školom, u fizici - materijalizmom, u logici - senzacionalizmom. teorijski

V. Epikur Kao opsežna, ili čak opsežnija od stoicizma, bila je epikurejska filozofija, koja je direktna suprotnost stoicizmu, jer dok je potonji vidio istinu u tome da je zamislivo - u univerzalnom konceptu - i čvrsto se toga držao

Epikur 341–270 BC e. Starogrčki filozof materijalista, ateista. Ko se ne sjeća prosle sreće, danas je već star.* * *Svako odlazi iz života kao da je tek ušao. Vi

Epikur Epikur je bio tvorac jednog od najznačajnijih moralnih učenja antike i osnivač jedne od glavnih atinskih filozofskih škola, koja nosi njegovo ime. Bio je sin atinskog Neokla i rođen je 342. godine prije Krista. na ostrvu Samos. Ne znamo mnogo o njegovom ranom životu.

Epikur i epikurejci Epikurejski helenistički filozofski sistem se još više udaljio od idealizma i bio je izraz izuzetno trezvenog i pozitivnog načina razmišljanja. U etici je hedonizam proglašen školom, u fizici - materijalizmom, u logici - senzacionalizmom. teorijski

7. Epikur individualna sloboda i međusobnu sigurnost ljudi u društvenom i političkom životu, razvio je u doba helenizma Epikur (341-270. pne. Tema 9 EPIKUR Jedan od važne tradicije filozofska etika, nazvana eudemonizam (od grčke riječi eudaimonia - sreća). Epikur je vjerovao da rješenje etičkog problema leži u ispravnom tumačenju sreće. Sretni ljudi

Budite zadovoljni sa malim. Epikur Osnivač jedne od helenističkih filozofskih škola bio je Epikur sa Samosa (sa ostrva Samos), koji je verovao da je pre nego što se sazna kako da se postigne sreća potrebno ukloniti prepreke za nju. Šta vas sprečava da budete dobri? strah,

EPIKUR (341-270 pne) starogrčki filozof. Od 306. p.n.e. e, - u Atini, osnovao filozofsku školu. Filozofiju je podijelio na fiziku (učenje o prirodi), kanoniku (učenje o znanju) i etiku.U fizici je Epikur slijedio Dekartov atomizam. Prepoznati blaženo ravnodušni bogovi u

Epikurejizam u kolokvijalnom govoru je sinonim za hedonizam. Epikurejac je fina osoba koja živi za svoje zadovoljstvo, međutim, egocentrična i prizemljena. Epikurovo ime počelo je izazivati ​​takve asocijacije gotovo odmah nakon njegove smrti, još u helenističko doba, i još uvijek se zadržava. Iako je sam filozof malo kriv za to, zapravo je njegovo učenje prilično daleko od filistarske ideje.

Epikurovi pogledi počeli su se formirati u njegovom djetinjstvu. Njegova majka bila je čarolija zlih duhova, često ga je vodila sa sobom na posao, pa je budući filozof igre sa vršnjacima zamijenio istjerivanjem demona. Emocionalna pozadina njegovog djetinjstva bila je strah od viših sila, čemu je potom pridodat strah od smrti uzrokovan užasnim hroničnim bolestima - poput onih koje su mučile Ničea vekovima kasnije. Godine 322. pne. po zakonu o protjerivanju doseljenika iz Atine, morao je otići u Malu Aziju. Tamo je već iznio svoja vlastita učenja.

Prema Epikuru, misija filozofije je iscjeljivanje duševne patnje, što njegovo učenje čini praktično psihoterapijom.

Epikurov filozofski sistem bio je fundamentalno drugačiji od svih starih Grka koji su mu prethodili po tome što je prebacio naglasak sa kosmologije na etiku. Epikurovi pogledi na strukturu svemira nisu originalni, oni gotovo u potpunosti ponavljaju metafiziku atomista. Takva pitanja su za njega bila od sekundarnog značaja. glavni cilj filozofija je, po njegovom mišljenju, izlječenje duševne patnje, što na neki način približava epikurejstvo psihoterapiji.

Njegov tetrafarmakon (lijek od četiri napitka, univerzalni recept za sreću) je prije svega savjet za rješavanje vlastitih problema:

- Ne boj se bogova.
- Ne boj se smrti.
- Možeš izdržati patnju.
- Možete postići sreću.

Najraniji oblici kosmologije bili su religijski mitovi o stvaranju (kosmogonija) i uništenju (eshatologija) postojećeg svijeta.

Epikur je do kraja mrzeo tu sujevernu ideju o božanskom, koju je naučio u detinjstvu među klijentima svoje majke. Predložio je da se misli da su besmrtni i blagosloveni bogovi u savršenom svijetu, ne poznavajući naše tuge i radosti. Jednako su im strani bijes i milosrđe prema ljudima. Pa smrti se ne treba plašiti, jer dok smo živi ona nema veze sa nama, a kad umremo, prestaćemo da osećamo, tako da nas smrt više ne može nervirati. Neka ova objašnjenja izgledaju naivno, Epikur nije insistirao na njima - pristao je na bilo koje drugo, samo da je učilo da se odupre strahu.

Oružavajući se protiv straha, filozof je ostao tolerantan prema ljudima i smatrao je to prirodnom reakcijom na zlo i nesavršenost svijeta. Ali istovremeno je nastavio da se hrabro bori protiv svega što je moglo uplašiti ljude. Možda čak i strašniji od bogova, tipični stari Grk inspirisan je sudbinom. Stoga je Epikur posebno žestoko napadao fatalizam, nikad se nije umorio od dokazivanja da osoba ima slobodnu volju.

Epikur se klonio politike kao dela prevrtljivaca i uplitanja u duhovnu slobodu osobe. Ona, kao i općenito aktivno učešće u javnih poslova, ometa postizanje ataraksije - nezavisnost od briga i patnje. Epikur je učio: „Živi neprimećeno“, ali šta je generalno kompatibilno sa ataraksijom? Zadovoljstva za koja smo stvoreni. Mišel Montenj je kroz vekove, u odbranu Epikura, primetio da čovek nije stvoren za patnju i tugu. Međutim, Epikur je vjerovao da se sreća ne može postići udovoljavajući sebi u svemu. Najbolje je imati što manje želja i ne prelaziti mjeru koju priroda propisuje. Neumjerene želje mogu dovesti do tjelesnog ili mentalnog bola, pa ih stoga treba odbaciti.

To su, naravno, suptilnosti. A suptilnosti gomila loše percipira, pa su iz Epikurovog naslijeđa pre zapamtili opravdanje užitaka nego poziv na umjerenost i neovisnost od gužve.

Kako da kažem

Netačno "Muhojarov je bio veliki epikurejac u gastronomskom smislu."

Tako je, "Dmitry, trebao bi se odnositi prema životu kao epikurejac i ne mijenjati iPad svakih šest mjeseci."

Ispravno "Neću ići na miting - ovo je u suprotnosti sa mojom epikurejskom pozicijom i sprečava me da dođem do ataraksije."

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl+Enter.