Koji su periodi karakteristični za istoriju filozofije antike. Periodizacija antičke filozofije

Karakteristike antičke filozofije

Razvoj antičke filozofije je najvažnija faza u istorijskoj dinamici predmeta filozofskog znanja. U okviru antičke filozofije izdvajaju se ontologija i metafizika, epistemologija i logika, antropologija i psihologija, filozofija istorije i estetike, moralna i politička filozofija.

Antička filozofija (prvo grčki, a zatim rimski) pokrivaju više od hiljadu godina od VI veka. BC NS. do VI veka n. NS. Antička filozofija je nastala u starogrčkom (gradovi-države) demokratske orijentacije i razlikovala se po sadržaju, metodama i svrsi od orijentalnih načina filozofiranja, mitološkog objašnjenja svijeta karakterističnog za ranu antičku kulturu. Formiranje filozofskog pogleda na svijet pripremila je starogrčka književnost, kultura (djela Homera, Hesioda, gnomskih pjesnika), gdje su se postavljala pitanja o mjestu i ulozi čovjeka u svemiru, vještinama utvrđivanja motiva. Formirani su (razlozi) radnji, a umjetničke slike strukturirane prema osjećaju sklada, proporcije i mjera.

Rana grčka filozofija koristi fantazijske slike i metaforički jezik. Ali ako se za mit slika svijeta i stvarnog svijeta ne razlikuju, onda filozofija kao svoj glavni cilj formulira težnju za istinom, čistu i nezainteresovanu želju da joj se pristupi. Posjedovanje potpune istine, prema drevnoj tradiciji, smatrali su mogućim samo bogovi. Čovjek se nije mogao stopiti sa "sofijom", jer je smrtan, konačan i ograničen u znanju. Dakle, čovjeku je dostupna samo neobuzdana težnja za istinom, koja nikada nije bila potpuno završena, aktivna, aktivna, strastvena želja za istinom, ljubav za mudrošću,šta sam koncept izražava "filozofija". Biće se povezivalo s mnoštvom elemenata koji se neprestano mijenjaju, a svijest - s ograničenim brojem pojmova koji su sputavali haotično ispoljavanje elemenata.

Traganje za osnovnim principom svijeta u promjenljivom krugu pojava – glavni kognitivni cilj starogrčka filozofija... Stoga se antička filozofija može shvatiti kao doktrina o "poreklu i uzrocima"... Po svojoj metodi, ovo istorijski tip filozofija nastoji da racionalno objasni biće, stvarnost kao integritet. Za antičku filozofiju značajni su razumni dokazi, logička argumentacija, retoričko-deduktivna racionalnost, logos. Prelaz "od mita do logosa" stvorio je poznati vektor razvoja i duhovne kulture i Evrope.

Glavne faze razvoja antičke filozofije

U razvoju antičke filozofije postoje četiri glavne faze(detaljnu podjelu filozofskih škola možete vidjeti u tabeli ispod).

Prvi korak - 6-5 vekova. BC NS. Predsokratski ... Filozofi koji su živjeli prije Sokrata nazivaju se predsokratovcima. Tu spadaju mudraci iz Mileta (Miletska škola - Tales, Anaksimandar, Anaksimen), Heraklit iz Efesa, Eleatska škola (Parmenid, Zenon), Pitagora i Pitagorejci, atomisti (Leukip i Demokrit). Prirodni filozofi se bave problemom arche (grč. arhe - početak) - jedinstvene osnove univerzuma (viši fizičari) i problemima integralnog jedinstva više svjetova (mlađi fizičari).

Centralni predmet znanja u staroj grčkoj prirodnoj filozofiji svemir, a glavni oblik filozofske nastave - kosmološki modeli... Centralno pitanje ontologije - pitanje suštine i strukture svijeta - istaknuto je iz perspektive pitanja njegovog nastanka.

Druga faza - otprilike sredinom 5. - krajem 4. stoljeća prije Krista NS. - klasična. Formiranje klasične filozofije označava radikalan zaokret prema logičko-epistemološkim, društveno-političkim, moralno-etičkim i antropološkim problemima. Ovaj zaokret je povezan sa sofističkom tradicijom i sa likom Sokrata. U okviru zrele klasike razvijaju se savršeni uzorci sistemskih apstraktno-teorijskih i filozofskih koncepata, koji postavljaju kanon zapadnoevropske filozofske tradicije (Platon i Aristotel).

Treća faza - kasni 4-2 vek BC NS. koji se obično naziva helenističkim. Za razliku od prethodne, povezane s pojavom značajnih, dubokih po sadržaju i univerzalnih u smislu filozofskih sistema, formiraju se različite eklektične konkurentske filozofske škole: peripatetika, akademska filozofija (Platonova akademija, stoičke i epikurejske škole, skepticizam). Sve škole imaju jednu zajedničku osobinu: prelazak od komentiranja učenja Platona i Aristotela do formiranja etičkih problema, moralizirajuće iskrenosti u eri opadanja helenističke kulture. Tada postaje popularno djelo Teofrasta, Karneada, Epikura, Pirona i drugih.

Četvrta faza - 1 c. BC NS. - 5-6 vekova. on. NS. - period kada je Rim počeo da igra odlučujuću ulogu u antici, pod čiji je uticaj pala i Grčka. Rimska filozofija se formirala pod uticajem grčke, posebno helenističke. U rimskoj filozofiji postoje tri oblasti: stoicizam (Seneka, Epiktet, Marko Aurelije), skepticizam (Sextus Empiricus), epikurejizam (Tit Lukrecije Kar). U 3-5 veku. n. NS. u rimskoj filozofiji nastaje i razvija se neoplatonizam, čiji je poznati predstavnik filozof Plotin. Neoplatonizam je značajno utjecao ne samo na ranokršćansku filozofiju, već i na sve.

Reference:

1. World Encyclopedia: Philosophy / Main. naučnim. ed. i komp. A. A. Gritsanov. - M.: AST, Mn.: Žetva, - Savremeni pisac, 2001.-- 1312 str.

2. Istorija filozofije: Pidruchnik za cijelu školu. - Kh.: Prapor, 2003.-- 768 str.

ANTIČKA FILOZOFIJA- istorijski prvi oblik evropske teorijske misli, koji je postao osnova razvoja i kulturni horizont za sve naredne oblike mišljenja koji su nastali u intelektualnom prostoru srednjovjekovne, nove i moderne Evrope. Hronološki, istorija antičke filozofije obuhvata period sv. 1200 godina, od 6. veka. BC. 6 in. AD Geografski pred nama je istočna polovina Mediterana, gde je u navedenom vremenskom periodu polisna demokratija uspela da se promeni Ancient Greece doba nezavisnosti, helenističke monarhije koje su nastale nakon raspada carstva Aleksandra Velikog, republikanskog Rima i carskog Rima. Sve to vrijeme, jezik antičke filozofije bio je grčki, iako je postupno oblikovanje latinskog kao filozofskog jezika svakako važno (Lukrecije, Ciceron, Seneka). Osim toga, za kasniji period, kada je antička filozofija koegzistirala s kršćanskom doktrinom, njena temeljna karakteristika je bio njen „paganski“ karakter – prema tome, kršćanski mislioci 2. i 6. stoljeća. ispostavilo se da je izvan okvira kursa o istoriji antičke filozofije (vidi. Patristika ).

Uslovni datum početka antičke filozofije je 585. pne, kada je grčki naučnik i mudrac Tales iz Mileta predvidio pomračenje sunca, uslovni konačni datum je 529. godine nove ere, kada je Platonska akademija u Atini, posljednja filozofska škola antike, zatvorena ediktom kršćanskog cara Justinijana. Konvencionalnost ovih datuma je da se u prvom slučaju Tales ispostavlja da je "osnivač filozofije" (prvi put ga je tako nazvao Aristotel u Metafizici, 983b20) mnogo prije pojave riječi "filozofija", a u drugom slučaju, istorija antičke filozofije se smatra potpunom, iako je nekoliko njenih istaknutih predstavnika (Damask, Simpliky, Olympiodorus) nastavilo svoj naučni rad. Ipak, ovi datumi omogućavaju određivanje prostora unutar kojeg je moguć shematski prikaz raznolikog i heterogenog naslijeđa, ujedinjenog u koncept "antičke filozofije".

Izvori studija. 1. Korpus filozofskih tekstova antike, sačuvan u srednjovjekovnim rukopisima na grčkom. Najbolje su sačuvani tekstovi Platona, Aristotela i neoplatonista - filozofa od najvećeg interesa za kršćansku kulturu. 2. Tekstovi koji su naučnicima postali poznati tek u moderno doba zahvaljujući arheološkim iskopavanjima; najvažniji nalazi su epikurejska biblioteka svitaka papirusa iz Herkulaneuma (usp. Filodem iz Gadare ), kamena stela s uklesanim epikurejskim tekstom (vidi. Diogen iz Enoande ), papirus sa Aristotelovom Atinskom politikom, pronađen u Egiptu, anonimni komentar iz 2. veka. AD do Platonovog "Theetetusa", papirusa iz Dervena 5. st. sa Homerovom interpretacijom. 3. Drevni tekstovi sačuvani samo u prijevodu na druge jezike: latinski, sirijski, arapski i hebrejski. Posebno možemo spomenuti antičku historiju filozofski tekstovi, koji su i primarni i sekundarni izvori o antičkoj filozofiji. Najčešći žanrovi antičke istorijske i filozofske književnosti su: filozofske biografije, zbornici mišljenja u kojima su učenja filozofa tematski grupisana i školske „sukcesije“ koje su kombinovale prve dve metode u okviru strogog „od učitelja do učenika“. ” šema (vidi. Doksografi ). Općenito, relativno mali dio tekstova došao je do nas iz antike, a uzorak koji je preživio sticajem istorijskih okolnosti može se s rezervom smatrati reprezentativnim. Istraživači se često moraju obratiti metodama rekonstrukcije izvora kako bi obnovili potpuniju sliku filozofske misli antike.

Radi pogodnosti početnog pregleda, historija antičke filozofije može se podijeliti na sljedeće periode: rana grčka filozofija; sofisti i Sokrat; Platon i Aristotel; helenistička filozofija; filozofske škole u doba Rimskog carstva; Neoplatonizam.

RANA GRČKA FILOZOFIJA, ILI "DOSOKRATIKA" (6-5 vek pne). Glavni filozofski centri: Jonija (zapadna obala Male Azije), Sicilija, južna Italija.

U suštini, ovaj period karakteriše interesovanje za kosmologiju i prirodnu filozofiju: razmišljanje o početku, uzroku i sastavnim elementima vidljivog svemir , o izvorištu njegovog kretanja i života, tj. o njemu priroda (uporedi tradicionalni naziv svih dela tog perioda: "O prirodi"). Koncept čovjeka već se percipira kao čisto filozofska problematika, međutim, uključen je u kontekst doktrine kosmosa kao njen dodatni dio; doktrina o čovjeku postepeno poprima obilježja neovisnosti i razvija se od fiziologije (čovjek kao element kosmosa) i psihologije (psiha čovjeka kao animirani element kosmosa) do racionalističke etike, koja potkrepljuje pravila ponašanja u društvu. u vezi sa nekim idealom (dobro, sreća).

SOFISTI I SOKRAT: HELINOVO PROSVJETLJENJE (2. polovina 5. st. pne.). Od tog vremena, Atina je postala glavni filozofski centar Grčke. Ovaj period karakteriše prenošenje pažnje sa prirode. filozofski problemi poznavanje svijeta o etičkim i društvenim problemima ljudskog odgoja. Sofisti nisu činili jedinstvenu "školu", ali ih zajedno može ujediniti zajednička želja za javnim raspravama, stručna pedagogija, posebna pažnja prema retorici kao obliku izražavanja bilo kakvih ideja. Privatno i po službenom pozivu posjetili su razne gradove (politike) Grčke i uz naknadu držali lekcije iz raznih disciplina koje se danas nazivaju "humanitarnim". odgoj ( payeya ) kao druga priroda čovjeka i kao osnova ljudske zajednice - ideja vodilja sofizma. Među njihovim omiljenim tehnikama bila je demonstracija zavisnosti moralnih normi i zakona zajednice o voljnoj odluci osobe (terminološki fiksiranom opozicijom "priroda - zakon"), zbog čega se njihovi stavovi smatraju relativističkim u istorijskom i istorijskom smislu. filozofsko poštovanje. Relativizam sofista bio je proizvoljan od općih retoričkih stavova i nije bio oblik teoretiziranja (usp. Gorgijevu vježbu O ne-biću, koja parodira Melisinu raspravu o biću). Opozicija prirode i zakona (nomos - fusis), koja odražava jednu od najupečatljivijih karakteristika tog perioda, poslužila je kao osnova za društvenu reformu sofista. Najpoznatiji sofisti: Protagoras , Gorgias , Hipija , Antifona , Prodic .

Priroda filozofske nastave značajno se promijenila: umjesto škole kao zajednice istomišljenika, sa jedinstvenim načinom života i stalnom bliskošću nastavnika i učenika koji vode usmeni dijalog, škola postaje profesionalna institucija, a profesionalni nastavnici koji primaju platu od države (cara) počinju da predaju filozofiju. Godine 176. n.e. cara Marko Aurelije osniva (dodeljuje državne subvencije) u Atini četiri filozofske katedre: platonsko, peripatetičko, stoičko i epikurejsko, što jasno ograničava glavne filozofske struje tog perioda. Glavna pažnja u različitim školama bila je posvećena jednoj stvari – obnavljanju autoritativnog korpusa tekstova za određenu tradiciju (usp. Andronikovo izdanje Aristotelovih tekstova, Trasill - tekstovi Platona). Početak ere sistematskog komentarisanja: ako se prethodni period može označiti kao era dijaloga, onda je ova i sledeća faza u istoriji antičke filozofije period komentar , tj. tekst nastao u vezi i u odnosu na drugi, autoritativni, tekst. Platonisti komentarišu Platona, peripatetičari - Aristotela, stoici - Krizipa (up. Epiktet, "Priručnik" § 49; "Razgovori" I 10, 8 - o egzegezi stoičke škole, za razliku od platonske i peripatetičke, predstavljene sačuvanim tekstovima, mi može suditi samo po nagoveštajima). Prema peripatetičaru Aleksandru od Afrodizije (2. vek nove ere) · rasprava o "tezama" bila je u običaju antičkih filozofa, rod), a iznošenjem teze i argumentacijom za i protiv, oni su na taj način iskoristili svoju sposobnost da pronađu dokaze zasnovane na u prostorijama koje su prihvatili svi ”(Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Naravno, usmene vježbe nisu mogle biti odbačene – ali sada su to vježbe za objašnjavanje pisanih tekstova. Razlika je jasno vidljiva u novoj školskoj formulaciji istraživačkog pitanja (ne o temi, već o tome kako su predmet shvatili Platon ili Aristotel): na primjer, nije „je li svijet vječan?“, nego „može li biti smatra da je prema Platonu svijet vječan ako u Timeju prepoznaje demijurga svijeta?" (usp. "Platonska pitanja" Plutarha od Haeroneje).

Želja za sistematizacijom i racionalizacijom naslijeđa prošlosti očitovala se i u ogromnom broju doksografskih kompendijuma i biografskih priča nastalih upravo u ovom periodu od 1. stoljeća. BC. (najpoznatiji - kompendij Arija Didima) do početka. 3 c. (najpoznatiji - Diogen Laertius i Sexta Empiricus ), te u širokoj distribuciji školskih udžbenika namijenjenih pravilnom i razumljivom iniciranju kako učenika tako i šire javnosti u učenja velikih filozofa (up. posebno platonske udžbenike Apulea i Alkinoia ).

KASNOANTIČKA FILOZOFIJA: NEOPLATONIZAM (3.-6. vek nove ere). Završni period u istoriji antičke filozofije karakteriše dominacija neoplatonizam , koji je sintetički asimilirao elemente aristotelizma, neopitagorejstva i stoicizma, zadržavajući tradicionalnu platonsku dogmatiku ( srednji platonizam ). Nova sinteza imala je značajne razlike u odnosu na prethodnu tradiciju platonizma, koja je dala povod za naučnike u 19. veku. uvesti pojam "neoplatonizma" u svakodnevni život. Sami neoplatonisti su sebe nazivali platonistima i vjerovali su da su u glavnom toku jedne tradicije, koja dolazi od "božanskog Platona". Glavni filozofski centri kasne antike povezani su s djelovanjem škola neoplatonizma: Rim (Plotin, Porfirije), Apamea u Siriji (gdje je Amelije, Plotinov učenik, i Jamblih, koji je vodio školu nakon Amelija - sirijska škola ), Pergam (Pergamonska škola koju je osnovao učenik Iamblichus Edesiem), Aleksandrija ( Aleksandrijska škola : Hipatija, Hijerokles, Hermija, Amonije, Jovan Filopon, Olimpijodor), Atina ( Atinska škola : Plutarh, Sirijan, Proklo, Damask, Simplicije).

Plotin se smatra osnivačem neoplatonizma, jer u korpusu njegovih spisa ( Enneads ) sadrži sve osnovne koncepte neoplatonske filozofije, koje je ugradio u koherentnu ontološku hijerarhiju: Single - dobro, druga hipostaza - Um -nous , treći - Svijet Soul i senzualan Svemir ... Jedno je nedostupno misli i shvatljivo je samo u super-inteligentnom ekstatičnom sjedinjenju s njim, izraženom ne običnim jezičkim sredstvima, već negativno, kroz negaciju (usp. apofatičku teologiju). Prelazak sa jednog na druge nivoe bića opisuje se terminima "zračenje", "otvaranje", kasnije glavni pojam - "poreklo" (proodos), vidi. Emanacija ... Svaki niži korak postoji zbog pozivanja na viši princip i imitira viši stvarajući sljedeći (tako se um pojavljuje kao početak za dušu, a duša - za kosmos). U budućnosti će ova šema biti predmet usavršavanja i pažljivog razvoja. Općenito, sistematizam, sholastika, mistika i magija (teurgija) su izuzetno karakteristični za kasni (post-jamblihijevski) neoplatonizam. Odsustvo društveno-političkih problema, toliko važnih za samog Platona, je vrijedno pažnje; neoplatonizam je u potpunosti metafizika i teologija.

Među autoritativnim tekstovima za neoplatoniste, pored tekstova Platona (komentari na Platonove dijaloge čine glavni dio naslijeđa ove tradicije) bila su djela Aristotela, Homera i „Kaldejska proročišta“. Komentari na Aristotela su drugi najveći dio preživjele ostavštine neoplatonizma; ključni problem za neoplatoničke komentatore bio je problem pomirenja učenja Platona i Aristotela (vidi detalje Aristotelovi komentatori ). Općenito, Aristotelov tok filozofije smatran je propedeutikom („male misterije“) proučavanju Platona („velike misterije“).

529. godine, ediktom cara Justinijana, Atinska akademija je zatvorena, a filozofi su bili prisiljeni da prestanu s podučavanjem. Ovaj datum se prihvata kao simboličan završetak istorije antičke filozofije, iako su filozofi proterani iz Atine nastavili da rade na periferiji carstva (npr. komentari Simplici ja sam, koji su za nas postali jedan od najvažnijih izvora o istoriji antičke filozofije, napisao ih je već u izgnanstvu).

FILOZOFIJA - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. Sami antički filozofi govorili su o tome šta je filozofija onoliko često koliko su često morali da se upuste u početni filozofski kurs. Sličan kurs u neoplatoničkim školama otvoren je čitanjem Aristotela, Aristotel je započeo logikom, logikom - "Kategorijama". Preživjelo je nekoliko "Uvoda u filozofiju" i "Uvoda u Aristotela", koji prethode školskim komentarima na "Kategorije". Porfirije, koji je prvi predložio da se Aristotelove spise smatraju propedeutikom Platonovim, svojevremeno je napisao poseban "Uvod u kategorije" ("Isagoga"), koji je postao osnovni udžbenik za neoplatoničare. Komentarišući Porfirija, neoplatoničar Amonije navodi nekoliko tradicionalnih definicija u kojima se mogu razlikovati platonske, aristotelovske i stoičke teme: 1) „znanje o postojanju onoliko koliko ono postoji“; 2) "poznavanje božanskih i ljudskih dela"; 3) "sličnost Bogu, koliko je to moguće za čoveka"; 4) "priprema za smrt"; 5) "umetnost umetnosti i nauka o naukama"; 6) "ljubav prema mudrosti" ( Amonije. U Porphu. Isagogen, 2, 22-9, 24). Svi antički filozofski tekstovi koji su nam na raspolaganju mogli bi najbolje razjasniti značenje ovih kasnoškolskih definicija, koje pokazuju stabilnost i prostranost tradicije koja je učvrstila različita učenja duža od hiljadu godina u jednu "povijest antičke filozofije".

Prestankom postojanja, antička filozofija je postala značajan faktor u razvoju evropske filozofske misli (imajući najbliži uticaj na formiranje kršćanske teologije i srednjovjekovne sholastike) i tako ostaje do danas. Jezik antičke filozofije nije izgubio svoj živopisan zvuk. Dok su neki termini zauvijek ostali tehnički termini samo u filozofiji Grka ( arete , ataraxia ,

Enciklopedije i rječnici:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894-1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H. Cancik i H. Schneider. Stuttg 1996-99;

3. Goulet R.(ur.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1-2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(ur.). Enciklopedija klasične filozofije. Westport, 1997.

Detaljna izlaganja istorije antičke filozofije:

1. Losev A.F. Istorija antičke estetike u 8 tomova, Moskva, 1963–93;

2. Guthrie W. K.S. Istorija grčke filozofije u 6 tomova. Camhr., 1962-81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Šofild M.(ur.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr 1999;

4. Armstrong A.H.(ur.). Kembridž istorija kasnije grčke i ranosrednjovjekovne filozofije. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. o. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H. Flaschar, Bd. 3-4. Basel – Stuttg., 1983–94 (tomovi 1–2 u pripremi za objavljivanje);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1-5. Mil., 1975–87 (prevod na engleski: Istorija antičke filozofije. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879-1922 (3-6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Tutorijali:

1. Zeller E. Esej o istoriji grčke filozofije. SPb., 1912 (preštampano 1996);

2. Chanyshev A.N. Kurs predavanja o antičkoj filozofiji. M., 1981;

3. On je isti. Kurs predavanja o antičkim i srednjovjekovne filozofije... M., 1991;

4. Bogomolov A.S. Antička filozofija. M., 1985;

5. Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas. I. Antika (prevod s talijanskog). SPb., 1994;

6. Losev A.F. Rječnik antičke filozofije. M., 1995;

7. Istorija filozofije: Zapad - Rusija - Istok, knj. 1: Filozofija antike i srednjeg vijeka, ur. N.V. Motroshilova. M., 1995;

8. Ado Pierre.Šta je antička filozofija? (prevod sa francuskog). M., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(ur.). Philosophie grecque. P., 1997.

Čitaoci:

1. Pereverzentsev S.V. Radionica o istoriji zapadnoevropske filozofije (antika, srednji vek, renesansa). M., 1997;

2. Vogel C. de(ur.). Greek Philosophy. Zbirka odabranih tekstova sa nekim napomenama i objašnjenjima, knj. 1-3. Leiden, 1963–67;

3. Long Α.Α., Sedley D.N.(eds. and trs.). Helenistički filozofi, 2 v. Cambr., 1987.

Udžbenici o istoriji grčke kulture i obrazovanja:

1. Zelinsky F.F. Iz života ideja, 3. izd. Str., 1916;

2. On je isti. Religija helenizma. Str., 1922;

3. Marru A.-I. Istorija obrazovanja u antici (Grčka), prev. sa franc., M., 1998;

4. Yeager W. Paideia. Odgoj starogrčkog, prev. s njim. M., 1997.

književnost:

1. Losev A.F. Antički prostor i moderna nauka. M., 1927 (preštampano 1993);

2. On je isti. Eseji o antičkoj simbolici i mitologiji. M., 1930 (preštampano 1993);

3. On je isti. Helenističko-rimska estetika 1. – 2. vijeka AD M., 1979;

4. Rozhansky I.D. Razvoj prirodnih nauka u doba antike. M., 1979;

5. Bogomolov A.S. Dijalektički logos. Formiranje antičke dijalektike. M., 1982;

6. P.P. Gaidenko Evolucija koncepta nauke. M., 1980;

7. Zaitsev A.I. Kulturni preokret u staroj Grčkoj VIII-VI vijeka. BC, L., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L.(ur.). Eseji iz antičke grčke filozofije. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H.(ur.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1-7. V.–Ν. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J. Pitanja koja treba riješiti prije proučavanja autora ili teksta. Leiden – N. Y.-Köln, 1994;

12. Irwin T. (ur.). Klasična filozofija: Zbornik radova, knj. 1-8. N. Y 1995;

13. Cambridge Companoin za ranu grčku filozofiju, ur. od A.A.Long. N. Y, 1999.

Kontinuirana izdanja:

1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres – Gen., 1952–97;

2. Oksfordske studije antičke filozofije, ur. J. Annas i dr., V. 1-17. Oxf 1983-99.

Bibliografija:

1. Marouzeau J.(ur.), L "Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l" antiquité gréco-latine. P., 1924-99;

2. Bell A.A. Resursi iz antičke filozofije: anotirana bibliografija stipendija na engleskom jeziku. 1965-1989. Metuchen – N. J., 1991.

Internet sadržaji:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr(razne informacije o klasičnoj antici, uključujući najnovija izdanja Marusa);

2. http://www.perseus.tufts.edu(klasični tekstovi u originalu i prevodu na engleski);

3. http://www.gnomon.kueichstaett.de / Gnomon (bibliografije radova o antičkoj kulturi i filozofiji);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr(Bryn Mawr Classical Review - pregledi literature o antici).

Antička filozofija- Ovo je filozofija starih Grka i starih Rimljana, koja obuhvata period od 7. veka. BC. Antička filozofija je nastala u grčkim gradovima-državama (trgovinski i zanatski gradovi-dakh-država) Male Azije, Mediterana, Crnog mora i Krima, u samoj Grčkoj - u Atini, u helenističkim državama Azije i Afrike, u Rimskom Carstvu. Antička filozofija je dala izuzetan doprinos razvoju svjetske civilizacije. Tu je nastala evropska kultura i civilizacija, ovdje su porijeklo zapadnjačka filozofija, skoro sve njene naredne škole, ideje i reprezentacije.

Faze antičke filozofije:

Rani klasici (prirodoslovci, predsokratovci). Glavni problemi su "Fizis" i "Kosmos", njegova struktura;

Problemi odnosa između Boga i Njegove kreacije - čovjek; ideje o Bogu kao istinskom biću; o Logosu kao najvišoj i najsavršenijoj tvorevini Božijoj itd. (Plotin, Filon Aleksandrijski i sl.).

Problemi geneze i prirode spoznaje, logički i metodološki sa stanovišta metode racionalnog traženja; ideje za konstruisanje metafizičkih sistema i sintezu osnovnih filozofskih problema; pitanja logike, logičke forme, pravila pravilnog mišljenja; pitanja retorike kao umjetnosti uvjeravanja; problemi estetike itd. (Platon, Aristotel i sl.).

Predsokratovske filozofske škole antičke Grčke pojavile su se u 7.-5. veku. BC. u ranim drevnim grčkim gradovima-državama

Filozofske škole .

1. Filozofija naturalističke orijentacije

- Milesian škola(Tales, Anaksimandar, Anaksimen, Heraklit)

- Pitagorejska škola(Pitagora, Ksenofil, itd.)

- Elea škola(Parmenid, Zenon, itd.)

- atomistika(Leukip, Demokrit)

Drugi filozofi (Empedokle, Anaksagora)

Prirodna orijentacija svojstvena:

- kosmocentrizam

- traženje početka, koja je rodila sve što postoji.

Predstavnici raznih naturalističkih škola otkrivaju supstantivne osnove stvari (odnosno onoga iz čega sve stvari proizlaze), na primjer, porijeklo svih stvari - voda (Thales); prvi princip svega je vazduh ( Anaximenes); suština stvari je u brojevima (Pitagori, suština stvari je u njihovom biću (Parmenides); sve stvari su sastavljene od atoma (Leukip, Demokrit); osnova svega što postoji je večna promena, transformacija mir (Heraklit) itd.

- deklarativno-dogmatski metod filozofiranje

- hilozoizam(animiranje nežive prirode)

Filozofija humanističke orijentacije:

- Sofistika(Protagora, Gorgija, Prodić, Hipija, Antifona). Sofisti su napravili revoluciju prebacivši filozofsku refleksiju s problema prirode i prostora na problem čovjeka i njegovog života kao člana društva. Sofisti su fenomen neophodan kao i Sokrat i Platon; ovo drugo je nezamislivo bez prvih.

Humanistička orijentacija svojstvena:

- dominantne teme - etika, politika, retorika, umjetnost, jezik, religija, obrazovanje, tj. sve ono što se sada zove kultura

- pomeranje ose filozofskog traganja sa prostora na čoveka

Prve starogrčke škole i trendovi bili su povezani s mitologijom, u kojoj su izvedeni početni pokušaji da se objasni svijet.

Mitologija postavlja pitanje: "Zašto, iz kojih razloga, pod čijim uticajem sve što postoji?" - i stvara nekoliko tipičnih eksplanatornih konstrukcija. Mit objašnjava događaje u prirodi (rađanje svijeta, nebeskih tijela, zemaljskih i nebeskih elemenata) voljom božanstva. Razlog nastanka svijeta je izvučen iz okvira prirode, povjeren volji i providnosti bogova.

Pitanja koja je prvi mit postavio, zadržala su značaj za religiju i filozofiju, što svedoči o njihovoj izuzetnoj važnosti za čoveka: iz čega se sve rađa i u šta se sve pretvara?

Kako se upravlja svime što postoji?

Gdje je temelj svega?

Filozofija antičke Grčke pokušava odgovoriti na sva ova pitanja uz pomoć doktrine o početku. Za razliku od mitologije i religije, kod prvih starogrčkih filozofa, sama priroda, a ne nešto vanprirodno, postaje uzrok svega što se u njoj i s njom događa. Kada je mitologija postavljala pitanja: zašto su kosmos i njegova tijela ovako raspoređeni, niko nije tražio dokaze od tvoraca mitova (mogli su se mirno pozivati ​​samo na bogove i legende).

Prvi grčki mudraci (naučnici) morali su da iznesu dokaze specifične ili teorijske prirode. Osim toga, prijelaz starogrčkih mislilaca na potragu za temeljnim principima bića (voda, vatra, zrak, itd.) označio je sljedeći korak u razvoju mišljenja i svijesti u odnosu na mitologiju, koja je kroz primarne uzroke rješavala ontološka pitanja. (Bogovi). "Prvi princip" za razliku od "korijenskog uzroka" je koncept višeg nivoa apstrakcije, generalizacije.

Antička filozofija odgovara na pitanje o prirodi kao cjelini sa stanovišta nauke u nastajanju, pružajući dokaze o propozicijama koje iznosi. Pojavljuje se doktrina prirode – fizika („fusis“). U skladu s tim, drevni grčki mislioci su vjerovali da je priroda suština (suština nečega), da je to nešto što nije očigledno, što treba identificirati, pronaći, što se ne poklapa s našim neposrednim iskustvom.

Prvo, ili "Arche", Grci traže u samoj prirodi, u nečem sasvim određenom i konkretnom. Ovo određeno je spojeno s njima sa bilo kojim specifičnim elementom. Koncept prirode - "fusis" - obuhvatao je sve što postoji: ono što je bilo, jeste i biće; sve što nastaje, razvija se i nestaje. Ali u antičkom svijetu vjerovalo se da treba postojati temeljni princip postojećeg, koji je konstantan, starogrčki za to je izdvojio i izolovao neki dio prirode, stavljajući ga iznad svega. Tales(oko 624 - 547 pne) tvrdio da je početak stvari (stvari) voda. Anaksimandar smatra porijeklom apeirona, Anaksimen - zrak. Milezijanska škola (Tales, Anaksimandar, Anaksimen) prva je u filozofiji postavila pitanje o suštini sveta.

Učinjen je kvalitativno novi korak u filozofiji Heraklit iz Efeza(oko 544. - oko 483. pne), koji se može svrstati među tvorce izvornog oblika filozofske dijalektike. Heraklitov početak je uvijek postojeća vatra koja se rasplamsava i gasi i time osigurava kontinuitet rađanja i nestajanja u prirodnom svijetu. Heraklitova dijalektika je iskaz i fiksiranje vječnosti promjena koje se dešavaju u svijetu. Sve se stalno mijenja i mijenja. Evo Heraklitove izjave koja je došla do nas: "Sve teče, sve se mijenja." "Sunce je novo svaki dan", "Ne možete dvaput ući u istu rijeku." Jedno ima svoje suprotnosti – ono je osnova postojanja i harmonije svijeta.

Općenito, Heraklitova filozofija je doprinijela transformaciji mitološkog pogleda na svijet u filozofski. Njegova vatra je vječna, a božanska nije. Prema Heraklitu, prostor nije vječan, on izgara. "Ovaj svjetski požar nije samo fizički, već i moralni fenomen: presudit će svima." Ljudska duša je metamorfoza vatre. Vatrena komponenta duše je njen logos, odnosno racionalna reč. Duša poseduje samorastući logos, jer je vatrena. Heraklit: sve je apsolutno promenljivo (glavni princip). Ceo svet je reka. Stoga je Heraklit osnivač spontane dijalektike.

Pitagorejci, s druge strane, kažu da se sve zauvek ponavlja. Heraklit nije poricao stabilnost stvari, ali je moguće, pošto stvar se sama reprodukuje. Stvar se reprodukuje kao rezultat borbe suprotnosti u njoj. Ova borba je glavni zakon univerzuma. Sreća je sposobnost razmišljanja, govorenja istine. Najvredniji preferiraju slavu od smrtnih stvari. Narod se mora boriti za zakon kao za svoje zidove.

Zanimljivo je, pa čak i simbolično, da je alternativa Heraklitovim učenjima nastala na suprotnom rubu helenskog svijeta - u Italiji. Ovaj pogled na svet, suprotan po prirodi, bio je karakterističan za pitagorejce.

Ideja mjere i reda usko je povezana s Pitagorinom slikom: neki antički autori su mu čak pripisali uvođenje mjera i utega. Zanimljivo je da je ideja o poretku koji vlada u Univerzumu imala potpuno doslovan karakter u pitagorejskom učenju. Pitagorejci su strukturu svemira povezivali sa postojanjem takvog fenomena, kao broj. To su brojevi koji izražavaju tačan omjer vrijednosti koji ne ovise ni o kakvoj proizvoljnosti. „Broj poseduje stvari“, učili su. Proučavati, razumjeti ovu ili onu pojavu znači izmjeriti je. Ovo pravilo, Pitagorini sljedbenici, proširilo se ne samo na prirodne pojave, ali i na polju morala, na normama ljudskog ponašanja.

Pravda je u pitagorejstvu definisana kao "broj pomnožen sam sa sobom". Filolaj, jedan od najistaknutijih mislilaca koji je pripadao pitagorejskom redu, generalno je izrazio ideju da predmet znanja može biti samo ono što je kvantitativno merljivo. Kosmos - svijet iznad mjeseca - je svijet reda i brojeva. O njemu je moguća mudrost. Svaka stvar u njemu ima svoju granicu. Beskonačno, tj. ono što, po mišljenju jonskih mudraca, čini suštinu univerzuma, u stvarnosti karakteriše samo Uran - sublunarni svet. Ovdje je sve fluidno i promjenjivo, pa je stoga znanje nemoguće. U takvom svijetu moguća je samo vrlina.

U pitagorejskim konceptima broja i mjere, teško je dopustivo odvojiti filozofska objašnjenja suštine svemira od vjerskih propisa. Misticizam brojeva istovremeno je izražavao stavove italskih asketa o ustrojstvu Univerzuma i njihovu doktrinu o tome kako, u pokornosti najvišem zakonu, treba da se ponaša istinski čestit čovek. Transformacija ovih kriterijuma dobrog načina života u pravu filozofiju nije se odvijala bez njihovog uticaja, ali više ni u okvirima pitagorejske zajednice, naime, u delu elejskih filozofa. Ova transformacija bila je povezana s imenom Parmenides.

Uz miletsku školu filozofa, poznata je i Elejska škola. Kod Jonaca je supstancija još fizička, kod Pitagorejaca je matematička, kod Eleatika je filozofska.

Za Eleate, supstancija je biće svega. Važno je postaviti pitanje odnosa između mišljenja i bića. Stoga će ovdje, u Elei, protofilozofija postati filozofija. Ovu školu je organizovao Ksenofan. On je prvi izrazio ideju da su bogovi stvaranje ljudi. Ksenofan je sakrio antropomorfne korijene religije. Ksenofanov Bog nije poput ljudi, ni u tijelu ni u mislima. Bog Ksenofana je čist um - on nije fizički, nema tjelesnu snagu, njegova snaga je u mudrosti.

Najistaknutiji predstavnik Eleatika bio je ParmenidesŽivio je u Elei, izrađivao zakone. Glavno djelo je filozofska pjesma o prirodi. Učio je o nepromjenjivosti bića. U centru pažnje je pitanje odnosa bića i nebića i pitanje definicije bića i mišljenja. Svijet je za njega jedno, vječno postojeće biće. On je nepromenljiv, stalan, uvek isti. Prema Parmenidu, sve je biće, nema nebića na svetu.

Nebiće je nezamislivo i neizrecivo, „jer je nebiće nemoguće spoznati ili izraziti. Nikada se ne može dokazati da nepostojeće postoji." Nemogućnost nebića Parmenid izvodi iz osnovne za svoju filozofiju pozicije identiteta mišljenja i mislivog. Ali čak i ako nebiće u nekom smislu postoji, onda ono više nije, strogo govoreći, nebiće. Ako ne postoji nebiće, onda nema ni prijelaza iz bića u nebiće, pa stoga nema ni kretanja. Biće ispunjava sve sobom. Nema ni početka ni kraja. Ne postoje kontradikcije u biću.

Prema Parmenidu, biće nije uočljivo. To nije beton, nije voda, nije vatra, nije zemlja, nije vazduh. Uvek miruje, van vremena. Ona je, poput lopte, svuda ravnomjerno raspoređena. Čulno znanje Parmenid smatra lažnim, znanje o prirodi nam daje samo razum.

Njegov učenik Zeno vjerovao da je svaki koncept kretanja kontradiktoran, pa stoga nije istinit. Stvorio je niz aporija, dokaza protiv valjanosti pokreta. "Pokret (predmet) se ne kreće na mjestu gdje je, ili na mjestu gdje nije."

Zenon je iznio aporiju "Leteća strijela miruje", prema njoj, putanja kretanja se sastoji od zbira tačaka mirovanja, a u svakoj tački kretanja strijela je u stanju mirovanja. Nakon toga Zenon predlaže razmišljanje o tome kako kretanje može nastati iz brojnih stanja mirovanja. On pokušava dovesti do zaključka o uskraćivanju kretanja općenito. Njegove aporije kao što su "Dihotomija", "Ahilej i kornjača" služe istoj svrsi.

dakle:

Eleati su shvatili koncept bića:

1. Biće jeste, ne postoji nebiće.

2. Biće je jedno i nedeljivo.

3. Biće je spoznatljivo, ali nebiće nije.

Rođenje i razvoj atomističkih ideja povezuje se prvenstveno s imenima Leukip i Demokrit, Demokrit je poznat kao filozof koji se smije, za razliku od Heraklita Uplakanog. Napisao je oko 70 kompozicija. Bitak je nešto jednostavno, nedeljivo - atom - grčko. "Nije isečeno". Materijalističko tumačenje: atom je nedjeljiva fizička čestica i postoji beskonačan broj takvih atoma. Atomi su razdvojeni prazninom. Praznina je nebiće i stoga je nespoznatljiva.

Demokrit razlikuje svijet atoma kao istinit, stoga poznajemo samo um i svijet osjetilnih stvari - sve vidljivo. Atomi su nevidljivi, samo su zamislivi, razlikuju se po obliku i veličini. Krećući se u praznini, one se međusobno isprepliću, jer im je oblik različit. Od atoma se formiraju tijela koja su dostupna percepciji.

Prema Demokritu, cjelina je zbir dijelova (atoma), a kretanje atoma je uzrok svega. Demokrit odbacuje stav Eleatika o nepokretnosti bića. Demokrit dopušta prazninu. On govori o strukturi stvari.

Dakle, Demokrit proglašava atom - materijalnu nedjeljivu česticu kao uzrok i suštinu svega što postoji - osnovnim principom svijeta. Atomi se kreću, međusobno djeluju, isprepliću se, ujedinjuju, formirajući neobične kombinacije. Filozof je izrazio ideju mikrostrukture svijeta, pokušao se objasniti nastanak tijela zbog drugačije kombinacije atoma, a uništenje - činjenicom da se ti spojevi raspadaju.

Zahvaljujući atomističkom konceptu, postalo je moguće objasniti zašto, uprkos rađanju i smrti pojedinačnih tijela, svijet u cjelini nastavlja postojati i opstati će. Na primjer, pojedinci se rađaju i umiru, ali ljudska rasa nastavlja da postoji. A da bi se ovo objasnilo, nisu potrebni nikakvi bogovi, nikakav misticizam, nikakva sudbina, jer postoji prirodno objašnjenje u samoj prirodi.

3 ... Sofisti(V - prva polovina IV veka p.n.e.), podučavao je veštinu ubeđivanja, lepo govoreći i ispravno argumentujući svoje misli, i što je najvažnije - veštinu pobijanja sudova suprotne strane (Protagora, Gorgija, Hipija, Prodik, Kritija ). Sofizmi su logička sredstva, zahvaljujući kojima se zaključak koji je na prvi pogled bio tačan na kraju pokazao lažnim, a sagovornik se zapleo u vlastite misli.

Sokrat(469-399 pne) - izvanredni atinski filozof, Platonov učitelj. Sokrat je predstavnik realističkog religijskog i moralnog pogleda na svijet.

Centralni problem u filozofiji

Sokrat - čovjek i ljudska svijest . Priroda i suština osobe je njegova duša (um). Duša je “svjestan sam”, tj. savest i intelektualna i moralna ličnost. Ovo otkriće stvorilo je moralnu i intelektualnu tradiciju koja hrani Evropu do danas.

Glavni zadatak spoznaje- samospoznaja: "Upoznaj sebe", spoznaja sebe kao "osobe uopšte", tj. kao moralna, društveno značajna ličnost. Spoznaja je glavni cilj i sposobnost čovjeka, jer u procesu spoznaje dolazi do univerzalno značajnih istina, do spoznaje dobra i ljepote, dobra i sreće. To je cilj filozofije.

Sokratova etika identifikuje vrlina sa znanjem:

1). vrlina (mudrost, pravda, postojanost, umerenost) je uvek znanje, porok je uvek neznanje;

2) niko namerno ne greši, a ko čini zlo čini to iz neznanja. Ovaj Sokratov etički racionalizam svodi moralno dobro na činjenicu svijesti.

Sokratova dijalektika poklapa se sa dijalog(dia-logos), koji se sastoji od dvije tačke: "Pobijanja"("Ironija") i "Maieutics".„Sokratovska“ metoda je metoda dosledno i sistematski postavljanih pitanja, sa ciljem da se sagovornik dovede u kontradikciju sa samim sobom, do priznanja sopstvenog neznanja. To je suština "ironije", suština "maieutike" - sugestivnim pitanjima i logičkim metodama dovesti sagovornika do samostalnog pronalaženja istine.

Zadatak metode je da pronađe "univerzalno" u moralu pomoću "Indukcija"(pronalaženje zajedničkog u posebnom) i "definicije"(utvrđivanje rodova i vrsta, njihovih odnosa).

Glavne komponente "Sokratove" metode: "Ironija" i "maieutika" - u formi, "indukcija" i "definicija" - u sadržaju.

4 ... Platon(427-347 pne) - najveći filozof antičke Grčke, Sokratov učenik, osnivač vlastite filozofske škole - Akademije, osnivač idealističkog pravca u filozofiji. Njegovo pravo ime je Aristokle. Platon je pseudonim.

Važnu ulogu za sudbinu filozofije odigrala je njegova teorija ideja, teorija besmrtnosti, teorija znanja kao sjećanja i doktrina o idealnom stanju. U Platonovoj filozofiji postoji odvajanje od osjećaja i čulnog u korist čisto racionalnog, što se može shvatiti samo intelektualno (razumljivo). Temeljni princip svijeta, prema Platonu, su ideje, ili eidos, koji su slike stvari. Svaki predmet ima svoju ideju, neku vrstu standarda, u skladu sa kojim je napravljen. Na primjer, tabela postoji jer postoji ideja za tabelu. Ali postoji fundamentalna razlika između stvari i njene slike. Ako je određena stvar konačna, onda je ideja (eidos) vječna, nije podložna uništenju. Etički principi - dobrota, dobrota, pravda - isti su standardi.

Skup ideja predstavlja, prema Platonu, poseban svijet koji postoji nezavisno od čovjeka i naziva se biće. Ako su ideje suprotstavljene stvarima poput reda i haosa, dobra i zla, onda postoji bliska veza između ideja i ljudske duše. Platon je vjerovao u transmigraciju duša, njegova epistemologija se temelji na tom vjerovanju. Suštinom procesa spoznaje Platon je smatrao anamnezu – sjećanja. Tvrdio je da ljudska duša pamti ono što je razmišljala prije svog inkarnacije u ovom tijelu, budući da je u svijetu ideja.

Opšte karakteristike Platonove filozofije:

Filozofski sistem Platona - prvi završen sintetički koncept, gdje su kroz prizmu učenja o idejama razmatrani svi sastavni dijelovi antičke filozofije: ontologija, epistemologija, etika, estetika, filozofija politike.

Glavna stvar u Platonovoj filozofiji bila je podučavanje o idejama. Postoji materijalni svijet u kojem čovjek živi. Ali postoji drugi svijet - nestvoren i neuništiv, tj. vječni. Ovo je svijet razuma čistim oblicima i suštinu stvari. Ovaj svijet, koji je označen konceptom "bića" je "svijet ideja".

Posebna stvar je materijalna kopija originalne ideje (eidos). Materijalne stvari su promjenjive i na kraju prestaju postojati; ideje su vječne i nepromjenjive.

Ideje su uzroci stvari i uzrok svijeta općenito, ali one nisu prisutne u svijetu. Oni borave u duši osobe. Duša je ta koja sadrži znanje o idejama, jer je prije nego što je ušla u tijelo živjela u svijetu ideja. Stoga se ideje ne uče kroz osjećaje, već kroz "sjećanje" uma. Materijalni svijet se spoznaje, svijet ideja se „pamti“. Ovo određuje strukturu duše: najviši nivo- razumno, s čije visine čovjek promišlja vječni svijet ideja i teži dobru, i niže - čulno, uz pomoć kojeg spoznaje svijet stvari.

U svijetu ideja postoji hijerarhija. Prije svega, to je ideja "općeg dobra" ili "višeg dobra". Dalje, to su ideje: ljudske vrijednosti (mudrost, pravda, dobro i zlo), odnosi (ljubav, mržnja, moć, državnost, itd.), svojstva stvari itd.

Teorija ideja ima praktični aspekt - utemeljenje univerzalnih principa i normi bića, jer sa stanovišta ideala "svijeta ideja" osoba mora procijeniti svijet oko sebe. Takav sistem filozofije naziva se metafizičkim (ne treba ga brkati metafizička metoda, koji je nastao u 16. - 17. veku).

Platonov učenik je bio Aristotel (384-322 pne), osnivač Atinska škola"Likey". To je bila i obrazovna institucija i naučni sindikat. Aristotelov rad je enciklopedijski i svestran. Studirao je prirodne nauke i poetiku, probleme državnog ustrojstva, bio je tvorac logike i psihologije. Međutim, središnji dio njegove ostavštine čini filozofija, nazvana metafizika nekoliko stoljeća nakon njegove smrti. Ovo je nauka o "uzrocima i počecima". Suština je, prema Aristotelu, sposobna za samostalno postojanje. Šta čini mogućim postojanje posebne stvari? Odgovor na ovo pitanje je njegova doktrina o četiri razloga za postojanje stvari. Zamislite bilo koji predmet, kao što je vrč.

Njegovo postojanje je nemoguće bez gline - supstance (materija) od koje se može oblikovati. Ali glina sama po sebi nije vrč. Da bi to postao, mora biti povezan sa formom, strukturom. Ali ovo nije dovoljno. Pored forme, odnosno "ideje" vrča, potreban je i grnčar; aktivni, aktivni princip (djelujući uzrok). I konačno, četvrti razlog je svrha za koju je stvar stvorena. Dakle, forma stvari - suština svake stvari - je prvi razlog za suštinu. Prva dva razloga - forma i materija - dovoljni su da objasne stvarnost kada se posmatra statično. Druga dva - aktivni (ili motorni) i konačni (ili ciljni) razloga - omogućavaju nam da objasnimo stvarnost u dinamici. Bog, prema Aristotelu, postoji večno, kao čista misao, sreća, potpuno samodovršenje. Bog je krajnji uzrok svih aktivnosti. Samo Bog se sastoji od forme bez materije. To je forma svih oblika.

Aristotelova filozofija sadrži niz genijalnih nagađanja, koja su kasnije našla potvrdu za sebe. Na primjer, aristotelova hijerarhija primarnih elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i eter) u latentnom obliku sadrži ideju univerzalne gravitacije.

Opće karakteristike Aristotelove filozofije:

- Aristotel je vjerovao da filozofija nije proizvod isključivo individualne kreativnosti, već rezultat rada čitavih generacija mislilaca.

Napravio je značajna prilagođavanja niza odredbi Platonove filozofije, kritizirajući doktrinu "eidosa" ("čistih ideja"). Platonova greška je, prema Aristotelu, što je otrgnuo „svijet ideja“ iz stvarnog svijeta, budući da biće nisu „čiste ideje“ („eidos“) i njihov materijalni odraz („stvari“). Aristotel daje svoje razumijevanje bića kroz deset kategorija. Biće jeste esencija(supstanca) koja poseduje svojstva kvantiteta, kvaliteta; odnos, mjesto, vrijeme, položaj, stanje, akcija, patnja.

Kritika doktrine Platonovih ideja dovodi Aristotela do temeljnih odredbi koje su činile osnovu njegovog pogleda na svijet:

Svijet je jedan. Ovo je duhovno materijalni, stvarno postojeći svijet.

Stvari, pojave i procesi stvarnog svijeta mogu se spoznati iz njega samog, tj. treba proučavati samu stvarnost, a ne svijet ideja.

U centru znanja ne bi trebalo da budu spekulativne šeme, već stvarni svet. Tada nauka dobija značenje kao znanje o stvarnom kroz konceptualno mišljenje, koje proučava logika. Logika je oruđe za sagledavanje suštine stvari, pojava i procesa u svijetu.

Aristotel je definisao suštinu materije i dao materijalističko tumačenje postanka sveta i čoveka. On je identifikovao šest tipova stanja: "loše"(tiranija, ekstremna oligarhija i ohlokratija - vladavina gomile, ekstremna demokratija) i "dobri"(monarhija, aristokratija i navodnjavanje). Aristotelov ideal je politika, koja je kombinacija umjerene oligarhije i umjerene demokratije, države „srednje klase“.

5 ... Helenistička i rimska filozofija (III vek pne - VI vek n.e.)

- Epikurejska škola. Epikur (341-270 pne) Tit Lukretski Kar (95-55 pne). Cilj filozofije- ljudska sreća; Svijet je u potpunosti spoznat ljudskim umom; Znanje o svijetu može dovesti do sreće pravi zivot... Glavni uslov za postizanje sreće je razumevanje samog sebe. Ni Bog ni država ne daju sreću. Sreća je u samoj osobi; Ideal sreće leži u duhovnim zadovoljstvima, u zatvorenom životu koji izbjegava politiku.

Glavna ideja- etika koja vodi ka sreći (eudemonizam) kroz stanje duhovne stabilnosti (ataraksija), koju može razviti samo mudrac koji je u stanju da savlada strah od smrti.

Epikur je starogrčki filozof-moralista helenističkog doba, porijeklom Atinjanin. Osnivač (306. pne) originalne filozofske škole "Epikurov vrt". Napisao je oko 300 kompozicija. Sačuvana su samo tri pisma, u kojima su sažeto iznesene glavne odredbe njegovog učenja, i određeni broj fragmenata. Epikurova doktrina prirode potvrđuje beskonačnost i raznolikost svjetova koji se spontano razvijaju, koji su rezultat sudara i razdvajanja atoma, pored kojih postoji samo praznina. Pokušavajući da prevaziđe Demokritovu tezu o nepodeljenoj dominaciji nužnosti u svetu atoma (čija je posledica u odnosu na atome duše bila nemogućnost slobodne volje), Duša i živa bića se sastoje od najlakših, najfinijih i većina mobilnih atoma.

Suprotno klasičnim konceptima antičke filozofije, senzacije su, prema E., uvijek istinite jer su uvjetovane objektivna stvarnost... Tumačenje senzacija može biti pogrešno. Usklađenost sa senzornim percepcijama i na osnovu njih opšti pogledi- pravi kriterijum za istinitost znanja. Poznavanje prirode, filozofska potraga nije sama sebi svrha, oni oslobađaju ljude od praznovjerja, straha od smrti i vjerskih predrasuda. Ovo je neophodan preduslov da čovek postigne sreću i blaženstvo, koji se zasnivaju na duhovnom zadovoljstvu – stabilnijem od jednostavnih čulnih zadovoljstava, jer ne zavisi od spoljašnjih okolnosti.

Um ljudi je nesebičan dar bogova, koji pretpostavlja usklađivanje ljudskih težnji. Rezultat potonjeg je zadovoljstvo, zajedno sa smirenošću i smirenošću, ne uznemireno nikakvim neugodnim emocijama. Kombinacijom ovih duhovnih kvaliteta postiže se istinska pobožnost, koja je osobi vrednija od aktivnosti. Javnost (kulturne tradicije i državne institucije), prema Epikuru, mora biti tretirana prijateljski i suzdržano ("Živi u samoći!"). Termin "epikurejstvo" ušao je u filozofsku kategoričku tradiciju kao sinonim za "hedonizam".

Akademija Platonov. Speusip (409-339 pne) Ksenokrat (395-314 pne) Arkesilaj (315-240 pne) Karnead (214-129 pne)

- Skepticizam. Piro od Elide(360-270 pne). Sextus Empiricus(II-III vek n.e.)

- Peripatetička škola

Aristotel (384-322 pne) Teofrast (370-285 pne) NS.), Evdem sa Rodosa Andronik sa Rodosa Aleksandar od Afrodizije.

- Stoička škola... Zenon iz Kitije (336-264 pne) Lucije Aneja Seneka (oko IV pne - 65 pne) Marko Aurelije (121-180).

Stoicizam je jedna od škola antičke grčke filozofije koju je osnovao Zenon od Kitiona (poreklom sa ostrva Kipar). Ime je dobila u ime Dvorane Stoya Pecille, u kojoj je Zeno prvi put nastupao kao nezavisni govornik. Stoici takođe uključuju Kleanta, Zenonovog učenika i njegovog naslednika u Stoi, i Kristipu, Kleantovu učenicu. Diogen iz Seleukije (grad u Babiloniji), koji je kasnije postao atenski ambasador u Rimu i upoznao Rimljane sa antičkom grčkom filozofijom, obično se pripisuje kasnijem Stoeu; Panecije - Ciceronov učitelj Posidonije, koji je takođe živeo u Rimu u isto vreme kada i Ciceron u 2. - 1. veku. BC.

Prelazeći na Rimljane, stoička filozofija ovdje poprima sve više retorički i poučno-etički karakter, gubeći fizički dio učenja svojih drevnih grčkih prethodnika. Među rimskim stoicima treba istaći Seneku, Epikteta, Antonina, Arijana, Marka Aurelija, Cicerona, Seksta Empirika, Diogena Laercija i dr. U obliku potpunih knjiga do nas su došla samo djela rimskih stoika - uglavnom Seneka, Marko Aurelije i Epiktet, prema kojima se, kao i iz pojedinačnih preživjelih fragmenata ranih stoika, može formirati ideja o filozofskim pogledima ove škole. Filozofija stoika je podijeljena na tri glavna dijela: fiziku (filozofiju prirode), logiku i etiku (filozofiju duha).

Fizika stoika sastoji se uglavnom od učenja njihovih filozofskih prethodnika (Heraklita i drugih) i stoga se ne razlikuje posebnom originalnošću. Zasniva se na ideji Logosa kao svega što određuje, sve stvara, u svoj rasprostranjenoj supstanci - inteligentnoj svjetskoj duši ili Bogu. Sva priroda je oličenje univerzalnog zakona, čije je proučavanje izuzetno važno i neophodno, jer je ujedno i zakon za čovjeka, prema kojem treba živjeti. U tjelesnom svijetu, stoici su razlikovali dva principa - aktivni um (aka Logos, Bog) i pasivni um (ili nekvalitetna supstanca, materija).

Pod uticajem Heraklitovih ideja, stoici vatri pridaju ulogu aktivnog, reproduktivnog principa, koji se postepeno pretvara u sve ostale elemente - vazduh, vodu, zemlju (kao u njihovim sopstvenim oblicima). Stoici su mnogo radili na razvoju formalne logike, proučavali oblike mišljenja kao "fiksne, fiksne forme". Međutim, glavni dio njihovog učenja, koji ih je proslavio u historiji filozofije i kulture, bila je njihova etika, čiji je središnji koncept bio pojam vrline. Kao i sve na ovom svijetu, i ljudski život se smatra dijelom jedinstvenog sistema prirode, jer svaki od ljudi sadrži zrno božanske vatre. U tom smislu, svaki život je u skladu sa prirodom, onakav je kakav su ga zakoni prirode napravili.

Živjeti prema prirodi i Logosu je glavna svrha čovjeka. Samo takav život, usmjeren ka ciljevima koji su i prirodni ciljevi, može se nazvati vrlinskim. Vrlina je volja. Vrlina u skladu sa prirodom postaje jedino ljudsko dobro, i od tada u potpunosti je u volji, sve stvarno dobro ili loše u ljudskom životu zavisi isključivo od samog čoveka, koji može biti čestit pod bilo kojim uslovima: u siromaštvu, u zatvoru, biti osuđen na smrt itd. Štaviše, svaka osoba je i potpuno slobodna, samo kad bi se mogla osloboditi svjetovnih želja.

Etički ideal stoika postaje mudrac kao pravi gospodar svoje sudbine, koji je postigao potpunu vrlinu i bestrasnost, jer nijedna vanjska sila nije sposobna da ga liši vrline zahvaljujući njegovoj neovisnosti od bilo kakvih vanjskih okolnosti. Djeluje u skladu sa prirodom, dobrovoljno slijedeći sudbinu. Danas su od velikog interesa ideje kasnih stoika - Seneke, Epikteta, Marka Aurelija itd., od kojih je prvi bio važan dostojanstvenik i vaspitač budućeg cara Nerona, drugi rob, a treći car sebe, koji nam je ostavio najzanimljivija razmišljanja „Sam sa sobom“ prožeta idejom strpljenja i potrebe da se odupremo zemaljskim željama.

Russell je rekao da ga etika stoika nekako podsjeća na " Zeleno grožđe":" ne možemo biti sretni, ali možemo biti dobri; zamislimo da dokle god smo dobri, nije važno što smo nesretni.“Stoicizam, posebno u svojoj rimskoj verziji, imao je veliki utjecaj sa svojim religijskim tendencijama na tada nastajali neoplatonizam i kršćansku filozofiju, a njegova etika se okrenula iznenađujuće relevantnim u modernim vremenima, privlačeći pažnju na sebe idejom unutrašnje slobode ljudske ličnosti i prirodnog zakona.

Neostoicizam takođe veliku pažnju posvetio problemima morala. Glavni zadatak filozofije je moralno iscjeljenje, odgoj vrline. Glavna vrijednost je ljubav prema drugim ljudima, nju je čovjek usadio od Boga. Ideal u životu je smirenost i smirenost, sposobnost da se ne reaguje na unutrašnje i vanjske iritantne faktore, što je moguće kroz samousavršavanje, percepciju najboljih dostignuća tradicionalne kulture, mudrost.

U zaključku, još jednom napomenimo ogroman značaj antičke filozofije, koja je imala ogroman utjecaj na razvoj cjelokupne svjetske filozofije.

Pojam " antikni"(lat. -" drevni") se koristi za označavanje istorije, kulture, filozofije antičke Grčke i starog Rima. Antička filozofija je nastala u Staroj Grčkoj sredinom 1. milenijuma pre nove ere. (VII - VI vek pne).

U razvoju antičke filozofije može se razlikovati nekoliko faza:

1)formiranje antičke grčke filozofije (prirodoslovna, ili predsokratovska faza) Fokus filozofije ovog perioda je problem prirode, kosmosa kao celine;

2)klasična grčka filozofija (učenja Sokrata, Platona, Aristotela) - Ovdje se glavna pažnja posvećuje problemu čovjeka, njegovih kognitivnih mogućnosti;

3)filozofija helenističkog doba - Etički i društveno-politički problemi su u fokusu mislilaca.

Rana antička filozofija.

Prva filozofska škola u evropskoj civilizaciji bila je Miletska škola (VI vek pre nove ere, Milet). U centru njihove pažnje je pitanje temeljnog principa bića, koji su vidjeli u raznim vrstama materije.

Najistaknutiji predstavnik miletske škole je Tales. On vjerovao da je početak postojanja vode : sve što postoji dolazi iz vode njenim očvršćavanjem ili isparavanjem i vraća se u vodu. Prema Talesovom rezonovanju, sva živa bića potiču iz sjemena, a sjeme je vlažno; osim toga, živi bez vode propada. Čovek se, prema Talesu, takođe sastoji od vode. Prema Thalesu, sve na svijetu, čak i neživi predmeti, ima dušu. Duša je izvor kretanja. Božanska moć pokreće vodu, tj. usađuje dušu u svet. Bog je u njegovom umu „um kosmosa“, to je nešto što nema ni početak ni kraj.

Anaksimandar, Talesov sljedbenik. Vjerovao je da je svijet zasnovan na posebnoj supstanci - jednoj, beskonačnoj, vječnoj, nepromjenjivoj - apeiron ... Apeiron je izvor iz kojeg sve nastaje i sve mu se vraća nakon smrti. Apeiron ne podliježe čulnoj percepciji, stoga, za razliku od Talesa, koji je vjerovao da znanje o svijetu treba svesti samo na čulno znanje, Anaksimandar je tvrdio da znanje treba ići dalje od neposrednog posmatranja, potrebno je racionalno objašnjenje svijeta. Sve promjene u svijetu, prema Anaksimandru, proizlaze iz borbe toplog i hladnog, a primjer je smjena godišnjih doba (prve naivne dijalektičke ideje).

Anaximen... Smatrao je osnovnim principom bića zrak ... Vazduh za rezanje postaje vatra; zgušnjavajući se, prvo se pretvara u vodu, zatim u zemlju, kamenje. Svu raznolikost elemenata objašnjava stepenom zgušnjavanja vazduha. Vazduh je, prema Anaksimenu, izvor i tela i duše, i čitavog Kosmosa, pa su čak i bogovi stvoreni iz vazduha (a ne, naprotiv, iz vazduha - od bogova).

Glavna zasluga filozofa miletske škole leži u njihovom pokušaju da daju holističku sliku svijeta. Svijet se objašnjava na osnovu materijalnih principa, bez učešća u njegovom stvaranju natprirodne moći.

Nakon miletske škole, niz drugih filozofskih centara nastao je u staroj Grčkoj. Jedan od najznačajnijih - pitagorina škola(VI vek pne). Pitagora je prvi upotrebio izraz "filozofija". Pitagorina filozofska gledišta su uglavnom rezultat matematičkih koncepata. Pridavao je veliku važnost broj , rekao da je broj suština svake stvari (broj bez svijeta može postojati, ali svijet bez broja ne može. Odnosno, u razumijevanju svijeta izdvojio je samo jednu stranu - njegovu mjerljivost brojčanim izrazom. Prema Pitagori su predmeti misli stvarniji od predmeta čulnog znanja, jer su vječni. Tako se Pitagora može nazvati prvim predstavnikom filozofskog idealizam.

Heraklit(ser. VI - početak V vijeka pne). Smatrao je osnovnim principom svijeta Vatra ... Prema Heraklitu, svijet se stalno mijenja, a od svih prirodnih supstanci, vatra je najpromjenjiva. Modificirajući se, prelazi u različite supstance, koje uzastopnim transformacijama ponovo postaju vatra. Dakle, sve je na svijetu međusobno povezano, priroda je jedna, ali se u isto vrijeme sastoji od suprotnosti. Borba suprotnosti kao uzrok svih promjena je glavni zakon svemira. Dakle, u Heraklitovim učenjima, dijalektičkih pogleda... Njegove izjave su nadaleko poznate: “sve teče, sve se mijenja”; "Ne možete dvaput ući u istu rijeku."

Eleyskaya(grad Elea) - VI - V st. BC. Njegovi glavni predstavnici: Ksenofan,Parmenides, Zeno... Eleati se smatraju osnivačima racionalizma. Prvo su počeli da analiziraju svet ljudskog mišljenja. Oni su proces spoznaje predstavljali kao prijelaz sa osjećaja na razum, ali su te faze spoznaje razmatrali odvojeno jedan od drugog, smatrali su da osjećaji ne mogu dati istinsko znanje, istina se otkriva samo razumu.

4. Atomistički materijalizam Demokrita.

U V vijeku. BC. javlja se novi oblik materijalizma - atomistički materijalizam, čiji je najistaknutiji predstavnik Demokrit.

Prema Demokritovim idejama, osnovni princip svijeta je atom - najmanja nedjeljiva čestica materije. Svaki atom je obavijen prazninom. Atomi lebde u praznini kao zrnca prašine u zraku svjetlosti. Sudarajući se jedni s drugima, mijenjaju smjer kretanja. Razna jedinjenja atoma formiraju stvari, tijela. Duša se, prema Demokritu, takođe sastoji od atoma. One. on ne odvaja materijalno i idealno kao potpuno suprotne suštine.

Demokrit je bio prvi koji je pokušao racionalno objašnjenje uzročnosti u svijetu. Tvrdio je da sve na svijetu ima svoj razlog, ne postoje slučajni događaji. Uzročnost je povezivao sa kretanjem atoma, sa promenama u njihovom kretanju, i smatrao je identifikaciju uzroka onoga što se dešavalo. glavni cilj znanje.

Značenje Demokritovog učenja:

Prvo, kao temeljni princip svijeta, on ne postavlja određenu supstancu, već elementarnu česticu - atom, koji je korak naprijed u stvaranju materijalne slike svijeta;

Drugo, pošto je ukazao da su atomi u stalnom kretanju, Demokrit je prvo razmatrao kretanje kao način postojanja materije.

5. Klasični period antičke filozofije. Sokrat.

U to vrijeme pojavili su se plaćeni učitelji retorike - umjetnosti elokvencije. Predavali su ne samo znanja iz oblasti politike i prava, već i opšta ideološka pitanja... Pozvani su sofisti, tj. mudraci. Najpoznatiji od njih je Protagoras(„Čovjek je mjera svih stvari“). Sofisti su se fokusirali na čovjeka i njegove kognitivne sposobnosti. Tako su sofisti usmjerili filozofsku misao od problema kosmosa, okolnog svijeta, na problem čovjeka.

Sokrat(469 - 399 pne) On je u to vjerovao najbolji oblik filozofiranje je razgovor uživo u formi dijaloga (pisanje je nazvao mrtvim znanjem, rekao je da ne voli knjige jer im se ne mogu postavljati pitanja).

Fokus Sokrata je na čovjeku i njegovim kognitivnim sposobnostima. Poznavanje svijeta, vjeruje filozof, nemoguće je bez znanja o sebi. Spoznati sebe za Sokrata znači shvatiti sebe kao društveno i moralno biće, kao osobu. Primarno za Sokrata je duh, svijest čovjeka, a sekundarno je priroda. Glavnim zadatkom filozofije smatra poznavanje ljudske duše, a u odnosu na materijalni svijet djeluje kao agnostik. Sokrat smatra da je dijalog glavno sredstvo za poimanje istine. Suštinu dijaloga vidi u tome da se, dosljedno postavljajući pitanja, otkriju kontradiktornosti u odgovorima sagovornika, primoravajući na taj način razmišljati o prirodi spora. Istinu je shvatio kao objektivno znanje nezavisno od mišljenja ljudi. Koncept “ dijalektika»Kao umjetnost dijaloga, razgovora.

6.Platonova filozofija.

Platon(427 - 347 pne). Glavno značenje Platonove filozofije je da je on tvorac sistema objektivni idealizam, čija je suština da svijet ideja on prepoznaje kao primarni u odnosu na svijet stvari.

Platon govori o postojanju dva sveta :

1) mir stvari - promjenjivo, prolazno - opaža se osjetilima;

2) svet ideja - vječno, beskrajno i nepromjenjivo - shvata samo um.

Ideje su idealni prototip stvari, njihov savršeni primjerak. Stvari su samo nesavršene kopije ideja. Materijalni svijet stvara Stvoritelj (Demijurg) prema idealnim modelima (idejama). Ovaj Demijurg je um, kreativni um, a početni materijal za stvaranje svijeta stvari je materija. (Demijurg ne stvara ni materiju ni ideje, on samo oblikuje materiju prema idealnim slikama). Svet ideja je, prema Platonu, hijerarhijski organizovan sistem. Na vrhu = - najopštija ideja - Dobro , koja se manifestuje u lepom i istinitom. Platonova teorija znanja zasniva se na činjenici da osoba ima urođene ideje koje se "prisjeća" u procesu svog razvoja. Istovremeno, čulno iskustvo je samo podsticaj pamćenju, a glavno sredstvo pamćenja je dijalog, razgovor.

Važno mjesto u Platonovoj filozofiji zauzima problem čovjeka. Čovjek je, prema Platonu, jedinstvo duše i tijela, koji su u isto vrijeme suprotni. Osnova čovjeka je njegova duša, koja je besmrtna i više puta se vraća u svijet. Smrtno tijelo je samo zatvor za dušu, ono je izvor patnje, uzrok svih zala; duša propada ako se previše stopila s tijelom u procesu zadovoljavanja svojih strasti.

Platon dijeli duše ljudi na tri vrste, ovisno o tome koji princip u njima prevladava: razumna duša (razum), ratoborna (volja), patnja (požuda). Posjednici inteligentne duše su mudraci, filozofi. Njihova funkcija je da saznaju istinu, pišu zakone i vode državu. Ratoborna duša pripada ratnicima, stražarima. Njihova funkcija je da štite državu i sprovode zakone. Treći tip duše - patnja - teži materijalnim, čulnim dobrobitima. Ovu dušu posjeduju seljaci, trgovci, zanatlije, čija je funkcija zadovoljavanje materijalnih potreba ljudi. Tako je Platon predložio strukturu idealno stanje , gdje tri posjeda, ovisno o tipu duše, obavljaju funkcije koje su svojstvene samo njima.

7. Aristotelova učenja.

Aristotel(384 - 322 pne). On odbacuje ideju odvojenog postojanja svijeta ideja. Prema njegovom mišljenju, primarna stvarnost, koja ničim nije određena, jeste prirodni, materijalni svijet. ali stvar pasivan, bezobličan i predstavlja samo mogućnost stvari, materijal za nju. Mogućnost (stvar ) pretvara u stvarnost (konkretna stvar ) pod uticajem unutrašnjeg aktivnog uzroka, koji Aristotel naziva formu... Oblik je savršen, tj. ideja stvari je sama po sebi. (Aristotel daje primjer sa bakrenom kuglom, koja je jedinstvo materije – bakra – i forme – sfernog oblika. Bakar je samo mogućnost stvari, bez forme ne može postojati stvarna stvar). Forma ne postoji sama po sebi, ona formira materiju i tada postaje suština stvarne stvari. Aristotel smatra Um oblikotvornim principom - aktivnim, aktivnim pokretačem, koji sadrži plan svijeta. "Forma oblika", prema Aristotelu, je Bog - ovo je apstraktni koncept, shvaćen kao uzrok mira, primjer savršenstva i harmonije.

Prema Aristotelu, svaki živi organizam sastoji se od tijela (materija) i duše (forme). Duša je princip jedinstva organizma, energija njegovog kretanja. Aristotel razlikuje tri tipa duše:

1) vegetativni (biljni), njegove glavne funkcije su rađanje, ishrana, rast;

2) senzualni - senzacije i pokreti;

3) razumno – razmišljanje, spoznaja, izbor.

8. Filozofija helenističke ere, njeni glavni pravci.

Stoicizam. Stoici su vjerovali da je cijeli svijet živ. Materija je pasivna i stvorena od Boga. Istina je netjelesna i postoji samo u obliku pojmova (vrijeme, beskonačnost, itd.) Stoici su razvili koncept univerzalno predodređenje... Život je lanac nužnih razloga, ništa se ne može promijeniti.Ljudska sreća je u slobodi od strasti, u duševnom miru. Glavne vrline su umjerenost, razboritost, hrabrost i pravednost.

Skepticizam- Skeptici su govorili o relativnosti ljudskog znanja, o njegovoj zavisnosti od raznih uslova (* stanje čula, uticaj tradicije itd.). Jer nemoguće je znati istinu, treba se suzdržati od bilo kakvih sudova. princip " uzdržavanje od presude"- glavna tačka skepticizma. Ovo će vam pomoći da postignete smirenost (apatija) i spokoj (ataraksija), dvije najveće vrijednosti.

Epikurejstvo... Osnivač ovog pravca - Epikur (341 - 271 pne) - razvio atomističko učenje Demokrita. Prema Epikuru, prostor se sastoji od nedjeljivih čestica - atoma koji se kreću u praznom prostoru. Njihovo kretanje je kontinuirano. Epikur nema pojma o Bogu stvoritelju. On smatra da, osim materije od koje je sve sastavljeno, nema ničega. On priznaje postojanje bogova, ali tvrdi da se oni ne miješaju u stvari svijeta. Da biste se osjećali samopouzdano, morate proučavati zakone prirode, a ne obraćati se bogovima. Duša je “tijelo koje se sastoji od finih čestica, rasutih po tijelu.” Duša ne može biti bestjelesna i nakon smrti osobe se raspršuje. Funkcija duše je da pruži osobi osećanja.

Nadaleko je poznato Epikurovo etičko učenje koje se zasniva na konceptu "zadovoljstva". Čovjekova sreća leži u primanju zadovoljstva, ali nije svako zadovoljstvo dobro. „Ne možete živjeti ugodno ako ne živite razumno, moralno i pravedno“, vjerovao je Epikur. Osjećaj zadovoljstva nije tjelesno zadovoljstvo, već zadovoljstvo duha. Najviša forma blaženstvo - stanje duševnog mira. Epikur je postao osnivač socijalne psihologije.

Neoplatonizam. Neoplatonizam je postao široko rasprostranjen u vrijeme kada je antički način filozofiranja ustupio mjesto filozofiji zasnovanoj na kršćanskoj dogmi. Ovo je posljednji pokušaj rješavanja problema stvaranja holističke filozofske doktrine u okviru pretkršćanske filozofije. Ovaj trend se zasniva na Platonovim idejama. Njegov najpoznatiji predstavnik je Plotin. U srcu doktrine neoplatonizma - 4 kategorije: -Jedan (Bog), -Um; -Svjetska duša, Kosmos. Jedno je vrh hijerarhije ideja, to je kreativna snaga, potencijal svih stvari. Sticanje forme, Jedno se pretvara u Um. Um postaje Duša, koja unosi kretanje u materiju. Duša stvara Kosmos kao jedinstvo materijalnog i duhovnog. Glavna razlika od Platonove filozofije je u tome što je svijet Platonovih ideja nepomičan, bezlični uzorak svijeta, a u neoplatonizmu se pojavljuje aktivni princip mišljenja - Um.

Antička filozofija je kombinacija filozofska učenja koji postoje u staroj Grčkoj i Drevni Rim iz VII veka. BC. do VI veka. AD do zatvaranja od strane cara Justinijana 532. godine posljednje filozofske škole u Atini - Platonove akademije. Antička filozofija je imala ogroman uticaj na evropsku kulturu. U antici su formulisani središnji problemi filozofskog znanja i postavljeni glavni načini njihovog rješavanja.

Početni period razvoja antičke filozofije može se nazvati crvenofilozofski ili teogonijski(VII vek pne - VI vek pne). Povezuje se s prijelazom iz mita u njegovom izvornom obliku u sistematizirani i racionalizirani oblik herojskog epa (Homer i Hesiod), koji je pokušao odgovoriti na temeljne potrebe čovjeka o nastanku svemira i njegovom mjestu u njemu, opisujući proces rađanja sveta kao uzastopnog rađanja bogova (božanska geneologija je donela sistem i red u svetonazor). Doba antropomorfnih olimpijskih bogova simbolizira harmonizaciju kosmosa. To je odredilo umjetničko poimanje kosmosa kao simetrije, harmonije, mjere, ljepote, ritma.

Sama antička filozofija prolazi kroz sljedeće četiri faze.

Prvi period- predsokratski (prirodnofilozofski, ili kosmološki), koji datira iz 7. veka. BC. - sredina 5. veka BC. zasnovano na prelasku kosmogonije u nemitološki racionalizovana učenja, koja su već povezana sa interesovanjem za probleme prirode ("physis") i kosmosa kao žive i samohodne celine. Filozofi tog vremena bili su zauzeti traženjem porijekla (supstancije) svih stvari (Mileška škola). Materijalistički pravac povezan je, prije svega, s predstavnicima atomizma - Leucipom i Demokritom. Glavna opozicija ovog perioda je suprotstavljanje učenja Heraklita (objektivna dijalektika) i filozofa Elejske škole Parmenida i Zenona (koji su tvrdili da je kretanje nezamislivo i nemoguće). Idealistički trend se rađa u Pitagorinim učenjima.

Drugi period- klasična (sokratska), koja datira iz sredine 5. vijeka. BC. do kraja IV veka. Kr., kada se fokus pažnje sa prostora prenosi na čovjeka, čineći ga glavnim predmetom svojih istraživanja i posmatrajući ga kao mikrokosmos, pokušavajući odrediti njegovu suštinu, a skreće pažnju i na etičke i društvene probleme (sofisti, Sokrat i sokratske škole). Stoga se ovaj period ponekad naziva "antropološka revolucija" u antičkoj filozofiji. Pojavljuju se prvi filozofski sistemi Platona i Aristotela. Tokom ovog perioda formirala su se dva glavna suprotstavljena filozofska sistema - "Demokritova linija" (materijalizam) i "Platonova linija" (idealizam).

Treći period– Helenistički, datira s kraja 4. vijeka. BC. - II vek. BC. U početku je ovaj period bio povezan sa razumijevanjem filozofije, prije svega, kao moralne doktrine koja razvija norme i pravila ljudskog života (epikurejizam, stoicizam, skepticizam), a zatim spoznaja Božanskog postaje glavni predmet filozofije ( peripatetizam, koji je u budućnosti postao teorijska osnova katolicizma, a neoplatonizam - teorijski temelj pravoslavlja).

Četvrti period- rimski (1. vek pne - 5. vek nove ere). Tokom ovog perioda dolazi do stapanja starogrčke i starorimske filozofije u jednu – antičku filozofiju; melje se interes za filozofsko objašnjenje prirode i aktivno se razvijaju problemi čovjeka, društva i države; Stoicizam cveta. Svijetli predstavnici ovog perioda su Seneka, Marko Aurelije. Ciceron, Lukrecije Kar, Boecije, kao i rimski stoici, skeptici, epikurejci.

Karakteristike antičke filozofije.

1. Kosmocentrizam... Teorijska osnova antičke filozofije je ideja o kosmosu kao senzualno-materijalnom tjelesnom, racionalnom, lijepom stvorenju, koje pokreće kosmička duša, upravlja kosmičkim umom, a sebe stvara superinteligentni i naddušno iskonsko sjedinjenje i određuje zakone svijeta i sudbinu čovjeka. Filozofski koncepti prirode nazivaju se prirodnom filozofijom. Svijet se, po pravilu, smatrao prirodnim integritetom u kojem se dešavaju stalne promjene i međuobraćenja (spontani materijalizam). Zbog nedostatka konkretnih podataka, veze i obrasci nepoznati filozofima zamijenjeni su izmišljenim, izmišljenim (spekulativnim).

2. Antropocentrizam.Čovjek se posmatrao kao mikrokosmos (mali prostor), sličan makrokosmosu (veliki prostor), a samim tim i kao tjelesno i razumno biće. Kao rezultat takvih stavova, estetizam je postao svojstven antičkoj kulturi, odnosno želja za ljepotom u svim sferama života.

3. Racionalizam. Većina antičkih autora bila je uvjerena u spoznatljivost svijeta. U tom periodu se formirala ideja o dva nivoa spoznaje - senzornom (osjet, percepcija) i racionalnom (razum, logičko rasuđivanje). Upravo se tako tvrdilo racionalna spoznaja omogućava da se dođe do istine, a pokušaji da je racionalizujete označili su početak formiranja same filozofije.

Formiranje antičke filozofije. Antički atomizam.

Pojava antičke filozofije povezana je s prevladavanjem mitološko mišljenje, čije su glavne karakteristike:

Objašnjenje svih pojava djelovanjem natprirodnih sila i njihovom voljom;

· Nedostatak granice između stvarnog i imaginarnog svijeta;

· Procjena svih pojava kao prijateljskih ili neprijateljskih prema osobi;

· Nedostatak interesovanja za teorijsku analizu pojava i procesa.

Kraj mitološke ere, sa svojom mirnom stabilnošću, nastupio je u aksijalnom vremenu kao rezultat borbe racionalnosti i racionalno provjerenog iskustva protiv mita. Filozofija nastaje u staroj Grčkoj kao pokušaj da se razotkrije misterija svijeta. Važan uslov za pobedu grčkog logosa nad mitom bilo je formiranje polisnog oblika društvenog života, koji je stvorio preduslov za ličnu slobodu čoveka, potpunu otvorenost svih manifestacija društvenog i duhovnog života. Zamijenio je hijerarhijske odnose dominacije i subordinacije novom vrstom društvene povezanosti, koja se temeljila na ravnopravnosti građana, na odbacivanju krutih tradicionalnih normi ljudskog ponašanja, i što je najvažnije, na formiranju racionalno-teorijskog načina. razmišljanja.

Prilikom formiranja antičke filozofije posebna pažnja posvećena je traženju osnova bića. Predstavnici spontanog materijalista Milesian school(Tales, Anaksimandar, Anaksimen, koji su živeli u 7.-6. veku pre nove ere u gradu Miletu), tražili su temelje postojanja: vodu - od Talesa, apeiron (neformirana, nekvalitetna materija) - od Anaksimandra, vazduh - od Anaksimena. Prema učenju ovih antičkih mislilaca, kao rezultat spajanja elemenata, odnosno njihovog povezivanja i razdvajanja u različitim omjerima, nastaju i uništavaju se sve stvari svijeta. Na osnovu toga pokušali su da daju holističku sliku svijeta. U početku, predstavnici miletske škole pokreću svu raznolikost postojećeg i obuhvataju sve što postoji.

Pitagora(cca 571-497 pne), koji je stvorio svoje filozofska škola- unija pitagorejaca, i tvrdnja: "Ja nisam mudrac, nego samo filozof." On i njegovi učenici Filolaj, Alkmeon, za razliku od predstavnika materijalističke Milesovske škole, smatrali su da porijeklo svijeta nije tjelesno-materijalno, već idealno-betjelesno, pa se njihova učenja mogu smatrati nekom vrstom objektivnog idealizma. Jedina osnova bića je broj, koji se može koristiti za izražavanje i kvantitativno opisivanje bilo čega. Broj je ono što je uvijek i nepromjenjivo prisutno u potpuno različitim stvarima, njihova je jedina povezujuća nit. Čitav svijet je uzastopno odvijanje bestjelesne suštine - broja, a sam broj je sklopljeno jedinstvo svemira, stoga je harmonija kosmosa određena matematičkim zakonima. Ali broj je ideja, a ne stvar. Stvari i predmeti koje vidimo nisu prava stvarnost. Stvarno postojanje nam može otkriti razum, a ne čulne percepcije. Pitagorejci su vjerovali u besmrtnost i preseljenje duša.

Heraklit (oko 544-480 pne) - osnivač objektivne dijalektike, koji vjeruje da je temeljni princip svega što postoji vatra. Izbor vatre kao temeljnog principa nije slučajan: svijet, ili priroda, je u stalnoj promjeni, a od svih prirodnih supstanci, vatra je najsposobnija za promjenu, najpokretnija. Tako Heraklit dolazi do ideje o univerzalnosti promjena u svijetu, o borbi suprotnosti kao izvoru svega postojećeg, o skrivenoj harmoniji svijeta kao unutrašnjem identitetu suprotnosti, stoga je ustvrdio: "sve teče, sve se menja." Ništa nije stabilno, sve se kreće i mijenja i nikada se ni pred čim ne zaustavlja. Svijet je proces u kojem se sve pretvara u svoju suprotnost: hladno postaje toplo, toplo - hladno, mokro suvo, suho - mokro. Svijet u kojem ništa nije stabilno i trajno je haotičan. Haos (poremećaj) svijeta je glavni princip ili zakon (logos). Ali zakon je nešto stabilno i uređeno. Ispada paradoks: najviši red u svijetu leži u općem neredu ili haosu. Dva suprotna principa - haos i logos - usko su povezani jedan s drugim i jednaki su (identični). Dakle, sve stvari su sastavljene od suprotnosti koje se bore jedna protiv druge. Borba suprotnih principa izvor je vječnog kretanja i promjene. Da nije bilo suprotnosti, onda bilo koja stvar ne bi imala šta da se menja. Ali suprotnosti nisu samo u borbi, već i čine jedinstvo. Ova važna zakonitost univerzuma je glavni princip dijalektike - doktrina univerzalne povezanosti i vječne promjene stvari. Heraklitova dijalektika nije dijalektika ideja (tj. nije subjektivna dijalektika), već dijalektika Kosmosa, koji je predstavljen kao jedinstven u svojoj kontradiktornosti. Heraklit stavlja materijalni princip u srce svega što jeste – vatru. „Vatra živi na zemlji smrću, a vazduh živi u vatri smrću; voda živi na vazduhu smrću, zemlja - na vodi (smrtom)”. Ovaj proces je cikličan. Heraklit se može smatrati osnivačem doktrine znanja. On piše: "Čovjek posjeduje dva načina spoznaje istine: čulno opažanje i logos." Međutim, um spoznaje istinu, jer spoznaje suštinu – logos svijeta. Mudrost je "znanje misli, koje vlada svime i svuda". I iako "mnogo znanja ne uči umu...", međutim, "ljudi-filozofi bi trebali znati mnogo." Dušu Heraklit izjednačava sa vatrenim dahom - osnovom života. Čovjek “udahne” um, pridružujući se uz njegovu pomoć Logosu – objektu istine. Najviši cilj spoznaje je spoznaja Logosa, a time i spoznaja višeg jedinstva univerzuma i postizanje najviše mudrosti. Ljudi su prirodno jednaki, ali zapravo nisu jednaki. Njihova nejednakost je posljedica nejednakosti njihovih interesa. Sreća nije u udovoljavanju telu, već u razmišljanju i sposobnosti da se ponašamo u skladu sa prirodom.

Suprotnost učenju Heraklita je Elea škola. Njegovi predstavnici - Ksenofan (580-490 pne), Parmenid (540-480 pne), Zenon iz Eleje (490-430 pne) smatraju da je biće jedno, nedeljivo, nepomično; nema razvoja. Ova teza je potkrijepljena konkretnim obrazloženjem. Umjesto izraza Jedno, koji označava sve što postoji, Ksenofan je koristio koncept „bića“. Vječnost proizlazi iz samog pojma bića i njegova je najbitnija karakteristika. Ono što je vječno mora nužno biti nedjeljivo. Ali apsolutni integral se ne može kretati, što znači da je biće nepromenljivo. Ovu sliku bića nam oslikava um, dok osjećaj oslikava drugu sliku. Dakle, senzualni i racionalni pogledi na svijet ne poklapaju se. To znači da kretanje i promjena ne postoje. Pošto je nemoguće misliti na njih. Da bi dokazao ovu poziciju, Zenon je razvio aporije (paradoksi ili nerješive kontradikcije: "Dihotomija", "Ahilej i kornjača" itd.). Uz njihovu pomoć pokušao je dokazati da pokret koji opažamo zapravo ne postoji, jer kada počnemo razmišljati o njemu, nailazimo na nepremostive poteškoće: oči govore da je kretanje moguće, a um da nije moguće. Zaista: vidimo da se Sunce kreće svaki dan od istoka ka zapadu, ali je u stvari nepomično u odnosu na Zemlju. Stoga ne treba žuriti sa tvrdnjom da Zeno nije u pravu.

Antički atomizam je holističko učenje koje ističe sve centralne probleme antičke filozofije. Među predstavnicima ove škole su mislioci koji su živeli u različitim istorijskim periodima: Leukip (5. vek pre nove ere), Demokrit (oko 460-370 pne), Epikur (342-270 pne) .NS.

Doktrina bića... Osnova svega što postoji je beskonačan broj atoma koji se kreću u praznini, što je ništavilo. Atomi (nedjeljive čestice) su bez kvaliteta, odnosno lišeni su boje, mirisa, zvuka itd. Sve ove osobine proizlaze iz interakcije atoma sa ljudskim čulnim organima. Atomi se razlikuju po veličini, obliku, položaju. Kao rezultat njihove kombinacije nastaju sve stvari. Pokretni atomi se skupljaju u "vrtloge", iz kojih se formira bezbroj svjetova u kojima život može nastati prirodnim putem (bez intervencije bogova). Iz ovoga slijedi da više od jedne pojave nije bezuzročno, jer je posljedica kombinacije različitih atoma. Sve na svijetu ima razlog, podređeno je nužnosti, što znači da nema slučajnih događaja. (Ideja o odsustvu slučajnosti karakteristična je prvenstveno za Demokrita, dok je Epikur odstupio od ove teze). Filozofski princip, prema kojem sve pojave u svijetu imaju prirodne uzroke, naziva se principom determinizma. Svest, ljudska duša je takođe skup atoma posebne vrste.

Teorija znanja... Spoznaja je materijalni proces interakcije atoma. Osnova spoznaje su senzacije, koje su prijenos kopija stvari sa stvari, koje prodiru u osobu kroz organe vanjskih osjetila. Ali ako su čulne percepcije osnova znanja, onda vam um omogućava da otkrijete pravu suštinu stvari.

Doktrina čoveka.Čovek je jedinstvo duše i tela. Duša se, kao i tijelo, sastoji od posebnih atoma koji su sveprisutni. U organizam ulaze kroz disanje. Nakon smrti osobe, i tijelo i duša se raspadaju.

Ideje o društvu. Društvo je nastalo prirodno - ljudi su se ujedinili, jer im je zajedno bilo lakše zadovoljiti svoje potrebe (potrebe). Imitirajući laste, naučili su da grade kuće, oponašajući pauke - tkanje itd.

Učenje o moralu (etika)... Razvijeni oblik atomske etike zadovoljstva razvio je Epikur. Čovjek teži zadovoljstvu i izbjegava patnju. Njegov cilj je blaženstvo, odnosno zdravlje tijela i spokoj duha. Put do blaženstva je užitak, ali samo prirodan i neophodan (pretjerano zadovoljstvo rađa samo novu patnju). Sve što pruža zadovoljstvo je dobro, a sve što dovodi do patnje je zlo. Filozofija, prema Epikuru, pomaže čovjeku da postigne blaženstvo, jer znanje koje daje oslobađa od straha od bogova i smrti. Ime Epikur postalo je poznato u svjetskoj kulturi: osoba koja posvećuje mnogo vremena uživanju naziva se "Epikurejcem".

"Antropološka revolucija" u antičkoj filozofiji.

Antropološki ili humanistički period u razvoju antičke filozofije povezan je s djelovanjem sofista, Sokrata i sokratskih škola.

Sofisti. U V vijeku. BC. U Grčkoj je uspostavljen demokratski oblik vlasti i ljudi se nisu postavljali na javne funkcije, već su birani narodnim glasanjem, u vezi s čim su govorništvo i obrazovanje općenito od velike važnosti. Filozofi su, prije svega, imali široko znanje. Stoga su im se ljudi počeli obraćati sa zahtjevima da ih nauče da raspravljaju i dokazuju, pobijaju i uvjeravaju. Neki filozofi koji su uzimali novac za obrazovanje nazivani su sofistima, odnosno plaćenim učiteljima. Ali postepeno, u kontekstu polemike Platona i Aristotela, pojam "sofizam" dobija negativno značenje, označavajući rasuđivanje koje namjerno dovodi u zabludu osobu i mislioca koji je bio u stanju da dokaže ono što mu je koristilo bez obzira na istinu ono što se dokazivalo zvalo se sofista, onda postoji "lažni mudrac". Sofizmi su spolja ispravni dokazi namjerno pogrešnih pozicija (na primjer, "rogati" sofizam zvuči ovako: "Imaš ono što nisi izgubio; nisi izgubio rog, pa si rogat"). Sofisti su tvrdili da je svako gledište koliko istinito, toliko i lažno. Ovo gledište se zove subjektivizam. Iz ovih razmatranja proizilazi da je sve na svijetu relativno (tvrdnja o relativnosti svega naziva se relativizam).

Sofistima se suprotstavlja čuveni grčki filozof Sokrat Atinjanin (469-399 pne), koji nije ostavio pisanu izjavu o svojim stavovima. Njegova filozofija je njegov život. Glavna ideja Sokratove filozofije je tvrdnja da filozofija ne bi trebala biti učenje o prirodi, jer čovjek može znati samo ono što je u njegovoj moći. Priroda je čovjeku nedostupna. Ona nije u njegovoj moći. Stoga je glavni zadatak filozofije samospoznaja, slijedeći moto: „Čovječe, upoznaj sebe“. Spoznavši sebe, čovjek spoznaje suštinu vrline.

Znanje je otkriće opšteg u objektima, a opšte je pojam objekta. Da biste znali, morate definirati koncept. Razvio je posebnu metodu, koju je nazvao maieutics (akušerska umjetnost), poistovjećujući proces spoznaje istine sa rođenjem djeteta, tvrdeći da filozof pomaže rođenju istine. On je tvrdio da može postojati samo jedna istina, poput Sunca na nebu. Ona je jedna za sve i postoji izvan nas, bez obzira na naše želje. Nismo mi to izmislili i nije na nama da to otkažemo. Istina je bila pred nama i uvijek će biti. Ali jedino što možemo reći je da postoji istina. Međutim, nemoguće je tvrditi da je pronađen i uspostavljen jednom za svagda. Stoga je Sokrat izjavio: „Znam da ništa ne znam“ (ali naše nepoznavanje istine uopšte ne znači da ona ne postoji). Svako treba samostalno da traži istinu. Ova potraga je uvijek puna nedoumica, kontradikcija i dugih rasuđivanja. Čovjek može, ako ne pronađe istinu, onda joj se barem približi. Ova metoda se zove heuristička (od grčkog "nalazim"). Filozof mora pomoći tragaocu u njegovim nastojanjima: bez davanja gotovih odgovora, pomoći mu da se kreće u potrazi za istinom. Ali ona se mora sama roditi u duši i umu onoga ko je traži. proces spoznaje istine je etah, a opšte je pojam objekta. lažno biti doktrina prirode, jer čovjek može

Međutim, znanje i vrlina, prema Sokratu, nisu identični. Iz ovoga proizilazi da je uzrok moralnog zla, odnosno nedoličnog ponašanja osobe neznanje. Ako osoba zna šta je dobro, onda će i njegovi postupci biti istiniti i dobri. Vrlina je znanje o dobroti i djelovanje u skladu s tim znanjem. Stoga, objašnjenje suštine vrline postaje izvor moralnog samousavršavanja. Dakle, dijalektika kao metoda ima za cilj, prije svega, odgoj duše, čovjekovu svijest o pravom smislu svog postojanja.

Nakon Sokratove smrti, formiralo se nekoliko grupa filozofa koji su ga nazivali učiteljem. Takve grupe su nazvane “ Sokratske škole". Od posebnog značaja među njima je bio škola cinika(Antisten, Diogen). Cinici su vjerovali da društvene institucije, uključujući moralne norme, nisu prirodne, već umjetne. Čovjek, međutim, mora slijediti prirodu - ona je bila ta koja je odredila minimum koji mu je zaista potreban. Sve ostalo (npr. bogatstvo, moć) je nebitno. Dakle, jedino pravo dobro je unutrašnja sloboda – nezavisnost od normi koje nameće društvo. Uslov za postizanje unutrašnje slobode je vrlinsko ponašanje. Izražava se u uzdržavanju od zadovoljstva i razvijanju u sebi neosjetljivosti za patnju.

Osnivač Kirenaičke škole bio je Aristippus. Princip zadovoljstva bio je u središtu njihove praktične filozofije, pa otuda i naziv njihovog etičkog koncepta - hedonizam (zadovoljstvo). U isto vrijeme, mudrac će, težeći zadovoljstvu, dominirati životnim blagoslovima, a ne biti zarobljen u njima. On mora biti potpuno slobodan od vanjskih dobara i briga svijeta. Ali nemoguće je postići savršenu sreću, stoga život nema smisla (pa razvoj principa zadovoljstva vodi njegovom samoodricanju, odnosno negiranju hedonizma).