Koncept materije u antičkoj filozofiji. Materija i ideja Šta se filozofija podrazumeva pod materijom

STVAR

STVAR (ὕλη), koncept starogrčkog, zatim čitava evropska filozofija; igra važnu ulogu u ontologiji, prirodnoj filozofiji, teoriji znanja. Glavna značenja pojma materije: 1) supstrat, "subjekt", "ono iz čega" (Aristotel) stvari i Univerzum nastaju i sastoje se; 2) beskonačno djeljiv kontinuum, prostor, „ono što je u“ (Platon); 3) princip individuacije, odnosno uslov pluralnosti (Platon, Aristotel, Proklo); 4) supstanca, ili tijelo, koje posjeduje inertnost, odnosno masu i neprobojnost, odnosno elastičnost ili tvrdoću (stoici). Stvar suprotstavlja se duhu, umu, svijesti, obliku, ideji, dobru, Bogu, stvarnom biću (kao čistoj moći), ili, naprotiv, sekundarnim fenomenima svijesti kao istinskom, objektivnom, primarnom biću, ovisno o filozofskom sistemu.

Izraz "materija" je latinski trag starogrčke riječi ὕλη (što je izvorno značilo "drvo", drvo kao građevinski materijal; latinski materia - također izvorno "hrastovo drvo, drvo"). U filozofiji, termin ὕλη prvi uveo Aristotel, latinski prijevod "materia" - Ciceron.

Aristotel koristi termin ὕλη-materija, iznoseći stavove svojih prethodnika. Prema njemu, „početak svega“, koji je učila većina predsokratskih filozofa, jeste upravo materija (voda kod Talesa, vazduh kod Anaksimena, neograničen kod Anaksimandra, vatra kod Heraklita, četiri elementa kod Empedokla, atomi u Demokrit): „Većina prvih filozofa smatrala je za početak samo materijalne principe, naime ono od čega se sve stvari sastoje, od čega kao prve nastaju i u šta se kao potonje, propadajući, pretvaraju“ („Metafizika ”983b5-9). On takođe identifikuje sa materijom „treći princip” Platona, „hor” – prostor. Ovu tradiciju nastavlja učenik Aristotela Teofrast, a potom i svi antički doksografi i novi istoričari filozofije.

Učenje prvih grčkih prirodnih filozofa svojevremeno je objedinjeno pod nazivom "hilozoizam", odnosno "živi materijalizam", kako bi se istakla razlika između njihovog koncepta primarne materije kao živog i delimično racionalnog principa od mehanistički materijalizam modernog vremena. Često je takav hilozoizam karakteriziran kao prijelazni korak od mita do logosa, od religiozne percepcije svijeta do racionalne filozofije. U početnim principima predsokratika vidjeli su razvoj kosmogonijskih mitova Male Azije. Međutim, sami prirodni filozofi sebe nisu doživljavali kao sljedbenike, već kao direktne protivnike tradicionalne mitologije: kritika općeprihvaćenih religijskih pogleda kao besmislenih i nemoralnih je polemička patos ranih predsokratovaca. Njihova glavna želja je da uspostave svijet na jednoj nepokolebljivoj, vječnoj osnovi, i upravo kao takav vječni, sveobuhvatni početak za njih djeluje materija; štaviše, to je živa, pokretna i organizujuća, svemoćna božanska sila. Osigurava jedinstvo i stabilnost kosmosa, nepromjenjivost i nepromjenjivost njegovih zakona - nešto što zaraćena, prolazna i slaba božanstva tradicionalne mitologije nisu mogla pružiti. Tales voda takođe stvara zapreminu-godine svih kosmičkih elemenata; "Neograničeni" Anaksimandar - božanski i postojan, osigurava nepromjenjivost i postojanost ciklusa nastanka i uništenja u svijetu; Anaksimenov vazduh sve prožima, daje život i pokreće. U ovom slučaju, ispravno, pravilno kretanje se pripisuje materijalnom porijeklu (na primjer, razrjeđivanje i zgušnjavanje kod Anaksimena). Kod Heraklita je primarna materija vatra, vječna, živa i pokretna, poistovjećuje se sa svjetskim zakonom, mjerom ili razumom - Logotipi, obezbeđivanje jedinstva suprotnosti.

Empedokle, Anaksagora i Demokrit uvode koncept materije kao jednostruke i višestruke: četiri Empedokleova elementa, univerzalnu mješavinu Anaksagorinih čestica, Demokritovih atoma.

Nastava Platon o materiji se može posmatrati kao rešenje problema: kako potkrepiti koegzistenciju višestrukog empirijskog sveta i u početku jednog, nepromenljivog i inteligibilnog bića. Ako je istinsko biće arhetip, a empirijski svijet njegova sličnost ili odraz, onda mora postojati nešto u čemu se arhetip odražava, što određuje razliku refleksije od njega, a time i postojanje numeričkog skupa, kretanja i promjene . Postoje dvije vrste, - kaže Platon u dijalogu "Timaeus"- s jedne strane, „ono što uvijek postoji i nikada ne nastaje; s druge, ono što uvijek nastaje, ali nikada ne postoji. Prvi je shvaćen umom i mišljenjem i uvijek je identičan samom sebi; drugi - nerazumnim osjećajem i mišljenjem, uvijek se rađa i propada, ali nikada stvarno ne postoji” (27d-28a). Međutim, potrebno je priznati „treću vrstu“, neshvatljivu umu i čulima – nešto „mračno i gusto“, o čemu možemo samo nagađati „nedozvoljenim zaključivanjem“. Ova treća vrsta - prostor ili materija - služi kao mjesto i okruženje u kojem nastaju i nestaju empirijske stvari, njihova "majka", "dojilja" i "primalac", taj "vosak" na kojem su utisnuti otisci vječno postojećeg. ; ovi otisci čine naš empirijski svijet. Treća vrsta je neprolazna, jer ne nastaje i ne propada; ali u isto vreme ne postoji, jer uopšte nije uključen u biće. On nije identičan samom sebi, jer ne posjeduje nikakva svojstva, suštinu ili značenje, pa stoga nije promjenjiv, jer se u njemu nema šta mijenjati. Ako se istinsko biće ispoljava u empiriji u vidu značenja i svrhovitosti, zakona prirode i prostora, osiguravajući sklad, red i očuvanost, onda se „treća vrsta“ manifestuje kao „nužnost“ – svjetska entropija. Dakle, ono što se u moderno doba naziva "zakonima prirode" za Platona se raspada na dva dijela: pravi zakon, manifestacija jedinstvenog svjetskog uma, izvor bića, i manifestacija materije - "nužnost", izvor. korupcije i nesavršenosti. Bez kvalitativnih karakteristika, platonska materija je obdarena jednim potencijalnim svojstvom: sposobna je za matematičko strukturiranje. Prema Platonovom opisu, kada se istinsko biće reflektuje u materiji, nastaju mnogi trouglovi, jednakostranični i pravougaoni jednakokraki, koji se zatim poređaju u pet tipova pravilnih poliedara; svaki od pet tipova odgovara jednom od primarnih elemenata: tetraedar je vatra, oktaedar je vazduh, ikosaedar je voda, kocka je zemlja, a dodekaedar je element neba (kasnije peti element, kvinta essentia, zvao se "eter" i smatran je posebno suptilnom živom vatrom, od koje se sastoje nebeska sfera i sva nebeska tijela). Stvar, u kojem postoje ove geometrijske figure i tijela, Platon naziva "prostorom" (χώρα, τόπος), ali se ne smatra pravim praznim prostorom, već pre kao matematičkim kontinuumom. Njegova glavna karakteristika je "beskonačnost" (τὸ ἄπειρον), ne u smislu beskonačnog proširenja, već u smislu apsolutne neodređenosti i beskonačne deljivosti. Takva materija djeluje prvenstveno kao princip pluralnosti, suprotan jednom biću. Očigledna poteškoća: kako objasniti prijelaz sa čisto matematičkih konstrukcija na tijela s masom i elastičnošću, očigledno se ne tiče Platona.

Aristotel razvija sopstveni koncept materije. Kao učenik i sledbenik Platona, on prihvata da je tema istinitog, naučna saznanja može postojati samo jedno, nepromenljivo biće - ideja ili oblik (εἶδος, μορφή). Ali u pogledu empirijskog svijeta, on se ne slaže s Platonom, pristaje da ne prizna ni iluzornu prirodu svog postojanja, niti njegovu nespoznatljivost. Jedan od glavnih zadataka Aristotelove metafizike je da potkrijepi stvarnost empirijskog svijeta i mogućnosti nauke fizike, odnosno pouzdanog znanja o promjenjivim stvarima. Ovakva formulacija problema ne dozvoljava prihvatanje predsokratovskog koncepta materije kao određenog skupa primarnih elemenata, gde se nastanak i promena misli kao rezultat čisto kvantitativnih kombinacija ovih elemenata. Takav pogled samo gura problem u stranu: pitanje porijekla samih primarnih elemenata ostaje otvoreno. Aristotel bira drugačiji put - on relativizira platonski princip pluralnosti, čini materiju relativnom. Platonska materija je direktna suprotnost večnom biću (idejama) kao nebiću; božanski princip jedinstva - kao princip pluralnosti; idejama kao izvoru sigurnosti - kao "beskonačnosti" i beskonačnosti, idealnom Umu - kao besmislenoj "nužnosti". Za Aristotela je i materija nebiće, beskonačnost, nužnost lišena svrhovitosti, ali je njena glavna karakteristika drugačija: materija je ono što nije suprotno ničemu, materija je uvijek subjekt, bezkvalitetan subjekt. (ὑποκείμενον) svi predikati (oblici). Stvar, prema Aristotelu, uvijek postoji materija nečega, a koncept materije ima smisla samo za par povezanih objekata. Način spoznaje materije je analogija (proporcija). Kao što je bronza materijal za statuu, tako su četiri primarna elementa (zemlja, voda, vazduh, vatra) materija za bronzu, a primarna materija, koja je neprimetna za čula i um, je materija za četiri elementi. U istom odnosu su, na primjer, živo biće, ili duša, i njegova materija - tijelo; fizičko tijelo i njegova materija su četiri elementa, itd. To znači da statua u poređenju sa bronzom, ili živo biće u poređenju sa neživim tijelom, sadrži neki dodatni element - Aristotel ga naziva istom riječju kao što je Platon nazvao svoje vječne ideje - εἶδος , obrazac. Drugi sastavni dio svakog bića ili stvari, onaj koji je podložan dizajnu i strukturiranju, je njegova materija. Stvar ona uopšte ne bi trebalo da postoji nezavisno od stvari i ispred nje, kao u konkretnom slučaju bronze i kipa; Dakle, duša (tj. živo, život) i tijelo živog bića ne postoje ni prije ni odvojeno jedno od drugog. Aristotel pojašnjava svoj koncept materije u tri, najvažnija aspekta: sa stanovišta njene sposobnosti promjene, bića i spoznajnosti. Govoreći o promjeni, nastanku ili formiranju nečega, potrebno je, prema Aristotelu, razlikovati između šta postaje, a zatim kako postaje. Prva je materija, druga je forma, ili "složenica", to jest ono što se sastoji od materije i forme (takvi su, prema Aristotelu, sve stvari i bića osim Boga - vječnog motora, koji je čisti "oblik oblika "I nije uključen u materiju). Prva materija, koja služi kao materija za sve što postoji, nije sama po sebi. Stvar- ovo je ništavilo, τὸ μὴ ὄν ... Međutim, budući da je materija relativan pojam, to nije samo nepostojanje uopšte, već nepostojanje nečega, ono što iz same materije može nastati pod uticajem određenih uzroka (delujućih, formalnih i ciljnih). Stoga je sva materija određena stvar (τόδε τι) u mogućnosti (δυνάμει). Prema tome, primordijalna materija koja leži u osnovi univerzuma nije čisto nebiće, već potencijalno biće, τὸ δυνάμει ὄν. Prva materija postoji samo u sastavu datog Univerzuma, a ne sama po sebi, stoga ne može postojati drugi Univerzum osim našeg. Sa stanovišta spoznaje, materija je, kao što ne posjeduje nijednu od definicija predmeta za koji služi kao materija, nešto neodređeno ( ἀόριστον, ἄμορφον). Prema tome, sama materija nije nespoznatljiva ni teorijski ni empirijski. O njegovom postojanju zaključujemo samo analogijom. Zahvaljujući ovom konceptu materije, Aristotel može objasniti sve procese nastajanja, promjene i kretanja kao procese ostvarivanja inherentne predispozicije stvari da poprime ovaj ili onaj oblik, kao aktualizaciju potencija, ili, što je isto što i dizajn i preregistracija materije. Aristotelovski koncept materije, tj. arr., ne označava određeni predmet, na primjer, primordijalnu supstancu, već je implikacija naučnog programa: u proučavanju bilo koje empirijski date stvari ili klase stvari i fenomena postavlja se pitanje postavlja se šta tačno treba smatrati materijom ove stvari i kakvo postupanje i formalno svrsishodni razlozi određuju aktualizaciju ove materije. U okviru takvog programa moguće je izgraditi racionalnu naučnu prirodnu nauku, a ta prirodna nauka treba da bude kvalitativne prirode. Platonov koncept materije kao prostora, princip višestrukosti i matematičkog kontinuuma takođe su služili kao naučni program: tamo je proučavanje bilo koje empirijske stvari značilo identifikaciju njene matematičke strukture, čiji je nosilac bila platonska materija. Shodno tome, prirodne nauke, razvijene na osnovu Platonovog programa, morale su biti matematičke prirode - zbog čega savremeni fizičari Platona smatraju svojim pretečom. Nakon Aristotela, u helenističkoj eri, koncept materije se razvija u školama Stoici i neoplatonisti. Stoici sve što postoji svode na materiju, neoplatonisti, naprotiv, na formu ideje, koja omogućava teorijski oduzimanje svemira iz jednog izvora. Za stoika, biće je jedno; sve što postoji čini univerzum (τὸ πᾶν, Univerzum), kosmos, koji je stoga također jedan i jedini. Glavni znak bića je sposobnost djelovanja i doživljavanja utjecaja. Samo tijela imaju ovu sposobnost. Dakle, postoje samo tijela. Stoici ne smatraju tijelom svaku stvar koju čula opažaju (poput Platona), već samo objekte koji imaju elastičnost (tvrdoću, neprobojnost) i ὄγκος - trodimenzionalni volumen i težina. Bog, duša i osobine predmeta, prema stoičkom učenju, takođe su tjelesni. Naprotiv, prostor, vrijeme, praznina, značenja riječi i pojmova nisu tijela; oni su “nešto” (τι), ali ne postoje u stvarnosti. Pošto ne postoji praznina, onda je Univerzum fizički kontinuum; stoga se svako tijelo može beskonačno podijeliti na tijela. Materija je, prema stoičkim pogledima, tjelesna, jedna, kontinuirana i jedino postoji. Takav teorijski sistem je harmoničan i dosljedan, ali malo prikladan za objašnjenje empirijske stvarnosti. Potrebno mu je pojašnjenje - a stoicizam, malo ga modificirajući, uključuje u svoj sistem platonsko-aristotelovsku doktrinu o interakciji materije i forme. Pošto postojati znači delovati i podvrgnuti se uticaju, utoliko što se unutar postojeće - materije - mogu razlikovati dva dela, ili dva principa (ἀρχαί): gluma i patnja. Pasivni dio materije, sposoban uglavnom za patnju, djeluje kao subjekt (ὑποκείμενον) a postoji materija u užem smislu reči. Ona predstavlja kvalitetno tijelo (ἄποιον σώμα), ili nekvalitetna esencija (ἄποιον οὐσία), ona je inertna (nemoćna, ἀδύναμος) i nepomičan, ali vječan - nije nastao i nije podložan uništenju, zadržavajući svoju količinu nepromijenjenom. U njemu i na njemu djeluje aktivni dio materije - Logos, kojeg stoici nazivaju i "Bog, Um, Proviđenje i Zevs" (D. L. VII 134). Ova utjelovljena Moć, božanski Um je toplo plinovito tijelo, koje se sastoji od mješavine najfinijih čestica toplog zraka i vatre, i naziva se "dah" - pneuma(grčki. πνεῦμα, lat. spiritus). Stoici objašnjavaju mehanizam interakcije pneume i inertne primarne materije uz pomoć doktrine "totalnog miješanja" (δι" ὅλου κρᾶσις). Prilikom miješanja različitih komponenti univerzalnog kontinuuma mogu nastati apsolutno homogene smjese: kada se odvoji proizvoljno mali dio ove mješavine, u njoj će biti prisutne sve komponente. Pneuma je najtanji od elemenata, svuda pomiješan sa česticama inertne pasivne materije. Funkcije pneume kod stoika su iste kao i funkcije forme-ideje kod Platona i Aristotela: ona daje red i strukturu pasivnom dijelu materije, osigurava cjelovitost i jedinstvo kosmosa i svake stvari u njemu. To je također izvor promjena i kretanja. Međutim, interakciju principa reda i pasive stoici objašnjavaju isključivo fizički: budući da je sila, pneuma stvara napetost (τόνος) između materijalnih čestica, neka vrsta dinamičke privlačnosti. Kasniji koncepti vjerovatno sežu unazad do stoičke doktrine pneume eter i fizička snaga u prirodnim naukama.

Razvija se drugačija od stoičke doktrine materije neoplatonizam. Prema hijerarhijskoj shemi zajedničkoj svim neoplatonistima, početak svega je jedan, koji je iznad svega bivstvovanja – „s one strane“ postojanja (τὸ ἐπέκεινα, „Onostrano“, lat. transcendentia). Jedno je izvor bića, što čini sljedeći korak u neoplatonskoj hijerarhiji (za njega su usvojeni različiti nazivi: biće, istinski bitak, Um, inteligibilni kosmos, ideje). Ispod bića je Duša, "nedjeljiva i podijeljena u tijela", dvojno biće, učestvuje u biću, razumu, vječnosti i nepromjenjivosti zbog svoje nedjeljivosti, učestvuje u nepostojanju, besmislenosti i kretanju zbog odvojenosti u tijelima (individuacija). Sljedeći korak niz ontološke ljestvice je tijelo, tjelesnost općenito - τὸ σωματοειδές, propadljiv, promjenjiv, inertan, nerazuman, koji postoji samo u zračenju duše i formi-idejama nižeg reda. Niže nema ničega. To je stvar neoplatonista - to dno, "dno" ontološke hijerarhije, gdje nema ničega, ništavila (τὸ μὴ ὄν). Karakteristike materije: neograničena, beskonačna, bez kvaliteta, nepostojeća, inertna, nemoćna, viskozna, suprotnost dobru, izvor i suština zla. Budući da je i na svoj način s druge strane svega postojećeg, materija je, prema Plotinu, direktna suprotnost ne biću i ideji, već samom Jednom-Dobru.

Drugi neoplatonisti nisu prihvatili ovaj koncept dva transcendentalna pola i poricali su nezavisnost i zlobu prema materiji. Pored ove niže materije, „dno“, Plotin, a nakon njega Porfirije i Proklo, učili su o „razumljivoj materiji“, onoj koja služi kao medij za inteligibilne suštine – prvi i najviši skup. To je sam koncept matematičkog kontinuuma o kojem je govorio Platon, ali razvijeniji i detaljniji. Pored inteligibilne materije, koja služi kao supstrat za ideje i aritmetičke brojeve, Proklo uvodi pojam materije imaginacije (φαντασία), podloge geometrijskih oblika. Zajedničko svojstvo svih vrsta materije – materije ideja, brojeva, imaginarnih figura i čulnih tijela – je beskonačnost, odnosno neodređenost, iracionalnost i djeljivost do beskonačnosti.

Za kršćanske mislioce kasne antike i ranog srednjeg vijeka, doktrina materije se svodi na dokazivanje da nema materije, jer je Bog stvorio svijet ni iz čega. Ni platonski dualizam ni aristotelovski imanentizam za njih nisu prihvatljivi. Origen, Euzebije i svi Kapadokijci insistiraju na tome. Manji mislioci, koji pišu o prirodno-filozofskim temama zasnovanim na paganskim izvorima (Kalcidije, Isidor, Beda, Honorije, itd.), navode da je prva materija, materija, iz koje je ili u čemu je stvorio Stvoritelj svemira, zaista lažna. paganskog izuma, ali materija kao neuredno miješanje svih elementarnih čestica u zoru svjetske povijesti mogla je postojati kao rezultat prvog čina stvaranja, o tome govori Platon u "Timee"(primarno miješanje trokuta prije početka aktivnosti Demijurga-Stvoritelja), a zove se silva - druga verzija prijevoda s grčkog. ὕλη na latinskom. Doktrina o sekundarnoj materiji-silvi opstala je do 13. veka. i dalje, kasnije sjedinjavanje sa atomističkim idejama. Što se tiče same materije, materia prima, zatim kroz srednji vek u arapskom svetu, pa počev od 13. veka. a na evropskom zapadu razvija se aristotelovska doktrina.

Lit .:Rivaud A. Le problème du "devenir" et la notion de la matière dans la philosophie grecque depuis les origines jusque à Théophraste. P., 1906; Baeumker CL Das Problem der Materie in der griechischen Philosophie. Eine historisch-kritische Untersuchung. Münst., 1890; McMullin E.(ur.). Pojam materije u grčkoj i srednjovjekovnoj filozofiji. Indiana, 1963; Happ H. Hyle: Studien zum aristotelischen Materie-Begriff. V., 1971; Hager F.-P. Die Materie und das Böse im antiken Piatonismus, - Studien zum Neuplatonismus. Darmst., 1982, S. 167; Cohen S. Aristotelova doktrina o materijalnom supstratu, - PhR 93, 1984, str. 171- 194; Sorabji R. Materija, prostor i kretanje: antičke teorije i njihov nastavak. L., 1988; O "Brien D. Plotin i porijeklo materije. Nap 1991; De Haas Frans Α. J. John Philoponus "Nova definicija prve materije. Leiden, 1997; OpsomerJ. Prokl protiv Plotina o materiji (De mal. Subst. 30-7), - Phronesis XLVI, 2, 2001, str. 154-188; Shichalin Yu.A."Treća vrsta" kod Platona i materija-ogledalo u Plotina, - VDI, 1978, 1, str. 148-161; Boroday T. Yu. Pojam materije u Platonovom Timeju i načini njenog izražavanja, - Aktuelni problemi klasične filologije. Problem 1.M., 1982, str. 53-64; Ona je ista. Ideja materije i antičkog dualizma, - Tri pristupa proučavanju kulture. Uredio V.V. Ivanov. M., 1997, str. 75-92.

T. Yu.BORODAY

Antička filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Progres-Tradicija P. P. Gaidenko, M. A. Solopova, S. V. Mesyats, A. V. Seregin, A. A. Stolyarov, Yu. A. Shichalin 2008


Vidi i `Materija` u drugim rječnicima

1. Osnova od koje se sastoje fizička tijela.
2. Tjelesni supstrat.
3. Latinska "supstanca".

Stvar

(hemijska) - vidi Supstanca.

Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron. - S.-Pb.: Brockhaus-Efron 1890-1907

STVAR

STVAR, u razgovornom jeziku - naziv TEKSTILNIH tkanina. U fizici i drugim naukama - cm. SUPSTANCA

Naučno-tehnički enciklopedijski rečnik

(lat. materia - supstancija) je filozofska kategorija, koja u materijalističkoj tradiciji (vidi MATERIJALIZAM) označava supstanciju koja ima status porijekla (objektivna stvarnost) u odnosu na svijest (subjektivna stvarnost). Ovaj koncept uključuje dva glavna značenja: 1) kategorički, koji izražava najdublju suštinu sveta (njegovo objektivno biće); 2) nekategorički, u okviru kojeg je M. identifikovan sa celim Univerzumom. Istorijski i filozofski izlet u nastanak i razvoj kategorije \ "M. \" se po pravilu provodi analizom tri glavne faze njene evolucije, koje karakterizira tumačenje M. kao: 1) stvari , 2) svojstva, 3) odnosi. Prva faza bila je povezana s potragom za nekom specifičnom, ali univerzalnom stvari, koja čini temeljni princip svih postojećih pojava. Prvi put takav pokušaj sagledavanja svijeta poduzeli su jonski filozofi (Tales, Anaksimandar, Anaksimen), koji su time izvršili temeljne promjene u mitološkoj slici svijeta. Došli su do transparenta...

MATERIJA (lat. Materia - supstancija) je filozofska kategorija, koja u materijalističkoj tradiciji označava supstanciju koja ima status porijekla (objektivna stvarnost) u odnosu na svijest (subjektivna stvarnost). Ovaj koncept uključuje dva glavna značenja; 1) kategorički, koji izražava najdublju suštinu sveta (njegovo objektivno biće), 2) nekategorički, u okviru kojeg se M. poistovećuje sa celim Univerzumom. Istorijski i filozofski izlet u nastanak i razvoj kategorije "M." sprovodi se, po pravilu, analizom tri glavne faze njegove evolucije, koje karakteriše tumačenje M. kao: 1) stvari, 2) svojstva, 3) odnosi. Prva faza bila je povezana s potragom za nekom specifičnom, ali univerzalnom stvari, koja čini temeljni princip svih postojećih pojava. Prvi put takav pokušaj spoznaje svijeta poduzeli su jonski filozofi (Tales, Anak-simander, Anaksimen), koji su na taj način izvršili temeljne promjene u mitološkoj slici svijeta. Došli su do transparenta...

1. Filozofske škole antičke Grčke.

2. Sokrat.

3. Platon.

4. Aristotel.

5. Filozofija kinika i stoika.

1. Nastanak, formiranje i razvoj filozofskih doktrina je kontradiktoran, ali općenito progresivan proces, u kojem je bilo mnogo briljantnih ideja ispred svog vremena i brzih recesija. Ponekad je kretanje naprijed u jednom pogledu bilo praćeno okretanjem unazad u drugom, što je davalo povoda za najrazličitija, ponekad kontradiktorna filozofska učenja. Na primjer, objedinjavanje brojnih starogrčkih škola i pravaca koji su postojali prije Sokrata, dozvoljava njihovo zajedničko prirodno-filozofsko usmjerenje, poseban interes za nastanak svijeta i njegovu integralnu suštinu.

Filozofija antike dostigla je najveći procvat u staroj Grčkoj i Rimu. Za razliku od mitologije, antička filozofija nije ograničena na upućivanje na bogove kada je suočena sa strašnim i neshvatljivim fenomenima, ona traži prepoznatljive uzroke ovih pojava, istinske temeljne principe svijeta.

Najpoznatije škole mišljenja u staroj Grčkoj uključuju:

Milesian (jonski) - Tales, Anaksimandar, Anaksimen, Heraklit;

Pitagorejac - Pitagora i njegovi učenici;

Heraklitova škola iz Efeza;

Elejskaja - Parmenid, Zenon;

Atomisti - Leukip, Demokrit;

Sofisti - Protagora, Prodikus, Hipija, Gorgija i drugi.

Filozofi većine ovih škola zauzeli su materijalistički stav. Na primjer, osnivač Milesove škole Tales je smatrao vodu porijeklom svih stvari, Anaksimandar - "apeiron" - vječna, neizmjerna, beskonačna supstanca; Leukip i Demokrit su atomi, Heraklit je vatra.

Prema Heraklitu (kraj 6. - početak 5. st. p. n. e.), svijet nije stvorio niko od bogova ili bilo ko od ljudi, već je uvijek bio, jeste i biće vječno živa vatra, umjereno zapaljiva i umjereno ugašena . On je ovaj obrazac definisao kao logos. Istovremeno je tvrdio da se sve na ovom svijetu sastoji od suprotnosti, sve se dešava kroz borbu, zatim se sve mijenja, kreće. „Ne možete dva puta ući u istu reku“, rekao je, „jer svaki put kada ste okruženi novim talasima, novim elementom“. Heraklit je iz Efesa izveo zakon dijalektike, smatrao da je pokretačka snaga svih procesa borba. Heraklitova dijalektika - koncept neprekidne promjene. Posebnu pažnju posvetio je uzrocima promjena i razvoja, problemima ponavljanja i cirkulacije. Heraklitova filozofija pokušava otkriti ideje jedinstva i borbe suprotnosti, podudarnosti apsolutnog i relativnog. Ali za njega problemi progresivnog razvoja, naglog procesa razvoja stvari i pojava, prelaska jednog kvaliteta u drugi, u njegovu suprotnost, ostaju u sjeni.


Heraklit je vjerovao da je mudrost znanje razuma, logos, biti mudar znači pokleknuti se pred ovim razumom, pokoriti mu se. Čovjek, spoznavši ovaj svijet, postaje mudar, povinujući se zakonima razuma, stječe duševni mir

Pitagora i njegovi sledbenici (kraj 6. - početak 5. veka pre nove ere) smatrali su da je broj primarni uzrok svega, uzimajući jedan kao najmanju česticu svega. Zagovarali su poznavanje svijeta kroz broj, smatrajući da je broj srednji u znanju između senzualne i idealističke svijesti.

Najznačajniji predstavnici Elejske škole bili su Parmenid (kraj 7. - početak 6. st. pne.) i Zenon (490. - 430. pne.), koji su predvodili sljedeću fazu u racionalizaciji filozofskog znanja. Glavna kategorija njihovog učenja je „biti“. Parmenid je tvrdio da postoji biće, da nema nepostojanja, jer se nepostojanje ne može ni spoznati ni izraziti. On otkriva postojanje uz pomoć mišljenja i utvrđivanja istine, dok je čulna percepcija samo mišljenje. Parmenid je vjerovao da Univerzum nema nedostataka, kao ni postojanje u svojoj cjelovitosti: postojanje ne može biti "ni malo više, ni malo manje".

Zenon iz Eleje - istaknuti filozof, talentovani učenik i sljedbenik Parmenida, visoko je cijenio mentalne sposobnosti osobe i cijeli život se borio za istinu i pravdu. Razvio je logiku kao dijalektiku. Poznate su Zenonove aporije koje su danas interesantne. U aporiji "Ahilej" Zenon tvrdi da brzonogi Ahil nikada neće moći da sustigne kornjaču, jer da biste prošli kroz određenu stazu, morate prvo proći polovinu, a da biste prošli kroz nju, morate proći četvrtinu puta, zatim jednu osminu puta i tako dalje do beskonačnosti. Dok Ahil prolazi određeni dio puta, kornjača savladava i dio puta kojim i Ahil treba proći. Matematičari tvrde da u kontinuumu između dve tačke uvek postoji treća tačka, zbog čega je teško pogoditi susednu tačku. Ako je kretanje nemoguće, brzonogi Ahil neće moći sustići kornjaču.

Filozofi Elejske škole postavili su problem odnosa jednog i višestrukog, neprekidnog i diskontinuiranog, kretanja i odmora, bića i nebića. Posebno Zenonove aporije otkrivaju problem nastanka kretanja iz nepokretnosti.

U epistemologiji, predstavnici Elejske škole glavnu ulogu oduzeo razmišljanje. Biće su shvatili kao kontinuirano, nepromijenjeno, nedjeljivo, svojstveno svakom elementu stvarnosti. Jedno biće isključuje svaki pluralitet stvari u svom kretanju.

Leukip (V vek pne) i Demokrit (460-370 pne) verovali su da se svet kao celina sastoji od beskonačnog broja sićušnih čestica - atoma koji se kreću u praznini. Atomi su, prema Demokritu, nedjeljivi, stalno su u pokretu, a ljudska duša se sastoji od najtanjih, okruglih, pokretnih atoma.

Filozofi - atomisti otkrili su nove metode rješavanja filozofskih problema: bez obzira čime se bavimo - teorijom, društvenim fenomenom - uvijek postoji elementarno: atom - u hemiji, materijalna tačka - u mehanici, osoba - u društvu , koncept - u znanju itd. Elementarno se pojavljuje kao nepromjenjivo.

Razmatrajući Univerzum, atomisti su tvrdili da postoje kosmički vrtlozi koji stvaraju mnoge svjetove. Praznina je stvarna kao i atomi, ona je neophodan uslov za njihovo kretanje. Atomi su različiti po obliku, kreću se u praznini zbog svoje povezanosti i odvojenosti, stoga stvari i svjetovi nastaju, razvijaju se i dolaze do uništenja. Sve se dešava prema potrebi, nema slučajnosti.

2. Škola je imala poseban smjer sofisti- fokus na osobu, na društvena pitanja, praktične akcije. Sofisti - prosvjetitelji starogrčkog društva - posvetili su dovoljno pažnje problemima jezika, logike, elokvencije. Interes sofista za čovjeka simbolički je izrazio Protagora: "Čovjek je mjera svih stvari: postojeće, da postoje, nepostojeće, da ne postoje." Protagora naglašava relativnost svega što postoji, uključujući i relativnost istine u našem znanju.

Sokrat (469 - 399 pne) zauzimao je posebno mjesto među filozofima ovog doba. Izvanredan filozof, učitelj, polemičar, mudrac, koristio se maieutikom – umijećem definiranja pojmova pomoću sugestivnih pitanja. Zahvaljujući logičkim metodama i vješto postavljenim pitanjima, naveo je sagovornika da sam dođe do istine. Sokratov metod argumentacije bio je pronaći kontradikcije u rasuđivanju učenika i dovesti ih do istine. Njegov filozofski kredo: "Spoznaj sebe." U sporu je Sokrat bio neponovljiv i skromno je primetio: "Znam da ništa ne znam", pozivajući svoje učenike da hrabro traže istinu kroz samospoznaju.

Sokratova filozofija je zasnovana na moralu. Moral se može naučiti i asimilirati, pa stoga, prema filozofu, svaka osoba treba da živi u skladu s tim znanjem. Pokušao je svojim učenicima usaditi koncept istinski moralnog. Njegova filozofija sadrži ironiju u obliku spora, dijaloga i majeutike, tj. rođenje misli. On je dao iznimnu važnost čovjeku, koji je znalačko, razumno biće, koje ima dušu. A ljudska duša je sposobnost da bude svjesna, da pokaže aktivnu mentalnu aktivnost, da bude savjestan i moralan. Svoje je učenike pripremio za vrlinu, kako bi u svemu znali i pokazali mudrost, pravdu i umjerenost. Tek tada svako može postići harmoniju duše, postati slobodan, što je ljudska sreća.

Sokrat je svoje filozofske razgovore vodio na trgovima i pijacama u obliku dijaloga. Nije ostavio nikakva pisana djela, ali za njega znamo iz djela Platona i Ksenofonta. Sokrat je u svojim sporovima kritizirao sve oblike političke vlasti: tiraniju, monarhiju, aristokratiju, plutokratiju, demokratiju, ako su vlasti pokazale nepravdu prema narodu. Ali glavne teme njegovih razgovora bile su one koje su i danas aktuelne: dobro i zlo, poštenje i vrlina.

Službene vlasti nisu htjele razumjeti filozofa, uzeli su ga za običnog sofistu koji je potkopavao temelje društva, zbunjivao mlade ljude i nije poštovao bogove. Godine 399. pne. osuđen je na smrt, uzeo je gustiš otrova. Sokratova smrt je obična ljudska tragedija, kada je istina ubijena, a pravednik ubijen zbog svoje odlučnosti da do kraja ispuni svoju moralnu dužnost.

3. Najveći filozof antičke Grčke, Sokratov učenik, osnivač vlastite škole - Akademije, osnivač objektivnog idealizma bio je Platon (427 - 347 pne). Veliki mislilac je iza sebe ostavio niz temeljnih djela: "Apologija Sokrata", "Parmenid", "Gorgija", "Fedon", "Država", "Zakoni". Većina njegovih djela napisana je u obliku dijaloga. Prema Platonu, svijet je po svojoj prirodi dvojan: sadrži vidljivi svijet promjenjivih objekata i nevidljivi svijet ideja. Dakle, pojedinačni konj može ostarjeti, umrijeti, ali ideja konja je vječna. Štaviše, ideje je on tumačio kao neku vrstu vječne božanske suštine. U tom smislu, glavne odredbe njegovog učenja su sljedeće:

Sve materijalne stvari i predmeti su promenljivi, nastaju, razvijaju se, prestaju da postoje;

Svijet oko nas je privremen, nestabilan;

Ideje su vječne, one zaista postoje, one su stalne. Cijeli svijet je prikaz čistih ideja.

U epistemologiji, Platon polazi od idealističke slike svijeta: ako je materijalni svijet samo odraz "svijeta ideja", onda bi predmet znanja trebalo da budu "čiste ideje". Nemoguće je čulno spoznati "čiste ideje" (čulna spoznaja daje samo mišljenje), ali je to moguće samo razumom, a višom duhovnom djelatnošću mogu se baviti samo intelektualci, filozofi (obrazovani, obučeni ljudi). Platon je detaljno razmatrao dijalektiku jednog i višestrukog, pokreta i odmora. Takođe je predložio čitav sistem filozofskih kategorija: postojanje, kretanje, odmor, identitet, razlika.

U Platonovoj filozofiji mnogo se pažnje poklanja nastanku društva i države. Identificirao je sedam tipova države: šest tipova postojećeg i jednu vrstu ideala – „država budućnosti“. Prema njegovom učenju, u idealnom "stanju budućnosti", filozofi vladaju državom, uče o svijetu i podučavaju druge. Ratnici vježbaju, održavaju red i, ako je potrebno, učestvuju u neprijateljstvima. A radnici (seljaci i zanatlije) se bave fizičkim radom, stvaraju materijalno bogatstvo. Idealna država treba da vodi računa o vaspitanju građana u pobožnosti i da podržava religiju.

Principi strukture idealne države su temeljne drevne vrijednosti: mudrost, hrabrost, umjerenost. Njihovo skladno jedinstvo omogućava postizanje dobra države - pravde. Platon je najboljim oblicima državne vlasti smatrao aristokratsku republiku i aristokratsku monarhiju; timokratiju, oligarhiju, demografiju i tiraniju pripisivao je najgorim oblicima vlasti.

Čitava Platonova filozofija dotiče se etičkih problema: najviše dobro i ljudski život, vrlina i sreća, lijepo i korisno, ljubazno i ​​ugodno. Prema filozofu, najviše dobro (a ideja dobra je iznad svega) je izvan svijeta. Stoga se najviši cilj morala nalazi u natčulnom svijetu. Ako je duša dobila svoje porijeklo u gornjem svijetu, onda čovjek cijeli život teži uzvišenom, iako se u zemaljskom tijelu ljudska duša susreće i sa zlim, palim, nečistim.

Platonova akademija - vjerska i filozofska škola (387. pne-529. n.e.) - postojala je oko 1000 godina. Poznati učenici ove Akademije bili su: Aristotel, Ksenokrit, Klitomah iz Kartagine, Filon (Ciceronov učitelj). Platonizam i neoplatonizam postali su vodeći pravci evropske filozofije.

4. Vrhunac filozofske misli Stare Grčke je filozofsko učenje Aristotela (384-322 pne), Platonovog učenika, vaspitača Aleksandra Velikog. Enciklopedijski naučnik, osnovao je svoju filozofsku školu-licej, ostavio temeljna djela: "Organon", "Fizika", "Mehanika", "O duši", "Istorija životinja", "Nikomahova etika", "Retorika", "Politika" , "Poetika" itd. Aristotel je počeo da razvija svoje filozofske poglede nasuprot Platonovom idealizmu (pripisuje mu se izreka: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža!"). Polazeći od priznavanja objektivnog postojanja materije, Aristotel ju je smatrao vječnom, nestvarnom, neuništivom. Materija ne može nastati ni iz čega, ali je materija, prema filozofu, inertna. Sadrži mogućnost da se pojave mnoge stvari. Ali da bi se ova mogućnost pretvorila u stvarnost, materiji se mora dati odgovarajući oblik. Forma i materija, prema Aristotelu, neraskidivo su povezani. Svijet je mnoštvo blisko povezanih oblika. A vrhovni motor svijeta i stvaranja oblika je Bog. Istovremeno, u Aristotelovoj filozofiji posebnu ulogu igrao je princip razvoja bića, organski povezan sa kategorijama prostora i vremena. Smatrao je da su glavne kategorije “suština” ili “supstancija”, “stanje”, “odnos”, “mogućnost” i “stvarnost”. Po njegovom mišljenju, Bog je čista forma i prva suština. A ljudska duša je vječna, besmrtna, ona je odraz stvarne stvarnosti univerzalnog Razuma. Sjećanje, emocije, prema filozofu, su "dijelovi" duše. U procesu spoznaje, osoba se odbija od senzacija do opšte percepcije, od percepcije do reprezentacije; od mišljenja, savladavši pojmove, ljudska misao ide do znanja, razuma. Naučno znanje se ne može steći samo senzacijama. Oblici naučnog znanja su koncepti, sudovi, zaključci. Razvio je klasifikaciju oblika i metoda racionalnog mišljenja.

Prema Aristotelu, nosilac svijesti je duša, koja vrši kontrolu nad funkcijama tijela. Smatrao je da je čovjek jedna od vrsta visokoorganiziranih životinja, ali se od njih razlikuje po prisutnosti mišljenja i razuma, ima tendenciju da živi u timu. Čovjek je "društvena životinja" čija sfera života uključuje porodicu, društvo i državu. Čovjekova sreća je u vrlini, tj. u kombinaciji velikodušnosti i umjerenosti.

Aristotela su posebno zanimali problemi nastanka različitih društvenih grupa u društvu. Filozof je izdvojio takve grupe: bogate, siromašne i prosječne. Dobrostojeći cijeli život teže profitu, a krše tradicije zakona društva. Bogati su željni moći, arogantni i arogantni. Aristotelova simpatija je na strani srednjeg sloja, gdje su uglavnom radnici koji teže savršenstvu. Također je razlikovao tipove država: monarhija, tiranija, aristokratija, oligarhija, politika, demokratija. Imovinska nejednakost je u središtu svih društveno-političkih događaja. Odnos između bogatih i siromašnih nisu samo različiti odnosi, već suprotnosti, kontradiktornosti i nepomirljivosti. Aristotel je smatrao da je najbolja država ona u kojoj srednji društveni sloj čini veći dio stanovništva nego bogati i siromašni zajedno. Ako u državi ima previše prosjaka i siromašnih, to može dovesti do društvenih eksplozija. Nijedan državnik, po Aristotelu, ne treba čekati idealne političke prilike, već treba racionalno upravljati ljudima, voditi računa o fizičkom i moralnom vaspitanju mladih.

5. Kyniki - filozofska škola antičke Grčke, koja je potkrepila ideju slobode izvan društva. Osnivač ovog trenda je Antisten (450-360 pne), a njegov sljedbenik Diogen iz Sinopa (400-325 pne). Antisten je češće komunicirao s običnim ljudima, propovijedao umjerenost u svemu. Njegovo filozofsko učenje bilo je blisko idejama Sokrata, tj. osoba treba imati samokontrolu, biti skromna u hrani i odjeći, biti bliža prirodi. Cinici su tvrdili da ne bi trebalo biti vladara, bogatstva, braka, osuđivanog ropstva, prezrenog luksuza i želje za užicima.

Filozofija kinika odražavala je duboku krizu grčkog društva; podržavale su je gomile prosjaka i onih koji nisu našli dostojno mjesto u životu.

Filozofsko učenje stoika, koje je utemeljio Zenon iz Kitije (a ne Zeno Eneja, autor "aporija" - paradoksa!), postalo je odgovor na širenje ideja kinika. Glavna ideja stoika je oslobađanje osobe od utjecaja vanjskog svijeta kroz stalno samousavršavanje, percepciju najboljih dostignuća kulture, mudrost. Ideal stoika je mudrac koji se uzdigao iznad životne vreve oko sebe, oslobođen uticaja spoljašnjeg sveta zahvaljujući svom dubokom znanju, vrlini i samodovoljnosti.

Stoici su propovijedali da je pravi filozofski princip ukorijenjen u samom čovjeku. Predstavnici kasnog štanda (1. vek pre nove ere – 3. vek nove ere) bili su Plutarh, Ciceron, Seneka, Marko Aurelije, čija su dela došla do nas. Seneka (4. pne - 65. n.e.) - veliki mislilac, pisac, državnik tvrdio je da je slobodna osoba izdržljiva, podnosi sve životne nedaće, ne opire se zlu, nije ogorčena i smirena, te je filozofiju prihvatio kao praktično vodstvo u vlasti.

U antičkoj filozofiji postojale su i ideološke struje kao što su skepticizam i epikurejizam. Skepticizam je filozofsko postojanje svakog pouzdanog kriterija istine. Epikurejstvo - učenje starogrčki filozof- materijalista Epikur (341 - 270 pne), prosvetitelj antike; njegovo etičko učenje zasniva se na razumnoj ljudskoj težnji za srećom.

Marko Aurelije (121 - 180. n.e.) - Rimski car, filozof, u svom djelu "Sam sa sobom" veliča moć koja poštuje ljude rada, predstavlja jednaka prava i slobodu govora. Tokom njegove vladavine Rimskim carstvom, položaj žena i robova je znatno poboljšan. Posebna pažnja bila je posvećena govorništvu, bili su suptilni stručnjaci za filologiju, dijalektika se shvatala u bliskoj vezi sa retorikom. Stoici su konačno diferencirali filozofiju na logiku, fiziku, etiku, iako je o tome pisao Aristotel. Stoici su priznavali vrlinu kao najviše dobro, a porok kao jedino zlo, pozivali su na život u skladu s prirodom i univerzalnim razumom. Tokom Rimskog carstva, filozofske ideje stoika pretvorile su se u državnu ideologiju.

Antička filozofija ima niz karakteristika: prvo, procvat filozofije bio je povezan sa ekonomskim usponom grčkih gradova-država; drugo, filozofi su bili nezavisni od proizvodnje i fizičkog rada, oni su zaista bili "mozak" grčkog društva i tražili su duhovno vođstvo društva; treće, filozofi su priznavali postojanje bogova koji su bili bliski čovjeku, a čovjek je bio priznat kao dio društva.

Antička filozofija, čiji su predstavnici razvili različita učenja, bila je osnova evropske filozofije. Glavna ideja bila je kosmocentrizam (divljenje Kosmosu, zanimanje za probleme nastanka materijalnog svijeta). U antičkoj filozofiji postavljena su dva pravca - idealistički (Platonova linija) i materijalistički (Demokritova linija).

Materija kao supstanca: drevni koncepti

Stari Grci su bili među prvima koji su postavili problem materije. Poput mnogih naroda koji su prvi ovladali metalurgijom i tako dobili prve vizualne ideje o faznim stanjima materije, ovdje se javlja ideja o četiri osnovna stanja materije - čvrstom, tekućem, plinovitom, vatri (zemlja, voda, zrak, vatra) i to po prvi put problem je od čega su sve stvari napravljene iz čega, kao iz prvog, nastaju i u ono što se, kao u poslednjem, poništavaju. Konstatacija ovog problema tradicionalno se pripisuje Talesu (prva polovina 6. vijeka prije Krista). Tales je vjerovao da je početak stvari njihov supstance(ono iz čega sve stvari nastaju i u šta na kraju postaju) je voda. Prema Anaksimenu, supstanca sveta je vazduh. Sve nastaje iz zraka kroz ᴇᴦο vakuum i kondenzaciju. Pražnjenjem, vazduh postaje vatra, a zgušnjavajući - vetar, oblaci, voda, zemlja, kamen.

Demokrit je vjerovao da su biće atomi koji se kreću u praznini. Atom je nedjeljiva, potpuno gusta, neprobojna, osjetilima neprimjetna (zbog male veličine), samostalna čestica materije. Atomi nikada ne nastaju i ne umiru, ali dolaze u različitim oblicima - sfernim, ugaonim, kukastim, konkavnim, konveksnim itd. U procesu kretanja u praznini, atomi se sudaraju jedni s drugima, lijepe se i razdvajaju. Tako je i nastanak i uništenje stvari. Svojstva stvari zavise od oblika, veličine i međusobnog rasporeda atoma koji ih čine.

dakle, u antici se postavljalo pitanje jedinstva ili pluraliteta supstanci... Problem je da li bitak pripisati određenoj jedinstvenoj osnovi svega postojećeg, nečemu što, menjajući čulni nivo, ostaje nepromenjeno na suštinskom nivou, ili opisati materiju kroz osobine koje karakterišu same stvari. U skladu s tim, pitanje materije poprima karakter sporova o monizmu prvih principa (Talesova „voda“, Anaksimenov „vazduh“) ili njihovom pluralizmu (Demokritovi atomi).

Prvi je doveo do nerešivog problema množenja bića (ako je sve samo voda, onda kako pretvoriti vodu u vatru), drugi je povlačio za sobom bezakonje množenja entiteta (ako ima atoma koliko ima i kvaliteta). u stvari, šta je onda smisao u atomima).

Za nas sada nije važno kako je tačno u antici odlučeno da postoji supstanca. Bitna je i sama činjenica postavljanja problema jedinstva svijeta.

Treba napomenuti da su ideje antičkih filozofa o materiji u cjelini prilično naivne.
Objavljeno na ref.rf
Vještine apstraktnog razmišljanja tek se razvijaju u toj eri, teorijsko razmišljanje se zasnivalo na dokazima iz svakodnevnog iskustva. Stoga je razmišljanje prvih filozofa bilo svojstveno metafori, želji da se operira sa gotovim skupom stabilnih slika i reprezentacije.

Materija kao supstancija: drevne ideje - koncept i vrste. Klasifikacija i karakteristike kategorije "Materija kao supstanca: drevni prikazi" 2015, 2017-2018.

Na početku grčke filozofije postoji dilema „jedan“ i „mnogo“. Znamo da se našim čulima otvara raznolik svijet fenomena koji se stalno mijenja. Ipak, uvjereni smo da bi trebala postojati barem mogućnost da se to nekako svede na jedan princip. Pokušavajući razumjeti pojave, primjećujemo da svako razumijevanje počinje percepcijom njihovih sličnosti i pravilnih veza. Pojedinačni zakoni se tada doživljavaju kao posebni slučajevi onoga što je zajedničko raznim pojavama i što se stoga može nazvati temeljnim principom. Dakle, svaka težnja za razumijevanjem promjenljive raznolikosti fenomena nužno vodi ka potrazi za temeljnim principom. Karakteristična karakteristika starogrčke misli bila je da su rani filozofi tražili "materijalni uzrok" svih stvari. Na prvi pogled, ovo se čini kao potpuno prirodno polazište za objašnjenje našeg materijalnog svijeta. Ali, slijedeći ovaj put, odmah se susrećemo sa dilemom, naime, sa potrebom da odgovorimo na pitanje da li materijalni uzrok svega što se dešava treba poistovjećivati ​​s nekim od postojećih oblika materije, na primjer, sa „vodom“. ” u filozofiji Talesa ili „vatre” u učenju Heraklita, ili je potrebno prihvatiti takvu „primarnu supstancu” u odnosu na koju je svaka stvarna materija samo prolazni oblik. U antičkoj filozofiji razvijena su oba smjera, ali ovdje ih nećemo detaljno raspravljati.

Nastavljamo dalje, povezujemo osnovni princip, tj. naša nada u jednostavnost koja leži u osnovi fenomena, sa određenom "primarnom supstancom". Tada se postavlja pitanje koja je jednostavnost primarne supstance ili šta u njenim svojstvima omogućava da se ona okarakteriše kao jednostavna. Na kraju krajeva, njegova jednostavnost se ne može vidjeti direktno u fenomenima. Voda se može pretvoriti u led ili pomoći cvijeću da izraste iz zemlje. Ali najmanje čestice vode su, očigledno, iste u ledu, u parovima ili bojama - to je verovatno ono što je jednostavno. Njihovo ponašanje se, možda, pokorava jednostavnim zakonima, podložnim određenoj formulaciji.

Dakle, ako je pažnja usmjerena prvenstveno na materiju, na materijalni uzrok stvari, prirodna posljedica težnje za jednostavnošću je koncept najmanjih čestica materije.

S druge strane, koncept najmanjih čestica materije, poštujući zakone koji su jednostavni za razumijevanje, odmah dovodi do dobro poznatih poteškoća povezanih s konceptom beskonačnosti. Komad supstance se može podeliti na delove, ovi delovi se mogu podeliti na još manje delove, koji se pak dele na još manje, itd. Međutim, već nam je prilično teško zamisliti da proces podjele ide u beskonačnost. Za nas je prirodnije pretpostaviti da postoje najmanje, a zatim nedjeljive čestice. Iako, s druge strane, ne možemo zamisliti da bi daljnja fisija ovih najmanjih čestica bila fundamentalno nemoguća. Možemo – barem mentalno – zamisliti još manje čestice, zamišljajući da kada se razmjer jako smanji, omjeri ostaju isti. Čini se da nas naše imaginativne moći zbunjuju kada pokušavamo da zamislimo proces beskrajne podjele. I grčka filozofija je prepoznala ovu poteškoću i atomističku hipotezu; ideja najmanjih, tada nedjeljivih čestica može se smatrati prvim i prirodnim izlazom iz takvih poteškoća.

Osnivači atomističke doktrine Leukip i Demokrit pokušali su izbjeći ovu poteškoću priznajući da je atom vječan i neuništiv, tj. da on zaista jeste. Sve ostale stvari postoje samo ukoliko su napravljene od atoma. Antiteza "bića" i "nebića" prihvaćena u Parmenidovoj filozofiji ovdje je gruba do antiteze "potpunog" i "praznog". Biće nije samo jedno, ono se može reproducirati beskonačno. Biće je neuništivo, stoga je atom neuništiv. Praznina, prazan prostor između atoma određuje raspored i kretanje atoma, određuje pojedinačna svojstva atoma, dok čisto biće, da tako kažemo, po definiciji ne može imati druga svojstva osim samog postojanja.

Ovaj dio učenja Leukipa i Demokrita je i njegova snaga i njegova slabost. S jedne strane, daje direktno objašnjenje različitih agregatnih stanja materije, kao što su led, voda, para, jer atomi mogu biti gusto zbijeni i raspoređeni u određenom redu, ili biti u stanju nesređenog kretanja, ili, konačno, , raspršuju se u prostoru za dovoljno udaljene jedna od druge udaljenosti. Upravo se ovaj dio atomističke hipoteze kasnije pokazao vrlo produktivnim. s druge strane, ispada da je atom na kraju samo sastavni dio materije. Njegova svojstva, položaj i kretanje u prostoru čine ga nečim potpuno drugačijim od onoga što je prvobitno označeno pojmom "biće". Atomi mogu biti čak i konačni u obimu, što rezultira poništavanjem jedinog uvjerljivog argumenta za njihovu nedjeljivost. Ako atom ima prostorne karakteristike, zašto se onda, u stvari, ne može podijeliti? Svojstvo nedjeljivosti tada se ispostavlja da je samo fizičko, a ne temeljno svojstvo. U ovom slučaju možemo ponovo postaviti pitanje strukture atoma, uz rizik da izgubimo samu jednostavnost koju smo nadali da ćemo pronaći uz pomoć koncepta najmanjih čestica materije. Stiče se dojam da atomistička hipoteza – u svom izvornom obliku – još nije dovoljno suptilna da objasni ono što su filozofi zapravo nastojali razumjeti: jednostavan početak u pojavama i materijalnim strukturama.

Ipak, atomistička hipoteza čini veliki korak u pravom smjeru. Sva raznolikost različitih pojava, mnoga uočena svojstva materijalnog svijeta mogu se svesti na položaj i kretanje atoma. Atomi ne poseduju svojstva kao što su miris ili ukus. Ova svojstva nastaju kao indirektne posljedice položaja i kretanja atoma. Čini se da su položaj i pokret mnogo jednostavniji koncepti od empirijskih kvaliteta poput okusa, mirisa ili boje. Ali pitanje šta određuje položaj i kretanje atoma ostaje nejasno. Grčki filozofi nisu pokušali pronaći i formulirati jedan zakon prirode, a moderni koncept takvog zakona ne odgovara njihovom načinu razmišljanja. Ipak, govorili su o nužnosti, uzroku i akciji, na neki način, očigledno, razmišljajući o kauzalnom opisu i determinizmu.

Atomska hipoteza imala je za cilj da ukaže na put od "mnogo" do "jednog", da formuliše fundamentalni princip, materijalni razlog, iz kojeg bi bilo moguće razumeti sve pojave. U atomima se mogao vidjeti materijalni uzrok, ali ulogu temeljnog principa mogao bi odigrati samo opći zakon koji određuje njihov položaj i brzinu. Istovremeno, kada su grčki filozofi govorili o zakonima prirode, mentalno su se fokusirali na statične forme, na geometrijsku simetriju, a ne na procese koji se odvijaju u prostoru i vremenu. Kružne orbite planeta, pravilna geometrijska tijela činila su im se nepromjenjivim strukturama svijeta. Nova evropska ideja da se položaj i brzina atoma u datom trenutku vremena mogu jedinstveno odrediti pomoću matematički formulisanog zakona na osnovu njihovog položaja i brzine u nekom prethodnom trenutku vremena, nije odgovarala načinu mišljenja antike, budući da mu je bio potreban koncept vremena, koji se uobličio tek u mnogo kasnijoj eri.

Kada se Platon pozabavio problemima koje su postavili Leukip i Demokrit, pozajmio je njihovo razumijevanje najsitnijih čestica materije. Ali on se definitivno suprotstavio tendenciji atomističke filozofije da atome smatra osnovnim principom postojanja, jedinim stvarno postojećim materijalnim objektom. Platonski atomi, u suštini, nisu bili materijalni, on ih je zamišljao kao geometrijske forme, kao pravilna tela u matematičkom smislu. U potpunoj saglasnosti s izvornim principom njegove idealističke filozofije tijela, za njega su to bile svojevrsne ideje koje su bile u osnovi materijalnih struktura i koje karakteriziraju fizička svojstva onih elemenata kojima oni odgovaraju. Kocka je, na primjer, prema Platonu najmanja čestica zemlje kao elementarni element i simbolizira stabilnost zemlje. Tetraedar sa svojim oštrim vrhovima prikazuje najsitnije čestice vatrenog elementa. Ikosaedar, najbliže od regularnih tijela lopti, je pokretni vodeni element. Tako bi pravilna tijela mogla poslužiti kao simboli određenih osobina fizičkih karakteristika materije.

Ali u stvari, to više nisu bili atomi, niti nedjeljive primarne jedinice u tom smislu materijalistička filozofija... Platon ih je smatrao sastavljenim od trouglova koji čine površine odgovarajućih elementarnih tijela. Preuređivanjem trouglova, ove sitne čestice bi se stoga mogle transformisati jedna u drugu. Na primjer, dva atoma zraka i jedan atom vatre mogu sačinjavati jedan atom vode. Tako je Platon uspio zaobići problem beskonačne djeljivosti materije; na kraju krajeva, trouglovi, dvodimenzionalne površine više nisu tijela, a ne materija, pa bi se stoga moglo pretpostaviti da se materija ne dijeli beskonačno. To je značilo da koncept materije na donjoj granici, tj. u sferi najmanjih dimenzija prostora, transformiše se u pojam matematičke forme. Ovaj oblik je od odlučujućeg značaja za karakteristike najsitnijih čestica materije, a potom i materije kao takve. U nekom smislu, on zamjenjuje zakon prirode u kasnijoj fizici, jer, iako eksplicitno ne ukazuje na vremenski tok događaja, karakterizira tendencije materijalnih procesa. Možemo, možda, reći da su glavne tendencije ponašanja ovdje predstavljene geometrijskim oblicima najmanjih jedinica, a finiji detalji ovih tendencija našli su svoj izraz u konceptima međusobnog položaja i brzine ovih jedinica.

Sve ovo sasvim tačno odgovara glavnim idejama Platonove idealističke filozofije. Osnovna struktura fenomena nije data u materijalnim objektima, kao što su Demokritovi atomi, već u obliku koji definiše materijalne objekte. Ideje su fundamentalnije od objekata. A budući da bi najmanji dijelovi materije trebali biti objekti koji nam omogućavaju da razumijemo jednostavnost svijeta, približavajući nas “jedinstvenom”, “jedinstvu” svijeta, ideje se mogu opisati matematički, one su jednostavno matematičke forme. Izraz "Bog je matematičar" vezuje se upravo za ovaj trenutak Platonove filozofije, iako se u ovom obliku odnosi na kasniji period istorije filozofije.

Značaj ovog koraka u filozofskom razmišljanju teško se može precijeniti. Može se smatrati neospornim početkom matematičke prirodne nauke, a samim tim i odgovornim za kasnije tehničke primjene koje su promijenile lice cijelog svijeta. Zajedno sa ovim korakom, po prvi put se utvrđuje značenje riječi "razumijevanje". Među svim mogućim oblicima razumijevanja, jedan je, naime, usvojen u matematici, izabran kao "pravi" oblik razumijevanja. Iako svaki jezik, bilo koja umjetnost, bilo koja poezija nosi sa sobom ovo ili ono razumijevanje, pravo razumijevanje, kaže platonska filozofija, može se postići samo primjenom egzaktnog, logički zatvorenog jezika koji je podložan tako strogoj formalizaciji da je moguće rigorozno dokazati kao jedini put do istinskog razumevanja. Lako je zamisliti snažan utisak koji je na grčku filozofiju ostavila uvjerljivost logičkih i matematičkih argumenata. Jednostavno je bila potisnuta snagom ove uvjerljivosti, ali se predala, možda, prerano.

Odgovor moderne nauke na drevna pitanja

Najvažnija razlika između moderne prirodne nauke i antičke prirodne filozofije leži u prirodi metoda koje koriste. Ako je u antičkoj filozofiji obično znanje o prirodnim pojavama bilo dovoljno da se izvedu zaključci iz temeljnog principa, karakteristična karakteristika moderne nauke je postavljanje eksperimenata, tj. konkretna pitanja o prirodi, čiji odgovori bi trebali dati informacije o zakonima. Posljedica ove razlike u metodama je i razlika u samom pogledu na prirodu. Pažnja je usmjerena ne toliko na temeljne zakone koliko na posebne zakone. Prirodna nauka se razvija, da tako kažemo, s drugog kraja, ne polazeći od opštih zakona, već od zasebnih grupa pojava u kojima je priroda već odgovorila na eksperimentalno postavljena pitanja. Od vremena kada je Galileo, da bi proučavao zakone pada, bacao, kako legenda kaže, kamenje sa "padajuće" kule u Pizi, nauka se bavila specifičnom analizom raznih pojava - padajućeg kamenja, kretanja. Mjeseca oko Zemlje, valova na vodi, prelamanja svjetlosnih zraka u prizmi itd. Čak i nakon što je Isak Newton u svom glavnom djelu "Principia mathematica" objasnio najrazličitije mehaničke procese na osnovu jednog zakona, pažnja je bila usmjerena na one posebne posljedice koje je trebalo izvesti iz temeljnog matematičkog principa. Ispravnost konkretnog rezultata dobijenog na ovaj način, tj. njeno slaganje sa eksperimentom smatralo se odlučujućim kriterijumom u korist ispravnosti teorije.

Ova promjena u samom načinu pristupa prirodi imala je i druge važne posljedice. Precizno poznavanje detalja može biti od pomoći u praksi. Čovjek dobija priliku, u određenim granicama, da kontroliše fenomene svojom slobodnom voljom. Tehnička primena savremene prirodne nauke počinje poznavanjem specifičnih detalja. Kao rezultat toga, koncept "zakon prirode" postepeno mijenja svoje značenje. Centar gravitacije sada nije u univerzalnosti, već u mogućnosti donošenja posebnih zaključaka. Zakon postaje program tehničke primjene. Najvažnija karakteristika zakona prirode sada se smatra sposobnošću da se na njegovoj osnovi predvidi šta će se ispostaviti kao rezultat ovog ili onog eksperimenta.

Lako je uočiti da bi pojam vremena trebao igrati potpuno drugačiju ulogu u takvoj prirodnoj nauci nego u antičkoj filozofiji. To nije vječna i nepromjenjiva struktura koja je izražena u zakonu prirode - to je sada pitanje pravilnosti promjena u vremenu. Kada se ova vrsta pravilnosti formuliše matematičkim jezikom, fizičar odmah predviđa bezbroj eksperimenata koje bi mogao da izvede kako bi proverio ispravnost predloženog zakona. Samo jedno neslaganje između teorije i eksperimenta moglo bi pobiti teoriju. U takvoj situaciji, matematičkoj formulaciji zakona prirode pridaje se kolosalan značaj. Ako se sve poznate eksperimentalne činjenice slažu sa onim tvrdnjama koje se matematički mogu izvesti iz ovog zakona, biće izuzetno teško sumnjati u opštu valjanost zakona. Stoga je razumljivo zašto je Njutnova "Principija" dominirala fizikom više od dva veka.

Prateći istoriju fizike od Njutna do danas, primetićemo da su nekoliko puta - uprkos interesovanju za specifične detalje - formulisani veoma opšti zakoni prirode. U 19. veku statistička teorija toplote je detaljno razvijena. Teorija elektromagnetnog polja i specijalna teorija relativnosti, uključujući izjave ne samo o električnim pojavama, već io strukturi prostora i vremena, mogle bi se dodati grupi zakona prirode vrlo opšteg plana. Matematička formulacija kvantne teorije dovela je u našem veku do razumevanja strukture spoljašnjih elektronskih omotača hemijskih atoma, a time i do znanja o hemijskim svojstvima materije. Odnosi i veze između ovih različitih zakona, posebno između teorije relativnosti i kvantne mehanike, još nisu potpuno jasni, ali nedavni događaji u razvoju fizike elementarnih čestica ulijevaju nadu da će u relativno bliskoj budućnosti ovi odnosi moći biti analizirani na zadovoljavajućem nivou. Zato i sada možemo razmišljati o tome koji odgovor na pitanja antičkih filozofa omogućava najnoviji razvoj nauke.

Razvoj hemije i teorije toplote tokom 19. veka upravo je pratio ideje koje su prvi izneli Leukip i Demokrit. Ponovno rođenje materijalističke filozofije u obliku dijalektički materijalizam sasvim prirodno pratio impresivan napredak koji su hemija i fizika doživjele u toj eri. Koncept atoma se pokazao izuzetno korisnim u objašnjavanju hemijskih jedinjenja ili fizičkih svojstava gasova. Međutim, ubrzo je postalo jasno da su čestice koje su hemičari nazivali atomima sastavljene od još manjih jedinica. Ali čak i ove manje jedinice - elektroni, pa atomsko jezgro, konačno, elementarne čestice, protoni i neutroni - na prvi pogled izgledaju kao atomski u istom materijalističkom smislu. Činjenica da su se pojedinačne elementarne čestice zaista mogle vidjeti, barem indirektno (u Wilsonovoj komori, ili u komori s mjehurićima), potvrdila je ideju o najmanjim jedinicama materije kao stvarnim fizičkim objektima koji postoje u istom smislu kao i kamenje ili cveće.

Ali teškoće koje su inherentne materijalističkoj doktrini atoma, otkrivene već u drevnim raspravama o najmanjim česticama materije, pokazale su se sa punom sigurnošću u razvoju fizike našeg veka. Prije svega, oni su povezani s problemom beskonačne djeljivosti materije. Pokazalo se da su takozvani atomi hemičara sastavljeni od jezgra i elektrona. Atomsko jezgro je podijeljeno na protone i neutrone. Da li je moguće – neminovno se postavlja pitanje – podvrgnuti elementarne čestice daljoj fisiji? Ako je odgovor na ovo pitanje potvrdan, onda elementarne čestice nisu atomi u grčkom smislu riječi, nisu nedjeljive jedinice. Ako je negativan, onda treba objasniti zašto elementarne čestice ne podliježu daljnjoj fisiji. Zaista, do sada je uvijek bilo moguće na kraju razdvojiti čak i one čestice koje su se dugo vremena smatrale najmanjim jedinicama; ovo je zahtijevalo samo upotrebu dovoljno velikih snaga. Stoga je predloženo da povećanjem snage, tj. jednostavno povećanjem energije sudara čestica, na kraju se mogu podijeliti i protoni i neutroni. A to bi, najvjerovatnije, značilo da je uopće nemoguće doći do granice fisije i da najmanje jedinice materije uopće ne postoje. Ali prije nego počnemo raspravljati o modernom rješenju ovog problema, moram podsjetiti na još jednu poteškoću.

Ova poteškoća je povezana s pitanjem: da li najmanje jedinice predstavljaju obične fizičke objekte, da li postoje u istom smislu kao kamenje ili cvijeće? Pojava kvantne mehanike prije 40-ak godina stvorila je ovdje potpuno novu situaciju. Matematički formulisani zakoni kvantne mehanike jasno pokazuju da se naši uobičajeni vizualni koncepti ispostavljaju dvosmisleni kada opisujemo najmanje čestice. Sve riječi ili pojmovi kojima opisujemo obične fizičke objekte, kao što su položaj, brzina, boja, veličina, itd., postaju nejasni i problematični čim ih pokušamo pripisati najsitnijim česticama. Ne mogu ulaziti u detalje ovog problema, o kojem se posljednjih decenija toliko često govori. Važno je samo naglasiti da običan jezik ne dozvoljava nedvosmisleno opisati ponašanje najsitnijih jedinica materije, dok matematički jezik to može nedvosmisleno učiniti.

Najnovija otkrića u oblasti fizike elementarnih čestica omogućila su i rješavanje prvog od ovih problema - zagonetke beskonačne djeljivosti materije. S ciljem daljeg cijepanja elementarnih čestica, koliko je to moguće, u poslijeratnom periodu u različitim dijelovima Na zemlji su izgrađeni veliki akceleratori. Za one koji još nisu shvatili neprikladnost naših uobičajenih koncepata za opisivanje najsitnijih čestica materije, rezultati ovih eksperimenata djelovali su nevjerovatno. Kada se sudare dvije elementarne čestice izuzetno visoke energije, one se po pravilu raspadaju na komade, ponekad čak i na više komada, ali se ispostavlja da su ti komadići ništa manje od čestica koje su se u njih raspale. Bez obzira na raspoloživu energiju (sve dok je dovoljno visoka), kao rezultat takvog sudara uvijek nastaju čestice odavno poznate vrste. Čak i u kosmičkom zračenju, u kojem, pod određenim okolnostima, čestice mogu imati hiljade puta veću energiju od mogućnosti najvećih akceleratora koji danas postoje, nisu pronađene druge ili manje čestice. Na primjer, možete lako izmjeriti njihov naboj, a on je uvijek ili jednak naboju elektrona, ili je višekratnik.

Stoga, kada se opisuje proces sudara, bolje je govoriti ne o cijepanju sudarajućih čestica, već o nastanku novih čestica iz energije sudara, što je u skladu sa zakonima teorije relativnosti. Možemo reći da su sve čestice napravljene od jedne primarne supstance, koja se može nazvati energijom ili materijom. Možete reći i ovo: primarna supstanca "energija", kada se desi da je u obliku elementarnih čestica, postaje "materija". Tako su nas novi eksperimenti naučili da se dvije naizgled kontradiktorne tvrdnje: "materija je beskonačno djeljiva" i "postoje sićušne jedinice materije" - mogu kombinirati bez upadanja u logičku kontradikciju. Ovaj upečatljiv rezultat još jednom naglašava činjenicu da naši obični koncepti ne uspijevaju nedvosmisleno opisati najmanje jedinice.

U narednim godinama će visokoenergetski akceleratori otkriti mnoge zanimljive detalje u ponašanju elementarnih čestica, ali čini mi se da će taj odgovor na pitanja antičke filozofije o kojoj smo upravo govorili pokazaće se kao konačna. I ako jeste, čije stavove podržava ovaj odgovor - Demokrit ili Platon?

Čini mi se da moderna fizika sa sigurnošću odlučuje o pitanju u korist Platona. Najmanje jedinice materije zapravo nisu fizički objekti u uobičajenom smislu te riječi, to su oblici, strukture ili ideje u Platonovom smislu, o čemu se nedvosmisleno može govoriti samo jezikom matematike. I Demokrit i Platon su se nadali da će se, uz pomoć najsitnijih jedinica materije, približiti "jednom", ujedinjujućem principu, koji se pokorava toku svetskih događaja. Platon je bio uvjeren da se takav princip može izraziti i razumjeti samo u matematičkom obliku. Centralni problem moderne teorijske fizike je matematička formulacija zakona prirode koji određuje ponašanje elementarnih čestica. Eksperimentalna situacija nas tjera da zaključimo da zadovoljavajuća teorija elementarnih čestica mora biti ujedno i opća teorija fizike, a time i svega što je vezano za fiziku.

Na taj način bi bilo moguće realizovati predloženi program modernim vremenima prvo od strane Ajnštajna: bilo bi moguće formulisati jedinstvenu teoriju materije – što znači kvantnu teoriju materije – koja bi služila kao opšti temelj cele fizike. Za sada još ne znamo da li su matematički oblici koji su već predloženi dovoljni da izraze ovaj objedinjujući princip ili će ih trebati zamijeniti još apstraktnijim oblicima. Ali to znanje o elementarnim česticama, koje danas već imamo, nesumnjivo je dovoljno da kaže šta bi trebalo da bude glavni sadržaj ovog zakona. Njegova suština treba da se sastoji u opisu malog broja osnovnih svojstava simetrije prirode, empirijski utvrđenih pre nekoliko decenija, a pored svojstava simetrije, ovaj zakon treba da sadrži i princip kauzalnosti, tumačen u smislu teorije relativnost. Najvažnija svojstva simetrije su takozvana Lorentzova grupa specijalne teorije relativnosti, koja sadrži najvažnije tvrdnje o prostoru i vremenu, i takozvana izospin grupa, koja je povezana sa električnim nabojem elementarnih čestica. Postoje i druge simetrije, ali o njima neću govoriti ovdje. Relativistička kauzalnost je povezana s Lorentzovskom grupom, ali je treba smatrati nezavisnim principom.

Ova situacija nas odmah podsjeća na simetrična tijela koja je uveo Platon da bi prikazao osnovne strukture materije. Platonove simetrije još nisu bile tačne, ali je Platon bio u pravu kada je vjerovao da u središtu prirode, gdje govorimo o najmanjim jedinicama materije, na kraju nalazimo matematičke simetrije. Bilo je nevjerovatno postignuće što su antički filozofi postavljali prava pitanja. U nedostatku empirijskog znanja, nije se moglo očekivati ​​da će pronaći odgovore koji su tačni do detalja.


Slične informacije.


Pitanja za temu

1. Filozofska doktrina materije i prirode.

2. Univerzum, život, čovjek.

Glavna ideja

Svijet je materija koja postoji u jedinstvu svih svojih manifestacija i predstavljena je prvenstveno u obliku prirode koja okružuje osobu.

1. Filozofska doktrina materije i prirode. Slika (slika) svijeta i okolne prirode formira se u filozofiji u zavisnosti od različitih ideoloških premisa – religioznih, prirodnonaučnih, idealističkih, mitoloških i drugih. Zbog toga je historija filozofije proces nastanka i koegzistencije različitih ideja o svijetu i postojanju čovjeka u njemu. Filozofski materijalizam ("Demokritova linija"), koji ima dugu tradiciju i duboke korijene u kulturi društva, nastoji da formira sliku svijeta sa stanovišta naučnog znanja.

U filozofskom materijalizmu, glavni koncept je koncept materije ("stvar", "supstancija"). Ona u sebi koncentriše dugo i bogato iskustvo spoznaje okolnog svijeta i čovjeka sa stanovišta prirodnih nauka i zdrav razum objašnjavanje svijeta prirodnim uzrocima. Prema pristalicama ovog filozofskog trenda, svijet pokreće materiju u različitim oblicima njenog ispoljavanja. Priroda (prirodno okruženje) je najvažniji oblik bića materije, koji je direktno povezan sa čovjekom i društvom.

Prvi, inherentno jasni koncepti materije pojavili su se u antičkoj filozofiji u vezi s pokušajima da se pronađe određeni temeljni princip svijeta u obliku određene supstance. Dakle, za Talesa je ova osnova bila voda, za Heraklita - vatra, a Demokrit ju je pronašao u pokretnim atomima. Empedokle je istovremeno izdvojio četiri elementa ("korijene stvari") - vodu, zemlju, zrak i vatru. U učenju Platona, materijalni svijet se smatrao najnižim nivoom bića, “blijedim sjenkom” i objektivnim oličenjem “svijeta ideja”.

Koncept "materije" se prvi put pojavio u djelima Aristotela. Shvatio ga je kao bezobličnu i pasivnu masu, koja potencijalno sadrži sve stvari. Materija je, takoreći, moguće biće, njen izvor, a sve konkretne stvari nastaju pod uticajem neke vrste stvaralačke energije ("forme"), a taj prelazak materije u drugo stanje je, prema Aristotelu, kretanje (" kineza").

U filozofiji srednjeg vijeka vjerovalo se da je materijalni svijet stvoren u vrlo kratkom vremenu voljom svemogućeg Stvoritelja. Stvorivši svijet, Bog je u njemu uspostavio određeni poredak (hijerarhiju). Prirodu (floru i faunu) filozofi su smatrali najnižim nivoom u hijerarhiji svijeta. U njemu, kažu, nema duše, nema slobode. Takve osobine su dostupne samo u čovjeku, koji je stvoren na sliku i priliku Božju.



Tokom renesanse iu modernom vremenu materija se počela smatrati skupom fizičkih tijela i procesa. Veliku ulogu u poznavanju materijalnog svijeta odigrao je, posebno, I. Newton, koji je formulirao zakone klasične mehanike. N. Kopernik je stvorio heliocentričnu sliku svijeta, koja je radikalno promijenila dosadašnje ideje o Univerzumu. U francuskom materijalizmu 18. vijeka (J. Lametrie, D. Diderot i drugi) isticano je da materija nije stvorena od Boga i da postoji zauvijek. To je kolosalna radionica koja je opremljena svim potrebnim alatima i materijalima za ljudski rad.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće došlo je do niza velikih otkrića u prirodnim naukama, na osnovu kojih se počeo mijenjati dotadašnji koncept materijalnog svijeta. Sredinom 19. stoljeća formirana je teorija Charlesa Darwina u kojoj se otkriva organski odnos u biljnom i životinjskom svijetu. Godine 1869. ruski naučnik D.I. Mendeljejev je stvorio periodni sistem hemijskih elemenata. Otkriveni su hemijski element radij (V. Roentgen) i elektron, fenomen vještačke radioaktivnosti (A. Becquerel). 1905-1916 A. Einstein je razvio specijalnu i opštu teoriju relativnosti, koja je otkrila jedinstvo kretanja, prostora i vremena. Tih godina bilo je mnogo drugih velikih otkrića u prirodnim naukama koja su radikalno promijenila sliku svemira.



Zahvaljujući brzom razvoju nauke, narušena je dotadašnja mehanička slika svijeta. Uvjerljivo je pokazano da svijet nije samo jedan, već beskrajan i raznolik u svojim oblicima, svojstvima i manifestacijama. Tako se proširio horizont znanja o materiji i dopunio novim informacijama i činjenicama koje su promijenile stare, "materijalne" ideje o materiji. Uopštavajući ovu tendenciju u nauci svog vremena, Lenjin je 1908. predložio detaljnu definiciju pojma materije. U svom djelu "Materijalizam i empiriokritika" napisao je da je materija "filozofska kategorija za označavanje objektivne stvarnosti koja je data osobi u svojim osjetima, koju kopiraju, fotografiraju, prikazuju naši osjeti, postoje neovisno o njima. " Ukratko, materija je objektivna stvarnost koja postoji izvan i nezavisno od čoveka i čovečanstva. Ovaj koncept je fundamentalan za filozofski materijalizam i prirodne nauke.

U gore datoj definiciji ističe se da je materija glavni predmet istraživačkog interesa za „Demokritovu liniju“. Lenjin je prije svega izdvojio glavno svojstvo materije - objektivnost postojanja, tj. njegovo postojanje izvan i nezavisno od osobe i njene svesti. Ukazao je i na temeljnu spoznajnost okolnog svijeta od strane čovjeka. Naglasio je da materija kao stvarnost uključuje ne samo poznate, već i nepoznate nauci fenomene. Koncept materije karakterizira svijet kao jedinstvo raznolikog i pomaže u istraživanju njegove stvarne prirode. Materijalni svijet također uključuje osobu kao jedinstvenu pojavu svemira. Zato je ruski filozof A.F. Losev je pozvao da se materija "shvati lično, sa stanovišta kategorije ličnosti", tj. uključiti osobu u predmet analize filozofije, a materiju sagledati i sa stanovišta njenog vrijednosnog (aksiološkog) značenja. Materija, priroda, život – sve su to pojave koje su od trajnog značaja za ljudsko postojanje. Uz pomoć koncepta materije formiraju se naučne ideje o svijetu, generaliziraju se podaci iz pojedinih znanosti, vode polemike s filozofskim idealizmom i religijskim svjetonazorom, pobija se agnosticizam (filozofska doktrina o nespoznatljivosti svijeta). Ovaj koncept, dakle, obavlja ideološku funkciju i direktno je povezan s formiranjem filozofske i znanstvene slike svijeta.

Smisao ovog koncepta je i u tome što se fokusira na strogo definisan (materijalistički, prirodno-naučni) pristup razumevanju i objašnjavanju ovog sveta, identifikaciji pravog mesta i uloge čoveka u njemu. Doktrina materije takođe omogućava da se reši pitanje osnove (supstancije) i uzroka svih oblika bića, da se napravi razlika između predmeta filozofije i pojedinih nauka. Ovaj koncept sadrži osnovne ideološke premise i osnovne principe „Demokritove linije“.

Kad god naučna filozofija govori o materiji, ona svakako podrazumijeva prirodu kao njenu najvažniju komponentu. U najširem smislu riječi, priroda je nedruštveni, „divlji“ svijet, koji nije stvorio čovjek. Ponekad se shvata kao čitav prostor, Univerzum. Ponekad - onaj dio materijalnog svijeta koji direktno okružuje osobu i sa kojim dolazi u kontakt i praktično komunicira. U svakom slučaju, nemoguće je zamisliti materiju bez prirode, ali prirodu također treba razmatrati ne samu po sebi, već uzimajući u obzir njeno uključivanje u opću strukturu materijalnog svijeta. Priroda je fenomen života. Priroda je također osoba kao kruna svoje milenijumske evolucije. Tema prirode je tradicionalna, višestruka i neiscrpna za filozofiju i nauku.

Struktura i svojstva materije. Kada je u pitanju struktura materije, nauka obično razlikuje dve njene vrste – materiju i polje, koje su međusobno usko povezane. Supstanca je diskretna (iznutra raskomadana) i strukturirana, ima masu mirovanja i raspršena je u prostoru. Oblici materije su raznovrsni - atomi i molekuli, gasovi, tečnosti i čvrste materije, polimeri, proteini, virusi, živi organizmi, makrotela. Za razliku od materije, polje je složena elektromagnetna formacija, koja se sastoji od kvanta („porcija“). Nemaju masu mirovanja i ravnomjerno su raspoređeni u prostoru. Polje takođe postoji u raznim oblicima - gravitacionom, elektromagnetskom, biološkom itd. Posebno (energetski najniže) stanje polja je vakuum, u kojem nema čestica. Ponekad naučnici iznose mišljenje o postojanju "informaciono-energetskog" polja, koje navodno ima ogromnu brzinu širenja i određuje razvoj Univerzuma prema originalnom programu.

Supstanca i polje se međusobno prožimaju i nadopunjuju. Njihova sinteza je, na primjer, plazma kao posebno stanje materije. Sastoji se posebno od nebeskih tijela kao što je Sunce. Bliska interakcija između materije i polja postoji na nivou elementarnih čestica u mikrokosmosu. Zapravo, materijalni svijet je jedinstvo suprotnosti - diskontinuiranih i kontinuiranih, konačnih i beskonačnih. Postojanje materije i polja svedoči upravo o tome.

Materija posjeduje niz univerzalnih (univerzalnih) svojstava, ili atributa. Prije svega, kao što je gore navedeno, karakteriše ga objektivnost postojanja, tj. biti izvan i nezavisno od čoveka i čovečanstva. Nauka, za razliku od religije, tvrdi da ovaj svijet nije stvorio niko, on je bio, jeste i postojaće bez nas. Još u antičkoj filozofiji, Heraklit je izrazio ideju da ovaj kosmos „... nije stvorio niko od bogova ili bilo koji od ljudi, već je oduvijek bio, jeste i bit će vječno živa vatra, potpuno zapaljiva i potpuno ugasiva. "

Filozofija i nauka ističu neiscrpnost materijalnog svijeta, što znači ogromnu raznolikost njegovih strana, svojstava, pojava i stanja. S tim u vezi, početkom 20. vijeka, V.I. Lenjin je primetio da, iako se pokazalo da je elektron koji je otkrila nauka neiscrpan kao i atom, ljudski um će na kraju napraviti još više otkrića i time povećati moć čoveka nad okolnom prirodom. Rast znanja podstiče neiscrpnu nadu osobe da pronađe stvorenja slična sebi u Univerzumu. ON. Zabolotski je o tome rekao jezikom poezije: „Još jednom me san muči, / To negdje tamo, u drugom kutku svemira, / Isti vrt i ista tama, / I iste zvijezde u neprolaznoj ljepoti. .

Takvo svojstvo materije kao beskonačnost podrazumijeva vječnu nepotpunost, nepotpunost procesa i stanja u njoj. Materijalni svijet nema početak ni kraj. U njemu postoji samo stalni razvoj, promjena oblika i stanja 1. S tim u vezi, možemo reći da je ljudski život samo mali trenutak u istoriji bezgraničnog Kosmosa, krhka karika u beskrajnom lancu transformacija materije. Čovjek je stvorenje izgubljeno u "zabačenom kutku svemira", žalio je B. Pascal. U ogromnim prostranstvima prostora i vremena mi smo ništa, naglasio je francuski naučnik.

Integritet i struktura su takođe svojstveni materiji. Budući da su relativno nezavisni, svi fragmenti i aspekti svijeta su direktno ili posrednim vezama međusobno povezani – priroda i društvo, pojedinac i društvena grupa. itd. itd.

Među univerzalnim svojstvima materije nalazi se i refleksija, a to je sposobnost objekata da u interakciji reproduciraju (kopiraju) vanjske znakove i unutrašnji sadržaj drugih objekata, da sačuvaju te otiske („kopije“). Oblici ispoljavanja refleksije (razdražljivost, psiha, itd.) su raznovrsni, kao i sam materijalni svet.

Posebno svojstvo materije je kretanje, koje izražava sposobnost objekata da se mijenjaju i prelaze u drugo stanje. Prema Engelsovoj definiciji, kretanje primijenjeno na materijalni svijet je promjena općenito. To nije samo svojstvo: to je korijenski način postojanja svih stvari materijalnog svijeta bez izuzetka.

Suprotnost kretanju je mir kao stanje privremene ravnoteže, stabilnosti i nepromjenjivosti stvari. To je uvijek relativno, jer nema stvari koje nisu svojstvene kretanju. Mir je prolazan i kratak, neprestano ga uništava sila neumoljivog i nemilosrdnog ("smrtonosnog", po rečima N.A. Berdjajeva) pokreta. Pokret je vječan, a mir privremen - to je formula njihovog odnosa.

Kretanje materije postoji u različite forme(vrste), koje predstavljaju specifične vrste interakcija i promjena. Sve do 19. stoljeća svu raznolikost oblika kretanja filozofija je svela uglavnom na mehaničke procese. Mehanizam se u ovom pogledu manifestovao kao konkretan istorijski tip filozofskog pogleda na svet, početni princip objašnjavanja sveta i čoveka u njemu. Ali velika otkrića u nauci 19. veka (teorija ćelijske strukture, evoluciona doktrina, itd.) uništila su ovu pojednostavljenu i šematsku sliku univerzuma. Uzimajući to u obzir, Engels je u svojoj "Dijalektici prirode" predložio savršeniju klasifikaciju oblika kretanja materije. Oni su im dodijeljeni uzimajući u obzir njihov specifični materijalni (materijalni) nosač. Imenujmo ove oblike i ukratko ih opišimo.

Mehaničko kretanje je kretanje tijela u prostoru duž određene putanje, ili „promjena mjesta“, kako je definirao G. Hegel. U ovom slučaju, nosioci kretanja (pad kamena, oscilacija klatna sata, let satelita, itd.) su konkretni materijalni objekti.

Fizičko kretanje je povezano s takvim prirodnim pojavama kao što su toplina, svjetlost, elektricitet i magnetizam, gravitacija. Ovdje nema jasne putanje kretanja, a ponekad ima čak i haotičan karakter (na primjer, Brownovo kretanje molekula plina).

Hemijsko kretanje apsorbira interakcije atoma, što dovodi do još složenijih tvari u toku reakcija. Engels je stvaranje ozona u atmosferi tokom grmljavine nazvao najjednostavnijom hemijskom reakcijom. Nauka vjeruje da je nekada u okviru hemijskih procesa na našoj planeti nastao fenomen života.

Posebno mjesto u svemiru zauzima biološko kretanje – postojanje i razvoj živih organizama, flore i faune. (Trenutno na Zemlji postoji više od 500 hiljada biljnih vrsta i oko 1,5 miliona životinjskih vrsta.) Nositelj životnih procesa je protein koji ima složenu molekularnu strukturu. Prema Engelsovoj lakonskoj definiciji, život je "način postojanja proteinskih tijela". Zahvaljujući životu, sklonost samoodržanju i dalje prevladava nad sklonošću propadanju, pa stoga destruktivni element Haosa ne vlada na našoj planeti.

Društveni pokret ima veliku specifičnost, koja obuhvata čitav niz pojava i procesa koji se dešavaju u okviru društvenog života. “Autor” i nosilac društvenog pokreta je čovjek, kao misleće i aktivno biće. Najsloženija manifestacija društvenog kretanja je proces ljudskog mišljenja kao strujanja misli i ideja, aktivnost spoznajnog uma.

Klasifikacija oblika kretanja materije koju je predložio Engels fiksira najvažnija područja materijalnog svijeta i procese koji se u njemu odvijaju. Ali ima ograničene kognitivne sposobnosti za razumevanje ovog sveta, jer je u XX veku akumuliran bogat niz naučnih saznanja. Trenutno je nauka identifikovala i proučava geološke, geografske, kosmološke i druge oblike kretanja. Naravno, potraga za novim oblicima kretanja od strane nauke će se nastaviti dalje. U tom smislu, može se predložiti nova verzija klasifikacije oblika kretanja materije:

"Svijet jezgra" (čestice i antičestice) - takozvani "nuklearni" oblici kretanja materijalnog svijeta;

"Svijet elektromagnetizma" - unutaratomski i molekularni procesi;

"Svijet gravitacije" (plazma, planetarna materija), uključujući gravitacijske oblike kretanja materije;

„Svijet života“, koji objedinjuje biogenetičke, populacijske, organizme i druge procese na našoj planeti;

“Svijet ljudskog društva” kao blisko jedinstvo materijalnog i duhovnog, sistem ljudskih aktivnosti i odnosa među njima.

Očigledno, u ovoj klasifikaciji, oblici kretanja se razlikuju uzimajući u obzir nivo organizacije materije, njeno postepeno usložnjavanje. Radi praktičnosti, moguće je izdvojiti oblike kretanja u neživoj i živoj prirodi, u društvenom životu. Što se tiče čovjeka, on je vrlo složen sistem koji sintetiše i nosi u sebi najrazličitije oblike kretanja materije.

Pored gore navedenih univerzalnih (univerzalnih) svojstava materije, inherentne su i karakteristike kao što su prostor i vrijeme. To su oblici postojanja materije, koja se ne može kretati drugačije osim u prostoru i vremenu. Sam čovjek također boravi u ovim oblicima materijalnog svijeta. Voljom sudbine, on je uronjen u njih i egzistira u beskrajnim prostranstvima prostora i neumoljivom toku vremena, koji su „granice ljudskog života“, po rečima PL. Chaadaeva. Svaka osoba živi ovdje (u prostoru) i sada (u vremenu).

Pod prostorom filozofija razumije uzajamno slaganje stvari i procesa jednih u blizini, njihovu dužinu i određeni red povezanosti. To je, takoreći, koegzistencija ("bliska egzistencija") stvari svijeta. Elementi prostora su tačka, volumen, dužina, udaljenost itd. Uobičajeno je prije svega istaknuti svojstva prostora kao što su dužina, trodimenzionalnost (dužina, širina i visina), izotropija (jednakost sve tri njegove dimenzije), reverzibilnost (sposobnost pomicanja predmeta i osobe). do bilo koje tačke u prostoru).

Istorija postojanja čovjeka uvjerava ga da je sposoban steći praktičnu moć nad svemirom. Zahvaljujući znanju, tehnologiji i upornom radu, ova moć stalno raste. To je posebno vidljivo na primjeru aktivnog razvoja unutrašnjosti Zemlje, prostranstva i dubina Svjetskog okeana, svemira, koji se odvija u naše vrijeme. Na kraju krajeva, svijet ne zadovoljava uvijek osobu, a osoba nastoji da je transformiše svojim postupcima. Pisac P.L. Proskurin je jednom primijetio da je priroda namijenila čovjeku da istražuje široka područja. Ali kao rezultat toga, nastala je akutna i nepopravljiva kontradikcija između aktivne osobe i svijeta oko njega, između osobe i prirode.

U XX veku ova se kontradikcija manifestovala u veoma opasnim oblicima, dovela do globalne ekološke krize, koja je dovela u pitanje sam nastavak postojanja čovečanstva.

Pod vremenom filozofija razumije trajanje postojanja stvari i procesa, slijed promjena u njihovim stanjima. U stvarnosti, to je nepresušan tok događaja, ili, po Platonovim riječima, "pokretna slika vječnosti". Različiti materijalni sistemi imaju svoje vrijeme i svoje specifične karakteristike. Možete govoriti o fizičkom i biološkom, kosmičkom, društvenom vremenu. Ponekad filozofi razlikuju i "egzistencijalno" vrijeme, misleći na složeni tok osjećaja i emocija, ljudskih iskustava i drugih mentalnih stanja.

Općenito je prihvaćeno da vrijeme ima tri dimenzije – sadašnjost (trenutni događaji), prošlost (zamrznuti događaji) i budućnost (budući događaji). Štaviše, događaji u različitim materijalnim sistemima odvijaju se različitim tempom. Najbrže i najgušće vrijeme prolazi u društvu, što je povezano s visokom ljudskom aktivnošću, raznolikošću oblika njegove duhovne i praktične aktivnosti i stalnim širenjem njezine skale. Vrijeme teče samo u jednom smjeru – od prošlosti preko sadašnjosti ka budućnosti, a ovaj vektor je nepromijenjen, nepovratan. Niko do sada nije uspeo da vrati svoj život i živi ga na novi način. To se može učiniti samo mentalno, okrećući se smjeloj mašti.

„Strela vremena“ je svemoćni i nemilosrdni razarač svega što postoji. Ali vrijeme je u istoj mjeri kreator svega novog i nastajajućeg. Privremeno znači kvarljiv, umiranje i umiranje. Naprotiv, vječno je ono trajno, trajno i besmrtno. Vrijeme pokreće svijet i u smjeru života i smrti, direktno utičući na sudbinu čovjeka, njegovu prošlost, sadašnjost i budućnost. Ljudski život je uvijek tragičan pod vlašću "smrtonosnog" vremena, a svi smo mi njegovi zarobljenici. Kažu da svaki sat vremena boli, a poslednji uopšte ubija. Samo kontinuirana kreativnost pomaže čovjeku da prebrodi smrt, zadrži sebe u sjećanju zahvalnih potomaka i pridruži se vječnosti. Ljudski biološki život je konačan, i stoga mnogi ljudi i dalje ne vole da "razmišljaju o sekundama".

Shvatajući svoju temporalnost, razmišljaju o sadržaju i svrsi svog života, o smislu svog postojanja na ovom svijetu.

Koncepti prostora i vremena također se primjenjuju na proučavanje društvenog života. Sa stanovišta filozofije, društveni prostor stvaraju ljudi i predstavlja skup društvenih institucija, procesa i odnosa, kulturnih objekata koji su koncentrisani unutar određenog segmenta društvenog vremena (konkretno doba, period istorije). Uglavnom, društveni prostor i društveno vrijeme je cjelokupna svjetska povijest čovjeka kao arena njegove duhovne i praktične aktivnosti i njegovih objektivnih inkarnacija. Društveni prostor, kao humanizirani Univerzum, uvijek nosi pečat svog vremena i epohe. U to se lako uvjeriti upoređujući, na primjer, grad antičkog i modernog grada, socijalnu distancu između roba i gospodara u antičkom društvu i odnos građana u civiliziranim zemljama našeg vremena. Društveno vrijeme je neumoljivo usmjereno u budućnost, postaje sve dinamičnije i ispunjeno raznim događajima. Nije iznenađujuće da pod uticajem naučnog i tehnološkog napretka savremeno društvo juri naprijed, nalik na plamenu kometu u ogromnim prostranstvima svemira.

U istoriji filozofije i kulture, u usmenoj narodnoj umetnosti, vreme je oduvek prepoznato kao velika vrednost. Vjerovalo se da je ispunjen ljudskim sadržajem i stoga je predmet emocionalne percepcije i racionalnog poimanja 1. Filozofija naglašava da vrijeme nije samo određene granice ljudskog života, već i sam njegov život. Budući da je zasićen događajima i živom komunikacijom ljudi, to je „prostor ljudskog razvoja“ (K. Marx). Ali, nažalost, vrijeme je izvan čovjekove kontrole. Nije iznenađujuće što su ljudi sanjali o takozvanoj "vremenskoj mašini" uz pomoć koje se može steći vlast nad njim. V. Shakespeare je svoj san o tome izrazio ovako: "Ne hvali se, vrijeme, vlast nada mnom!" Međutim, vrijeme neumoljivo teče, prolazi i stoga je nešto neprocjenjivo. Zato je, prema riječima pjesnika S.L. Marshak, „... dok imamo česticu vremena u našim rukama, /

Neka radi za nas!" Ali za to je imperativ da duša osobe neumorno radi danju i noću. Filozofija i narodna mudrost podsjećaju čovjeka: požuri da živiš, jer "sat otkucava, dani bježe, godine lete", a ako ponekad "propustiš koji dan, ne možeš sustići godinu". ," "posao je vrijeme, sat je zabava," zar ne?

U filozofskom materijalizmu, pitanje materijalnog jedinstva svijeta također je vrlo važno. Prvi put je označen i riješen u antičkoj filozofiji (Heraklit, Demokrit itd.). U suštini, ovaj problem znači sljedeće.

Svijet oko čovjeka je po prirodi materijalni (materijalni). Sve njene pojave i procesi u konačnici imaju jedinstvenu materijalnu osnovu, ili supstancu. Svijet je jedan (cjelovit), jedinstven i dinamičan. Sve njegove sfere su organski međusobno povezane, isprepletene. Raznolik je, "višebojan" u svojim manifestacijama, što mu daje sklad i ljepotu. Materijalni svijet ima ista opšta (univerzalna) svojstva i jedinstvene zakone postojanja. Nauka pokazuje i dokazuje da je sve to u stvari, stvarno, a da nije igra naše vatrene mašte. Svijet je Univerzum, jedna antropo-društveno-prirodna cjelina.

Ideju o materijalnom jedinstvu svijeta potkrepljuju, prije svega, nauke neorganske prirode- fizika, astronomija, hemija itd. Posebno važnu ulogu u tome imaju teorije DM. Mendeljejev, A. Ajnštajn, I. Njutn i drugi naučnici. Drugo, nauke o organskoj prirodi - biologija, genetika, anatomija, itd. Veliki doprinos tome dala su učenja Ch. Darwina, A.I. Oparin, G. Mendel. Ovu ideju dokazuju i nauke o čovjeku i društvu kao jedinstvenim pojavama Univerzuma. Riječ je prije svega o oblastima naučnog znanja kao što su historija i etnografija, sociologija, ekologija. F. Engels je ispravno primijetio da jedinstvo materijalnog svijeta "...dokazuje ne par magičnih fraza, već dug i težak razvoj filozofije i prirodnih znanosti", svim mnogostranim duhovnim i praktičnim iskustvom čovječanstva.

U filozofskom idealizmu i religiji postoji i ideja o jedinstvu svijeta, njegovoj cjelovitosti i harmoniji. Međutim, tumači se sa suprotnih ideoloških pozicija: ovdje se na jedinstvo svijeta gleda sa stanovišta njegove duhovne uslovljenosti. Rješenje ovog problema dato je, na primjer, u djelu G. Hegela, gdje se svijet doživljava kao nešto integralno i prožeto duhovnim principom („svjetski um“). U ruskoj religijskoj filozofiji razvijen je koncept totalnog jedinstva, koji izražava organsku cjelovitost postojanja svijeta. Najdetaljniju doktrinu potpunog jedinstva razvio je B.C. Solovjev, koji je nastojao da otkrije duhovnu osnovu jedinstva različitog u svemiru i pronašao ovu osnovu u određenoj Svjetskoj duši, ili Sofiji, Filozofija i nauka našeg vremena smatraju Univerzum samoorganizirajućim Univerzumom, gdje suživot i dolazi do interakcije živog i neživog bića. U svijetu se odvijaju i linearni i nelinearni procesi (haos, pulsacije, vrtlozi, valovi, itd.). Novu perspektivu pogleda na svet postavlja sinergetika - grana naučnog znanja koja istražuje samoorganizaciju složenih materijalnih sistema (I.R. Prigogine). Synergetics vjeruje da Haos igra "konstruktivnu" ulogu u složenim sistemima, koji potencijalno sadrži mnogo opcija za kasniji razvoj. Ova nauka naglašava da je razvoj svijeta predvidljiv u istoj mjeri kao i nepredvidiv, neočekivan za osobu. Razvoj je nelinearan proces u kojem slučajnost igra važnu ulogu, pa se može odvijati u različitim smjerovima. Zato materijalni svijet treba posmatrati kao jedinstvo reda i nereda, harmonije i disharmonije.

2. Univerzum, život, čovjek. Naučno rješenje problema nastanka svijeta, života i čovjeka nije lak zadatak, jer se ti procesi ne mogu eksperimentalno reproducirati. A govorimo o događajima koji su se zbili prije mnogo miliona, pa čak i milijardi godina.

U XX vijeku, američki astronom E. Hubble iznio je koncept "Velikog praska" u svemiru. Naučnik je sugerisao da je prije otprilike 15-20 milijardi godina širenje svemira počelo iz supergustog stanja materije. Vrijeme je počelo, tada su se pojavili prvi atomi i molekuli, a kasnije i hemijska jedinjenja. Univerzum se sve više širio, temperatura je padala i postepeno su se na Zemlji (prije oko 5 milijardi godina) stvarali preduslovi za pojavu najjednostavnijih oblika života. Atmosfera je počela da se formira, a kao rezultat biohemijske evolucije pojavila su se organska jedinjenja. Nastao je protein - nosilac života, rođena je ćelija kao najjednostavnija struktura života. Došla je prirodna selekcija svih živih bića, koja je na kraju dovela do pojave čovjeka.

Godine 1924. ruski naučnik A.L. Oparin je u svojoj knjizi "Postanak života" formulisao prirodnonaučni koncept nastanka života. Oparin je vjerovao da je prije pojave života na Zemlji postojao dug (3-5 milijardi godina) period kemijske evolucije, unutar kojeg su se pojavile složene organske tvari i protoćelije. To je dovelo do biohemijske evolucije, tokom koje su se u Svjetskom okeanu počela formirati složena organska jedinjenja koja su dovela do života.

Život se pojavio na Zemlji, a na drugim planetama još nije otkriven. Igrom slučaja ili sasvim prirodno, upravo na našoj planeti su se razvili svi neophodni preduslovi za nastanak čoveka i njegovo dalje postojanje (optimalan sastav atmosfere, temperatura vode, gravitacija itd.). Ova nevjerovatna okolnost dala je razlog naučnicima da formulišu "antropski princip", koji kaže da je Univerzum navodno uređen "ispod" i "za" osobu. Zaista, kako je osoba mogla nastati i postojati da Univerzum nije bio tako "ljudski"?

Filozofija čovjeka posmatra kao jedinstveno (u nama poznatom svijetu) živo biće. Pitanja o suštini i prirodi čovjeka, smislu i ciljevima njegovog života najteži su svjetonazorski problemi. Velika važnost ima i pitanje porijekla čovjeka. U njegovoj odluci najčešće su sljedeće svjetonazorske pozicije.

Prirodnonaučni pristup zasniva se na pretpostavci da je čovjek posljedica, rezultat duge evolucije žive materije na planeti Zemlji. Pojavila se nikako slučajno, postavši "vrhunska boja" žive prirode. Čovjek je rezultat zemaljskih uzroka, a nikako neka vrsta "iskre" u Univerzumu. Nauka dokazuje da su prirodna selekcija, uspravno držanje, razvoj mozga, rad i govor bili glavni faktori njegovog formiranja kao specifičnog živog bića. Navika rada, tj. da napravi i koristi posebne alate za obradu prirode, pomoglo je čovjeku da preživi i time popravi jednu od grana u evoluciji živih bića na našoj planeti. Veliki majmun (Australopithecus) se na kraju pretvorio u vještog čovjeka. Naučna teorija antropogeneza tvrdi da je čovjek u svom modernom izgledu nastao prije oko 40-50 hiljada godina. Generalno, istorija čoveka kao vrste je stara oko 2-3 miliona godina. Prvo se pojavio u centralnoj Africi, a potom se proširio na sve kontinente. (Za poređenje, imajte na umu da je starost Zemlje otprilike 4,5-5 milijardi godina.)

U okviru prirodnonaučnog pristupa ruski naučnik, akademik N.N. Moiseev je razvio koncept takozvanog "univerzalnog evolucionizma". Poreklo ove teorije seže u radove ruskih kosmističkih mislilaca N.F. Fedorov i V.I. Vernadsky. Fenomen čovjeka Mojsejev smatra rezultatom ukrštanja totaliteta zemaljskih i kosmičkih faktora. U ličnosti čoveka materija je po prvi put stekla sposobnost da bude svesna sebe i da svoj razvoj stavi pod kontrolu znanja. Pojava života i čovjeka postala je najveća revolucija u poznatoj nauci o istoriji Univerzuma. Pojavio se razum i razvoj svijeta (u okvirima Zemlje) počeo je da nosi svjestan karakter. Mozak se razvio i poboljšao kao nosilac sposobnosti ljudskog mišljenja. Formirana je volja, tj. sposobnost da se interveniše u toku događaja i usmerava njihov tok. Evolucija je također stvorila pamćenje – mehanizam za pohranjivanje informacija i iskustva, njihovo akumuliranje i prenošenje. zahvaljujući svemu ovome, Duhovni svijet ličnost kao najtanje tkivo društvenog organizma, izvor stvaranja fundamentalno novog, ljudskog svijeta – svijeta kulture.

U kasnijoj evoluciji čovjeka pojavile su se dvije suprotne tendencije. Prvi je da poveća stepen svoje slobode na osnovu znanja o svetu oko sebe i o sebi, unapređujući oruđa rada i kulturu. Drugi - do porasta neslobode u vezi sa usložnjavanjem takozvane "druge prirode" koju je stvorio čovjek (vještačko okruženje u svojim različitim oblicima), kao i vječne ovisnosti o "prvoj" prirodi kao prirodnoj. uslov za njegovo postojanje.

Za razliku od nauke u mitologiji i religiji, na pitanje porijekla čovjeka daju se drugi odgovori. Dakle, drevni grčki mitovi vjeruju da je u početku postojao samo vječni, bezgranični i mračni Haos. Sadržao je sve izvore života na svijetu u smanjenom obliku. Sve je proizašlo iz Haosa - ceo svet i besmrtni bogovi. Od njega je potekla boginja Zemlje - Geja. Pod zemljom se rodio tmurni Tartar - ponor pun tame. Ljubav je takođe rođena kao moćna i sveživa sila. Tako je počeo da se stvara Svet sa svim svojim komponentama - Noć i Dan, Planine i Nebo, Okean, Sunce itd. Brojni bogovi pojavili su se kao svemoćna i besmrtna bića, a cijeli svijet u nastajanju postao je arena njihovih aktivnosti i rivalstva. Bogovi su superljudi, iako obdareni običnim ljudskim kvalitetima. Prve ljude stvorili su bogovi, u početku su živjeli bez briga, teškog rada i tuge. To je bio prvi - "zlatni" vek čovečanstva. Zatim je zamijenjeno "srebrnim", "bakarnim" i "gvozdenim" dobom. Tako se istorija ljudske rase počela razvijati sa stanovišta antičke mitologije.

Uglavnom pisani izvor hrišćanska religija- Biblija - navodi da je Bog petog i šestog dana stvaranja ("stvaranja") svijeta stvorio cijelo životinjsko carstvo planete. Šestog dana pojavio se čovjek, stvoren na sliku i priliku Božju u liku prvog čovjeka Adama i prve žene Eve. Bio je to ogroman događaj, jer se pojavom Homo sapiensa ("homo sapiens") otvorio put stvaranja i najvišeg uspona pred životom. Međutim, okusivši zabranjeno voće u Edenskom vrtu, praroditelji ljudi su time počinili veliki grijeh, zbog čega su bili protjerani od Boga iz Raja. Počela je historija čovječanstva, a svi ljudi u njoj podijelili su se u dvije velike grupe - pravednike i grešnike.

U folkloru naroda svijeta mogu se pronaći naivne verzije porijekla čovjeka. Na primjer, Eskimi vjeruju da je čovjek isklesan iz zemlje i raširen po svijetu uz pomoć ptica. Neki vjeruju da je čovjek stvoren od kamena ili gline - crvene, bijele, smeđe. Takve naivne predstave su po pravilu zasnovane na drevnim mitovima i nisu podržane u nauci. Svi mitovi imaju jednu zajedničku stvar - ideju o nekoj vanjskoj sili koja je navodno stvorila osobu.

U 20. veku francuski naučnik i teolog Pierre Teilhard de Chardin stvorio je koncept takozvanog "evolucionog finalizma". Bio je to pokušaj da se ujedine i, takoreći, pomire nauka i religija, razum i misticizam u rješavanju problema postanka svijeta i čovjeka. Prema Teilhardu, istorija sveta je istorija njegovog stalnog usložnjavanja i uspona do Svesti. Pritom se formirala određena jedinstvena linija razvoja svijeta, "kosmički autoput". U njegovim okvirima formirani su temelji života i elementi svijesti, nastao je određeni Duh Zemlje. Osoba koja se pojavila na ovoj osnovi nastoji u toku evolucije postići konačno stanje svijeta, koje je Teilhard nazvao "tačka Omega". To će, prema filozofu, postati završetak evolucije, početak univerzalnog ujedinjenja i svjetske harmonije pod životvornim utjecajem ljubavi. Ovdje će se svi dijelovi svijeta naći i ujediniti u harmoniji. Omega Tačka je budućnost svijeta i čovječanstva, najviši pol evolucije. To će postići pomirenje svih pojedinaca i naroda, dijelova i cjeline. Sve što postoji spojiće se na osnovu ljubavi. Prema ruskom propovedniku A. Menu, tejardizam kao doktrina o poreklu i mestu čoveka u Univerzumu može se nazvati „optimističkim finalizmom“. Omega Tačka je "svetli kraj", neka vrsta kraljevstva u kojem će Bog obitavati u svemu.

Ideje ruskog umjetnika i filozofa N.K. Roerich. Šta je čovjek u svemiru? Osoba je, po mišljenju mislioca, tačka u kojoj se dešava svojevrsno spajanje Zemlje sa Kosmosom, gde zemaljski svet dolazi u kontakt sa višom svešću. Kao univerzalno biće, čovjek posjeduje gotovo neiscrpni potencijal kosmičke energije, koji on još nije u potpunosti otkrio i ovladao. Upravo ta energija mu daje visoku duhovnost, daje snagu za borbu protiv Zla i Tame svijeta.

Dakle, ko je osoba na ovom svijetu - učesnik u stvaranju svijeta ili pasivni promatrač onoga što se događa? Gdje je njegovo mjesto u svemiru - u centru ili sa strane? Na šta je osoba pozvana - da uništi ili da stvori i poboljša svijet? Na ova i slična pitanja ćemo odgovoriti dok budemo predstavljali kurs filozofije. Ovdje samo napominjemo da je osoba najmanji "atom" koji luta, prema B. Pascalu, "ponorom beskonačnosti". Naravno, nije mu dato da shvati beskonačno, ali sposobnost razmišljanja daje čovjeku snagu, vjeru i nadu.

Izlaz. Sa stanovišta naučne filozofije, svijet je pokretna materija uzeta u jedinstvu svih svojstava i oblika ispoljavanja. Neodvojivi dio materijalnog svijeta, kruna njegove evolucije je čovjek kao jedinstvena pojava žive prirode. Poreklo univerzuma, života i čoveka su veoma važni ideološka pitanja tradicionalno od interesa za filozofiju i filozofe.

Kontrolna pitanja

Šta se podrazumevalo pod materijom u antičkoj filozofiji?

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.