Glavne ideje materijalističke filozofije 18. stoljeća.

Jedan od moćnih pravaca filozofije prosvjetiteljstva 18. stoljeća je takozvani francuski materijalizam, koji se u našoj domaćoj literaturi naziva metafizičkim (antidijalektičkim), mehanističkim. Francuski materijalizam 18. veka ima mnogo zajedničkog sa filozofijom prosvjetiteljstva, ali ima i karakteristične karakteristike. Prije svega, odlikuje ga jednoglasna materijalistička orijentacija u svojim pogledima na prirodu. Ovaj materijalizam je vrhunac mehanizma u filozofiji, koji nastaje već u engleskoj filozofiji 17. veka i provlači se kao crvena nit kroz filozofiju R. Descartesa i B. Spinoze.

Charles Montesquieu je bio jedna od najranijih ličnosti francuskog prosvjetiteljstva. Već su njegova "Persijska pisma" (1721) i "Razgovori o uzrocima veličine i pada Rimljana" (1734) sa oduševljenjem čitali i ponovo čitali njegovi savremenici. Njegov "Duh zakona" (1748) stavio je Monteskjea među najveće političke i pravne umove ne samo u Francuskoj, već i širom sveta. U svojim Diskursima, Monteskje idealizuje rimski stoicizam. Monteskje kombinuje koncept stoičke hrabrosti sa idealima starog rimskog republikanizma, koji je bio suprotan despotizmu moći careva. Iza hvale konzervativne stroge hrabrosti rimskih zemljoposedničkih porodica, krije se jasna osuda Monteskjea francuskog apsolutizma, slamanja i kvarenja običaja francuskog društva. U duhu zakona razvio se Monteskje opšta nastava o zavisnosti pravnih normi države i zajednice od zakona određenih tipom državnog uređenja - republičkom, monarhijskom ili despotskom.

Originalni koncepti “Duha zakona” odlikuju se racionalizmom i naturalizmom. Ovo je koncept zakona kao nužnih odnosa koji proizilaze iz prirode stvari. Međutim, u detaljnom razvoju doktrine zakona zajednice, Montesquieu se ne vezuje u potpunosti za naturalističke apstrakcije. Njen zadatak je pravni, a rješava se na širokoj osnovi poređenja političkog sistema i zakonodavstva Engleske i Francuske sa republikanskim i carskim Rimom. Montesquieu je prvi naučnik koji je koristio komparativnu metodu u proučavanju pitanja prava i filozofije prava.

Julien Ofre de Lametrie

Počevši otprilike od sredine 18. stoljeća. U Francuskoj se pojavljuje čitava galaksija prosvećenih mislilaca, od kojih su mnogi takođe bili izuzetni predstavnici filozofskog materijalizma. Francuski materijalizam 18. veka - nova istorijska faza u razvoju materijalističke filozofije, bitno drugačija od prethodnih materijalističkih učenja. Francuski materijalizam ne samo da je nastavio tradicije nastale društveno-istorijskim razvojem Engleske, Francuske i Holandije, on je dalje razvijao te tradicije, izneo nove ideje. Francuskim materijalistima, uz mehaniku, oslonac postaju i medicina i biologija. Još su originalniji etički i društveno-politički pogledi francuskih materijalista. I u ovoj oblasti nastavljaju rad velikih mislilaca Hobbesa, Spinoze, Lockea. Međutim, u filozofiji francuskih materijalista, ova učenja u velikoj meri gube apstraktni naturalistički karakter koji su imali među piscima 17. veka.

Julien Ofre de Lametri (1709-1751), Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Diderot (1713-1784) pripadaju materijalističkom pravcu filozofije francuskog prosvjetiteljstva. Iako njihova filozofskih pogleda u mnogo čemu su se razlikovali jedni od drugih, ali generalno, njihov materijalizam je imao mnogo toga zajedničkog.

Materija postoji objektivno, povezana je sa kretanjem, istakao je J. Lametrie. Priroda je skup različitih oblika kretanja materijalnih čestica.

J. La Mettrie je pokušao da prikaže proces postepenog prelaska sa životinja na čoveka, da pokaže njihove sličnosti i razlike. U raspravi Čovjek-mašina, La Mettrie otkriva svoje viđenje čovjeka kao svojevrsnog mehanizma, mašine slične satu. Čovjek se od životinja razlikuje, vjerovao je, samo po većem broju potreba i, konačno, po većoj količini uma.

Prema Holbachu (1723-1789) postoji kretanje materijalnih masa (), kao i kretanje energije; materija postoji u prostoru i vremenu. Potrebno je obratiti pažnju na to da se materija shvata u čisto mehaničkom smislu, odnosno kao agregat čestica materije (atoma). Istovremeno, filozofi poriču bilo kakvu ulogu Boga u postojanju i kretanju materije.

P. Holbach je u svom djelu "Sistem prirode" dosljedno razvijao osnovne ideje materijalizma tog vremena. On odlučno poriče ideje teologije, suprotstavlja se idealizmu. U prirodi, koja je svedena na vrstu atoma, postoje mehanički zakoni koji imaju karakter nužnosti, dakle, ništa nije slučajno. Ova pozicija se naziva mehanički determinizam, jer se zakoni kretanja i samo kretanje poistovjećuju sa samo jednim od njegovih oblika - mehaničkim kretanjem.

Glavni predstavnici ove filozofije su D. Didro, J. Lametrie, K. Helvetius, P. Holbach i drugi, koji svoja djela već pišu na nacionalnom francuskom jeziku, što ih čini razumljivim za treći stalež. Oni ne pišu samo rasprave, već i rječnike, enciklopedije, pamflete, političke članke itd. U svim tim djelima naučna misao zaodjenuta je duhovitim živim oblikom, a snazi ​​dokaza dodaju snagu moralnog uvjerenja i novinarskog gnjeva. .

Prvobitni mislilac prosvjetiteljstva bio je Jean Jacques Rousseau, deista u svojim pogledima. Već u svom prvom djelu „Da li je oživljavanje znanosti i umjetnosti doprinijelo poboljšanju morala“, potkrepljujući negativan odgovor, Rousseau je prvi put u historiji društvene misli uhvatio kontradiktornost istorijskog procesa, a takođe fiksira da kultura je suprotna prirodi. Konkretno govoreći o neskladu između onoga što se danas naziva naučnim i tehnološkim napretkom i stanja ljudskog morala, on je zapravo pred budućnost postavio zadatak sagledavanja suštine napretka i cijene njegove implementacije.

Još jedna važna Rusoova misao, koju razvija u svom djelu "Razgovor o porijeklu i osnovi nejednakosti među ljudima" vezana je za koncept otuđenja. Osnovu otuđenja ličnosti od ličnosti, društvenu nejednakost ljudi, vidi u privatnom vlasništvu, delujući kao njen prvi nekomunistički kritičar. U svom glavnom djelu O društvenom ugovoru, Ruso razvija ideju da su se ljudi međusobno dogovorili da uspostave državu koja će osigurati javnu sigurnost i zaštititi svoju slobodu, prenoseći dio svojih prava na nju. Ali država se, prema Rousseauu, od institucije koja osigurava sigurnost i slobodu građana, vremenom pretvorila u organ suzbijanja i ugnjetavanja ljudi.

Prije države i, shodno tome, građanskog statusa ljudi su živjeli u "prirodnom stanju". Ideja o "prirodnom stanju" čovjeka postaje uobičajena misao cijelog prosvjetiteljstva u sprezi sa idejom engleskog pedagoga Johna Lockea o "prirodnim pravima" čovjeka na život, slobodu i imovinu. Rousseau, za razliku od drugih pedagoga, ne smatra imovinska prava „prirodnim“ pravom. Vlasništvo, po Rusou, ne samo da nije „prirodni“ odnos, pa čak ni ne samo pravni odnos, već je proizvodni odnos. I to je bila manifestacija Rousseauovog dubokog istoricizma, koji je direktno vodio do historicizma Hegela i Marksa.

Rousseau ne razmišlja o pravdi bez jednakosti svih ljudi i kao rezultat toga dolazi do zaključka da će društveni ugovor omogućiti da se nejednakost prevaziđe kroz izjednačavanje imovine. U društvu ravnopravnih vlasnika vidi ideal pravednog ustrojstva društva, mogućnost ostvarivanja ideala „prirodnog stanja“, koje smatra, kao i cijelo francusko prosvjetiteljstvo, idealima slobode, jednakosti i bratstva. . Rousseau je vjerovao da ako država prekrši društveni ugovor, onda ljudi imaju pravo da ga raskinu. Ova odredba poslužila je kao osnova za političke i praktične aktivnosti Jakobinci.

Rousseau proglašava narod suverenim, suverenitet naroda je neotuđiv i nedjeljiv, zakonodavna vlast treba da pripada narodu. Izvršna vlast samo predstavlja ljude. Političke i ideološke pozicije koje je proklamovao Rousseau prilično su očigledne i vrlo poznate ovih dana. Istovremeno, oni su bili daleko od očiglednih socio-filozofskih inovacija. Rousseau se, kao i Voltaire, pokazao kao majstor praktične upotrebe filozofije.

Volter (François Marie Arouet, 1694-1778) imao je posebno veliki uticaj na ideološki život Francuske u ovom periodu. Izuzetno nadaren, Volter je ušao u istoriju kulture kao jedan od velikih pisaca Francuske, kao psiholog, kulturni filozof i filozof istorije. Moćan polemičar, satiričar, pamfletičar, publicista, uzdigao je titulu novinara, pisca, naučnika na visinu još nepoznatu feudalnom društvu. Tokom svog dugog života, neumorno se borio protiv crkve i klerikalizma, protiv verske i svake druge netrpeljivosti. Mrzeo je despotizam i kraljeva i prinčeva crkve. Već u mladosti, Voltaire je bio proganjan i bio je prisiljen provesti tri godine u Engleskoj. Vrativši se u Francusku, napisao je "Pisma o Engleskoj", a 1738. - "Osnove Njutnove filozofije". Nakon kratkog boravka u Berlinu, na dvoru pruskog kralja Fridrika II, Volter se nastanio na imanju na obali Ženevskog jezera. Ovdje, u tišini i samoći, ali u kontinuiranoj književnoj komunikaciji sa kulturnim svijetom Francuske, ostaje do kraja života. Ovdje je napisao niz filozofskih djela, uključujući "Candide", "Filozofski rječnik" i dr. Nedugo prije smrti, Voltaire je stigao u Pariz, gdje mu je priređen trijumfalni skup javnosti. Uzbuđenje izazvano ovim trijumfom šokiralo je filozofa i on je ubrzo umro.

Ishodi

Osobine materijalizma francuskih mislilaca XVIII vijeka. jesu to:

1. bio je mehanistički, odnosno svi oblici kretanja materije svedeni su na mehaničke i objašnjeni su zakonima mehanike;
2. morao je imati metafizički karakter: predmeti i pojave su razmatrani izvan njihovih unutrašnjih veza i razvoja, bez uzimanja u obzir unutrašnjih protivrečnosti kao izvora samokretanja, bez shvatanja kontinuiteta i linearnosti razvoja u njihovom organskom jedinstvu;
3. u teoriji znanja francuski materijalisti bili su pristalice senzacionalizma: smatrali su da je osjećaj izvorni izvor znanja, ali pridaju važnost i radu uma (razmišljanju), ističu njihovu međusobnu povezanost;
4. francuski materijalisti su mnogo pažnje poklanjali kritici religije: analizirajući odlike religiozne vjere, zaključili su da religija ne vodi čovjeka do stvarnih istina, već obmanjuje;
5. u pitanju nastanka društva francuski materijalisti su težili naturalizmu, odnosno tražili su uzrok određenih društvenih pojava u prirodi, okruženju i biološkoj prirodi čovjeka.

Tako su francuski materijalisti 18. veka, zajedno sa drugim filozofima i prosvetiteljima, odigrali veliku progresivnu ulogu u prevazilaženju ostataka feudalizma i verskog klerikalizma, afirmišući principe humanizma, rešavajući filozofske i praktične probleme čoveka i njegovih životnih uslova. .

Materijalizam vXVIII veka razvili francuski mislioci Helvetius, Holbach, Lametrie. Karakteristična karakteristika ovog materijalizma je mehanička jednostranost i nedosljednost, koja se očitovala u idealistički tumačenje pojava javni život... Mehanistička jednostranost, posebno, dokazuje naslov La Metrijevih knjiga "Čovek-mašina", "Čovek-biljka". Neki mislioci su bili mišljenja da poznavanje svih radnji u svakom trenutku vremena može osvijetliti prošlost, sadašnjost i budućnost čovjeka (pozicija mehaničkog determinizma - doktrina uslovljenosti svih pojava).

francuski materijalisti Helvetius i Holbach su proširili koncept materije da označi sve što postoji izvan i nezavisno od čovjeka. Obratili su pažnju na ulogu refleksije niya u poznavanju sveta. Vjerovalo se da osoba, koja teži sreći, mora proučavati prirodu i pobijediti iluzije religije. U isto vrijeme, religija se smatrala prihvatljivom za mase kao sredstvo za obuzdavanje strasti i uređenog života ljudi.

I. Kant

Osnivač klasične njemačke filozofije Imanuel Kant (1724-1804) u ranom periodu svog djelovanja mnogo se bavio prirodnim naukama i iznio svoju hipotezu o nastanku i razvoju Sunčevog sistema.

Kant prvi put postavlja pitanje granica ljudskog znanja. Po njegovom mišljenju, svi predmeti i pojave („stvari“) se dijele u dvije klase. Prvi čas koji zove "stvari po sebi"... Stvari po sebi su predmeti i fenomeni koji postoje nezavisno od naše svesti i izazivaju naše senzacije. Ne možemo reći ništa određeno o onome što je izvan naše svijesti. Drugu klasu objekata Kant naziva "stvari za nas"... Ovo je proizvod aktivnosti apriornih oblika naše svijesti.

Prostor i vrijeme, prema Kantu, nisu objektivni oblici postojanja materije, već samo oblici ljudske svijesti, apriorni oblici čulne kontemplacije.

Kantova zasluga u teoriji znanja je u tome što je ustanovio nedovoljnost analitičke metode za nauku i postavio pitanje saznajne uloge sinteze u naučnom istraživanju.

Kantova kritika racionalnog mišljenja imala je dijalektički karakter. Kant je razlikovao razum i razum, vjerovao je da je razumno znanje više i dijalektičke prirode.

Dijalektika, prema Kantu, ima negativno negativno značenje: može se s jednakim uvjerenjem tvrditi da je svijet konačan u vremenu i prostoru (teza) i da je beskonačan u vremenu i prostoru (antiteza). Kao agnostik, Kant je vjerovao da su takve antinomije nerješive.

Hegelova filozofija

Dijalektika u idealističkom obliku dostigla je najviši stupanj svog razvoja u filozofiji Hegel (1770-1831) koji je bio veliki eksponent objektivnog idealizma.

Hegelovski sistem objektivnog idealizma ima tri glavna dela.

U prvom dijelu svog sistema ("Nauka o logici") Hegel prikazuje svjetski duh (ovdje nazvan "apsolutna ideja") kakav je bio prije nastanka prirode, tj. prepoznaje duh kao primarni.

Idealističku doktrinu o prirodi izložio je u drugom dijelu sistema - u "Filozofiji prirode". Hegel, kao idealist, smatra da je priroda sporedna, derivat apsolutne ideje.

Hegelova idealistička teorija društvenog života je treći dio njegovog sistema - "Filozofija duha". Ovdje apsolutna ideja postaje, prema Hegelu, “apsolutni duh”. Bitna pozitivna osobina Hegelove idealističke filozofije je da apsolutnu ideju, apsolutni duh, on razmatra u pokretu, u razvoju. Hegelova doktrina razvoja čini srž Hegelove idealističke dijalektike i u potpunosti je usmjerena protiv metafizike.

Od posebnog značaja u dijalektička metoda Hegel je imao tri principa razvoja, koje je on shvatio kao kretanje pojmova, a to su: prelaz kvantiteta u kvalitet, kontradikcija kao izvor razvoja i poricanje negacije.

Govoreći protiv metafizičara koji su koncepte razmatrali bez veze jedni s drugima, koji su apsolutizirali analizu, Hegel je iznio dijalektičku tvrdnju da su pojmovi međusobno povezani. Tako je Hegel obogatio filozofiju razvojem dijalektičke metode.

L. Feuerbach

Ali spekulativni sistemi njemački filozofi u interesu daljeg razvoja filozofske misli, bilo je potrebno prevazići, zadržavajući ono vrijedno što je u njima sadržano. To je u velikoj mjeri postigao L. Feuerbach (1804-1872). Ideolog radikalnih demokratskih krugova njemačke buržoazije tokom pripreme i provedbe revolucije 1848. u Njemačkoj, Feuerbach je vratio materijalizam na svoja prava.

Posebnost Fojerbahove filozofije je u tome što je antropološki materijalizam... Kritikujući Hegelovu filozofiju zbog zanemarivanja žive osobe, zbog ignorisanja osećanja kao izvora znanja, Feuerbach uzima živu osobu kao polaznu tačku svog učenja. To je, prema Feuerbachu, njegov antropološki pristup filozofiji. Feuerbach odbacuje idealističku doktrinu o prioritetu, primatu mišljenja u odnosu na biće. On dokazuje da je ljudska svijest posebno svojstvo mozga, da je na kraju sekundarna u odnosu na materiju.

Feuerbach je, priznajući spoznatnost svijeta, oštro kritizirao agnosticizam. Smatrao je početnim osjetom u procesu spoznaje, koji, po njegovom mišljenju, daje osobi sve potrebne informacije o svijetu oko sebe. Jaka strana Feuerbachovog materijalizma bila je u tome što je on odlučno naglašavao veze između idealizma i religije, otkrio njihove epistemološke korijene i oštro kritizirao religiju. Međutim, Feuerbach je zanemario doktrinu dijalektike. To je bila jedna od glavnih mana u njegovim stavovima. Uz sva ograničenja koja su svojstvena Feuerbachovoj filozofiji, njegov materijalizam je imao veliki utjecaj na daljnji razvoj filozofske misli.

Osnovna karakteristika 18. veka, zajedno sa prosvetiteljstvom, bila je materijalizam, posebno francuski. Prema K. Marksu i F. Engelsu, materijalizam je prvenstveno bio izraz otvorene borbe protiv metafizike 17. veka, posebno protiv metafizike Dekarta, Malebranša, Spinoze i Lajbnica. U suštini, kako smatraju Marks i Engels, metafizika 17. veka. (tj. metafizika Descartesa, Leibniza itd.) i dalje je sadržavala pozitivan sadržaj, još uvijek je bila povezana s egzaktnim naukama. Međutim, na prijelazu iz 17. u 18. st. ova veza je uništena; metafizika je sada bila ograničena samo na mentalne entitete. Kao odgovor na to, u javnom životu, u javnoj svijesti jača materijalistička tradicija, naravno, prije svega, to se dešava u Francuskoj, što je zbog praktične prirode tadašnjeg francuskog života, njegove orijentacije na svjetovne interese. . Naravno, materijalistička praksa morala je odgovarati antimetafizičkim teorijama.

Prema Marxu i Engelsu, čovjek koji je teoretski potkopao kredibilitet metafizike 17. stoljeća, i bilo koje metafizike općenito, bio je francuski publicista i filozof Pierre Baile(1647-1706). Bayle, tvrdeći da praznovjerje i idolopoklonstvo ponižavaju čovjeka, otvorio je put asimilaciji materijalizma i ateizma. On je energično branio metodu tzv istorijska akribija, one. tačnost činjenica. "Svako ko poznaje zakone istorije," pisao je Bejl, "složiće se sa mnom po pitanju nepristrasnosti: istoriograf, veran svom zadatku, mora da se oslobodi duha osvete i ogorčenja. , stavio se na mjesto istoričara kojeg ne zanimaju nikakve strasti.Ne obazirući se na strane stvari, treba da bude posvećen samo interesima istine i iz ljubavi prema njoj žrtvuje svoja osjećanja, ako je potrebno, - zahvalnost za uslugu ili uvredu za štetu koja mu je nanesena, pa čak i ljubav prema domovini, mora zaboraviti iz koje je zemlje, da je vaspitan u datoj vjeri, da se mora zahvaliti za ovo ili ono, neki ljudi su mu roditelji ili prijatelji, majka, bez potomstva. A ako ga pitaju odakle je, istoričar mora da odgovori: „Ja nisam ni Francuz, ni Englez, ni Nemac, ni Španac; Ja sam kosmopolita. Nisam u službi cara, ne francuskog kralja, već isključivo istine; ona je moja jedina kraljica, kojoj sam se zakleo da ću se pokoravati."

Pozivajući se na činjenice, mislioci 18. veka. težiti pronalaženju objektivnih kriterija za historijski razvoj. U XVII veku. istorija poslušala univerzalni plan, upisan božanskim proviđenjem. Francuski sveštenik, propovednik, pisac i istoričar Jacques Bossuet(1627-1704) u svom djelu "Rasprava o univerzalnoj historiji" (1681) piše da u historiji nema slučajnosti, sve je podređeno ciljevima Božjim. Istorijski događaji mogu se predstaviti kao slučajni samo osobi koja zbog svojih ograničenja ne zna plan, ali do kojeg Bog vodi Univerzum do savršenstva. U XVIII vijeku. italijanski filozof Giambattista Vico(1668-1744) također traži vječne i nepromjenjive puteve društvenog razvoja. Ali, s njegove tačke gledišta, ti putevi više ne zavise ni od volje Božije ni od volje pojedinca. Istorija, po njegovom mišljenju, jeste stalni prinosi i ciklusi. "Red ljudskih stvari je sljedeći: prvo su bile šume, zatim - kolibe, zatim - sela, zatim - gradovi i na kraju - akademije." To znači da "priroda stvari nije ništa drugo do njihovo pojavljivanje u određenim vremenima i pod određenim uslovima; kada su ovi drugi takvi, stvari nastaju upravo kao takve, a ne drugačije. Svojstva koja su neodvojiva od predmeta moraju biti proizvod modifikacija ili uvjeta, s obzirom na to koje su stvari nastale; dakle, takva svojstva nam mogu dokazati da je upravo ova, a ne neka druga priroda, odnosno nastanak ovih stvari."

Osnova antimetafizičkih sistema, prema Marksu i Engelsu, bio je rad J. Lockea o poreklu ljudskog uma. Općenito, teoretičari marksizma su vjerovali da je materijalizam rođeni sin Velike Britanije. Dakle, već skolastičar John Duns Scott napisao da je Bog stvorio materiju i obdario je sposobnošću mišljenja; osim toga, Duns Scotus je bio nominalist: vjerovao je da pojedinačne stvari zaista postoje, dok su koncepti o njima nešto izvedeno (vidi Poglavlje 3). Ideje koje su čak i predviđale materijalističko razumevanje istoriju, koju su izrazili A. Ferguson, J. Robertson, J. Harris i drugi. James Harris(1709-1780) tvrdio je da su medicina i poljoprivreda, nastojeći da „pomažu ljudima u njihovim potrebama“, istorijski nastali ranije od muzike, slikarstva i poezije, koji „oživljavaju lepotu“. Prema Harrisu, "ljudi su razmišljali o tome kako da žive i osiguraju svoju egzistenciju prije nego što se pojavila potreba da život učine ugodnim", dakle, "rudimenti umjetnosti koje služe za zadovoljenje osnovnih potreba uočavaju se kod naroda najudaljenijih od civilizacije". I samo na tlu pripremljenom razvojem poljoprivrede i drugih vidova produktivnog rada ljudi su razvijali oblike zadovoljavanja umjetničkih i estetskih ciljeva i potreba koji su bili oslobođeni neposrednih, materijalnih i praktičnih koristi, naglasio je.

Međutim, Marx i Engels su smatrali da je pravi predak materijalizma i sve moderne eksperimentalne nauke F. Bacon(vidi poglavlje 5). U Baconu, kao svom prvom tvorcu, materijalizam u sebi krije u naivnom obliku embrion svestranog razvoja. Materija se svojim poetskim i senzualnim sjajem smiješi cijeloj ličnosti (K. Marx). Sama doktrina, predstavljena u formi aforizama, međutim, još uvijek vrvi od teoloških nedosljednosti. Nakon Becona, materijalizam je u svom daljem razvoju postao jednostran. Dakle, u T. Hobbes, koji je bio taksonomist Baconovskog materijalizma, senzualnost gubi svoje svijetle boje i pretvara se u apstraktnu senzualnost geometra. Fizičko kretanje se žrtvuje mehaničkom ili matematičkom kretanju; geometrija je proglašena glavnom naukom. Kako bi nadvladao eterični duh koji je neprijateljski raspoložen prema čovjeku u njegovom vlastitom carstvu, materijalizam umrtvljuje svoje tijelo i postaje asketa. On se ponaša kao razumno biće, sa nemilosrdnom doslednošću razvija sve zaključke razuma (vidi poglavlje 5). Slijedeći Hobbesa, Collins, Dodwell, Hartley, Priestley i drugi uništili su posljednje teološke predrasude i Baconovskog materijalizma i Lockeovskog senzacionalizma.

francuski filozof Etienne Bonneau de Condillac(1715-1780) objavio je posebna opovrgavanja metafizičkih sistema 17. stoljeća. U svom djelu „Iskustvo porijekla ljudsko znanje"Condillac je, razvijajući Lockeovo gledište, tvrdio da su ne samo razum, već i osjećaji, ne samo umjetnost stvaranja ideja, već i umjetnost čulnog opažanja stvar iskustva i navike. Slijedom toga, tvrdio je Condillac, sav ljudski razvoj na kraju zavisi od obrazovanja i spoljašnjih okolnosti.

Materijalizam Claude Adrian Helvetius(1715-1771), uprkos činjenici da i on potiče iz Lockea, dobija pravi francuski karakter. Helvecije je primenio materijalizam na društveni život. Prirodna jednakost ljudskih mentalnih sposobnosti, jedinstvo uspeha razuma sa uspehom industrije, svemoć obrazovanja i zakonodavstva - to su glavne tačke njegovog sistema. U svom djelu "O čovjeku" (objavljenom posthumno 1773.), Helvetius dokazuje da su čulni utisci, samoljublje, zadovoljstvo i ispravno shvaćeni vlastiti interesi osnova svakog morala. Ljudi nikako nisu zli, već podređeni svojim interesima, stoga se ne treba žaliti na zlu volju ljudi, već na neznanje zakonodavca, koji još uvijek ne znaju spojiti privatne interese sa opštim, kaže Helvetius. "Licemjerni moralisti mogu se prepoznati, s jedne strane, po ravnodušnosti s kojom se odnose prema porocima koji uništavaju države, s druge strane, po bijesu s kojim napadaju poroke u privatnom životu", piše on, ponovo naglašavajući potrebu da se kombinuju privatne i zajedničke interese. „Ljudi se ne rađaju ni dobri ni zli, već se rađaju sposobni da postanu jedno ili drugo, zavisno od toga da li se njihov zajednički interes ujedinjuje ili razdvaja... Ako građani ne bi mogli ostvariti svoje privatno dobro, a da istovremeno opšte dobro, onda ne bi bilo opakih ljudi, osim možda ludaka." Prema Helveciju, odlučujući preduslov za otklanjanje kontradikcije između interesa pojedinca i opšteg interesa je transformacija ukupnosti svih društvenih uslova ljudskog života.

Jedinstvu ličnih i društvenih interesa kao uslovu razvoja i vaspitanja ličnosti odlučujući značaj pridaju i Paul Henri Holbach(1723-1789): "U predmetima koje čovjek voli, čovjek voli samo sebe; vezanost čovjeka za druga bića ljudskog roda zasniva se samo na ljubavi prema sebi... Ni u jednom trenutku u životu čovjek se ne može odvojiti od sebe: on ne može izgubiti sebe iz vida... Uvijek i svugdje samo naša korist, naš interes... koji nas tjera da volimo ili mrzimo određene predmete." Istovremeno, „čovjek“, naglašava Holbach, „mora voljeti druge ljude, upravo zato što su mu potrebni za dobrobit... Pravi moral, kao i prava politika, je onaj koji nastoji da se približi ljudima u takvom nacin na koji su zajedno radili za obostrano blagostanje.Svaki moral koji odvaja nase interese od interesa drugih ljudi je lazni, besmislen moral, suprotan prirodi...Voleti druge znaci spojiti svoje interese sa njihovim interesima... Vrlina nije ništa drugo nego korist ljudima povezanim s društvom." Bez sumnje, osoba bez strasti i želja prestala bi biti ličnost. Potpuna odvojenost od sebe uništila bi sve poticaje za vezanost za druge. Međutim, osoba koja je ravnodušna prema svemu oko sebe, zadovoljna sobom, prestala bi biti društveno biće, tj. takođe bi prestao da bude čovek. "Vrlina nije ništa drugo do prenošenje dobra." Holbach oštro kritizira religiju; on vjeruje da "vjerski moral nikada nije služio da smrtnici budu društveniji" (The Social System, 1773).

Smatrajući interes pokretačkom snagom ljudskog ponašanja, predstavnik francuskog utopijskog komunizma 18. stoljeća. opat Morelli u svom djelu "Kodeks prirode, ili istinski duh njenih zakona" (1755) upozorava na apsolutizaciju privatnog interesa: nemilosrdni privatni interes, privatno vlasništvo dovode do nasilja, ratova.

Jedan od vođa francuskih enciklopedista Denis Diderot(1713-1784) kao ideal razvoja čovjeka i društva postavlja "prosječnu državu", podjednako udaljenu kako od grubog, početnog divljaštva, tako i od svake ekscese, morbidne sofisticiranosti i prezrelosti. „Kada bi se Rousseau, umjesto da propovijeda o povratku u šume, uzeo za pripremu plana za polucivilizirano i poludivlje društvo, onda mislim da bi mu bilo mnogo teže prigovoriti... ...da postoji neka faza civilizacije, prikladnija sreći čovjeka općenito, a ne tako daleko od divljeg stanja kako se obično zamišlja.Moderni zakonodavac, osniva koloniju negdje u nepoznatom kutku zemlje, možda pronašao bi neku vrstu posrednika između divlje države i naše moderne civilizacije, sistem koji bi odložio brzi napredak Prometejevog potomka, zaštitio bi ga od lešinara i dao bi civilizovanoj osobi mesto između detinjstva divljaštvo i naše senilno propadanje“, piše Didro.

Uz Rusoa, Didro se vrlo suptilno metodološki suprotstavlja Helvetiju, njegovim idejama iznesenim u knjizi "O čovjeku". "On [Helvecije] kaže: obrazovanje stvara sve. Treba reći: prilično često ... On kaže: naše patnje i zadovoljstva su uvijek čulne patnje i zadovoljstva. Treba reći: prilično često ... On kaže: obrazovanje je jedino izvor duhovnih razlika Treba reći: ovo je jedan od glavnih... Kaže: karakter u potpunosti zavisi od okolnosti. Treba reći: Vjerujem da ga okolnosti mijenjaju." I još nešto: protestujući protiv Helvecijevog stava da ljudi mogu živjeti srećno "pod ograničenom vlašću pravednih, humanih i čestitih vladara", Didro piše: "Šta karakteriše tiranina? Možda dobrota, prevara?" A on odgovara: "Ništa od toga. Ova dva pojma uopće nisu uključena u definiciju tiranina. Ovo ide dalje od dodijeljene moći, a ne njene upotrebe. Dvije ili tri vladavine pravedne, meke, prosvijećene, ali neograničene moć može biti najveća katastrofa za jednu naciju: narodi će biti dovedeni do potpunog zaborava svojih sklonosti, dubokog ropstva."

Didro veliku pažnju poklanja formiranju estetskog ukusa u procesu ljudskog razvoja i obrazovanja. Poput Lesinga, on polazi od razlike između zadataka poezije i slikarstva. U "Pismu o gluvonemima" napominje da slika koja u pjesmi izaziva divljenje može postati smiješna ako se prenese na platno. Neptun, koji podiže glavu iz vode, veličanstven je u Eneidi, ali bi na slici njegova glava izgledala odsječena od tijela. Iz ovoga je jasno da se lepota u poeziji i slikarstvu ne poklapa. Raspravljajući protiv branitelja deskriptivne poezije, Diderot se poziva na iste primjere kao i Lessing: „Evo divne prilike da pitamo italijanske pjesnike da li je moguće dati tako veličanstven prikaz ljepote, raspjevanih obrva, plavih očiju žena, linija tijela. , sanduk alabaster, koraljne usne, blistava zubna caklina, sve čari zalijepljene posvuda?“. Prema Didrou, pravi ukus bira samo jedno ili dva svojstva, a ostalo ostavlja mašti. Detalji su plitki, zamršeni i djetinjasti. „Kada Armida ponosno korača između redova Godefroyeve vojske i generali gledaju ljubomornim očima, znam: Armida je lijepa; kada Helena prođe ispred trojanskih starješina i oni ispuštaju krikove oduševljenja, znam: Helena je lijepa. Ali kada Ariosto opisuje mi Anñeliku od glave do pete, počinje da mi se čini, uprkos gracioznosti, lakoći, razmaženoj gracioznosti njegovog stiha, da Anñelika nije lepa.On mi sve pokaže, ništa ne prepušta mojoj mašti, umara me, nervira me. Ako tvoj junak hoda, opiši mi njegove korake, njegov lagani hod, ja ću se sam pobrinuti za ostalo. Ako je tvoja heroina pognuta, pričaj mi samo o njenim rukama i ramenima, ja Ja ću se pobrinuti za ostalo. Ako odete dalje, pomiješaćete različite vrste umjetnosti: prestajete biti pjesnik, postajete umjetnik ili vajar", - piše Didro. - „Slikarstvo, međutim, uvek treba da teži da prenese lepotu slike: Laokoon pati... okrutan bol prodire ga od prstiju do vrhova kose. Uzbuđuje bez užasa. zagledaj se u svoje platno, niti ga odnesi... Neka glava prije svega bude lijepa.“ Strast se lakše utisne na lijepo lice.

Čak i pretjerano prikazivanje ljepote samo pojačava užas strasti."

Već je gore navedeno da je francuski materijalizam 18. vijeka. razvijala jednostrano: dobijala je sve više mehaničkih karakteristika. Upečatljiv primjer ovog razvoja predstavljaju, posebno, pogledi Juliena Ofre de Lametri(1709-1751). On se uporno poziva na Descartesovu fiziku: njegov "čovjek-mašina" izgrađen je po uzoru na kartezijansku "životinju-mašinu".

Općenito, XVIII vijek. stvorio velike pretpostavke za samospoznaju i samooslobođenje čovječanstva, za njegovo "sakupljanje" i ujedinjenje. Kako ispravno piše F. Engels u članku "Položaj Engleske. Osamnaesti vek" (1844.), ovaj vek je "objedinio rezultate prošle istorije, koji su se do tada pojavljivali samo rasuti iu obliku slučajnosti, i pokazao njihovu neophodnost i unutrašnju koheziju. Bezbroj haotični podaci znanja su se poredali, naglašavali i dovodili u kauzalni odnos; znanje je postalo nauka, a nauke su se približavale svom završetku, odnosno zatvarale se, s jedne strane, filozofijom, s druge, praksom. Sve do XVIII veka , nije bilo nauke... Kruna nauke osamnaestog veka bio je materijalizam, prvi sistem prirodne filozofije i rezultat prethodno pomenutog procesa dovršavanja prirodnih nauka." Istovremeno, nastavlja Engels, „borba protiv apstraktne subjektivnosti kršćanstva dovela je filozofiju osamnaestog stoljeća do suprotne jednostranosti; subjektivnost se suprotstavljala objektivnosti, duhu – prirodi, spiritualizmu – materijalizmu, apstraktno-individualno – apstraktnom. univerzalna, supstancija."

„Osamnaesto stoljeće, dakle, nije riješilo veliku opoziciju, koja je dugo zaokupljala historiju i ispunjavala je svojim razvojem, naime, suprotnost supstancije i subjekta, prirode i duha, nužnosti i slobode, već se suprotstavljao objema stranama opozicije. jedni prema drugima u svoj njihovoj oštrini i cjelovitosti razvoja i na taj način učinili potrebnim da se uništi ova opozicija", - naglašava Engels,

Smatrajući Nemačku, Francusku i Englesku vodećim zemljama u istoriji 18. veka, Engels primećuje da Nemci predstavljaju hrišćanski spiritualistički princip, Francuzi antički materijalistički, drugim rečima, prvi predstavljaju religiju i crkvu, a drugi - politika i država. Što se tiče engleske nacije, ona je nastala od germanskih i romaničkih elemenata, što je dovelo do oštrog kontrasta u prirodi engleske nacionalnosti. „Britanci su najreligiozniji narod na svijetu, a ujedno i najnereligiozniji... njihova nada u raj ih ni najmanje ne sprječava da tako čvrsto vjeruju u „pakao nezarađivanja novca.“ Otuda i vječni unutrašnja anksioznost Britanaca - osećaj nesposobnosti da razreše kontradikciju, koja Osjećaj kontradikcije je izvor energije... koja juri samo u vanjski svijet, a taj osjećaj kontradikcije bio je izvor kolonizacije, plovidbe, industrije i, općenito, velika praktična aktivnost britanske ... engleske filozofije i gura je prema empirizmu i skepticizmu. njihovim razloga da se razriješi kontradikcija između idealizma i realizma, zaključio je da um uopšte nije sposoban za ovo, idealizam je jednostavno odbačen, a empirizam je viđen kao jedino sredstvo spasa. Kritika sposobnosti spoznaje i psihološkog usmjerenja općenito dolazi iz istog izvora. Na kraju, nakon svih uzaludnih pokušaja da se proturječnost razriješi, engleska filozofija je proglašava nerješivom, razum - nedovoljnim i traži spas ili u religijskoj vjeri ili u empirizmu."

Kasnije je praksu skepticizma tačno ponovio francuski materijalizam, tvrdi Engels. Štaviše, u Francuskoj je empirizam, za razliku od Engleske, bio izražen u univerzalnom obliku, tj. ispoljena kao politička aktivnost, država za Francuze djeluje kao oličenje vječne forme univerzalnih interesa. Nemac razvija i opšte interese, ali pošto se poziva na spiritualizam, on ostvaruje opšte interese čovečanstva u religiji (kasnije, u 19. veku, u filozofiji).

• Ovo se odnosi na rad J. Lockea "Iskustvo ljudskog razumijevanja" (1689).
• Razlika između francuskog i engleskog materijalizma odgovara razlici između ovih nacija. Francuzi su engleski materijalizam obdarili duhovitošću, krvlju i mesom, elokvencijom; davali su mu nedostatak temperamenta i gracioznosti; civilizovano.
• To se odnosi na "Pismo o gluvonijemima na pouku onih koji čuju", koje je Didro objavio 1751. godine.

Materijalističke ideje 18. vijeka, koje su nastavile progresivnu tradiciju filozofa 17. stoljeća, dobivaju svoj daljnji razvoj i živu formu i dobijaju aktivnu društvenu ulogu u Francuskoj. Specifičnosti francuskog materijalizma povezane su sa klasnom i društveno-političkom borbom koja se odvijala u Francuskoj u 18. veku. uoči Francuske buržoaske revolucije 1789-1794. Militantni materijalizam francuskih mislilaca JI. Holbach (1723-1789), U Helvetiju (1715-1771), J. La Mettrie(1709-1751) i drugi bio je ideološki izraz revolucionarnih težnji francuske buržoazije i njome ujedinjenih narodnih masa Francuske, njihove borbe protiv feudalizma i religijske ideologije. Prirodno-naučna osnova na kojoj se zasnivao materijalizam 18. vijeka bila su prvenstveno dostignuća klasične mehanike.

Francuski materijalisti dublje od svojih prethodnika otkrivaju dijalektičku prirodu veze između materije i kretanja, iako u njihovoj metafizičkoj filozofiji u cjelini dijalektika ima karakter odvojenih uvida. Iznoseći ispravan stav o raznolikosti i raznolikosti svojstava, oblika i vrsta materije, odbacujući ideju o njenoj homogenosti, D. Diderot, na primjer, izvodi kretanje materije kao njeno apsolutno svojstvo iz interakcije između objekata materijalnog svijeta. Uzimajući u obzir podatke molekularne fizike, naveo je da je unutrašnja priroda najmanjih čestica (molekula, atoma), njihova interakcija, pravi uzrok kretanja. „Atom pokreće svet“, napisao je, „ovo je apsolutno tačno, kao i činjenica da svet pokreće atom. Međutim, apsolutizirajući zakon gravitacije, Diderot je vjerovao da se interakcija kao opći uzrok kretanja svodi na privlačenje tijela, budući da sva imaju gravitaciju, masu. Naravno, kretanje se u ovom slučaju može manifestirati samo u obliku prostornog kretanja tijela. U takvom objašnjenju suštine pokreta i njegovih uzroka jasno je vidljiva metafizička jednostranost materijalista 18. stoljeća, jer je sa stanovišta dijalektike odbojnost neodvojiva od privlačnosti koliko negativno od pozitivnog.

Smatrajući materiju jedinom stvarnošću, beskonačnom i vječnom, francuski materijalisti su materijalizam potpuno oslobodili teološke forme, dajući mu otvoreno antireligijsko usmjerenje.

Za P. Holbach na primjer, Bog je čista fikcija, proizvod obmane neukih ljudi od strane crkve i njenih službenika. Dosljedni senzacionalisti do kraja, francuski materijalisti, kao J. Locke, kategorički je odbacio idealističke ideje o urođenim idejama, ne ostavljajući mjesta religioznom mitu o besmrtnoj duši. Francuski materijalizam je dosljedno branio stav da je duhovno svojstvo materije. D. Diderot, na primjer, nastavlja Spinozinu hilozoističku liniju u tom pogledu, tvrdeći da je osjet, "osjetljivost" univerzalno svojstvo materije, koje se, prema misliocu, manifestira u različitim stupnjevima u živoj i neživoj materiji.

Francuski materijalisti su energično branili svoje stavove u borbi protiv subjektivnog idealizma J. Berkeley(1685-1753) i agnosticizam D. Yuma (1711-1776).

Biskup Berkeley je suprotstavio svoje stavove materijalizmu i nastojao ga opovrgnuti, vidio je u materijalističkim idejama teorijske osnove ateizam i bezbožništvo. On je uporno nastojao da dokaže da je pojam "materija" fikcija, da je materija samo agregat osjeta. Ove ideje engleskog idealiste Holbacha nazvao je monstruoznim, jer ako svijet postoji samo u našim osjetima, onda je on samo himera. naše senzacije su uzrokovane vanjskim, objektivno postojećim objektima. „Jednako su bili nepomirljivi francuski materijalisti prema Humeovom agnosticizmu.

Ograničenje naučna saznanja XVIII vijek o životu, njegovim oblicima i tipovima nisu mogli a da ne utiču na sadržaj filozofske ideje francuski materijalisti. Ne mogavši ​​da otkrije pravu suštinu čoveka, Holbach je, na primer, kao i njegovi saradnici, pokušao da objasni specifičnost čoveka zakonima prirode i njegovom fiziologijom. Napisao je da osoba, podređena prirodi i njenim zakonima, djeluje na osnovu glavnog motiva - želje za užitkom, jer je sve u čovjeku fizički osjećaj i njime je motivisan.

Prepoznajući ulogu interesa i potrebe u motiviranju ljudskih postupaka, francuski enciklopedijski filozofi došli su do zaključka o odlučujućoj ulozi obrazovanja i utjecaja okoline u formiranju ličnosti. Međutim, oni su društvenu, društvenu sredinu shvatali na krajnje jednostrano – kao državno-politički sistem, koji je i sam određen karakterom i voljom zakonodavca, vladara itd. odražavanja uticaja okoline. U ovom smislu J. La Mettrie i dozvolio sebi da osobu nazove mašinom, čije su akcije nenamerne prirode: ona nema mogućnost slobodnog izbora.

U objašnjavanju društvenog razvoja francuski materijalisti su neminovno zapali, kako je primetio G.V. Plehanov, u začarani krug iz kojeg metafizička metoda rasuđivanja nije davala mogućnost izlaza.Dovodeći razvoj društva u potpunu zavisnost od aktivnosti pojedine istorijske ličnosti (zakonodavci, kraljevi itd.), materijalisti 18. veka nisu bili u stanju da daju ispravno objašnjenje razvoja društva, da razotkriju njegove specifične zakonitosti, iako je u celini problem odnosa društvene sredine i ličnost je imala veliki istorijski i teorijski značaj.

Glavni nedostaci francuskog materijalizma uključuju, prvo, činjenicu da je bio mehanistički, budući da se u teorijskom razumijevanju svijeta oslanjao na zakone mehanike, koji su objašnjavali ne samo prirodne, već i društvene procese. Drugo, bio je metafizičan, odnosno antidijalektički, u objašnjavanju stvarnosti i našeg znanja. Treće, naginjao je idealizmu u razumijevanju društva i čovjeka. Konačno, patio je od kontemplacije.

MATERIJALIZAM(od lat.Materialis - materijal) je monistički filozofski trend koji priznaje postojanje svijeta izvan i neovisno o svijesti subjekta koji spoznaje i objašnjava ovaj svijet iz samog sebe, ne pribjegavajući hipotezi o svjetskom duhu koji mu prethodi i ga generiše (Bog, apsolutna ideja, itd.) itd.). U ovom slučaju, ljudska svijest je shvaćena kao prirodni proizvod evolucije materijalnog svijeta. Razlikujte vulgarni i dosljedni materijalizam. Prvi tretira svest kao vrstu materije („mozak takođe izdvaja misao, kao jetra – žuč“), drugi – kao njeno svojstvo koje nastaje u određenoj fazi razvoja materijalnog sveta iz svojstva svojstvenog svima. materija - refleksija. Propozicija prvenstva materije i sekundarnosti svijesti osnova je za odgovor na pitanje da li je svijet spoznatljiv: kao prirodni proizvod razvoja materije, ljudska svijest je u stanju ne samo da spozna svijet, već i da kreirajte ga kroz praksu.

Termin "materijalisti" je skovao Lajbnic da označi svoje protivnike. Nekoliko godina kasnije, on je već figurirao u filozofskom rječniku I. Walcha: „Materijalizmom se tako naziva kada negiraju duhovne supstance i ne žele priznati ništa osim tjelesnog... Materijalizmom treba nazvati i kada su svi događaji i postupci prirodnih tijela su izvedena samo iz svojstava materije, kao što su veličina, figura, težina, odvojenost i povezanost, i stoga ne žele priznati nijedan drugi duhovni princip osim duše” (Walch IG Philosophisches Lexicon, 1726). Francuski materijalisti 18. veka - La Mettrie, Diderot, Holbach i Helvetius - namjerno su koristili termin "materijalizam" u odnosu na sebe. Međutim, čak i u 19. vijeku. L. Feuerbach i E. Haeckel odbili su sebe nazvati materijalistima.

U Evropi je materijalizam prošao kroz tri faze u svom razvoju. Prva faza bila je povezana sa naivnim ili spontanim materijalizmom starih Grka i Rimljana (Empedokle, Anaksimandar, Demokrit, Epikur). U 16-18 veku. F. Bacon, Hobbes, Diderot, Holbach, Helvetius i drugi formirali su metafizički i mehanistički materijalizam. 1840-ih godina. K. Marx i F. Engels formulisali su osnovne principe dijalektički materijalizam.

Materijalizam tvrdi da je kvalitativna raznolikost svijeta zasnovana na apsolutno homogenoj primarnoj materiji. Potraga za ovim drugim je jedan od glavnih zadataka materijalizma od njegovog nastanka. Tales je vjerovao da se sve na svijetu sastoji od vode, Anaksimen - zraka, Heraklit - vatre. U 16-18 veku. pokušali su da zaključe sve pojave svijeta iz mehanički pokretne materije, krajem 19. vijeka. E. Haeckel je predložio etar za ulogu primarne materije. Međutim, svaki put su ove hipoteze pobijane. Rezultat je bio odbacivanje supstratne definicije materije i prelazak na fenomenološko – kroz njen odnos prema svijesti. Ovu definiciju je na najdetaljniji način formulisao V. I. Lenjin. Materiju on tumači kao stvarnost koja postoji izvan svesti, nezavisno od nje i koja se u njoj odražava. Fenomenološka definicija materije ne isključuje supstrat, već ga dopunjuje.

Prvi materijalisti, koji su raspravljali o pitanju šta je materija kao supstancija svih stvari, polazili su od njenog primata u odnosu na sopstvenu svest kao nečeg samorazumljivog. I tek u 17. vijeku, nakon što je Descartes formulirao princip metodološke sumnje, a Berkeley razvio argumente u odbranu subjektivnog idealizma, priznato je da je opravdanje ove početne pozicije materijalizma najteži filozofski zadatak. Još uvijek nema općeprihvaćenog rješenja za to. Sa stanovišta dijalektičkog materijalizma, vjerovanje u stvarnost i spoznatnost materijalnog svijeta dokazuje uspješnost praktičnih aktivnosti zasnovanih na ovom vjerovanju.

Dosljedni materijalizam je posebno teško provesti u proučavanju ljudskog društva. Materijalista u svojim pogledima na prirodu može se ispostaviti kao idealista u svojim pogledima na društvo. Razlike između istorijskog materijalizma i istorijskog idealizma nastaju kada se odgovori na pitanje zašto postoje dijametralno suprotne tačke gledišta o istom društvenom problemu. Istorijski materijalizam tvrdi da se te razlike u pogledima ne objašnjavaju samo objektivnim teškoćama spoznavanja društvenih pojava, već i materijalnim odnosima u kojima se nalaze nosioci ovih pogleda i koji se formiraju nezavisno od njihove volje. Ovo je smisao teze „društveno biće određuje društvenu svijest“. Iz toga slijedi praktičan zaključak: da bi se promijenila društvena svijest ljudi, potrebno je promijeniti njihovo društveno biće. Otuda se izvodi zaključak o klasnoj prirodi društvene svijesti u klasnom društvu io klasnoj borbi kao sredstvu njenog mijenjanja. Istovremeno, odbacivanje materijalističkog pogleda na istoriju, pokušaj uticaja na stavove i postupke ljudi, potpuno zanemarujući njihovu uslovljenost društvenim postojanjem, dovodi do društvenog haosa.

Kroz historiju filozofije razvoj materijalizma nije bio sam sebi cilj, već sredstvo za rješavanje glavnog pitanja svakog pogleda na svijet - o cilju. ljudski život... Za materijalizam je takav cilj sreća, kako pojedinca tako i čitavog čovječanstva, ostvarena u stvarnom, zemaljskom životu, u procesu postizanja racionalnih i konstruktivnih ciljeva.

Zadatak objašnjavanja svijeta u cjelini od samog sebe, koji postavlja materijalizam, prirodan je i stoga izuzetno težak za ostvarivanje. Dosljedan subjektivni idealista, solipsista, proglašava postojanje samo svoje vlastite svijesti, otklanjajući time pitanje njenog odnosa prema vanjskom svijetu. Objektivni idealista, prepoznajući objektivni svijet, zadržava problem, ali ga rješava kroz neku vrstu kruga: svijest subjekta izvodi iz svijeta koji mu je vanjski, a ovaj drugi iz "svjetske ideje". Dualist, potvrđujući međusobnu nezavisnost materijalnog i idealnog, zaobilazi problem odbacivanjem jednog od temeljnih naučni principi- monizam. Ali materijalizam plaća visoku cijenu za ovo "intelektualno poštenje". Upravo globalna priroda programa materijalizma, nespremnost da se on pojednostavi, objašnjava oskudicu izvanrednih naučnih rezultata dobijenih u njegovim okvirima i, kao posljedicu, oskudicu velikih materijalista u historiji filozofije. Otuda pokušaji da se željno razmišljanje uzme za stvarnost, da se program materijalizma proglasi ostvarenim, tako diskreditovani dijalektički materijalizam.

Francuski materijalizam- filozofski pravac u Francuskoj u 17.-18. veku, inspirisan oživljenim epikurejstvom. Kriza srednjeg vijeka izazvala je zanimanje za antičku misao, uključujući i filozofiju epikurejstva. Francuski materijalisti (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, Lametri, Cabanis, Nejon), slijedeći talijanske neoepikurejce ( Lorenzo Valla), zasnivali su svoju filozofiju na etici zadovoljstva kao antitezi srednjovjekovne etike dužnosti. Zahvaljujući tome, dobili su naziv slobodnjaka ili slobodoumnika. Negiranje Boga za njih nije bilo toliko fundamentalno koliko kritikovanje crkve. Njihov materijalizam se ponekad bizarno mogao kombinovati sa deizmom. Razumni egoizam prepoznat je kao motiv za dobro. Razumna sebičnost bio je takođe filozofske osnove misli francuskih ekonomista-fiziokrata. Francuski materijalizam našao je svoj ekstremni izraz u stavovima de Sadea.